В предыдущей главе мы видели, что школа психологии религии отвергла традиционную концепцию религии на том основании, что она имеет дело с метафизикой. Однако, чтобы отвергнуть традиционную точку зрения, было необходимо, чтобы новый взгляд также вошел в область метафизики. Следовательно, новый взгляд имеет недостаток, заключающийся в том, что он делает скрытно то, что традиционный взгляд делает открыто. Более того, новый взгляд находится в невыгодном положении, поскольку метафизика, которой он придерживается, требует от него сделать универсальное отрицательное утверждение о том, о чем он только что заявил, что ничего не знает.

Теперь мы должны увидеть, что в дополнение к универсальному отрицательному утверждению о традиционной позиции новый взгляд также делает весьма определенное положительное утверждение о природе религии. Высмеяв старый взгляд на том основании, что он самонадеянно и самодовольно утверждал, что есть одна религия, которая истинна, в то время как все остальные ложны, мы ожидали бы, что люди будут заниматься только описанием того, чем на самом деле являются религии. Последовательность, по-видимому, требует этого. И мы можем видеть во многих книгах, посвященных психологии религии, определенные признания того, что описание является единственной целью, которая у них есть. Мы упоминаем здесь только одно, как типичное из многих других. Гораций М. Каллен говорит: «Я пытался рассматривать религию как то, что она есть, запутанное событие в истории и сложный институт в цивилизации; анализировать, не осуждая, понимать, не принимая. Мое исследование не преследует цели оправдания и не планирует никаких нападок» 143.

Однако нет ничего более далекого от истины, чем то, что психологи религии ограничивают себя простым описанием всех или некоторых существующих религий. Хотя люди говорят, что имеют дело только с тем, что есть, а не с тем, что должно быть, они почти неизменно говорят нам, какой, по их мнению, должна быть религия. Мы заметим это в случае пары выдающихся примеров. Возможно, это полезная процедура, если мы посмотрим, какой, по мнению некоторых психологов религии, должна быть религия образованного человека сегодня. Ведь именно когда люди обсуждают будущее, они говорят нам, какой должна быть религия. Когда они имеют дело с примитивными народами и фундаменталистами, люди, похоже, ограничивают себя описанием и насмешками. Но эта насмешка сама по себе подразумевает, что либо религия должна быть ниспровергнута, если она является такой нелепой вещью, либо ее следует изменить так, чтобы она стала более респектабельной. Поэтому мы хотели бы спросить, что респектабельный гражданин предместий может в будущем иметь в плане религии.

Мы действительно возьмем очень респектабельного гражданина, который хорошо образован и даже читал современную науку в целом и психологию в частности, религии. Такой человек, несомненно, прочтет книгу Леубы «Бог или человек». Из нее он узнает, что традиционный взгляд достоин только насмешек и жалости. Он увидит, что сегодня перед психологами религии стоит серьезная задача, а именно внушить большинству людей некоторые разумные представления о религии. Он узнает, что Церковь в лучшем случае заблуждается в своих усилиях.

В то время как армия физиологов, неврологов, психиатров, психологов, социологов и педагогов трудится с обнадеживающим успехом, чтобы найти и устранить причины социальной неадаптированности, правонарушений, преступлений и порождающего грех невежества, что делают служители христианских церквей - осуждают, увещевают, поощряют, объявляют о наказаниях и наградах (в основном на далеких Небесах) и предлагают грешнику божественную помощь и утешение в таких доктринах, как искупительная смерть Христа, и таких практиках, как таинства. Что касается теологов, то плодотворность их трудов в отношении «греха» и «греховности» лучше не исследовать: мало глав истории, более рассчитанных на то, чтобы выставить человечество в смешном свете.144

Конечно, верно, что служители в церквях иногда могут быть полезны своим собратьям, но тогда это происходит не из-за их религиозного руководства, а вопреки ему, как может проиллюстрировать история одного пьяного шотландца.

Когда доктор МакЭлвин был пастором церкви Шоумут в Бостоне, к нему пришел пьяный человек и спросил, может ли он сказать ему что-нибудь, что удержит его от употребления спиртного, если он не захочет. Доктор МакЭлвин предложил ему подписать клятву, довериться Христу и т. д. Эти предложения были отвергнуты, как все безуспешные. Мужчина отказался присоединиться к служителю в молитве. Чтобы выиграть немного времени, служитель спросил имя этого человека. «Макдональд», был ответ. «Вы шотландец?» - спросил служитель. «Да, сэр, я шотландец», с заметной гордостью. «Вы тоже шотландец?» «Да». Пьяный посетитель набросился на служителя, как нападение солдат. Он почти оторвал пастору правую руку. Пастор понял свое преимущество. Он сказал пьянице, что он не шотландец, по крайней мере, что он не чистокровный шотландец. «Я мог бы сделать кое-что для настоящего шотландца». Пьяница клялся, что он шотландец, но все было бесполезно. Он умолял пастора поверить ему. Тем не менее пастор отказался. «Ну, Макдональд, ты же сам знаешь, что шотландцы славятся во всем мире своим упрямством. Если они что-то решили, их уже ничто не может изменить. Но ты, Макдональд, ты же постоянно обещал, что не будешь пить, но что-то всегда тебя сбивает. Ты не можешь сдержать обещание. О, это же очевидно, Макдональд, ты не шотландец». Наконец, парень взорвался и сказал, что он позволит пастору помолиться с ним, если только тот поверит, что он шотландец. Пастор отказался даже от этого. Наконец пастор согласился помолиться, если мужчина помолится с ним. Мужчина пообещал, что сделает это. Оба встали на колени. Пастор помолился, но мужчина не произнес ни слова. Доктор МакЭлвин вскочил на ноги. «Теперь я знаю, что ты не шотландец. Ты отвернулся от меня». Пастор попросил пастора снова спуститься, а затем помолился! «О Боже, сделай так, чтобы этот служитель знал, что я шотландец, ради Иисуса. Аминь». 145

Эта история иллюстрирует, что на самом деле служитель обращался к самым простым силам человека, которые не имели ничего общего с религией. Естественно, что каждый человек будет высоко ценить характеристики группы, с которой он был связан в детстве, и они часто являются величайшими активами для реформации характера. Священник, не как служитель, а как практический психолог, сделал этому человеку большое добро. Он больше никогда не пил. И именно таким образом Церковь в целом, с ее образовательной деятельностью разного рода, может еще принести пользу, если только она будет учиться у психологии.

Еще одна вещь, которую наш почтенный гражданин узнает в этой связи, заключается в том, что чем у людей выше интеллект, тем меньше вероятность того, что они поверят в объективное существование Бога или богов. Он читает об анкете Леубы от самого Леубы и от Джулиана Хаксли. Относительно своей анкеты, в которой Леуба спрашивал, верят ли люди вБога и в бессмертие, он говорит:

«Сравнение нескольких классов друг с другом и, в каждом классе, менее выдающейся группы с более выдающейся дает особенно интересные результаты. В каждом классе, без исключения, число верующих значительно меньше среди выдающихся людей. Именно среди психологов, которые, как можно предположить, имеют больше знаний, касающихся Бога и бессмертия, чем другие ученые, можно найти наименьшее число верующих. В то время как среди более выдающихся людей других сословий число верующих в Бога колеблется от 35% до 17%, среди выдающихся психологов всего 13%. 146

Наш почтенный гражданин, несомненно, будет должным образом впечатлен тем фактом, что чем более выдающимся является человек, тем менее вероятно, что он верит в Бога. Особенно это будет в случае, если он обнаружит, что и другие, помимо Леубы, придают большое значение таким опросникам. Он может прочитать Джулиана Хаксли и обнаружить, что считает результаты Леубы весьма важными, и добавить что-то от себя. Хаксли говорит, что результат опроса в Англии показал, что читатели London Nation, в общем и целом, не верят в существование Бога, в то время как большинство читателей Daily News верят. 147 Тогда, несомненно, наш почтенный гражданин не может быть фундаменталистом. Если бы он был таковым, его не считали бы умным самые выдающиеся психологи, помнящие изречение Шекспира о том, что он должен считать суждение умного меньшинства гораздо более ценным, чем мнение проклятого народа, что отказывается от своей веры в Бога - даже если число тех, кто больше не верит, растет. Фундаменталисты «не обращают внимания на тот простой факт, что существуют десятки тысяч набожных христиан, для которых сказочность Ноева ковчега или кита Ионы не представляет никакой особой заботы». 148 Это, безусловно, добавит комфорта нашему уважаемому гражданину, поскольку теперь он может, опираясь на авторитет выдающегося ученого, как быть хорошим христианином и оставаться интеллигентным.

Но если мы затем заподозрим нашего уважаемого гражданина в двуличии и скажем, что он вообще не должен считать себя хорошим членом христианской Церкви, если он не придерживается учений традиционного христианства, он с готовностью оправдается, поскольку он, безусловно, согласен с тем, что методы и политика модернистов и ученых, отказавшихся от центральных учений христианства, больше не должны выдавать себя за христианские, в смысле пребывания в церквях. Поэтому Хаксли говорит в той же связи, в которой он упоминает о фундаменталистах, что, безусловно, положение модернистов в одном отношении, по крайней мере, хуже, чем положение фундаменталистов. Он пишет: «Мысль о религии, даже о единой религии, христианстве, стала внутренне противоречивой. Либеральное крыло различных церквей и сект давно перешло в ту половинчатую позицию, о которой я уже говорил; постороннему человеку может быть прощено, если он сравнит их отношение с этим нелегким, но общеизвестным случаем с попыткой скакать на двух лошадях одновременно». 149

К этому можно добавить несколько замечаний Леубы о модернизме и модернистах. Об английских модернистах он говорит:

«Христос английских модернистов так же отличается от Христа рядовых верующих, как бесконечный, бесстрастный Бог отличается от сострадательного Отца. Для этих модернистов Иисус отличается от других людей не по виду, а только по степени. Мы все рождены от Бога и божественны в том же смысле, что и Христос. Между этим Христом и Единородным Сыном Божьим, Который понес наши грехи на Кресте и искупает тех, кто верит в Него, есть пропасть, которую не могут преодолеть даже тонкости модернизма». 150

Затем, что касается американского модернизма, он цитирует Фосдика следующим образом: «Безусловно, Бог не может быть личностью, к которой мы взываем. То, с чем мы явно имеем дело, - это живая вселенная, переполненная Творческой Силой. Эта сила проявилась в духовной жизни и должна быть интерпретирована с точки зрения этой жизни». Относительно этой концепции Фосдика, которую он процитировал более полно, чем мы здесь, Леуба говорит: "Следует отметить: по мнению нью-йоркского священника, Творческая Сила не может быть истолкована как личность, к которой мы можем взывать о помощи. Следовательно, Он не Бог Авраама, Исаака и Иакова или авторов Нового Завета не Бог религий. В теологии преподобного г-на Фосдика, как и в теологии английских модернистов, роль Иисуса перестала быть существенной, поскольку Падение и Искупление Сыном Божьим являются мифами, а человек имеет прямой доступ к Богу. 151 Немного позже Леуба добавляет:

Логически рассуждая, модернистская теология сделала бы невозможным традиционное поклонение; тем не менее, эти неверующие модернисты обращаются к Богу в терминах, подобающих великому Существу, находящемуся с ними в социальных отношениях; они молят его, восхваляют его , возносят ему благодарность - все в соответствии с древними формулами. Многие из этих практикующих неверующих ведут свои общины с кафедры или алтаря в этом фиктивном (они предпочитают слово «символическом») богослужении. Эта ситуация требует комментария. Он звучит примерно так: модернисты предполагают, что Церковь является живым изменяющимся организмом, и на этом основании они считают себя вправе переводить язык «устаревшей метафизики» на язык современной мысли. Сильные в этом предполагаемом праве, модернистские священнослужители встают перед своими общинами и, языком символов веры, исповедуют, со сложенными руками и поднятыми кверху глазами, что они верят в воскресение «плоти», но, как объясняет епископ Уэсткотт, они не подразумевают под «плотью» ту материальную субстанцию, которую мы можем видеть и держать в руках. Они говорят, что верят в Иисуса Христа, рожденного Девой Марией действием Святого Духа, но они знают, что действовало семя Иосифа. Они утверждают Падение и Искупление Первородного Греха, но «Падение» означает тогда дарвиновское восхождение от животного к человеку. Они говорят так, и все же они осознают, что их утонченное поведение «давит на определенную чувствительную совесть»; особенно на молодых людей, готовящихся к рукоположению, которые, веря, как их модернистские хозяева, тем не менее обязаны торжественно подписаться под Символами Веры.

Затем Леуба цитирует Principal Major о том, что модернистская «символическая трансформация застревает в горле не просто у строгих традиционалистов, но и у простых людей, которые могут быть агностиками, атеистами, унитариями или квакерами. Она возмутила душу «честного Джона Морли» и профессора Генри Седжвика, английского этического философа». В заключение Леуба спрашивает:

«Почему же, осознавая это, они продолжают свою морально оскорбительную и развращающую практику?» Его ответ, вкратце, таков:поскольку модернисты, в конце концов, не более чем просто хорошие люди, можно предположить, что исследование их душ выявит два желания как доминирующие факторы в их предосудительном поведении: желание сохранить множество приятных ассоциаций, накопленных с младенчества о священной церкви и ее богослужении; и желание сохранить социальное положение; почет и влияние, когда человек вряд ли готов занять какое-либо другое место152

Конечно, после прочтения этого анализа модернистских теологов выдающимся психологом, наш почтенный гражданин не будет иметь ничего общего с двуличием модернизма. Но этот почтенный гражданин идет еще дальше в этом вопросе двуличия. Он достаточно умен, чтобы обнаружить двуличие даже у некоторых ученых, которые не являются психологами. Он соглашается, когда читает Леубу, что даже некоторые ученые действительно в значительной степени виноваты в действиях модернистских теологов. Вы не можете действительно винить теологов, если даже ученые пытаются согласовать свои научные убеждения и устаревшую религиозную позицию. Снова процитируем Леубу:Многие протестантские ученые недавно выступили в качестве модернистских поборников «религии». Поскольку их престиж велик и был завоеван в области науки, заклятого врага религий, их поддержка была радостно и шумно одобрена ортодоксальными христианами. Если бы эти ученые приложили больше усилий, чтобы прояснить, какую «религию» они защищают, их прием церквями был бы гораздо прохладнее; их могли бы принять как волков в овечьей шкуре.153

Затем, говоря о Милликене как о представителе многих, он говорит относительно концепции Бога этого ученого:

Представление Милликена о Боге - это то, чего можно было бы ожидать от современного ученого, но является ли его Бог богом религий? Он говорит нам, что «Бог - это то, что стоит за тайной существования и то, что придает ему смысл». Наука показывает нам «вселенную, которая не знает капризов, вселенную, на которую можно рассчитывать; одним словом, Бога, который действует посредством закона». «Бог науки - это Дух рационального порядка и упорядоченного развития». Таким образом, этот христианский модернист соглашается со Спинозой, атеистом - так, по крайней мере, его называли — который сказал: «Под помощью Божией я подразумеваю фиксированный и неизменный порядок природы». Но Спиноза, в отличие от американского физика, никогда не позволял себе быть ошибочно принятым за поборника какой-либо организованной религии. 154

Немного дальше Леуба добавляет: «Отношение, занятое этими учеными по отношению к церквям, порадовало бы дипломата старого стиля». 155

Если мы добавим ко всему этому здравому аргументу высочайшего авторитета о двуличности модернистских теологов и модернистских ученых вероятность того, что наш почтенный гражданин, вероятно, читал такие книги, как «Открыла ли наука Бога?» под редакцией Коттона, и «Религия ученых»под редакцией секретаря Христианского общества доказательств в Англии, К. Л. Дробриджа, в которых создается впечатление, что нет никакой разницы между точкой зрения современной науки и христианства, мы можем понять, что он отвергнет все подобные ложные попытки объединения. Он открыто встанет на сторону того, что разумный человек может принять через религию, что бы ни случилось, преследуют ли его за ересь или нет.

После того, как наш почтенный гражданин таким образом нашел свой надлежащий характер и знает, кого выбрать в качестве своего авторитета, мы можем отметить, что он узнает о природе религии от самых выдающихся психологов. Он узнает сначала, что все образованные и выдающиеся психологи религии принимают релятивистскую метафизику, сами того не осознавая. Поэтому ему следует читать книги этих психологов и также принимать релятивистскую метафизику, самому того не осознавая. Если это ему будет трудно сделать, мы можем отметить, что ему очень помогут эти психологи, которые постоянно повторяют, что они имеют дело не с метафизикой, а только с фактами, и что они имеют дело с фактами совершенно нейтральным образом. Поскольку мы уже обсудили оба этих пункта в предыдущей главе, здесь, возможно, будет достаточно перечислить это как один из шагов, которые наш почтенный гражданин не должен забыть сделать.

Кроме того, мы также видели в предыдущей главе, что такой человек, как Леуба, принимает нетеистическую эпистемологию как должное. Опять же, наш почтенный гражданин легко научится делать это, потому что это делают современные ученые в целом, а не только психологи. Современные ученые в целом принимают как должное, что человек может познать эту вселенную или, по крайней мере, большой аспект этой вселенной, в которой мы живем, независимо от того, существует Бог или нет. Когда он, незаметно для себя, но совершенно правильно, потому что это обычно практикуется высшими психологическими авторитетами, прошел эти первые две стадии, он уже много приобрел для своей концепции религии. На самом деле, мы могли бы указать, что после этого все остальное будет очень легко. Но мы отметим некоторые вещи, которые люди на самом деле говорят о том, какова природа религии, а также то, что можно вывести о природе религии из предположения нетеистической метафизики и эпистемологии. Сначала мы отметим последнее.

Если люди принимают релятивистскую метафизику, это означает, что не может быть объективной ссылки на Бога, по отношению к которой религиозное чувство имеет смысл. Метафизический релятивизм противоположен доктрине творения. Он подразумевает, что человек не является продуктом самосознающего Бога. Это означает, что безличные принципы являются самой высшей средой человека. Из этого следует, что личность является исключительно достижением человека. Человек был сначала неморальным и нерелигиозным существом. Или, если допустить, что он был изначально религиозным существом, природа религии, которая его характеризовала, с самого начала не была чем-то, что определялось существованием и характером Бога, поскольку не было Бога, который определял бы его или его религию. С этой релятивистской метафизикой люди будут естественно интерпретировать историю религии, поскольку она почти всегда включала приписывание Богу или богам личности, благодаря некой таинственной тенденции в человеке персонализировать все вещи вокруг себя.

Все законы логики ведут к тому, чтобы однажды принять метафизический релятивизм, чтобы интерпретировать «факты» именно таким образом. Конечно, поскольку психолог не осознает тот факт, что он принял метафизический релятивизм, он также не осознает тот факт, что именно сила априорного рассуждения, а не сила фактов движет им. Более того, с допущением этой релятивистской метафизики люди должны считать, что зло есть нечто, что присуще самим ингредиентам вселенной и совершенно неискоренимо. Если человек - творение Бога и, следовательно, был сделан совершенным, поскольку по определению Бог не может таить в себе одинаково конечное утверждение и отрицание, то зло пришло в мир через умышленное непослушание человека. Тогда его тоже можно устранить. Но поскольку считается само собой разумеющимся, что эта позиция неверна, отсюда следует, что зло является конечным.

Мы можем взять здесь аргумент Джулиана Хаксли в качестве иллюстрации уже нашего аргумента. Он определенно говорит, что одной из задач тех, кто заинтересован в разумной религии, является деперсонализация Бога. Говоря об этом вопросе в целом, он пишет: «С этой точки зрения, следующий большой шаг, который религиозная мысль должна сделать, и, если голос истории не обманчив, однажды сделает, это освобождение идеи Бога от оков личности, которые были наложены на нее человеческим страхом, невежеством, раболепием и самомнением». 156

Мы вполне согласны с Хаксли, что это логичный шаг для религиозной мысли, если она хочет продолжить путь предполагаемой метафизической относительности. Зло должно мыслиться как совершенно безличное. Если мы можем сказать вместе с Хаксли: «Вся реальность тогда состоит, как говорит Уайтхед, из событий. События - это все события в истории единой субстанции. События, рассматриваемые снаружи, являются материей; переживаемые изнутри, они являются разумом», 157 - то нет другого вывода, кроме того, что мы больше не можем разумно говорить о Боге, Который выше и за пределами истории и для Которого история все же существует. Религия будущего для нашего уважаемого гражданина, следовательно, не может иметь ничего общего с идеей личного Бога.

Эта необходимость априорной логики заставила Хаксли и большинство психологов читать историю так, как они ее читали всегда. Это психологическое объяснение их утверждения, что люди просто вообразили личного бога или богов на объективной стороне религиозного отношения. Они должны были читать факты таким образом. Сам вопрос о существовании или несуществовании личного Бога, по сути дела, является метафизическим вопросом. Христианские теисты открыто признают это. Они вполне готовы обсуждать этот вопрос с любым, кто отрицает его или сомневается в нем. Но психолог, который является авторитетом для нашего уважаемого гражданина, предположил несуществование Бога и должен поэтому отрицать, что религия имеет объективную ссылку по отношению к Богу, Который действительно существует.

Религия психолога и религия нашего уважаемого гражданина должны будут включать то, что они считают признанием факта, что вселенная есть не что иное, как случайное скопление безличных принципов. Какова бы ни была природа религии, с этой точки зрения, в отношении деталей, она, безусловно, должна быть чем-то самопроизвольно созданным, что каким-то образом помогает конечным личностям, которые каким-то образом пришли в этот мир, приспособиться к тому, что неизбежно. Или, с другой точки зрения, мы можем сказать, что религия должна будет заставить конечную личность совершать свои прыжки от одного блока случайностей к другому, поскольку они следуют друг за другом в серии случайностей, которые обычно называют «историей». Но мы разовьем этот момент в конце главы.

Религия, можно сказать, должна будет отрицать все доктрины исторического христианства. Необходимо будет найти какие-то средства, с помощью которых все эти факты будут переосмыслены до тех пор, пока они не впишутся в предопределенную схему. На основе предполагаемого метафизического релятивизма не может быть, следовательно, ни Падения, ни Искупления. Соответственно, будет казаться, что психологи религии должны будут найти пути и средства, с помощью которых они смогут интерпретировать то, что люди подразумевали под виной, падением, искуплением и т. д., в чисто субъективных терминах. Конечно, нетрудно интерпретировать «факты» истории до тех пор, пока они не будут вписываться в эту схему.

Если всю концепцию Бога можно интерпретировать как обусловленную естественными страхами людей в неблагоприятной вселенной, то легко увидеть, что они добавили к этой идее Бога такие идеи, как идеи вины, падения, искупления и т. д. Но также легко будет увидеть, что вся интерпретация покоится на одном великом предположении, а именно, на предположении об относительности, лежащей в основе всего этого. Факты полностью соответствуют христианской точке зрения. Если человек изначально был творением Божьим и впал в грех, то естественно, что он должен чувствовать себя виноватым, и также естественно, что он должен чувствовать что-то от того факта, что если избавление должно прийти, оно должно прийти извне. И тогда также естественно, что на самом деле, избавление пришло извне. Тогда естественно, что Христос есть истинный Сын Божий, что Он творил чудеса, что Он посылал пророков до Себя и апостолов после Себя; короче говоря, вся структура христианской мысли вовлечена в концепцию объективного существования абсолютного Бога. Поскольку существование этого Бога является вопросом метафизики, предполагаемое несуществование Бога должно с необходимостью привести людей к отрицанию всех основных доктрин христианства.

Таким образом, получается, что те, кто сказал, что они не собираются исключать никакую религию, а просто собираются описать все религии и дать определение религии, если они вообще занимаются составлением каких-либо определений, включая все элементы важности всех религий, должны неизменно прийти к выводу, что существование Бога и все, что из него следует, не важно для истинной религии. Таким образом, люди, которые сказали, что они не планируют ни нападения, ни защиты, а только описание, заканчивают тем, что возвеличивают одну религию за счет исключения другой. Таким образом, получается, что те, кто говорит о «невыносимом высокомерии тех, кто утверждает, что они единолично владеют религиозной истиной», ссылаясь на традиционную позицию, заклеймили как суеверных всех тех, кто не согласен с их особой формой язычества. 158

Но все это делается правдоподобным для нашего почтенного гражданина, повторяя ему на ухо, что именно таким образом можно заставить религию соответствовать требованиям науки. Хаксли говорит: "Если бы мы были готовы признать, что приписывание личности или внешней духовной природы богам было иллюзией или ошибкой, наше сравнение религии с наукой или с искусством было бы тогда полным. Тогда каждое было бы слиянием внешнего факта с внутренней способностью в жизненном опыте (или, если смотреть под несколько иным углом, каждое является выражением этого жизненного опыта).159

Теперь мы можем обратиться к тому, что люди на самом деле сказали относительно природы религии будущего для нашего почтенного гражданина. То, что они на самом деле сказали, полностью соответствует тому, что мы предсказали, что они должны будут сказать. Вполне уместно, что мы даем психологические объяснения тому, что говорят психологи. Они постоянно объясняют людей психологически и не должны возражать против того, чтобы их собственная медицина была направлена ​​против них самих. Это то, что мы делали до сих пор, показывая, что они, по сути дела, должны были сказать. Давайте теперь посмотрим, что они на самом деле говорят.

Первое, что следует отметить, это то, что люди говорят, что религия - это нечто совершенно производное. То есть религия не принимается во внимание в самом начале, когда люди дают свои определения личности. Личность рассматривается как уже существующая отдельно от религии, а затем религия рассматривается как неким образом делающая себя полезной для этой личности, помогая ей стать тем, чем она должна стать. Так, например, этот вопрос рассматривается в целом многочисленными авторами, которые вносят вклад в серию Кратких курсов изучения Библии, «составленных и напечатанных Чикагским университетом». Мы можем отметить несколько их утверждений и начать с того, что говорит профессор Кингсбери в серии «Что религия делает для личности». Он начинает с определения личности и цели, к которой личность должна стремиться, в совершенно нерелигиозных терминах. «Не дело психологии определять «добро» или указывать конкретные действия, необходимые для того, чтобы сделать человека «хорошим». Психология как наука занимается открытием, описанием и соотнесением фактов, а не спорами о ценностях». Это обычное заверение в нейтральности, которое каждый психолог считает своим делом сделать в предисловии или на первой странице своей книги, чтобы затем нарушить свое обещание либо на той же странице, либо вскоре после этого. В этом случае автор продолжает делать на той же странице то, что, как он только что сказал, не его дело делать, а именно, определять, что такое хорошая жизнь.

"Нет единого установленного образца, которому должны соответствовать все хорошие жизни. Фактически, мы обычно ценим сам факт отличительности, индивидуальности, как нечто ценное само по себе. Тем не менее, когда мы исследуем те жизни, которые компетентные судьи называют «хорошими», мы обнаруживаем, что они обладают по крайней мере одной общей характеристикой, и поэтому мы можем принять ее в качестве отправной точки. Хорошая жизнь - это хорошо интегрированная жизнь 160

Это утверждение либо чисто формальное, и в этом случае оно ничего не значит, либо оно определенно определяет хорошую жизнь в нехристианских терминах. Основное утверждение традиционной позиции заключается в том, что личность сама по себе не может быть определена, кроме как в отношении к Богу, а добро, благо или хорошо интегрированная жизнь - это жизнь, которая упорядочивает себя в соответствии с образцом, установленным для нее Богом. Определить личность и определить добро, а затем определить религию как не имеющую ничего общего с вопросом существования или несуществования Бога - это не значит быть нейтральным или просто описывать «факты», но это значит дать выражение философских убеждений.

Итак, мы обнаруживаем, что личность должна как-то проявиться и как-то интегрироваться. Она должна выработать объединение мотивов для себя. Процитирую еще раз: «Унификация мотивов - это не то, с чего мы начинаем, а затем теряем, как это сделал дедушка Адам в Эдемском саду. Единство - это достижение, выработанное, если вообще выработано, только в борьбе и усилиях жизни в трудном мире». 161. Таким образом, картина и задача личности начинают обретать форму на наших глазах. Личность как-то появляется. Вселенная, в которую она приходит, приходит как-то. И эта вселенная каким-то образом зла и останется злом. Тем не менее личность каким-то образом должна достичь чего-то, что является интеграцией личности в этом случайном конгломерате. Конечно, мы строго не должны использовать этот термин, «случайность». Это, казалось бы, сводит на нет суть достижения. Кингсбери говорит: «Нет, мы должны осознать, что интеграция - это достижение, а не дар, не счастливая случайность». 162

И если у нас, или у нашего уважаемого гражданина возникнут опасения, было ли достижение невозможным, поскольку вся реальность, как бы на нее ни смотреть, кажется не чем иным, как серией случайностей, то мы и он можем быть уверены, что существуют огромные возможности, которые может реализовать личность. Особенно мы уверены в том, что, хотя по определению вся реальность меняется и за историей нет неизменного Бога, нам не нужно бояться, что не будет смысла во всей этой прекрасной схеме интеграции личности. Мы знаем от Вимана, что каким-то образом будет что-то стабильное посреди всей нестабильности. «Изменение без чего-то, что сохраняет свою идентичность на протяжении всего изменения, бессмысленно. Вся цель, весь смысл, весь прогресс, вся надежда требуют, чтобы что-то неизменное сохранялось на протяжении всей последовательности перехода». 163

Естественно, мы думаем, что это признание разрушает всю структуру интеграции, столь тщательно разработанную для читателей расширенного курса. Аргумент кажется достаточно простым и настолько убедительным, что даже сам Виман должен признать его силу: там, где нет ничего, кроме изменений, нет смысла жизни. По определению, вся реальность изменяется согласно современной теории реальности, как мы показали цитатой, которую Хаксли приводит из Уайтхеда. Это теории различных школ современной философии, без исключения. Но, к счастью, наш почтенный гражданин не обеспокоен этими трудностями, поскольку он сначала узнал, что самые выдающиеся психологи и философы не верят в неизменного Бога, и он верит, что, так или иначе, ему будет обеспечение в трудную минуту. И мы видим, что теперь о нем позаботился Виман, заверив, что все хорошо.

Мы можем немного подробнее рассмотреть природу этого заверения, которое Виман дает нашему почтенному гражданину по этому вопросу. Наш почтенный гражданин хочет быть уверенным, что он может быть по-настоящему религиозным и истинно поклоняться, если он присоединится к группе, которую мы обсуждали. В этом отношении Виман заверяет его, показывая ему, что такое поклонение на самом деле. Он говорит:

Это состояние осознания. Осознания чего? Того всеобъемлющего присутствия, которое поддерживает и формирует вас, и адаптации, в которой вся ваша жизнь проживается, поскольку она прожита хорошо, и поскольку вы достигаете величайших благ жизни. Это присутствие - Бог; но если у вас есть сомнения относительно Бога, назовите это определенным поведением вселенной, или озоном, или электричеством, или чем-то другим, или бесчисленными атомами, или любым другим заблуждением о Боге, которое вы можете предпочесть. (Мы пытаемся объяснить, как человек может поклоняться и в то же время отбрасывать все убеждения, относительно которых у него есть сомнения.) Лучше позволить вере в Бога навязаться в ваш разум против вашей воли, чем пытаться удержать ее, когда она, кажется, ускользает . Что бы вы ни делали, будьте честны. Таким образом, этот первый шаг в акте поклонения - это расслабленное и пустое осознание всеобъемлющего присутствия. Второй шаг - подумать о том, как этот общий процесс атомов, электричества или эфира (конечно, это Бог) работает над вами, в вас и через вас, чтобы сформировать клетки вашего тела и импульсы вашего разума в подобие Иисуса Христа, когда вы правильно настраиваетесь на него. Если эта мысль об Иисусе вызывает какие-либо сомнения, то подумайте о том благороднейшем типе личности, о той высшей степени здоровья, о той ясности ума и величии цели, которые могут быть вашими, когда вы вносите правильные коррективы в этот общий процесс Бога. Неважно, как вы можете сомневаться в собственных возможностях, по крайней мере, есть максимум благородства, максимум здоровья, ума и цели, на которые вы способны, каким бы малым этот максимум ни был.164

Позже о том же Виман пишет:

Давайте вспомним, что аспект вселенной, называемый Богом, является всепроникающим аспектом, постоянно и тесно действующим в нашей жизни и в мире вокруг нас. В той мере, в какой мы поддаемся ему, неописуемые возможности для добра парят над нами и открываются перед нами. В регулярные периоды поклонения давайте развивать это чувство божественного присутствия с сопутствующими возможностями для добра и зла. Но мы не должны останавливаться на этом чувстве божественного присутствия и ярком восприятии сопутствующих возможностей. Каждый из нас должен осознать и посредством регулярных периодов медитации прояснить определенную роль, которую он призван играть в приведении божественного аспекта вселенной к господству со всем вытекающим благом и в уменьшении злых аспектов с вытекающими из них бедствиями. 165

И если это должно показаться не чем иным, как решением максимально использовать вселенную такой, какая она есть, Виман уверяет нас, что: «Это не решение: это переделка личности посредством стимуляции в высшей степени значимых фактов». 166. Наконец, чтобы привлечь наши силы для задачи сделать божественный аспект вселенной доминирующим, Виман отождествляет его с тем, что мы привыкли считать Царством Божьим. Он говорит так: "Эта подлинная возможность для максимального блага, присущая вселенной, может быть названа разумом Христа, волей Божьей, Царством Небесным, наивысшим благосостоянием человечества и т. д.; но ее конкретная природа и наилучший способ ее продвижения это то, в чем уверен только фанатик; и он, вероятно, ошибается больше всех.167

Кажется, что перед нами здесь довольно полная картина значения Бога, Христа, поклонения, Царства Божьего; короче говоря, всех понятий, которые используются в христианской концепции вещей. Мы можем совершенно ясно видеть, что все это есть нечто субъективное внутри вселенной и что вселенная каким-то образом есть здесь. Бог отождествляется с «фактами» или с аспектом вселенной. И мы не остаемся в неведении относительно того, к чему в конечном счете сводится вся религиозная деятельность. Это не что иное, как принятие вселенной такой, какая она есть. Это принятие неизбежного. Мы снова цитируем Вимана:

«Человек освобождается от деморализующего страха, как только он готов принять факты такими, какие они есть». Есть запись о человеке, который обнаружил, что он слепнет. Пока он цеплялся за свое ухудшающееся зрение, он был напуган и подавлен. Но когда он наконец увидел, что надежды нет, смирился с неизбежным фактом и принялся за работу по развитию своего чувства осязания, чтобы стать экспертом-дегустатором муки, его страх ушел. Теперь это состояние полной самоотдачи, эта полная самоотдача реальности, с последующим контролем над всеми ресурсами личности, возможно, когда человек наполняет свой разум мыслью о том, что под всеми другими фактами лежит основной факт, от которого зависит все остальное. Этот основной факт можно назвать структурой вселенной или его можно назвать Богом. Всякий раз, когда мы в любви посвящаем себя Богу, принимая его с любовью и все остальное ради него, мы свободны от страха. Это состояние ума требует развития.168

Мы не сомневаемся, что такое состояние ума требует большого развития. И теперь, если нам возразят, что наш уважаемый гражданин все-таки вернулся к модернистским теологам, которых он нашел непоследовательными, мы ответим, что эти чикагские теологи очень тщательно следили за тем, чтобы их определения религии соответствовали тому, чему учит психология. Это даже одна из их главных забот. Они очень ясно утверждают, что именно психолог лучше, чем кто-либо другой, может сказать нам, что такое человеческая личность. Поэтому они очень осторожны и постоянно ссылаются на то, что говорит современная психология, когда прослеживают развитие личности. О главе «Рост личности через конфликт» в примечании говорится, что: «известный психолог сотрудничал с сотрудниками Института при подготовке этого исследования, особенно в материале Части 1». 169 7 Далее, глава «Как религия интегрирует личность» частично написана профессором Форрестом А. Кингсбери, доцентом психологии Чикагского университета. 170

Мы упоминаем эти факты, чтобы развеять опасения нашего уважаемого гражданина, которые, как он только что узнал, как честный человек, лучше отбросить. Для всего, что может увидеть любой обычный гражданин, позиция, которую мы описали на основе трудов публикаций Чикагского университета, в которых сотрудничали такие люди, как перечисленные в конце этой главы, и позиция, которая была раскритикована как бесчестная Леубой, идентичны. 171 Оба продолжают использовать термины Бог, Христос и т. д., но подразумевают под этими терминами нечто совсем иное, чем то, что исторически подразумевалось под ними. Но наш уважаемый гражданин, мы надеемся, не будет иметь больше трудностей с принятием этой новой религии и мыслью, что он может называть ее христианской религией, если он того пожелает. Теперь у него есть авторитет ведущих психологов, а также ведущих теологов. Он счастливо не замечает факт, что и психологи, и теологи предположили то, что они должны были доказать, что они начали все свои обсуждения «фактов» с предположения, что факты существуют и могут быть познаны без Бога, в чем и заключается весь вопрос. Он также счастливо не знает о том факте, что эти психологи и теологи хвастались своей нейтральностью, своей широтой взглядов и своим смирением, потому что они не были такими, как самодовольные фарисеи, которые утверждали, что обладают всеми знаниями, и которые осуждали все религии, которые не были идентичны их собственной, а затем повернули назад, чтобы отвергнуть как суеверных всех тех, кто все еще верит в христианский теизм.

Наш уважаемый гражданин теперь может получить настоящее удовлетворение от чтения других книг, которые обсуждают этот вопрос и определяют религию; например, как определяет ее Лейтон, когда он говорит: «Религия - это проекция в ревущем ткацком станке времени концентрации или единого комплекса психических ценностей». 172 Или еще раз, когда Обри говорит: «Религия - это проекция и стремление к идеальным личным отношениям со вселенной и человеком». 173 1 Или еще одно, когда Перри говорит: «Религия - это, таким образом, чувство человека относительно расположения вселенной к себе». 174

Наш почтенный гражданин может наслаждаться всеми этими вещами, потому что ему сказали из надежного источника, что религия исключительно субъективна, что она есть и не может быть ничем иным, как проекцией, и что любой, кто думает иначе, суеверен и не имеет интеллекта. Затем, также наш почтенный гражданин к этому времени был уверен, что вполне возможно и достойно говорить о личных отношениях с безличной вселенной. Он узнал, что эти непреложные законы вселенной, будь то электричество или Бог, каким-то образом имеют в себе маленькие лазейки пустоты, в которых человеческая личность имеет чудесные возможности развития. Он узнал, что, хотя вселенная, с одной стороны, непреложна и распоряжается нами в соответствии с безличными законами, и хотя лазейки пустоты, естественно, мгновенно убьют личность, тем не менее, для человеческой личности возможно каким-то образом интегрировать себя. Она делает это, радостно взрываясь в сферах пустоты. И поскольку личность неизбежно взорвется в вакууме, а также будет стерта в порошок в неизбежном, наш почтенный гражданин резюмирует всю свою религию, говоря, что это радостное подчинение неизбежному. Это религия будущего , религия всех разумных людей.175