В предыдущей главе мы сосредоточили свое внимание главным образом на факте искупительного откровения или чудес. В этой главе мы сосредоточим наше внимание на факте толкования, или словесного откровения. Можно сказать, что оба момента вместе суммируют то, что Бог сделал для человека, чтобы осуществить его искупление после того, как он впал в грех. И, как показано в предыдущей главе, это было в основном результатом ложной метафизики, которую мы наблюдали, в этой главе мы более определенно увидим результаты ложной эпистемологии. Если предположить метафизическую относительность, то несомненно, что в ходе истории не может произойти ничего, что было бы результатом, прямо или косвенно, искупительной работы Бога. Если, с другой стороны, предполагается нехристианская эпистемология, например, кантовское творчество мысли, несомненно, что нельзя допустить никакой интерпретации фактов истории чем-либо, что исходит из-за пределов человеческого разума.

В этой главе мы должны отметить, как и в предыдущей, что не имеет значения, говорят ли люди прямо, что все пророчества или божественные толкования субъективны, или они готовы допустить, что в них есть что-то объективное. Пока они не допускают, что именно Бог как абсолютная самосознающая Личность стоит за всеми человеческими толкованиями, и в частности, что Он фактически пришел в мир, чтобы переосмыслить всю реальность посредством интерпретации для нас смысла искупительных фактов, которые принес в мир Он Сам, они с нашей точки зрения все еще субъективны.

Это приводит нас к дальнейшему замечанию о природе возражений, которые выдвигаются против особого откровения или толкования в целом. Допущение кантовского творчества мысли делает невозможным для людей увидеть, в чем разница между аналогическим и однозначным рассуждением. То есть, они не видят, что как теисты мы имеем совершенно иное представление о природе разума как такового, нежели те, кто не являются теистами. Мы не можем здесь полностью обсудить этот вопрос. 202 Мы только обращаем внимание на тот факт, что все возражения, выдвигаемые против идеи пророчества, вдохновения и т. д., основаны на предположении, что всякое толкование, которое приходит к нам в форме человеческих слов и мыслительной среды людей, должно, по сути дела, быть в какой-то степени ложным или ошибочным.

Распространенный аргумент заключается в том, что поскольку деятельность человеческого разума обязательно происходит в какой-то момент, если человек должен получить откровение Бога, также обязательно должно быть определенное количество ошибок. Но это само по себе является основной ошибкой. Если христианский теизм истинен, человек изначально находился в общении с Богом, и толкование его разума было, по сути дела, правильным, потому что сама деятельность разума была откровением. Толкование человека было, конечно, не всеобъемлющим, но тем не менее было истинным. Только исходя из нетеистического предположения, что вся реальность в конечном итоге безлична и что зло изначально присуще любой реальности , можно считать само собой разумеющимся, что все, что проходит через человеческий разум, по своей природе должно быть в той или иной степени ошибочным.

Еще один момент, который мы можем здесь обсудить, заключается в том, что нападки на христианскую позицию обычно забывают вникнуть в ее смысл в достаточной степени, чтобы провести различие между особым откровением и просвещением. Они рассуждают так, как будто это правда, что когда они выдвигают обоснованное возражение против идеи , что люди сегодня получают особые откровения от Бога, они также доказывают, что Бог никогда не говорил с человеком. Это вполне в стиле высмеивать людей ортодоксальных убеждений, говоря об их «невыносимом высокомерии» в мысли, что они все знают, как Стэнли Джонс говорил в 1933 году, о поразительной легкости, с которой некоторые люди бросают других в ад, когда эти другие не полностью согласны с их интеллектуальными интерпретациями реальности.

Мы должны признать, что большинство христиан во многом виноваты в этом вопросе, поскольку они сами не проводили тщательного различия между откровением и просвещением. То, о чем часто говорят как о руководстве, как, например, в движении бухманистов, обычно, по-видимому, охватывает как просвещение, так и откровение. Но стандарты протестантских церквей на самом деле проводят здесь четкое различие. Их аргумент о том, что канон закрыт, является определенным доказательством этого.

Ортодоксальная церковь гораздо сильнее противится идее получения людьми нового откровения сегодня, чем могла бы представить школа психологии религии. Весь смысл христианства поставлен на карту, если мы позволим мысль, что особое откровение все еще продолжается. То, что оно дано раз и навсегда, что является великим требованием особого откровения, сразу же рухнет. Поэтому, когда Леуба и другие прилагают большие усилия, чтобы показать, что многие из так называемых мистических откровений периода после закрытия канона могут быть объяснены естественным образом, они только сотрясают воздух, когда речь идет о реальной атаке на христианскую позицию.

С этими предварительными замечаниями мы можем теперь перейти к обсуждению возражений против ортодоксальной позиции. Главное возражение еще раз заключается в том, что существует другое и более естественное объяснение явлений, которые в священных книгах мира были классифицированы под термином «откровение».

Во-первых, мы наблюдаем, каким образом школа психологии религии способна объяснить, как люди приходят к вере в существование Бога. Это имеет основополагающее значение, потому что если можно объяснить, как люди приходят к мысли о существовании Бога, то можно объяснить и то, как они приходят к мысли, что Бог открывает им Себя. Мы уже коснулись этого момента в предыдущей главе. Мы отметим здесь только один или два типичных примера.

Тенденция персонализировать реальность в целом, как естественно говорят, лежит в основе всего этого. И эта персонализация осуществляется для того, чтобы люди моглиизменить свое состояние к лучшему. Люди хотят облегчения от болезней или прекращения голода и чувствуют, что у них должен быть личный Бог, Которому они могут молиться. Таким образом, часто существует бессознательный конфликт, который заставляет их постулировать Бога, что говорит с ними. Мы цитируем главу «Рост личности через конфликт», написанную «известным психологом» в сотрудничестве с сотрудниками Института священной литературы, опубликованную в Чикаго.

Существует много разновидностей бессознательного конфликта. Человек, который испытывает неосознанный страх перед болезнями, может быть постоянным дегустатором таблеток. Ребенок, которого кормили регулярно, может, когда его еда задерживается, может начать драку с кем-то, не зная, что подавленная пищевая реакция подпитывает конфликтом его склонность к борьбе. Священник, который публично пытается слишком много и слишком часто доказывать существование Бога, может страдать от противоречивого страха, что Бога нет. 203

Такое отношение является лишь выражением общего иррационализма современной мысли, который мы обсуждали выше. Вся рациональная аргументация заменяется смутным чувством моральных ценностей. Мы не можем рассмотреть всю недавнюю литературу по теологии и философии ценностей, отметим лишь, что со времен Канта и как естественное следствие кантовского творчества мысли этот аргумент был актуальным. Он, возможно, так же хорошо выражен в книге профессора Сорли «Моральные ценности и идея Бога», как и где-либо еще. На основе обзора этой литературы по философии ценностей Джон Бейли говорит:

Возможно, верно, что мы все больше и больше начинаем сомневаться в ценности формальной аргументации любого рода и задаваться вопросом, сколько людей когда-либо действительно были вынуждены принять новый взгляд на вещи в результате дебатов. Именно жизненный опыт меняет мировоззрение человека, а не открытие хорошо сделанного силлогизма. Аргумент наиболее силен в чистой математике, в математической физике, в статистике, где могут быть применены экспериментальные методы индукции, но в области искусства, морали и религии, и во всех областях, где мы имеем дело с чувствительностью к тонким градациям ценности, его эффективность гораздо более открыта для вопросов. 204

На более ранней стадии своего аргумента Бейли говорит: Человеку никогда не удастся иметь более твердую связь с Богом, чем с долгом. Человеку никогда не удастся быть более уверенным в реальности Бога, чем в красоте любви и уродстве лжи и эгоизма. Единственная уверенность в Боге, которую когда-либо обещает религия, - это уверенность того же рода, той же текстуры, что и уверенность в наших высших ценностях.205

Насколько полно Бейли отделил наше чувство ценностей от нашей уверенности в отношении существования Бога, можно еще больше увидеть из следующей цитаты: «Учения об атрибутах Бога, о провидении, о прощении грехов и о бессмертии души - все они основаны, в конечном счете, на нашем практическом знакомстве с действиями любви в сердце человека». 206

Мы можем сразу отметить, что все эти рассуждения основаны на предположении об истинности платонизма, а не христианства. Если христианский теизм истинен, ценность не есть нечто, существующее независимо от Бога, но в конечном счете имеет свою основу в природе Бога. Если это верно, то нельзя независимо рассуждать о существовании ценности и о существовании Бога. И мы также можем заметить, что в аргументе Бейли предполагается , что мы можем познать любовь человека, не имея никакой ссылки на Бога. Это, без сомнения, хорошее кантианство, но полная противоположность христианству. Только потому, что люди предположили, что прав Кант, а не Августин, они способны рассуждать таким образом.

Но важность этого вопроса о независимом существовании ценности становится еще более полной, если осознать, что это по сути тот же самый аргумент, который используется, когда люди обсуждают более ранние религии. Говорят, что человек естественным образом появляется на сцене истории как существо с определенными желаниями и побуждениями. Говорят, что человек изначально является нерациональным существом. Говорят, что его интеллектуальная интерпретация - не более чем попытка с его стороны рационализировать опыт, который он уже имел. Именно таким образом он объективирует злые и добрые ценности, которые ему известны, и именно таким образом он воображает, что добрые ценности, олицетворенные как Бог, говорят с ним и обещают или угрожают наградами и наказаниями в этой жизни и в следующей. Процитируем в этой связи Таулесса: «Когда человек остро чувствует конфликт, он склонен объективировать две его стороны, и он объективирует силы на стороне морального добра как Бога». 207.

Самым важным моментом в этой связи с точки зрения психолога является то, что он способен, как он думает, показать, что сама идея Бога, от которой зависит весь вопрос откровения, подчиняется тем же законам развития, что и другие идеи. Процитируем Эймса: «Идея Бога, например, которая является центральной концепцией теологии, подчиняется тем же законам ментальной жизни, что и все другие идеи, и есть только одна наука психологии, применимая к ней». 208. К этому мы можем добавить здесь, хотя полное значение этого не проявится, пока мы не обсудим субъективный аспект искупления, что, согласно Эймсу, как и в случае с родом, так же обстоит дело и с индивидуумом. В обоих случаях идея Бога является поздним итогом. В обоих случаях религия - это то, чему учатся. Посмотрим, что он говорит по этому поводу:

Все, что допускает психология, - это вывод о том, что младенец нерелигиозен, неморален и неличностен; что в раннем детстве импульсивная чувственная реакция вместе с поглощенностью непосредственными подробностями и фрагментарными интересами делают невозможным для ребенка младше 9 лет выйти за рамки нерелигиозного и неморального отношения в какой-либо значительной степени; но что в более позднем детстве, примерно до 13 лет, он реагирует на большее количество интересов социального и идеального характера и, таким образом, проявляет тенденции и отношения, которые являются религиозными по своему характеру.209

Все это просто иллюстрирует то, что мы сказали в наших предварительных замечаниях, а именно, что психолог религии просто принимает нехристианскую концепцию реальности и знания как должное, и на этой основе рассуждает не по существу. Эймс, как и многие другие, принимает как должное, что когда они имеют дело с идеей Бога, они, естественно, должны иметь дело с полностью сознательными идеями. Мы, конечно, утверждаем, что когда Адам был в раю, у него было сознательное представление о Боге, а также о себе. Но когда Эймс занимается этим вопросом, то есть вопросом о том, что произошло в прошлом в младенчестве человеческой расы, он не может доказать, что интеллектуальная интерпретация является более поздним достижением, чем желания людей. В лучшем случае он может надеяться на это и думать так, потому что его эволюционная философия может требовать этого, но он не может этого доказать.

Если будет сказано, что идея Бога и все другие интеллектуальные интерпретации человека тесно связаны с желаниями человека, мы ответим, что это именно то, что ортодоксальная теология последовательно утверждала. Это просто было в определенные этапы истории нехристианской мысли, когда интеллект воспринимался как хозяин в человеческой душе. Христианство постоянно утверждало, что человек был пророком, священником и царем с самого начала своего существования на земле. Кроме того, если будет сказано, что идея Бога подчиняется тем же законам психологического развития, что и другие идеи, это также не должно вызывать у нас беспокойства. Это даже часть нашего самого основного утверждения, что идея Бога должна прийти на уровне ощущений, если она вообще должна прийти. Только после того, как пришел грех, в этом вопросе происходит извращение. Только после греха люди служат и поклоняются творению, а не Творцу. Только после того, как пришел грех, люди проводят ложные различия между своими представлениями о себе и реальности, и их представление о себе более фундаментально, чем их представление о Боге.

Следовательно, если в большой массе религиозной литературы мира Эймс и другие психологи действительно обнаруживают, что люди на самом деле не сделали идею Бога значимой в своей жизни, поскольку они использовали идею Бога в корыстных целях и сделали ее второстепенной в своих мыслях, так что они думали и говорили о Боге только после того, как они долго думали и говорили о многих других вещах, этот факт вполне согласуется с христианской позицией. Поскольку человечество впало в грех в раннем младенчестве, и поскольку сама природа греха заключалась в том, что он заменил служением человеку служение Богу, то можно ожидать, что религиозная литература мира, вообще говоря, раскроет то, что, по-видимому, является поздним приходом идеи Бога.

Наконец, что касается того, что сегодня есть нерелигиозные люди и что детство не религиозно, мы хотели бы отметить следующее. Мы определенно считаем, что каждый живущий человек изначально религиозен. Но мы также считаем, что многие имеют ложную религию. Ложная религия, в общем, это любовь к человеку вместо любви к Богу. Нет, многие, возможно, стали настолько искусными в этой религии человека, что даже не осознают тот факт, что у них вообще есть религия. В основе всего этого лежит неосознанный конфликт, как мы бы сказали, если бы мы могли использовать методы психологов и обратить их против них самих. \

Человек идет против рожна. Он не хочет служить единственному живому Богу. Сатана помогает ему изобретать всевозможные пути и средства, с помощью которых он будет пытаться избежать обязанности служить Богу. Самым эффективным способом сделать это было бы попытаться стереть из умов людей память о Боге. Это было бы более эффективно, чем просто бороться с Богом. Поэтому сатана культивировал дух нейтралитета и сказал, что боги - не более чем символические выражения законов природы. Он использовал психологов, в частности, для разработки таких правдоподобных аргументов, как тот, который был разработан в отношении происхождения идеи Бога. Он позаботится о том, чтобы люди, без всякой причины, думали, что психологи должны знать о Боге больше, чем другие люди. Если Фрейд может добиться того, чтобы его комплекс отца был услышан, мы, безусловно, должны добиться того, чтобы его услышали, когда мы предлагаем в качестве психологического объяснения ложной религии идею комплекса антибога. Мы зайдем так далеко, что объясним весь аргумент, выдвинутый школой психологии религии, этим комплексом антибога. Когда люди в своих сердцах ненавидят живого Бога, они начинают делать психологию обусловливающей наукой для систематической теологии и заявляют, что изучение происхождения религии разрешит многие теологические головоломки. На все это Эймс в лучшем случае не может выдвинуть ничего, кроме метафизического или эпистемологического аргумента.

Аналогично обстоит относительно утверждения, что у ребенка нет религии. Доказывает ли это тот факт, что ребенок интересуется только непосредственными вещами? Нет, не доказывает, если только не допустить, что религия может присутствовать только в том случае, если у людей хорошо развиты сознательные идеи. Но если христианство истинно, религия имеет дело с самыми обыденными вещами жизни. Она включает в себя детские игрушки, а также все остальное. Мы бы объяснили ранние проявления гнева и т. д. комплексом антибога. Какой аргумент, кроме метафизического, можно выдвинуть против этого? Что это метафизическая позиция, которую мы занимаем по отношению к нему, мы с радостью признаем. Почему наши оппоненты также не признают, что они защищают метафизическую позицию по этому же вопросу? Мы уверены, что этот факт также должен быть объяснен из-за комплекса антибога .

И теперь мы должны обратиться к дальнейшему исследованию комплекса антибога, как он действует, когда он определенно сталкивается с явлениями особого откровения. Само собой разумеется, что мы не можем обсуждать каждое возражение, которое выдвигается против каждой части откровения, содержащегося в Писании, и против идеи самого Писания. Да это и не нужно. Поскольку христианская позиция является системой, так что откровение, данное через пророков древности, зависит по своей значимости от откровения единого великого Пророка Иисуса Христа, и поскольку то же самое относится к Апостолам, нападение на любого из них является нападением на всю систему; защита любого из них является защитой всей системы.

Таким образом, мы рассмотрели вопрос чуда, и таким образом нам теперь придется рассмотреть вопрос откровения. Возможно, будет хорошо, если мы сначала возьмем Моисея из Ветхого Завета, чтобы показать, что сделал с его фигурой комплекс антибога. Моисей назван Посредником Ветхого Завета. Он олицетворяет идею откровения, возможно, лучше, чем кто-либо другой в Ветхом Завете. В писаниях Моисея мы имеем толкование прошлого, настоящего и будущего. Более того, это толкование представляет себя как авторитетное и как замена того, что можно подумать об этих вопросах без помощи этого откровения. Это особенно ясно, если мы заметим, что Христос и сами Апостолы толковали слова Моисея как идентичные толкованию Бога. Все, что отвратительно для естественного человека, присутствует в идее откровения, как оно приходит к нам в Моисее.

Если мы сначала обратимся к откровению Моисея относительно прошлого, мы заметим, что, естественно, психология религии согласится с критиками Писания, а последние согласятся с психологами, что Моисей, безусловно, не писал некоторые вещи, приписываемые ему, в столь раннее время, как говорят, что он это сделал, но причина, приводимая для этого, основывается не на установленных фактах о дате жизни Моисея, а на определенных «моральных невозможностях». Говорят, что по сути дела идея этического монотеизма не могла возникнуть до определенного момента в истории. Более непосредственным интересом для нас сейчас является другое утверждение, что то, что Моисей написал о творении, по сути дела было не более чем мифом.

Имеют ли психологи религии здесь дело с фактами? Нет, конечно. Во-первых, если христианский теизм истинен, если Бог действительно создал мир, как мы так часто указывали, тогда грех должен быть тем, что говорит Писание, преднамеренным непослушанием Богу, в результате чего разум человека был омрачен и навсегда с тех пор стремился опровергнуть существование Бога и истину творения. Истина творения была бы постоянным напоминанием человеку о том, что он виновен, а грешник не желает, чтобы ему напоминали о том, что он виновен. Следовательно, если истина должна была прийти к человеку еще раз, и она должна была прийти через откровение, которое противопоставляло бы себя мудрости человека и требовало подчинения его мудрости себе. Именно это Павел позже полностью раскрывает, когда говорит, что мир своей мудростью не познал Бога, но Богу было угодно юродством проповеди спасти верующих.

Итак, особое откровение, если оно вообще должно было прийти, должно было прийти как переосмысление, придя к человеку со своим собственным требованием авторитета. И если сказать, что в любом случае человек будет иметь власть принять это откровение или отвергнуть его по своему усмотрению, то ответ заключается в том, что это совершенно не так. Просто потому, что грех есть полное отвержение Бога и ненависть к Богу, откровение должно было прийти через всемогущую силу искупительной благодати Божьей. Оно должно было дать человеку силу его принятия, а также само объективное откровение.

Тогда на этом этапе могут сказать, что Моисей, безусловно, получил традиции, значимые для всего человечества , и одной из этих традиций была история творения. Разве это не делает идею особого откровения совершенно ненужной? Мы отвечаем, что нет. Допустим, что Моисей получил фактическую информацию о сотворении человека из традиции, Богу все равно было бы необходимо подтвердить эту традицию как истину. Мы считаем, что было даже необходимо, чтобы Бог через Свое откровение очистил традицию. После того, как комплекс антибога разъедал ее в течение нескольких поколений, она была не такой, какой была изначально. Но допустим, что где-то в человеческом роде сохранилась традиция, как интеллектуальное утверждение факта сотворения, как оно фактически произошло; но даже тогда подтверждение было бы необходимо. Факт сотворения должен был стать основополагающим фактом, насколько это касается истории, истории искупления. Следовательно, сама история должна была стать частью искупительного откровения. Рассматриваемая отдельно от искупления и отдельно от греха человека, который в ней участвует, как и все истории сотворения во всей литературе мира, за исключением истории сотворения в Ветхом Завете, она стала не более чем голым фактом, фактом без смысла. И история философии доказывает, что все истории творения, которые можно найти где-либо, кроме Ветхого Завета, вскоре обросли антитеистической концепцией зла, присущего материи как таковой.

Ввиду важности этого момента мы бы сделали в этом вопросе шаг дальше, чем мы сделали до сих пор. Мы даже утверждаем, что, хотя традиция творения была изначально задумана самим человеком и не открыта в том смысле, что информация о ней была передана ему устно, ее все равно следует называть откровением, когда она сохраняется в своей чистоте среди народа Божьего. Первоначально мысль человека была по своей природе истинной. Если бы человек думал о своем происхождении, он, естественно, пришел бы к правильному выводу, что он был создан Богом, и эта мысль о себе была бы откровением, поскольку Бог вложил Свою истину в разум человека. Но когда грех пришел в мир, человек больше не думал истинно. Предположим, мы думаем о Каине и Авеле; хотя каждый из них был одинаково знаком с истиной творения, как она была задумана Адамом, истинный смысл этого факта понимал только Авель. Именно он осознал своим смиренным отношением во время жертвоприношения, что он виновен, потому что как творение он нарушил закон Божий. С другой стороны, если Каин интеллектуально знал, что он тварь, то смысл этого факта не дошел до него, потому что он, казалось, все еще считал правильным, чтобы тварь нарушала закон Божий. Таким отношением он показал, что не знал, что значит быть творением святого Бога.

Если мы будем помнить об этих моментах, станет ясно, что только комплекс антибога или комплекс Каина мог указывать на факт распространенности в литературе, отличной от Ветхого Завета, историй о творении, которые похожи на историю Ветхого Завета, как на якобы доказательство того, что откровение Ветхого Завета не является откровением Бога. «Факт» и его значение никогда не могут быть разделены. Нигде больше «факт» творения не появляется как основание истории искупления, кроме как в Ветхом Завете. Как таковой, ни один грешник не мог бы подумать об этом. Как таковой, этот факт должен был бы быть частью милостивого откровения Бога. Следовательно, те, кому Бог милостиво дал комплекс Авеля вместо комплекса Каина, будут радоваться, что Бог сказал им, что Адам был прав, когда впервые задумался о творении, но неправ, когда подумал, что творению надлежит устанавливать собственные стандарты добра и истины. Они рады, когда им говорят, что они грешники, и им нельзя сказать, что они грешники, пока им не донесут до сознания значение термина «творение».

Все дело сводится к тому, что чтобы доказать, что Моисеев рассказ о творении не более чем миф, необходимо установить, что творение не является фактом. Если это факт, и истинное значение этого факта еще не было известно грешникам, его необходимо было бы раскрыть. Грешники были бы обязаны исказить значение факта, чтобы подогнать его под свою заявленную автономию. Это подразумевает вынесение универсального отрицательного заключения на основании предполагаемой относительности, если интерпретация психологией религии феномена откровения Моисея должна быть признана. Также не требуется универсального отрицательного утверждения, чтобы сделать интерпретацию психологии религии приемлемой в наименее измененном виде, когда люди говорят, что имеют дело только с фактами, и такая интерпретация может привести только к неопределенности. Поэтому Эймс говорит: "Поиск определения глубоко сложного процесса всегда заканчивается таким предварительным, гибким утверждением. Это подразумевает признание живой реальности опыта и приводит к скромной попытке описать его, проанализировать его и получить определенные объяснения относительно его отдельных фаз и стадий".210

Если это действительно правда, что по природе своей человек не может быть уверен в истинной природе реальности, то наши друзья-психологи должны быть немного терпимее к нашим юношеским ошибкам. Наши ошибки тогда столь же невинны, как ошибки ребенка, который думал, что он может легко взять одну из звезд в рот. Но мы не молим о пощаде на этом основании. Мы вполне готовы, чтобы на нас изливали насмешки, если мы этого заслуживаем, потому что даже в этот день и век просвещения, даже после того, как психологи были настолько любезны, чтобы предложить нам решение наших теологических головоломок, мы все еще цепляемся за традиционную историю творения, которая должна быть истолкована физически и исторически, а также теологически и искупительно.

И это приводит нас в этой связи к замечанию по поводу всего этого вопроса уверенности в отношении откровения и истины. Как христиане, мы утверждаем, что уверенность является самой сутью самого знания. Как в сотериологическом смысле мы считаем, что вера не является верой в той мере, в которой она колеблется, так и в отношении всего откровения мы считаем, что если бы откровение не пришло в мир после того, как вошел грех, человек не имел бы никакого знания вообще. Следовательно, когда откровение вошло, оно должно было принести свое собственное свидетельство, и свидетельство истины не может быть таким, что оно может быть или не быть истиной.

Поэтому откровение должно приходить с авторитетом. Когда Сабатье в своей знаменитой книге «Религии авторитета и религия духа» пытался противопоставить эти типы религии, он не смог проникнуть в действительно теистическую концепцию откровения. Поскольку истинная природа человеческой мысли была интерпретацией интерпретации Бога, поскольку это единственное, что может сделать существо, поэтому человеческая мысль в принципе снова восстанавливается к своей изначальной силе, если она подчиняется авторитету Бога во Христе. Когда он говорит, что истинное образование человеческой расы - это переход «от веры в авторитет к личному убеждению»211, мы отвечаем, что люди никогда не обретут убеждения, пока снова не подчинятся авторитету.

Это также наш ответ, когда так много авторов, пишущих о психологии религии снова и снова говорят о самоуверенности тех, кто придерживается ортодоксальной точки зрения. Эймс говорит по этому поводу: «В позднееврейском, как и почти во всем христианском периоде, убежденность в истинности одной религии и ложности всех остальных воспринималась столь самодовольно, что это не могло пробудить интерес к внутренней природе религиозного опыта». 212 Мы видели, что убежденность в истинности одной религии и ложности всех остальных не является чем-то, что самодовольно воспринимается серьезными приверженцами истинной религии. Для них это убеждение в том, что сама природа религии требует, чтобы была только одна истинная религия, и что все остальные, следовательно, ложны. Если теизм истинен, то истинны только та мысль и интерпретация со стороны человека, которые признают Бога источником человека и его интерпретации. Поэтому мы считаем, что в природе этого случая существует не только одна истинная религия, но и одна истинная интерпретация всей науки. Мы считаем, что вся наука, которая не признает Бога как Создателя фактов, с которыми она имеет дело, и разум, которым она мыслит, как созданный Богом и как правильно мыслящий мыслями Бога после Него, является ложной наукой. По той же причине мы считаем, что в природе есть только одна истинная религия.

То, что на ранних стадиях даже истинные приверженцы откровения не были полностью осведомлены об этом требовании исключительности, не является аргументом против него. Или, если люди слишком хорошо осведомлены об этом, как часто бывает в обвинении, как, например, когда Стэнли Джонс ссылается на легкость, с которой некоторые люди бросают других в ад, когда они не согласны с ними, это также не является аргументом против таких вещей. Когда люди принимают откровение именно за то, чем оно является, за абсолютную истину, они не могут не быть глубоко убеждены во всем, что оно подразумевает, и те, кто придерживается противоположной позиции, должны будут интерпретировать эту уверенность как нечто самонадеянное.

Теперь, когда мы обсудили абсолютную инаковость откровения и уверенность, которую оно подразумевает, мы должны также сказать несколько слов в этой связи о единстве и многообразии падших религий. По этому вопросу христианство и школа психологии религии также имеют противоположные концепции, и школа психологии религии также думает, что может легко уладить вопрос, апеллируя к фактам, тогда как на самом деле она не делает ничего, кроме как интерпретирует факты в свете нехристианской метафизики.

Каково нынешнее отношение к этому вопросу, можно увидеть в нескольких словах Эймса, а именно: "Здесь требуется нечто большее, чем наивное предположение древних, что естественно и необходимо, чтобы все народы имели свои собственные религии, или столь же необоснованное отношение некоторых развитых, агрессивных религий, что все народы имеют свои собственные религии, но что все они совершенно ложны или просто плохие имитации, за исключением одной агрессивной религии". 213. Если мы спросим, ​​что это за нечто большее, что должно быть добавлено, то ответ следует искать в эволюционной концепции, согласно которой человек изначально появился на сцене истории как неморальное и нерелигиозное существо, и что его мораль и религия возникли по мере того, как того требовали обстоятельства. Следовательно, различные обстоятельства естественным образом будут порождать различные представления о Боге и религии.

Что касается того, как работает разум человека на ранних стадиях, Эймс говорит, что все это вопрос приспособления к окружающей среде. Он пишет: «Это приспособление к физической или социальной среде происходит через психофизический организм и поэтому выражается или регистрируется в определенной нервной активности и в различных объективных эффектах». 214 Более того, в наши дни довольно часто добавляют, что у древнего человека не было никакой интеллектуальной интерпретации.

Чтобы увидеть аргумент Эймса в целом, мы не можем опустить то, что он говорит по этому поводу. Сначала он критикует тех из старых писателей о религии, что они недостаточно изгнали интеллект из интерпретации древнего человека. Он говорит: "Это характерное выражение взгляда большинства писателей на предмет анимизма или спиритизма ясно выдает влияние старой рациональной психологии" 215 Факт, по-видимому, заключается в том, что и «я», и объект слиты в одной деятельности и не противопоставляются в сознании действующего лица. Это не столько проекция «я» на другие вещи, сколько участие всех в одном общем недифференцированном процессе, наполненном жизненным интересом.216

Затем, что касается объекта, который получается, Эймс добавляет: «Во-первых, объект возникает в точке, где останавливается внимание. Во-вторых, объекты, на которые таким образом обращают внимание, не абстрагируются за пределы активного процесса, в котором они появляются». 217 6 Значение всего этого для проблемы религии Эймс выражает следующим образом: "Принципы, о которых идет речь, упрощают многие из проблем, которые возникли при интерпретации примитивной религии. Они объясняют большую множественность духов и их преходящий, изменчивый характер. Они объясняют, почему у разных народов разные виды духов, а также почему духи данного племени так характерно определяются их средой и родом занятий 218

Именно таким образом Эймс надеется объяснить как глубинное единство, так и реальное разнообразие различных религий. Единство обусловлено тем фактом, что различные племена людей имеют определенные основные потребности, такие как еда и секс, в то время как разнообразие объясняется разнообразием возможностей удовлетворения этих основных потребностей. О полученном таким образом результате Эймс говорит далее: "Таким образом достигается концепция религии, которая достаточно свободна, чтобы включать в себя низшие формы, а также различные стадии ее развития, без путаницы и неопределенности, которые до сих пор возникали из-за попыток отождествить ее с таким интеллектуальным элементом, как вера в духов, или с эмоциональным фактором, таким как чувство благоговения 219. Ко всему этому мы должны добавить еще одну цитату, а именно: «Когда племя достигает некоторой социальной истории, сохраненной в устных традициях и различных памятниках, тогда богу приписывается долгая жизнь в прошлом». 220

Что касается всей этой линии рассуждений, типичной, хотя Эймс и более радикален, чем некоторые другие, мы снова отмечаем, что это всего лишь еще одно свидетельство действия комплекса Каина. Традиционная позиция не является необоснованной, как утверждает Эймс. Она откровенно признает, что верит в теистический взгляд на реальность. Следовательно, ее концепция греха такова, какова она есть. Поскольку грех есть то, что он есть, откровение должно быть тем, что оно есть, введением новой интерпретации действительности, противоположной той интерпретации, которую имеет грешник.. Поэтому те, кто получил откровение, должны быть уверены в истинности этого откровения. Они должны считать другие религии ложными. Эти другие религии будут в некотором смысле очень похожи на истинную религию. Иначе и быть не может. Все люди на самом деле являются творениями Бога. Все люди впали в один и тот же грех. Все люди поэтому ненавидят Бога и одержимы комплексом Каина. Поэтому они все будут похожи в негативном смысле, в том смысле, что они попытаются подчинить идею Бога другим вещам. Они все поклонялись и служили творению, а не Творцу. Даже среди тех, кому было дано истинное знание Бога, мы должны ожидать, что остатки комплекса Каина не будут немедленно и полностью удалены. Они даже не будут полностью удалены ни у кого до конца этой жизни. Поэтому мы находим склонность к идолопоклонству и другим грехам среди Израиля. Отсюда его желание быть во многом похожим на другие народы. Им по-прежнему не нравится идея отличия. И в позитивном смысле, будет также большое сходство. Все люди - создания Божьи и созданы по образу Божию. Форма, в которой они выражают свою ненависть к Богу, все равно будет похожа на форму, в которой искупленные выражают свою любовь к Богу. Каин и Авель оба идут на жертвоприношение. По видимости, они делают одно и то же. В действительности один служил Богу, а другой - себе. Конечно, со временем будет наблюдаться тенденция к разделению, и обычно будет какая-то разница во внешних проявлениях, но все же остается верным, что в основе своей это вопрос сердца.

Из этого следует, что все аргументы, выдвигаемые относительно внешнего сходства религий, как они проявляются в способе поклонения, манере молитвы, ритуалах и т. д., не по существу. Мы не только допускаем это сходство, но и утверждаем, что только мы можем дать ему рациональное объяснение. На основе Эймса и других психологов религии нет объяснения сходства между религиями по той простой причине, что они представляют всю реальность как состоящую из конечного потока, что означает конечную случайность. Принципы, изложенные Эймсом, не упрощают, как он думает, вопрос о происхождении религии, но делают навсегда невозможным увидеть какой-либо свет на эту тему вообще. Христианское толкование происхождения религии, абсолютно отличное от всех других объяснений, абсолютно уверено в своей истинности, и это единственное объяснение, которое хоть что-то объясняет вообще.

В этой связи мы можем добавить несколько слов об отношении Иисуса к Ветхому Завету и к тому, что он говорит о прошлом. Если христиане говорят, что Иисус верил в истинность Ветхого Завета, критики Ветхого Завета отвечают, что Он, естественно, так и считал, поскольку был чадом своего времени, но это нисколько не умаляет Его величия как учителя. Затем, если добавить, что Иисус знал Себя Сыном Божьим, так что Его одобрение Ветхого Завета является лучшим доказательством его истинности, критики, а вместе с ними и психологи, могут, как они думают, объяснить совершенно естественным образом, как получилось, что Иисус считал себя Мессией или Сыном Божьим. 221

В главе «Религия как источник равновесия и силы» Шейлер Мэтьюз дает картину того, что он называет влиянием религии на личность Иисуса. 222 Предполагается, что Иисус был всего лишь человеком. Предполагается, что Царство Божье - это смутное платоновское понятие доброго принципа, каким-то образом существующего во вселенной. Иисус присоединился к «новому мессианскому движению». Естественно, человек его способностей чувствовал бы, что он, возможно, станет лидером движения. Но Он держал себя в руках. Таким образом, Он победил искушение. Это была «уравновешенность в присутствии соблазнительного внушения».

"Такая уравновешенность была обусловлена ​​не просто самообладанием, но глубокой религиозной зависимостью от Бога. Как образно говорит евангелист, после того, как буря и напряжение его великого решения прошли, «ангелы приступили и служили Ему» (Мк. 1:13), что, будучи истолковано на языке нашего собственного мышления, означает, что Он обрел эту безмятежность, спокойствие и самоуправление через Свое обращение к Богу.223

Также говорится, что Иисус имел уравновешенность «в споре о Сверхъестественном». Это стало очевидным, когда Он рассуждал с фарисеями о вопросе о силе, с помощью которой Он изгонял бесов. Даже здесь Иисус не поддался гневу, а просто опроверг фарисеев на основании непоследовательности. Но что касается отношения самого Иисуса к злым духам, Мэтьюз говорит: «Оценка самим Иисусом этой фазы Его деятельности, конечно, неприемлема для сегодняшнего образа мышления о религии, но это стало проблемой между Ним и религиозными властями». 224

Наконец, мы хотели бы отметить, что, по словам Мэтьюза, Иисус сохранял самообладание даже «среди поражения». О последних днях Его жизни Мэтьюз говорит:

"Именно с таким же контролируемым духом он ел Пасху со своими учениками, после чего удалился, чтобы провести ночь под оливковыми деревьями в Гефсимании. Там его личная проблема обострилась. Он увидел безнадежность своих усилий, враждебность властей и неизбежность собственного ареста и казни. Его миссия провалилась. Его враги были сильны: его друзья разочарованы. У него не было другого выхода, кроме как к Богу. Отец подавал чашу, и он ждал обстоятельств, чтобы раскрыть, какова может быть воля Отца. 225

Этого может быть достаточно, чтобы дать нам типичное объяснение личности Иисуса психологией религии сегодня. И то, что случилось с Иисусом, случилось также с Апостолами и пророками. Все они были переосмыслены таким образом, чтобы их утверждения соответствовали натуралистической философии. Могут ли «факты» доказать, что нет никаких злых духов, с которыми Иисус вступал в контакт? На каком основании Мэтьюз делает универсальное отрицательное утверждение об их существовании или несуществовании? Могут ли «факты» доказать, что не было ангельского воинства, которое пришло и служило Ему? На каком основании автор делает универсальное отрицательное утверждение о существовании ангелов? Могут ли «факты» доказать, что Иисус полностью зависел в Своем образе действий от обстоятельств, действия которых не имеют ничего общего с Богом, их Создателем? На каком основании Мэтьюз говорит, что представление Иисуса о Себе как о Сыне Божьем должно быть субъективно истолковано в том смысле, что оно на самом деле не было правдой?

Случай похож на случай Моисея. Редактор сборника "Что религия делает для личности" говорит о Моисее: "Прибыв на Синай, Святую Гору, Моисей стремился укрепить связи между собой, Богом и народом. (Исх. 33:35–40 относится к более позднему периоду, чем повествование истории.) Моисей должен создать основу для идеалов своего народа. Он подготовил кодекс, вероятно, чрезвычайно простой формы, но представляющий те идеалы жизни в мире с Богом и друг с другом, которые были доказаны его собственным опытом и лучшим групповым опытом, о котором он знал, как фундаментальные, и представил его людям как закон Божий. Люди говорили, что Моисей говорил «лицом к лицу с Богом» (Исх. 19:20).226

С этими цитатами мы можем завершить эту главу. Их достаточно, чтобы показать, что все утверждение психологии религиозной школы, а также библейских критиков в целом, основано на метафизическом предположения. Ни один человек не может доказать с помощью «фактов», что Бог на самом деле не говорил с Моисеем и через него на горе. Ни один человек не может доказать с помощью «фактов», что когда пророки говорили: «Так говорит Господь», Господь на самом деле не говорил с ними. Ни один человек не может доказать с помощью фактов, что Иисус на самом деле не был Сыном Божьим. Если Иисус был Сыном Божьим, то Он действительно посылал Своих пророков до Себя и давал Своим апостолам власть толкования после Себя. Если Он был Сыном Божьим, то Он пришел в мир, чтобы спасти грешников, как Он сказал, что Он это сделал, и как о уполномоченные Им Апостолы после Него сказали, что Он сделал. И если Он действительно пришел, чтобы спасти грешников, история сотворения истинна, потому что только создания могли быть грешниками. И если история сотворения истинна, и она должна была стать известной в своем истинном значении тем, кто был грешником, она должна была быть открыта им. Факт и его истинное толкование, безусловно, были совершенно неизвестны грешникам. В лучшем случае они знали что-то из голого факта. Следовательно, если Иисус был Сыном Божьим, это снова наложило печать абсолютной истины на Моисея и на то, что сказал Моисей. Полный смысл творения не мог проявиться, пока не проявился полный смысл искупления, а полный смысл искупления не мог проявиться, пока не проявился полный смысл творения.

Это также позволяет нам справедливо судить о вопросе о том, что Моисей и Христос или любой другой из пророков говорили о настоящем, в котором они жили. То, что справедливо в отношении их толкования прошлого, справедливо и в отношении их толкования настоящего. Оно было дано как искупительное переосмысление Бога. Это искупительное переосмысление образует организм. Это целое, которое нельзя разобрать. Моисей дал закон, чтобы люди могли получить из него знание греха. Только если бы люди увидели , что они были творениями Божьими и что Бог естественно ожидает совершенства от Своих творений, они начали бы понимать, что грешники должны бежать к Богу за Его благодатью, если они хотят спастись. Ни один грешник не может быть совершенным. Однако каждый грешник должен быть совершенным. Иисус установил тот же стандарт, что и Моисей, и Он не установил более высокого стандарта. Правда, некоторые вещи были допущены Моисеем из-за жестокосердия людей, но реальный стандарт, который он установил, был стандартом абсолютного совершенства. Такой стандарт не мог быть установлен тем, кто не верил, что человек был творением Божьим и грешником против Бога. Или, если можно сказать, что Моисей установил такой стандарт по педагогическим причинам, мы отвечаем, что вы должны тогда объяснить Иисуса таким же образом, и единственный способ, которым вы можете это сделать, это предположить, что оба они были не более чем людьми.

Но закон также должен был быть дан как регулятор жизни тех, кто был искуплен: это был народ, которому Бог дал обетования. Это было для сынов Авраама и больше ни для кого в древние времена, когда был дан закон. Они одни были милостиво искуплены. Закон является частью завета благодати. Могут ли «факты» доказать, что закон не был частью спасительного плана Бога для человека? Как часть этого плана Бога закон был абсолютно иным, чем кодекс Хаммурапи или любой другой закон, который выражал «племенной опыт» до того времени. Мы не будем стремиться спорить о сходствах и различиях между законом, который дал Моисей, и законами других народов. Мы ожидаем большого сходства. Мы могли бы снова утверждать, что даже если бы где-то существовал кодекс, идентичный по форме кодексу Моисея, эти два закона все равно были бы совершенно разными по своему значению и толкованию. Фактически, нет закона, сформулированного среди народов за пределами Израиля, который требовал бы абсолютного повиновения человека Богу, так же как нет нигде истории, которая просто говорила бы человеку, что он является творением Бога и полностью ответственен перед Богом.

Таким образом, абсолютная инаковость толкования Моисеем и Христом прошлого и настоящего может быть отброшена только теми, кто обязан это сделать в силу своей приверженности метафизическому релятивизму. Это также касается того, что они говорили о будущем, и по тем же причинам. То, что сказал Моисей, не могло быть понято, пока не придет Христос. Вся его интерпретация прошлого и настоящего, значение истории творения и значение закона зависели от Сына Божьего и Его пришествия в мир, чтобы дать искупительное толкование Бога в полном объеме. А это, в свою очередь, не могло быть сделано, пока не были завершены искупительные факты. Поэтому Христос уполномочил Своих апостолов завершить толкование, которое Он осуществлял через своих пророков и Себя. Он обещал им руководство Святого Духа, чтобы они могли верно толковать и устанавливать все факты этой вселенной в свете Его великого искупительного дела. Поэтому идея завершенного канона подразумевается в деле Христа. Факт откровения должен был быть полностью истолкован словом Откровение.

Таким образом, все особое откровение, чудеса, о которых говорилось в предыдущей главе, и слово «откровение», обсуждаемое в этой главе, предстают перед нами как единое целое. Оно абсолютно отличается от любой другой интерпретации, найденной где-либо еще в мире. Оно претендует на абсолютный авторитет, и по сути дела так и должно быть, если оно абсолютно иное. Это также единственное толкование жизни, которое вообще является толкованием. Все другие толкования - это, самое большее, описание, и они даже не могут быть истинным описанием, потому что истинное описание - это на самом деле тоже толкование. Движимые комплексом Каина, люди изо всех сил старались вплести особый принцип в естественное, чтобы избежать его осуждения. Факты полностью соответствуют христианской теистической метафизике и только ей. Комплекс Каина извратил факты в угоду своей фантазии. 227