История христианства в Средние века

Расшифровка лекции, аудио и видео коей можно найти по адресу — http://predanie.ru/belozerov-ivan-valentinovich/istoriya-zapadnogo-hristianstva/smotret/

• Распад Римской империи и обращение в христианство варварских народов.
• Разделение церкви.
• Религия в Средние века. Вера книжников и вера простого народа.
• Религиозная картина мира в Средние века.
• Таинства в Западной церкви.
• Ответы на вопросы.
• Причины возникновения культа святых в Средние века.
• Значение мощей святых для христианских храмов.
• Исцеления и другие чудеса.
• Стремление к апостольскому идеалу.
• Монашество как стремление к апостольскому идеалу.
• Апостольский идеал для священнослужителей – коммуникаты и целибат.
• Еретические движения – богомилы, катары и вальденсы.
• Набожные миряне – бегинки и Devotio moderna
• Нищенствующие ордена – францисканцы и доминиканцы.
• Ответы на вопросы.

Распад Римской империи и обращение в христианство варварских народов.

В этой и последующих лекциях мы рассмотрим историю христианства в период примерно с V до XV века. Это примерные границы, потому что четких периодов выделить невозможно. Это примерная история средних веков.

Итак, мы сказали в прошлой лекции, что в конце IV века Римская империя разделилась на две части – на Западную и Восточную Римские империи, и эти границы примерно совпали с границами двух культурных макрорегионов: Западное Средиземноморье ­– это район преобладания Римского влияния и латыни, как языка международного общения, и Восточное Средиземноморье – это эллинистическая культура, которая преобладала в этом регионе и греческий язык, как язык общения. Кстати, латынь, как язык международного общения, частично сохранился в западной части как язык церковный. Западная империя прекратила свое существование, была завоевана варварами, там возникли варварские государства. А Восточная империя продолжила существовать под названием Византия. Это условное историческое название, которое используется в науке.

Поскольку Рим был столицей Римской империи и в Евангелии от Матфея содержится указание на то (несколько спорное указание, но содержится), что апостол Петр, Петрус, «камень» должен быть основанием будущей Церкви – «На сем камне создам Церковь Свою» – вот, благодаря этим соображениям, Рим получает с самого раннего этапа преобладание, преимущество перед другими епископскими кафедрами, авторитет в вопросах веры. Кроме этого, исторически сложилось так, что на территории бывшей Западной Римской империи Римские патриархи, или папы, как их стали позже называть, были фактически вне конкуренции, поскольку четыре других крупнейших патриарха жили на Востоке, а на Западе епископы все-таки по своему авторитету с Римом сравниться не могли. На Востоке же рост влияния Константинопольских патриархов, о котором мы говорили в прошлой лекции, продолжился, поскольку Константинополь был столицей Восточной Римской империи, Византии, и Константинопольские патриархи все более преобладали властью над всей восточной частью церкви. А в VII веке, когда начались арабские завоевания, когда был создан арабский халифат, многие части Византии, Восточной Римской империи, были завоеваны арабами. И тогда, соответственно, другие восточные патриархи – это Иерусалимский, Антиохийский и Александрийский оказались на завоеванной территории, уже на положении религиозного меньшинства, а со временем христиане на Востоке стали меньшинством. Вот на положении религиозного меньшинства они уже не могли претендовать на высшую власть в церкви в восточной ее части.

Мы с вами остановимся на Западной части Средиземноморья, поскольку будем говорить об истории западного христианства. Так вот, на территории бывшей Западной Римской империи распространение христианства происходило в виде такого многоактного спектакля, в котором ставилось множество сменяемых действий. Сначала, еще в Римское время, примерно IV век, распространялось христианство на этой территории. Римские подданные частично, или может быть наполовину, большей частью принимали это христианство. Потом произошло варварское нашествие, огромная волна переселения варварских народов из центра Европы. Варвары проходили, происходило истребление населения, население бежало, пряталось. И христианская организация, которая была создана примерно в Римское время, в IV веке, распадалась на какие-то разрозненные островки веры. Но после этого происходит самое интересное. Варварские народы, которые завоевали эту территорию бывшей Западной Римской империи, образовали свои варварские государства. И во всех случаях без исключения, все варварские государства со временем приняли христианство. И вот на карте вы эти варварские государства видите.

Почему в каждом случае они приняли христианство? Наверняка нельзя сказать точно, но мы можем предположить, что, во-первых, в дипломатических отношениях принятие христианства и вступление в родство с правителями – я имею в виду междинастические браки – повышали авторитет новых варварских королей. Ну и второе, и самое главное – это, конечно, культурно-мировоззренческие соображения, потому что варвары, когда они оседали на территории Римской империи, вот эта верхушка, вожди варварских племен, сталкивались с блестящей античной культурой. Замечательные дворцы, бани, замечательные римские дороги, какие-то строения. В конце концов, некоторые из них уже знакомились с музыкой, с литературой. То есть это было какое-то тотальное преобладание античной культуры, а это была уже античная христианская культура. И, конечно же, у них повышались интеллектуальные требования, расширялся кругозор, потому что их представления о мире были уже другими. Когда они, допустим, мигрировали из Крыма в Италию или Испанию современную, они уже были готовы к принятию других, более сложных форм религии.

Процесс распространения христианства в Европе имел характер цепной реакции. То есть сначала варвары, которые осели на территории империи, принимали христианство. Потом уже они христианизировали, добровольно или принудительно, в ходе войны или как-то еще, своих соседей. Я приведу пример. 500 год – это известный год, когда правитель франкского королевства Хлодвиг принимает христианство от Римского папы, от Римской церкви, точнее говоря. Это около 500 года. Вот франкское государство, это территория современной Северной Франции и Западной Германии, примерно так. А позднее, через 3 века, в VIII и IX веках другие последующие правители франкского государства, Карл Великий и его преемники, уже завоевывают и насильственно окрещивают германский народ саксов. А саксы жили тогда в Западной Германии. А еще через три века, в XII веке, вот эти самые саксы и франки, а точнее феодалы, то есть правящий слой саксов и франков, на территории этой бывшей франкской империи (в XII веке она уже называлась Священной Римской империей), завоевывают и так добровольно-принудительно окрещивают уже последующие народы. Они окрещивают славянский народ бодричей, это территория современной Восточной Германии. Таким образом, христианство распространялось с юга на север, с запада на восток. Шло, так сказать, от границы бывшей Римской империи.

Я вывел слайд, это примерная хронология принятия христианства варварскими правителями. Я говорю, принятие правителями, а не народом. Поскольку сначала правитель и окружение, его двор принимали христианство, а потом уже в течение столетия, может быть, двух столетий, христианство распространилось в народе и усваивалось. Я кратко прочту эту хронологию.

Конец V века – королевство вестготов и франков. VI век – это англосаксы. VIII и IX века – германские племена. В IX веке христианство приняли чехи, правители Болгарского царства. В конце X века ­– Русь и Польша. В начале XI века, около 1000 года ­– мадьяры и венгры. В XI веке – Норвегия и Швеция. В XII веке – пруссы и полабские славяне, в том числе те самый бодричи, о которых мы с вами говорили, это территория современной Восточной Германии, полабские славяне. И в XIII - XIV веке – народы Прибалтики, то есть ливы, латыши, эсты ну и тоже литовцы. То есть до XIV века этот процесс в Европе проистекал в виде такой цепной реакции.

Разделение церкви.

Каково же было взаимодействие Запада и Востока в религиозной сфере? Знаете, между двумя этими макро-регионами всегда были языковые и культурные различия, и в условиях Римской империи этот барьер успешно преодолевается. Раннехристианская церковь в период империи была двуязычной. Все тексты были на греческом языке, и Новый Завет, и все литургические тексты без исключения, переводились на латинский язык, и в таком виде была двуязычная церковь. И мы знаем, что во времена императора Константина и его преемников, в IV веке, благодаря усилиям единой царской власти, императорской власти, было достигнуто единство христианской церкви и на Западе и на Востоке. Но со временем эта единая централизованная власть исчезла. То есть, какое-то время императоры Восточной Римской империи еще продолжали осуществлять высшую власть над церковью на территории всей империи. Мы знаем, что император Юстиниан ещё в середине VI века попытался восстановить Римскую империю. Завоевал какие-то бывшие части на западе, он утверждал папу. Вот, например, папа Григорий Великий – это известнейший папа и писатель, мыслитель, богослов в истории Церкви – еще не мог принять папский трон, пока не получил разрешения императора из Константинополя. Это 590 год. А в конце VII века, когда Юстиниан II, император Константинополя, Византии, послал своих чиновников сместить Римского папу, то этих чиновников там чуть ли не убили. Потому что Восточная Римская империя уже не имела прежней власти на территории Западной Римской Империи.

Политическая история разводила Запад с Востоком. Потому что с VIII века западные страны начинают объединяться в большие политические образования. VIII век – это империя Карла Великого, которая, мы видим, охватила частично Италию, Францию, современную Германию и какие-то ещё регионы. С X века это так называемая Священная Римская империя. Это государство потомков и последователей франкских королей. Мы сказали, что первым, кто принял христианство, был известный нам Хлодвиг, но дело в том, что, будучи уже правителями империи, эти короли считали себя императорами, продолжателями императоров Рима и, соответственно, считали, что им принадлежит власть в масштабах всей Римской империи, по крайней мере, в западной части, и, так сказать, в сфере церковного управления. Различия между западом и востоком постоянно нарастали, и, соответственно, духовенство, епископы, богословы и Запада и Востока считали, что именно они являются настоящими и истинными приемниками и последователями ранней церкви, и именно они обладают, хранят традицию, которая сохранилась с первых веков, именно они могут выносить те или иные суждения. И эти различия нарастали между Западом и Востоком именно в такой чисто религиозной сфере. Это различия в обряде, различия в вопросе власти папы или Константинопольского патриарха и Константинопольского императора.

Появилось даже различие в вероучении, это известное филиокве. Филиокве – это небольшое добавление, которое было сделано на Западе в Символ Веры. В Символе Веры человек рассказывает, во что он верит, и, в частности, говорит: «Верю в Святого Духа, Господа, Животворящего, который от Отца происходит, или исходит». А вот на Западе была сделана добавка, в раннем Средневековье: от Отца и Сына, ex Patre Filioque. Эта добавка, «Filioque», «и Сына», была сделана, как предполагают, примерно в конце VI века, может быть, на территории современной Испании, в процессе борьбы с арианами. Потому что вестготы на территории Испании они были изначально арианами. Ариане – мы помним споры тринитариев и антитринитариев, ­– ариане отвергали божественную природу Иисуса, и чтобы, так сказать, им противодействовать, чтобы подчеркнуть божественную природу Иисуса, чтобы усилить и поднять его статус, была сделана добавка, которая говорила, что не только от Отца, но и от Сына, Filioque, тоже истекает Святой Дух.

Эта добавка появилась, вероятно, в Испании, потом была принята во Франкском королевстве, потом она оказалась принята почти во всей Европе, на территории Священной Римской империи. И в начале XI века эту поправку, это дополнение, приняли папы Римские, потому что они оказались в неудобном положении. Собственно, вся Европа, император во время Credo, а Credo стали читать во время мессы, все говорят Filioque. А в Риме еще говорят по-старому. Ну, так мы единая Церковь или нет? И папа должен был принять решение. Или сражаться до последнего или согласиться с этим. Ну, естественно, он сделал правильный политический выбор. Ну а на Востоке это Filioque вызывало бурю негодований, полное отрицание всех богословов и всего восточного епископата. Кстати, во главе с императором.

Были различия в обрядах, их было много, мы не будем их все перечислять, потому что это займет, как минимум, два часа. Самое известное различие – это спор об опресноках. Вроде бы не такой важный спор, но на него всегда обращали внимание почему-то, и в трактатах на него ссылались полемизирующие стороны. Мы помним, что во время Пасхи – поскольку Пасха это неделя опресноков, неделя, когда евреи по завещанию Бога должны есть пресный хлеб, то есть бездрожжевой хлеб, он дольше хранится, – Иисус и его ученики, видимо, принимали и кушали этот пресный хлеб за трапезой вместе с вином. И, соответственно, эти опресноки использовались в евхаристии, в этом ритуале, в обряде, который установился в память о Тайной Вечери и о жертвоприношении Христа. И на Западе использовали тоже, естественно, пресный хлеб, обязательно пресный хлеб, это особая технология изготовления. А на Востоке вошло в обычай использовать хлеб дрожжевой, или квасной хлеб. И вот возник спор, какой хлеб правильно использовать, эти опресноки или квасной хлеб. Вроде бы не такой важный, казалось бы, вопрос, но вокруг него тоже было сломано немало копий. И в XI веке западные и восточные церковные иерархии окончательно разругались, окончательно отлучили друг друга от церкви. И это церковное разделение в некоторых вопросах, в церковном управлении, оно разделило всю Европу. То есть, все народы Европы, бывшие варварские народы, разделились по принципу «от кого мы приняли веру». То есть, Западная Европа и Центральная Европа, в основном, приняли веру от Рима, и, соответственно, они отошли к Западной церкви, в том числе вся Западная Европа плюс еще хорваты, венгры, чехи, словаки, поляки, потом к этому присоединилась вся Прибалтика. А Восточная Европа частично приняла христианство от Константинополя, включая Болгарское королевство, Сербское королевство, те народы, которые были предками у современных румын и молдаван, и Древняя Русь.

Что характерно, разделение примерно совпало с прежним разделением на Западную и Восточную Римскую империю и с разделением на Западный и Восточный культурные макрорегионы. Со временем Западная церковь стала называться католической или кафолической, то есть всеобщей, всемирной, иногда Римско-католической. Восточная церковь стала называться ортодоксальной или правоверной, или по-другому – православной. Это было историческое видение, а сейчас мы перейдем к большей конкретике.

Религия в Средние века. Вера книжников и вера простого народа.

Итак, религия в Средние века. Самое первое, что нам важно отметить, что в Средние века было две религии, две веры. Была вера книжников и вера простого народа. И разграничительной линией между двумя этими религиями была грамотность, точнее, знание латыни. Потому что христианство в Средние века – это латиноязычная религия. На Западе все литургические тексты, все богословские трактаты, книги, потом вошедшие в Писание, в Библию они все были на латыни. Все богослужение на латыни, исключение – это проповедь. Проповедь должны были читать по воскресным дням и по праздникам на народном языке. Но проповедь часто опускали. К тому же в каких-то монашеских соборах проповедь мог произносить проповедник, священник на латыни – если монахи были его аудиторией, они латынь прекрасно знали. Первоначально то, что латынь была языком богослужения, никому не мешало, потому что мы знаем, что латынь была языком международного общения на территории Западной Римской империи. В принципе, варварские народы понимали эту латынь, по крайней мере, понимали галлы, основные предки современных французов, понимало население Италии, современной Испании. Но со временем у них тоже стали развиваться национальные языки, и где-то уже примерно в X и XI веках французы и испанцы уже не понимали собственно латынь. У итальянцев особая история, все-таки итальянский язык долго оставался близким к латыни. А если мы говорим про все прочие народы, их очень много – это все германские народы, это скандинавские народы, англосаксы, ирландцы, шотландцы, жители Нидерландов, венгры, славяне, прибалты, – для них для всех латынь была сложным чужим языком, который они не понимали. Ни один текст не мог быть понят слушателем или читателем.

Так вот, вера грамотных. Вера книжников, образованных людей. А вообще, много ли было этих книжников в Средние века? По разным данным, по примерным каким-то прикидкам, получается, что в городах людей, знающих латынь, в Средние века среднестатистически могло быть от двух до, максимум, пяти процентов. А в деревнях о знании латыни, наверное, и говорить не стоит. Хорошо, если там священник знал латынь, и то достаточно простую латынь, на простом уровне.

И какова же была структура религиозных знаний этого процента образованных людей? Что они знали о религии? Вопрос сложный, и как на него ответить? Давайте мы с вами попробуем посмотреть структуру чтения, то есть, что читали образованные люди в Средние века. Есть такая статистика, она была сделана на основании первых пятидесяти пяти лет книгопечатания, с 1445 года по 1500. Но это, правда, уже самое позднее Средневековье, так сказать, но, предположим, что примерно какая-то такая же статистика рукописных книг была и раньше. Это рейтинг, самые массовые печатные издания на территории Европы. Давайте выделим из этого рейтинга книги религиозного содержания, и этот рейтинг я вам сейчас зачту, и мы прейдем к очень интересным результатам.

Итак, самые массовые многотиражные книги. Первое место – это Бревиарий, это богослужебные книги, где содержались тексты для круглосуточного круга богослужений, эти обязательные шесть служб, которые должны были совершаться за день. Вторая книга –­ это Книга Часов, или Часослов, можно сказать по-русски. Это небольшой, удобно структурированный сборник молитв на каждый день, молитв самых востребованных, к святым, к деве Марии, и к Богу. Если точнее говорить про состав Книги Часов, то там было восемь суточных молитв, примерно (я один из них взял, посмотрел), восемь суточных молитв к деве Марии, разные молитвы к Богу, календарь с праздниками святых и молитвы главным святым, около двадцати шести главных святых. И очень краткие выдержки из Евангелия, самые краткие. Эта вот Книга Часов. Чем она интересна, она была распространена не только среди духовенства, но больше среди образованных людей, как правило, аристократии и богатых людей. Третья книга по тиражности – это Миссалы. Миссалы – это те книги, которые содержали все необходимые тексты для совершения евхаристии или мессы. В раннем Средневековье они назывались Сакраментариями. Вот этот Сакраментарий Драгона, который мы видим, написан еще таким достаточно роскошным, четко читаемым минускулом каролингским, достаточно широко, красиво, но другие Сакраментарии выглядели, конечно же, попроще. Там, в других Сакраментариях, старались более емко писать, использовать больше сокращений. На четвертом месте стояли Псалмы, или Псалтирь. Они использовались еще во время суточных богослужений вот в этих Бревиариях, и использовались еще как молитвы набожными мирянами. Кстати, Псалмы, как и Книги Часов, были на латыни, но потом они стали появляться и в переводах на народные языки – на французский, каким он был в то время, на старый германский и прочие языки. Вот Библия стояла на пятом месте, только на пятом месте. Она сильно отставала от Псалтири и лишь ненамного опережала «Золотую легенду». «Золотая легенда» была за Библией, это сборник житий святых и рассказов об их чудесах. Даже если сравнить по количеству изданий, по статистике: Псалмы – 239 изданий, Библия – 178, «Золотая легенда» – 150. То есть Библия ненамного опережала по количеству сборник о чудесах святых. Дальше следуют тоже богослужебные издания, которые использовались в богослужении. Это «Manipulum Curatorum», это пособие для священника, где перечислены тексты разных таинств, и специальные издания Евангелий и Посланий для чтения во время богослужения.

Итак, в целом, если мы посмотрим, то увидим, что духовенство – какие книги оно читало, что оно знало о религии – это, в основном, Псалмы, богослужебные тексты Бревиарии и Миссалы, и Евангелия. Потому что Евангелия, помимо всего прочего, читали еще и во время богослужения. Читали на латыни, по крайней мере, сначала на латыни, потом стали появляться переводы на народные языки, достаточно поздно. Соответственно, духовенство могло не только читать, но еще и слышать, потому что в Средние века книги читали вслух, как считается. Представители духовенства умели совершать богослужения, знали тексты молитв. А книги, описывающие вероучение, встречались крайне редко.

Но образованные миряне, про которых мы сказали, в их структуре религиозных знаний самой популярной книгой оказывается Псалмы, за Псалмами – Книга Часов с краткими молитвами к святым и к Богу и деве Марии, на третьем месте «Золотая легенда» и жития разных святых.

Структура знаний у образованных классов – это вера книжников, знание молитв и обрядов, псалмов и немножко евангельской истории и рассказов о святых. Наверное, такова была специфика христианства в Средние века, что религиозные знания – это, в основном, умение совершать обряд. И образованный священник в Средние века – это тот, кто умеет грамотно совершить любой обряд и знает Евангелие. А образованный мирянин, допустим, герцог или граф или какой-то придворный ­– тот, кто знает основные евангельские сюжеты и необходимые наборы молитв Богу, деве Марии и святым.

Что из себя представляла вера народа, этих 99% населения, а если мы включаем еще и деревню, то получим 99,5% – это вера простого народа. Очень сложно что-то сказать об их вере. На богослужении, когда народ стоял и слушал богослужение, он не понимал ничего. Единственное, что он мог понять – это проповедь, если она читалась, а она читалась далеко не всегда, ее часто пропускали, и какие-то простейшие обращения к народу, когда священник что-то говорит, а народ ему отвечает «amen», или «с духом твоим», «et cum spiritu tuo», и какие-то простые ответы. Основным источником знаний народа о вере были, наверное, все-таки, приходские священники, священники простых приходских церквей в городе, и простых приходских церквей – не монашеских, не главных соборных епископских, – в деревне. Собственно то, что мы знаем про уровень религиозной грамотности приходских священников в Средние века, характеризует их как людей с очень низким религиозным образованием, поскольку всеобщей системы религиозной подготовки для священников в Средние века не существовало, она появилась позже. Как, впрочем, не было и всеобщей системы религиозного образования детей или вообще верующих людей. Поэтому во время этих коротких проповедей, каких-то обрядов, особенно обряда крещения, например, когда крестили ребенка, во время еще каких-то форм общения, может быть, обучения детей (и то, может быть, не всех, мы не знаем), священник какие-то идеи христианской религии должен был доносить до народа. Но насколько глубоко он мог погрузить их в это знание и насколько народ был способен воспринять какие-то сложные концепции, это вопрос, конечно, очень спорный. Кстати, народ знал о религии еще из разных культурных забав. На праздники на главной площади или перед церковью, или на ярмарках показывались религиозные спектакли, они назывались миракли, от слова «miracle», то есть «чудо». Это маленькие сценки по мотивам Евангелия – Рождество, Благовещение, на Пасху Страсти Господни. Народ на это смотрел, слушал диалоги персонажей и что-то понимал в таком упрощенном виде. И плюс, конечно же, бытовали устные рассказы, наверное, и про Рождество Христово, и рассказы о святых в огромном количестве. Они были очень популярны в народе, но их содержание нам не всегда известно. «Золотая легенда», была написана в конце XXIII века, в Северной Италии, это большой сборник разных житий святых и описания их чудес. Рассказы о святых были чрезвычайно популярны у крестьян, и когда уже в XXVII – XVIII веках книгопечатание стало частично доступно для малообеспеченного населения, и среднеобеспеченного, когда появились такие листки, и как раз всякие чудеса святых и изображения святых были чрезвычайно популярны.

Итак, эти две веры – вера книжников и вера народа – оставались историческим фактом на протяжении всего средневековья. И, к сожалению, наши знания о христианстве в Средние века, то, о чем мы сейчас говорим – это знание о вере книжников, а как это понимал народ, насколько он был способен это понять, мы, к сожалению, не знаем и конкретных предположений делать не будем.

Религиозная картина мира в Средние века.

Итак, начнем с религиозной картины мира. Что человек знал об окружающем мире, о Священной истории, о прошлом и будущем, и вообще о строении мира и месте человека в нем? Самое интересное, что Средние века – а мы взяли период с V по XV век, это десять веков – все, или почти все основные идеи средневекового религиозного мировоззрения были высказаны в течение первых четырех веков нашей эры, с I по IV век. Они были высказаны еще в античное время, и все основополагающие тексты были написаны в III – IV веках нашей эры в Восточном Средиземноморье. И картина мира средневекового христианина была, как представляется, достаточно статичной, и в течение Средних веков, все десять веков она изменялась и дополнялась крайне мало. Это очень важно для нас, важный исторический факт. Высочайшая культура античности с ее сложными философскими и религиозными концепциями сменилась культурой Средних веков, то есть культурой, где преобладал варварский элемент, а не античный элемент. И античное население Западного Средиземноморья сменилось полу-варварскими народами, которые были на более низкой ступени развития. От этого произошла некоторая консервация, или, скажем так, развитие этих сложных религиозных идей, о которых мы говорили в лекции про античность, это развитие затормозилось. Речь шла уже не о том, чтобы придумать что-то новое и усложнить существующие религиозные взгляды, а о том, чтобы усвоить и сохранить то, что было создано в античное время.

Каковы были основы картины мира средневекового человека? Это те тексты, которые вошли в Библию, это те тексты, которые были официально признаны Церковью, как имеющие божественное происхождение, то есть, это или слова Бога, как в Евангелии, или написанные под воздействием Бога, боговдохновенные. А вторая группа текстов – это апокрифы. Мы говорили, что «апокриф» от слова «тайный» – это те религиозные тексты, которые не вошли в состав Библии, в состав Писания, но, в принципе, они признавались и церковью, и верующими. Я назову два таких апокрифа, они очень важные. Их важно отметить, потому что они отвечали на вопросы, которые оставались открытыми даже после прочтения Библии. Это такие вопросы, например: что происходит с человеком после смерти? В Библии об этом однозначно не сказано. Что такое ад, как там наказываются грешники, насколько плохие поступки людей в этой жизни влияют на загробное воздаяние? Кто такие демоны и откуда они взялись? И апокрифы отвечали на эти вопросы. Самый важный апокриф, самый известный – это «Видение святого Павла», или «Апокалипсис Павла», написанный где-то в III – IV веках в Восточной Римской империи, про то, как Павел путешествует по загробному миру, по аду, и видит мучения разных людей. А второй такой популярнейший апокриф – это «Схождение Христа в ад». Это история о том, как Христос после распятия воскрес, спустился в ад, и вывел оттуда праотцев, которые томились там в ожидании Его пришествия. И это «Сошествие Христа в ад» в упрощенном виде стало доступно простым людям, потому что разыгрывалось во время мираклей. В этих простых сценках Христос, то есть человек, наряженный Христом, подходил к какой-то конструкции, которая обозначала ад – это могла быть пасть какого-то страшного существа, выпиленная из дерева или чего-то еще – и там был человек, наряженный чертом, или дьяволом, и они препирались перед вратами за души людей, которые там находятся. Ну, конечно, Христос побеждал. Были и некоторые другие сочинения, которые можно добавить к этим апокрифам. В частности, я добавлю Григория I Великого, это тот самый папа, про которого мы говорили, это конец VI века. Он написал «Диалоги о жизни и чудесах италийских отцов», это один из последних людей античной культуры. В этих Диалогах есть некоторые идеи – он не сам придумал Диалоги, а собрал рассказы, которые бытовали среди духовенства, положил на бумагу, литературно обработав – в этих Диалогах тоже есть какие-то новые идеи.

Итак, мы рассмотрим религиозную картину мира Средних веков в виде последовательности макроисторических событий, религиозно-мифических событий. Итак, что такое черти, что такое десятый хор ангелов? Когда-то давно один из ангелов, Люцифер, возгордился и решил, что он выше других небесный служителей и, даже может быть, равен Богу. И за это он был выброшен из высокого дворца мира в вечную тюрьму мучений. С ним были сброшены вниз ангелы, принявшие его волю. Это так называемый десятый хор ангелов. Видимо, было десять хоров ангелов, они пели хвалу Господу, и регент десятого хора, Люцифер, возгордился и увлек за собой своих хористов и они были наказаны Богом и низвержены вниз, на землю, в ад.

Вот хорошая картина, она, правда, поздняя, но хорошо отражает эту идею, это картина Босха «Воз с сеном», как раз на западной створке, наверху написано это падение ангелов. Мы видим, что сверху ангелы еще имеют такую ангельскую форму, то есть это люди с правильными чертами тела, у них за спиной крылья вверх поднимаются. А постепенно, падая вниз, вниз, ближе к земле, они приобретают неприятные странные формы, крылья становятся, как крылья насекомых, появляются хвосты, хоботы, они становятся похожими то ли на пауков, то ли на жаб. Становится ясно, почему на земле появилось такое огромное количество чертей – вот, собственно, отсюда.

Кстати говоря, про чертей, генезис образа дьявола не однолинеен. Вера в злых духов существовала всегда и у всех народов – и в Античности, и у древних евреев тоже, еще до христианства. Но складывается впечатление, что в процессе отмирания языческих культов часть прежних божеств перешли в разряд ангелов, проклятых Богом вкупе с дьяволом. Потому что как было объяснить вчерашнему язычнику, когда он принял христианство, что все божества, все духи, которые окружали его и всю природу, вдруг куда-то исчезли. Куда они исчезли? Они стали дьяволами. В этом разрезе как раз показателен образ дьявола или черта – он с рогами, хвостом и копытами. Хотя не всегда копыта, иногда какие-то лапы, как у рептилии, но часто он представлен в таком виде, похожий на античных сатиров, или на Пана, на популярное божество древних греков.

Продолжаем далее религиозно-мифическую историю человечества. Бог создал человека, создал Адама, потом Еву, и человек был наделен свободной волей – это право осознанного выбора. И в самом начале человек оступился, он совершил ошибку, он вкусил яблок с запретного дерева и нарушил волю Бога. За это был наказан и изгнан из рая. Ну а как ему пришла в голову мысль нарушить волю Бога? Из-за козней Люцифера. Потому что змея, которая уговорила Еву съесть яблоко, это был Сатана, Люцифер, который принял форму змеи. И в момент съедения яблока произошло самое страшное, появился грех. Грех – это нарушение воли Бога. А с появлением греха появилась и смерть. Она содержалась в этих запретных яблоках, и когда Адам и Ева вкусили яблоки, они вкусили и смерти. И с этого момента Адам и Ева стали одновременно и греховными, и смертными, а до этого они были бессмертными. Соответственно, все их потомство, все люди, все человечество в один момент стали греховными и смертными. И эта греховность и смертность властвовала над людьми, и души Адама и Евы и всех патриархов, самых лучших, всех персонажей Ветхого Завета, всех-всех добрых, хороших, праведных находились не даже в раю, они из-за этой наследственной греховности находились в каком-то верхнем круге ада, в темном непонятном месте, как бы сидели в темноте. Такой образ, похожий на образ аида древних греков или шеола у древних евреев, про которые мы говорили.

И так продолжалось до появления Христа. А Христос сначала воскресил Лазаря, который три или четыре дня назад умер, и тело уже начало портиться, потом воскрес сам, и своей смертью искупил грех всего человечества и победил смерть вместе с искуплением греха. Теперь всем уверовавшим было обещано телесное воскресение, то есть, будущее бессмертие, то есть возвращение к тому положению, которое занимали Адам и Ева, к положению бессмертия. После воскресения Христос спустился в ад, разбил врата ада и вывел оттуда за руку Адама, Еву и всех их правильных потомков, персонажей Ветхого Завета. Он схватил Сатану и предал его во власть ада. А ад, озлобленный потерей большого числа пленников, обвинил в этом Сатану, и, в свою очередь, обрек Сатану на мучения. То есть мы должны понимать, что ад и Сатана – это немного разные вещи.

Можно предположить, что в малой Книге Часов Жана Беррийского огромная пасть, которая разверзнута в углу – это ад, а один из чертей, может быть, тот черт, которого Христос попирает ногой – это как раз Сатана, который в итоге остался мучиться в аду, когда Христос вывел оттуда патриархов и праотцев. Здесь мы видим, как патриархи выходят из ада, а черти на это с разочарованием смотрят. И еще более красивые картинки, это Фра Анжелико, монастырь Сан-Марко в Венеции, это тоже надо посмотреть, жены-мироносицы пришли к гробу, и Христос разбил врата ада и выводит оттуда праотцев.

Кстати, в одном из английских мираклей XIV века этот сюжет очень красиво обыгран, там Сатана препирается с Христом, Сатана не хочет пустить Христа в ад, не хочет отдавать пленников. А потом Сатана в ярости объявляет, что, если Христос заберет у него людей из ада, то он, Сатана, пойдет на землю и отнимет у Христа многих людей на земле. То есть совратит их, введет во грех. А Христос ему возражает, что нет, Сатана должен быть связан здесь, в аду до Страшного суда и не будет пущен на землю. Но к людям будут пущены меньшие дьяволы, и те из людей, которые не смогут им противостоять, станут их добычей. То есть в этой картине Сатана находится в аду, но посылает на землю к людям огромное количество злых духов, которых мы видели на картине «Воз с сеном».

Итак, душа и тело человека, грехи, и что с человеком становится потом. Что такое душа? Очень сложно передать представления о душе. Был популярнейший проповедник в Средние века, Бертольд из Регенсбурга, немец, ужасно популярный, на его проповеди собирались тысячи людей. Он очень хорошо сказал про душу, что в тот момент, когда ребенок оживает в животе матери, Бог через ангела вливает в него душу. Дальше я цитирую: «Все члены тела душа полностью наполняет, она в каждом члене, и она дает этому члену жизнь, ощущения, стремление, движение. Она дает и пищеварение, и свет, и голос, и силу. И при всем этом душа столь свободна, что, когда она обращается к другим занятиям, то кажется, будто она и не заботится о теле».

Ну, а поскольку человеку дана свобода выбора, свободная воля, то ответственность за то, грешить или нет, лежит на человеке. При рождении человека Бог посылает ему ангела-хранителя, который хранит от грехов, а черти выдвигают из своей среды черта, который всю жизнь совращает человека, старается ввести его во грех. Когда человеческая жизнь подходит к концу, у смертного одра его ожидают те самые добрый ангел и злой черт, может быть, даже много чертей, если человек грешный. В момент смерти душа вылетает изо рта.

Вот известное изображение из очень красивого Часослова Рогана, здесь как раз умерший человек, из него вылетела душа, и ее подхватил черт, но ангел схватил черта и собирается душу отнять. Другой рельеф их Франции. Если приглядеться, то мы видим, что здесь лежащий человек, изо рта у него вылетает душа в виде маленького человечка (а это, видимо, был грешник), и черти с искаженными лицами уже ждут сверху. Один из них уже схватил вылетевшую душу, рядом стоит другой черт, у него какая-то сумка в руках, может быть, это тяжелые грехи человека. А жена или дочь, расстроенная, стоит на коленях, она даже этого не видит. А в самом верху рельефа мы видим ангела, он с сожалением смотрит на то, что происходит, но он не может вмешаться, потому что, видимо, человек был греховный.

А самое известное и красивое изображение – это росписи кладбища Кампо-Санто в Пизе, они приписывается Буффальмакко. Здесь изображено, как из умирающих людей выскакивают такие голые человечки – это души людей, их уже ожидают в воздухе черти и добрые ангелы, и подхватывают их, и куда-то несут. Ну, несут на первый суд. На одном кусочке этой росписи очень интересный момент, когда ангел и черт вцепились в человека с двух сторон, черт его тянет за ноги, ангел – за руки, каждый пытается утянуть на свою сторону, но будем надеяться, что все-таки победит ангел.

И, что бы передать ощущения ожидания загробного наказания, я прочту кусочек, правда, из раннего источника, из «Диалогов» Григория Великого. «Диалоги» были популярны, здесь история об одном человеке, который имел сына лет, кажется, пяти, и плохо его воспитывал. «И этот мальчик, как только встречал что-либо противное себе, имел обыкновение хулить величество Божие, (видимо, как-то некрасиво ругаться). За три года перед сим он тяжко заболел и приблизился к смерти. Когда отец держал его на руках, мальчик, затрепетав от ужаса, увидел, как свидетельствовали бывшие при смерти его, идущих к себе злых духов и начал кричать: «Защити, отец, защити, отец». Во время крика он наклонил лицо, чтобы скрыться от них на груди у отца. Отец спросил его, дрожащего, что он видит, мальчик отвечал: «Черные люди пришли, хотят меня унести». Сказавши это, он похулил имя величества Божия и испустил дух». То есть, понятно, где он оказался.

Ну, после этого происходит суд над душой, и душа попадает в рай или в ад. Рай всегда описан очень кратко – это место, где всего вдоволь, все хорошо, поют хвалу Господу, а ад почему-то всегда описан очень подробно и в деталях. В источнике XI века Элицидариуме, или Светильнике – это очень популярный текст для духовенства, где описывалась основная христианская доктрина, и давались ответы на вопросы – есть описание ада, я его частично прочту. Перечень мучений в аду. «Первое – это жгучий огонь, который невозможно погасить, и который жарче нашего огня так же, как жарче настоящий огонь того огня, который нарисован на задвижке перед камином. Второе – это холод. Если весь мир обледенеет, то не сможет стать настолько же холодным. Третье – змеи и драконы, которые очень ужасны и страшны и движутся в огне, как рыба плавает в воде. Четвертое – это вонь. Если всю падаль и вонь этого мира собрать вместе, то даже это не сравнится с вонью ада. Пятое – побои. Так же, как в кузнице бьют по железу, так дьяволы бьют души проклятых». И дальше перечисляются другие наказания. В аду господствует дьявол, он сам терпит мучения, он связан Христом, когда было сошествие во ад. Он с тех пор там находится, мучается вместе с грешниками, сам поджаривается на огне, или как-то еще, и еще больше озлобляется, и еще больше мучает тех грешников, которые в этот ад попали.

Со временем встал логичный вопрос: если человек грешил – попадает в ад, если он не грешил – попадает в рай, а вот если он согрешил чуть-чуть, совершил небольшие простительные грехи, за это в ад его посылать или как? И вот появляется представление о чистилище. Оно появляется только в Западной Европе, и появляется очень медленно, медленно распространяется, обрастает подробностями. Оно распространяется по Европе в течение нескольких веков, примерно с VI до XIII века, может быть, это происходило чуть позже.

Первое упоминание о чистилище – это VI век, тоже «Диалоги» Григория Великого. Он пишет: «Должно ж, однако, верить, что существует очистительный огонь до времени Суда для некоторых легких прегрешений». Это purgatorius ignis, огонь, в который душа попадает запятнанной грехами, и в этом очистительном огне грехи как бы сгорают, и душа очищается. Чистилище описывали, как такую легкую верхнюю ступень ада, где люди терпят мучения, но, все-таки, не сравнимые с адскими мучениями, и в итоге все-таки попадают в рай.

Каково же было представление о глобальном Страшном Суде, о конце света? Оно тоже было сформировано в период раннего христианства, и в Средние века оно особо не изменилось. Ну, добавились некоторые подробности, например, сюжеты про Антихриста, но, в основном, оно осталось без изменений. То есть, должно быть второе пришествие Христа, должен быть Суд. В лекции про христианство мы цитировали Евангелие от Матфея про козлов и овец. А вот средневековое описание конца света, я зачитаю небольшой кусок. «И в нее (в трубу) подует ангел таким образом, что все, кто под землей, сильно содрогнуться и задрожат. И услышат трубу все те, кто когда-то родились, начиная со времен Адама и до сего времени. И ангел скажет: Слушайте, все вы мертвые, что в земле, вставайте и придите на Страшный Суд, ибо Бог вас судит. И тогда все мертвые воскреснут за то время, в какое можно сделать шаг, и будут приведены по воздуху и поставлены перед нашим Господом».

Возникло некоторое противоречие. Получается, что человека судят после смерти, и проходит какое-то время, большое или не большое, происходит второе пришествие, конец света и опять Страшный Суд, то есть получается, что человека опять судят, два раза. Эта проблема была решена в богословии очень тонко. После смерти судят только душу человека, и, соответственно, только душа отправляется в ад, только душа человека терпит наказание. А после второго пришествия все души и умерших и живых будут соединены вместе, души воссоединятся с телами, это будет уже телесное воскресение, и тогда душа, объединенная с телом, будет отправлена или в рай, или в ад. Подразумевается, что если одна душа в аду терпит наказание, то это, конечно, ужасно, а если душа еще и с телом, то это двойное наказание, плюс еще не имеющее конца, это вообще самое страшное, что может быть.

Если будет время, я всем советую посмотреть, это Ганс Мемлинг, известный триптих «Страшный Суд». Он относительно поздний, это вторая половина XV века, но это законченная классическая картина Страшного Суда, где изображен сам Суд после второго пришествия и окончательное вхождение телесно воскресших людей или в рай, или окончательное вхождение в ад. Очень поучительная картина, ее всегда можно перед собой иметь и в деталях рассматривать.

Давайте перейдем с вами к правилам христианства. Мы говорили, что были моральные правила христианства. Были десять заповедей, они были дополнены идеалистическими заповедями Христа из Нагорной проповеди, и это оставалось такой недостижимой идеалистической картиной, к которой все должны были стремиться. Когда читаешь средневековые источники или смотришь на произведения искусства, кажется, что в Средние века люди больше интересовались не тем, чтобы совершать добрые поступки, соблюдать какие-то правила, а больше интересовались грехами, и, может быть, наказаниями за этот грех. Кажется, и в научной литературе это пишут, что тема грехов была особенно популярна в Средние века, может быть, такой мрачный настрой отражался. Мы сказали, что десятый хор ангелов упал на землю, и поэтому вокруг человека огромное количество бесов, в воздухе. Еще в житии святого Антония Египетского – оно было ужасно популярно на Западе, стало настольной книгой всех монахов – тоже написано про бесов: «Великое их множество даже в окружающем нас воздухе, и они недалеко от нас». Тема искушений святого Антония тоже очень популярна в изобразительном искусстве.

В научно-богословской среде в Европе даже было разработано учение о грехах, об основных, так называемых, смертных грехах. Их было всего семь, я их перечислю. Это гордыня, зависть, гнев, уныние, корыстолюбие, чревоугодие и сладострастие. Ну, сладострастие, видимо, связано с отношениями между полами. Этот набор грехов имел такой научно-теоретический характер. Замечательные картины рисовал Босх, и вообще картины Баха очень сложно понять, сложно интерпретировать. Босх поздно жил, уже около 1500 года, в конце этого периода. У него есть замечательная картина «Семь смертных грехов». Если посмотреть, все эти грехи – это отвлеченные грехи, их нельзя выразить изобразительно, чтобы было понятно, а он изобразил. Мы видим внизу драку двух мужчин, видимо, подвыпивших, они уже схватились за оружие, жена, видимо, разнимает их. С другой стороны, справа, стоит женщина, повернувшаяся к нам спиной, она глядится в зеркало. Это гордыня, а зеркало-то ей подсовывает черт, он выглядывает из-за шкафа. А с другой стороны мы видим зависть, человек завидует своему собрату, своему соседу, у которого замечательный охотничий сокол, а рядом к жене этого человека подходит другой сосед, который завидует красавице жене. А на верху, для нас кверху ногами, написан явно узнаваемый грех обжорства, gula.

Кроме Босха, собственно, про грехи много говорили, много проповедовали, особенно начиная с XIII века, и популярнейший проповедник Бертольд из Регенсбурга написал уникальную классификацию грехов. У него была задача заставить людей успеть покаяться до смерти, чтобы не попасть в ад, и ему было важно перечислить все возможные грехи, и он это сделал. Его классификацию я сейчас зачитаю. Он говорил не о мелких грехах, а о вопиющих грехах, ruofende Sünde, которые вопиют к Господу. Он перечислил грехи простого народа – зависть, ненависть, прелюбодеяние, роскошь (как правило, в одежде, во много это касалось женщин), злоязычие. Под злоязычием он понимал все, связанное со словом – и ругань, и проклятие, и магические заклинания, и ложь, и обман, и оговор в суде. Потом он отдельно выделял обман в жизни – доверенные слуги крадут у господина, поденный работники симулируют, торговцы и ремесленники мошенничают в торговле, банкиры совершают плохие финансовые операции, ссуживают деньги в рост. Крестьяне привозят продавать сено или дрова, или хворост, а у них в середине воза пустое место, потому что много мошенничают. А были грехи высших слоев, например, несправедливая власть, когда власть притесняет народ налогами и прочим, задержка и невыплата зарплат, убийство, под убийством он понимал, в том числе, войны феодалов, постоянные распри. И неназываемый грех, Бертольд говорит, что даже дьявол, властелин и отец всех грехов, не смог дать этому греху имени, Неморот и Астарот не могли дать ему имени, и только через некоторое время, в течение проповеди выясняется, что это содомский грех.

Брат Бертольд был гуманистом, он обогнал свой век, он в черное средневековье учил людей чему-то хорошему и доброму, и его аргументация та же самая, что в период античности и у древних евреев. Добро – это то, что угодно Богу, а зло – это то, что не угодно Богу. Почему, например, муж не должен бить жену? А вдруг она в тягости? И вдруг, если муж будет бить жену, ребенок в чреве от этого погибнет. Он говорит, что черти, которые вокруг нас, специально насылают злость на мужчину, специально подстрекают женщину что-то такое делать, чтобы такое совершилось, и ребенок умер некрещеным. То есть, самое плохое следствие, что ребенок умрет некрещеным и не сможет лицезреть рая. И муж, конечно же, за это попадет в ад. Плохое и злое – это то, что против воли Бога, против религиозных установлений, доброе – это то, что заповедовано Богом.

Сейчас мы сделаем перерыв, и я зачитаю маленькое объявление. Поскольку меня просят порекомендовать литературу, то я сделал страничку на Фейсбуке, она называется «Лекции по истории религии, И.В.Белозеров» и там я постепенно начинаю выкладывать литературу и что-то еще, что может быть интересно. Так что прошу заходить, я буду постепенно выкладывать, отвечать на те вопросы, которые мне поступают здесь.

Мы начинаем вторую часть лекции, и начинаем мы ее с краткого ознакомления с фрагментом Картины Босха «Семь смертных грехов». Мы видим здесь наказание грешников в аду, в частности, мы видим здесь Superbia, гордыню. Женщине, которая смотрелась в зеркало, зеркало уже показывает дьявола, она страдает от мучений. Здесь перечислены и другие грехи, и разные виды наказания. В частности, здесь изображен восьмой грех и восьмой вид наказания – это те, кто не отключали свои мобильные телефоны во время лекции.

А девятый вид наказания – для тех, кто ел конфеты во время лекции.

Таинства в Западной церкви.

Итак, мы с вами поговорили про вероучение и мировоззрение, а теперь перейдем к культу, к обрядам. Дело в том, что обряды не были постоянными и очень сильно изменялись с течением веков. Христианское богослужение на Западе сильно изменялось с I до XI века, собственно, обряды только формировались. Давайте рассмотрим два главнейших обряда – крещение и Евхаристию.

Обряд крещения. Давайте выделим какие-то этапы, крупные мазки, чтобы понять, как этот обряд изменялся. Итак, I-II века – это появление обряда. Обряд совершал епископ. Крещаемый погружался в воду, и на крещаемого, вероятно, возлагали руки – мы помним, что возложение рук связано с переходом Святого Духа – и мазали миром. На известном рельефе на кости мы видим крещение короля франков Хлодвига. Мы видим, что священник или епископ положил руку ему на голову, то есть это самое рукоположение, через которое на крещаемого, как полагают, переходила благодать Святого Духа.

Второй этап – это III-IV века нашей эры, это период распространения христианства в Римской империи. Вводится степень катехумена, то есть научаемого – это член христианской общины, который готовится принять крещение. Период подготовки к крещению составлял длительное время, до трех лет. Крещение происходило очень торжественно, один раз в год, на Пасху, его тоже совершал епископ. Возможно, возложение рук в этот момент как-то видоизменяется, и большее значение придается передаче Святого Духа через миро и освященную воду.

А третий этап – V-VII века, когда христианство уже победило в империи, происходит массовое принятие новой веры, и поэтому люди уже не могут готовиться три года к принятию веры, период катехумената сокращается. А на Западе, где епископов мало, а крещаемых много, от крещения выделяется отдельный обряд, обряд помазания миром – конфирмация, confirmatio, ее мог проводить только епископ. То есть, священник совершал обряд крещения, погружал человека в воду, а епископ – раз в два или три года, когда он объезжал свою епархию, свой диоцез, собирал крещенных за последние два-три года и конфирмировал их, помазывал миром, делал на лбу знак. Мы видим здесь в триптихе Рогира ван дер Вейдена изображение трех обрядов: крещение, конфирмация и исповедь. На средней части мы видим епископа в белой митре, он помазывает миром лоб подростку, который, видимо, принял крещение еще в младенчестве, но только в подростковом возрасте дождался того, чтобы епископ приехал и его конфирмировал.

А четвертый этап – это VI-XII века, Европа уже в основном христианизирована, и крещение взрослых практически исчезает. Крещение становится всеобщим обрядом, который совершается над младенцами. И появляется институт крестных родителей, потому что при крещении человек должен был ответить на вопросы священника, когда он клал ему руку на голову и спрашивал: «Веруешь ли ты в Отца?» – «Да». – «В Сына?» – «Да». – «В Святого Духа?» – «Да». И должен был еще спросить: «Отрекаешься ли ты от Сатаны?» Поскольку младенец не мог ответить, за него отвечали крестные родители, они брали обязательство за младенца. И в течение этих веков обряд крещения очень усложняется, в него включаются новые молитвы. Еще в раннем христианстве был такой обряд, не совсем нам понятный, обряд экзорцизма, изгнания злого духа. А в Средние века появляется специальная молитва из экзорцизма, изгнания, когда священник произносил во время обряда крещения: «Изгоняю тебя, нечистый дух, во имя Бога Отца, и Сына и Святого Духа».

Второй основной обряд в христианстве – это Евхаристия, на Западе его стали называть мессой, или missа по-латыни. Какова история этого обряда? Мы уже говорили, что во II веке нашей эры Евхаристия выделилась из коллективной трапезы как отельный обряд, и в III-IV веках уже начинают формироваться две основные части Евхаристии. Первая часть – это литургия катехуменов, вторая часть – литургия верных, или верующих.

Первая часть, литургия катехуменов, состояла из молитв и чтения из Библии, после чего катехумены должны были покинуть храм. Но когда степень катехуменов исчезла, потому что крестили всех поголовно в младенчестве, то эту часть стали называть литургией слова, потому что в это части читалось Евангелие, то есть слово Божие.

Вторая часть, литургия верных, тоже состояла из молитв и обрядов, и главным был обряд освящения, или посвящения Богу хлеба и вина, и обряд причащения участников. И вот эта общая схема Евхаристии, литургия слова и литургия верных, оставалась постоянной, но дополнялась новыми молитвами и обрядовыми действиями. Обряд стал более сложный, более изысканный и глубокий. Появились новые действия священника и священнослужителей. Например, возник целый обряд вокруг облачения священника. Перед началом мессы над частями облачения священника, над столлой, казулой и другими должны были прочесть определенные молитвы. Потом появилась обрядность вокруг алтаря, над алтарем стали кадить, появились коленопреклонения перед алтарем, целование алтаря священником. Появился обряд смешивания частиц освященного хлеба с освященным вином, mixtio, крестные знамения, когда священник освященным хлебом и вином клал крестное знамение в сторону всех участников Евхаристии. И в процессе усложнения обряда Евхаристии – а она занимала уже достаточно длительное время, это уже были книги с Сакраментариями, Миссалы, где все это описывалось – причащение мирян стали ограничивать одной гостией, то есть, освященным пресным хлебом. А причащение вином оставили только за духовенством, возможно, из-за того, что это чисто организационно было легче сделать. И совершение обряда полностью перешло в руки священнослужителей, участие мирян уменьшилось до единственного действия – причащения хлебом и вином. К этому можно добавить совместное зачитывание молитвы Отче наш, Pater noster, и короткие ответы на обращение священника. 

Примерно к X-XII веку обряд мессы на Западе полностью сформировался. Я вывел обобщенную упрощенную схему этого обряда на экран. Мы видим, что на литургии, мессе, сначала происходило облачение священника. Это первая часть, литургия слова. Сначала облачение священника, потом священник подходил к алтарю, совершались молитвы у алтаря, Confíteor, то есть, исповедания грехов, Gloria, то есть «Слава в вышних Богу», и другие. Потом следовало чтение из Евангелий, из Деяний и Посланий апостолов. Обычно читалось на латыни, на народных языках только с XIII века, не раньше. Потом должна была идти проповедь, проповедь должны были читать по праздникам и по воскресениям, но проповедь священники иногда опускали.

Вторая часть – это литургия верных. Она начиналась с офертория – это предложение, принесение Святых Даров Богу. На алтарь приносились хлеб и вино, совершалось каждение, потом были молитвы к Богу о принятии жертвы. Потом начинался сам канон мессы. Главным, конечно, был обряд освящения хлеба и вина, consecratio, когда священник произносил слова, основанные на Новом Завете, на Евангелии, Послании к Коринфянам: «Примите, ядите…», я не буду читать по латыни, а на русском этот перевод все в принципе знают, кто когда-нибудь участвовал в литургии, там текст достаточно единообразный. Потом совершались молитвы над освященным хлебом и вином, в том числе молитвы за умерших, в соответствии с записочками, которые подавались. Потом смешение освященного хлеба и вина, вот это commixtio, ну и потом причащение, сначала священнослужителей, потом мирян. Потом благословение мирян священником, схема понятная.

Вопрос, а каково было значение мессы в жизни человека в Средние века? Это вообще было главное богослужение, на которое по воскресениям и в праздники должно было собираться все население, или большая его часть. На протяжении Средних веков церковь упорно боролась за то, чтобы люди по воскресениям не работали, а именно приходили в мессу.

Какова была форма участия мирян в богослужения? Мы знаем, что мирянин мог уйти, не дождавшись окончания мессы и не причастившись. Более того, причащались на мессе в средние века очень редко. Вот это хрестоматийное постановление IV Латеранского собора 1215 года, что мирянин обязан причащаться хотя бы один раз в год, на Пасху, исповедоваться и причаститься. То есть видно, что исповедь и причащение были редкими элементами. Мирянин мог отстоять и прослушать мессу, но причащался он достаточно редко. Допустим, четыре раза в год, на главные праздники – Рождество, Пасху, Пятидесятницу и праздник местного святого.

А какой смысл вкладывали в мессу средневековые христиане? Давайте вспомним, кто такие средневековые христиане в Европе? Это вчерашние язычники. Они раньше поклонялись своим языческим богам, у них были свои ритуалы. А сейчас появилось христианство, такая сложная малопонятная религия, где все происходило на священном, сакральном, совершенно непонятном латинском языке, и происходило какое-то очень сложное богослужение, посвященное Богу. И раньше, с помощью более простых богослужений, эти европейские народы обращались к божествам с какими-то просьбами и, как считается, получали помощь. И Евхаристия понималась вчерашними язычниками тоже как жертвоприношение Богу. И, посещая мессу, человек, во-первых, выполнял повеление Бога посещать мессу. Он приносил Ему в качестве жертвы освященные хлеб и вино. И, конечно же, был обычай, особенно в раннем Средневековье приносить разные дары на алтарь. Это могло быть все, что угодно. Продукты питания, как в раннем христианстве, скот, драгоценности, любые вещи, которые могли быть полезны для церкви.

Характер мессы, как жертвоприношения, был отражен в молитвах, которые священник произносил. Вот, собственно, раздел мессы offertorium тоже был посвящен по смыслу тому, чтобы просить Бога принять те приношения, те дары, которые Ему посвящались, и отдельные молитвы, например Suscipe, Sancta Trinitas или молитва supra que. В последней молитве приношение хлеба и вина сравнивалась с жертвоприношениями Авеля, Авраама или Мельхиседека, которые приносили в жертву Богу ягненка. И, принося эту жертву, в ходе сложнейшего магического ритуала, который потрясал воображение, вчерашний язычник рассчитывал на ответные милости со стороны Бога. И главная милость, как объясняли духовные лица, это спасение грешной души от загробного мира. Но этого было недостаточно, потому что спектр вопросов, по которым человек издревле обращался к божествам, был значительно шире. И к просьбе о спасении души вчерашние язычники – сегодняшние христиане стали добавлять другие просьбы, с которыми раньше обращались к языческим богам. Месса стала изменяться, подстраиваясь под желания народа передать божеству конкретную просьбу.

Мы знаем, что в античные времена были обетные жертвоприношения, обетные дары. В христианстве жертвоприношений не было, появились обетные мессы. Обетные дары были в христианстве и сейчас сохраняются. Уже в самом раннем сохранившемся римском Сакраментарии – это набор молитв для совершения мессы, позже такие книги стали называться Миссалами – вот в этом Сакраментарии Геласия, его датируют примерно VIII веком, он, возможно, опирается на источник VII века, мы находим специальные обетные мессы. Месса о женском бесплодии, месса о больном или о немощном: pro infirmum, месса против злых судий, были молитвы о том, кто отправляется в путешествия. Конечно, не целиком новая месса писалась под какую-то задачу, а, может быть, видоизменялись четыре или пять молитв. Я вывел на экран самые важные молитвы. Молитвы, чтобы дети хорошо рождались, не было бесплодия у женщин. Молитвы, чтобы со скотом все было хорошо, чтобы не было падежа скота, вот это mortalitate animalium, то есть «падеж скота» во множественном числе.

Заупокойные мессы были чрезвычайно популярны среди множества других, их было до шестидесяти разных. Христиане в средние века верили, что заупокойные мессы, мессы за спасение души, мессы за усопших, pro defunctis, облегчали наказание души в аду. И уменьшали срок пребывания души в чистилище, если душа находиться в чистилище. Как раз у Григория Великого в Диалогах есть рассказ про монаха, который сокрыл три золотые монеты от братии, в нарушение правил общей жизни, и за это все от него отступились, и он после смерти, вероятно, попал в ад, в огонь, но потом все-таки монахи сжалились. Они начали служить мессы за него, и через тридцать дней появился этот монах во сне одному из братий и сообщил, что «доселе мне было худо, но теперь уже хорошо».

Был такой популярный пример в сборнике средневековых проповедей, это сборник примерно XIII, XIV или XV веков, сборник примеров, которые использовались в проповедях. Это рассказ о том, как умирает ландскнехт, наемный воин, и его брат, а брат у него был епископ, приказывает служить мессы за спасение души вот этого умершего ландскнехта в течение года. Проходит год, мессы служатся, а по истечении года ему является ночью этот брат и благодарит за мессы, которые на тысячу лет уменьшили срок мучения в чистилище. Ну, воодушевленный епископ приказывает еще в течение года служить за него мессы. По окончании второго года опять ему ночью является душа и говорит: «Спасибо, вместо двух тысяч лет в чистилище я отделался только двумя годами чистилища».

Особенно действенной считалась месса, совершаемая в монастыре. И некоторые монастыри, традиционно близкие к аристократии, например, Клюнийский, специализировались на этих заказных, или обетных мессах. Служили по несколько месс в день, что, в принципе, было нарушением канонов. И львиная доля вкладов и пожертвований в церковь – это вклады за спасение души. То есть человек отписывал в завещании часть своего имущества церковному учреждению с условием, что там будут совершаться мессы за спасение его души. Устраивались усыпальницы замечательные, жертвователи старались быть похороненными поближе к алтарю. Некоторые даже давали распоряжения в завещании, чтобы рядом с усыпальницей в церкви была размещена табличка на стене, где было бы записано, сколько месс, молитв церковнослужители должны служить за спасение этой души – на веки вечные или в течение какого-то длительного времени.

Конечно, церковные идеалисты, например, францисканцы, и, собственно, все еретики, отвергали действия заупокойных месс и Бертольд из Регенсбурга, про которого я сказал, тоже выступал против этого в своих проповедях. Он обращается к богачу, который нажил богатство нечестным путем и заказал мессу монахам-францисканцам. А заупокойные мессы начинались служить еще при жизни человека. Считалось, что при жизни человека месса еще более действенна, потому что надо успеть заранее, еще в этой жизни искупить грехи. И вот Бертольд обращается к этому богачу, который может быть сидит среди этой большой площади, среди людей, которые собрались его слушать, или стоит в первом ряду, он говорит: «Хорошо, мы будем утром и вечером поминать тебя до дня твоей смерти, а когда ты окажешься мертвым, мы будем за тебя очень красиво петь и читать во время длинного ночного бдения, и будем служить прекрасные мессы и петь requiem eternam, и в красивой процессии отнесем тебя из твоего прихода и похороним тебя в нашем монастырском соборе, и ты будешь лежать перед алтарем. Но твой черт уже побывал у тебя и выдрал твою душу из тела, и когда она вышла из этой раны, то черт сразу утащил ее на дно ада, где ты никогда не будешь знать покоя».

Церковные власти пытались бороться со злоупотреблениями, с накапливанием месс, которые совершались по нескольку раз в один день, но безрезультатно, потому что спрос со стороны общества, со стороны народа на заказные мессы был так велик, что церковь не могла не идти навстречу этому спросу, это было просто нереально.

Я сказал, что Евхаристия, месса полностью сформировалась где-то к XI-XII веку и уже не изменялась. Но было одно добавление, достаточно существенное. Оно касается непосредственно освященного хлеба и освященного вина. Знаете, сам процесс освящения хлеба и вина, сначала достаточно простой и близкий людям, становился все более отдаленным от верующих, становился каким-то загадочным, далеким магическим действием. Этот обряд совершали в удаленной части церкви, в алтарной части, в пресбитериуме, который был отделен от людей. В Западной церкви не было иконостаса, но были ажурные или какие-то там преграды, невысокий такой заборчик. И туда, в алтарную часть, могли заходить только духовные лица. Сам обряд Евхаристии постоянно усложнялся, он касался также и приготовления хлеба и вина, и отношение к этому хлебу и вину тоже менялось. Стал требоваться особый процесс выпечки. Дотрагиваться до хлеба и вина для Евхаристии могли только духовные лица. Не дай Бог, простой мирянин дотронется – это к очень плохим последствиям может привести. И уже во время причащения гостию, освященный хлеб, стали передавать не из рук в руки, а стали вкладывать в рот молящемуся, чтобы подчеркнуть сакральное значение этой гостии. И где то к XI-XII веку среди духовенства, особенно образованного, установилась такая идея, что с Дарами, хлебом и вином, во время освящения что-то происходит, они видоизменяются. Они становятся настоящим Телом и настоящей Кровью Иисуса Христа. Называется это словом «транссубстанциация», переводится на русский язык как «превращение», «преосуществление» или «претворение». То есть с того момента, как священник произнес вот слова «Accipite, et manducate ex hoc omnes hoc est enim Corpus meum» вот с этого момента хлеб и вино на столе становятся чудесным образом настоящим Телом и настоящею Кровию Христа. И это стало догмой в христианской церкви на западе, где то в XII-XIII веках. И, естественно, это повлекло изменение отношения к Святым Дарам, стал появляться культ Святых Даров. Освященным Святым Дарам стали приписывать какие-то магические целебные способности, способности лечить людей. Например, корпорал – эта ткань, плат, на которой стояла чаша, на которую клали тарелочку с гостией во время мессы, ему даже приписывали чудотворные способности. Если возложить корпорал на лицо человека, считалось, что он должен излечиться от болезни. И другие предрассудки, которые Церковь отвергала в Средние века.

Появляются многочисленные рассказы о том, как из освященной гостии по каким-то причинам начинает сочиться кровь. То, что из пресного хлеба сочиться кровь, это подтверждение, что это действительно Тело Христово. Эта красивейшая роспись Рафаэля в Ватикане, она поздняя, про мессу в Больсене. Сама чудесная история совершилась, по преданию, в XIII веке. Один священник, по моему из Чехии, в Больсене, это к северу от Рима, совершал Евхаристию, совершал мессу. И он усомнился, что этот простой хлеб, пресный, эта гостия, этот круглый кусочек, и вино действительно становятся Телом Христа. И произошло чудо. Из гостии стала сочиться кровь, капельки крови. Если на эту роспись посмотреть, то видно, как на корпорале, на этом белом плате, который разворачивает священник, видны отпечатки кровавой кругленькой гостии. Можно посмотреть в интернете, такие круглые такие кружочки, обозначен круг такими капельками красными, и посередине крест, который выдавливался как раз на гостии, возможно.

И появляется новый ритуал. Новый ритуал в самой мессе, это элевация, или возвышение, как по-русски обычно переводят. Священник после произнесения формулы освящения над хлебом поднимал гостию над головой, чтобы все прихожане могли увидеть Тело Христово. Потом так же стали поднимать и чашу с освященным вином. И где-то с XIII века обычай элевации распространился по католической Европе. Увидеть гостию, настоящее Тело Христово, стало считаться очень важным. Считалось, что человек, который это увидит утром за богослужением, в течение дня не будет подвержен внезапной смерти. А если с ним все же что-то произойдет, то считалось, поскольку он видел Тело Христово, он уже очистился от каких-то мелких простительных грехов.

Итак, появился новый культ, культ Тела Христова. Сами Дары стали объектом культового почитания. И если раньше самым священным, сакральным, почитаемым местом в храме был алтарь, потому что под ним были мощи святого, то теперь появился второй центр сакральности – это Святые Дары – освященное Тело (гостия), и освященное вино. И появился новый праздник. Праздник называется Corpus Christi, Тело Христово. Он тоже появился в это время, в XIII веке. Это праздник, когда после богослужения устраивалась торжественная процессия. В ней шел священник, который в специальной роскошной монстрации – их можно посмотреть, эти роскошные монстрации в разных музеях Европы и нашей страны – он нес гостию, Тело Христово, и верующие могли выразить свои чувства, свое поклонение. Потом еще на некоторое время, по-моему, на октаву, как правило, эта монстрация выставлялась, как правило, на алтаре, чтобы люди могли помолиться, выразить свое поклонение.

Давайте более подробно поговорим об участии народа в мессе. Мы говорили, что месса происходила на непонятном языке, что миряне почти не участвовали в мессе, за исключением отдельных моментов и причащения. И вообще, молитвы священника было невозможно услышать, он стоял спиной к народу, лицом к алтарю, и значительная часть молитв, может быть не половина, а процентов сорок, произносились еле слышно, потому что это секрета – молитва, которую священник произносит тихо. И на народном языке была только проповедь. И даже чтение Евангелия в первой части мессы воспринималось как непонятное магическое действие. Где-то с XIII века массово стали появляться переводы Евангелия на народные языки. Соответственно, не целых книг Евангелия, а может быть, этих сборников, плинариев, перикопов, сборник текстов, которые надо каждый раз читать на мессе в соответствии с днем года. Поскольку люди стояли на мессе и не понимали, что происходит, по крайней мере, не понимали в деталях, то авторы поучительной литературы советовали им, чтобы занять свой мозг подобающими размышлениями, или размышлять о Страстях Господних и о Распятии, поскольку месса праздновалась тоже в память о Распятии, или читать какую-нибудь простенькую молитву, которую они знают. Человек во время мессы, чтобы не думать о чем-то постороннем, мог читать Pater noster, Отче наш, на латыни или, скорее, на народном языке.

Есть забавный рассказ, в проповедях он тоже использовался, про черта с харатьей. Про то, как папа Григорий Великий, папа Григорий I, во время мессы однажды рассмеялся. Все удивились, спрашивают: «Почему же Вы, Ваше Святейшество рассмеялись во время мессы?» А он говорит: «Я видел черта, который сидит на колонне в церкви во время мессы и записывал на харатье (то есть на пергаменте, на выделанной телячьей коже), записывал слова, которые произносили прихожане, болтающие во время мессы. И так много прихожане болтали, что черт исписал всю харатью. И он ухватился зубами за один конец харатьи, за другой когтями, потянул, харатья лопнула, и он не удержался и упал на пол. И я рассмеялся», – объяснил папа Григорий. Естественно, это нравоучительный такой элемент, который напоминает о том, что во время мессы нельзя разговаривать, нельзя что-то еще делать, а нужно помышлять о самой мессе, о самой религии.

Не знаю, наверное, хорошо и логично, что появился культ Тела Христова. Что с появлением этого обряда, элевации, Тела Христова, прихожанин получил возможность во время богослужения присутствовать при маленьком чуде, и лицезреть Тело Христово. Потому что, мы сказали, что причащались очень редко, по крайней мере, увидеть эту элевацию считалось очень важным и прихожане теснились, чтобы все-таки ее увидеть, поближе быть.

Мы сказали про крещение и про Евхаристию. Надо еще сказать про другие самые главные обряды, они стали называться таинства, sacramentum по-латыни. Их было всего семь. Первые два мы назвали, это крещение и Евхаристия. Давайте другие перечислим. Конфирмация, как мы сказали, – это когда епископ конфирмирует тех, кто уже получили крещение. Четвертый обряд – это венчание, имеется в виду, супругов. Пятый обряд – это елеопомазание или последнее помазание, unctio extrema ­– это обычай, когда священник навещал человека при смерти и помазывал его елеем. На триптихе ван дер Вейдена мы как раз видим, что лежит умирающий человек, рядом стоит его супруга со свечкой, чтобы вложить ему в руки в последний момент свечку. Здесь стоит священник, у него как раз вот эта стола – такая лента на шее, и он помазывает елеем руку умирающему. Считалось, что это предает силы, то есть физические силы, если человек больной и не смертельно болен, то это спасет его от болезни. Это еще в Евангелиях или в Деяниях апостолов, по-моему, встречается, помазывание елеем. Ну а если нет, то, по крайней мере, последнее помазывание, как некоторые считали в Средние века, могло освобождать от каких-то там грехов. В Средних веках также появился обычай давать умирающему человеку последнее причастие. То есть если человек причастился перед смертью, а если причастился, то он и исповедовался, то значит, он как бы очищенный от грехов отправляется на тот свет. И предпоследнее таинство, шестое – это рукоположение священнослужителя. Вот здесь в левом углу этого триптиха можно увидеть. И седьмое таинство – покаяние.

Покаяние – это такое достаточно общее понятие. В ранней церкви считалось, что взрослый человек, вступив в христианскую общину, крестился, крещение полностью очистило его от всех прежних грехов и этого достаточно. Но потом естественно встал вопрос, что делать с грехами, которые появляются в течение жизни. Или если в младенчестве человек крещен, что делать с его грехами? В раннем христианстве, вероятно, была практика публичного исповедания грехов, про нее мало что известно в подробностях. Потом появилась практика, когда к священнику приходил мирянин и исповедовал свои грехи. Тогда еще не было исповедален, священник просто сидел, к нему подходил мирянин и исповедовал грехи. Мы видим вот здесь на триптихе ван дер Вейдена тоже в углу.

В средневековье появился новый принцип, что каждый грех должен быть искуплен. И искуплен еще здесь на земле, чтобы потом не пришлось искупать его на том свете. И для того, чтобы определить, за какой грех какое наказание и епитимью должен понести человек, требовалось суждение профессионала, то есть священника. Поэтому среди священников были очень популярны, востребованы вот эти покаянные книги, где описывалось, за какой грех какие полагаются наказания. Ну и описывалось само таинство покаяния, исповеди и отпущения грехов. Какие наказания обычно накладывались? Чтение определенного числа молитв, обычно псалмов. Пост в течение определенного количества дней или покаянное паломничество, допустим, в Рим. Были альтернативные виды искупления грехов, доступные, может быть, не всем, а обеспеченным людям, богатым. Нанять другого человека, который за тебя будет поститься или который за тебя совершит покаянное паломничество. Сделать крупный вклад в церковь, или раздать милостыню беднякам. Духовенство всегда призывало людей исповедоваться и понести вот это наказание побыстрее, еще при жизни, потому что потом будет поздно, человек попадет в ад.

Еще такой показательный поучительный пример из проповедей, этих примеров, example, которые ходили в Средние векам и использовались проповедниками. Это история про одного человека, который совершил в своей жизни много дерзких поступков, но всегда откладывал исповедь на последний момент. И вот когда он серьезно заболел, к нему пришел монах и стал убеждать, что надо исповедоваться, немедленно исповедоваться. «Увы – ответил тот, – я могу выговорить все что угодно, но не могу вымолвить ни слова исповеди. Потому что по приказу Бога у меня на груди уселся черт, который страшно сдавливает мне дыхание, если я пытаюсь сказать хоть слово, связанное со спасением души». С этими словами он умер и отправился в ад.

Я думаю, что лекция подошла к концу и еще хочу всем порекомендовать обратиться к этой замечательной картине Босха «Семь смертных грехов», круглая картина, там в одном из углов изображен умирающий. Мы видим, что ему уже вложили свечку в руки, уже священник совершает последнее помазание елеем. Одной рукой читает, а в другой держит палочку и маслом мажет ему или руку, или грудь. Рядом стоит монах с распятием, который поддерживает духовно человека, морально. А на спинке кровати сидят черт и ангел, они ждут, когда это закончится и душа человека выйдет. А ждут они, когда смерть, которая уже занесла копье, сейчас ударит копьем человека смерть в виде фигуры с черепом в белом саване, и душа человека тогда отправится или к черту, или к дьяволу. На этой несколько пессимистичной, но нравоучительной картине мы закончим лекцию. Прошу вопросы, прошу Вас.

Ответы на вопросы.

У меня вопрос по распаду Римской империи, и хотелось бы узнать Ваше мнение, какие были основные предпосылки к расколу на Западную и Восточную Римскую империю. И, по Вашему мнению, принятие христианства государственной религией как бы ускорило это процесс, или наоборот замедлило?

Империя распалась совершенно объективно, потому что она разрослась до огромных масштабов, и, собственно, разделение империи на части установил Диоклетиан, который в конце III века как раз укрепил империю и укрепил ее единство. Он считал, что это административно-управленчески правильный шаг, что невозможно управлять огромной страной, в которой до 50 миллионов населения, находясь только в одном городе. Должно быть несколько центров. А разделение на западную и восточную часть, наверное, и географически было обусловлено, и плюс традиции. Я много раз говорил, и буду повторять еще, что Средиземноморский бассейн, то есть территория Римской империи, была разделена на Западную и Восточную части объективно в ходе исторического развития, на два культурных макрорегиона.

А что касается вопроса, повлияло ли как-то христианство на распад империи, я думаю, что напрямую никак не повлияло. Но здесь можно спекулировать сколько угодно на эту тему, то есть фантазировать, спекулировать – значит фантазировать. Приведу в качестве примера этот легендарный рассказ, который появился в христианской среде, или в античное время, или в раннем Средневековье про императора Юлиана. Император Юлиан, как мы знаем, что это 360-е годы, уже все императоры христиане, а он император-язычник, он такой воин. И он пошел войной на всегдашних главных врагов римлян. А у них были только одни серьезные враги – это персы, Персидская империя. Других серьезных врагов в то время больше не было в империи, или, может быть, он недооценивал варварские народы Европы, не знаю. И он совершил какой-то молниеносный поход, видимо, чтобы повторить подвиг Александра Македонского, углубился в Персию, вышел к рекам, к Евфрату, пошел дальше вниз по Евфрату и в одном из сражений его убили. И сразу все войско покатилось назад с огромными потерями. И появилась христианская легенда, что он был убит потому, что он был язычником, он притеснял христиан, и что когда он умирал, в тот момент, когда его персидский копейщик ударил копьем, он воскликнул: «Радуйся Назаретянин, Ты победил!» Но это, конечно, легенда, этого на самом деле не было. А если и было, вряд ли бы кто-то это записал, и это попало в христианскую среду. Вероятно, процесс распада Римской империи был вызван таким огромным количеством глобальных макропричин – экономических, социальных, географических, климатических, не знаю, этнических – что принятие или изменение религии вряд ли как-то серьезно на этот процесс могло повлиять. Я ответил. Прошу еще вопросы!

А для священников какие-то наказания были придуманы или нет?

Собственно говоря, те же самые, то же чтение молитв. Дело в том, что мы про это меньше знаем, потому что эти покаянные книги составлялись для мирян, а каковы были правила для священников, это, так сказать, более редкий вид источника. Я ни одной такой книги, честно говоря, не читал, но думаю, что да, наказания были и самые различные. Мы знаем некоторые примеры, когда кого-то там из священников или из братии, из монахов, которые могли быть рукоположены, содержали, некоторым образом, в заточении. Или накладывали на них наказание – чтение определенного рода количества молитв, поклонов, строгий пост. Более подробно я затрудняюсь сказать. А вот там вопрос был, в одном из последних рядов? Да-да, прошу вас.

Хочу спросить, у меня создалось впечатление, что великая схизма произошла из обрядовых разногласий, по большей части. Как Вы считаете, действительно причиной этого конфликта, или череды конфликтов, послужили обряды?

Вы знаете, в трактатах, которые писали противоборствующие спорящие стороны, назвались порядка семи, девяти или десяти пунктов, по которым были разногласия между Западной и Восточной церковью. Разделение было неизбежно, потому что империя разделилась, и единой центральной власти не было, и сформировалось две политических силы, это Западная империя – империя Каролингов, потом священная Римская империя германской нации, и на востоке была Восточная Римская империя, или Византия. Но дело в том, что в течение истории христианства, мы видим, что все-таки торжествует принцип «Одна империя – одна вера, одна империя – единая церковная высшая власть». А как раз вопрос власти, наверное, был первичен. А вопрос вероучения, обрядов… Знаете, а это было неизбежно. Если люди живут в разных государствах или в каких-то разных регионах, отдаленных друг от друга – у каждого своя судьба, у каждого свой собственный народ, свой собственный язык, свои собственные обряды, то неизбежно эти отличия будут нарастать. Вы знаете, мы говорили о том, как месса изменялась до XII века, какой сложный обряд, огромный, грандиозный появился на Западе. Она же в то же самое время изменялась и на Востоке, и на Востоке она стала еще более сложной, чем на Западе. Вот был добавлен этот протезис, или проскомидия, это приготовление жертвенного хлеба. Добавлен был Великий вход, когда переносили приготовленные хлеб и вино на алтарь. То есть, было неизбежно и объективно, что с разделением единой империи на две части церковь тоже должна была разделиться. И то, что это произошло в XI веке, а не раньше это даже странно. Это должно было произойти раньше, потому что споры начались, по-моему, уже века с VIII, с IX. Но в XI веке, в 1054 году они окончательно отлучили друг друга от церкви, и вконец прекратили всяческое общение.

Спасибо. Знаете, меня, честно говоря, немного удивило, когда Вы сказали о молитве за покойников, которые попали в ад. Потому что у Данте в «Божественной комедии» надпись, которая написана над вратами ада – «Оставь надежду, всяк сюда входящий». И, если грешник в чистилище, мы можем просто за него помолиться, и результат будет положительный, в случае ада выхода нет.

Ну, совершенно верно, я как раз встречал, по-моему, в Элицидариуме, вопрос, стоит ли молиться за души всех умерших, в том числе и грешников. Да, конечно стоит. Потому что если человек грешник, если он слабый грешник, то мы поможем душе очиститься в чистилище. А если это закоренелый, или еще какой-то грешник, то все равно, вреда не будет, а польза какая-то может быть. Потому что были народные представления, что на тот момент, когда за умершего который находится даже в аду, читается месса, на этот момент он получает освобождение от мук. Ну, было два варианта, первый вариант говорит, что во время мессы души в чистилище получают освобождение от мук, на эти 35 минут или сколько, или час, а другие говорили, что на время мессы и души в аду тоже получают освобождение. Это вот в разных видениях ада, и у западных народов, и у славянских народов, тоже это отражено. То есть не освободить, но хотя бы на какое-то время, чуть-чуть, на какой-то момент избавить от наказания. Вот программа-максимум в аду.

А почему тогда это совершенно не отражается в «Божественной комедии»?

Вы знаете, Божественная комедия не религиозное произведение, это произведение общественно-политическое. Это такой политический памфлет. При этом он, конечно, литературно очень интересен и богат. А то, что Данте использовал религиозный сюжет, сюжет видения ада, столь популярный в Средние века, ну знаете, он просто взял ту форму, которая была популярна, понятна, естественна для средневекового читателя. Хотя Данте – это уже Предвозрождение. То есть книга Данте была не религиозной, нет.

Прошу Вас.

Скажите, пожалуйста, а когда музыкальное сопровождение появилось?

Оно всегда было, и орган всегда был, с античных времен, и никуда не девался.

С античных времен? И всегда оставался? Просто в лекции Вы никогда не говорили о музыке в мессе.

Вы знаете, я не знаю, когда именно в самой мессе использовали орган, в какие века, вот я не могу ответить на этот вопрос, но музыка в богослужении была всегда, или хор, или музыка. Считается, конечно, что вначале, по-моему, в раннем Средневековье, больше внимания уделялось хоровому пению. Потом стали больше внимания уделять музыке, музыкальным инструментам, но в принципе это было всегда, в Западной церкви, во всяком случае. Точной даты я не готов назвать, специальную литературу посмотрите.

Что религия под грехом понимает – чувства, характер, страсть или действие? Вот пример (неразб) уныние или самоубийство, что грех?

Ну, вот из тех источников, которые самые популярные – действие.

(неразб.)

Мы говорим про первые пятнадцать веков христианства. Вы знаете, в Евангелии от Матфея написано, что если глаз твой oculus tuas scandalizat te, то есть тебя искушает, то вырви его и брось. То есть в Евангелии сказано, что и в самом помышлении это уже грех. Но в описаниях ада, в этих видениях средневековых и в какой-то поучительной литературе, катехизисах для духовенства, там под грехом все-таки понимается конкретное действие.

(неразб.)

Да-да! Поэтому обязательно откройте картину Босха «Семь смертных грехов», там каждый грех конкретно изображен, конкретная ситуация изображена жизненная. Одну секундочку, сейчас молодой человек, а потом Вы.

У меня вопрос про таинства. Вы говорили, что нужно выполнять семь таинств, семь обрядов. Если какой-то обряд не выполнялся, были ли какие-то серьезные последствия? Если, например, священник не успевал к умирающему, и человек умирал, насколько это серьезно считалось для него, душе не спасена?

Знаете, вопрос состоит из двух частей. Первая часть она как бы такая тонкая, религиозно-философская, богословская. Во время таинств как раз рукоположенный священник, то есть тот, который получил апостольское преемство, через такую длинную череду от апостолов, он как бы передает Святой Дух, или Дары Святого Духа человеку над которым совершается таинство.

А второй вопрос был, что будет с человеком, если он умер, и перед смертью его не успели ни помазать в последний час, ни исповедовать, ни причастить – ничего. Вот знаете, как раз во всех проповедях, увещеваниях, духовенство призывало людей – исповедуйтесь, понесите наказание сегодня, а не завтра, сделайте все заранее, потом будет поздно, попадете в ад. Если у вас родился ребенок, крестите его сегодня, а не завтра, вдруг он завтра умрет. Некрещеный ребенок не сможет попасть в рай, он не сможет лицезреть Господа. Считалось, по крайней мере, в вере книжников считалось, что такой человек, вероятно, попадет в ад, а в лучшем случае – в Чистилище. В самом лучшем случае.

А если война? Если в бою?

А вот если в бою, это очень правильный вопрос. Он очень спорный вопрос. Вы знаете, где-то к XII веку установилось представление, может быть раньше к XI, а к XII точно, да, наверное, оно с самого начала было, что все участники Крестовых походов, априори, получают полную индульгенцию от всех грехов. На постоянно, чтобы они ни делали в Святой Земле. А Крестовые походы, вы знаете, были не только в Святую Землю. Крестовые походы были в Восточную Европу, против турок, против османов. Ну а во время феодальных войн, про которые мы так много читаем в учебниках – понимаете, была все-таки клятва вассала. Вассал был обязан по соображениям долга, чести, порядочности и добра все-таки выступать на стороне своего сюзерена. Ну, а духовники или проповедники говорили, конечно, в проповедях перед королями, перед правителями независимых феодальных владений, перед герцогами, что да, война это плохо, если война завоевательная, то это нарушение заповеди «не убий», грех. Но на количество войн это никак не влияло, к сожалению.

У меня вопрос, Вы, все-таки, серьезный историк, отношение с властью конфликты, когда это (неразб.), на какой стадии?

Об этом мы будем говорить через лекцию, когда мы будем говорить про Предреформацию, мы вот про это будем говорить. Это будет пятая лекция. Еще есть вопросы?

Молились ли как-то по-разному за людей, которые попадали в чистилище или в ад? В ходе нашей беседы возник этот пункт, что бесполезно молиться за тех, кто попал в ад, но как понимали, в аду человек, или в чистилще? Были какие-то разные молитвы?

Вы знаете, поскольку в ад, или в рай, или чистилище душу человека направляет Бог, то люди, оставшиеся на земле, о решении Бога знать никоим образом не могут. Это выше их понимания. Но поскольку Вам это интересно, я дополнительно скажу, что я где-то видел, дай только Бог памяти, где, то ли это современное какое-то объяснение Западной церкви, то ли это объяснение Средних веков. По-моему, все-таки, достаточно старое объяснение, что душа умершего человека из чистилища может явиться родственникам во сне в виде какой-то огненной фигуры. И даже есть в одной из церквей в Риме, она на севере находится, там есть такой музейчик, где собраны следы душ из чистилищ, отпечаток пальцев огненных, прожжено что-то. Из чистилища может явиться душа, а из ада не может явиться. Потому что из ада ее никто не отпустит, она в аду, оттуда нельзя выбраться, это колодезь бездонный, проходя мимо которого, мы слышим такие жалобные крики, что у нас перехватывает сердце, как в проповедях говорилось. И если вдруг, человеку является ночью фигура родственника и говорит: «я нахожусь в аду», то это не он. Это черт, который пришел специально совратить, ввести в искушение и принял облик умершего родственника. Я не помню, в каком же источнике это читал, по-моему, в достаточно старом.

Причины возникновения культа святых в Средние века.

Мы в прошлой лекции начали говорить про историю христианства в Средние века, и мы рассматриваем период примерно с V до XV века. В прошлой лекции мы говорили о вере книжников и вере народа. А в этой лекции мы получим возможность более тесно соприкоснуться с этой самой верой простых людей, верой простецов, народной верой, которая находила свое выражение, в частности, в виде культа святых.

Культ святых возник в христианстве достаточно рано, как минимум, со второй половины IV века, может быть раньше. Святые – это умершие христиане, которые способны после своей смерти чудесным образом помогать людям на земле. К культу святых так же можно отнести и почитание девы Марии, и архангела Михаила, поскольку это почитание имело примерно схожие черты. Если задуматься о причине возникновения культа святых, то можно сделать некоторые исторически обоснованные предположения.

При изменении религии в Европе, то есть при переходе от многобожия к единобожию, к христианству, взгляд людей на божество и потребность простого населения в божественной помощи остались прежними. От божества ждали сверхъестественной помощи в тех случаях, когда человек был сам бессилен. Это эпидемия, засуха, наводнение, опасное путешествие, из которого не знаешь, вернешься или нет, роды – неизвестно как они пройдут, успешно или неуспешно, война и так далее. И когда средневековый христианин – вчерашний язычник, многобожник – выполнял свои обязательства перед божеством, совершал обряды, паломничества, молитвы, какие-то обетные дары вкладывал в храм, он рассчитывал на ответное расположение со стороны божества, на помощь вот в этих самых сложных делах. И интересно, что в Средние века человек чаще всего обращался даже не напрямую к Богу, а обращался к святым или деве Марии.

Боккаччо в «Декамероне» предложил свое объяснение этого феномена. Он еще в XIV веке заметил, что человек не обращается напрямую к Богу, он обращается к заступникам. Он написал так: «К ним (к святым), как к заступникам, знающим по опыту нашу слабость, мы и обращаемся, моля их о наших нуждах, может быть, не осмеливаясь возносить молитвы к такому судии, как Он (то есть Бог)». Конечно, христиане в Средние века обращались с молитвами к Иисусу Христу тоже. В церквях были почитаемые изображения Иисуса Христа, были распятия. Были специальные места, где хранились орудия Страстей Господних – кусочки гвоздя, тернового венца, кусочки креста и так далее. В Книгах Часов – в Часословах тоже содержались молитвы к Иисусу Христу. Но, кажется, что наиболее часто средневековый христианин обращался со своими просьбами все же к святым заступникам и деве Марии, которые выступали адвокатами-ходатаями человека перед Высшим Богом.

Сравнивая в дальнейшем культ христианских святых и культ языческих божеств, дохристианских, мы замечаем такое сходство, как местный характер. Мы говорили о том, что в языческие времена местное божество имело какую-то территорию, на которой оно могло воздействовать на события, на людей, и именно с этой территории люди приходили к нему поклоняться. В принципе, примерно та же схема сохранилась и средневековом христианстве в Европе. Святые христианские были местными. Тело святого, или голова святого, или чудотворная статуя девы Марии находились в одном определенном месте. И если почиталась дева Мария, то обычно уточнялось, а какая именно дева Мария? Это дева Мария, которая в Шартре? Или которая в Уолсингеме (Уошингеме)? Или которая Парижская? Или которая в Турне? Или дева Мария в Болонье? То есть это были разные девы Марии, к которым приходили люди со своими просьбами, но при этом, в конечном итоге, это была одна и та же дева Мария. Вот такое было совмещение, смешения местного характера божества и в тоже время его всеобъемлющего характера. Это уживалось в разуме, в сознании средневековых людей.

Как и святилища прежних божеств, святилища новых христианских святых очень часто располагались около священных природных мест – около родников, в горах. Для примера можно рассмотреть базилику Сантуарио в Оропа, это Пьемонт, северная Италия, где базилика встроена в скалу, где находилась пещера, в которой чудесным образом обнаружено скульптурное изображение девы Марии. Или в соборе Шартрской Божией Матери, девы Марии Шартрской, был древний родник, который почитался как целебный. Даже уже при последующих перестройках XV и даже XX веков этот родник сохранился в виде такого, уже архитектурно оформленного небольшого бассейна.

Местные жители полагали, что святой обязан защитить их от несчастий при условии, что они достаточно хорошо его почитают. И если святой, скажем так, не оправдывал ожидания, то мог совершаться так называемый ритуал унижения реликвии, условно называемый ритуал, когда гробницу святого, или мощевик святого снимали с алтаря, или с почитаемого места и перемещали подальше или клали на пол. В церкви на какое-то время прекращали воздавать ему почести, до того момента, пока он снова не начинал помогать жителям своего города.

Мощи христианского святого, как и мощи героев в Древней Греции были местной святыней, и нередко случалось, что города Европы похищали мощи святых из других мест. Ну, например, эта известнейшая история о похищении мощей Николая Мирликийского или история о похищении мощей святого апостола Марка венецианцами.

Языческая практика эксвото, обетных даров, которые вкладывались в храмы в благодарность за божественную помощь, за чудесные исцеления, перешла в христианский культ. У гробницы святого или у его реликвария христиане вешали таблички с описанием чудесного исцеления, драгоценности, фигурки излеченных частей тела – самых разных, от руки и головы, целой фигуры до внутренних органов с большой детализацией. В качестве примера рекомендую посмотреть картину Уго Хайме, это город Сарриа в Испании, изображена гробница святого Викентия, и мы четко видим расположенные как раз над гробницей эти самые эксвото – как правило, это фигурки излеченных частей тела. Вот мы четко видим здесь руку, ногу, голову или целую фигурку человека и еще какие-то, предположительно, внутренние части тела.

В дохристианские времена в храме совершались возлияния маслом, например, на алтарь, каждения благовониями, фимиамом. И эти формы во многом сохранились в христианстве. Масло сжигалось в лампадах, которые обязательно должны были гореть у гробницы святого. Появились восковые свечи, иногда в рост, по обету большие свечи ставили у гробницы святого. Ну, и каждение ладаном тоже стало неотъемлемой частью христианского богослужения. А вклады в языческие храмы в виде треножников, как мы с вами видели, каких-то топоров, вертелов, изменились. Стали вкладывать уже утварь церковную, для христианского богослужения – это потиры, другие многочисленные предметы церковного обихода. И, конечно, драгоценности тоже вкладывались.

На прошлой лекции мы говорили про обетные заказные мессы, которые в какой-то степени заменили языческие жертвоприношения. Если мы вернемся к вопросу о появлении культа святых, а мы говорили на прошлых лекциях, что в раннем христианстве была идея, вероятно, появившаяся еще в древней еврейской религии, о том, что Христос и апостолы обладали сверхъестественной силой, силой Святого Духа, которая помогала им врачевать людей, изгонять демонов и даже оживлять умерших людей. Было представление о том, что даже частица одежды апостола способна лечить человека. Вот эта история о том, как апостол Павел (или Петр, надо уточнить) проходил по улице, и своей тенью он исцелял больных, которые выстраивались у стен.

Святой Дух через рукоположение передавался дальше, следующим поколениям священнослужителей, и представление о Святом Духе, о какой-то чудотворной силе, было достаточно комплексным, то есть многоплановым. Например, считалось, что отдельные аскеты, наиболее выдающиеся подвижники тоже обладали этой силой. И считалось, что раннехристианские проповедники, которыми владел Святой Дух и говорил через их уста, тоже владели этой силой.

В конце IV века мы уже имеем конкретные свидетельства, например, житие святого Антония Египетского – это вторая половина IV века, очень популярное в Средние века – в этом житие считается естественным, что святой Антоний владел даром врачевания. Просто потому, что он святой человек и Господь слушал его просьбы.

Значение мощей святых для христианских храмов.

И развитие форм почитания святых связано с историей возникновения христианского храма. Мы говорили о том, что в Римской империи были мученики. Мученики – это те христиане, которые открыто свидетельствовали о христианской вере, поэтому мученик – это от греческого слова «свидетель», по-латыни он стал называться «мартир», то есть тот, кто открыто, гласно свидетельствовал о христианской вере, отказывался совершать жертвоприношения и был за это казнён. Самые ранние свидетельства о почитании могилы мученика – это «Мученичество святого Поликарпа», вторая половина II века. Поликарп – это епископ Смирны в Малой Азии. Он был казнён властями, и власти не хотели отдавать тело последователям, другим христианам. Они сожгли это тело, и община христианская смогла получить только его кости, кости и пепел. Вот как написано в «Мученичестве святого Поликарпа»: «Итак, затем мы взяли кости его, которые драгоценнее дорогих камней и благороднее золота, и положили, где следовало (то есть на кладбище). Там, по возможности, Господь даст и нам, собравшимся, в веселии и радости отпраздновать день рождения Его мученика, в память подвизавшихся за веру до нас, и в наставление и приготовление для будущих (то есть подвижников)».

Уже в IV веке стало принято, что стол и алтарь, на котором совершается Евхаристия, находится на могиле мученика, и неудивительно, что самые ранние христианские церкви, которые как-то дошли до нас на уровне археологии, тоже построены на кладбище над могилами христианских мучеников. Например, святой Себастиан на Аппиевой дороге под Римом, на катакомбах, или Феликс и Набор в Милане, или Сан-Дени, который находится на территории современного Парижа. Алтарь стал сакральным центром христианского храма, потому что именно там находился источник этой чудесной, чудотворной силы – мощи святого. Благодаря этому алтарь считался самым важным, самым сакральным, самым священным местом во всем христианском храме.

И вот этот процесс появления культа святых и одновременно развития сакральной архитектуры очень хорошо отражен в истории о том, как епископ Медиоланский Амвросий чудесным образом обнаружил мощи святых Гервасия и Протасия. Слава Богу, у нас сохранилось свидетельство об этом событии. Это письмо самого епископа Амвросия к его сестре, и в нем это достаточно подробно это описано. Давайте мы сейчас остановимся на этом историческом рассказе, потому что он очень показателен и необходим для дальнейшего понимания культа святых.

В 385 году в Милане было столкновение Амвросия и его общины с соперничающей общиной христиан. Соперники – это ариане. Они, между прочим, в частности, не признавали никаких чудотворных способностей за святыми и вообще отвергали поклонения мощам. И примерно в это время, к 385 году, Амвросию удалось построить новую большую хорошую христианскую церковь. Ему хотелось торжественно открыть ее, освятить, освятить на ней алтарь. Он хотел, чтобы под алтарем обязательно находились мощи христианских мучеников. Это было важным рычагом, оружием в борьбе с арианами, которые были против почитания мучеников, среди прочего. И Амвросий в своем письме к сестре, ее звали Марцелина, описывает, как своего рода пророческий жар вошел в его сердце. Он почувствовал, что могилы мучеников – римских солдат, которые были христианами, и за это были казнены, должны находиться под старой церковью святых Феликса и Набора. И в этой церкви Амвросий приказал произвести раскопки. И были обнаружены захоронения. И вот я дальше цитирую.

«В то время, когда откапывали мощи, – пишет Амвросий, – в церковь зашел человек, ожидающий исцеления (обычным у ранних христиан образом – возложением рук). Этот человек был повержен наземь и распростерся». То есть настолько велика была сила, содержащаяся в открытых мощах, что человек, который ожидал экзорцизма, освобождения от злого духа, был повержен наземь, то есть его злой дух был прямо повержен наземь силой, которая содержалась в мощах святых. Вот Амвросий описывает мощи, как он полагал, мучеников Гервасия и Простасия, солдат римского легиона: «Мы нашли двух мужчин удивительного роста, как у людей в древние времена. Все кости были в прекрасном состоянии, и было много крови». И наличие крови, а так же тот факт, что головы лежали отдельно, подтверждали, по его мнению, то, что останки принадлежали святым мученикам Гервасию и Простасию. Письмо Амвросия повествует, что к открытым мощам сбежалось огромное количество людей, и на многих больных, как он пишет, возлагали руки. То есть в присутствии этой чудотворной святыни обряд возложения рук, видимо, обладал какой-то особой силой – изгонялись демоны, излечивались больные. Мощи перенесли в новую базилику, которую он построил, и Амвросий произнес речь. Вот эту речь он тоже приводит в письме к Марцелине, и мы можем из нее кусочек зачесть.

«Вы знаете, – обращался к слушателям Амвросий, – нет, вы сами видели, что многие были очищены от злых духов. Что многие также, дотронувшись до одеяния святых, освободились от болезней, что их угнетали. Как много платков было, как много одеяний, которые, возложенные на святые мощи, были одарены исцеляющей силой, и их унесли с собой люди». Имеется в виду, что те платки, в которые были завернуты останки обнаруженных святых, они были, видимо, по частям розданы пришедшим в храм христианам, как чудотворный талисман. И Амвросий говорит об исцелении слепого, и даже называет его конкретное имя – Север, или Северус, который был мясником, пока не ослеп, и жил при поддержке некоторых людей, и снова обрел зрение, что эти люди готовы засвидетельствовать. И что, по словам самого Севера, он исцелился, коснувшись края одежд, в которые были облачены мощи.

Исцеления и другие чудеса.

Другой пример возникновения культа святых – это святой Мартин, епископ Турский. Я прочту краткую хронологию развития его культа. Мартин Турский жил во второй половине IV века. В 397 году он скончался. После смерти тело торжественно было перенесено в Тур (это Франция), и стало главной святыней городского собора. А место отшельничества Мартина, это – Мормутье, под Туром, стало объектом паломничества сразу после смерти Мартина, и там был образован большой монастырь. Еще при жизни Мартина, а также и после его смерти, в начале V века его ученик Сульпиций Север написал житие и два диалога о жизни святого. Там, в частности, описано очень много случаев, как святой Мартин исцелял людей или изгонял демонов. И вот, собственно, благодаря этим честным исцелениям, если верить литературным произведениям, многие язычники приняли христианство. Примерно через 100 лет, уже во второй половине V века епископ Турский Перпетуй построил новую большую базилику над гробницей Мартина, имеется в виду, в Туре и дополнил записи о его чудесах, которые совершаются у его гробницы. А во второй половине VI века, еще через 100 лет, Григорий, епископ Турский написал трактат о чудесах, совершенных у гробницы святого Мартина. Это трактат книги о добродетелях святого Мартина. А в другом сочинении «История Франков» Григорий уже пишет о чудесах на могиле святого, как о чем-то, всем известном и само собой разумеющемся. А еще через 100 лет, в конце VII века, культ Мартина настолько распространился по всей Франции, что правители Франкского королевства Меровинги брали с собой на войну плащ святого Мартина, чтобы он помог им в войне победить противника. Это тот самый плащ, который Мартин отрезал от себя, когда скакал на коне и отдал нищему, у которого вообще не было одежды.

И рост числа святых постоянно продолжался, появлялись новые святые. Самый первый известный нам список святых содержится в Хронографе 354 года. Там очень краткая информация – имя святого, дата смерти и место погребения, какое кладбище. Там всего указано 52 мученика. Хронограф 354 года – это римский документ. А вот конец XVI века, это уже Римский мартиролог, это более-менее официальный список всех святых, мучеников, и святых, почитаемых Западной церковью, и там только за январь поименно названы примерно 303 святых. При этом число святых на самом деле было гораздо большим, были еще местные святые в своих странах, просто они в этот официальный мартиролог не могли войти. То есть мы видим, что количество святых росло в арифметической или геометрической прогрессии.

Давайте посмотрим, какие были функции святых в Средние века. Кажется, что самой главной все-таки была функция исцеления. И очень большое значение имели случаи, когда к святым и деве Марии обращались при эпидемиях, которые свирепствовали постоянно, как мы знаем, – и страшная чума в XIV веке, которая треть или половину населения Европы уничтожила, и другие. Известен один пример, достаточно старый, это конец XI века, город Турне это современная Бельгия, на Границе с Францией, там происходит эпидемия огненного мора, или огненной чумы, как написано, ignia pestilentia. От болезни, как пишет автор, сжигало ноги у людей. Множество больных пришли, или были принесены в собор Нотр-Дам, то есть в собор, посвященный деве Марии, в город Турне, потому что там, как было известно, человек мог получить исцеление. И церковь, пишет автор, была настолько переполнена больными, стоял страшный запах от сжигаемого болезнью тела, видимо, процесс гниения происходил от этой болезни. И некоторых безнадежных больных, которым болезнь проела ноги до кости, выносили из собора, чтобы они не мешали другим. И так как другие церкви не принимали в городе таких безнадежных больных, то их выносили за пределы города, за городские ворота в маленькую одинокую церковь святого Мартина. И там они умирали, и их там хоронили. И то, что там похоронили много умерших от эпидемии, привлекло внимание горожан к церкви святого Мартина, маленькой, отдаленной, заброшенной, за городскими воротами. Горожане решили привести ее в порядок. Туда были выделены какие-то финансовые средства, она была восстановлена и отремонтирована. И вот, собственно, благодаря этому мы и знаем про этот случай в подробностях, потому что книга о восстановлении церкви святого Мартина в Турне, она как раз повествует попутно об этой эпидемии, объясняя, почему вообще церковь святого Мартина была отреставрирована и какие на то были причины.

На это изображение тоже рекомендуется посмотреть, это оратория святого Бернардина Сиенского, находится в Перуджи, и мы видим, как дева Мария распростерла свой покров над молящимися жителями города. А сверху, мы видим, Бог и Христос со стрелами в руках, а мы знаем, что стрелы в Средние века и в античное время, это, собственно, средство распространения эпидемии, то есть сверху разгневанный Бог эти стрелы эпидемии метал вниз на грешных людей, а дева Мария защищает от этих стрел молящихся людей. А внизу мы видим изображение смерти, с кривым луком, искривленным, с черепом, и ангел изгоняет это изображение смерти, эпидемию из города. Это вторая половина XV века.

С исцелением было связано понятие изгнания беса. Вообще, кажется, что в Средние века, по крайней мере, в раннее средневековье, болезнь считалась следствием воздействия каких-то злых духов. То есть объяснялось это тем, что в человеке поселился злой дух и как-то ему вредит. И в раннее средневековье очень часты описания чудесного изгнания этого злого духа из человека. Вот, например, у Беды Достопочтенного, в церковной истории народа англов – это такой фундаментальный источник по ранней истории Англии – есть история о том, как аббатиса одного женского монастыря в Линкольншире привезла с собой реликвию – горсть той самой земли, на которую вылили воду после омовения костей святого Освальда, святого короля Нортумбрии, местного английского святого. И вот однажды в монастырь приехал гость, которого по ночам часто одолевал нечистый дух. Ночью гостя отвели в дом за пределы монастыря, потому что монастырь был женский, и уложили спать. И тут у него начался припадок. В него внезапно вселился демон, и он начал скрежетать зубами и пускать изо рта пену, в то время как все его члены конвульсивно содрогались. То есть если у человека ночью случался такой припадок, то объяснение было понятное – его мучает демон. И припадок прекратился в тот момент, когда принесли шкатулку с этой чудесной землей. И больной сказал: как только эта дева, аббатиса со шкатулкой вступила на порог дома, все мучавшие меня злые духи сгинули и больше не возвращались.

Вообще для христиан, для паломников, для тех, кто посещает гробницу святого, было очень важно физически соприкоснуться со священными предметами, в которых пребывала эта чудесная сила, Дух Святой, вероятно, и дотронуться до статуи, дотронуться до одежды, в которую облачена статуя, поцеловать гробницу святого, пройти под гробницей святого, коснувшись ее рукой. Вот это прекрасное изображение, достаточно редкое, это Джентиле да Фабриано, начало XV века, готическая картина, гробница святого Николая. Мы видим, что гробница поднята вверх на колоннах, чтобы больные – мы видим, что больных приносят к этой гробнице – могли, проходя под ней, коснуться ее рукой, и таким образом получить соприкосновение с этой чудесной силой, которая излечивает. И любые предметы, которые соприкасались с гробницей святого они, как верили, обладают этой силой. Монашеская ряса, в которой ходил святой монах при жизни, вода, в которой были промыты мощи, как мы сказали, пыль и земля с гробницы, масло из лампады, которая горела у гробницы святого.

Вот другой пример, это крупнейший монастырь в Швейцарии, Санкт-Галлен, там, где могила святого Галла, он умер в начале VII века, а житие, которое я буду цитировать, написано в середине IX века, то есть через три-четыре века. И вот, когда тело Галла принесли и похоронили внутри церкви, где он молился, то свечи, поставленные в изголовье гроба, пылали более 30 дней. То есть не гасли, а 30 дней горели. И впоследствии, как пишет Валафрид Страбон в этом житие святого Галла, кто бы ни страдал от зубной боли, или воспаления глаз, или заграждения слуха, приносили от этих свечей немного воска и, прикладывая к местам, которые были поражены болезнями такого рода, быстро получали дары желанного исцеления.

Чудесной силой обладали вода и елей, освященные во время христианского обряда. Они использовались при совершении крещения и последнего помазания, эти сакраменты, таинства христианства, о которых мы говорили в прошлой лекции. Они уже были освящены, в них уже вошел Святой Дух, они были чудотворными. Например, у Григория Турского в «Истории Франков», это VI век, рассказывается о святом Гаспиции, он жил около Ниццы, в какой-то отдельной башне, которая была даже замурована, или не замурована, он был отшельник. И к нему привели человека, который ослеп, оглох и онемел после сильной лихорадки. И вот что сделал святой Гаспиций: взяв рукой его за волосы, Гаспиций притянул голову больного к окну, затем взял освященный благословением елей (то есть масло, написано «olium»), и, держа его левой рукой за язык, возлил ему на уста и на темя, со словами: «Во Имя Господа моего Иисуса Христа, да отверзнутся уши твои, да отомкнет уста твои сила сия, которая некогда изгнала нечистого духа из человека глухого и немого». Эту прямую речь Гаспиция надо приписать, наверное, автору, Григорию Турскому, но она отражала представление о том, как это исцеление должно было состояться, и на основании каких представлений.

Кроме того, в христианское время продолжилась практика инкубации, про которую мы говорили, когда рассказывали об асклепионах, когда больной оставался на ночь в асклепионе, храме Асклепия и получал исцеление ночью. Удивительно, но в «Золотой Легенде» – это бестселлер Средних веков, сборник рассказав о святых второй половины XIII века – есть рассказ о святом Доминике. Я его зачитаю, он удивительно похож на то, что мы слушали про греческое время.

«В Пьемонте жил человек, опухший как чудовище. И взмолился святому Доминику, и тот явился ему во сне, раскрыл его живот без боли, и удалил оттуда все нечистоты, и помазал елеем своей святой рукой и полностью вылечил его». Ну и вообще то, что больные оставались в храме и ночевали там, иногда по несколько дней, это была такая достаточно распространенная практика и даже служители церквей – клирики, каноники, иногда выступали против этого, но ничего не могли сделать с народным обычаем, не выбросить же больного человека на улицу.

Еще один очень хороший пример сохранился у нас в письменном виде, слава Богу, это случай частичной инкубации и исцеление слепого. Он достаточно подробно описан, это рассказ о посещении больным могилы Клары Ассизской. Клара Ассизская – это сподвижница Франциска Ассизского, это первая половина XIII века, город Ассизи в Италии. Есть житие этой Клары, и сохранилась самая ранняя версия этого жития, она была написана где-то через два года после смерти Клары, называется «Рифмованное житие святой Клары». И там рассказывается об одном человеке. Я кратко приведу этот рассказ, потому что он содержит какие-то подробности, которые невозможно просто выдумать. Действительно, там что-то произошло, какие-то основания были для этого рассказа. «Один человек по имени Якобелло вот уже 12 лет как потерял зрение. В одну ночь, когда он спал на мосту около Нарни (это город там, недалеко), перед ним возник образ этой госпожи, то есть святой Клары, зовя его во сне: «Якобелло, почему ты не подходишь ко мне в Ассизи и не порадуешься свету?». Ну, Якобелло рассказал об этом своим друзьям, знакомым, и те ему посоветовали: «Мы слышали, – сказали ему товарищи, – что недавно там (то есть в Ассизи), умерла одна госпожа, и что божественное провидение (или божественная рука) явила много чудес на ее славной могиле». Рассказывается, как он дошел до Ассизи, и из-за толп людей, устремляющихся туда, то есть к гробнице святой Клары (это первые один – два года после ее смерти), проход к могиле девы был для него недоступен. Он подыскал камень, положил его под голову и заснул, и услышал во сне: «Если ты сможешь войти, то Бог сделает для тебя добро». Он встал, заплакал и стал просить толпу высвободить для него проход, и как только ему удалось приблизиться, он сразу снял свою одежду и башмаки, и завязки от башмаков завязал вокруг шеи. Потом он подошел к могиле. Неожиданно его охватил легкий сон, благословенная Клара сказала ему встать уже исцеленным и объявить, что свет вернулся к нему. Он проснулся и почувствовал, что с помощью Клары место темноты занял свет.

То есть мы видим, как примерно происходили паломничества и чудесные исцеления. И, собственно, мы знаем даже место этого исцеления, это современная церковь святой Клары, но только современная в то время не была еще построена. Это была маленькая церковка, куда первоначально поместили гроб святой Клары, это примерно капелла святого Георгия в церкви святой Клары, примыкает к нефу с юга.

И, кстати, то, что я говорил о том, что для паломников, для ищущих исцеления, было важно соприкоснуться с гробницей святого. Вот мы видим на фотографии две гробницы. Первая гробница святого Франциска Ассизского, XIII века. Вторая гробница святой Клары, тоже, вероятно, XIII века. В обеих гробницах (особенно на второй фотографии это видно), внизу под гробницей сделано зарешеченное черное окошечко, и, глядя в это окошко, паломник мог зрительно видеть непосредственно сам гроб святого, который находился под алтарем.

Говоря о функциях святых, их, наверное, нельзя перечислить все. Это все функции, которые можно представить – это и спасение на море от кораблекрушения, и спасение от пиратов, и помощь и покровительство в пути, это и семейные проблемы женитьбы и зачатия ребенка, решение имущественных вопросов, и сельское хозяйство, разлив реки, или дождь, или засуха, или нашествие саранчи. То есть перечень почти что бесконечный. Даже Эразм Роттердамский – это уже позже, это начало XVI века – он в таком юмористическом рассказике-памфлете под названием «Письмо девы Марии Каменной» как раз перечисляет эти типовые просьбы, с которыми крестьяне приходили к статуе Девы Марии: Дай дождя вовремя, – просили её крестьяне, – сохрани коровушек и лошадок. Ну, это совершенно верно, то, что мы видели в прошлой лекции, когда рассматривали заказные мессы, в том числе месса против падежа скота. Действительно, про падеж скота – это было принципиально важно для выживания в Средние века.

Говоря о культе святых, мы должны отметить также такой общественный феномен, как паломничество – это путешествие к чудотворной святыне. И необходимость паломничества была вызвана местным характером культа святых. То есть святой имел определенную географическую привязку – где он находился, и туда надо было прийти, в определенное место, и вымолить там прощение за грехи или получить чудесную помощь. Иногда были паломничества по обету, то есть человек обещал, что если ему божество поможет, святой Доминик или Дева Мария, то он в качестве благодарности совершит паломничество к статуе Девы Марии или к гробнице святого Доминика в Болонье.

Паломничества были очень массовым явлением и неотъемлемой частью жизни средневекового человека, особенно на праздник святого или на праздники Пасхи, на Пятидесятницу. Туда собиралось огромное количество людей и там происходило большее количество зафиксированных чудес. Самые известные места общеевропейского паломничества это – Рим, конечно, собор апостола Петра и другие церкви и кладбища. Это Сантьяго-де-Компостела, которую мы видим на экране, это могила, как верили христиане, апостола Иакова Зеведеева, который доехал как-то, доплыл по морю до Испании. И Кентербери, Англия, это гробница епископа Фомы Бекета или Томаса Бекета.

Причиной такой ужасной популярности, этого культа святых, этого массового, огромного паломничества, собственно, была огромная потребность средневекового человека в божественной помощи. И очень часто потребности людей превышали технические возможности святилища, то есть святилище не могло вместить всех людей, которые приходили туда. Вот очень яркий пример, это книга аббата Сюгера, это Франция. Он вспоминает, как проходили праздники во времена его детства, еще в Сен-Дени, над могилой святого Дионисия, в то время когда новая большая базилика еще не была построена, там была старая, более узкая церковь. Он вспоминает об этом в книге «Об освящении церкви святого Дионисия». И вот он рассказывает о событиях, которые происходили примерно в конце XI века. И вот он пишет, может быть, немножко преувеличивает, но очень достоверно пишет:

«Когда увеличивалось количество верных и их приток, желающих вымолить освобождение от страданий у святых, в базилике из-за этого случались неприятности. В дни больших праздников она была настолько переполнена массой народа, захлестывающей ее через все двери, что те, кто хотел войти, не могли это сделать. А те, кто желал бы выйти, тоже не имели возможности двинуться. И можно было наблюдать вещи удивительные. Набившаяся в базилику толпа была настолько сжата, из-за напора новых приходящих, желающих поклониться (вероятно, поцеловать), святым реликвиям гвоздя и венца Господа, что никто не мог даже двинуть ногой и вообще пошевелиться. Женщины были стиснуты крепкими мужчинами, словно в виноградном прессе, их лица были бледными. Некоторых из них (то есть женщин), мужчины поднимали вверх, и те ходили сверху по толпе, как по полу, а многие другие, выпуская последний выдох во внутреннем дворике, не могли вновь обрести дыхание, к большому разочарованию помощников. А что до братьев, – пишет аббат Сюгер – которые выставляли знаки Страстей Господних (то есть цельный гвоздь и кусочек венца Господа), они, изнемогавшие от страшного напора и толчков людей, часто не имели другого выхода, как ретироваться через окна вместе с реликвиями».

Мы видим, что потребность чудесной помощи со стороны средневекового христианина, была объективно даже больше, чем строительные, архитектурные возможности соборов и разных святилищ, чтобы всех этих паломников принять.

Мы рассмотрели сейчас культ святых, достаточно яркая такая, интересная часть. Сейчас мы сделаем перерыв, как обычно на 10 минут. И во второй части лекции мы рассмотрим монашество и другие явления, которые я объединил под общей темой «Стремление к апостольскому идеалу».

Стремление к апостольскому идеалу.

Я думаю, что сейчас мы можем начать вторую часть лекции, тем более, что в анонсе было обещано, что мы узнаем ответ на вопрос «Почему святой Франциск проповедовал птицам?», что это было – чудачество или нечто серьезное? К ответу на этот вопрос мы подойдем, но только к концу нашей сегодняшней лекции.

Итак, во второй части лекции мы поговорим про стремление к апостольскому идеалу. Такой новый термин, который на самом деле ни в учебниках, ни в научной литературе не найдешь, но, наверное, это единственный термин, который позволит нам понять такие явления как монашество, еретичество и общины мирян или «братства общей жизни». В первой лекции мы говорили о том, что про раннюю христианскую общину мы почти ничего не знаем, есть какие-то скудные данные. Но в Евангелии сохранился такой идеалистический образ самой ранней, самой первой общины: «Все верующие были вместе и имели все общее, и продавали имения свои и всякую собственность и разделяли всем, смотря по нужде каждого». Это в Деяниях апостолов. И идеал ученика Христа, апостола, апостольский идеал, описан также в Евангелиях, в частности, в Евангелии от Марка и в других написано: «И сказал им (то есть Христос сказал ученикам): Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари (ну правильно сказать – всем творениям, всему тому, что было сотворено, вот это «euntes in mundum universum praedicate evangelium omni creaturae») и ничего не берите на дорогу, ни посоха, ни сумы, ни хлеба, ни серебра, и не имейте по две одежды».

И вот это противоречие между этим идеалом, которое мы сейчас озвучили, и реальной жизнью было очевидно для любого христианина, если этот христианин имел возможность заглянуть в Новый Завет. И на протяжении всей истории христианства было это противоречие, которое всегда порождало какие-то течения, иногда достаточно массовые, течения людей, которые имели возможность заглянуть в Новый Завет, увидеть там эти слова – а мы знаем, что не все были грамотные, вернее, почти все были неграмотные в Средние Века – и попытаться осуществить этот апостольский идеал на практике. Мы рассмотрим варианты частичного осуществления этого идеала. Потому что абсолютно, на сто процентов, насколько я знаю, никто его осуществить так и не смог, но частично получалось. Вот эти варианты мы рассмотрим.

Монашество как стремление к апостольскому идеалу.

Итак, самый первый – это монашество. Монашество – явление очень сложное. Если упрощенно говорить, монах – это тот, кто отказывался от жизни в миру, отказывался от работы, от семьи, от имущества, от физических удовольствий и жил уже не в вполне материальном мире, но мысленно, скорее, в мире будущем, духовном. Монашество было четко отделено от мирского состояния людей, от других людей. Были обеты, были психологические барьеры, заборы, стены монастырские, монахи жили в пустынях. То есть монах – это другой человек, он уже не от этого мира, он уже не подчиняется законам этого мира, у него уже свои законы. И он уже не может выйти из монашеского положения, это тоже противоречит закону, он станет тогда изгоем общества.

Монашество возникло в Восточном Средиземноморье, это Египет и Сирия, примерно в III – IV веках. Может быть, немножко раньше. Это явление достаточно новое для эллинистической культуры. Есть версии происхождения, откуда появилось монашество.

Первая – что это попытка осуществить евангельский идеал, апостольский идеал. Потому что осуществить его в миру было невозможно, и люди уходили в пустыню, куда-то далеко от людей, чтобы там его осуществить. Даже в житии Антония Великого, самом популярном житие среди монахов в Средние века, написаны причины, почему он туда ушел. Он, Антоний, читал Новый Завет и думал – как апостолы, оставив все, пошли вослед Спасителю? Как упоминаемые в Деяниях верующие, продавая все свое, приносили и полагали к ногам апостольским, для раздаяния нуждающимся? И, если верить житию, святой Антоний тоже продал все свое имение, раздал нищим и ушел в пустыню.

Второе объяснение, что монашество – это продолжение традиций новых течений в древнееврейской религии, кумранской общины, ессеев и других. Потому что кумранская община была очень похожа на монашескую общину, насколько мы можем представлять. Монашество, например, было и у манихеев тоже, которое появилось в околохристианской среде, околоиудейской.

Наверное, обе версии правильные. Мы имеем дело и с новыми течениями в древнееврейской религии, и (пропуск в записи).

Самые известные монастыри, самые яркие, основанные самыми яркими подвижниками, как правило, проходили в Средние века такой социальный циклический процесс. Сначала при основании монастыря какой-то выдающийся аскет, его ученики создавали монашескую общину, очень близкую к евангельской, такую идеальную. Со временем монастырь становится известным, чудотворные мощи привлекают паломников. Государственная власть, богатые люди начинают туда приходить. Они наделяют монастырь земельными владениями, особыми экономическими правами, разными видами денежных средств и ценностей. А аббаты, как правило, происходят уже из аристократических семей, и, поскольку монастырь владеет большими земными угодьями, то аббат монастыря становится феодалом, он должен осуществлять власть светскую на своей территории. И в таком преуспевающем богатом монастыре сохранить прежнюю простоту нравов и строгость жизни становится невозможным.

И вот тогда группа идеалистов отделяется от монастыря, они учреждают новый монастырь под лозунгом возврата к идеалам святого Бенедикта. Иногда идеалисты бывают настолько успешны, что образуют новое монашеское течение с обновленным уставом и строгими порядками и образуют свой собственный орден. Орден – это порядок, ordo, порядок, устав, правило по которому они живут, то есть книга, в которой написано правило их жизни.

Яркий пример – это цистерцианцы, это XII век. Цистерцианцы – это потому, что они поселились в местности под названием Сито во Франции, и по-латыни эта местность называется Cistercium, поэтому они – цистерцианцы. Это начало XII века, где-то около 1100 года. Основатель Роберт де Молезм, а известнейший деятель цистерцианцев – это Бернард Клервосский. У них полный отказ от какого-нибудь богатства, они отказались даже от излишней красивой архитектуры. Цистерцианцкая архитектура – это такие строгие храмы без внутренних украшений, белые плоские пустые стены. Опять возвращение к общежитийности – никаких отдельных келий ни для каких монахов, все вместе спят, вместе молятся. Идеал – бедность и аскетизм. Они уходили в отдаленные какие-то районы, подальше от людей, строили там монастырь, там молились и трудились. Есть известные картинки из «Моралий на книгу Иова» Григория Великого, где изображены в заглавных буквах монахи-цистерцианцы за работой – за жатвой, распилкой или разрубливанием дерева.

Правда, если говорить про цистерцианцев, то со временем на этих отдаленных землях, которые монастырь забирал себе, они были пожалованы местными феодалами, и там начинали селиться какие-то бедные безземельные крестьяне, начинали обрабатывать эти земли, и постепенно физический труд перешел к этим крестьянам (их называли конверсами), а сами монахи имели больше времени для молитвы или, может быть, каких-то чтений, научных занятий.

Итак, мы посмотрели на монашество, как стремление к апостольскому идеалу и какие-то основные правила, так сказать, тенденции обрисовали, самые основные. Теперь посмотрим второй вариант осуществления этого идеала в Средние века.

Апостольский идеал для священнослужителей – коммуникаты и целибат.

Второй вариант – это стремление к идеалу среди священнослужителей. Мы понимаем, что монах – не обязательно священнослужитель. Монах молится в отдаленном монастыре, спасая душу, но он, в принципе, не имеет права совершать таинства, если он не рукоположен в священники. Но в некоторых случаях, по особому разрешению, он может исповедовать, например, и собственно все. А священнослужители – мы знаем три основных сана священнослужителей – это епископы, священники и диаконы, те, которые вправе совершать таинства, подавать Sacramento людям.

На Востоке и частично на Западе еще в самом раннем времени установился порядок, что епископом может стать монах. На Востоке – полностью, на Западе это было не полностью, там, так сказать, бывали и женатые епископы. А священники и диаконы в Западной церкви в раннем Средневековье вообще все были женатыми людьми и жили, собственно, как миряне. Но при этом была какая-то диспропорция, что ли. Было представление, что священнослужители должны как-то отличаться от других людей, жить по-другому, быть более похожими на этих идеальных христиан, которые описаны в Евангелиях, описываются проповедях, рассказах. И, кроме того, на Западе, мы говорили, с течением времени возрастало сакральное значение этих таинств, Sacramento, то есть Тела и Крови Христовой. А священник соприкасался с этим Телом и Кровью, и даже диакон дотрагивался, в руках держал гостию, Тело Христово становилось Телом в его руках. И вот этот вопрос, популярный в Средние века, который задавали богословы, и еретики и, наверное, простые люди: а действителен ли обряд Евхаристии, если он совершен грешным священником? То есть от священника ожидали какого-то особого образа жизни.

И вот в XI-XIII веках произошли изменения, которые затронули всех священнослужителей Западной церкви.

Первое такое изменение – это распространение каноникатов, это примерно с XII века, хотя они существовали и раньше. Каноники – это священники какого-то храма, как правило, городского собора, которые решали устроить у себя общину, живущую по более-менее евангельским заветам. Они принимали так называемый устав Августина, в нем были прописаны три основных правила. То есть, общежитие при соборе – они должны были жить при соборе, а не в отдельных домах, безбрачие – целибат, и отказ от имущества. В реальности конечно каноники были разные – уставные и неуставные, то есть регулярные и нерегулярные, но в наиболее строгих общинах эти три правила соблюдались. В других общинах соблюдались меньше, тем более что каноники – а они были священники и они получали плату за требы от людей, за совершение таинств, за крещение и отпевание – соответственно, у них были какие-то собственные, личные деньги. Плюс тема распределения доходов финансовых от всяких бенефициев и от пребенд, которыми располагал собор, то есть коммуникат собора. И эти коммуникаты были похожи на монашеские общины, но имели менее строгие уставы, и не отделялись от окружающего мира, не удалялись куда-то в пустыню, в монастырь, а жили в миру. К ним постоянно приходили люди (пропуск записи) и сами ходили там, последнее помазания совершали по домам, или умирающему человеку приносили причастие, чтобы он причастился, и так далее. И многие коммуникаты, как я сказал, созданные при городских соборах, со временем становились мощными влиятельными структурами.

Во многих местах было правило, что епископа выбирает собственно капитул каноников. То есть собрание каноников городского собора выбирает епископа. Но об этом мы будем говорить еще более подробно в следующих лекциях.

Кроме коммуникатов тоже в это время, это XII-XIII век, распространился целибат среди всех священнослужителей, не только среди каноников, но вообще любой священнослужитель – священник, диакон – должен был стать безбрачным, или целибатным. Эту реформу инициировали некоторые церковные деятели, которые боролись за поддержание хороших строгих нравов среди духовенства, были немного идеалистами, и постепенно удалось норму целибата сделать обязательной. Примерно с XIII века все служители Католической церкви, Западной церкви должны были быть безбрачными. Иногда это правило нарушалось, но все понимали, что это нарушение, это неестественно, не хорошо.

Еретические движения – богомилы, катары и вальденсы.

А теперь, когда мы посмотрели монашество, поговорили о том, какие формы движения к апостольскому идеалу были среди священнослужителей, мы должны обратиться к мирянам, то есть к народным движениям. Давайте разделим их методически на две части. Первая часть – это еретики, еретические движения. Вторая часть – это общины мирян, которые не еретики. И посмотрим, какие у них были пути, и чем они различались между собой.

Еретические движения характеризуются тем, что они отрицали официальную церковь и создавали свою собственную альтернативную церковную организацию. Еретики особенно ярко и жестко критиковали существующую церковь за нарушения евангельских правил. Основным объектом критики, предметом критики, была симония. Мы говорили про Симона волхва, который хотел купить рукоположение у апостолов за деньги, а те не стали ему продавать. И вот, поскольку назначение на церковные должности происходило, как правило, не без финансовой составляющей в Средние века, потому что все эти должности были связаны с большими доходами, то, соответственно, с точки зрения этих радикальных критиков, человек, который рукоположен за деньги – это симонит, он безблагодатный. Из этого делался вывод, что если он безблагодатный, грешник, то он не может раздавать таинства народу. То есть те таинства, которые он совершает, не действительны. Значит, человек, приходя в церковь, желая получить спасение, причаститься Тела Христова или крестить ребенка, не получал Тела Христова, потому что не совершалось таинство в этих Дарах, его не наблюдалось. Ничего не происходило, это была обычная вода и обычный хлеб. Не мог безблагодатный священник совершить таинство.

Поэтом еретики уходили в другие общины и сами свои таинства совершали, чтобы спастись, и ориентировались при этом на текст Евангелия. То есть для еретиков тоже характерно, что они добирались до текста Евангелия, часто переводили его на народные языки, и уже на основании этого текста строили свое учение. Они создавали свои церкви со своими обрядами, так как эти обряды прописаны в Новом Завете, очень простые. У них были свои священники, свои епископы. Это была другая, совершенно иная церковь. Они отрицали все то, что появилось в ходе исторического развития Западного христианства, то, что мы рассмотрели в прошлой лекции. Сложный обряд Евхаристии они отрицали в том виде, в котором он сложился. Отрицали веру в чистилище, отрицали магическую помощь святых, отрицали культ Тела Христова, Corpus Christi. Отрицали высшую власть папы Римского, отрицали почитание икон и мощей – то есть все, чего не было во времена Христа и апостолов, они отрицали.

Самое известное массовое еретическое течение в Средние века – это богомилы и катары. Считается, что это, в принципе, одно течение, просто в разное время и в разных местах Европы. Богомилы – это X-XI века, немного XII век, Болгария. Они опирались на Новый Завет. Они отвергали церковную иерархию и отвергали действенность обрядов официальной церкви, причем это была Восточная церковь, заметьте. У богомилов был свой очень простой культ. Вместо крещения и рукоположения у них было просто возложение рук с переходом Святого Духа, потому что, как они говорили, крещение в воде, обязательное для всех, в Новом Завете не прослеживается. И вместо Евхаристии, этой сложнейшей мессы, длинной, из многих частей, у них были очень простые молитвенные собрания с трапезой. Ежедневные собрания, может быть, ежедневно они собирались, просто вкушали трапезу, и это было у них, как Евхаристия, как описано, собственно, в Деяниях Апостолов. Они отвергали храмы, поклонения иконам, мощам, поклонение кресту, потому что всего этого не было в Новом Завете. Отвергали войну и убийства, в соответствии с десятью заповедями. И серди них тоже были так называемые «совершенные» – это богомильские монахи, которые полностью оставили все, умерщвляли тело, не имели никакого имущества, были абсолютно девственными, это люди, которые только молились, то есть были уже как бы спасенными, и на них ориентировались другие.

Если верить сохранившимся письменным свидетельствам, у богомилов была очень своеобразная религиозная дуалистическая концепция. Они учили о том, что Бог создал душу человека, но тело создал падший ангел, Сатана. Сатана же создал нынешний материальный мир, ну не то, что создал – он придал нынешнюю форму тем материальным элементам, которые были первоначально созданы Богом. И вот христианин должен победить тело и освободить душу от греховного телесного влияния. Существует научное предположение, что эта доктрина – наследие манихеев, которые сохранились в небольших тайных обществах, на территории бывшей Восточной империи, то есть Византии, Малой Азии, на Балканах и просуществовали до XI века. При этом богомилы опирались на Евангелие, которое, в принципе, позволяет такую трактовку, позволяет говорить, что Иисус Христос – это дух, а его человеческая видимость, его страдания были призрачны. Движение богомилов было подавлено в ходе массовых репрессий полностью в XIII веке.

Но это же учение появляется в XII веке в Западной Европе, во Франции, в Северной Италии, в Западной Германии, в Рейнских землях под названием «катары», или, как они сами себя называли, «бедные Христа». Катары – это другое их название, которое, как предполагают в науке, происходит от греческого слова καθαρός – чистые. Сведения о катарах и их сохранившееся богослужебные книги соответствуют всему тому, что мы знаем о богомилах. Предполагают, что после крестовых походов через Византию, через Константинополь, эти богомилы каким-то образом перешли в Западную Европу, во Францию, и там продолжили свою проповедь. Катары тоже опирались на Евангелия, на Послания апостолов, на Деяния апостолов. Евхаристия у них была у них простым обрядом, который они совершали ежедневно просто за столом. И тоже вместо крещения у них было просто возложение рук, как описано в Деяниях. Как раз в источниках о катарах – это, как правило, полемическая литература или материалы инквизиции – написано, что в диспутах с официальной Западной церковью, катары ссылались прежде всего на Евангелие или Деяния апостолов, в частности, на Послание апостола Павла. Говорили, что нет, как же так, вот написано, что не должны владеть имуществом, а вы же владеете? И даже самые лучшие из вас, – говорили катары-монахи, – и те владеют имуществом, просто не каждый лично, а все вместе сообща через монастырь. Потому что каждый монастырь, или большинство из монастырей в Средние века были уже к тому времени чрезвычайно богатыми. Катары тоже были истреблены в ходе физических репрессий. Этот известный Альбигойский крестовый поход, это примерно первая половина XIII века. В общем, в XIII веке катары были полностью истреблены, насколько мы знаем, ни одного живого человека не осталось, и дальше это течение не прослеживается.

Другое еретическое течение, которое тоже было очень массовым и просуществовало до XVI века, в каких-то мелких формах существует и до нашего времени, это вальденсы. Вальденсы появились с XII века. Это тоже еретики, которые основывали свою проповедь на Евангелии, на Нагорной проповеди Христа и на завете – идите во всеобщий мир и проповедуйте Евангелие всей твари. Они ходили, проповедовали, исповедовали апостольскую бедность и проповедовали, что нужно покаяться и вступить в скором будущем в Царствие Небесное. И идеалом был проповедник абсолютно бедный. Основатель движения, купец Вальдес, – почему они «вальденсы» – потому что купец Вальдес из Леона, в конце XII века – он был купец, который добровольно отказался от всего имущества. Кстати, Вальдес заказал перевод некоторых частей Библейских текстов на народный язык, в частности, Нового Завета. Считается, что вальденсы получили доступ к Новому Завету, но уже на народном, простом, понятном языке – провансальском или какой в то время был язык, не знаю, – его читали и на нем основывали свою жизнь. Они тоже отвергали то, что отвергали катары и богомилы. У них была своя собственная церковная иерархия. Движение вальденсов постоянно изменялось, потому что их преследовали, они постоянно мигрировали из страны в страну, постоянно перемещались в течение множества веков. И эта основа – апостольская бедность, проповедь – была постоянной, а другие какие-то их черты могли меняться. В XVI веке большинство вальденсов жили на территории современной Швейцарии или Савойи, это Франция. Они были в XVI веке истреблены, и только небольшие общины сохранились в Италии, и до сих пор эти небольшие общины в Италии существуют, но их число совершенно мизерно.

Это еретики.

Набожные миряне – бегинки и Devotio moderna

Кроме еретиков среди мирян была еще второе движение к апостольскому идеалу – это общины мирян. Или братства общей жизни. Еретики полностью отвергали существующую церковь и создавали свою. А вот общины мирян, или набожных мирян не отвергали существующую церковь и ее обряды, они полностью ее признавали, но при этом они старались жить все-таки в соответствии с апостольским идеалом. Самое известное движение среди мирян за апостольский идеал – это бегинки. Бегинки – это массовое движение в Нидерландах, в основном, на территории современной Бельгии и, в основном, среди женщин. Некая группа женщин основывала такую полу-монашескую общину, в каком-то крупном домохозяйстве. Они принимали решение жить согласно Евангелию, вне семьи, но без принятия монашеских обетов, хотя, в принципе, фактически они отказывались от замужества, отказывались от личного имущества. И там был свой устав, порядок, была председательница общины, которой все повиновались. И вот такие бегинажи образовывали собой целые микрорайоны в городах – имели свою церковь, куда они ходили и имели свою небольшую, полу-крепостную стену, которая отделяла их от остального мира. Бегинажи были очень прочны экономически, потому что Нидерланды в XII и XIII века – это нидерландские ткани, это развитие ткачества. И, соответственно, они ткали, эти бегинки, они молились, ткали и имели постоянный рынок сбыта. Потому что на нидерландские ткани всегда был очень хороший спрос. К тому же среди бегинок всегда было много вдов, молодых женщин, которые не нашли пару, или не захотели находить, из богатых или средних слоев населения. Они все свое имущество передавали вот в эту общину при поступлении, то есть бегинажи были полностью экономически независимы. Они очень много занимались, как сейчас говорят, просветительской и социальной работой. В частности, они образовывали церковные школы, занимались там с детьми, учили их читать и писать. Образовывали госпитали, то есть заботились о больных. Они находили общий язык с местной церковной властью, договаривались с епископом, что им разрешается устроить бегинаж, что к ним будет приходить такой-то священник, причащать, исповедовать, отпускать грехи, и так далее. Конечно, отношение церковных властей к бегинкам было подозрительное. Были случаи, что ими интересовалась инквизиция, были процессы, казни, но это были все-таки случаи скорее редкие, чем частые. В целом, крупных преследований не было.

Другое движение, очень похожее на бегинок, я очень кратко про него скажу, просто чтобы осталось в памяти. Это движение называется в современной науке Devotio moderna, то есть «новое почитание», это XV и первая половина XVI веков. Тоже Нидерланды, тоже, в принципе, похожие на бегинок монашеские общины – отказ от брака, имущества и общинная жизнь. В мужских общинах мужчины переводили, например, христианские труды на современный язык – не обязательно Новый Завет, они могли жития переводить, Книгу Часов и другие тексты. Ну а женщины ткали. Devotio moderna тоже жили в абсолютном мире с церковными властями. В них характерно то, что они не занимались активной Евангельской проповедью, они, скорее, своим примером показывали другим христианам, как правильно надо жить. Они не выходили на площадь или в церковь, не говорили, что вот, вы делаете неправильно, жить надо так и так, как говорили еретики. Они просто не показывали свою активность на глазах у церковных властей и, благодаря этому, более-менее спокойно существовали, не вмешиваясь ни в какие богословские вопросы.

Итак, мы видим, что были еретики и были общины мирян, и отличались они тем, что еретики полностью отвергали существующую церковь, а общины мирян, уже более умеренные идеалисты, тоже создавали свои общины, но церковь и ее существующие обряды полностью принимали.

Нищенствующие ордена – францисканцы и доминиканцы.

А теперь, когда мы рассмотрели все три основных направления – это монашество, это стремление к апостольскому идеалу среди священнослужителей и такое же стремление среди мирян, мы перейдем к новому явлению, которое появилось только в XIII веке. Это явление, как ни странно, сочетало в себе все черты этих трех направлений. Я говорю о появлении в XIII веке «нищенствующих орденов». Мы должны помнить, что XIII век – это время, когда чрезвычайно распространились катары, особенно в начале XIII века. То есть катары численно преобладали в Северной Италии, во многих районах Южной Франции. XIII век – это время оживления. Даже отмечается, что в XIII веке как-то особенно увеличилось количество проповедей, видимо, у людей была потребность слушать проповеди, и какие-то моральные, религиозные наставления слышать. И люди больше интересовались религиозной жизнью и представлением, как правильно должен жить христианин. Первых нищенствующих орденов было, по большому счету, два, а потом к ним присоединились некоторые другие мелкие. Но два основных ордена – это францисканцы и доминиканцы. Сначала мы поговорим про францисканцев и про Франциска Ассизского.

Итак, Франческо Бернардоне, молодой человек из богатой торговой семьи города Ассизи. Отказывается от имущества и начинает жить в соответствии с апостольским идеалом, как странствующий бедный проповедник. Его отличало, как мы можем себе представить, буквальное понимание Евангельских заповедей – как написано, так он и понимал и старался им очень точно следовать. Вот эта известная фреска в нижней церкви базилики святого Франциска в Асиззи, где Франциск проповедует птицам. Эта история сохранилась в более поздних житийных текстах о том, что как-то Франциск шел по полю и увидел на одном из ветвистых деревьев огромное количество птиц, которые что-то щебетали. И он подошел к ним и начал проповедовать примерно в таких словах: «Милые птички, вот вы живете, у вас нет ни трудов, ни забот, вы не сеете, не пашете, не жнете, вам не нужно строить жилище. Между тем, вы всегда имеете пропитание. И за это вы должны благодарить вашего Господа, который все это создал и дал вам возможность так счастливо жить». Согласно более поздним текстам, птички уселись вокруг Франциска, замолчали на время его проповеди. Потом он их благословил, они поднялись и куда-то улетели, возможно, распространять эту Благую Весть среди других птичек. То есть что это такое? По всей видимости, мы вспоминаем слова Евангелия «Идите в мир всеобщий и проповедуйте Евангелие всему творению». Птички тоже творения, значит, по мысли идеалиста Франциска, проповедь птицам тоже была обязательной для любого истинного христианина. Вообще отношение Римской церкви к таким деятелям было очень настороженное, потому что в это время преобладали еретики катары. Но вот как-то посчастливилось Франциску и его последователям пробиться к папам. И среди пап были многие образованные люди, с прекрасным образованием, из парижского университета, которые понимали, что одними репрессиями нельзя бороться с еретиками. И где-то в 1209 или 1210 году, как считается, Франциск получил от римского папы устное одобрение устава францисканцев. Потом был написан другой устав, который был одобрен уже письменно, и вот этот письменный устав 1221 года стал основным уставом францисканского ордена. Что отличало францисканцев или «орден меньших братьев» – Ordo Fratrum Minorum, официально, – это две главные черты, основанные тоже на Евангелии. Первая черта – это абсолютная бедность. Вот устав 1221 года. «Если кто захочет принять эту жизнь и придет к нашим братьям, пусть скажут им слова святого Евангелия, чтобы пошли и продали все свое и поспешили раздать бедным. Затем позволили бы им облачиться в рубище испытаемых. То есть в две рясы без капюшона и веревку, и брюки и капорон до пояса. По окончанию же года испытания они должны быть приняты в послушание, пообещав всегда соблюдать такую жизнь и устав. И те, кто уже принес обет послушания, пусть носят одну рясу с капюшоном, другую без капюшона, кто захочет. Ну, и кто вынуждаем необходимостью, может носить обувь. И все братья пусть одеваются в скромные одежды, латать же их могут из овчины и простого тряпья по благословению Божьему». То есть в капюшонах ходили уже те монахи, которые приняли обеты. И вторая основная черта – это апостольская миссия, проповедь. То есть это были странствующие монахи. Это слово «мендикант» – нищенствующий, странствующий. Мы их называем нищенствующими орденами, но правильно сказать странствующими. Потому что прежние монахи жили в монастыре и спасали там себя, а новые монахи, вот эти францисканцы, пошли в мир и жили среди людей. Первоначально у них не было монастырей, они просто скитались, как бродяги, по всему миру. То есть монахи пришли в мир, и стали жить среди него, и спасать людей, и проповедовать среди людей.

Францисканское движение стало необычайно массовым и феноменально быстро распространилось по Европе, с такой скоростью, которой в Средние Века не знали никогда. Им было разрешено проповедовать в миру, но только на тему покаяния и спасения. На богословские темы проповедовать было запрещено «во избежание». И эта проповедь была очень простая и понятная, без каких-то научных изысков. Очень много людей пошли за францисканцами. В предыдущих лекциях я использовал какие-то цитаты из Бертольда Регенбургского – это самый известный проповедник Средних веков, XIII век, он был францисканцем, монахом, проповедником. Поскольку огромные слои населения оказались охвачены вот этой проповедью, то стихийно в францисканском движении образовалось три организационных части. Первая часть – это, собственно, монахи, младшие братья, минориты, францисканцы – то есть те, кто принимали обеты. Вторая часть – это монахини, это бедные Клары (кого? – Клары, родительный падеж). Монахини кларисски, последовательницы Святой Клары Ассизской, сподвижницы Франциска, у гробницы которой получил свое исцеление Якобелло, слепой. А третья часть – это так называемый третий орден, терциарий, или, как они себя называли, «кающиеся братья». Это простые миряне, которые не могли принять обеты, потому что они были, например, связаны семейными обязательствами, но они тоже стремились жить близко к христианскому идеалу. Они могли жить в семьях, могли образовывать какие-то общины. Кстати, многие бегинки, или потом Devotio moderna, они потом, собственно, слились с францисканскими терциариями или терциарками и тоже стали частью францисканского ордена, потому что, в принципе, у них были схожие социальные и христианские установки. Вообще, францисканцы всегда балансировали на грани ереси, а некоторые даже переступали через эту грань. Потому что они были наиболее радикальными идеалистами и наиболее буквально дословно стремились осуществить вот этот идеал апостольского христианства. Но зато в движении францисканцев могли осуществляться самые разнообразные желания и устремления людей. И, более чем вероятно, что многие идеалисты, которые в XIII веке и позже могли бы влиться в еретические движения, находили себя в движении францисканцев и таким образом оставались в рамках официальной Католической церкви.

Второй такой же крупный орден, который был создан примерно в то же время что и орден францисканцев, это орден доминиканцев, но он абсолютно противоположный. Францисканцы – это такая революция снизу, стихийное движение, которое само появилось, неорганизованно, распространилось и так получилось объективно-исторически. А доминиканцы – это инициатива сверху, продуманный социальный проект, тесно связанный с церковной властью. Современник Франциска, каноник Доминик де Гусман из Испании оказался в Провансе, в Южной Франции и обнаружил, что катары, еретики, преобладают над официальной церковью в этом регионе, что катары – это образец для подражания. Они ведут Евангельский образ жизни, апостольскую бедность соблюдают, они хорошо знают Новый Завет и с ними сложно дискутировать. И народ за ними идет. Простые приходские священники не справляются, им нечего противопоставить этим прекрасным катарским проповедникам. И он предложил римскому папе проект. Создать монашеский орден странствующих проповедников, которые будут и словом и своим идеальным образом жизни противостоять катарам. И он получил утверждение этого ордена от папы в 1216 году, и был создан орден проповедников, или устав проповедников, ordo praedicatorum. Естественно, за ними сохранилось название доминиканцы, по имени основателя Доминика. И вот этими доминиканцами была создана очень развитая система массовой проповеди по всей Европе, которая была направлена, прежде всего, против еретических течений. Они, во-первых, словом противостояли еретикам, во-вторых, делом, потому что они тоже принимали обеты, в том числе бедности, и стремились эти обеты максимально точно соблюдать. Монахи-доминиканцы были с таким научным уклоном, они, конечно, не отрицали общежитийности, но они занимались науками. У них были свои собственные университеты, какие-то высшие церковные подготовительные учреждения. Хотя они были общежитийными монахами, если в монастырях жили, но у них была возможность заниматься отдельно в личных собственных кельях, что необходимо любому образованному человеку, который занимается наукой. Поскольку одной только проповедью и личным примером с еретиками покончить было невозможно, то (пропуск записи) в середине XIII века появляется инквизиция против еретиков. Пост инквизиторов, официальный пост, церковная должность, в каждой епархии, как правило, занимали доминиканцы. И орден доминиканцев тоже включал в себя эти три части – монахов, монахинь и мирян терциариев. Для ордена очень важны были все три части. Количество терциариев было огромным, невозможно посчитать. И количество монахинь обоих орденов было очень значительно.

Итак, в XIII веке появились вот эти нищенствующие или странствующие ордена, которые имели между собой общие черты и ориентировались на Евангельские заповеди Христа и апостолов. Их основной чертой, которая отличала их от предыдущих монашеских течений, была активная апостольская проповедь в миру, то есть вне монастырских стен. Они постепенно оседали, создавались монастыри, они жили в монастырях, но их основная деятельность – жизнь среди людей, странствования среди людей и проповедь им Евангелия с целью спасти души этих людей.

Ордена францисканцев и доминиканцев тоже претерпели этот циклический социальный процесс, как и другие, им предшествующие монашеские ордена, о которых мы говорили. Сначала известность, какие-то строгие правила, потом приток денежных средств, ценных вкладов, земель, имущества. И постепенно стало происходить отступление от строгих правил начального периода. Стало появляться движение идеалистов-фундаменталистов, особенно среди францисканцев. Среди францисканцев уже в XIII веке, в том же веке, в котором жил Франциск, его ученики возмущались, что орден отступает от первоначальных заветов святого Франциска. А в XV веке движение за возвращение к строгим правилам отцов настоятелей появилось почти во всех монашеских орденах Европы – у францисканцев, и у доминиканцев, и у бенедиктинцев, и у августинцев-еремитов, правильнее сказать, у августинцев, и у кармелитов, и в некоторых коммуникатах. То есть в XV веке движение, что нужно четко, твердо соблюдать правила основателя ордена, было очень мощным. Причем появилось совершенно стихийно, не имея какого-то центра.

Они назывались обсерванты, от слова Observantia Regula, соблюдение устава, в смысле, строгое соблюдение. В тех монастырях, где начинали преобладать обсерванты, не то, что менялся устав, просто брали старый устав и начинали следовать ему дословно. Если там было написано, что все монахи едят только в рефекториуме, в одной комнате, все без исключения, никто не обедает отдельно, по своему меню, значит, так оно и делалось. Написано, что они должны быть максимум одеты в сандалии, то есть подошва с ремешками и никаких башмаков – значит, башмаки отменялись и все должны были ходить в сандалиях или босиком. Написано, что столько-то молитв в день и ночью тоже, чтобы только три часа спал монах – значит вот так они и делали. Это называлось обсервантская реформа в монастырях. В миру обсерванты-проповедники выступали с проповедями, в которых обличали грехи людей и требовали соблюдения религиозной морали. И даже в это время получили распространение, в частности в Италии, так называемые костры тщеславия, в которых сжигались игральные кости, карнавальные маски, одежды с украшениями, может быть даже картины, вообще все то, что противоречило апостольской строгости и бедности. И участники, как считается, этих костров тщеславия видели, как из этих сжигаемых игральных костей, из огня улепетывал куда-то туда демон, вот как мы видим на рельефе на оратории святого Бернардина Сиенского в Перуджи, в XV веке. Кстати, из известнейших деятелей этого обсервантского движения, этих идеалистов-фундаменталистов, надо упомянуть, в частности, Бернардина Сиенского. Он был генерал-викарием францисканцев-обсервантов, а это была к тому времени уже отдельная ветвь францисканцев. Это известнейшее его изображение, которое было написано вскоре после его смерти или даже, может быть, еще при жизни, или, по-моему, буквально через какое-то время после его смерти. Если внимательно посмотреть на это изображение, то мы увидим, что генерал-викарий францисканцев-обсервантов – человек огромной власти, потому что к этому времени обсервантское течение и орден был во всех странах Европы – он был, мало того, что одет в самую простую рясу, на ногах у него не прекрасные шелковые башмаки, на ногах у него самые грубые простые сандалии, то есть простая подошва из грубейшего материала и два-три кожаных ремешка. Среди других известных обсервантов можно назвать ещё Иоана из Капистрано. Это тоже первая половина XV века, как и Бернардино. И Джироламо Савонарола, это конец XV века, это уже орден доминиканцев. В XVI веке из обсервантов вышел монах и будущий реформатор Мартин Лютер.

Ответы на вопросы.

Нынешняя лекция закончена, и мы можем перейти к вопросам. Я прошу сначала Вас, а потом Вас, по очереди.

У меня вопрос по поводу еретиков, катаров. Они вели какую-нибудь миссионерскую деятельность или просто уходили в свои общины и там жили отдельно?

Как ранние апостолы, они странствовали из общины в общину, из города в город, по крайней мере, проповедники катарские, эти совершенные, не имея никакого имущества, не имея в дорогу ни сумы с чем-то излишним, ни по две одежды.

То есть они привлекали людей официально к себе, да?

Именно поэтому за ними шли широкие массы и из аристократии, и среди горожан, и, может быть, среди простого народа. В Южной Франции очень массово за ними шли.

Вас прошу.

Я хотел бы внести некоторые уточнения. Насколько я понимаю, бегины и бегинки – это было течение последователей мистического учения мастера Экхарта в Южной Германии в конце XIII в начале XIV века. Вообще там были страшные гонения на них, их топили, их сжигали. Во всяком случае, может, это не повсеместно было, но в Южной Германии это было сущее истребление. Вот такая информация у меня.

Ну, на самом деле научная информация, я должен тут уточнить то, что вы сказали. Мастер Экхарт был очень популярен среди христианских мистиков, то есть людей, которые имели хорошее образование, как правило, богословское. Были способны читать, имели возможность читать в XIII, в XIV веках. А бегинки появились значительно раньше, где-то в XII веке еще. Основателем бегинок считаеся Ламбер де Беге, он жил еще в XI веке. А основатель Devotio moderna – это Герхард Грооте, картузианец, который жил, по-моему, в XIV веке в Нидерландах. То есть действительно, бегинки и некоторые направления, близкие к движению бегинок, могли уклоняться в некоторые другие учения, в частности, близкие к еретическим, и, как правило, связанные с мастером Экхартом. Мастер Экхарт – это вообще, для узкого круга образованных людей. И действительно, их могли преследовать, и были процессы против бегинок.

Его же признали еретиком, его же осудили. Католическая церковь осудила его учение.

Возможно, возможно. Но какого-то массового еретического движение последователей мастера Экхарта в науке не наблюдается.

Я читал труды, там говорилось в комментариях, что в южной Германии были костры, массовые утопления.

Я думаю, что то, что Вы говорите, во многом правильно, но, наверное, не преимущественно связанно с бегинками, а как-то все-таки более опосредованно. Еще вопрос.

Скажите по поводу ордена Тамплиеров – это был вооруженный орден или все-таки монашеский?

Орден Тамплиеров был не просто монашеский орден, это был орден монашеско-военный. Точнее, орден аристократический, то есть аристократия вступала в этот орден. Это была аристократия, которая участвовала в крестовых походах. Объективно сложилось так, что с завершением крестовых походов орден тамплиеров стал одним из крупнейших землевладельцев во Франции. Власть и богатство ордена соперничали с властью и богатством королей. И поскольку французская корона испытывала в то время постоянные проблемы с финансами, так сказать, с их дефицитом, и некоторые другие проблемы, потому что Франция не была тогда еще централизованной страной. Там был феодализм, и каждый феодал управлял своей территорией, то, как считается, наиболее вероятная версия, что для того, чтобы решить материальные проблемы, был объявлен процесс против Тамплиеров, их всех сожгли, а все их богатства забрала себе казна, то есть королевская власть. Понимаете, членами ордена были только рыцари-монахи, это были аристократы, очень небольшое количество людей, на самом деле. Остальные были их слугами, конверсами, не полноправными. Прошу еще вопросы если есть.

Скажите, пожалуйста, святые были ограничены определенной географической территорией или в целом церковью признавались?

Они признавались церковью в целом. Но паломничество осуществлялось в одно определенное место, где хранились мощи, или в два места, или в три места. То есть они были всеобщими, но при этом они были местными. Вот это дуализм, всеобщности и местности, он уживался в мировоззрении средневекового человека. Ну и кроме этого, как Вы сказали, признавала их церковь или нет – это очень сложный вопрос. Был официальный мартиролог римской церкви, я привел в пример мартиролог конца XVI века, 1598 года. А было огромное количество местных святых местных, которые почитались местно в какой-то стране, в каком-то регионе, и которые не вошли в этот официальный мартиролог. Но потом церковь стала их постепенно приписывать, добавлять к изданиям мартирологов в качестве дополнений, с надписью, что они почитаются в таком-то месте. И другие названия для них начинали придумывать, например Беате блаженный, а не sancti – святые. А где то, по-моему, в XVII веке началось всеобщее издание списка всех католических святых, которое начал Болланд, болландисты. Это издание продолжалось очень долго, там огромное количество томов, даже не знаю сколько. И там огромное количество святых, несколько тысяч, и может даже больше. Затрудняюсь сказать, может семь тысяч, ну, как порядок.

Еще вопросы, прошу.

Простите за мой охрипший голос. Какова причина такого настороженного отношения к Франциску Ассизскому? Ведь он, если даже сейчас признается католической церковью, все равно было довольно странно, то, что, например папа римский, нынешний, принял себе имя Франциска, как покровителя. То есть, даже признавая его святым, в отличии, кстати, от православной церкви, церковь католическая до сих пор относиться с такой большой настороженностью. Это только из-за радикализма?

Дело в том, что, во-первых, в середине XIII века появились среди францисканцев такие идеалисты. Первую волну этих идеалистов называли спиритуалы – это последователи Иоахима Пьерского или Иоахима Флорского, это такой мистик средневековый, который писал о том, что уже наступила последняя эпоха, и вот-вот сейчас наступит Новое Царствие и конец света, в котором будут спасены и вознаграждены только люди духовные, то есть монахи. И, в частности, среди спиритуалов было распространено представление о том, что Антихрист явился. Явился не где-нибудь, а в Риме. И, вполне вероятно, что он занял уже место папы Римского. Потом после спиритуалов, которые были еретиками, которых преследовала доминиканская инквизиция, вот фильм, рекомендую посмотреть его, насколько может быть вообще хорош исторический фильм, «Имя Розы» по книге Умберто Эко. Умберто Эко изучал средневековье, он был медиевист.

Потом появилась вторая волна обсервантов, которые требовали соблюдения строгого правила Франциска. Тоже с ними было очень много проблем. Потом появилось движение обсервантов в XV веке. Потом движение капуцинов, которые были еще более радикальными, чем францисканские обсерванты. Один из руководителей движения капуцинов во времена поздней реформации вынужден был бежать из Италии, чтобы его не сожгли, и скрывался в Женеве, соответственно, среди кальвинистов, чтобы его не сожгли в Италии. То есть действительно, идеалисты в рядах францисканского ордена, постоянно выходили слишком далеко за пределы существующей церкви, и постоянно были какие-то сомнения, гонения, подозрения. Поэтому вот такое отношение.

А вот почему нынешний папа принял имя Франциска, это надо смотреть его биографию, его интервью. Это было случайно или это было продуманное решение. Или просто случайно так получилось или за него так решили. Я, честно говоря, не знаю. Прошу Вас.

У меня вопрос по поводу целибата. Если это установилось, это было достаточно строго, то как же, например, можно сказать о папе Борджиа?

Мы говорим о Родриго Борджиа, папа Римский Александр, дай Бог памяти, VI. Примерно в 1500 – 1505 году он умер, или может быть чуть раньше. Вот этот знаменитый яркий Цезарь Борджиа, всякие фильмы исторические про него красивые сняты, очень яркие. Но вопрос, наверное, не только в папе там каком-то. Действительно, целибат был обязательным. И целибат прописан в решении соборов. И я предполагаю, не помню, в каком именно, но, наверное, в IV Латеранском, 1215 года, прописано. И везде требовали соблюдения целибата. Но существовал так называемый конкубинат. Конкубинат – это когда брак не заключается, потому что не может священнослужитель вступить в брак, но он живет с женщиной. Поэтому он с ней живет (пропуск записи). Конкубинат был распространен среди священнослужителей, и в Средние века и позже. Поэтому, когда там началась реформация, то как раз обвинения в том, что процветает конкубинат, было одним из наиболее мощных. И, более того, сами церковные деятели, которые стремились в церкви соблюдать строгие порядки и стремились, чтобы священники были примерами для мирян, тоже отмечали конкубинат. Епископ приезжал в какую-то епархию с визитацией, раз в два года, раз в три года, проехать по епархии и проверить, как, собственно, живет подвластное ему духовенство. И потом писал отчет о визитации, что очень часто встречал конкубинат, что это безобразие, вот я лишил сана, или отлучил, или что-то сделал вот такому-то количеству священников, за нарушения. Но вот, к сожалению, правило правилом, но на всякое правило находилось какое-то нарушение.