Основные убеждения натурализма, его общие тенденции и точки зрения, определяющие его мировоззрение, относятся прежде всего к тому порядку фактов, который составляет предмет естествознания, к «Природе» . Лишь во вторую очередь он пытается проникнуть методами естественных наук в область сознания, разума, в область, лежащую в основе наук о духе, включая историю, а также эстетические, политические и религиозные науки, и показать, что и в этой области, и в другой действуют законы природы и одни и те же принципы интерпретации, что и здесь «материалистическая концепция истории остается верной и что нет никакой автономии разума».

Интересы религии здесь идут рука об руку с интересами наук о духе, поскольку они претендуют на свою обособленность и независимость. Ибо речь идет исключительно о реальности, превосходстве и независимости духовного в противоположность «естественному». Иногда думали, что вся проблема отношений между религией и натурализмом сосредоточена в этом пункте, и изучение природы была предоставлена ​​натурализму, как если бы он был безразличен или даже безнадежен, оставляя тем самым свободное поле для теорий всех видов, включая материалистические. Лишь в отношении дарвиновской теории эволюции и механической теории происхождения и природы жизни и особенно в отношении сравнительно незначительного вопроса о «самопроизвольном зарождении» обычно пробуждается более живой интерес. Но эти изолированные теории суть лишь часть той «редукции», которая свойственна натурализму, и правильно оценить и понять их можно лишь в связи с ним. Мы обратим на них внимание только после того, как внимательно рассмотрим то, что является основным и существенным. Но представление о том, что религия может спокойно пренебрегать изучением природы до тех пор, пока натурализм оставляет передышку свободе и независимости духа, совершенно ошибочно. Если религия истинна, природа должна быть от Бога и иметь признаки, позволяющие нам интерпретировать ее как исходящую от Бога. И такие знаки можно найти. То, что нам придется сказать по поводу них, можно резюмировать в следующих положениях:

1. Даже мир, поставленный под власть научных законов, является загадкой; он сформулирован,но необъяснен.

2. Мир, управляемый законом, по-прежнему зависим, обусловлен и «случаен».

3. Представление о Природе как подчиняющейся закону не исключается, а скорее требуется верой в Бога.

4, 5. Мы не можем постичь истинную природу и глубину вещей, и мир, который мы постигаем, не является истинной Реальностью вещей; это только его видимость. В чувстве и интуиции эта видимость указывает за пределы себя на истинную природу вещей.

6. Идеи и цели, а вместе с ними Провидение и управление вещами не могут быть ни установлены естественными науками, ни оспорены ими.

7. Причинная интерпретация, требуемая естествознанием, согласуется с объяснением по цели, причем последнее предполагает первое.

Как конфликтуют религиозные и натуралистические взгляды.

Религия соприкасается с натурализмом и требует примирения с ним не только на его периферии, но и в самой его сердцевине, а именно, с характерным для него идеалом математико-механического истолкования всего мира. Этот идеал, по-видимому, наиболее близко, если не полностью, достигается в отношении взаимоотношений больших масс в области астрономии с исчислимыми, нерушимыми и вполне постижимыми условиями, которые управляют чисто механическими корреляциями между небесные телами. Внести в мир вообще и во все царство природы ту же ясность и понятность, ту же неизбежность и расчетливость, вплоть до таинственного закона, определяющего развитие изящнейшего крыла насекомого и движение серого вещества коры головного мозга, которые открываются нам как ощущение, желание и мысль, - это всегда было целью и тайной веры натуралистического способа мышления. Таким образом, он стремится к космосу всего бытия и становления, который может быть объяснен из него самого и постигнут только в себе, поддерживаемый своей собственной полной и вседостаточной причинностью и единообразием, покоящийся в себе, замкнутый внутри себя, завершенный в себе. Сам по себе мир есть бог, самодостаточный и покоящийся в себе.

Нам не нужно очень глубоко исследовать, чтобы выяснить, насколько сильно религия сопротивляется этой попытке, и мы легко обнаруживаем, какой тревожный элемент пробуждает враждебное чувство. Оно бывает трех видов и зависит от трех характерных целей и требований религии, которые тесно связаны друг с другом, но в то же время отличны друг от друга, хотя не всегда легко представить их в их истинных пропорциях и относительных значениях. Первым из этих интересов, по-видимому, является «телеология», поиск руководящих идей и целей, планирования и направляющего контроля над всем механизмом, который резко противостоит простому исследованию непосредственных причин. Знание того, как все произошло или должно было произойти, дает мало или вообще ничего; весь интерес состоит в том, что все произошло так, что обнаруживается намерение, мудрость, провидение и вечный смысл, реализующий себя в деталях и в целом. Это всегда справедливо считалось истинной заботой и интересом любой религиозной концепции мира.  Иногда забывают, что это ни в коем случае не единственный и даже не главный интерес, который религия имеет в мировоззрении. Мы называем его высшим и предельным интересом, но при внимательном изучении обнаруживаем, что с ним связаны и предшествуют два других.

Ибо прежде всякой веры в Провидение и в Божественный смысл мира, да и вообще до веры, религия есть прежде всего чувство - глубокое, смиренное сознание всей зависимости и обусловленности нашего существования и всех вещей. Вера, о которой мы говорили, является по отношению к этому чувству лишь формой, еще не религиозной как таковая. Это не только вопрос : «Имеют ли мир и существование смысл и управляются ли явления идеями и целями?»; это приводит в контакт религию и ее противников; есть предшествующий и более глубокий вопрос. Есть ли простор для этой истинной внутренней сущности всякой религии, силы постичь себя и весь мир в смирении в свете того, что не от мира, но выше мира и его существования? Но на это серьезно влияет то учение, которое пытается рассматривать Космос как самоуправляющийся и самодостаточный, ни в чем не нуждающийся и ни в чем не терпящий неудач.

Именно это, а не дарвинизм или происхождение от обезьяньего рода, в первую очередь беспокоит религиозный дух. В особенности он чувствителен к странной и антагонистической тенденции натурализма, проявляющейся даже в той чудесной и устрашающей математико-механической системе великих небесных тел, в этих часах Вселенной, которые, повинуясь ясным и  нерушимым законам, продолжает свою беззвучную игру от вечности к вечности, не нуждаясь ни в маятнике, ни в каком-либо пьедестале, без всякой остановки и без места для зависимости от чего-либо вне себя, система, по-видимому, совершенно безбожная, но абсолютно разумная и достаточная для себя Бога. Дух в ужасе трепещет от мысли, что та же самая автономия и саморегуляция могут быть низведены со сцены необъятности в игру повседневной жизни и событий.

Но мы должны проникнуть еще глубже. Шлейермахер вновь обратил наше внимание на тот факт, что самым глубоким элементом религии является то глубокое сознание всех существ: «Я - прах и пепел», это смиренное чувство абсолютной зависимости каждого существа в мире от Одного,. Кто превыше всего мира. Но религия даже в этом не выражает себя полностью; есть еще одна нота, которая звучит еще глубже и является лейтмотивом триады. «Пусть человек исследует себя». Разве не мы сами, поскольку нами овладел восторг познания и энтузиазм разгадывания загадок, радуемся каждому новому объяснению и интерпретации, которые удается сделать науке, настолько, что мы в полной мере сочувствуем стремлению все понять и внести везде разум и ясность, и также мы искренне придерживаемся ведущих идей, которыми руководствуются исследования естествознания? Однако, с другой стороны, поскольку мы религиозны, разве мы не чувствуем иногда внезапного внутреннего отскока от этого почти светского рвения проникнуть в тайну вещей, это стремление объяснить все доходчиво, ясно, разумно и прозрачно? Это чувство, которое шевелится в нас, всегда существовало во всех религиозных умах и умрет только вместе с ними. И нам не нужно стесняться говорить об этом прямо. Ибо это самая реальная характеристика религии; она ищет глубины в вещах, тянется к сокрытому, непостижимому, загадочному. Это больше, чем смирение; это благочестие. А благочестие – это переживание тайны.

Именно в этот момент религия наиболее резко вступает в антагонизм со смыслом и настроением натурализма. Здесь они впервые конфликтуют всерьез. И именно здесь, прежде всего, научное исследование и его материалистическое дополнение, кажется, отнимают у религии свободу и истину, воздух и свет. Ибо наука ищет именно этого: более глубокого проникновения и освещения мира. Она вторгается с помощью телескопа и микроскопа в самые отдаленные его области и самые потаенные уголки, в его бездны и твердыни. Она объясняет старую идею о двух мирах, одном по эту сторону, другом по ту, и отвергает небесные вещи с пометкой «Нет места» , о которой говорит Штраус. Ее цель - открыть математические мировые формулы, если не одну великую общую формулу, которая охватывает, однозначно определяет и рационализирует все процессы в бесконечности, от движений Сириуса до движений ресничек инфузории в капле воды, и которая не только вытесняет «небеса» из мира, но снимает с вещей грань таинственного и несоизмеримого, которое, казалось, их окружало.

Тайна. Зависимость. Цель.

Таким образом, существует тройной религиозный интерес, и есть три соответствующие точки соприкосновения между религиозной и натуралистической интерпретациями мира, где, как оказывается, они неизбежно антагонистичны друг другу. Располагая их в правильном порядке, мы обнаруживаем, во-первых, никогда не отказывающий интерес познавать и признавать мир и существование тайной и относиться ко всему, что познано и проявлено в вещах, просто как к тонкой корке, отделяющей нас от непостижимого и невыразимого. Во-вторых, есть стремление со стороны религии привести себя и все творения в «чувство абсолютной зависимости» и, как это делает вера в творение, подчинить себя и их Вечной Силе, которая не от мира. , но находится над миром. Наконец, существует интерес к телеологической интерпретации мира в отличие от чисто причинной интерпретации естествознания; то есть, интерпретацит мира согласно вечным Божьим целям, руководящим идеям, плану и цели. Во всех трех отношениях для религии важно, чтобы она была способна сохранять свою значимость и свободу в отличие от натурализма.

Но хотя религия должна исследовать себя в  реальности вещей, с особым вниманием к ее собственным потребностям, есть две возможности, которые могут послужить примирению между ней и естествознанием. Например, возможно, что математико-механическая интерпретация вещей, даже если она достаточна в своей области, не отнимает у природы тех качеств, которые религия ищет и требует от нее, а именно цели, зависимости и тайны. . Или может быть, что сама природа вообще не соответствует этому идеалу математической объяснимости, что этот идеал может быть достаточно хорошим руководством для исследования, но он не является фундаментальным ключом, действительно применимым к природе в целом и в ее сущности. Возможно, природу в целом невозможно обобщить с научной точки зрения, не прибегая к механическим категориям. И это предполагает другую возможность, а именно, что натуралистический метод интерпретации не может быть применен на всей территории природы, что он охватывает одни аспекты, но не другие, и, наконец, что он отчетливо прерывается и приостанавливается в определенных точках несоизмеримого, которое самопроизвольно вырывается из глубин явлений, открывая глубину, которую невозможно объяснить.

Все эти возможности имеют место. И хотя их не обязательно следует рассматривать как ключ к порядку нашего обсуждения, в дальнейшем мы часто будем встречать их по отдельности или вместе.

Тайна существования остается необъяснимой

1. Давайте начнем с проблемы тайны всего существования и посмотрим, останется ли она незатронутой или исчезнет перед натуралистической интерпретацией, с ее открытием и формулировкой закона и порядка, с ее методами измерения и вычисления. Благочестие еще важнее, чем вера и сердечное доверие к вечной мудрости и целеустремленному Промыслу; существует благоговейное чувство трепета перед чудесным и таинственным, перед глубиной и скрытой природой всех вещей и всего существующего, перед невыразимыми тайнами, над которыми мы парим, и бездонными глубинами, над которыми мы переносимся. В мире, где их не было и где нельзя было впервые ощутить это таким образом, религия вообще не могла бы жить. Она не могла бы плавать по мелководью или дышать слишком разреженным воздухом. Это действительно факт, что то единственное, о чем мы можем с полным основанием говорить и что любить как религию – чувство тайны и нежный трепет благочестия перед глубиной явлений и их вечными божественными безднами – имеет свое истинное место и царство в мире духа; это разум и история с ее переживаниями, загадками и глубинами. Но тайну можно найти и в мире природы. Только при очень поверхностном изучении может показаться, что природа была или когда-либо могла стать простой и очевидной, как если бы завеса Исиды, скрывающая ее глубины от всех исследований, могла когда-либо быть сорвана. С этой точки зрения это не имело бы никакого значения. Разница было бы даже если бы попытка поставить все царство природы под власть нерушимых законов должна была немедленно увенчаться успехом. Это выражено в первом из наших основных положений.

Чтобы осознать это, необходимо немного поразмыслить об отношении «объяснения» и «описания» друг к другу и о том, что понимается под «установлением законов» и «пониманием» вообще. Цель любого исследования – понять мир. Понять что-то, очевидно, означает нечто большее, чем просто знать это. Нам недостаточно знать вещи, то есть знать, что, сколько и каких видов вещей существует. Напротив, мы хотим понять их, узнать, как они стали такими, какие они есть, и почему они именно такие, какие они есть. Первый шаг к этому пониманию - просто познать, т. е. правильно понять и распутать вещи и процессы мира, сгруппировать их, адекватно и исчерпывающе описать.

Но того, что я только описал, я еще не понял; я только готовлюсь попытаться понять это. Оно стоит передо мной, окутанное всей своей тайной, и теперь я должен попытаться разгадать его, поскольку описание не значит объяснение; это всего лишь усложнение. Следующий шаг – открыть и сформулировать законы. Ибо когда человек отсеивает вещи и процессы и прослеживает их изменения и стадии, он обнаруживает железную закономерность последовательностей, строго определенные линии и пути, нерушимый порядок и связь в вещах и явлениях, и он группирует их в законы, приписывая им идею необходимости, которую он находит в себе самом. При этом он добивается явного прогресса, поскольку теперь он может выйти за пределы того, что на самом деле видно, может с уверенностью делать выводы относительно следствий и возвращаться к причинам. И таким образом в его знакомство с фактами привносятся порядок, широта взглядов и единообразие, и начинается его наука. Ибо наука не означает просто знакомство с явлениями в их случайном или изолированном возникновении, какими бы многообразными и разнообразными они ни были; это открытие и установление законов и общих способов возникновения. Без этого мы могли бы собирать диковинки, но у нас не было бы науки. И обнаружить эту сеть единообразий во всех явлениях, как в движениях небесных тел, так и в живом веществе клетки, есть первейшая цель всякого исследования. Мы еще далеки от этой цели, и более чем сомнительно, достигнем ли мы ее когда-либо.

Но если цель когда-нибудь будет достигнута, если, другими словами, мы когда-нибудь сможем с уверенностью сказать, что должно произойти, если события aиbзаданы, или какими должны были бытьaиb , когда произойдет c, тогда могло бы объяснение занять место описания? Или понимание заменило бы тайну? Очевидно, совсем нет. Действительно, часто предполагалось, что именно так и будет. Люди воображали, что поняли, когда увидели это. «Это всегда так, и это всегда происходит именно таким образом». Но это наивная идея. Просто область описываемого стала больше, а загадка усложнилась. Ибо теперь перед нами не только сами вещи, но и более чудесные законы, которые ими «управляют» . Но законы не являются силами или побудительными причинами. Они ничего не вызывают и ничего не объясняют. И как в отношении вещей, так и в отношении законов мы хотим знать, каковы они, откуда они берутся и почему они такие, какие они есть, а не совсем другие. То, что мы их описали, просто еще сильнее возбуждает желание их объяснить. Объяснить – значит уметь ответить на вопрос «Почему?».

Это прекрасно известно естествознанию. Оно называет свои предыдущие описания «просто историческими» и желает дополнить их этиологией, причинным объяснением, более глубокой интерпретацией, которая, в свою очередь, сделает законы излишними, потому что она настолько глубоко проникает в природу вещей, что видит, почему господствуют именно эти, а не другие законы изменения, развития, становления. В этом и состоит смысл тех «редукций» , о которых мы уже говорили. Например, в отношении образования кристаллов «объяснение» заменит описание только тогда, когда вместо демонстрации форм и законов, по которым тот или иной кристалл всегда и необходимо возникает из определенного раствора, мы сможем показать, почему из определенного раствора берется конкретная смесь и почему под действием определенных взаимодействующих молекулярных сил и других, более первичных, более отдаленных, но также понятных условий, эти формы и процессы кристаллизации должны происходить всегда и с необходимостью. Если бы это объяснение было возможно, «закон» также был бы объяснен и, следовательно, стал бы излишним. Из этого и подобных примеров мы можем узнать, в какой момент «объяснение» начинает заменять описание, а именно, когда процессы распадаются на более простые процессы, из совпадения которых они возникают. Это именно то, чего хочет достичь естествознание и в чем натурализм надеется в конечном итоге добиться успеха, тем самым разрешив загадку существования.

Но такого рода сведение к более простым терминам становится «объяснением» только тогда, когда эти более простые термины сами по себе ясны и понятны, а не просто просты; то есть когда мы можем непосредственно увидеть, почему происходит более простой процесс и какими средствами он осуществляется, когда вопрос « почему» больше не является необходимым, потому что, узнав о процессе, мы немедленно и прямо воспринимаем, что это нечто само собой разумеющееся, неоспоримое и не требующее доказательств. Если это не так, то сведение к более простым терминам вводит в заблуждение. Мы лишь заменили одну непонятность другой, одно описание другим и тем самым просто отодвинули всю проблему назад. Натурализм предполагает, что в результате этого постепенного отодвигания задача будет, по крайней мере, становиться все более и более простой, пока, наконец, не будет достигнута точка, в которой загадка разрешится само по себе, поскольку описание становится эквивалентом объяснения. Эту конечную стадию предполагается найти в силах притяжения и отталкивания, которыми снабжены мельчайшие подобные частицы материи. Из бесконечно разнообразных их соотношений возникают все высшие формы энергии и все комбинации, составляющие более сложные явления.

Но на самом деле это нам совершенно не помогает. Ибо сейчас мы определенно стоим лицом к лицу с совершенно неразрешимым вопросом: как из всей этой однородности и единства первичных частиц и сил мы можем объяснить начало разнообразия, которое так характерно для этого мира? Откуда взялись причины синтезов к высшим единствам, причины соединения в высшие равнодействующие энергии?

Но даже помимо этого совершенно очевидно, что мы еще не достигли конечной точки. Ибо может ли «притяжение», влияние на расстоянии,vis a fronte, рассматриваться как факт, который сам по себе ясен? Разве это не самая загадочная фундаментальная загадка, которую нам предстоит объяснить? Конечно, так. И поэтому делается попытка проникнуть еще глубже, до последней точки, до последней возможной редукции к более простым терминам, относя все действительные «силы» и сводя все движение, а вместе с тем и все «действие», к терминам притяжения и отталкивания, которые свободны от чего-либо таинственного, способ действия которого может быть недвусмысленно и ясно изложен в законе параллелограмма сил. Закон ясен? Это все еще только описание? Конечно, только описание, а не объяснение. Даже если предположить, что это правда, а не просто утопия, что все тайны и загадки природы могут быть сведены к материи, движущейся посредством притяжения и отталкивания по простейшим из законов, все это все равно будет лишь суммировано в великую картину общей загадки, которая тем более колоссальна, что способна охватить в себе все другие. Ибо притяжение и отталкивание, перенос движения и соединение движения по закону параллелограмма сил - все это лишь описание процессов, внутренние причины которых мы не понимаем, хотя они не просто кажутся или считаются, но на самом деле являются простыми. Тем не менее, это не самоочевидно и не должно восприниматься как нечто само собой разумеющееся; они сами по себе непонятны, но образуют абсолютную «загадку мира». Из самых корней вещей на нас смотрит тот самый Сфинкс, которого мы, видимо, прогнали с переднего плана.

Но, кроме того, такое сведение к более простым терминам является невыполнимой и бесконечной задачей. На каждом шагу новая путаница. При сведении к более простым понятиям часто забывают, что принцип комбинирования не присущ более простому и не может быть «редуцирован». Или же происходит игнорирование того факта, что осуществлен переход не от равнодействующих к компонентам, а к совершенно иному роду явлений. Как бы ни были бесчисленны возможные сокращения до более простых терминов и как бы ошибочно было бы преждевременно оставаться на уровне описания, нельзя отрицать, что основные факты мира - это чистые факты, которые необходимо просто принять так, как они происходят, неоспоримые, необъяснимые, непроницаемые, «откуда » и «как» их существования совершенно непонятны. И это особенно верно в отношении всякого нового и своеобразного выражения того, что мы называем энергией и энергиями. Гравитацию нельзя свести к условиям притяжения и отталкивания, а дальнодействие - к действию на близком расстоянии; действительно, можно было бы показать, что отталкивание, в свою очередь, предполагает притяжение, прежде чем оно станет возможным; «энергии » весомой материи не могут быть сведены к «эфиру» и процессам его движения, а также к сложной игре химического сродства к притяжению масс вообще или к гравитации. И таким образом серия восходит по сферам природы вплоть до таинственных направляющих энергий в кристалле и до необъяснимых явлений движения в живой субстанции, может быть даже до функций силы воли. Все это можно обнаружить, но не понять по-настоящему. Это можно описать, но не объяснить. И мы совершенно не знаем, почему эти вещи должны были выйти из глубины природы, что такое эта глубина на самом деле и что еще остается сокрытым в ее таинственных безднах. Ни то, что природа открывает нам, ни то, что она от нас скрывает, ни в каком истинном смысле слова не «постигнуто», и мы льстим себе, что понимаем ее тайны, когда только привыкнем к ним. Если мы попытаемся сломать силу этой привычки и  присмотримся к действительным отношениям вещей, и в нас зарождается чувство, уже пробужденное непосредственными впечатлениями и опытом; ощущение таинственного и загадочного, бездонных глубин внизу и того, что лежит намного выше нашего понимания, как в отношении нашего собственного существования, так и в отношении любого другого. Мир ни в какой мере не говорит сам за себя, но во всех отношениях он чудесен. Ее законы - лишь сформулированные загадки.

Эволюция и новые начинания

1. Все это проливает важный свет на два вопроса, которые важны в этой связи, но которые не могут быть здесь исчерпывающе рассмотрены: эволюция и новые начинания. Рассмотрим, например, удивительное разнообразие и разнообразие характерных химических свойств и взаимоотношений веществ. Каждая из них, в отличие от предшествующих низших форм и ступеней «энергии», в отличие от простого притяжения, отталкивания, тяготения, есть нечто совершенно новое, новая интерполяция (конечно, не по времени, а по степени), явление который не может быть «объяснен» тем, что было раньше. Оно просто происходит, и мы находим его в свое время и в своем месте. Мы можем назвать это новое возникновение «эволюцией» и использовать этот термин в отношении каждой новой стадии, более высокой, чем предшествующие ей. Но это не эволюция в грубом и количественном смысле, согласно которой «более высокоразвитое» есть не что иное, как дополнение и объединение того, что уже было; это эволюция в старом смысле, согласно которой более развитое является высшим аналогом менее развитого, но является по-своему столь же самостоятельным, столь же новым началом, как и каждая из предшествующих стадий, и потому в строгом смысле не выводится из прежнего и не сводится к нему.

Следует отметить, что в этом смысле эволюция и новые начинания присутствуют уже на очень ранней стадии природы и являются частью ее сущности. Мы должны помнить об этом, если хотим правильно понять более тонкие процессы в природе, которые, как мы обнаруживаем, возникают на более высоком уровне. Иллюзорно предполагать, что «естественно» будет «извлекать» живое из низших процессов в природе. Неживое и неорганическое также недостижимо в отношении своих отдельных стадий, и скачок от неорганического к органическому просто гораздо больше, чем от притяжения вообще к химическому сродству. В самом деле, первое возникновение - несомненно контролируемое и обусловленное внутренней необходимостью - кристаллизации, или жизни, или ощущения, вызывает точно такое же изумление, как и все индивидуальное и все новое в любом восходящем ряде в природе. Короче говоря, каждое новое начало таит в себе одно и то же чудо.

Возможно, это соображение идет еще глубже, проливая свет на области разума и истории или предлагая для их изучения надлежащую основу. Сразу видно, что здесь, во всяком случае, мы вступаем в область явлений, которые не могут быть выведены из чего-либо предшествующего или сведены к чему-либо более низкому. Одной из главных задач натурализма должно быть объяснение этих фактов и сохранение господства «эволюции» не в нашем смысле, а в ее собственном, то есть «объяснение» всего нового и индивидуального из того, что ему предшествует. . Но утверждение, что это можно сделать, здесь ложно вдвойне. Ибо, во-первых, невозможно доказать, что методы исследования, относительно применимые к явлениям природы, применимы также и к методам исследования духа. И, во-вторых, мы должны признать, что даже в природе - помимо разума - мы имеем дело с новыми началами, которые невозможно вывести из их предшественников.

Все бытие есть непостижимая тайна в целом, и от самых его оснований вверх, через каждую последующую более высокую ступень его эволюции, во все большей степени, пока оно не достигнет кульминации в непостижимости индивидуальности. Это тайна, которая не вторгается в природу как сверхъестественная или чудесная, но фундаментально скрыта в ней, тайна, которая в своем раскрытии несомненно следует самому строгому закону, самым нерушимым правилам, будь то в химическом сродстве обнаруживает себя более высокий уровень энергий., или - несомненно, также повинуясь вечному закону - физические и химические условия допускают возникновение жизни, или же в своем времени и месте возникает гений (1).

Зависимость порядка природы

2 и 3. « Зависимость » всех вещей - второе требование религии, без которого она вообще немыслима. Мы избегаем слов «творение» и «сотворяемое», потому что они подразумевают антропоморфные и совершенно недостаточные способы репрезентации. Но повсюду мы имеем в виду, как предполагает Шлейермахер, уже цитированное выражение, что имеет в виду всякая религия, когда она объявляет природу и миртварями. Неотчуждаемым содержанием этой идеи является то глубокое и уверенное чувство, что наша природа и вся природа не покоится в своей собственной силе и самодостаточности, что для природы должны быть более надежные основания, находящиеся абсолютно вне ее, и что она зависима и насквозь обусловлена чем-то выше нее, независимым и необусловленным. «Я верю, что Бог создал меня вместе со всеми существами». (Лютер.)

Эта вера казалась легче в прежние времена, когда глаза людей еще не открывались для того, чтобы увидеть глубокую связь всех явлений, неумолимость причинных последовательностей, когда верили, что в кажущихся многочисленными прерываниях причинных последовательностей проявляется хрупкость и зависимость этого мира и его потребность в небесной помощи можно было непосредственно наблюдать, когда, следовательно, нетрудно было поверить, что мир есть « ничто» и тлен, что он вызван из ничего и что в своем преходящем характере он навсегда несет в себе следы этого происхождения. Но сегодня не так-то легко поверить в эту зависимость, поскольку природа, в своих нерушимых законах и непрерывных последовательностях, кажется, оказывается вполне достаточной для самой себя, так что для каждого явления можно найти достаточную причину внутри природы. то есть в сумме предшествующих состояний и условий, которые, согласно неизбежным законам, должны привести в следствию и произвести то, что последует.

Мы уже отмечали, что это наиболее очевидно заметно в мире великих масс, небесных тел, которые следуют своим курсом от вечности к вечности, взаимно обуславливая себя и не выдавая никакой потребности или зависимости от чего-либо вне себя. Все, даже малейшее движение, здесь определяется строго зависимостью каждого от всех и всех от каждого. Не существует такого изменения, никакого изменения положения, для которого нельзя было бы найти вполне удовлетворительную причину в системе в целом, работающей как огромная машина. Ничто не указывает на зависимость от чего-либо внешнего. И как есть сегодня, так было и вчера, и миллион лет назад, и бесчисленные миллионы лет назад. Кажется совершенно необоснованным предполагать, что нечто, чего не происходит сегодня, было необходимо в более ранний период и что от вечности все не было так, как теперь.

Мы видели, что натурализм пытается распространить этот характер независимости и самодостаточности с астрономического мира на мир в целом. Попытаемся ли мы в таком случае противостоять ему в этом честолюбии, но отдадим царство небесных светил как уже завоеванное? Ни в коем случае. Ибо религия не может исключить Солнечную систему из зависимости всего существа от Бога. И именно этот пример является наиболее ярким, в отношении которого можно с наибольшей определенностью сформулировать всю проблему.

Астрономия учит нас, что все космические процессы регулируется удивительным, далеко идущим единообразием закона, который объединяет в строжайшей гармонии самое близкое и самое отдаленное. Имеет ли этот факт какое-либо отношение к проблеме зависимости мира? Нет. Конечно, не может быть, чтобы мир без порядка можно было подвести под религиозную точку зрения с большей готовностью, чем мир, управляемый законом! Предположим на минуту, что мы имеем дело с миром без строгой связи и определенного порядка последовательности, без закона и без порядка, полным капризных явлений, неупорядоченных ассоциаций, непостоянной игры причин. Такой мир был бы для нас непонятным, странным, абсурдным. Но оно не обязательно будет более «зависимым», более «обусловленным», чем любой другой. Если бы у меня не было других причин смотреть за пределы мира и считать его зависимым от чего-то внешнего, отсутствие закона и порядка, несомненно, не дало бы тому ни одной причины. Ибо, если предположить, что вообще возможно представить себе мир и его содержание как независимые и содержащие в себе свою достаточную причину, то их можно было бы с такой же легкостью рассматривать как беспорядочную, беззаконную игру случайностей, как и хорошо упорядоченную игру шансов. Возможно, все проще; ибо само собой разумеется, что такое скопление беспорядочных случайностей невозможно мыслить как мир Божий. Порядок и строгое подчинение закону не только не исключены, но и необходимы для веры в Бога; они действительно являются прямой и неизбежной предпосылкой к мышлению о мире как о зависимом от Бога.

Таким образом, мы можем констатировать парадокс, что только Космос, который своим строгим подчинением закону производит на нас впечатление самодостаточного, может быть представлен как действительно зависимый от Бога, как Его творение. Если кто-нибудь захочет остановиться на рассмотрении кажущейся самодостаточности Космоса и его подчиненности закону и откажется признать для этого какие-либо внешние причины, то мы вряд ли сможем, согласно нашему собственному положению, требовать от него идти дальше. Ибо мы утверждали, что Бога нельзя вычитать из природы, что идею Бога никогда нельзя было получить в первую очередь из изучения природы и мира. Проблема, всегда стоящая перед нами, скорее в том, сможем ли мы, получив идею из других источников, включить в нее мир. Наш нынешний вопрос заключается в том, можно ли считать мир таким, какой он есть, и только потому, что он такой, какой он есть, зависимым от Бога. И на этот вопрос можно ответить только утвердительно, причем в смысле часто цитируемых строк Шиллера:

Великого Создателя

Мы не видим – Он скрывается внутри

Его собственных вечных законов. Скептик видит

Их действие, но не видит Его,

« Поэтому Бог! - кричит он, - сам мир

Довлеющий себе! И христианская молитва

Никогда не хвалит Его больше, чем это кощунство.

Божий мир не мог быть конгломератом случайностей; оно должно быть упорядоченным, и тот факт, что это так, доказывает его зависимость.

Но пока мы таким образом твердо придерживаемся нашего канона, мы будем обнаруживать, что утверждение о зависимости мира получает косвенное подтверждение даже в отношении астрономической области, из определенных знаков, которые он проявляет, из определенных предположений, которые в нем подразумеваются. Мы не должны полностью упускать из виду два факта, которые, по меньшей мере, трудно увязать с идеей независимости и самодостаточности мира; это, с одной стороны, трудности, связанные с идеей вечной машины, а с другой - трудный факт «энтропии». Мы уже сравнивали мир с могучими часами или с машиной, которая в целом представляет собой то, что невозможно найти ни в одной из ее частей, - вечныйдвигатель. Оставим, однако, идеювечного двигателяи остановимся лучше на сравнении с машиной. Кажется очевидным, что для того, чтобы быть машиной, в системе должна быть скрытая солидарность. Но как могла возникнуть и стать работоспособной машина, если она приводится в движение колесами, которые приводят в движение колеса, которые снова приводят в движение колеса... и так далее? Это была бы не машина. Идея разваливается в наших руках. Однако наш мир должен быть именно такой бесконечно непрерывной «системой». Как он начинает от чего-то зависеть и быть самодостаточным? Но дальше. Нам говорят, что это часы, которые всегда заводятся заново, которые без устали и в непрерывном повторении регулируют универсальные циклы становления, исчезновения и нового становления. Это кажется подтверждением старой концепции Гераклита и стоиков о том, что вечный первобытный огонь порождает все вещи из себя самого и берет их обратно в себя, чтобы произвести заново. Даже в наши дни, вероятно, широко распространено представление, что из первоначальных состояний мировой материи формируются кружащиеся огненные туманности и сбрасывают свои кольца, что разрушение этих колец дает начало планетам, которые вращаются в солнечных системах в течение длительного времени. многие эоны в пространстве, пока, наконец, их энергия не уменьшается из-за трения с эфиром, и они снова погружаются в свои солнца, и возросшее тепло восстанавливает исходное состояние, и вся игра начинается заново.

Всего этого было вполне достаточно во времена наивно-виталистических представлений о мире, имеющем жизнь и душу. Но не в наши дни механики, строгого расчета количества используемой энергии и механической теории тепла. Мировые часы не могут завестись сами по себе. Своей деятельностью они также обязаны преобразованию потенциальной энергии в кинетическую. А так как внутри них совершаются движение и работа, то в часах в целом, как и в каждой их части, происходит могучий процесс расслабления первоначально напряжённой пружины, происходит рассеивание и превращение запасённой потенциальной энергии в работу и в конечном итоге в тепло. И с каждым оборотом Земли и Луны мир медленно, но неумолимо движется к финальной стадии полного расслабления ее сил напряжения, состоянию, в котором вся энергия будет преобразована в тепло, в котором не будет других состояний. но только самое равномерное распределение, при котором и жизнь и все движение прекратятся, а сами мировые часы остановятся.

Как это согласуется с идеей независимости и самодостаточности? Как могли мировые часы снова вернуться в исходное состояние напряжения, которое просто существовало, как если бы «вначале» выстрелили из пистолета ? Где вечное впечатляющее однообразие и постоянство мира? Как случилось, что мировые часы не так давно остановились? Ибо даже если исходная сумма потенциальной энергии постулируется как бесконечная, вечность, лежащая позади нас, также бесконечна. И так одна бесконечность поглощает другую. И бесчисленные вопросы подобного рода возникают постоянно.

« Непредвиденность » мира.

Но нам пока нет нужды останавливаться на этих и многих других трудностях и загадках, которые представляет наша космологическая гипотеза. Как бы они ни были решены, останется общее соображение, а именно, что независимо от того, управляется ли мир законом или нет, самодостаточен он или нет, существует мир, полный самых разнообразных явлений,исуществуютзаконы. Откуда же взялись оба эти явления? Само собой разумеется, совершенно ли очевидно, что они вообще должны существовать и что они должны быть именно такими, какие они есть? Мы не ссылаемся здесь без дальнейших церемоний на высказывание : «Все должно иметь причину, а значит, и мир». Это  не совсем правильно. Например, если бы мир был устроен так, что его не существовало бы, невозможно, чтобы необходимость его существования и немыслимость его несуществования были бы одновременно явными и очевидными, так что не было бы смысла исследовать причины. В отношении «необходимой» вещи, если бы она существовала, мы не можем спрашивать: «Почему и по какой причине она существует?» Если бы это было необходимо, это означало бы, что думать о нем как о несуществующем было бы смешно и логически или метафизически невозможно. К сожалению, «нужных» вещей нет , поэтому мы не можем проиллюстрировать дело примерами. Но есть, по крайней мере, необходимые истины, отличающиеся от истин случайных.

Таким образом, для неспециалистов можно внести некоторый свет в этот вопрос. Например, необходимая истина содержится в предложении «Все равно самому себе» или «Кратчайшее расстояние между двумя точками - это прямая». Мы не можем даже представить себе обратное. Следовательно, эти аксиомы не имеют оснований и не могут быть ни выведены, ни доказаны. Любой вопрос об их причинах совершенно бессмыслен. В качестве примеров «случайной» истины мы можем взять слова «Сегодня идет дождь» или «Земля вращается вокруг Солнца». Ибо ни то, ни другое из этого не является обязательно таковым. На самом деле это так, но при других обстоятельствах могло бы быть иначе. Противоположное можно представить и представить, и оно само по себе имеет равную степень возможности. Поэтому такой факт требует бытия и может быть обоснован. Я могу и должен спросить: «Как случилось, что сегодня идет дождь? Каковы причины этого?» Но как мы должны искать достаточные основания для «случайных» истин, то есть для тех, для которых в равной степени возможно и противоположное, так же, несомненно, мы должны искать достаточные причины для «случайных» явлений и событий, тех, которые можно мыслить как не существующее или существующее в иной форме. Для этого мы должны найти действительные причины. В противном случае у них нет фундамента. С элементом «непредвиденных обстоятельств» необходимо покончить; должно быть показано, что они являются результатом достаточных причин. То есть важно не что иное, как то, что они должны быть сведены к некоторой необходимости. Ибо одно из любопытных фундаментальных убеждений нашего разума, в котором коренятся все научные исследования, состоит в том, что то, что « случайно», является таковым только по видимости, а в действительности так или иначе основано на необходимости. Поэтому разум и ищет причины всего.

Поиск причин предполагает доказательство того, что вещь была необходима. И это, очевидно, должно относиться к миру в целом. Если бы было совершенно очевидно, что мир и его существование были бы необходимы такими, какие они есть, то есть что было бы противно разуму думать о мире, о его явлениях и об их подчинении закону как о несуществующих или различных исходя из того, чем они являются, - тогда все исследования подошли бы к концу. Это была быконечнаянеобходимость, в которой была бы твердо обоснована вся кажущаяся случайность изолированных явлений и существований. Но это далеко не так. То, что что-либо существует и что мир существует, является для нас абсолютно величайшей «случайностью» из всех, и по отношению к этому мы можем и должны постоянно спрашивать: «Почему что-либо вообще существует и почему ему не следует, скорее, не быть несуществующим?».

Действительно, все наши поиски достаточных причин здесь достигают своей кульминации. Подробнее: для того, чтобы эти небесные системы и тела, эфир, притяжение и тяготение существовали и чтобы все управлялось определенными законами, все буквально « как будто выстрелили из пистолета», должна быть, несомненно, какая-то достаточная причина, определенная как бы то ни было, хотя мы никогда этого не обнаружим. Верно, как кто-то сказал, что мы живем не только в очень случайном мире, но и в невероятно невероятном. И на это не влияет тот факт, что мир полностью управляется законом. Закон только подтверждает это. Тот факт, что все детали могут быть четко и математически рассчитаны, никоим образом не мешает им быть фундаментально случайными. Ибо их можно вычислить только на основе данных фундаментальных характеристик мира. И в этом-то и проблема: «Почему существуют именно эти характеристики, а не совсем другие, и почему они вообще должны существовать?».

Если бы кто-нибудь сказал: «Но мы должны просто довольствоваться признанием по существу «случайной» природы существования, ибо мы никогда не сможем выйти за пределы этого», - он был бы прав в отношении второго утверждения. Чтобы выйти за пределы этого и увидеть, что это такое - вечное и само по себе необходимое - что лежит в основе этого мира «случайности», действительно невозможно. Но он был бы неправ относительно первой части утверждения. Ибо никто небудет«довольствоваться собой». Ибо всякая случайность лишь по видимости случайна и в конечном счете основана на необходимости, - это глубоко укоренившееся и фундаментальное убеждение нашего разума, которое направляет все научные исследования и которое нельзя игнорировать. Оно непрерывно требует чего-то необходимого как постоянной основы случайного существования. И этот факт есть и остается истиной, включенной в «космологические доказательства существования Бога» прежних дней. Конечно, было ошибочно предполагать, что «Бога» можно доказать. Ибо от этой «идеи необходимости» до религиозного переживания Бога еще далеко . И было бы также ошибочно предполагать, что что-либо можно действительно «доказать». То, что необходимо, никогда не может быть действительно доказано на основании того, что случайно. Но признание случайности мира есть стимул, возбуждающий в нашем разуме идею необходимого, и факт, что только в этой идее разум находит покой.

Реальный мир

4. То, что было сказано отдельно в наших первом и втором положениях и обсуждалось до сих пор, теперь объединяется и завершается в четвертом. Ибо если мы отметим жизненные проявления религии, где бы она ни имела место, мы обнаружим прежде всего одно, как ее наиболее характерный признак: действительно, это самая ее сущность, во всех местах и ​​во все времена, часто только как едва высказанное желание или стремление, но часто прорывающееся с стремительной силой. Это одно - импульс и желание выйти за пределы времени и пространства, за пределы гнетущей узости и тесноты окружающего нас мира, желание заглянуть в глубину и «другую сторону» вещей и существования. Ибо сама суть религии состоит в том, чтобы отличать этот мир от реального мира и противопоставлять его как недостаточный, а этого достаточно, чтобы рассматривать этот мир, который мы видим, знаем и которым обладаем, только как образ, как лишь мимолетно реальный, в отличие от с реальным миром истинного бытия, в которое верят. Религия облекла эту существенную черту в сотни мифологий и эсхатологий, и одна всегда уступала место другой, более возвышенной - более мощной. Но сама эта фундаментальная особенность не может исчезнуть.

В апологетике и догматике интерес к этому вопросу часто концентрируется более или менее исключительно на вопросе о «бессмертии». Однако это ошибочно, поскольку поиски идеального мира не являются последней главой религии, это сама религия. И в религиозном смысле вопрос о бессмертии оправдан и важен только тогда, когда он является частью общего религиозного убеждения, что этот мир не является истинно существенным миром и что истинная природа вещей и нашего собственного бытия глубже. чем мы можем постичь, и лежит за пределами этой стороны вещей, за пределами времени и пространства. Для религиозного ума может не иметь большого значения, будет ли существование продолжаться после этой жизни. В каком смысле такое желание может быть религиозным? Но внутреннее убеждение, что «все преходящее - только символ», что все, что здесь - только завеса, и стремление выйти за пределы подобия истине, от недостаточности к достаточности концентрируются особенно в утверждении вечности нашего истинного бытия.

Именно с этой особенностью религии так резко контрастируют дух и метод натурализма. Натурализм с особым удовлетворением отмечает, что эту глубину вещей, этот дом души нигде нельзя обнаружить. Великие открытия Коперника, Кеплера и Ньютона устранили такую ​​возможность. Ни эмпиреи, ни один уголок мира не остаются доступными. Даже попытка полета к Солнцу, Луне или звездам не помогает. Правда, вновь открытый мир бесконечен, но, вне всякого сомнения, в своих внешних и сокровенных глубинах он представляет собой мир пространства и времени. Даже в звездных безднах «все так же, как и у нас».

Все это, несомненно, правильно и очень полезно для религии. Ибо это побуждает религию больше не искать свое сокровище, истинную природу вещей и свой вечный дом во времени и пространстве, как неоднократно искали их мифологии и эсхатологии. Это возвращает религию к фундаментальному пониманию и убеждениям, которых она достигла задолго до этого. Философия и критика познания пришли к сходным взглядам, а именно, что время и пространство, и этот мир времени и пространства не составляют всего существования, ни существования, как оно есть на самом деле, а являются лишь его проявлением для нашего конечного и ограниченного знания. До появления современной астрономии религия и без ее помощи знала, что Бог не был ограничен «небесами» или где-либо в пространстве, и что время, какое оно есть для нас, не существует для Него. Даже в терминах «вечность» и «бесконечность» она показывает предвосхищающее знание бытия и реальности над временем и пространством. Эти идеи были получены не от созерцания природы, а до него и из независимых источников.

Но хотя задача апологетики вовсе не состоит в том, чтобы построить эти идеи непосредственно из изучения вещей, немаловажно выяснить, содержит ли религия в этих убеждениях только постулаты веры, ради которых она должна старательно и насильственно создавать место перед лицом знания, или же основательное и самокритическое знание не подтверждает их, а показывает нам в самом мире знания безошибочные признаки того, что оно не может быть истинной, полной реальностью, а указывает на что-то за пределами себя.

Тщательное изучение этого вопроса потребовало бы создания специальной теории познания и существования. Здесь этого делать нельзя. Но великое учение Канта об «антиномии разума» навсегда разбило для нас узость натуралистического образа мышления. Все, кому были тесны узкие рамки, в которых реальность была ограничена чисто мирским мировоззрением, должны были испытать освободительное влияние кантовской антиномии, если они тщательно ее обдумали. Плотная завеса, отделяющая бытие от явления, кажется, срывается или, во всяком случае, раскрывается как завеса. Кант показывает, что если бы мы приняли этот мир таким, какой он лежит перед нами, за истинную реальность, мы бы столкнулись с неразрешимыми противоречиями. Эти противоречия показывают, что сам истинный мир не может совпадать с нашим мышлением и пониманием, ибо в самом бытии не может быть противоречий. В противном случае его бы не существовало. Древние проблемы философии, начиная со времен Элейской школы, находят здесь свою адекватную формулировку. Ученик Канта, Фрис, пошел дальше и попытался развить то, что для Канта все еще оставалось своего рода затруднением разума, для более точных высказываний относительно отношения истинного бытия к его проявлению.

Суть нашей концепции времени.

Несколько примеров могут помочь прояснить эту мысль. Первая из антиномий также является наиболее впечатляющей. Она показывает нам недостаточность наших представлений о времени и показывает невозможность перенести из мира, каким он нам кажется, в реальное бытие какой-либо способ представления времени, которым мы обладаем. Трудность в том, должны ли мы думать о том, что наш мир имел начало или нет. Наивный взгляд  сразу и без дальнейших церемоний примет начало всех вещей. Все должно было иметь начало, хотя это могло быть очень давно. Но при более тщательном размышлении оказывается, что это невозможно себе представить, и тогда с такой же малой щепетильностью делается предположение, что вещи не имели начала. Предположим, что начало всего было 6000 или, что столь же просто, 6 миллиардов лет назад. Нас тут же заставляют спрашивать, что было годом раньше или много лет тому назад, и что было еще раз до этого, и так далее, пока мы не столкнемся с бесконечностью и безначальностью. Таким образом, мы обнаруживаем, что никогда по-настоящему не думали о начале вещей и никогда не могли думать о нем, но что наше мышление всегда уводит нас в бесконечность. Во всяком случае, время мы считаем бесконечным. Тогда мы можем пробавляться, пытаясь представить себе бесконечное время пустым, но вряд ли мы сможем найти какое-либо основание для того, чтобы прийти к этой идее. Если время возвращается к бесконечности, кажется трудным понять, почему оно не должно было заполняться всегда, а не только из какой-то произвольной точки. И в любом случае сам факт существования времени делает неразрешимой проблему начала или безначальности. По этим причинам Аристотель утверждал, что мир не имеет начала, и отвергал противоположную идею как детскую.

Но идея отсутствия начала также ребяческая или, скорее, невозможная и в действительности непостижимая. Ибо если предположить, что мир и время никогда не имели начала, все, что здесь, простирается от того времени, в котором я сейчас нахожусь, к прошлой вечности. Оно должно было пройти полностью в целом, иначе этот конкретный момент времени никогда бы не был достигнут. Так что я должен думать о бесконечности, которая, тем не менее, приходит к концу. Я не могу сделать это. Это было бы похоже на деревянное железо.

Вопрос звучит просто, но тем не менее труден по своим последствиям. Он сразу ставит нас перед фактом, подтвержденным теорией познания, что время, каким мы его знаем, есть абсолютно необходимая и основная форма наших представлений и познаний, но оно также является завесой над сокрытым и не может быть перенесено. в той же форме в истинную природу вещей. По мере того, как перед нами открываются пределы и противоречия концепции времени, в нас просыпается идея, которую мы принимаем как аналог времени в истинном бытии, идея существования в форме «вечности», которая, поскольку мы привязаны к временным понятиям, не может быть ни выражена, ни даже мыслима с каким-либо содержанием (2).

Суть обусловленного и безусловного

Антиномия условного и безусловного ведет нас по схожему пути. Каждая отдельная конечная вещь или событие зависит от своих причин и условий, которые им предшествуют или сосуществуют во взаимосвязи с ними. Все обусловлено и возможно только через свои условия. Но это означает, что все может произойти или быть предоставлено только тогда, когда все его условия сначала даны в полном синтезе. Если бы какое-то из них потерпело неудачу, ничего бы не произошло. Но каждое из его обусловливающих обстоятельств, в свою очередь, обусловлено бесчисленными другими, и каждое из них снова другими, и так до бесконечности, назад и во все стороны, так что и здесь должно быть нечто без конца и неспособное подойти к концу, и о нем следует думать как о конце, прежде чем какое-либо событие действительно сможет произойти. Но это опять-таки является полной невозможностью для нашего мышления: мы требуем и должны требовать чего-то завершенного, потому что «сейчас» действительно есть «сейчас», и что-то происходит «сейчас», а между тем в мире, каким он нам кажется, мы всегда вынуждены сталкиваться с тем, что не может иметь конец.

Суть нашей концепции пространства

Подводя итог нашим примерам, мы обнаруживаем такую ​​же антиномию в отношении пространства и мира, простирающегося в пространстве. И здесь становится очевидным, что пространство, как мы его представляем и как мы носим его с собой как понятие для организации наших чувственных впечатлений, не может соответствовать истинной реальности. Как в отношении времени, так и в отношении пространства мы никогда не сможем, даже на любом огромном расстоянии, остановиться и сказать: «Вот конец пространства». Думаем ли мы о диаметре орбиты Земли или расстояния до Сириуса и умножив их на миллион, мы всегда спрашиваем: «Что скрывается за этим?» и таким образом расширить пространство до бесконечности. И, конечно же, мы населяем его также без конца небесными телами, звездами, туманностями, Млечными Путями и тому подобным. Ибо и здесь не может быть очевидной причины, по которой пространство по соседству должно быть заполнено, в то время как пространство на большем расстоянии следует считать пустым. Поэтому мы на самом деле думаем о звезде за звездой и, насколько мы можем судить, о звездах за ее пределами без конца. Ибо пространство простирается не просто так далеко, но всегда дальше. И звезд не так много, но всегда на одну больше. Это звучит вполне очевидно, но в этом есть точно такая же невозможность, какую мы обнаружили в нашей «прошлой бесконечности». Ибо хотя наши представления и уносят нас в бесконечность и к тому, что никогда не могло иметь конца, невозможно предполагать то же самое и о реальности.

Примечательно и весьма характерно, что вся трудность и ее своеобразная природа становятся для нас гораздо более понятными благодаря знакомым образам и выражениям религии. Там мы охотно признаемся, что не можем постичь число звезд и звездных пространств, потому что для нас они никогда не достигают конца, всегда есть еще одно; но что в глазах Бога все заключено в Его всеобщности, в «совершенном синтезе», и что для Него Бытие никогда и ни в чем не является «всегда еще одним». Сам Бог не в счет.

Не прибегая к религиозным выражениям, мы говорим: Бытие само по себе всегда есть само и никогда не предполагает чего-то большего; ибо если бы «всегда было еще одно», это не было бы Бытием. Оно может существовать лишь «как совершенный синтез», что означает не бесконечное число, которое все же где-то кончается – опять-таки деревянное железо, – но нечто выше всякого счета и за пределами всякого числа, как за пределами пространства и времени. И то, что мы можем взвесить, измерить и сосчитать, является, следовательно, не самой реальностью, а лишь ее неадекватным проявлением для нашей ограниченной способности понимания.

Но хватит об этом. Загадки доктрин простого и сложного, беспричинного и обусловленного, к которым нас принуждает наш мир, должны научить нас распознавать его таким, какой он есть – недостаточный и указывающий за пределы самого себя, – к своим трансцендентным глубинам. Точно так же и проблемы, которые возникают, когда мы все дальше и дальше проникаем во все более и более мелкие вещи, и неопределенность наших горизонтов мышления в целом, должны иметь тот же эффект.

Интуиция реальности

5. Есть и другие свидетельства этой глубины и скрытой природы вещей, на которые указывает исследование наших знаний. Ибо «в чувстве и интуиции явление указывает за пределы себя на реальное бытие». Так гласило наше пятое предложение. Этот вопрос действительно деликатный, и обсуждать его можно только в присутствии желающих. Но всякая апологетика рассчитывает на готовность услышать; целью является не обращение сомневающихся, а религия, которая стремится успокоить себя. Наше предложение говорит не о снах, а о фактах, которые не являются менее фактами, потому что они более тонки, чем другие. Речь идет о глубоких, вообще не поддающихся собственно соизмерению впечатлениях, которые могут возникнуть непосредственно из внутреннего опыта, из постижения природы, мира и истории, в глубине духа. Они вызывают в нас «анамнезис», «воспоминание» в смысле Платона, пробуждая в нас настроения и интуиции, в которых нечто из сущности и смысла бытия переживается непосредственно, хотя и остается в форме чувства и не может легко найти , если вообще находит выражение в поддающихся определению идеях или ясных утверждениях. Фрис в своей книге «Wissen, Glaube, und Ahnung», к сожалению, слишком забытой, принимает во внимание этот факт, поскольку он ставит эту область духовного опыта рядом с достоверностью веры и знания и считает их « одушевленными » ею. Он имеет в виду в первую очередь впечатления от прекрасного и возвышенного, которые далеко превосходят наше знание природы и которым знание и его понятия никогда не смогут воздать должное, хотя они, несомненно, являются фактами. В них мы непосредственно, интуитивно чувствуя, переживаем, что реальность превосходит нашу способность понимания, и чувствуем что-то от ее истинной природы и значения. Высказывания Шлейермахера (3)  по поводу религии следуют той же линии. Ибо именно это он имеет в виду, когда настаивает что вселенную необходимо познавать интуицией и чувством, а также знанием и действием. Он менее резок в своих выражениях, чем Фриз, но шире в идеях. Он включает в эту область «интуитивного чувства» не только эстетические переживания прекрасного и возвышенного, но придерживается гораздо более общего и всеобъемлющего взгляда, согласно которому восприимчивый ум может собирать из конечных впечатлений бесконечного и может посредством своих переживаний времени обретать некоторое представление о вечном. И он справедливо подчеркивает, что такая интуиция имеет свое истинное место в сфере ума и перед лицом исторических событий, а не во внешнем дворе природы. Он также подчеркивает, что доктринальные положения и идеи не могут быть сформулированы из такого тонкого материала.

Опыт, о котором мы говорим, может быть самым непосредственным и впечатляющим образом получен от великих, могущественных и возвышенных существ в природе. Его можно обрести, созерцая гармонию и красоту природы, а также ее переполняющее изобилие и ее загадочную демоническую силу, целеустремленное понимание, а также устрашающие и сбивающие с толку загадки действий природы, все многообразие способов, с помощью которых разум взволнован и испуган всеми наводящими на размышления, но неопределимыми ощущениями, которые может вызвать в нас деятельность природы и которые поднимаются на длинной шкале до опьяняющего самозабвения и бессловесного экстаза перед ее красотой и ее полуоткрытой, полусокрытой тайной. Если что-то из этого или все из них будут встревожены в уме, который в других отношениях безбожен или неблагочестив, оно остается неопределенным, колеблющимся чувством, не приносящим с собой ничего другого. Но в религиозном сознании оно немедленно соединяется с тем, что ему родственно или сходно по природе, и становится поклонением. Из него нельзя извлечь никаких догм или аргументов в пользу спорных рассуждений. Это вряд ли можно даже выразить, разве что в музыке. А если его выразить, то он легко превращается в фантастическую или романтическую помпезность, как показывают даже некоторые части сочинений самого Шлейермахера.

Признание цели

6. Теперь мы должны обратиться к вопросу о «телеологии». Только теперь не потому, что это второстепенный вопрос, ибо он на самом деле главный, а потому, что это кульминационный пункт, а не исходный пункт нашего рассуждения. Если мир от Бога, то он и все, что в нем содержится, должно быть предназначено для какой-то определенной и особой цели. Он должен быть руководим вечными идеями и подчиняться божественному провидению и руководству. Но натурализм и даже, кажется, естествознание заявляют: в природе не обязательно предполагать ни цели, ни идеи. Они не встречаются ни в деталях, ни в целом. Целое представляет собой абсолютно замкнутую непрерывность причин, причинную, но слепую машину, по отношению к которой мы не можем спросить: что должно быть этим произведено? но только: какие причины произвели то, что существует? Эта оппозиция углубляется и порождает трудности. И во всех оправданиях или защите того, что касается религии, ее по праву следует держать на переднем плане внимания, хотя моменты, на которых мы уже настаивали, были ошибочно упущены из виду. Оппозиция концентрируется сегодня почти полностью вокруг двух теорий натурализма, которые, правда, не излагают всего дела, но которые, несомненно, являются типичными примерами, так что, если мы проанализируем их, мы придем к ориентации на основополагающие моменты спора. Этими двумя доктринами являются дарвинизм и механистическая теория жизни, и именно на них мы должны сейчас обратить свое внимание. А поскольку лучшее объяснение и критику обеих теорий можно найти в их собственной истории и в нынешнем состоянии мнений внутри их школ, нам придется объединить изучение их фундаментальных принципов с исследованием их истории.

Мы можем, однако, изложить здесь только главную точку зрения, суть дела, которая будет существовать и иметь силу, каким бы ни оказался анализ деталей. Ибо суть вопроса может обсуждаться самостоятельно, не затрагивая частных интересов зоологии или биологии, хотя при более детальном изучении мы постоянно будем встречать частные и конкретные случаи основной проблемы.

Борьба и отвращение к идеям и целям со стороны толкователей природы сама по себе не направлена ​​против религии. Она не возникает из какого-либо антагонизма естествознания религиозному миропониманию, а является прежде всего антагонизмом одной школы науки к другой, современной против средневеково-аристотелевской. Последняя опять-таки не была сама по себе религиозным мировоззрением, это была просто попытка истолкования процессов природы и особенно эволюции, которая могла быть совершенно нейтральной по отношению к религии, а могла быть и чисто натуралистической. Это была теория энтелехий иформ веществ. Чтобы объяснить, как возникла вещь, она учила, что идея законченной вещи, «формы», заложена в ней с самого начала и определяет ход ее развития. Эта «форма», цель, намеченная в развитии, «потенциально», «идеально» или «фактически» заложенная в вещи с самого начала, была causaFinalis, конечной причиной, определившей развитие.

Современное естествознание возражает против этой теории, утверждая, что она не дает объяснений, а лишь дает название тому, что должно быть объяснено. Цель науки, говорит оно нам, состоит в том, чтобы объяснить игру причин, которая привела к определенному результату. Гипотетическуюcausa Finalisнаука ныне рассматривает просто какубежище невежестваи как саму проблему, а не как ее решение. Например, если мы исследуем нынешнюю форму и внешний вид Земли, то нам ничего не даст утверждение, что «форма», примитивная модель развивающейся Земли, была заложена в ней с самого начала и что она постепенно определяла фазы и переходные стадии ее эволюции, пока не будет достигнуто окончательное состояние, цель, к которой она стремится. Задача науки состоит в том, чтобы через геологию, минералогию, геодезию, физическую географию, метеорологию и другие науки открыть физические, химические и механические причины развития Земли и их законы и в сотрудничестве их истолковать все подробно и в целом.

Права ли в этом современная наука или нет, пренебрегла ли она элементом истины в старой теории энтелехии, без которого она не может обойтись, особенно в отношении живых организмов, - бесспорно, что с самых общих позиций, и особенно в отношении телеологии, религии нет нужды ни в малейшей степени беспокоиться об этом противостоянии. «Цели», «идеи», «руководство» в религиозном смысле совершенно не зависят от способа реализации результата; все зависит от особой ценности того, что было достигнуто или реализовано. Если сочетание причин и стадий развития приводит к результатам, в которых мы вдруг усматриваем особую и частную ценность, тогда, и только тогда, у нас появляется основание и критерий для нашего предположения, что это не просто результат игры шансов, а то, что было вызвано целенаправленной мыслью, высшим вмешательством и руководством вещей. Конечно, не раньше! Таким образом, мы можем говорить о целях, задачах, руководстве и творении лишь постольку, поскольку в нас есть способность чувствовать и распознавать ценность, смысл и значение вещей. Но само естествознание не может их оценить. Это может быть или будет только рассмотрением, как все произошло, но имеет ли этот результат большую ценность, чем другой, или меньшую, или вообще ее не имеет, этот подход не может ни утверждать, ни отрицать. Это лежит совершенно за пределами его компетенции.

Попробуем разъяснить это на примере самого высшего - человека и его происхождения. Предположим, что естествознание могло бы открыть все причины и факторы, которые, действуя на протяжении многих тысяч лет, создали человека и человеческое существование. Даже если бы эти причины и факторы на самом деле были чистыми «идеями»,formae substanceesи т.п., это никоим образом не определяло бы, действительно ли весь процесс подчинялся Божественной идее цели или нет. Если бы мы не получили из другого источника понимание высшей и несравненной ценности человеческого существования, духовного, разумного и свободного, с его способностью к морали, религии, искусству и науке, мы были бы вынуждены рассматривать человека, как наряду со всяким другим естественным результатом, как ничтожный продукт слепой игры природы. Но, с другой стороны, если бы мы когда-то ощутили и признали эту ценность человеческого существования, его высшее достоинство, то знание того, что человек создан игрой сложнейших природных процессов, реализующихся в абсолютном подчинении закону, никоим образом не мешает нам рассматривать его как «цель», как осуществление Божественной идеи, в соответствии с которой планировалась природа в ее упорядоченности. Фактически, это соображение заставляет нас открывать вечный замысел и Божественное руководство в природе и восхищаться им.

Ибо от естествознания не зависит ни открытие, ни отрицание «цели» в религиозном смысле природы; оно принадлежит совершенно другому порядку опыта, совершенно внутреннему. По мере того, как я осознаю и признаю в области своего внутреннего опыта и благодаря своей способности оценивать ценности духовной и нравственной жизни человека, настолько же, с уверенностью в этом своеобразном способе убеждения, я подчиняю связи событий и причин, от которых зависит возможность и возникновение духовной и нравственной жизни, вечной телеологии и вижу порядок мира, ведущий к этому, освещенный вечным смыслом и провидением.

Телеологические и научные интерпретации одинаково необходимы.

7. Таким образом, религия уверенно подвергает мир телеологической интерпретации. И телеологическому исследованию в этом смысле строго причинные интерпретации естествознания не враждебны, но необходимы. Как обстоят дела? Естествознание стремится упорным трудом постичь всю совокупность происходящих в нашем мире фактов, вплоть до существования человека, как конечного итога и результата многовекового процесса эволюции, пытается также проследить этот процесс все выше и выше по лестнице строго причинных и строго закономерных последовательностей и, наконец, связать ее с первичными и простейшими фундаментальными фактами существования, за которые она не может выйти и которые просто необходимо принять как «данное». Если эти результаты этой каузально истолкованной эволюции откроются нашей внутренней силе оценки как полные смысла и ценности, даже глубочайшей и несравненной ценности, то каузальный способ объяснения никоим образом этим не затрагивается, но все его результаты одновременно подвергаются воздействию,. представлены в новом свете и раскрывают особенность, которая ранее была необнаружима, но которая, тем не менее, является их наивысшим значением. Они становятся строго единой системойсредств. И целеустремленность как возможность переносится, таким образом, к самому основанию и «началу», к фундаментальным условиям и первофакторам самого космоса.

Таким образом, строгая связь условий и причин есть не что иное, как «стремление к достижению цели», осуществление и реализация вечной цели, которая потенциально была скрыта в фундаментальной природе вещей. Абсолютное подчинение закону и неумолимость цепей последовательности не являются фатальными для этой позиции, но необходимы для нее. Когда перед нами стоит цель, только там, где система средств совершенна, непрерывна и абсолютна, цель может быть реализована и, следовательно, о намерении можно сделать вывод. В необъяснимой данности фундаментальных факторов существования мира, в строгой связи причин, в неизменном возникновении результатов, которые определяются ими обоими и которые открываются нам как имеющие ценность и цель, телеология и провидение непосредственно осознаны. Единственные предположения заключаются в том, что о результатах можно судить в соответствии с их значением и что как изначальная природа мира, так и система его причинных последовательностей, т. е. мир, каким мы его знаем, могут быть помыслены в соответствии с идеями зависимости и обусловленности. Оба предположения не только возможны, но и необходимы.

Размышляя над этим самым общим соображением, мы находим реальный и основной ответ на вопрос о справедливости и свободе религиозного мировоззрения применительно к телеологии в природе. И если его твердо придерживаться и связывать с пониманием автономии духовного и его независимости от естественного, мы сразу освобождаемся от всех мелких разногласий с натуралистическими доктринами эволюции, происхождения и борьбы за существование. Тем не менее мы будем вынуждены обсудить их до некоторой степени, поскольку небезразлично, более или менее легко согласуется детальное изучение естественной эволюции с концепцией цели, справедливость которой мы в целом доказали. Если это окажется так, это станет важным фактором в апологетике. Вывод, к которому мы уже пришли на абстрактных основаниях, будет тогда подтвержден и подчеркнут на конкретном материале.