Пасха венчает архетипический образ центра христианской жизни: смерть и воскресение, распятие и оправдание. Обе части картины необходимы: смерть и воскресение, распятие и оправдание. Когда одно перевешивает другое - получается искажение результата. Обе должны быть утверждены в равной степени.

Без акцента на Пасху, как на решающей отмене вердикта властей об Иисусе, крест - это просто боль, агония и ужас. Это приводит к ужасной теологии: Божий суд означает, что мы все заслуживаем страданий, но Иисус умер вместо нас. Бог может пощадить нас, потому что Иисус является заместительной жертвой за наши грехи.

Без Божьей «перестанови» на Пасху, Страстная пятница также ведет к циничной политике. Так устроен мир, власти всегда будут всё контролировать, а те, кто думает, что это может быть иначе, являются утопическими мечтателями. Христианство – не от мира сего, и этот мир принадлежит богатым и могущественным мира сего.

Пасха без Страстной Пятницы рискует стать сентиментальностью и пустотой. Это утверждение того, что весна следует за зимой, жизнь следует за смертью, цветы будут цвести снова, и это время для пасхальных шляпок и кроликов (Easter bonnets and Bunny). Но Пасха, как отмена Страстной Пятницы, означает, что Бог оправдывает страсть Иисуса к Царству Божьему, к Божьей справедливости, и Божье "нет" силам, которые убили его, силам все еще очень активным в нашем мире. Пасха - это о Боге, как и об Иисусе. Пасха раскрывает характер Бога. Пасха означает, что началась Великая Божья Очистка Мира, но это не произойдет без нас.

Архетипический паттерн, созданный Страстной Пятнице и Пасхой, является как персональным, так и политическим. Как кульминация Страстной недели и истории Иисуса, Страстная Пятница и Пасха обращаются к фундаментальному человеческому вопросу, что нас беспокоит? Большинство из нас чувствуют силу этого вопроса: что-то происходит не так. Так что же нас беспокоит? Кратко - эгоизм и несправедливость. И эти две вещи идут вместе. Нам нужны личное и политические преобразования.

Эгоизм - это не библейское слово, но он называет центральную тему христианской мысли о состоянии человека, сформированную чтением Библии и размышлением о человеческом опыте. Эгоизм означает сосредоточение на себе, на своих тревогах и заботах, что иногда называют “малым я". Эгоизм сосредотачивается на беспокойстве и страхах "я", его заботах и желаниях. Альтернативно, это сосредоточенность на реализации себя, успешности себя, и своих достижениях. Важно то, что проблема не в том, что быть самим собой плохо, и не в том, что бы перестает быть самим собой. Скорее, проблема в том, какой я есть, вы есть, мы есть.

Страстная Пятница и Пасха, смерть и воскресение вместе, являются центральным образом в Новом Завете для пути трансформации «Я»(self). Путь заключается в том, чтобы умереть для старого способа бытия и возродиться в новый способ бытия. Страстная Пятница и Пасха - это этот Путь, Путь умирания и роста, рождение свыше.

Все главные свидетели Нового Завета свидетельствуют об этом. Это ”путь", о котором говорит Марк в рассказе следования за Иисусом по пути смерти и воскресения. После того, как Иисус впервые говорит о своей предстоящей смерти и воскресении, он говорит: «Кто хочет следовать за Мной, пусть забудет о себе, возьмет свой крест — и тогда следует за Мной» (8:34), указывая тем самым на участие в его пути. Матфей и Лука берут это образ у Марка, и Лука добавляет слово "ежедневно" (9: 23), чтобы убедиться, что мы правильно поняли.

Это путь трансформации, которую испытал Павел, когда он писал: “я был распят со Христом; и уже не я живу, но живет во мне Христос” (Гал. 2:19-20). Он утверждает этот путь для всех христиан, когда пишет о крещении, как обряде умирания и воскресения (Рим. 6:1-11). Результатом является новое я, новое творение: "кто соединен с Христом, тот новое творение". (2 Кор. 5:17).

И это “путь” в центре Евангелия от Иоанна. В Евангелие Иоанна Иисуса прямо говорит о том, что он ”рожден свыше" (3:1-10). В другом отрывке, он говорит, что если пшеничное зерно не упадет в землю и умрет, оно не сможет принести плода (12:24). Он говорит об этом как о “единственном пути” (14:6) в стихе, который, к сожалению, часто становится триумфальным притязанием, оправдывающим христианскую исключительность. Но в воплощенной теологии Иоанна смерть и воскресение Иисуса воплощают путь трансформации. Вот что значит сказать: “Иисус - единственный путь". Путь, который мы видим в нем: умирающий и восходящий, это путь личного преображения.[25]

Поэтому это мощный личный смысл Поста, Страстной Недели, Страстная Пятница и Пасхи. Нас приглашают в путешествие, которое ведет через смерть к воскресению и возрождению. Но когда подчеркивается только личный смысл, мы предаем страсть, ради которой Иисус был готов рисковать своей жизнью. Эта страсть была Царством Божьим, и она привела его в Иерусалим, как место противостояния системе господства его времени, казни и оправдания. Политический смысл Страстной пятницы и Пасхи, рассматривает человеческую проблематику как несправедливость, а решение - как Божью справедливость.

Мы, христиане, чаще всего упускаем из виду политический смысл Страстной недели. Новый Завет и Иисус говорят не только о смерти, но и о распятии. Предположим, что Иисус спрыгнул с высокого здания, чтобы показать, что путь трансформации в умирании. Тогда очевидно, это было бы связано со смертью. Но путь Иисуса предполагает не только какую-то смерть, но и “принятие креста” и следование за ним в Иерусалим, место не только смерти и воскресения, но и конкретно конфронтации с властью и оправданием Богом.

Видение политического смысла Великой пятницы и Пасхи, может помочь нам восстановить политический смысл учения Иисуса и Библии в целом, значение, приглушенное в большей части христианской проповеди и учения. Барбара Эренрейх, в своей самой продаваемой книге о рабочем классе в Соединенных Штатах, дает яркий пример. Она идет на собрание "пробуждения", на котором в первую очередь присутствуют бедные люди, и на котором проповедник подчеркивает, что «собирается на небеса», веруя в заместительное искупление Иисуса. Она комментирует:

"Было бы неплохо, если бы кто-то прочитал этой угнетённой толпе проповедь на горе, сопровождаемую зажигательным комментарием о неравенстве доходов и необходимости повышения минимальной заработной платы. Но Иисус предстаёт здесь только как труп; живой человек, мерзкий бродяга и преждевременный социалист, ни разу не упоминается в речи. Христа распяла власть, и может быть, истинное дело современного христианства, чтобы распять его снова и снова, чтобы он никогда не смог сказать ни одного слова".

Она заключает: "я встаю, чтобы уйти, приурочивая свой выход, когда проповедника смотрит в другую сторону, и выйти, чтобы найти мою машину, наполовину ожидая найти Иисуса, где темно, с кляпом во рту и привязан к палаточному столбу.”[26]

История Святой недели, как говорит Марк и другие Евангелия, позволяет нам услышать страсть Иисуса - то, чем он был увлечен - что привело к его казни. Его страсть была Царством Божьим, какой была бы жизнь на земле, если бы Бог был царем, а правителей, систем господства и империй этого мира не было. Это мир, о котором мечтали пророки - мир «распределительной справедливости», в котором у всех всего достаточно, и система справедлива. И это не просто политическая мечта. Это Божья мечта, мечта, которая может быть реализована только путем более глубокого обоснования реальности Бога, чье сердце - справедливость. Страсть Иисуса убила его. Но Бог оправдал Иисуса. Это политический смысл Страстной Пятницы и Пасхи.

Таким образом, в Евангелиях существует сильное антиимперское богословие. Антиимперское богословие продолжается в утверждении Павла, что Иисус есть Господь, и поэтому империя и император не являются таковыми. Это снова звучит в страшной книге "Откровения", чей центральный контраст между господством Христа и господством империи. Империя - зверь из бездны, великая блудница, монстр, число которого составляет 666[27]

Антиимперский смысл Страстной пятницы и Пасхи особенно важен и труден для американских христиан в наше время, к которым мы себя причисляем. Соединенные Штаты являются доминирующей имперской державой в мире. Размышляя об этом, важно понимать, что империя не обязательно должна заниматься географической экспансией. Как страна, мы, не заинтересованы в этом. Но империя - это использование военной и экономической силы, и формирования мира в своих предполагаемых интересах. В рамках этого определения мы являемся Римской Империей нашего времени, как во внешней политике, так и в форме экономической глобализации, за которую мы, как страна, решительно выступаем.

Христиане в Соединенных Штатах глубоко разделены по поводу имперской роли этой страны. По нашим, очень приблизительным оценка, около 20% церквей Америки очень критикуют американскую имперскую политику, и около 20% являются ее приверженцами. Эти сторонники империи, включая, конечно, нашего президента, в чьих речах американский образ жизни даётся как "свет, который светит во тьме", слова, что Иоанна 1:5 относится к Иисусу, который был распят империей. Середина христианского спектра (возможно, до 60%) не определилась. Конечно, они не совсем нерешительны; некоторые из них так или иначе полагаются. Их нерешительность исходит из множества причин. Некоторые считают христианство по существу неполитическое и поэтому не связывают свою преданность Иисусу с политическими вопросами. Некоторые, как и другие у нас, не уделяют особого внимания политике. И некоторым трудно представить, что наша страна подобна имперской власти, что распяли Иисуса.

20% на двух концах спектра - это приверженцы двух совершенно разным видений христианской верности. Середина 40-60% имеет решающее значение для будущего Соединенных Штатов и церкви в этой стране. Они - а возможно это Вы - не определились и, таким образом, открыты для того, чтобы увидеть полный смысл Святой недели, страстной пятницы и Пасхи, действительно, понять историю Иисуса и Библии.

Так же, как существует опасное искажение, когда подчеркивается только личное значение Страстной Пятницы и Пасхи, так и когда подчеркивается только политическое значение. Когда это происходит, мы забываем, что страстью Иисуса была не только Царство (Бога). Это также царство Бога. Они идут вместе: это никогда не царство без Бога, и это никогда не Бог без царства. Это глубоко религиозное видение жизни под господством Бога, как известно в Иисусе, который так же, как жизнь под господством Христа.

"Иисус есть Господь", наиболее распространенное утверждение после Пасхи в Новом Завете, таким образом, является как личным, так и политическим. Это включает в себя глубокое сосредоточение в Боге, которое включает в себя радикальное доверие к Богу, то же доверие, которое мы видим в Иисусе. Она производит свободу - "для свободы Христос освободил нас"; сострадание - величайшее из духовных даров - любовь и мужество - "не бойся, не бойся". Без этого личного сосредоточения на Боге Дитрих Бонхеффер не имел бы свободы и мужества участвовать в заговоре против Гитлера в самой нацистской Германии. Без нее Десмонд Туту не смог бы противостоять апартеиду с таким мужеством, заразительной радостью и примиряющим духом. Без этого Мартин Лютер Кинг-младший не мог бы продолжать идти вразрез со всеми угрозами, с которыми он столкнулся.

И это глубокое сосредоточение также включает в себя верность, преданность и приверженность Богу, как раскрыто в Иисусе. Такая верность противоположна идолопоклонству, отдаче преданности меньшему благу. Это также включает в себя преданность и приверженность Божьей страсти, раскрытой в Иисусе, страсть к состраданию, справедливости и ненасилию. Сострадание—любовь—это совершенно неотъемлемая часть послания Иисуса, и справедливость - это социальная форма сострадания. Можно высказать ту же мысль по другому, сказав, что любовь - это душа справедливости, а справедливость - это тело, плоть, любовь.

Все это то, о чем говорит Пасха, вершина Страстной недели. В Страстную пятницу, предпоследний кульминационный момент, раскрывается, насколько могущественны силы, противостоят Царству Божьему. Пасха утверждает: «Иисус есть Господь», а силы этого мира - нет. Страстная неделя, Страстная пятница и Пасха - это конфликт между радикальностью Бога и нормами систем господства, что является нормами цивилизации. На последней неделе Иисус бросает вызов системам господства этого мира, даже когда он также приглашает нас на путь смерти и воскресения, путешествуя с воскресшим Иисусом, воскресшим Христом.

Личное и политическое значение Страстной недели отражено в двух почти идентичных вопросах. Во-первых, это то, что многие христиане должны услышать и дать ответ: принимаете ли Вы Иисуса своим личным Господом и Спасителем? Это крайне важный вопрос, ибо святость Христова - путь личного освобождения, возвращения из изгнания и сознательного воссоединения с Богом. Практически идентичный первому, но редко задаваемый вопрос: принимаете ли Вы Иисуса своим политическим Господом и Спасителем? Евангелие Иисуса, благая весть об Иисусе, которая является Евангелием Царства Божьего, включает в себя оба вопроса.

Святая неделя и путешествие Поста - это альтернативное шествие. Альтернативное шествие - это то, что мы видим в Вербное воскресенье, антиимперское и ненасильственное шествие. Теперь, как и тогда, это шествие ведет в столицу, имперский центр и место сотрудничества между религией и насилием. Теперь, как и тогда, альтернативное путешествие - это путь личного преображения, который ведет к путешествию с воскресшим Иисусом, как это было для его последователей на пути в Эммаус. Святая неделя, как ежегодное воспоминание о последней неделе Иисуса, представляет нам всегда актуальные вопросы: на каком мы пути? В какой процессии мы находимся?