И поэтому, прежде чем мы обратимся к рассказу Марка о Пасхе, мы возвращаемся к основополагающему вопросу, с которого мы начали. Что это за рассказы? Из методических соображений мы ставим вопрос - это либо история, либо притча? И мы начнем с того, что именно мы подразумеваем под этими вариантами.

Когда эти расказы, рассматриваются как история, их цель состоит в том, чтобы сообщать о публично наблюдаемых событиях, которые могли быть засвидетельствованы кем-либо, кто был там. Если бы вы или мы (или Пилат) были там, когда ангел откатил камень от входа в гробницу (как это было в рассказе Матфея), мы бы видели, как это произошло. Если бы вы или мы (или Пилат) пошли к гробнице, мы бы увидели, что гробница пуста. Если бы вы или мы (или Пилат) были в комнате в Иерусалиме, когда Иисус явился своим ученикам, мы бы видели его. Называть эти рассказы "историей", как мы используем это слово, означает, что события, о которых они рассказывают, могли быть сфотографированы или записаны на видеозапись, если бы тогда были доступны эти технологии.

Когда мы рассматриваем эти истории как притчу, "образцом" для этого понимания являются притчи Иисуса. Христиане согласны с тем, что смысл притч Иисуса не зависит от того, являются ли они исторически фактическими. Мы не знаем христиан, которые беспокоились бы о том, действительно ли был добрый Самаритянин, который пришел на помощь человеку, которого ограбили и избили бандиты, или действительно был отец, который щедро наградил, вернувшегося домой, своего блудного сына, или который сказал бы, что эти истории не верны только потому, что они не произошли.

Очевидное понимание заключается в том, что притчи могут быть истинными - правдивыми и наполненными истиной - независимо от их фактической достоверности. Из-за важности этого понимания мы повторяем его снова лишь на немного по другому: правда притчи - иносказательного повествования - не зависит от его фактичности. И еще одно очевидное понимание заключается в том, что беспокоиться или спорить о фактической достоверности притчи, значит пропустит ее смысл. Суть притчи - это её смысл. И разумение притчи это разумение её смысла - а часто их больше, чем один.

Рассмотрение пасхальных историй как притчи не предполагает и не отрицает их реальности. Это очень хорошо - оставить вопрос открытым. Это значит настаивать на том, что важность этих историй заключается в их значениях, сказать так, звучит почти избыточно. Но мы рискуем повториться, из-за важности заявления. Чтобы проиллюстрировать - возьмём «пустую гробница» без смысла приписываемая этому эпизоду, а только как факт - это всего лишь странное, даже исключительное событие и всё! Притча может быть основана на фактическом событии (мог быть фактический Добрый Самаритянин, который сделал то, что сделал персонаж в притче Иисуса), но это не обязательно.

Видение Пасхальных истории как притч, как иносказательных рассказов, утверждает: "верьте или не верьте, что истории происходили именно таким образом, а теперь давайте поговорим о том, что они означают. Если вы верите, что гробница была пуста, хорошо; так вот, но что означает эта история? Если вы верите, что появление Иисуса могло быть записано на видеозапись, хорошо; Итак, но что означают эти истории? И если Вы не уверены в этом, или даже если вы уверены, что это не произошло таким образом, хорошо; Итак, но что означают эти истории?

Важно отметить, что притча и иносказательный язык могут говорить правду. Они не просто иллюстрируют что-то, как, например, можно было бы представить притчу о добром Самарянине как иллюстрацию важности быть ближним к тем, кто в этом нуждается. Скорее, как в рассказе о блудном сыне, они могут претендовать на истину: Бог подобен отцу, который радуется возвращению своего сына из ссылки из "далекой страну". Бог подобен этому.

Поэтому не следует думать об истории как об “истине ", а о притче как о ”вымысле" (и, следовательно, не столь важном). Только со времен Просвещения семнадцатого века многие люди стали так думать, ибо с Просвещения в Западной культуре начали отождествлять истину с "фактуальностью". Действительно, эта идентификация является одной из главных характеристик современной западной культуры. И библейские буквалисты, и люди, которые отвергают Библию, делают это полностью: первые настаивают на том, что истина Библии зависит от ее буквальной фактуальности, а последние видят, что Библия не может быть буквально и фактически правдой, и поэтому думают, что это не правда вообще.

Но притча, независимо от исторической фактуальности, может быть глубоко истинной. И возможно, что самые важные истины могут быть выражены только в притче. В любом случае, мы убеждены, что вопрос об иносказательном значении библейских историй, в том числе пасхальных, всегда является самым важным вопросом. Альтернатива зацикливания на ”случилось так или не так", почти всегда приводит в заблуждение.[19]

И поэтому, когда мы обратимся к рассказам о Пасхе в Новом Завете, начиная с Марка, мы выделим их значение как притчу, как наполненные истиной истории, без какого-либо внутреннего отрицания их реальности. Мы убеждены, что правдивые утверждения этих историй имеют наибольшее значение.