От еврейского Яхве к христианской Троице. Развитие идеи единобожия у древних евреев и становление христианства

Расшифровка лекции, аудио и видео коей можно найти по адресу — http://predanie.ru/belozerov-ivan-valentinovich/istoriya-zapadnogo-hristianstva/smotret/

• От еврейского Яхве к христианской Троице. Развитие идеи единобожия у древних евреев и становление христианства.
• Часть 1. Религиозная история древних евреев.
• История евреев в период Первого Храма.
• Исторический период Второго Храма.
• Возникновение новых религиозных идей.
• Часть 2.
• Возникновение и распространение христианства.
• Образ Христа в раннем христианстве.
• Христианская эсхатология.
• Святой Дух и чудеса.
• Христианская церковь в I – III веке.
• Вопросы.

От еврейского Яхве к христианской Троице. Развитие идеи единобожия у древних евреев и становление христианства.

Часть 1. Религиозная история древних евреев.

Итак, в прошлой лекции мы рассмотрели историю развития религиозных представлений народов Средиземноморья в течение длительного исторического периода, примерно в течение первого тысячелетия до нашей эры и первых четырех веков нашей эры. Сегодня мы рассмотрим примерно тот же самый хронологической отрезок, но сконцентрируемся на достаточно отдаленном регионе, на восточной окраине Средиземноморья, на территории современной Палестины, тогда это называлось Иудея, и рассмотрим религиозную историю древних евреев. И потом плавно перейдем к рассмотрению истории христианства в течении I, II,III, IV веков нашей эры.  Итак, религиозная история древних евреев. Она делится на два крупных периода. Давайте сразу эти периоды обозначим, чтобы в их рамках рассматривать какие-то изменения и общую историю развития. Первый период – это древний период истории евреев, период Первого Храма. Он начинается где-то в конце второго тысячелетия до нашей эры и заканчивается в 587 или 586 году до нашей эры, то есть где-то заканчивается в VI веке.

Второй период – это период вавилонского плена и Второго Храма, он продолжается до I века нашей эры, точнее до 70 года, когда в 70 году или около этого времени был разрушен Второй Иерусалимский Храм.

История евреев в период Первого Храма.

Итак, первый период истории – древнейшая история евреев и период Первого Храма. Кто такие древние евреи? Это союз скотоводческих племён, которые кочевали и где-то в XIII – XII веках до нашей эры постепенно заселили или завоевали территорию современной Палестины, тогда это называлось земля Ханаан, поэтому местное население евреи называли хананеями. Это заселение, завоевание было таким полувоенным, местные племена были вынуждены потесниться, было такое соперничество, по всей видимости, за удобные места проживания, за плодородные земли, за доступ к воде и т.д.  Главные исторические события этого времени. Сначала у нас период существования единого протогосудартва образования Израильского, называется Израильское царство, это примерно XI – X века до нашей эры. Это период царствования Давида, Соломона, и период строительства Первого Храма в Иерусалиме. А потом произошло разделение этого царства на две части, на северную и южную. Северная часть называлась Израиль, и она существовала до VIII века до нашей эры, когда была разрушена ассирийцами и прекратила свое существование. На юге государство Иудея, со столицей в Иерусалиме, оно существовало как раз до 587 или 586 года, когда Иерусалим был взят и Храм Иерусалимский был разрушен. Итак, о религиозных представлениях евреев в этот период. Прежде всего, вера в богов. Мы знаем, что древние евреи верили в существование множества богов, были культы этих богов, например, бог Баал, или Ваал, богиня Ашераз, Ашторед или Асираз, ее имя по-разному писалось и в источниках, и по-разному передается транскрипцией на русский язык. Однако, больше всего доминирует в этот период культ бога Яхве. Яхве и переводится обычно как Бог. Ему, по преимуществу, был посвящен Иерусалимский Храм, и этот Бог пользовался наибольшим почтением среди еврейского народа. И вот, в этот период Первого Храма, по всей вероятности – потому что точной хронологии нет и быть не может в принципе, – появляется яхвизм, от слова Яхве. Это такое промежуточное положение между многобожием и единобожием. То есть мы знаем, что отношение античного божества к человеку в период древнего мира, это отношение «ты – мне, я – тебе». Яхвизм – это некоторая модернизация этой схемы. Бог говорит «ты только мне», то есть древние евреи должны были почитать только одного Бога, при вере в существование других божеств, а соответственно этот Бог, которого они почитали, должен был каким-то образом наиболее благосклонно относиться к древним евреям и что-то им обещать.

Вот как раз сохранились в книге Исхода слова Господа, обращенные к еврейскому народу, которые объясняют концепцию яхвизма. «Я – Господь (в оригинале стоит Яхве), Бог твой, который вывел тебя из земли египетской, из дома рабства, да не будет у тебя других богов перед лицом Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того что на небе вверху и на земле внизу, и что в воде ниже земли, не поклоняйся им и не служи им, ибо я Господь твой, ревнитель». Ну, или в более современном точном переводе Российского Библейского общества «ревнивый», то есть он ревнивый к другим богам, он не хочет, чтобы древние евреи поклонялись другим богам и приносили им жертвы. То есть тут не сказано о том, что других богов нет. Но вот Яхве требует поклонения только ему. В наиболее ранних книгах Ветхого Завета содержится предание о завете – договоре Бога Яхве с евреями, еще в то время, когда они кочевали где-то в пустыне до того, как заселили Палестину. Это полулегендарный, полумифический период, который трудно определить по археологии, несмотря на все усилия примерно последние двести лет.

Суть завета в том, что евреи должны выполнять божественные законы, это десять заповедей, уголовный кодекс, семейное право и другие, а награда за это – избранность, то есть поддержка Бога, а к ней обещанная в будущем прекрасная земля, где они поселятся, земля обетованная, то есть фактически Палестина.

Заповедей десять. Первая – не поклоняйся другим богам и не делай их изображений. Эти заповеди всем известны, но к ним следует добавить еще одну – это правило совершать обрезание в детском возрасте. Это более древний обычай, и он трактовался в священных книгах, как знак более раннего завета между Яхве и Авраамом, которому тоже была обещана земля обетованная.

Вполне возможно, что на развитие этой редкой и достаточно уникальной концепции яхвизма оказала большое влияние историческая среда жизни евреев в Палестине. Они жили на земле, которую завоевали, среди чужих народов с чужими божествами, с которыми у них была конкуренция за плодородную землю, которую можно орошать водой, за доступ к водным источникам, за какие-то хорошие пастбища. И, возможно, эта историческая среда отразилась на их желании подчеркнуть свой собственный отдельный от чужих враждебных народов религиозный культ. Отметив появление идей яхвизма в период Первого Храма, перейдем к историческим данным об осуществлении этой идеи на практике.

В Ветхом Завете содержаться сведения о реформе иудейского царя, его звали Иосия, о его религиозной реформе. Согласно этим данным, Иосия разрушил храм в городе Вифеле второе название Бетель, по-разному пишется. Там был какой-то конкурирующий с Иерусалимским Храм, он был посвящен или тоже Яхве, или каким-то другим божествам, трудно сказать наверняка. Кроме этого, царь Иосия уничтожил культ других божеств в самом Иерусалимском Храме и разрушил какие-то святилища под открытым небом, которые тоже были разбросаны вокруг Иерусалима и на территории царства Иудея. Информация об этом сохранилась в Четвёртой книге Царств, глава 23.

Достоверность данных Ветхого Завета о реформе Иосии не вполне бесспорна, потому что есть мнение, что последующие редакторы этого текста, Четвертой книги Царств, редакторы из среды иерусалимского жречества, могли существенно доработать эти сведения, так сказать, масштаб реформы и ее сущность немного видоизменить. Однако, была такая доработка или нет, насколько она была серьезная, в любом случае, это некоторое свидетельство о том, что идея яхвизма, уже в конце периода Первого Храма действительно осуществлялась на практике, и в этой тенденции принимала деятельное участие государственная власть.  Итак, первый период завершается разрушением Первого Храма. Иудея в это время была не очень большим государством. Кстати, давайте посмотрим эти изображения божеств, которые археологически найдены, они находятся в музее Израиля, в Иерусалиме. Мы видим какую-то стелу с изображением рогатого божества и видим матрицу, чтобы отливать типовые фигурки женского божества и как-то их использовать в культе или в виде оберегов. Они датируются как раз достаточно древним временем, это как раз то время, кода евреи заселяют Палестину и начинают там жить. А это, по всей видимости, тоже свидетельство культа, и даже может быть, скорее, не еврейских племён, а местных хананейских племён. Это алтарь, на котором, вероятно, происходили кровавые жертвоприношения и сжигали благовония. А рядом стоят два небольших таких глиняных алтарика, видимо, домашних. То есть человек мог поставить дома такой алтарик и проводить какие-то богослужения.

Так же мы видим реконструкцию внутреннего помещения Первого Храма, то есть это то, что находилось внутри Храма на территории Иудеи, и это была самая крайняя комната Храма, куда, возможно, входили не все, а входили только, допустим, жрецы. Там был какой-то мощеный пол, и мы видим два алтаря для совершения жертв, один побольше, другой поменьше. Можно предположить, что более крупные жертвы сжигались на большом алтаре, а более мелкие на маленьком, и вот курильницы, на которых сжигался фимиам, то есть, благовония.

Итак, я сказал, что Иудея была в это время относительно небольшим государством, которое постоянно балансировало между двух супердержав. Одна супердержава – это Египет. Вторая супердержава – это Ассирия, Вавилон, в общем, Месопотамия, территория современного Ирака. И вот в 587 году очередной царь очередного иракского месопотамского государства, Навуходоносор II покоряет Иудею, полунезависимое государство, разрушает укрепления Иерусалима и разрушает Первый Храм. И значительная часть евреев была насильно переселены в Вавилонию, в эту Месопотамию, на территорию современного Ирака и стали жить там. То есть, первый период истории древнееврейской религии этим завершается. И, вероятно, ко времени вавилонского плена относятся первые пророческие книги Ветхого Завета. Я говорю «вероятно», потому что датировка пророческих книг – это огромный спорный вопрос, в котором абсолютно точно мы ничего сказать не можем, несмотря на все усилия науки.

Пророки – это глашатаи бога Яхве, они сообщают народу Его волю, они предсказывают будущее, но будущее не для конкретного человека, а будущее в масштабах всего народа. Для нас с вами важно, что в пророческих книгах высказываются новые религиозные идеи, мы будем их рассматривать в этой лекции.

Для примера мы видим в этих книгах развитие только одной тенденции культа только одного Бога, почитание только одного Бога. Это пример – книга пророка Иезикииля, достаточно драматическая и яркая книга, насыщенная эмоциями и переживаниями за судьбы народа. И там пророк передает слова Бога, слова о еврейском народе, достаточно критичные. «В тот день, подняв руку Мою, Я поклялся им вывести их из земли египетской в землю, которую Я усмотрел для них, текущую молоком и медом, красу всех земель. И сказал им: отвергните каждый мерзости от очей ваших и не оскверняйте себя идолами египетскими. Я Господь Бог ваш, но они возмутились против Меня и не хотели слушать Меня, никто не отверг мерзости от очей своих и не оставил идолов египетских», то есть дальше идет рассказ о священной истории еврейского народа и о том, как, несмотря на все благодеяния со стороны бога Яхве, древние евреи все-таки нарушали закон и поклонялись другим божествам. Далее написано: «Я привел их в землю, которую клятвенно обещал дать им, подняв руку Мою, а они, высмотрев себе всякий высокий холм и всякое ветвистое дерево, приносили там свои жертвы, ненавистные мне приношения, возносили там благоуханный дым жертв и возливали свои возлияния». Вот две последние строчки я прочёл по более новому, более точному переводу.

То есть, в тексте объясняется, за что Бог допустил разорение Иерусалима. Или, скорее, сам наслал на него беду, за нарушение завета с Богом. Это важная идея для понимания пророческих и других книг, что любые события еврейской истории это не просто политические события, экономические или какие-то природные, а результат действия самих евреев. Если еврейский народ выполняет заветы, законы Яхве, то Бог к нему милостив, а если же народ отходит, отступает от выполнения завета, то его ждут неминуемые кары. И, в соответствии с этой концепцией, еврейское государство в Иудее – это не просто политическое явление, а осуществление завета евреев с Богом. То есть, здесь мы видим такую концепцию слияния идей национальности, государства и веры, которая очень характерна была для еврейского государства, еврейской религии в период Второго Храма, к которому мы сейчас подойдем. Кстати в этих строках, которые мы сейчас зачитали, содержится информация о многобожном культе древних евреев, которые постоянно приносили жертвы кому-то еще. Еще есть одна цитата из другой пророческой книги, из Книги пророка Исайи, там Бог тоже обращается от первого лица, и в частности критически говорит о еврейском народе, что «народ, который постоянно оскорбляет Меня в лице, приносит жертвы в рощах и сожигает фимиам на черепках, или на кирпичах», тут как перевести. Потом говорит: «Беззаконие отцов ваших, которые воскуряли фимиам на горах и на холмах, поносили Меня». То есть в этих строках мы видим, помимо всего, как совершался вот этот многобожный культ среди еврейского народа в то время, когда еще единобожие не было установлено прочно. Значит, были места святилищ, этих местных или еще каких-то божеств. Это горы, холмы, это рощи, отдельные деревья, какие-то, может быть, как сказано, ветвистые деревья. И указаны виды жертвоприношений – сжигание мяса жертвенных животных и воскурение благовоний. То есть та же самая схема, и тот же самый вид жертвоприношений, который главенствовал во всем Средиземноморском бассейне в это время, в I тысячелетии до нашей эры.

То есть книги пророков Ветхого Завета свидетельствуют о том, что процесс перехода к почитанию одного Бога был очень долгим, он был очень сложным, и было сопротивление со стороны народа, или части народа. И этот процесс не был таким постоянным и легким, преодолевал постоянные затруднения и происходил очень длительно, по всей видимости. Но вернемся к историческим событиям.

Итак, Иерусалим разрушен. Часть еврейского народа депортирована в Вавилонию. И в Вавилонии, как мы можем судить, вот эти насильственно переселенные евреи как-то особенно чувствовали свое отличие. Свое отличие, свою отдельность, отделенность от других народов, которые там жили. Они не смешивались с этими народами, они не принимали их обычаев. Они сохранили свой язык, они сохранили свой религиозный культ. То есть вокруг них было множество божеств, множество ярких красивых культов. А у них был один культ, причем именно культ Яхве, по всей видимости, там преобладал, и они его строго придерживались. У них был даже строгий запрет, по всей видимости, на брак с представителями других народов.

Исторический период Второго Храма.

Когда примерно через 50 лет после разрушения Иерусалима, это ново-Вавилонское царство было захвачено, покорено новой правящей персидской династией, то есть тиранской династией Ахеменидов, евреи оказались в фаворе у новой династии, и новые правители этой империи, Ахемениды милостиво разрешили евреями вернуться к себе на историческую родину.

И мы видим, что у этих как бы возвращенцев были значительные материальные ресурсы и административная поддержка со стороны высшей государственной власти, то есть, высшего царя, который правил там, в Вавилоне. Они постепенно возвращаются в Иудею. Восстанавливают в Иерусалиме крепостные стены, на это тоже было получено разрешение. И в течение длительного времени строят Второй Храм. Начинается период Второго Храма, как еще его называют. И вот эти исторические условия, связанные с Вавилонской общиной евреев и их возвращением на родину, определили содержание и форму государственной и религиозной политики в это время. Потому что, если сравнивать вавилонских евреев с теми, которые остались на месте, там, в Иудее, то Вавилонские евреи, как выяснилось, более строго придерживались закона. То есть, оставшиеся в Иудее евреи как-то там жили, где-то соблюдали субботу, где-то не соблюдали седьмой день. Они вступали в брак с местными народами, хананеями. Поэтому вернувшиеся из Вавилонии евреи стали таких, которые вступили в брак, и от них это смешанное, так сказать, народонаселение пошло, стали называть самарянами или самаритянами. Это жители Самарии – это область к северу от Иудеи, к северу от Иерусалима, во всяком случае. То есть, это смешанный народ. Есть евреи, а есть хананеи, которые там живут – совсем чужой народ. А есть самаряне или самаритяне – это результат смешения двух народов. На этих самарян вернувшиеся из Вавилона евреи смотрели с подозрением, потому что само их существование – это нарушение закона не смешиваться с другими народами.

Они требовали строгого соблюдения религиозных правил яхвизма. Мы знаем двух государственных деятелей того времени, это примерно середина V века до нашей эры – это Неемия и Ездра или Эзра. Это были евреи, но они были как бы государственные чиновники, направленные персидским царем для того, чтобы устраивать жизнь там у себя на родине, в Иерусалиме. Они имели мощную административную поддержку. Они приехали, заметили отпадение народа от тех правил, которые для них уже были обязательными, и они предприняли некие жесткие действия. Например, про Неемию мы знаем историю о том, как он увидел, что в субботу, в день, когда надо отдыхать, в Иерусалим привозят различные товары и продают там эти товары. И он сделал просто, он в пятницу вечером поставил стражу у ворот Иерусалима и приказал никого не впускать. То есть торговцы приехали, привезли свой товар, продукты сельского хозяйства, может быть рыбу, а их не стали пускать. И вот они провели одну ночь у стен, и их не пускали до следующего вечера. Плюс еще Неемия вышел, а он как бы правитель, вышел к ним в сопровождении стражи, и сделал им строгое внушение, чтобы они больше так не делали. И действительно, они перестали это делать и, соответственно, в самом городе он тоже вынудил население, что бы субботу соблюдать.

Возвращаясь к развитию идеологии после экскурса в историческое окружение, мы замечаем в период Второго Храма дальнейшее развитие идеи яхвизма. Если считать, что идея яхвизма, идея единобожия появилась в период Первого Храма, то потом, в период Второго Храма, она получила свое окончательное логическое завершение. Имеется в виду, что вначале это была концепция инклюзивного, или включительного монотеизма, то есть Бог есть, но мы включаем еще веру в других божеств. А постепенно она трансформировалась и перешла к другой вере – эксклюзивному, то есть исключительному монотеизму. То есть Бог есть и только один, а все другие – или просто бессильные идолы или какие-то злые духи, но это не боги, они того не стоят.

Ученый Лестер Граббе, очень известный исследователь иудаизма, относит появление идеи эксклюзивного монотеизма к началу персидского периода, то есть это примерно конец VI в до нашей эры, и говорит, что эта идея распространилась только в некоторых кругах еврейского общества, скорее всего, среди священников и других служителей Иерусалимского Храма. Следовательно, мы можем логически предположить, что если примерно в это время появились идея эксклюзивного монотеизма, то среди народа, в более широком масштабе, она должна была распространиться значительно позже. Но, как я уже говорил, надежной хронологии у нас нет. Религиозная история евреев основана в основном на текстах Ветхого Завета, или Танаха, и то, что касается исторических событий, мы можем какие-то даты определить, а что касается развития религиозных идей, то большинство дат спорны. Поэтому более точно я называть их не буду. Что представлял из себя культ этой новой религии, яхвизма, или монотеизма, или иудаизма, тут некоторая путаница с терминами, но в целом древняя иудейская религия обладала схожими чертами с другими религиями Средиземноморья, то есть основой были жертвоприношения, которые дополнялись возжиганием благовоний, молитвами и какими-то обрядами. В жертву приносились скот, птица, зерно, масло, вино. Жертвенный скот закалывали, и, как мы говорили про греков, про римлян, какая-то небольшая часть целиком сжигалась на алтаре, а большая часть шла на трапезу всех жертвователей, и какая-то определенная законом часть шла служителям Храма, соответственно, потомкам Аарона и левитам.

Здесь мы видим настенное изображение в синагоге города Дура-Европос, в верхней Месопотамии, это III век нашей эры. Здесь изображено жертвоприношение пророка Илии. Я сказал, что только часть животного сжигалась, но были еще жертвоприношения всесожжения, когда жертва должна была сжигаться целиком, и мы видим здесь изображение жертвы всесожжения, то есть забитое животное целиком водружалось на алтарь, на большой алтарь, и вот оно целиком горит. А сбоку, справа, согласно тексту, вот эти служители, слуги, которые с охапками дров и какими-то кувшинами с водой прибегают как раз перед тем, как это все загорелось чудесным образом, и они из этих кувшинов поливали алтарь, но жертва загорелась, и Бог показал, что жертва Ему приятна и что именно Он настоящий истинный Бог, а не другие. Отличием религии Второго Храма было то, что жертвоприношения должны были совершаться только в одном единственном Храме, в Иерусалимском. Точнее сказать, это был единственный официальный правомочный Храм, потому что у нас есть данные, в том числе археологические, о существовании храмов в других местах проживания евреев, в Иудее, в других пограничных районах, но официальным государственным считался Храм в Иерусалиме. Он представлял из себя огороженный двор, в котором был большой алтарь под открытым небом, вот мы как раз видим изображение алтаря, на котором сжигалась жертва, а внутри двора стояло здание, здесь тоже роспись из Дура-Европос, по всей видимости. Здесь служитель Храма, вероятно, или жертвователь привел к Храму жертву – быка. Бык тоже украшен ветвями деревьев или повязкой какой-то. Он уже занес топор у себя над плечом, стоит священнослужитель, потомок Аарона, Храмовый священник в специальной одежде, стоят служители с музыкальными инструментами. Еще какие-то возможные будущие жертвы изображены, у ног священника стоит алтарь.

Вот примерно так выглядел Иерусалимский Храм, правда, в позднее время. Это уже в позднее время, во время царя Ирода, то есть после перестройки, это примерно около 70 года н.э. Вот такая реконструкция. То есть мы видим внутренний двор, а в центре стоял Храм. И евреи не священники могли зайти только во двор. А туда, где стоял алтарь (цифра 25), уже только потомственные священники могли зайти внутрь самого здания Храма. Но соответственно, женщины могли зайти только в первый двор (цифра 21), а иноземцы не евреи не могли зайти вообще. На входе стояли левиты, и проверяли евреи это проходит или нет, или сторонний человек, который хочет только поинтересоваться. Вот это тоже из музея Израиля модель, не знаю, насколько она точна.

Давайте вернемся к этой схеме, более наглядной. В одной из книг, Эдда Сандерса, или Сандера или Сэндера, сделана такая реконструкция жертвоприношения, как это происходило во времена Второго Храма. Он реконструировал паломничество еврейской благочестивой семьи в Иерусалим. Паломничество с принесением жертвы. Итак, я зачитаю эту реконструкцию:

«В Иерусалиме до захода солнца вся семья совершила омовение в одном из прудов, ритуальное омовение. Ночью муж и жена спали раздельно. Утром, оставив младенца у родственников (у них ребенок родился), они отправились в Храм. В городе они заранее купили барана и ягнёнка, (итак, они в жертву купили барана и ягненка, прежде всего). На территории Храма они купили еще сумку с двумя птицами для жертвы за рождение ребенка, (то есть благодарственной жертвы). Перед входом во внутренний двор Храма, куда пускали только правоверных евреев, они уверили служителей левитов, что они ритуально чисты и предъявили барана и ягненка на проверку, на предмет соответствия ритуальным требованиям. Во внутреннем дворе они разделились. Жена пошла в женский двор, муж пошел дальше к Храму. На входе в женский двор жена отдала корзину с птицами левиту, пояснив, что это жертва за рождение ребенка, а сама поднялась на галерею, (то есть туда, чуть наверх, где-то над цифрами 23 и 24). И оттуда наблюдала за жертвоприношением птицы. Муж прошел туда дальше к алтарю, то есть ближе к входу в Храм. Священнику муж объяснил, что вот этот баран, это жертва за совершенный им какой-то проступок. При этом свою руку он, согласно закону, держал на голове животного. Мужчина вдвоём с левитом приподняли барана над парапетом алтаря, священник поднес к горлу животного чашу. Домохозяин отвел тому голову назад и перерезал горло. То есть кровь должна была попасть в чашу, откуда, видимо уже из чаши, можно было брызнуть на алтарь, где постоянно горел огонь. Он никогда не затухал. Туша была передана служителям Храма. Подошел другой священник, и они также зарезали ягнёнка, через какое-то время священник вернулся с разделанным ягнёнком. Мужчина несколько раз взмахнул грудиной, именно грудиной, перед алтарем, потом передал её и правое бедро священнику. То есть грудина и правое бедро были для священника, которые у него должны были остаться. А вот с оставшимся мясом ягненка он пошел домой. На выходе они встретились с женой. Вдвоём они вернулись домой, где вместе со своими друзьями могли начать праздничное застолье.

Помимо такого паломничества в Иерусалимский Храм, с принесением жертвы в благодарность за рождение ребенка или искупительной жертвы за какое-то нарушение закона, были еще религиозные праздники, которые были привязаны изначально к сельскохозяйственному календарю, к сельскохозяйственному обороту. Три такие праздника, самые крупные, мы сейчас перечислим.

Первый праздник это Пасха или по-еврейски Песах. Первоначально это праздник начала жатвы, как у нас праздник первого снопа. Но позже празднику было предано новое дополнительное значение, он стал совершаться в память о том, как Бог вывел евреев из Египта и избавил их от египетского рабства. И вот как в день, предшествовавший этому легендарному избавлению, в канун Пасхи, каждый еврейский домохозяин должен был совершить жертвоприношение ягненка в Иерусалимском Храме, потому что это был единственный Храм, и устроить вечером праздничную семейную трапезу. Если не хватало денег, он должен был объединиться с кем-то и устроить трапезу в складчину.

Второй праздник это Шавуот, переводится как Пятидесятый или Пятидесятница. Это праздник, когда в Храм приносили первый хлеб, испеченный из нового урожая. Ему тоже было предано такое значение священной истории еврейского народа, праздник дарования Торы, или завета между Яхве и его народом. Это праздник, как мы знаем, когда Моисей получил на горе скрижали с выбитыми на них десятью заповедями.

И третий праздник, тоже третий паломнический праздник, когда еврей должен прийти в Иерусалим и принести жертву. Это праздник Суккот, праздник завершения жатвы, первоначально. Ему было предназначение напоминания о том, как евреи долгое время жили в шатрах. Шатер, суккот или куща. В этих шатрах они жили перед тем, как заселили Палестину. В этот день в Храме тоже производилось жертвоприношение.

Возникновение новых религиозных идей.

Итак, рассмотрев культ в период Второго Храма, мы сейчас перейдем к историческим событиям, а потом к новым явлением религиозной жизни и религиозной идеологии. Итак, какие очень крупные исторические события произошли в IV веке до нашей эры. Это завоевания Александра Македонского и возникновение на месте империи Александра эллинистических государств, о которых мы говорили в первой лекции. Соответственно, Иудея постоянно входила в состав этих эллинистических государств, и случались религиозно-политические конфликты. Во второй половине II века до нашей эры вспыхнуло восстание против эллинистического правителя Селевкида. Местный царь Селевкид, поддержал одного из двух претендентов на должность первосвященника в Иерусалимском Храме. А этот первосвященник был очень не популярен. Было восстание против него народа, но закончилось оно тем, что селевкидские войска заняли Иерусалим и разграбили Храм. И жертвоприношения прекратились. Это вызвало взрыв народного возмущения. Вот это восстание народное называется восстание маккавеев или маккавейская война. Восставшие отвоевали Иерусалим, восстановили богослужения в Храме и вот это событие празднуется в праздники Ханука в еврейской религии. Эта успешная религиозная освободительная война против язычников и победа над ними, естественно с помощью Бога, осталась в исторической памяти евреев. Это опять же усилило известную нам концепцию, единство государства, веры и национальности.

Позже, с 63 года до нашей эры Иудея вошла в состав Римской империи. Попытка освободиться из-под римской власти имела трагические последствия. При подавлении антиримского восстания в 69 или 70 году нашей эры Иерусалим был взят, Храм был разрушен и после этого уже не восстанавливался. Итак, мы видим, что с IV века до нашей эры Иудея уже жила в эллинистическом мире, потом в составе Римской империи. То есть вот это культурное влияние на Иудею эллинизма, эллинистической культуры, очень заметно в архитектуре. Везде появляются строения греческой архитектуры, театры, бани, палестры, ипподромы – всё то, чего не было у евреев раньше. И появляется греческий язык, в городах начинают говорить на греческом языке. Верхушка еврейского общества принимает эллинистический образ жизни, что вызывает возмущение у ревнителей традиционного благочестия. В религиозной жизни вопросы об эллинистическом влиянии очень сложные. На первый взгляд складывается впечатление неприятия евреями всего чужого, всего инородного. Но, с другой стороны, сам факт, что Иудея уже не была отдельным государством, замкнутым и маленьким, а была частью огромного мира, где была миграция, торговля, миграция идей, греческий язык, общение – это событие, этот факт не мог не повлиять на умонастроение людей, на историю идеи, историю религии. И поэтому, наверное, неслучайно, мы предполагаем, что именно в эллинистический период в древнееврейской религии появляются новые идеи, которых не было, или, скорее всего, их не было в период более ранний. Вот эти идеи мы рассмотрим.

Первая идея – это идея царя. Вот, кстати, разорение Иерусалима, разорение Храма, и римские воины во время триумфа в Риме несут семисвечник, минору, захваченный в Иерусалимском Храме. Итак, царь или помазанник, это примерно одно и тоже. Помазанник – это человек, на голову которого вылили масло. Мы видим, как Самуил помазывает Давида на царство. Ему на голову льется масло, вместе с маслом на голову этого человека переходит некая благодать, харизма от Бога. То есть его выбирают не люди, его выбирает Бог. И появляется такое представление о царе или Мессии. Мессия – это Машиах, помазанник по-еврейски. Это царь еврейского народа из рода Давида, который освободит и победит врагов евреев, и поведет их в эру мира и процветания. Четкого образа царя в источниках нет, и идея выражена разными авторами по-разному. Он даже по-разному называется. Где то он называется как Мессия, Машиах, допустим Книга пророка Даниила 9 глава. А 7 глава Книги Даниила, это, видимо, другой источник, там он называется Сын человеческий, где-то называется Царь. Мы не можем точно сказать, что есть одно имя, которое везде используется. Но такая идея становится очень заметной и очень важной в контексте политических событий, про которые мы сейчас рассказали.

Вторая идея – это идея Господнего дня. Господень день, это день, когда Бог явится на земле, для того, чтобы превратить в прах нечестивые народы и наградить Израиль, то есть еврейский народ. Этому дню будут предшествовать страшные беды, правление нечестивых царей, то есть вот этих эллинистических селевкидов и римских императоров. В общем, беды дома Израилева. Вот книга пророка Иоиля: «Ибо вот в те дни, в то самое время, когда Я возвращу плен и Иуды и Иерусалима, я соберу все народы и приведу их в долину Иосафата (под Иерусалимом), и там произведу над ними суд за народ Мой и за наследие Мое, Израиля, который они рассеяли между народами, и землю Мою разделили». То есть за обиды евреев Бог отплатит другим неверным народам, народам-язычникам. И образ Господнего дня имел не только национально-политическое значение, но и религиозно-этический характер. В этот день восторжествуют праведные, то есть те, кто соблюдают завет с Богом. А неправедные, то есть нарушители завета, все язычники будут наказаны. Вот книга пророка Исайи: «Ибо вот придет Господь, в огне и колесница Его как вихрь, чтобы излить гнев Свой с яростью и грозный клич с пылающим огнем, ибо Господь с огнем и мечом Своим произведет суд над всякой плотью и много будет пораженных Господом. Те, которые освящают и очищают себя в рощах», – то есть осуществляют языческий культ, который вне культа Яхве. Дальше там перевод несколько спорный. Кто совершает какие-то языческие обряды, «кто ест свиное мясо запрещенное и мерзости, мышей – все погибнут, говорит Господь». То есть произойдет разделение между праведниками и не праведниками, кто соблюдал завет, и кто не соблюдал завет. И вот эта идея суда Божьего, на котором будут осуждены нечестивцы, начинает связываться с идеей загробной участи евреев и еврейского народа. В Книге пророка Даниила, 12 глава, (книга пророка Даниила вообще сложная), в этой апокалиптической части разделяют четыре разных Апокалипсиса, которые имеют разную датировку и возможно были написаны разными авторами. Мы будем это иметь в виду. Вот глава 12, там как раз звучит пророчество. «И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге. И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление».

А в апокрифической Первой книге Еноха – это начало I века до нашей эры, по крайней мере, эта часть книги, – там день Господень прямо связан с концом света и судом над людьми. Там написано: «Земля погрузится и всё что на Земле погибнет, и свершится суд над всем и над всеми праведными. Но праведным Он уготовит мир и будет охранять избранных. И милость будет господствовать над ними». И далее: «Когда Он придет с тьмами святых Своих, дабы учинить суд над всеми, Он уничтожит нечестивцев и обличит всякую плоть в соответствии со всеми их нечестивыми деяниями». Мы видим, что образ Господнего дня и суда приобретает четкие черты, мы понимаем, что произойдет в будущем, и по какому принципу будут разделены те люди, которые когда-то жили и умерли, но и после этого должны, уже в загробной жизни, понести наказание или получить воздаяние. И этот образ Господнего дня и суда связан с представлениями о грядущем конце света. Свершится какая-то катастрофа, придет какой-то небесный воин, и многие народы будут уничтожены. Возможно, даже мир будет уничтожен. И вот последняя новая идея, которая появляется в эллинистический период – самая, наверное, важная, самая мощная, самая удивительная для средиземноморского региона – это идея воскресения.

Какие вообще взгляды на загробную жизнь были у древних евреев. Обычный взгляд был, что после смерти какая-то часть человека, что-то типа души и даже меньше, спускается в какую-то непонятную подземную область, которая называлась Шеол, и там какое-то состояние, похожее на летаргический сон, состояние почти что небытия. Достаточно мрачное место. Но уже позже, может быть, в эллинистическое время появляются новые идеи, которые касаются загробного существования. Например, идея бессмертия души. Мы знаем, что в I веке уже нашей эры было течение фарисеев. Это толкователи религиозных законов, они утверждали, что душа бессмертна. Её ожидает судилище за грехи, то, что мы сейчас прочли из пророческих книг. Но было и другое течение в I веке нашей эры, это течение саддукеев, это такие религиозные консерваторы, они толковали о том, что душа исчезнет вместе со смертью тела. То есть они придерживались старой точки зрения насчёт того, что есть Шеол, всё исчезает, уходит такая ничтожная часть души, что даже говорить про неё мы не будем. В апокрифический первой книге Еноха автор видит долину, где души всех умерших прибывают до дня суда, а после их ожидает, видимо, вечное блаженство или мучения. Появляется идея о том, что душа бессмертна.

А мы переходим дальше и видим что-то ранее не встречающееся, идея физического воскресенья, телесного воскресенья. Она для нас особенно важна, потому что она укрепилась в еврейской религии и существует до нашего времени, и укрепилась в христианстве. Еще в книге пророка Иезекииля описываются видения пророка, поле костей, которые по слову Бога, на глазах обрастают сухожилиями, мясом и оживают. Но эту картину, наверное, было бы более правильно понимать символически, как ожидание будущего возрождения еврейского народа. А непосредственная идея телесного воскресения, конкретно каждого умершего появилась у древних евреев довольно поздно. Лестер Граббе, о котором я уже говорил, приводит свидетельства о существовании этой идеи в источниках I века до нашей эры и I века нашей эры. Это вторая книга Маккавеев и вторая книга Баруха. Исследовательница захоронений древних евреев археолог Рошель (Рахиль) Хачлили предполагает возникновение этой идеи во II веке до нашей эры.

Рассказав о таких революционных изменениях в религиозной идеологии в эллинистическое время, мы должны сказать о том, как эти идеи уже чуть позже, или в это время, в римское время, находили выход непосредственно в жизни евреев, в их социальной организации. Мы видим, что где-то в конце I тысячелетия до нашей эры и начале I тысячелетия нашей эры, то есть на стыке двух эр, появляются какие-то новые религиозные течения, которые были не похожи на предыдущие, и они для нас достаточно важны. Первое из этих течений, это течение ессеев. Ессеи жили в I веке нашей эры, про них писал, в частности, Иосиф Флавий. Вот я зачитаю, что он про них рассказывает в своей «Иудейской войне». Это написано в конце I века нашей эры, про ессеев. «Они именно твердо веруют, что хотя тело тленно и материя не вечна, душа же всегда остаётся бессмертной, что происходя из тончайшего эфира и вовлеченная какой-то природной пленительной силой в тело, душа находится в нём как бы в заключении. Но, как только телесные узы спадают, она, как освобождённая от долгого рабства, весело уносится в вышину. Подобно эллинам они учат, что добродетельным назначена жизнь по ту сторону океана, в местности, где нет дождя, ни снега, ни зноя, а вечный тихо проносящийся с океана нежный и приятный зефир. Злым же, напротив того, они отводят мрачную холодную пещеру, полную беспрестанных мук». То есть мы видим картину, очень похожую на представления о загробной жизни у греков и у эллинистического населения, то есть, о чём мы говорили в нашей первой лекции.

И вот это новое течение, эти ессеи, образуют новое социальное явление. Это отдельно живущая община, со своим внутренним распорядком, со своим хозяйством. То есть они отделяются от существующего народа, от существующий государственный племенной организации.

И вторая такая община, новое течение, она достаточно известна, это кумранская община. Название по археологическому городищу Кирбет Кумран, это Западное побережье Мертвого моря. Оно было раскопано в конце XX века, и по находкам мы датируем существование кумранской общины II веком до нашей эры и I веком нашей эры. Они там жили отдельно, сами по себе, вели натуральное хозяйство, и у них было свое учение, сохранившееся неплохо в свитках, которые и были найдены. Их специально там как-то складировали и они сохранились в пещерах или где-то еще. Вот в чём заключалось их учение, кратко некоторые моменты. Иерусалимское жречество нарушило Завет и исказило божественное учение. Храм в Иерусалиме осквернен. Поэтому они, избранники Божии, во главе с учителем праведности, видимо, это основатель учения, заключили с Богом новый завет и удалились от погрязшего во зле и неправде мира. Скоро произойдет конец света, и придет Мессия, и тогда состоится битва сынов света, то есть кумранитов, с сынами тьмы, то есть со всеми остальными, которая закончится победой первых. Сыны тьмы будут наказаны, а сыны света – вознаграждены. У кумранитов не было частной собственности, всё имущество передавалось в общий котел. Они вместе молились, трудились, жили натуральным хозяйством.

На примере этих двух течений мы видим ожидание грядущего конца света, уже достаточно близкого, и представление о том, что придет какой-то Мессия, или какое-то сверхъестественное существо, и тогда после Великой битвы восторжествует справедливость, наказание злых и награждение добрых.

И третье такое течение – последователи Иоанна Крестителя. Вообще в науке предполагают, что во главе новых течений стояли пророки, про которых мы говорили. Они были как бы вдохновлены Богом и сообщали волю Бога людям. Таким пророком был Иоанн Креститель. Он жил примерно в то же время, что Иисус из Назарета, около 30 года нашей эры. И, если прежние пророки говорили о конце света как-то неопределенно, и подразумевалось отдалённое будущее, то Иоанн был более конкретен. Он говорил, что конец света ожидается уже ныне живущим людьми, скоро состоится суд над грешниками. «Приблизилось Царство Небесное», – как мы читаем в Евангелии от Матфея. Для спасения необходимо покаяться в своих грехах и пройти обряд водного очищения. Мы знаем, что этот обряд существовал в древней еврейской религии. Мы говорили о том, как человек перед жертвоприношением очищался. Но здесь ему было предано значение не только ритуального очищения внешнего и телесного, но очищение внутреннее, душевное или моральное.

К новым течениям, которые существовали в Палестине в I веке нашей эры, мы можем отнести также и христианство. Но христианство мы рассмотрим во второй части нашей лекции, после технического перерыва на 10 минут.

Часть 2.

Возникновение христианства. Раннее христианство (I- IV века нашей эры)

Возникновение и распространение христианства.

Итак, дорогие друзья, четвертое новое течение, которое появилось в Палестине среди евреев в I веке нашей эры – это христиане. Иисус из Назарета, как его воспринимали современники. Он воспринимался учениками и сторонниками как Пророк, то есть так, как воспринимали Иоанна Крестителя. Его деятельность с того момента, как Он начал проповедь – это деятельность еврейского пророка. Он открывал волю Бога, учил о законе, совершал исцеления, предсказывал будущее в масштабах всего народа и совершал чудеса. Его проповедь основывалась на древнееврейской религии, в том числе на предсказаниях пророков. Как Иоанн Креститель, Он учил, что скоро, и ныне живущие это увидят, наступит Царство Божие, которому будет предшествовать конец света и Страшный суд. И чтобы спастись и войти в Царство Божие, надо уверовать в Иисуса и покаяться в грехах. Кроме того, как мы говорили, что Он как пророк, его ученики могли надеяться, что Иисус – это давно предсказанный царь и Мессия, про которого мы сказали, этот Машиах, или Христос, Помазанник. «Помазанник» – по-гречески «Христос». Также он фигурирует в Септуагинте. Собственно, даже евангельское повествование имеет целью доказать, что Иисус был действительно этим царем-Мессией. Есть множество сносок, они будут выведены на последнем слайде.

От Мессии ждали великих деяний. Первое – это освобождение от власти язычников. Отсюда и опасение первосвященников, что в результате проповеди Иисуса в Иерусалиме поднимется бунт против римлян. И яркий въезд Иисуса в Иерусалим был воспринят некоторыми последователями как первый шаг царя Мессии, за которым должна была последовать победа над нечестивцами. Но деятельность Иисуса ограничилась проповедью. И после распятия Иисуса среди его учеников, возможно даже появилось нечто вроде разочарования. Вот эта история о том, как Иисус явился после смерти двум ученикам, и они Ему рассказывали, что вот был Иисус Назарянин, сильный в деле и слове перед Богом и людьми, Его распяли, а мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля. Но это, правда, только в Евангелии от Луки, оно считается чуть более поздним из трех синоптических Евангелий, но такой рассказ есть. Кроме того, что Он мог рассматриваться и рассматривался как Пророк и как Мессия, Он, видимо, еще рассматривался своими последователями как Сын Божий. Вот это новое и необычное в проповеди Иисуса Христа, что Он говорил о Себе, как о Сыне Божьем, это вызывало гнев и у священников Иерусалимского Храма, и у фарисеев, этих знатоков еврейского религиозного закона. Но это было новым и принципиальным для дальнейшего развития христианства.

После гибели Иисуса его община не распалась, но продолжила проповедь. И основанием продолжения проповеди Его учения послужила вера в Его чудесное Воскресение и продолжение жизни, уже в качестве небесного божественного существа. Она зафиксирована уже в самых ранних источниках христианских. Это аутентичные послания апостола Павла и три синоптических Евангелия – Марка, Матфея и Луки. О появлении христианского учения сохранилось единственное свидетельство из не христианской среды, это «Иудейские древности» Иосифа Флавия, конец I века нашей эры. Я зачитаю этот отрывок: «В это время был мудрый человек, по имени Иисус. Его образ жизни был похвальным, и он славился своей добродетелью. И многие люди из числа иудеев и других народов стали его учениками и не отреклись от своего учителя. Они рассказывали, будто он явился им на третий день после распятия и был живым. В соответствии с этим, он де и был Мессия, о котором пророки предвещали чудеса». Это текст сохранившейся его «Всемирной истории» епископа Агапия на арабском языке.

Как распространялось христианство или вот эта община учеников Иисуса. Учение Иисуса было одним из течений древнееврейской религии, проповедь была обращена к евреям. Но мы сказали, что в это время евреи уже жили в составе эллинистического мира, не только в Иудее, но и по всему Средиземноморью. Особенно много было еврейских общин в Малой Азии и в Египте. И Христианство при учениках Иисуса перешагнуло национальный барьер во многом благодаря тому, что все общались на греческом языке. Евреи, которые жили в диаспоре, то есть вне Иудеи, говорили на греческом языке, это был у них такой нормальный бытовой язык. Собственно, в самых ранних христианских произведениях – это письма апостола Павла, семь первых писем, – тоже высказывается мысль о том, что необходимо христианизировать, крестить не только евреев, но и все другие народы. Хотя, с точки зрения самих евреев, это утверждение было не бесспорным. В частности, там были большие споры вокруг вопроса – а надо ли совершать обрезание, если человек вступает в общину христиан? В итоге решили, что необязательно. Сначала христианство распространилось среди евреев диаспоры, а потом, на том же греческом языке, среди других народов Средиземноморья. Мы видим карту, это центр обитания евреев Римской империи, но в немного более раннее время, мы видим их основные места проживания. Первые два века распространение христианства происходило в этих вот местах. Малая Азия, Палестина и Египет. А потом, уже к началу IV века, христианство разошлось уже по всему Средиземноморскому макро-региону, про который мы говорили в первой лекции, что это было единое культурное пространство, где люди свободно общались и свободно гуляли и мигрировали разные религиозные идеи.

Образ Христа в раннем христианстве.

Итак, раннее христианство. Вообще раннехристианское учение известно нам из очень ограниченного круга источников, христианского же, в основном, происхождения, и мы понимаем во всяком случае, что основные положения этой новой веры понимались в разных общинах по-разному. Были споры, и главным спором было понимание сущности или природы Христа. Образ Христа в раннем христианстве, может быть первые три века, или четыре, или два века нашей эры, трудно тут сказать точно, прошел путь от человека до Бога. При жизни, как мы сказали, Он воспринимался как пророк или, может быть, как Мессия. Хотя вот уже в трех Евангелиях встречаются утверждения, что Он – Сын Божий. И вот эту идею Сына Божьего стали развивать ранние христианские богословы. В Евангелии от Иоанна, которое считается более поздним, сделана попытка осмыслить образ Иисуса как человека и одновременно Сына Божия, а это очень сложно сделать, и поэтому автор Евангелия от Иоанна ввел такой религиозно-философский термин, из греческой философии. «Логос» обычно переводится как «Слово». И даны объяснения отношений Бога Отца и Его Сына Иисуса. Иисуса Мессии или Иисуса Христа по-гречески. Мы знаем эти слова «В начале было Слово, и Слово было у Бога и Слово было Бог». Или более точно в современном переводе «Изначально был Тот, Кто является Словом. Он был с Богом и Он был Бог. Он изначально был с Богом», и далее – «Тот, кто является Словом, стал человеком и жил среди нас, мы видели Его божественное величие и силу». Это перевод Российского Библейского общества. Появляется идея объяснения, что божественный присущий Богу Логос был воплощен на земле в Иисусе Христе. Так же появляется представление в Евангелии от Иоанна, о том, что Иисус существовал извечно, еще до того как возник еврейский народ. Процесс обожествления Иисуса был достаточно длительным и очень трудным и всегда происходил в обстановке споров. Возникал вопрос, если в жизни Иисус был человеком, то кем Он стал после смерти? Был ли Он на земле Богом? А если был Богом, то как Он мог родиться? Ведь Он должен был существовать до Своего физического рождения. Вот, логическая неувязка. И как вообще Бог мог быть физически распятым и страдать на кресте? Споры были достаточно длительные, они лучше нам известны по материалам IV века. В IV веке выделяют среди спорящих сторон две основные группы.

Первая группа – это, так условно называемые в науке, тринитарии. Тринитарии – от слова «тринитос», «троица» по-латыни. Они говорили о том, что Бог един в трех ипостасях, или божественных личностях. Это Бог Отец, Бог Сын и Святой Дух. Он изначально таким был, есть и будет. А Иисус Христос - это земное воплощение одной из ипостасей, Бога Сына. А были антитринитарии, условно опять же мы их так называем, они так не называли себя. Антитринитарии учили, что есть только один Бог – Бог Отец. А Христос – это человек, в котором проявилось некое качество Бога Отца. Или неравное Ему божество, Им же созданное. Наиболее известное антитринитарное учение – это арианство. Арианство – от имени священника Ария, который жил в первой трети IV века. Он учил, что коль скоро Христос Сын Бога, то Он был рожден Отцом. То есть не существовал изначально, а был создан. Поэтому Он не единосущен Отцу, то есть не составляет с Ним единое целое.

Вот вроде это отвлеченные богословские вопросы, но споры были очень яростные. Потому что эти богословские споры в исторических условиях IV века – это уже время поддержки Церкви государственной властью, – это споры, связные с политической борьбой. То есть борьбой церковных и придворных партий, борьбой за высшие церковные посты, за власть. Кроме того, бог с ней, с придворной борьбой за власть, она всегда была, но в масштабах империи в разных регионах уже установились свои взгляды на то, кто такой Бог, и что такое Христос, что такое Троица или не Троица. И тот, кто в своих местных традициях был воспитан, он свои взгляды уже был готов к IV веку защищать, как единственно верные, единственно правильные.

Ну а священные тексты, к сожалению, не отвечали на все вопросы, и сейчас не отвечают. И позволяли трактовать вот эти важнейшие вопросы по-разному. Плюс набор текстов был в разных провинциях разным в то время. И вот в IV веке государственная власть покончила с этим плюрализмом, потому что государственная власть была заинтересована в одной стабильной управляемой церкви, и ей не хотелось каких-то внутренних конфликтов, противоречий и так далее. В результате постоянного вмешательства государственной власти в IV веке установилась одна официальная религиозная доктрина. Она была установлена на церковных соборах, вселенских соборах. Их проводил римский император. И вот на последнем соборе в 381 году была установлена последняя окончательная истина, что Бог Един в трех лицах. Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой.

Определившись с понятием троичного Бога богословская мысль не остановилась. Она сконцентрировалась на самой фигуре Христа более подробно. На каких условиях эти две природы, божественная часть Христа и человеческая, соединились? Вот они слились, или не слились и какая природа главенствовала. И действительно ли Он испытывал страдания на кресте, или страдания были призрачными. В V веке в этом споре были очень популярны несториане, по имени Патриарха Нестория, который жил в первой половине V века. Он учил о том, что Мария родила человека, потому что человек не может родить Бога. С этим человеком соединилось слово Божие, вот этот Логос. Поэтому в Христе было две природы, человеческая и божественная. И рождение и страдания на кресте перенесла только человеческая природа. Соответственно Мария не Богородица, а Христородица. Это учение было осуждено на государственном уровне, и последователи Нестория вынуждены были удалиться из пределов Римской империи или Восточной Римской империи.

И окончательно в V веке на Халкидонском Соборе, это надо зафиксировать, Вселенский Халкидонский Собор, 451 год, принято окончательное решение, что Иисус имел две нераздельные природы, два естества, то есть божественную и человеческую. Но одну ипостась, одно лицо. Вот достаточно сложная такая философская конструкция, которая не вполне легко понимается, скажем, сторонним человеком. А жители, или христиане, церковные деятели, монахи, жившие в это время, эту концепцию понимали очень живо и четко и понятно, в отличие от нас. К этому времени в одном из регионов, в Сирии и Египте, особенно в Египте, среди местного населения, среди местных монахов, авторитетных и влиятельных в христианском мире, установилась мысль, что в Иисусе была одна только вочеловечившаяся природа Бога Отца. Одна природа, миафизис, поэтому их называют миафизитами. Халкидонский Собор ими отвергался как еретический. Разделение было не чисто теологическим, потому что за Халкидонский Собор стояло в основном эллинизированное население греческих городов, таких как Константинополь, Александрия в Египте. А на стороне миафизитов были монахи, и основное население Египта, где то в Сирии, которые в глубинке имели свой культ, свое вероучение, свои какие-то традиции и, кстати, свой язык, коптский язык. Но усилиями государственной власти установилась одна Халкидонская доктрина, и это привело к первому разделению христианских церквей.

Причем, поскольку государственная власть в пределах Римской империи, а потом Восточной Римской империи и Византии, поддерживали только одну церковь, то все остальные церкви воленс-ноленс были вынуждены эмигрировать, уехать в независимые страны. Вот несториане, это последователи Нестория, смогли продолжить свое существование только в Ираке в составе державы Сасанидов, потом в составе арабского халифата, а миафизиты – это большинство населения Египта, подвергались гонениям до момента арабского завоевания. После этого они получили свободу вероисповедания и существуют сейчас как Коптская церковь в Египте. В Армении местная церковь тоже была очень близка к сирийским миафизитам, и тоже, в основном, исповедовала миафизическую доктрину. Верующие в Армении могли позволить себе придерживаться этой доктрины, потому что в политическом смысле Армения больше зависела от Сасанидов, от Персии, чем от Римской империи и Византии, то есть, тоже была политически независима от Византии. Я назвал три крупнейшие церкви, а их было огромное количество, и сейчас их существует огромное количество, они условно называются в науке дохалкидонскими, потому что в них главенствуют те формы вероучения, которые существовали до постановлений Халкидонского собора.

Одновременно с вырастанием фигуры Иисуса в раннем христианстве изменялся образ Его божественной матери, земной матери – Марии. Уже в раннем Евангелии от Матфея мы встречаем рассказ о чудесном зачатии Иисуса от Духа Святого. Но сама фигура Марии еще не играет заметной роли в Евангельском повествовании. Но одновременно с историческим процессом, объективным процессом обожествления Иисуса, происходило изменение представлений о его земной матери. И во II веке мы видим легендарный рассказ о рождении и взрослении Марии, то есть, он появляется значительно позже того, как происходили эти исторические события, жизнь Марии, а рассказ появился во II веке, он называется «История Иакова о рождестве Марии», другое название «Протоевангелие Иакова». Это апокриф, он не вошел в состав Нового Завета, но это апокриф всегда признавался церковными лидерами и верующими людьми. В этом апокрифе вся жизнь Марии от момента ее зачатия родителями и до Рождества Иисуса представлена, как осуществление воли Бога и сопровождалась чудесными событиями. В этом апокрифе появляется рассказ о явлении ангела Анне и Иоакиму, родителям Марии, о воспитании Марии в Иерусалимском Храме, не в семье, а в Храме, о предсказании ей завета и рождении Иисуса, о чудесных подтверждениях зачатия Марией Иисуса от Святого Духа. То есть этот апокриф стал основой последующей веры в Деву Марию в христианской церкви.

Христианская эсхатология.

Перейдем к самой христианской доктрине, уже более конкретно, ее видению окружающей действительности и будущего Царства Божьего, которое значится в Евангелии, которое уже приблизилось. Главным побудительным фактором, стимулом, если рассуждать психологически, для евреев следовать за учением Иисуса, было учение о том, что конец света и Страшный суд приблизились. Уже сегодня надо покаяться в грехах, потому что завтра может наступить конец света. Эта идея очень важна для понимания мировоззрения ранних христиан. Заявление, что конец света состоится и будет увиден живущими ныне людьми, много раз встречаются в текстах Евангелий и на последнем слайде они будут выведены в сноске. Конца света не произошло, и с течением времени эта идея стала трансформироваться. И в более позднем источнике, это Дидахе, или Учение двенадцати апостолов, оно датируется концом I – началом II века нашей эры, уже появляется идея, что время конца света известно только Богу, его надо ждать в будущем и быть готовым постоянно, «ибо не знаете часа, когда Господь наш придет».

День Господень и Суд. Христианская эсхатология соответствовала иудейской. Скоро на наших глазах начнутся бедствия, страшные войны, землетрясения, голод, глобальные катастрофы. И в это время придет Иисус Христос, Иисус Мессия в виде великого небесного воина для того, чтобы судить людской род и спасти избранных от наказания за грехи. Известные слова Евангелия от Матфея изображены на этой мозаике «и соберутся перед ним все народы, и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов. Поставит овец по правую свою сторону, а козлов по левую. И скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: Придите, благословенные Отца моего, наследуйте царство, уготованное вам от создания мира. Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его». То есть, образ Судного дня еще мало отличается от еврейского, – праведные должны получить вознаграждение, а неправедные понести кару. В древнееврейской религии праведные это те, кто соблюдает закон, а в раннем христианстве это те, которые приняли учение Иисуса.

Ад, рай и загробная жизнь. Идея скорого конца света и страшного суда была очень близка не только евреям, а многим жителям восточного Средиземноморья в это время, и появляется и распространяется представление о том, что люди будут воскрешены и вступят в некое счастливое царство Бога, но не все, а только достойные. А те, которые жили неправедно, получат наказание за грехи и окажутся в аду. Появляется образ ада. Как мы уже говорили, у древних евреев было представление о темной подземной области Шеол, где часть умершего находится как бы в летаргическом сне. В Евангелиях используется слово «геенна» или слово «ад», от греческого «Аид». Геенна – это исторический район под Иерусалимом, где сжигали всякую грязь, мусор, тела бродяг и воров, а образ греческого Аида известен всему эллинистическому населению Средиземноморья, и он, вероятно, тоже повлиял на формирование образа христианского Ада. В раннехристианских источниках это еще очень нечеткая картина, а вот уже в апокрифе «Апокалипсис Петра», написанном в первой половине II века нашей эры, уже подробно написано, что происходит в аду. Апостол Петр видит, что происходит в аду: «Были там и иные: женщины, повешенные за волосы, над этим кипящим илом, это были те, которые наряжались для прелюбодеяния, и те мужи, которые сошлись с ними и запятнали себя прелюбодеянием, были подвешены за ноги и головы их были в иле. И видел я убийц и их сообщников, брошенных в ущелье, полное ядовитых червей, и, мучимые ими, извивались они сами в муках».

Образ Царства Божьего, еще достаточно неконкретный, в Апокалипсисе Иоанна и в более поздних источниках приобретает какую-то конкретику. Вот цитата из того же Апокалипсиса Петра: «Все сияло светом, сама земля цвела неувядающими цветами и была полна пряностей и растений, превосходно цветущих и неувядающих и дающих благословенные плоды. Жители того места были облачены в светящиеся ангельские одежды и ангелы ходили среди них. Все тамошние жители имели равный блеск и единым голосом славили они Господа Бога».

В этот период, вместе с развитием идеи конца света и идеи о суде, у евреев и христиан развивается и получает окончательное оформление идея телесного воскресения. То есть, душа человека, у евреев и христиан этого времени очень похожа на «психо» греков. Наверное, здесь имело место какое-то эллинистическое влияние. Она покидает тело после смерти, переходит в загробный мир и подлежит суду. Но в дальнейшем ­– вот это уже новое, чего не было в эллинистическом мире, ­– умерший воскреснет, причем, телесно. Душа вернется в восстановленную из костей человеческую оболочку, в человеческое тело, то есть человек опять будет полноценно жить. Потому что для Бога нет ничего невозможного. И в раннехристианской литературе мы встречаем примеры воскресения, кроме самого воскресения Иисуса. Это также воскрешение Лазаря, оно встречается только в Евангелии от Иоанна, воскрешение дочери начальника синагоги в синоптических Евангелиях и апокрифический сюжет воскрешения сыновей священника Симеона. Это апокриф «Сошествие Христа в ад», II – III века нашей эры, очень важный апокриф. Он дополнил каноническое собрание официальных текстов и очень сильно повлиял на формирование религиозных взглядов христиан. Вера в телесное воскресение очень важна для понимания психологии ранних христиан. Мы видим, что сюжет воскрешения Лазаря он чуть ли не самый распространенный в римских катакомбах среди христианских погребений.

Религиозные правила и обряды.

Теперь перейдем к религиозным правилам. Мы говорили о том, какие правила были у евреев, это десять заповедей, плюс обычный свод законодательств. Христианство первоначально сохранило основные законы древнееврейской религии, но дополнило их более идеалистическими правилами. Например «не убий», а в Новом Завете сказано «не гневайся и мирись», или «не прелюбодействуй», а новое правило «не смотри с вожделением», «не судите, да не судимы будете» и так далее. То есть, обрисован некий идеал, к которому должны стремиться праведные. Но, в отличие от древнееврейской религии, соблюдение закона было не главным для христиан, а главной была все-таки вера. То есть, тот, кто поверил Иисусу, признал свою греховность и покаялся, тот уже спасен. Мы видим это в послании апостола Павла к римлянам, 3 глава, раннее послание, аутентичное: «потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе». Или в Деяниях апостол Петр проповедует центуриону Корнилию: «Он есть определенный от Бога судия живых и мертвых, всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его». То есть главное – это поверить в истинность религии, и тогда ты спасен.

От религиозной концепции перейдем к конкретике, перейдем к обрядам, к этому раннему культу христиан. Первоначально христианская община, как она жила в Иерусалиме, это известно нам по Деяниям апостолов, совершала обряды еврейской религии, в том числе обряд жертвоприношения в Храме. Но мы говорили, что примерно в 70 году нашей эры Храм был разрушен римлянами, и, соответственно, жертвоприношения там совершать было невозможно. И примерно в это время, или после, произошло размежевание христиан и евреев. Евреи перенесли часть своего культа в синагоги, а христиане стали в своих собственных местах собрания совершать свои уникальные новые обряды. Мы рассмотрим два самых ранних и самых главных обряда.

Первый – это крещение. Впервые мы видим этот ритуал в рассказе об Иоанне Крестителе. У христиан он имел такое же и даже еще более глубокое значение. Новообращенный не только очищался от всех грехов, он как бы рождался заново, он входил в новую жизнь новым человеком. Он входил в новую общину, он мог оставить свою привычную жизнь, привычные родственные и другие отношения. Крещение происходило в раннехристианской общине очень редко, один – два раза в год, в очень торжественной обстановке, и кандидат должен был пройти длительный период испытания, вплоть до трех лет. Краткое описание этого обряда в источнике Дидахе, учение двенадцати апостолов: «Крестите так – сказав предварительно все это (морально-нравственные поучения), крестите во имя Отца, и Сына, и Святого Духа в воде живой (то есть проточной). Если же не имеешь воды живой, в иной воде крести. Если же не можешь в холодной, крести в теплой, если же не имеешь ни той, ни другой, возлей на голову воду трижды, во имя Отца, Сына и Святого Духа. Прежде же крещения да постится крещающий и крещаемый».

Второй главный ритуал ранних и современных христиан – Евхаристия. Корни этого обряда в паломническом празднике Пасха или Песах, про который мы говорили, то есть в память об избавлении евреев от египетского рабства. В книге Исход есть указания, как евреи должны праздновать Песах: «Пусть съедят мясо его (ягненка) в сию самую ночь (после жертвоприношения в Храме), испеченное на огне, с пресным хлебом и горькими травами, пусть съедят его». Порядок пасхальной трапезы, согласно более позднему Талмуду, был следующим: сначала произносилось благословение над чашей и благословение праздника, или благодарение – можно по-разному назвать. Потом омовение рук и преломление мацы. То есть ведущий сначала произносил благословение, потом разламывал пресный хлеб и передавал участникам трапезы. Это было обычным религиозным обрядом у евреев и выполнялось при каждой праздничной трапезе, включая субботние трапезы, а так же при других обычных трапезах, как обычай преломления хлеба. Собственно, мы встречаем это в Евангелии от Матфея, как рассказ о насыщении пятью хлебами и двумя рыбинами. Согласно Новому Завету, Иисус на Тайной Вечере после благословения и преломления хлеба, передавая хлеб и вино ученикам, произнес слова, не предусмотренные порядком пасхальной трапезы. Передавая куски хлеба, он сказал: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое», а, передавая чашу с вином: «Пейте из нее все, ибо сия есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов». И у ранних христиан Господня вечеря или собрание, была совместной трапезой, на которой вспоминали этот последний ужин с Иисусом. То есть ведущий брал хлеб, благословлял, преломлял и передавал куски участникам. Так же и над чашей с вином произносилось благословение. И, наверное, читался рассказ о Тайной Вечере. Или текст, похожий на первое послание к Коринфянам, 11 глава, или из Евангелия от Матфея. Главным действом было вкушение вина и хлеба, которые означали кровь и плоть Христа. То есть мы видим рождение совершенно нового обряда из старого еврейского праздника. В начале, наверное, это был очень простой обряд, он совершался ежедневно на общей трапезе, как о нем говорится в Деяниях апостолов и в других раннехристианских источниках, а со временем, примерно к середине II века, этот обряд причащения вином и хлебом выделяется как отдельный от трапезы. То есть, сначала трапезничали, допустим, или нет, сначала совершали обряд, потом трапезничали.

Христианский апологет Иустин Философ, или Иустин Мученик (это примерно до середины II века нашей эры) в письмах к властям Римской империи так описывает обряды христиан: «По окончании молитвы мы приветствуем друг друга лобзанием. Потом к предстоятелю братий приносится хлеб и чаша воды и вина (потому что вино пили не так, как у нас, а разбавляли водой, собственно, и на Тайной Вечере вино должны были разбавить). Он (предстоятель), взявши это, воссылает именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего, и подробно совершает благодарение за то, что Он удостоил нас этого. (Собственно, слово «Евхаристия» – это «благодарение» в переводе с греческого языка, то есть благодарение Богу). После того, как он совершит молитвы и благодарения, весь присутствующий народ отвечает «Аминь!». После благодарения предстоятеля и возглашения всего народа, так называемые у нас дьяконы, дают каждому из присутствующих приобщиться хлеба, над которым совершено благодарение, и вина, и воды, и относят к тем, которые отсутствуют».

Святой Дух и чудеса.

Поговорив об обрядах, культе в раннехристианской общине, о том, как эти обряды формировались, мы перейдем к рассказу о самой общине, об ее устройстве. Еще есть такая промежуточная тема, которой мы не можем не затронуть. Это чудеса и Дух Святой. Это очень важная тема, она важна для понимания дальнейшей истории христианства. В древнееврейской религии было представление о том, что пророки могут творить чудеса. Как мы видим на изображении фрески из синагоги Дура-Европос, это история о том, как пророк Илия воскресил сына вдовы. И эти способности к исцелению, к чуду, воспринимались как подтверждения того, что пророк истинный, он действительно говорит от имени Бога и силой Бога совершает эти чудеса. И в Евангелиях Иисус совершает огромное число исцелений, просто непредставимое число исцелений. И создается впечатление, когда читаешь Евангелие, что Иисус был полон сверхъестественной божественной силы, которой он совершал чудеса. В Евангелии от Марка, это раннее Евангелие, есть рассказ о женщине с кровотечением. Она пробралась к Иисусу сквозь толпу, сзади и схватила его за край одежды и излечилась благодаря этому. И в этот момент, как написано, Иисус почувствовал, что из него изошла сила. В Евангелии Иисус посылает двенадцать апостолов идти к евреям и проповедовать Благую Весть. «Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь». То есть, эта чудесная способность переходит от Иисуса к его ученикам. Что это за способность, как она переходит? Сила, Его наполнявшая, это, видимо, Дух Святой, или Дух Божий, «Духом Божиим изгоняю бесов», – объясняет Иисус в Евангелии от Матфея, 12 глава. В Деяниях апостолов, этот известнейший рассказ о Пятидесятнице, сошествии святого Духа на апостолов. Он известен всем, но он настолько важен, что я его прочту. «Внезапно сделался шум с неба как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки как бы огненные и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать». И Деяния дальше рассказывают про многочисленные чудеса, сотворенные апостолами, в основном, это исцеления. «Руками же апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса… так что выносили больных на улицы, (как мы видим), клали на носилки, на кровати, чтобы хотя бы тень проходящего апостола Петра осенила кого из них. Сходились так же в Иерусалим многие из окрестных городов, неся больных и одержимых нечистыми духами, которые и исцелялись все». Чудесная сила, которой обладал Иисус, и которая потом снизошла на его учеников, была передана ими дальше, по преемственной цепочке, последующим поколениям руководителей христианской общины. В Деяниях есть известный рассказ, как двенадцать апостолов собрались, чтобы рукоположить этих избранных распределителей еды и других вещей. Они возложили руки на этих новых церковных руководителей и, таким образом, от апостолов к ним перешел Святой Дух. И далее в Деяниях апостолы передают Святой Дух, возлагая руки на своих учеников. Переход святого Духа мыслился необходимым, чтобы совершать чудеса. Это живописует рассказ в Деяниях о Симоне волхве. Это был маг в Самарии, который крестился с другими новообращенными христианами, и увидел, что для совершения чудес необходимо, чтобы ученики Иисуса передали ему Божественную силу, то есть рукоположили его. И предложил им сделать это за деньги, на что он получил решительный и однозначный отказ. То есть мы отметили веру в эту чудесную силу, которая пребывает в учениках Христа и дает им способность совершать чудеса. Идея о передаче Святого Духа от апостолов по хронологической цепочке преемственности последующим церковнослужителям так же обеспечила преемственность духовной власти в христианских общинах, и она была тем основанием веры в действительность обрядов, совершаемых именно рукоположенными священниками, то есть теми, на которых святой Дух перешел по цепочке преемственности.

Христианская церковь в I – III веке.

Итак, сама ранняя церковь. Ранняя церковь известна нам очень мало, в I – II века почти неизвестна, где-то только в III веке некоторые сведения появляются. Например, распространение христианства. Как оно распространялось? Много художественной литературы и очень скудные данные истории. Действительно, мы мало что знаем, но есть некоторые черты. Мы знаем, что в античном мире культура и образование были достоянием верхушки общества. Это была античная культура, основанная на греческих традициях, традициях многобожия, это Гомер, Вергилий. Два крупнейшие университета, по-современному говоря, античного мира в масштабах всего средиземноморского бассейна – это Афины и Александрия. Там жили ученые, и эти ученые были яростными противниками христианства, еще в конце IV– начале V века, когда христианство уже было обязательной для всех государственной религией. И верхушка общества первоначально относилась к этой эллинистической высокой культуре и была нерасположена к христианству. По крайней мере, для раннего периода данных о принятии христианства верхушкой общества у нас почти нет. Насколько мы знаем, христианство быстро распространялось среди более низких социальных слоев, например, среди рабов. Кроме этого, много говориться про роль женщины в древнем мире, в античности. Мы знаем, что христианство достаточно активно распространялось среди женщин. Возможно, именно эта особенность новой религии и позволила Цельсу. Цельс – это ученый II века, настроенный антихристиански. Он не понимал, что на самом деле происходит, откуда появились эти необразованные люди, которые учат, что представляет из себя мир, и он про этих христиан написал: «Мы видим обычно, что те, кто выражает и распространяет на площадях самые беззастенчивые вещи, никогда не присоединяются к собранию разумных людей, и не смеют среди них обнаруживать свое учение. Но если они завидят юнцов, или сборище домашних рабов, или кучку неразумных людей, туда-то они проталкиваются и там красуются. Мы видим, что и в частных домах шерстобитчики, кожевники, валяльщики, самые грубые мужланы, в присутствии старших и более разумных господ не смеют рот раскрыть, но, когда им удается заполучить к себе отдельных детей, каких-либо глупых женщин, они им рассказывают диковинные вещи». Это не совсем точная цитата из Цельса, она восстановлена, реконструирована по труду Оригена, где он как раз выступает против Цельса. То есть у нас очень мало данных о принятии христианства высшими слоями общества до поворота государственной политики, который произошел в 312 году, после победы Константина у Мульвиего моста. Однако, после принятия христианства императором, естественно, стали появляться представители верхушки общества, которые совершали крещение и вступали в ряды христиан.

Что мы знаем про раннехристианскую общину? Есть такой идиллистический образ из Деяний апостолов о том, как жили христиане в Иерусалиме после распятия Христа: «Все же верующие были вместе, имели все общее и продавали имения и всякую собственность, разделяли всем, смотря по нужде каждого». А в источнике III века мы видим, что христиане живут, как обычные люди, семьями, но они просто от своего дохода вносят в общую казну некоторую часть на общинный расходы, нужды и благотворительность. Источник – «Апостольские постановления» IV века, но эта часть, на которую я ссылаюсь, § 25, основана на источнике III века «Didascalia Apostolorum», то есть Апостольское научение.

Что касается церковной структуры, она действительно сформировалась в течении I – III века нашей эры. В начале, как мы можем судить на основании скудных данных, лидерами христианских общин были такие вдохновенные проповедники, с пророческими чертами, многие из них были странствующие, об этом пишет «Пастырь» Гермы, это такой ранний источник начала или первой половины II века, автор «Пастыря» Герма, и там написано про странствующих проповедников: «Когда человек, имеющий Духа Божия, придет в церковь праведных, (в смысле, в собрание праведных), имеющих веру в Духа Божия, и там совершается молитва Господу, тогда ангел пророческого духа, приставленный к нему, исполняет этого человека Духом Святым, и он говорит к собранию, как угодно Богу». Но примерно во II – III веках установилась единая церковная административная структура – это епископы, пресвитеры и дьяконы. Епископы – это главы христианских общин в масштабах города, пресвитеры, или священники – это руководители общин, которые вели евхаристическое собрание, а дьяконы – это те, которые помогали пресвитерам во время Евхаристии и в раннем христианстве брали на себя некоторые социальные функции. И в этой структуре странствующим проповедникам места уже не нашлось.

Вот интересная, несколько загадочная фреска из катакомб под Римом. Здесь мы видим какого-то уже более старшего человека, видимо, с бородой, в таком облачении, которое, может быть, отдаленно напоминает последующие облачения епископов, может быть, это мантия, и каких-то двух молодых людей перед ним, тоже вроде бы в облачении. Есть предположение, что это раннее изображение священнослужителей, и тот, кто сидит на возвышении, как бы на троне, это, возможно, епископ, хотя точно сказать мы не можем. А вот это более поздняя, уже IX век, это Мармутье, под Туром, это где был святой Мартин Турский, такой сакраментарий, сборник молитв, мессал по-современному говоря, где собраны молитвы и там такая картина, мы видим здесь на высоком сидении сидит епископ, который держит руки в поучающем жесте, и в одной руке держит раскрытую книгу, то есть, он учит по этой книге. Чуть пониже сбоку от него сидит священник, или пресвитер, он как бы обсуждает вопросы веры с епископом, а сбоку стоит дьякон, он держит в руках книгу, видимо, Евангелие, потому что в богослужении за дьяконами была оставлена привилегия читать из Евангелия во время службы. В масштабах всей Римской империи, – как, собственно организовалась в таком глобальном масштабе церковь, – мы знаем, что основной административной единицей Римской империи был город с округой, а города объединялись в провинции.

На этой карте изображены более ста провинций. Эта система была принята и христианской церковью. То есть во главе христианской общины одной провинции оказывался епископ главного города. Город-матерь, главный город провинции – это митрополия, такой епископ назывался митрополитом, а во главе ранних христиан простого города был епископ. Митрополит проводил региональные сборы духовенства, на них разрешал споры, и утверждал епископов, которые выбирались местными общинами в городах. А епископы, в свою очередь, выбирали или утверждали пресвитеров, то есть священников в своих городских общинах. И утверждение этой вертикальной структуры в масштабах всего средиземноморского региона произошло только в IV веке при деятельной поддержке государственной власти, которая рассматривала епископов, как представителей этой централизованной, единой, организованной христианской общины. То есть помимо административного ресурса, епископы получили материальный ресурс, благодаря щедрым материальным вкладам правящего слоя империи. В общеимперском масштабе появились пять главенствующих митрополитов (здесь будет удобнее посмотреть) в Иерусалиме и крупнейших городах – в Риме, Александрии, Антиохи и Константинополе.

Эти пять главенствующих митрополитов стали называться патриархами и стремились осуществлять высшую церковную власть на уже более крупных относящихся к ним территориях. То есть Антиохийский – в Сирии и Финикии, Александрийский – в Египте и Киренаике, это современная Ливия, Константинопольский – в Малой Азии и Греции и так далее. Но более подробно про становление административной структуры и исторические изменения, которые с этим были связаны, мы поговорим в следующей лекции.

Вопросы.

Сейчас я выведу на экран, по просьбе одного из слушателей, некоторые ссылки, которых большое количество, их было невозможно зачитать во время лекции, чтобы кто хочет, смогли посмотреть и готов ответить на вопросы слушателей.

Скажите, пожалуйста, ортодоксальные евреи современные, как они отделились, и как произошло это, так сказать, движение?

Про современных евреев сказать не могу, но могу сказать, что размежевание между евреями христианами произошло примерно после разрушения Иерусалимского Храма, то есть в районе 70 года нашей эры. Точнее хронологию дать нельзя, потому что эти события очень скудно и недостаточно отражены в исторических источниках.

Вопрос по поводу первой части: что-нибудь известно по поводу праведности главы Кумранской общины? И еще речь шла о том, что изначально Иоанн Креститель принадлежал к ессеям.

Первый вопрос про учителя праведности Кумранской общины. Вы знаете, что это за учитель праведности, когда он жил? Нет никакой информации, потому что он упоминается в Кумранских свитках уже как лицо, хорошо известное авторам и читателям. Но есть предположения. Я читал предположение в научной литературе, что возможно это был кто-то из среды Иерусалимского священничества, который по идеологическим причинам размежевался с правящей элитой, с первосвященниками Иерусалимского Храма, создал свою собственную общину, ушел из Иерусалима, отделился и создал целиком новое учение. Но каких-то конкретных исторических данных об этой фигуре, даже о том, насколько эта фигура исторична, мы этими данными не располагаем.

Второй вопрос был про Иоанна Крестителя и возможной его связи с ессеями. Вы знаете, на самом деле вопрос более общий. Мы перечислили четыре новых религиозных течения появившихся в Палестине в I веке нашей эры. Это ессеи, Кумранская община, Последователи Иоанна Крестителя и христиане. Отношения между ними для нас во многом загадка. Часть ученых, даже сейчас полагают что ессеи и Кумранская община это одно и тоже, просто разные названия одной общины. А часть ученых с ними не согласна. Наверное, у нас нет достаточных исторических данных, чтобы принять определенную позицию, но мы понимаем, что все эти учения появились примерно в одно и тоже время, на одной и той же почве, в одном и том же месте. И они отражали те макроисторические изменения, которые произошли в Иудее, в эллинистическое Римское время и, соответственно, произошли в религиозном мировоззрении масс еврейского народа. А какое течение ближе к какому, были ли они знакомы, ну здесь можно гипотетически что-то предполагать, но наверняка мы не знаем.

Такой вопрос по поводу евхаристии. Сразу ли всеми было принято то, что Плоть и Кровь это именно вино и хлеб? Потому что мы знаем, что современные протестанты и католики они по-разному понимают этот вопрос.

Я зачитал цитату из Евангелия от Матфея, где приводятся слова Христа, есть схожая цитата, хотя она отличается, в Первом послании апостола Павла к Коринфянам, там написано: «Сия есть кровь Моя, сие есть тело Мое». А вопрос о том, как в дальнейшем в истории христианства понималась Евхаристия, и как воспринимали христиане эти Святые Дары, то есть хлеб и вино, это вопрос неоднозначный, потому что эти представления, во-первых, они плохо известны нам на первом этапе истории христианства, во-вторых, эти представления менялись. И вокруг этих вопросов постоянно происходили какие-то споры. Но эти споры происходили уже значительно позже, в Средние века, где-то в XI веке, в XII веке и далее. Поэтому мы этот вопрос очень внимательно рассмотрим, даже более внимательно, чем мы сейчас можем предполагать, но это будет в последующих лекциях.

Можно я немножко добавлю, Иван Валентинович. Дело в том, что действительно между восточными и западными христианами произошло евхаристическое разделение. Западные христиане причащали мирян под одним видом, только хлебом. А восточные христиане под двумя видами, хлебом и вином. Но уже со Средних веков эта ситуация разделения людей на очень чистых и на не совсем чистых в западном христианстве вызывала возражения. Не случайно же гуситы, об этом будет говорить Иван Валентинович, на своем черном знамени изображали красную чашу. А протестанты вернулись к древнехристианской идее причащения под двумя видами.

Как обстоит дело в нынешнем католичестве. Сохранилось, как правило, причащение под одним видом для мирян, причем белым вином. Но происходят какие-то сдвиги. Например, белым вином могут причащаться прихожане, близкие к монастырю вместе с монахами. И, кроме того, еще под двумя видами причащаются, причем красным вином, причащаются особые братства, особые общины верных. Я такую общину застал в Канаде. Это особая община, поклоняющаяся Святым Дарам. И у них как раз в этой общине по разрешению Рима действительно практикуется причащение под двумя видами. В общем, скорее всего, Восточная церковь оказалась в этом смысле более ортодоксальной, чем Западная. Но Западная церковь уже сдвигается к этой более древней традиции. Но медленно и тяжело, потому что в Западной церкви, кроме того, что сейчас очень сильны модернистские течения, там очень сильны и течения консервативные, вот чтобы ничего не менялось и так далее.

Иудеи и Эллада, это были самоназвания? Как то они объясняли, что эти слова значат, происхождения самих слов?

Ну да, эллин – это по-нашему грек. Эллин, самоназвание Эллада. Иуда – Иудея, это самоназвание евреев. Здесь, я думаю, могут более точно рассказать мои коллеги, которые занимаются историей древних евреев, знают в отличие от меня древнееврейский и современный еврейский язык. Борис, вот вопрос прозвучал по поводу названия Иудея, оно откуда возникло это название, история этого слова в двух словах?

Оно возникло от имени сына Иакова прародителя еврейского народа, согласно текстам Пятикнижия, которого звали Иудан, или Иуда, в синодальном русском переводе. К нему восходила, согласно библейским представлениям, одно из двенадцати Израильских племен или колен, которое составило основу Иудейского царства. Спасибо.

Спасибо большое. Вот я бы не смог так подробно ответить на этот вопрос.

Здравствуйте Иван Валентинович. Вы знакомы с трудом Григория Померанца – «Великие религии мира»?

Нет.

Вопрос вдогонку о происхождении имени иудейского бога Яхве, ведь есть еще другие названия? Я читала Адонай. Я хотела спросить, с чем связано, что существуют разные названия, в чем причина? Спасибо.

Давайте попробуем вместе ответить на этот вопрос. Я хочу сказать, что во многих религиях название божества по-разному звучит, не табуировано как у евреев, у современных, по крайней мере. Например, в исламе можно сказать – Милостивый, а можно сказать – Аллах, а можно сказать – Всемогущий. И я подозреваю, что в древнееврейской религии тоже, разные названия, разные эпитеты могли прилагаться к одному божеству. Вот, специалист как раз по иудаике уточнит.

Значит так, уточняю. Имя, которое Вы назвали, в принципе, в иудаизме считается непроизносимым. И оно звучит, по всей видимости, так, как звучало, как его реконструируют библеисты в древности, как Яхве, ударение на последний слог. Потому что в иврите во многих словах, хотя бывают исключения, ударения делаются на последний слог. Оно звучало, как Яхве. Это было личное имя бога Израиля. Первоначально оно произносилось, в период Первого Храма. Первоначальный смысл заповеди не произносить это имя всуе, означало запрет давать ложную клятву этим именем. Но затем, впоследствии этот запрет был переосмыслен таким образом, что само произнесение этого имени стало табуированным. И уже в период Второго Храма, только первосвященник имел право в определенный день года его произносить. А для всех евреев оно было табуировано. Но в результате оно стало заменяться именем Адонай, которое буквально означает Господь, Господин. И это слово: «Адонай», «Господь» прочитывается в тех местах Библии, Торы и Танаха где написано непроизносимые имя Яхве, даже таким образом под тетраграмматоном, четырехбуквенным непроизносимым именем были проставлены огласовки от имени Адонай. И поэтому следует читать Адонай. И, собственно, поэтому в Септуагинте имя Адонай, в греческом переводе Торы было заменено на слово Кириос – Господь, и, собственно, отсюда происходит слово Господь, которое есть в славянском переводе Библии, и есть в русском языке. Спасибо.

Я просто хотел добавить к этому вот что. Благодаря усилиям филологов мы знаем, как древние евреи не произносили Имя Всевышнего. Но мы до сих пор не знаем табуированного имени Зевса. Что совершенно удивительно, потому что оно нигде не записано, оно передавалось устно жрецами. К чему я это говорю? По всей видимости, для религии того ареала, которой называет Иван Валентинович мега-ареалом или мега-регионом, наверное существовал принцип табуирования произнесения имени верховного Бога. Пожалуйста, еще вопросы.

Вопрос про взаимоотношения общины ранних христиан и иудеев, какими они были? Враждующими, или они понимали, что одно происходит от другого? У них же преемственность должна была наблюдаться в учении Христа? Или они полностью отказались от корней иудаистических?

Ну, в Деяниях мы видим описания многочисленных конфликтов, которые происходили между христианскими общинами и евреями, то есть теми, которые придерживались традиционной религии. Что касается более позднего времени, установилось представление о христианах, как о таких, видимо, еретиках, которые нарушают установленный Богом закон, исходя из своих представлений, которые не разделяются большинством населения. Вот Борис Евгеньевич хотел уточнить.

Я бы хотел добавить, что на протяжении довольно долгого времени существовали промежуточные группы иудеохристианские. Многим исследователям Нового Завета, Иудаики и истории христианства не нравится этот термин, но за неимением лучшего я все-таки буду пользоваться термином иудеохристанства, как некоей промежуточной формой религии тех евреев, которые приняли мессианство Иисуса. И, кстати сказать, тот же самый, упоминавшийся уже Иваном Валентиновичем, Иустин мученик в своем диалоге с иудеем Трифоном как раз отмечает существование таких групп. И, более того, Иустин считает, что христианство тех евреев, которые продолжают соблюдать заповеди Торы, но при этом верят в Иисуса Христа, оно для него – а это середина II века, напомню, – остается еще легитимной формой христианства. Потом, впоследствии, под давлением как формирующейся, становящейся все более ортодоксальной формой раввинистического или талмудического иудаизма, так и, собственно, формирующейся христианской ортодоксии, эти группы размывались и со временем исчезали. Но сам процесс разделения путей, как говорят в англоязычной историографии, path in the way, между христианством и иудаизмом, был достаточно долгим и, с моей точки зрения, со времени, когда был разрушен Храм и когда начали записывать Евангелия, и были, по всей видимости, записаны Деяния апостолов, он только начинался. И эти промежуточные иудеохристианские группы, они существовали, как минимум, до III века.

Я могу еще добавить, что некоторые такие группы существуют и в наше время. Как правильно по-русски сказать? – мондеи, или назореи, которые, если верить информации, сейчас живут в Ираке и Иране. Их численность еще твердо не определена, но это вот тоже из среды таких иудеохристиан, и они просуществовали в виде замкнутых общин вплоть до настоящего времени на территории мусульманских государств.

Но я бы еще добавил вот что. Согласно трудам немецкого исламоведа Люлинга, получается так, что в Аравии мондеи очень отрицательно относятся к Иисусу Христу, дескать, Он не устоял в учении Иоанна Предтечи. А что касается Люлинга, он считает, что чуть не до середины первого тысячелетия нашей эры иудеохристианские общины существовали в Аравии, и без этих общин трудно представить себе идейный генезис ислама. Потом они были растворены уже в мусульманстве. Что они совместили? Ислам почитает, уважает Иисуса Христа, но не как Мессию, а как последнего самого великого пророка до Мохаммеда. Кроме того, очень много от иудаистической обрядности усвоено как раз именно исламом. Пожалуйста.

Я так понимаю, что иудеи говорили на своем языке, на иврите?

Они говорили в городах на греческом, в деревнях на арамейском, кое-где еврейский оставался.

А когда они перешли к ивриту?

В XX веке.

Когда они уже объединились?

Это уже XX век, да.

То есть, это был язык, которым они не пользовались, мертвый язык?

Это немножко не так. Иврит был живым языком до вавилонского пленения. Потом он был вытеснен близкородственным арамейским языком, но оставался языком священной словесности и литургии. Так как люди говорили на арамейском, то они понимали и ивритские тексты. И литургическим языком иврит оставался в иудаизме и остается поныне. Что касается эллинизированных евреев, то у них, действительно, даже в некоторых синагогах литургическим языком становился греческий. Неслучайно отсюда появление Септуагинты, как необходимой книги для грекоязычных египетских евреев, которые уже забыли иврит. Неслучайно Филон Александрийский, непризнанный в иудаизме, но великий еврейский философ, ссылался именно на греческие переводы Священного Писания. Филона Александрийского считают «дядюшкой» христианства. И во многом некоторые идеи Филона Александрийского, но это особый разговор, даже можно проследить в православной иконописи. Так, еще вопросы, пожалуйста.

Посоветуйте какого-нибудь исследователя с чьими трудами можно ознакомиться, именно по ранним христианам, их общинам, как они жили в то время. Что можно почитать как источники информации.

Если мы говорим про I и II века, даже начало III века, из хороших работ я бы порекомендовал такого исследователя христиан в Риме, это Лямпе «Die stadtrömischen Christen», но она на немецком языке. На русском языке трудно порекомендовать. Подойдите ко мне, я по электронке сброшу Вам список работ, а Вы из него что-нибудь выберите. Просто почти все работы на иностранных языках. У нас очень мало занимались историей религии, в течение почти 70 лет практически не занимались. Поэтому такая тонкость есть, к сожалению.

Последний вопрос. Я не историк, пришла сюда обучаться. Скажите, пожалуйста, когда Иоанн Креститель крестил иудеев, кем они становились? Это один вопрос. И как христиане приняли этот обряд крещения? Потому что сейчас, когда крестят, они становятся христианами. А кем становились те, кого покрестили иудеи?

Знаете, у нас очень много ответов на поставленные вопросы. Это не вполне корректно с научной точки зрения. На самом деле должно быть не так, должно быть много вопросов и только ограниченное количество ответов. Потому что то, что мы знаем, и сейчас рассказываем в общении с вами, это во многом предположительно. Дело в том, что количество источников крайне ограниченно, как я сказал, археология почти не помогает, источники все примерно одного типа. Это корпус Танаха, или Ветхого Завета, потом ограниченный очень корпус источников о ранней истории христианства, и все эти источники исключительно христианского происхождения. Поэтому не все вопросы имеют ответы. Я постараюсь частично ответить на поставленные два вопроса.

Первый вопрос, кем становились евреи, когда крестились у Иоанна? Они оставались полностью такими же, как были, и, по всей вероятности, в глазах других евреев они были наиболее таким набожными почитателями одного из учителей, одного из пророков, которых могло быть много. Они могли конкурировать между собой. И в их социальном положении, собственно, ничего не менялось. Конечно, если пророк позволял себе какие-то высказывания против государственной власти, то его ученики могли за это поплатиться, как и он.

А второй вопрос, почему христиане приняли крещение. Обряд крещения заимствовали у Иоанна Крестителя. Действительно, мы видим, что какие-то идеи, какие-то обряды возникают в это время, время такого хаотичного бурления в религиозной жизни среди евреев, на стыке двух эр, до нашей эры и нашей эры. И какие-то идеи они просто мигрировали. Вот даже сама идея крещения водного, она не появилась ниоткуда. Мы знаем, что вот это ритуальное очищение было обязательным в древнееврейской религии. Просто они немного переосмыслили этот обряд. И, собственно говоря, наверное, предположительно, ранние христиане вкладывали в этот обряд несколько иное значение, чем вкладывал Иоанн Креститель. Но точно сказать наверняка нельзя. Потому что об Иоанне Крестителе у нас источники более чем ограничены. Это собственно Евангелия, и какие-то там упоминания случайные можно сказать.

Дорогие мои, давайте пощадим Ивана Валентиновича. Давайте поблагодарим его.

Аплодисменты.