Большая часть того, что мы сделали в этой книге, основано на защите утверждений веры от различных форм аргументации. Но многие апологеты (по всему религиозному спектру) пытались перейти в наступление, приводя аргументы в пользу существования Бога (или какой-то высшей силы). Одним из наиболее популярных аргументов является космологический аргумент калама, который восходит к древнегреческой мысли, но более формально применялся в период расцвета мусульманской науки (примерно в тринадцатом веке). Аргумент этот обычно предлагается следующим образом:

1. Все вещи, которые начинают существовать, имеют причину.

2. Вселенная начала существовать.

3. Следовательно, у Вселенной есть причина.

Обратите внимание, что основные посылки и выводы не делают прямых доводов в пользу Бога. Они могут быть (и в значительной степени) согласованы светскими космологами и физиками. Справедливо добавить дополнительное условие, что причина вселенной не может быть самой собой (самопричинность представляет собой логическое противоречие, потому что что-то должно существовать, прежде чем оно сможет что-то вызвать). Тем не менее, некоторые философы сохраняют самопричинность как живую возможность. Когда они это делают, они обязательно делают аргумент из абсурда, и логика больше не применима к их обсуждению.

В качестве альтернативы некоторые возразят, что Вселенная может быть вечным потоком чередующихся расширений и сжатий и, таким образом, не требует причины (вещи, которые не начинают существовать, не требуют причин). Эта точка зрения в значительной степени отвергается современной наукой. Альтернативой с более тонкими нюансами является идея о том, что время не существует вне вселенной, и, хотя вселенная может иметь причинное начало, у нее нет временного начала. Мы не убеждены в том, что любая причинно-следственная связь (грубо говоря, событие или изменение состояния) может происходить атемпорально (без времени). Ради рассмотрения калама, который предполагает, что Вселенная начала существовать, мы примем предположение, что Вселенная действительно существовала и начала существовать в конечном прошлом. Принимая во внимание первую часть аргумента, мы слышали, как многие переходят от «Следовательно, у Вселенной есть причина» к «И этой причиной должен быть Бог». То есть аргумент дополняется дополнительным утверждением, что причина  вселенной должна быть трансцендентной и иметь характеристики чего-то вроде  Бога. Мы думаем, что это гораздо более сложный случай для защиты, и поэтому он будет  способствовать использованию альтернативных аргументов в пользу Бога (см. наш раздел о доводах в пользу минимального деизма от науки под названием «Частичный синтез»).

Один из самых ярых сторонников калама, Уильям Лейн Крейг, недавно конкретизировал его более тщательно, чтобы предоставить некоторые средства для выявления, почему причина Вселенной является Богом. Он утверждает, что «у Вселенной есть причина. А поскольку вселенная не может быть причиной самой себя, ее причина должна быть за пределами пространственно-временной вселенной. Она должна быть бытием внепространственным, вневременным, нематериальным, беспричинным и  невообразимо могущественным. Так же, как Бог » [ 160] .. Здесь он предполагает, что любое событие представляет собой изменение, а события обозначают время. Следовательно, любая причина за пределами пространства-времени нашей вселенной должна быть неизменной и вневременной.

Нас здесь беспокоит то, что такие аспекты причины Вселенной необоснованы и, по-видимому, вытекают из концепции Бога Крейга, а не из аргументов, ведущих к его концепции Бога. Это выходит за рамки этой книги, но можно верить в Бога (или  даже просто в Бога), не требуя, чтобы это существо было вне пространства, вне времени или нематериально. Насколько мы можем судить, нам не обязательно нужны какие-либо такие атрибуты в причине нашей вселенной.[162] То есть из этого явно не следует, что причина нашей вселенной должна быть вневременной, внепространственной, нематериальной или беспричинной.[163] Зачем предполагать, что не существует никаких событий или материальных реальностей до или вне вселенной? В какой-то степени кажется, что Лоуренс Краусс был прав, когда - сказал он Крейгу, - мы можем вложить туда что угодно. В качестве причин вселенной можно предложить множество альтернативных механизмов , и они не обязательно должны быть абсолютно  вневременными, безразмерными, неизменными и т. д. (более того, Бог тоже). Они  просто должны быть внешними по отношению к вселенной и иметь достаточную причинную силу. Таким образом, калам перестает быть окончательным нокдауном, если механизмы, отличные от Бога, могут удовлетворить потребность в причине во вселенной. Это было бы еще более справедливо, если бы этот механизм считался вневременным или вечным. Итак, в конечном счете, мы не утверждаем, что калам (и даже его дополнения) неверны. Мы утверждаем, что это понятие, кажется, не предлагает ясного пути к демонстрации необходимости Бога.

Идея о том, что любая причина, внешняя по отношению к вселенной, должна быть Богом, является центральной в родственном аргументе - принципе достаточного основания Лейбница, - который мы сейчас рассмотрим. Перефразируя, Лейбниц однажды рассуждал в риторической манере, почему существует нечто, а не ничто? Его «О конечном происхождении вещей» (1697) предлагает аргумент, очень похожий на калам, в том, что он понимает проблему ошибки бесконечного регресса. Но его часто считают более сильным, чем калам , поскольку он легко допускает постулирование вечной вселенной (или механизма, вызывающего вселенную). Интерес Лейбница заключался не в том, чтобы считать Бога причиной Вселенной, а, скорее, в том, чтобы рассматривать Его в качестве конечной причины всего сущего, даже если и вещи могут существовать вечно. Как он выразился, «отсюда очевидно, что, даже предполагая, что мир вечен, нельзя избежать обращения к конечной причине вселенной за пределами этого мира, то есть к Богу». В этом смысле он допускает возможность бесконечного ряда или последовательности событий, но считает, что мы должны логически требовать достаточного и окончательного основания для такого ряда, и утверждает, что такое основание «может быть только необходимым существом, которое есть сама причина своего существования».

Мы (BR & WR) ранее считали это очень сильным аргументом в пользу Бога. Однако совсем недавно мы начали подвергать сомнению дихотомию, представленную Лейбницем. Аргумент зависит от логической возможности того, чтобы ничто не существовало Эта сторона дихотомии не является самоочевидной (и может быть логически невозможной). Сделав еще один шаг, Лейбниц сделал уступку, что мы могли бы иметь ситуацию, когда ничего не существует, и это означало бы, что Бог (очевидно, будучи «чем-то»), следовательно, не существовал бы. Но мог ли Бог существовать один в пустоте пустого небытия? Многие богословы, по-видимому, так думают. То есть, если бы не сотворение вселенной (или чего-либо еще), была бы просто Единая Первопричина среди полного небытия. Таким образом, аргумент, кажется, сводится к «Если Бог, то Бог», что является тавтологическим трюизмом. Кроме того, если оно верно, оно опровергает центральный тезис Лейбница: потому что ничто не может существовать вместо чего-то, даже если Бог существует. Таким образом, и ничто, и что-то существуют от Бога. Единственной альтернативой кажется утверждение, что и творение, и Творец вневременны (т.е. всегда существовали). Делать это внутри веры не модно, но мы должны признать атеистическое утверждение «зачем ничего не принимать по умолчанию?»[164]

Есть также аргумент антропного принципа (который по сути идентичен аргументу космологической точной настройки), который утверждает, что точность, наблюдаемая в фундаментальных законах вселенной, настолько невероятна, что они требуют разумного замысла. Тонкая настройка Вселенной действительно впечатляет и беспокоит многих атеистов.[165] Многие считают, что этот аргумент основывается не на том, чего мы не знаем - возможно, даже не можем - знать, а скорее на том, что мы  знаем. Например, среди постоянно растущего списка точно настраиваемых величин в законах, управляющих нашей Вселенной, есть космологическая постоянная, настроенная с точностью до десятичного значения, перед которым стоят 120 нулей. Измените значение на бесконечно малую величину, и вселенная может вступить в коллапс или гиперрасширение. И атеисты, и теисты во многом согласны с этим (и подобными) фактами. Однако мы снова предостерегаем от использования аргумента. Точность не обязательно приравнивается к вероятности. Например, если вы обнаружите, что температура окружающей среды в вашем доме составляет 72 ° F, это не будет выглядеть очень тонкой настройкой. Но если бы у нас было достаточно средств для измерения температуры вашего  дома с гораздо большей точностью, мы могли бы обнаружить, что фактическая температура составляет 72,000000000001°F. Температура существует с точностью до одной стомиллиардной. Но делает ли это его менее вероятным? Не обязательно. Это  только делает значение более точным. Единственный способ аргументировать  маловероятность значения - это узнать относительную вероятность других температур. Применительно к Вселенной мы не знаем, какой может быть фактическая вероятность любого другого значения константы. Поскольку мы не можем (насколько нам известно) манипулировать значениями физических законов, мы не можем установить вероятность какой-либо альтернативной настройки этих констант. Другой недостаток аргумента заключается в том, что он предполагает, что более точная настройка констант и значений лишь увеличивает вероятность существования Бога. Другими словами, если бы значения констант были менее точными, это, по-видимому, свидетельствовало бы против существования Бога. Помимо того, что это палка о двух концах, такая особенность аргументов тонкой настройки также противоречит ранее упомянутому аргументу Лейбница, в том, что Лейбниц рассматривал бы существование любой вселенной (не как бы просто) как свидетельство существования Бога.

Чтобы было ясно, мы не говорим, что какие-либо наши опасения делают эти  аргументы бессильными или даже противоречащими существованию Бога. Как минимум, мы считаем, что пользующиеся должны быть осторожны в их применении и не переусердствовать с выводами, которые можно сделать из них. Мы полностью признаем, что сторонники этих аргументов, скорее всего, будут возражать, и что мы можем  не знать важных нюансов при их изложении. Если какой-либо из ответов удовлетворит  наши опасения, мы будем способствовать их использованию.