Последствия Великого гонения при Диоклетиане (303 г.) оставили африканские церкви разделенными. Они не пришли к единому мнению по поводу того, можно или нельзя идти на компромисс со светской властью. Африканские христиане придерживались сильных апокалиптических убеждений. Они читали Откровение св. Иоанна как означающее, что Христос буквально вернется на землю и будет царствовать со Своими святыми в течение тысячи лет - учение, которое сначала разделял сам Августин, - пока он не стал истолковывать тысячелетие небес аллегорически. Апокалиптические убеждения обычно шли рука об руку с крайне негативным взглядом на имперское правительство как на агента зла, а пессимистические мнения легко распространялись среди мелких аграрных землевладельцев и фермеров-арендаторов Нумидии. Указы языческого императора, запрещавшие христианам собираться для богослужений и требующие сдачи священных книг и сосудов, побудили энтузиастов-христиан изучить героическую историю Маккавеев и их ожесточенного сопротивления Антиоху Епифану более четырех столетий назад.

Но между ястребами и голубями существовало резкое разделение этических суждений. Христианские «ястребы» категорически отказались сотрудничать со светскими властями. Голуби не хотели конфронтации, а лишь жили тихой и скромной жизнью. Среди голубей были епископ Карфагена и его архидиакон, которые считали ревнителей провокаторами, не заслуживающими звания мученика или «исповедника» (раннехристианский термин, обозначающий человека, исповедовавшего веру перед правителем и претерпевшего пытки и тюремное заключение, но не удостоенного высшего дара мученичества). Еще до того, как начались гонения, среди христиан Африки существовали глубокие разногласия по поводу того, правильно ли совершать акты вандализма против языческих святынь как цитадели демонического развращения, или такие действия просто порождают ненависть к Церкви среди язычников, и не уважают искренность их намерений.

В 311 году епископ Карфагена умер, и партия голубей действовала быстро. Они спешно собрали трех епископов, чтобы они возложили руку на архидиакона как на своего преемника. Широко распространено мнение, что главным освящателем был один из тех епископов, которые восемь лет назад сдали священные книги или сосуды конфисковывающим властям. «Ястребы» привели старого примаса Нумидии с очень большим отрядом поддерживающих его епископов, и был рукоположен конкурирующий епископ. После некоторых непростых переговоров нумидийский кандидат не был признан ни церквями к северу от Средиземноморья, ни императором Константином Великим. С тех пор и до мусульманского вторжения в Африку существовали две конкурирующие группы, каждая со своим епископатом, каждая из которых исповедовала одно и то же вероучение, каждая с идентичными сакраментальными формами и литургическими структурами. Жертвенник воздвигался против жертвенника в каждом городе и селе.

Нумидийскую фракцию возглавил Донат, их епископ в Карфагене. Донатисты отвергали кафолическую общину, которая в Нумидии составляла меньшинство как в городе, так и в деревне, и презирали ее как марионетку светского правительства, инструмент достижения политических целей, запятнанный постоянным компромиссом с нечестивым миром. Донатисты отказывались признавать действительность и чистоту католических таинств любого рода, так что в их глазах Августин был раскольником и еретиком-мирянином. Групповое недоверие и злоба стали закоренелыми. Обе стороны не одобряли смешанные браки и принимали против них канонические постановления. Разделение семей было обычным явлением. У самого Августина был двоюродный брат-донатист.

Донатисты с глубокой страстью считали, что только они сохраняют подлинную святость и чистоту храма Божия, Церкви. Чтобы защитить свой отказ признать таинства, совершаемые вне чистой Церкви, они могли бы с полным основанием обратиться к трудам величайшего христианского героя Римской Африки, св. Киприана, епископа Карфагенского, замученного в 258 году. Донатисты считали, что заявления кафолической Церкви не только не являются единственно верными. полностью обесценены своей терпимостью к катастрофическому греху отступничества. Кафолический епископ Карфагена, да и сам епископ Рима, если бы он поддерживал африканских кафоликов (а он действительно это делал), были агентами антихриста, сидящими там, где им не место, в самом святилище Божием. Некоторые донатисты даже говорили, что кафолическая литургия - это не святое причастие, а порочная церемония, на которой совершается безымянное богохульство. Купцы-донатисты не имели дело с кафолическим духовенством, если бы могли этого избежать.

На критическое утверждение, что Бог едва ли мог замыслить, чтобы Его вселенская Церковь была сведена к одному маленькому региону империи, донатисты ответили, что особенность была самим принципом воплощения; что в моральных вопросах меньшинства, как правило, правы, а молчаливое большинство — еще одно название бесхребетных соглашателей; и прежде всего то, что святость Церкви предшествует всему и является основой ее единства. И донатисты, и католики согласились, что Ноев ковчег является прообразом искупления через единую Церковь Христа. Донатистам доставляло удовлетворение думать, что в Ковчеге находились всего восемь человек.

Когда Августин стал епископом, он обнаружил, что обе общины оцепенело смирились с 85 годами взаимной вражды и абсолютного недоверия. Злоба со стороны донатистов поддерживалась ужасающими актами насилия против кафолических зданий и духовенства. Фанатики, которые когда-то нападали на языческие святыни, теперь нашли новую цель в кафолических базиликах, где они разбили бы деревянный алтарь о голову бедного кафолического епископа, если бы он был настолько неразумен, что оказался доступен. Список кафолических священнослужителей, получивших увечья или ослепление, когда им в глаза бросали известь и уксус, или просто убитых, не был коротким. Сам Августин однажды избежал засады донатистов, намеревавшейся навсегда заставить его замолчать, только потому, что его проводник ошибся дорогой. Епископы-донатисты лишь публично выразили сожаление по поводу насилия, которое в основном было организовано сельским духовенством.

Августин видел, что необходимо предоставить кафолическому сообществу эффективный арсенал богословских аргументов. Он предложил кафолическим епископам провести серию синодов, на которых они могли бы сформировать единый фронт и общую политику. Примас Карфагена, скромный человек, который во многом зависел от Августина в написании для него проповедей, был очень готов дать совет, если Августин посоветует ему, что делать. Августин утверждал, основываясь на библейских пророчествах, о распространении правления Бога на все земле, а не только в Африке. Более того, притчи о царстве (Мф. 13) учили, что на поле Господнем и пшеницу, и плевелы следует оставить до жатвы Страшного суда. Поэтому никакой скандал не может быть достаточным основанием для того, чтобы внести разделение и оставить единую Церковь. Ноев ковчег был знаком того, что необходимо оставаться в Церкви, чтобы не погибнуть во время Потопа. Для Августина восемь человек в ковчеге символизировали внутреннее ядро ​​Церкви, состоящее из духовно мыслящих верующих, которым приходилось терпеть вонь менее разумного общества, но которые предпочитали это утоплению. Что касается утверждения донатистов о том, что остальной христианский мир стал виновен в отступничестве по ассоциации, «весь мир судит об этом без малейшего беспокойства»: securus judicat orbis terrarum (EP iii.24). Действительно, «характерной чертой всех еретиков является то, что они не способны видеть то, что совершенно очевидно для всех остальных» (ii.56).

Среди признаков истинно верующего Августин указал, что он всегда будет любить Церковь, несмотря на все недостатки. Он не отрицал, что во время Великого гонения некоторые епископы пошли на неправомерный компромисс с правительством. Он тоже восхищался Маккавеями и их пылкой ревностью к Богу. Но ошибки отдельных епископов не могли осквернить общину или епископскую преемственность. Действие благодати Божией зависело не от личной святости отдельного служителя, а от того, сделал ли он то, что повелел Бог, и тем самым показал себя сознающим, что в его тайнодействии действует вся Церковь . Ибо каждое действие Церкви соборно, универсально. Таинство принадлежит Христу, а не личной собственности служителя, и спасение всегда и во всем деле Божие, а не человека. Поэтому таинство крещения, совершенное раскольническим священником, ни в коем случае не должно повторяться. Крещение запечатлело душу решающей печатью раз и навсегда, так же, как Христос умер раз и навсегда, чтобы искупить грехи. Конечно, крещение, данное в расколе, не могло быть в полной мере средством благодати до тех пор, пока принимающий его не примирился с Церковью.

Руководствуясь теми же принципами, Августин категорически отрицал возможность передачи осквернения, даже если ряд рукоположений исходил от епископа, виновного в смертном грехе. Зверства донатистов, совершенные фанатиками Нумидии, в конце концов побудили имперское правительство принять более решительную политику государственного принуждения против раскольников. Первоначально Августин имел самые сильные сомнения по поводу того, чтобы правительство использовало силу, и его сомнения разделяли многие кафолические епископы в Африке. Он не отрицал законности принуждения к пресечению актов преступного насилия, но оказывать давление на донатистов с целью присоединения к кафолической Церкви под угрозой штрафов или лишения права завещать имущество казалось Августину крайне нецелесообразным. Это привело бы либо к лицемерному обращению в веру, либо к значительному увеличению числа актов насилия, либо даже к донатистским самоубийствам. Под сильным давлением правительства нумидийские фанатики бросались со скал, и их смерть значительно усилила ненависть, с которой донатисты относились к кафолической общине, на которую возлагали за это ответственность.

Августин ненавидел насилие. Он строго упрекал собратьев-кафоликов, которые недоброжелательно отзывались о донатистах (Е 61.1; 65.5). Аргумент этот не всегда был основан на принуждении. Богословие Августина включало в себя учение, удивительное для многих его современников, о том, что все донатистские таинства, включая рукоположение, действительны. Он видел, что это устранит главный барьер на пути воссоединения и, возможно, одновременно решит проблему кафолической общины, которой крайне не хватало духовенства для укомплектования своих приходов. Более того, среди донатистов было много честных и добросердечных христиан, и он был уверен, что Бог причислил некоторых из них к Своим избранным. Они показали бы себя истинно избранными, если бы присоединились к истинной Церкви Божией.

На практике государственная политика принуждения имела определенный успех, особенно среди собственников и торговцев в городах, и в меньшей степени поначалу среди говорящих на пуническом сельских жителей; но многие из них также пришли со временем, и перед Августином тогда стояла трудная задача найти бегло говорящих на пуническом языке для сельских епископств. Многие миряне в Африке откровенно считали вопросом абсолютно безразличным для спасения, к какой общине принадлежать. Среди крестьян были христиане готовые согласиться с той фракцией, которая лучше заботилась об их материальных интересах. Невзгоды и муки раскола заставили многих вернуться к старому язычеству. В Нумидии запугивание сыграло существенную роль в поддержании лояльности донатистов, а обращенные из донатизма в кафолическую Церковь особенно часто подвергались ограблениям.

Процесс примирения занял у Августина очень большую часть времени и энергии на протяжении многих лет. Воссоединение ускорилось после большой конференции в Карфагене в 411 г., на которой донатисты и кафолические епископы противостояли друг другу под председательством кафолического имперского комиссара, которому было поручено вынести вердикт между противоборствующими сторонами. Августин был главным представителем кафолической церкви. Он убедил кафолических епископов начать с публичного заявления, что, если донатисты примут с ними общение и объединятся, они затем пригласят своих противников-донатистов принять участие в пастырстве ы каждой епархии. Щедрое предложение ничего не стоило. Взаимная неприязнь была слишком велика, чтобы у этого предложения был хоть какой-то шанс быть принятым. Намерение правительства, созвавшего конференцию с заранее определенным вердиктом в пользу кафоликов, заключалось в том, чтобы оправдать последующую политику постоянного давления на мирян-донатистов.

Может ли принуждение быть оправдано какими-либо причинами, кроме практического успеха? К сожалению, Августин видел, какую пользу принесло давление со стороны правительства. В его собственном городе Гиппоне кафолическое меньшинство превратилось в большинство. Он решил предложить теоретическую защиту, которая могла бы развеять опасения кафолических епископов, которые считали, что не следует использовать никакую силу или социальное давление для объединения кого-либо с Церковью, и что Церковь уже имела достаточно собственных лицемеров, не принимая в свое лоно большое количество отчужденных и явно неискренних приверженцев. Августин вскоре обнаружил, что среди новообращенных донатистов было много набожных и добродетельных людей, которым он был рад. В любом случае процесс обращения длился всю жизнь, а не был внезапной вспышкой. Даже угрюмые и отчужденные люди наверняка со временем поймут, что давление с целью воссоединения с Церковью было для их же блага, поскольку оно было для их спасения сейчас и в будущем. Господин в евангельской притче о свадебном пире велел своим слугам наполнять его стол, заставляя людей приходить. Более великий Господь изгонял торговцев из Храма бичом из веревок. Избавлять от наказаний – это не всегда поступок мудрых и любящих родителей. Хирург не может лечить, не причиняя боли, но его цель – лечебная.

Отдельные цитаты из антидонатистских сочинений Августина позволили некоторым средневековым канонистам представить его так, будто он оправдывает суровые меры против еретиков, принятые в позднем средневековье. Августин был бы в ужасе от сожжения еретиков, от убеждения, распространенного не только среди протестантов XVI века и средневековых католиков, но даже в средневековом мире византийского православия, что еретические идеи имеют столь коварный и дьявольский характер, и единственный доступный способ остановить их - это истребить распространителей. В эпоху позднего Средневековья люди стали относиться к еретикам так же, как некоторые сегодня относятся к серийным убийцам или торговцам тяжелыми наркотиками, которых на практике трудно победить, не убивая. Они апеллировали к текстам, выбранным из сочинений Августина, чтобы оправдать суровость, иигнорировали многочисленные места, где он строго выступал против пыток и смертной казни или любых наказаний, выходящих за рамки того, что действительно любящий отец мог бы применить к заблудшему сыну. Особенно после отмены Нантского эдикта во Франции апологеты репрессий в отношении гугенотов обратились за помощью к Августину. Когда он писал «Люби и делай, что хочешь» (EJo 7.8 и др.), контекст показывает, что он рассматривал эту эпиграмматическую формулу как оправдание дисциплинарного наказания заблуждающихся, а также как принцип большой сдержанности в этой дисциплине.

Донатисты возражали, что действия имперского правительства против них не были похожи на любовь; что для кафолической церкви было в принципе неправильно использовать силу, предоставляемую светской рукой; что организация, прибегнувшая к гонениям, ipso facto дискредитировала себя, потеряв способность представлять слово Христа. Августин не считал подобные протесты вполне правдоподобными в устах партии, ответственной за огромный перечень насильственных действий против кафоликов в Африке. Он также не считал, что «отеческий упрек» преступному инакомыслию равнозначен преследованию. Августину наконец показалось аксиомой, что действие, приводящее человека в подлинное русло, даже если оно причиняет неудобства, есть любовь. Но, конечно, в его понимании средства, используемые для достижения этой цели, должны тщательно контролироваться и не должны выходить за рамки наложения легких ограничений на владельцев собственности или, в случае сельских рабочих, умеренной порки.

Одно из главных различий между Августином и донатистами заключалось в учении о совершенстве воинствующей Церкви здесь, на земле. Донатисты цитировали высказывание св. Павла о том, что Церковь «не имеет пятна и порока». Они допускали, что и среди них были личности, принявшие Таинства и оказавшиеся затем такими же, как и прежде. Но неудачи отдельных лиц, духовенства и мирян, были совсем не тем же самым, что осквернение Церкви. Они утверждали, что это повреждает само тело Христово, место святости, общество святых, гарантированное неоспоримое апостольское преемство их епископов. Апостольская преемственность имела значение и для африканских кафоликов, поскольку именно внешняя форма помогала сохранить священную традицию апостольского учения и таинств. Но это не подчеркивалось, за исключением тех случаев, когда они говорили о преемственности св. Петра на римском престоле, с которым они имели общение, а донатисты (с 313 г.) - нет.

Августин считал, что донатисты не могут с полным основанием претендовать на то, что они являются единственной истинной кафолической церковью, когда они находятся в общении «ни с Римом, ни с Иерусалимом». Он не считал лично Петра скалой, на которой была построена Церковь, хотя в конце своей жизни отмечал, что некоторые толкователи воспринимали текст Матфея именно так, и допускали, что это вполне возможно. Обычно он понимал «камень» как исповедание Петром веры во Христа, Сына Божьего; и «мы, христиане, верим не в Петра, а в Того, в Кого верил Петр» (CD 18.54). Петр часто представляется им как символ универсальности и единства единой Церкви. Когда он говорит об «апостольских кафедрах», он часто использует множественное число (DCD ii.12).

Однако, как и все другие африканские епископы кафолической общины, Августин прекрасно осознавал тот факт, что смысл существования кафоликов в преимущественно донатистских провинциях, таких как Нумидия, зависел от общения с Римом. Он считал само собой разумеющимся, что римский престол мог осуществлять распределяющую власть, если строгое действие соборного канонического права создавало большие затруднения. Он предполагал, что по делам африканской церкви африканские епископы могут вынести независимое синодальное решение; но они были рады, когда римские власти подтвердили их приговор. Там, где это произошло, это, несомненно, означало конец обсуждаемого вопроса – causa finita est (S 131.10 и др.). С другой стороны, африканские епископы сердечно ненавидели ситуацию, когда дисциплинированное в Африке духовенство обращалось непосредственно к римскому престолу и когда папы не были до конца информированы о рассматриваемых случаях. В 418 году произошел печально известный случай, когда провинившийся пресвитер по имени Апиарий был отстранен от должности своим епископом; он обратился к папе Зосиме и был услышан настолько благосклонно, что африканские епископы были очень оскорблены пренебрежением к их автономии и задали уместные вопросы о каноническом праве, согласно которому папа заявлял о своих полномочиях принимать решения. Наконец, они сами приняли формальный канон, «чтобы никто не осмеливался апеллировать к Римской церкви». Августин очень сожалел о неосторожности папы в отношении Апиария и о готовности того же папы выслушать других еретиков; но существенно старался обелить эти дела. Он был уверен, что ни один епископ Рима не допустит ошибки, вынеся вердикт, противоречащий общему мнению епископата.

О Церкви как теле Христовом Августин говорил лирическим языком. Слово и таинства, вверенные Церкви, были теми самыми средствами и орудиями спасения. Итак, Церковь - это Голубица или возлюбленная Невеста Песни Песней; общество всех верующих людей; тело, для которого Христос является настолько нераздельным главой, что «весь Христос» - это Господь и Его Церковь неразрывно вместе; тело, душой которого является Дух Святой. Церковь воинствующую и Церковь торжествующую символизировали Марфа и Мария (Лк. 10), символы деятельного и созерцательного. Но в этой жизни эмпирическая кафолическая община не лишена пятен. Индивидуальных упущений и ошибок много, и они велики. Августин не разделял пессимистического взгляда своего друга Иеронима на то, что современная Церковь была прообразом Израиля Ветхого Завета, которого пророки осуждали за уникальную склонность к отступничеству. Его портрет духовенства того времени показывает, что как количество, так и качество его было низким и что скандалы были нередкими. Он знал, что и среди мирян некоторые из крещеных впадали в смертные грехи, и тогда им приходилось говорить, что они не могут приходить на Евхаристию до отпущения грехов. Но смертные грехи были такими серьезными, как вопиющее прелюбодеяние или воровство. Простительные грехи должны были очищаться ежедневным молитвой Господней и милостыней.

Донатистские формулировки о рукоположенном служении как высшей гарантии их таинств представлялись Августину предполагающими слишком клерикальное представление о Церкви. Церкви предстояло совершить крайне необходимое служение. Рукоположение было освящением Святым Духом. Само собой разумеется, что председательство в Евхаристии должно быть поручено тем, кто был уполномочен рукоположением на это дело. Никто (кроме еретических сект) не мечтал о председательстве мирян. Но Августин никогда не думал, что Церковь состоит из духовенства. Служение было подчиненным. Преемственность Церкви в апостольской вере имела своим орудием и знаком служителей, но когда в своем опровержении так называемого «Основного послания» Мани Августин искал подтверждения истинности Евангелия, он стремился к вере всей вселенской Церкви: «Я бы не поверил Евангелию, если бы авторитет Вселенской Церкви не вынудил меня к этому».Он не стал бы отрицать обратную сторону этого предложения.

Августин не думал, что Бог говорил с человеком исключительно посредством назначенных средств благодати, через Библию и таинства, но они, безусловно, были центральными и нормальными средствами. Сами по себе и человеческие слова Священного Писания, и вода, хлеб и вино крещения и евхаристии суть хрупкие земные элементы. Но Бог делает их Своими орудиями, и верующему сердцу они передают истину и благодать. Без веры таинства не приносят пользы душе. Поэтому «веруйте, и вы ели» (Ин 25:12). Таинства – это знамения; но «Писание говорит о знаках как о обозначаемой реальности» (In 63.2). Евхаристический код Августина использует каксимволистский язык, близкий платонику, склонному смущаться внешней внешностью сакраментального знака, так и реалистический, свойственный Библии и тесно связанный с эсхатологической темой осуществления Царства Божия здесь и сейчас. сейчас. Итак, мы находим различие, проведенное между таинством и res или реальностью (Августин не имел в виду ничего материального), которое тем самым передается (Ин 26:15; CD x.20; XXI.25.4). Полемика с донатистами привела его к тому, что он сделал упор на внутреннее восприятие душой, в то время как полемика с манихеями помешала ему предположить, что элементы Евхаристии слишком земные, чтобы их мог использовать Бог.