Скачать fb2 mobi epub pdf

Христианство и либерализм

Machen J.G. Christianity and Liberalism. Grand Rapids, 1923. Перевод книги любезно предоставлен порталу «Предание.ру» ее переводчиком Андреем Семановым.

ХРИСТИАНСТВО И ЛИБЕРАЛИЗМ

Дж. Грэшем Мейчен (1923)

1.Введение

2.Доктрина

3. Бог и человек

4. Библия

5. Христос

6. Спасение

7. Церковь

Глава 1. ВВЕДЕНИЕ

Цель этой книги – не решить религиозную проблему современности, а лишь изложить ее как можно острее и яснее, чтобы читателю могла быть оказана помощь в принятии решения для себя. Остро поставить вопрос в настоящее время действительно далеко не популярное дело; есть много тех, кто предпочитает вести интеллектуальную борьбу в условиях, которые доктор Фрэнсис Л. Паттон метко назвал «состоянием малозаметности» (цит. по: Johnson W.L. Christian Faith in the Modern Light. N.Y.,1916. P.7) Четкое определение gjyznbq в религиозных вопросах, смелое осознание логических последствий религиозных взглядов многими людьми рассматривается как нечестивый поступок. Не может ли это препятствовать участию в миссионерских советах? Не может ли это помешать прогрессу консолидации и привести к плохим результатам в колонках церковной статистики? Но с такими людьми мы никак не можем заставить себя согласиться. Иногда свет может показаться дерзким злоумышленником, но в конечном итоге он всегда приносит пользу. Тот тип религии, который радуется благочестивому звучанию традиционных фраз, независимо от их значения, или избегает «противоречивости»; никогда не устоит среди жизненных потрясений. В сфере религии, как и в других сферах, практичные люди сходятся во мнении, что есть вещи, которые меньше всего стоит держать в руках; действительно важные вещи - это то, из-за чего люди будут бороться.

В частности, в сфере религии настоящее время является временем конфликта; великая религия искупления, всегда известная как христианство, борется с совершенно иным типом религиозной веры, которая является лишь более разрушительной по отношению к христианской вере, поскольку использует традиционную христианскую терминологию. Эта современная неискупительная религия называется «модернизм» или «либерализм». Оба названия неудовлетворительны; последнее, в частности, вызывает вопросы. Движение, обозначенное как «либерализм». считается «либеральным»; только своими друзьями; его оппонентам кажется, что это подразумевает узкое игнорирование многих важных фактов. И действительно, это движение настолько разнообразно в своих проявлениях, что можно почти отчаяться найти какое-либо общее название, которое можно было бы применить ко всем его формам. Но как бы ни были разнообразны формы, в которых проявляется это движение, его корень. Многие разновидности современной либеральной религии коренятся в иннатурализме, то есть в отрицании любого проявления творческой силы Бога (в отличие от обычного хода природы) в связи с возникновением христианства. Слово «натурализм» здесь используется в смысле, несколько отличном от его философского значения. В этом нефилософском смысле оно с достаточной точностью описывает истинный корень того, что называется, посредством того, что может оказаться деградацией изначально благородных понятий, «либеральной» религией.

Возникновение этого современного натуралистического либерализма не произошло случайно, а было вызвано важными изменениями, произошедшими в последнее время в условиях жизни. Прошедшие сто лет стали свидетелями начала новой эры в истории человечества, которая, возможно, вызовет сожаление, но уж точно не может быть проигнорирована даже самым упрямым консерватизмом. Это изменение не является чем-то скрытым под поверхностью, что может быть видно только проницательному глазу; напротив, оно привлекает внимание простого человека по сотне пунктов.

Современные изобретения и основанный на них индустриализм во многих отношениях подарили нам новый мир для жизни; мы не можем удалиться из этого мира так же, как не можем уйти от атмосферы, которой дышим. Но такие изменения материальных условий жизни не являются одинокими; они были произведены мощными изменениями в человеческом разуме, поскольку, в свою очередь, сами порождают дальнейшие духовные изменения. Современный индустриальный мир создан не слепыми силами природы, а сознательной деятельностью человеческого духа; он был произведено достижениями науки.

Выдающейся чертой недавней истории является огромное расширение человеческого знания, которое шло рука об руку с таким совершенствованием инструментов исследования, что едва ли можно установить какие-либо ограничения для будущего прогресса в материальной сфере. Применение современных научных методов почти так же широко, как и Вселенная, в которой мы живем. Хотя наиболее ощутимые достижения ныне имеются в области физики и химии, сфера человеческой жизни не может быть изолирована от остальных, и наряду с другими науками появилась, например, современная наука история, которая вместе с психологией и социологией и тому подобное, претендует, даже если того и не заслуживает, на полное равенство со своими родственными науками. Ни одна отрасль знаний не может сохранять свою изоляцию от современной жажды научных завоеваний; договоры о неприкосновенности, хотя и освящены всеми санкциями вековой традиции, безжалостно выбрасываются на ветер.

В такой век очевидно, что каждое наследие прошлого может быть подвергнуто тщательной критике; и на самом деле некоторые убеждения человечества разбились на куски в ходе испытаний. Действительно, зависимость любого института от прошлого теперь иногда даже рассматривается как презумпция не в его пользу, а против него. Пришлось отказаться от столь многих убеждений, что люди иногда приходят к убеждению, что все убеждения должны быть отменены.

Если представить, что такое отношение оправдано, то ни один институт не сталкивается с более сильной враждебной презумпцией, чем институт христианской веры, поскольку ни один институт не основывался более твердо на авторитете ушедшей эпохи. Мы сейчас не задаемся вопросом, является ли такая политика мудрой и исторически оправданной; во всяком случае, сам факт очевиден: христианство на протяжении многих столетий последовательно апеллировало в истинности своих утверждений не просто и даже не в первую очередь к современному опыту, но к некоторым древним книгам, самая последняя из которых была написана около девятнадцати столетий назад. Неудивительно, что эта апелляция сегодня подвергается критике; ибо авторы рассматриваемых книг, несомненно, были людьми своего времени, чей взгляд на материальный мир, если судить по современным меркам, должен был быть самым грубым и элементарным. Неизбежно возникает вопрос, могут ли мнения таких людей когда-либо быть нормативными для людей наших дней; другими словами, сможет ли религия I века когда-либо составить компанию науке ХХ века.

Как бы ни ответили на этот вопрос, он представляет собой серьезную проблему для современной Церкви. Действительно, иногда предпринимаются попытки сделать ответ проще, чем кажется на первый взгляд. Говорят, что религия настолько отделена от науки, что, если их правильно определить, они просто не могут вступить в конфликт. Эта попытка разделения, как мы надеемся показать на последующих страницах, открыта для возражений самого серьезного рода. Но теперь следует отметить, что даже если такое разделение оправдано, оно не может быть осуществлено без усилий; устранение проблемы религии и науки само по себе представляет собой проблему. Ибо, справедливо или ошибочно, религия на протяжении веков фактически связывала себя с множеством убеждений, особенно в области истории, которые могут составить предмет научного исследования; точно так же, как научные исследователи, с другой стороны, иногда, справедливо или ошибочно, привязывались к выводам, которые посягают на сокровенные области философии и религии.

Например, если бы любого простого христианина сто лет назад или даже сегодня спросили, что стало бы с его религией, если бы история бесспорно доказала, что человек по имени Иисус никогда не жил и не умер в I веке нашей эры, он бы несомненно ответил, что его религия развалится. Однако исследование событий I века в Иудее, так же, как в Италии или Греции, принадлежит сфере научной истории. Другими словами, наш простой христианин, правильно или неправильно, мудро или неразумно, на самом деле связал свою религию, как ему кажется, неразрывно, с убеждениями, о которых имеет право говорить и наука. Если же те убеждения, якобы религиозные, которые принадлежат сфере науки, на самом деле вовсе не являются религиозными, то доказательство этого факта само по себе является непростой задачей. Даже если проблема науки и религии сводится к проблеме отделения религии от псевдонаучных наростов, серьезность проблемы от этого не уменьшается. Таким образом, с любой точки зрения рассматриваемая проблема вызывает самую серьезную озабоченность Церкви. Какова связь между христианством и современной культурой; может ли христианство сохраниться в научную эпоху?

Именно эту проблему пытается решить современный либерализм. Признавая, что научные возражения могут идти против особенностей христианской религии, против христианских доктрин о личности Христа и об искуплении через Его смерть и воскресение, либеральный богослов стремится спасти некоторые общие принципы религии, для которой эти особенности считаются просто временными символами, а эти общие принципы он считает составляющими «сущность христианства».

Однако вполне можно задаться вопросом, действительно ли этот метод защиты окажется эффективным; ибо после того, как апологет оставил свою внешнюю защиту врагу и удалился в какую-нибудь внутреннюю цитадель, он, вероятно, обнаружит, что враг преследует его даже там. Современный материализм, особенно в области психологии, не довольствуется тем, что занимает нижние кварталы христианского города, но прокладывает себе путь во все высшие сферы жизни; оно столь же противоположен философскому идеализму либерального проповедника, как и библейским доктринам, от которых либеральный проповедник отказался в интересах мира. Таким образом, простая уступка никогда не поможет избежать интеллектуального конфликта. В интеллектуальной битве наших дней не может быть «мира без победы»; та или иная сторона должна победить.

На самом деле, однако, может показаться, что только что использованный образ совершенно вводит в заблуждение; может показаться, что то, что сохранил либеральный теолог, оставив врагу одно христианское учение за другим, вовсе не христианство, а религия, которая настолько отличается от христианства, что давно в отдельной категории. Далее может показаться, что страхи современного человека по поводу христианства были совершенно необоснованными и что, покинув разрушенные стены града Божьего, он в ненужной панике бежал на открытые равнины смутной естественной религии только для того, чтобы легко пасть жертвой любого врага, который когда-либо устраивал там засаду.

Таким образом, возможны две линии критики в отношении либеральной попытки примирить науку и христианство. Современный либерализм можно критиковать (1) на том основании, что он нехристианский и (2) на том основании, что он ненаучен. Здесь мы будем интересоваться главным образом первой линией критики; нам будет интересно показать, что, несмотря на либеральное использование традиционной фразеологии, современный либерализм не только представляет собой религию, отличную от христианства, но и принадлежит к совершенно другому классу религий. Но, показывая, что либеральная попытка спасти христианство ложна, мы не показываем, что не существует вообще никакого способа спасти христианство; напротив, может показаться, даже в настоящей маленькой книге, что не христианство Нового Завета находится в противоречии с наукой, а предполагаемое христианство современной либеральной церкви и что настоящий град Божий и только он имеет оборону, способную отразить нападки современного неверия.

Однако нас в первую очередь беспокоит другая сторона проблемы; наша главная задача сейчас состоит в том, чтобы показать, что либеральная попытка примирить христианство с современной наукой действительно отказалась от всего, что характерно для христианства, так что остается, по сути, только тот же неопределенный тип религиозного стремления, который был до появления христианства в мире. сцена. Пытаясь удалить из христианства все, против чего можно было бы возразить во имя науки, пытаясь подкупить врага теми уступками, которых он больше всего желает, апологет действительно отказывается от того, что он начал защищать. Здесь, как и во многих других сферах жизни, оказывается, что то, что иногда считается труднее всего защитить, на самом деле является тем, что стоит защищать больше всего.

Утверждая, что либерализм в современной церкви представляет собой возврат к нехристианской и субхристианской форме религиозной жизни, мы особенно заботимся о том, чтобы нас не поняли неправильно. «Нехристианское» в такой связи иногда воспринимается как позорный термин. Мы вовсе не имеем в виду нехристианство как таковое. Сократ не был христианином, как и Гете; тем не менее, мы в полной мере разделяем уважение, с которым относятся к их именам. Они неизмеримо возвышаются над обычными людьми; если меньший в Царстве Небесном больше их, то он, конечно, больше не каким-либо присущим ему превосходством, но в силу незаслуженной привилегии, которая должна сделать его смиренным, а не презрительным. Однако нельзя допускать, чтобы такие соображения затмевали жизненно важное значение рассматриваемого вопроса. Если бы можно было представить себе такое состояние, при котором вся проповедь Церкви должна была бы контролироваться либерализмом, который во многих кругах уже стал преобладающим, тогда мы убеждены,, что "христианство" наконец исчезло бы с земли и прозвучало бы Евангелие последних времен. Если это так, то из этого следует, что исследование, которым мы сейчас занимаемся, является неизмеримо самым важным из всех тех, с которыми приходится иметь дело Церкви.

Гораздо более важным, чем все вопросы, касающиеся методов проповеди, является основной вопрос: что именно следует проповедовать. Многие, без сомнения, в нетерпении отвернутся от всякого исследования, а именно те, кто решил вопрос таким образом, что они даже не могут себе представить, что его снова откроют. Таковы, например, пиетисты, которых еще немало. Они говорят: «Нужны ли аргументы в защиту Библии?» Разве она не Слово Божие и не несет ли она в себе непосредственную уверенность в своей истинности, которую можно было бы только затемнить защитой? Если наука придет в противоречие с Библией, тем хуже для науки!» К этим лицам мы питаем величайшее уважение, ибо считаем, что они правы в главном; они прямым и легким путем пришли к убеждению, которое для других людей достигается только через интеллектуальную борьбу. Но мы не можем разумно ожидать, что они заинтересуются тем, что мы хотим сказать. Другой класс незаинтересованных лиц гораздо более многочисленный. В его состав входят те, кто определенно решил вопрос наоборот. Ими эта маленькая книжка, если она когда-нибудь попадет им в руки, вскоре будет отброшена как еще одна попытка защитить уже безнадежно потерянную позицию. Еще есть люди, скажут они, которые верят, что Земля плоская; есть также люди, которые защищают христианство Церкви, чудеса, искупление и все такое. В любом случае, скажут нам, это явление интересно как любопытный пример остановки развития, но не более того.

Однако такое закрытие вопроса, утвердится ли оно окончательно или нет, в своей теперешней форме основано на весьма несовершенном взгляде на ситуацию; оно основано на сильно преувеличенной оценке достижений современной науки. Научные исследования, как уже отмечалось, несомненно, достигли многого; во многих отношениях они создали новый мир. Но есть еще один аспект картины, который не следует игнорировать. Современный мир в некоторых отношениях представляет собой огромный шаг вперед по сравнению с миром, в котором жили наши предки; но в других отношениях он демонстрирует прискорбный упадок. Улучшение проявляется в физических условиях жизни, но в духовной сфере происходит соответствующий убыток. Потеря, пожалуй, наиболее очевидна в сфере искусства. Несмотря на могучую революцию, произведенную во внешних условиях жизни, ни один великий поэт до сих пор не дожил, чтобы отпраздновать эту перемену; человечество внезапно стало немым. Ушли также великие художники, великие музыканты и великие скульпторы. Искусство, которое все еще существует, по большей части подражательно, а там, где оно не подражательно, оно обычно причудливо. Даже признание славы прошлого постепенно теряется под влиянием утилитарного образования, которое заботится только о обеспечении физического благополучия. «Очерк истории», книга г-на Герберта Уэллса с его презрительным пренебрежением ко всем высшим сферам человеческой жизни - вполне современная книга.

Этот беспрецедентный упадок литературы и искусства является лишь одним из проявлений более далеко идущего явления; это лишь один пример того сужения диапазона личности, которое происходит в современном мире. Все развитие современного общества имело сильную тенденцию к ограничению сферы свободы отдельного человека. Эта тенденция наиболее отчетливо видна в социализме; социалистическое государство означало бы сведение к минимуму сферы индивидуального выбора. При социалистическом правительстве и труд, и отдых будут предписаны, а личная свобода исчезнет. Но та же самая тенденция проявляется сегодня даже в тех обществах, где имя социализма вызывает наибольшую ненависть. Когда большинство решает, что определенный режим выгоден, этот режим без дальнейших колебаний безжалостно навязывается отдельному человеку. Современным законодателям, кажется, никогда не приходит в голову, что хотя "благосостояние" - это хорошо, принудительное пособие может быть плохо. Другими словами, утилитаризм доводится до логического завершения; а интересах физического благополучия великие принципы свободы безжалостно выбрасываются на ветер.

Результатом является беспрецедентное обеднение человеческой жизни. Личность может развиваться только в сфере индивидуального выбора. И эта сфера в современном государстве медленно, но неуклонно сужается. Тенденция особенно дает о себе знать в сфере образования. Сейчас предполагается, что целью образования является создание наибольшего счастья для наибольшего числа людей. Но величайшее счастье для наибольшего числа людей, как предполагается далее, может быть определено только волей большинства. Поэтому, как утверждается, следует избегать идиосинкразии в образовании и отобрать выбор школы у родителей и передать его в руки государства. Тогда государство осуществляет свою власть посредством имеющихся в наличии инструментов, и, таким образом, ребенок сразу же попадает под контроль специалистов-психологов, которые сами не имеют ни малейшего знакомства с высшими сферами человеческой жизни и начинают предотвращать любое такое знакомство у тех, кто находится под их опекой. Подобный результат слегка задерживается в Америке остатками англосаксонского индивидуализма, но все признаки времени противоречат сохранению этой половинчатой позиции; свобода, безусловно, сохраняется лишь на неустойчивом основании, когда однажды ее основополагающие принципы были утрачены. Какое-то время казалось, что утилитаризм, вошедший в моду в середине XIX века, будет чисто академическим вопросом, не влияющим на повседневную жизнь. Но такая видимость оказалась обманчивой. Доминирующая тенденция даже в такой стране, как Америка, которая раньше гордилась своей свободой от бюрократического регулирования деталей жизни, в том, что она движется к серому утилитаризму, в котором теряются все высшие стремления.

Проявления такой тенденции легко заметить. В штате Небраска, например, сейчас действует закон, согласно которому обучение в любой школе штата, государственной или частной, не должно проводиться на языке, отличном от английского, и никакой другой язык не должен изучаться даже как иностранный до тех пор, пока ребенок не сдаст экзамен окружному инспектору образования, подтверждающий, что он прошел восьмой класс. Другими словами, ни один иностранный язык, даже латынь или греческий, нельзя изучать до тех пор, пока ребенок не станет слишком взрослым, чтобы выучить его хорошо. Именно таким образом современный коллективизм занимается исследованием, которое абсолютно необходимо для любого подлинного умственного прогресса. Сознание жителей Небраски и любых других штатов, где преобладают аналогичные законы, должно сохраняться государственной властью в постоянном состоянии остановки развития.

Могло показаться, что при таких законах мракобесие достигло самых низких глубин. Но есть глубины еще ниже. В штате Орегон в день выборов 1922 года на референдуме был принят закон, согласно которому все дети штата обязаны посещать государственные школы. Таким образом, христианские и частные школы, по крайней мере, в самых важных младших классах, исчезают. Такие законы, которые, если возобладает нынешний нрав народа, вероятно, скоро выйдут далеко за пределы одного штата, и это будет означать, конечно, окончательное уничтожение всего реального образования. Если принять во внимание то, чем уже являются государственные школы Америки во многих местах – их материализм, их неприятие любых устойчивых интеллектуальных усилий, их поощрение опасных псевдонаучных причуд экспериментальной психологии, – то можно только ужаснуться мысли о государстве, в котором нет спасения от такой душеубийственной системы. Но принцип таких законов и их конечная тенденция намного хуже, чем непосредственные результаты (1).

Государственная школьная система сама по себе действительно приносит огромную пользу народу. Но она принесет ее только в том случае, если ее здоровье будет в любой момент поддерживаться абсолютно свободной возможностью конкуренции частных школ. Система государственных школ, если она означает предоставление бесплатного образования тем, кто этого желает, является примечательным и благотворным достижением современности; но когда она однажды становится монополией, она становится самым совершенным орудием тирании, которое когда-либо было изобретено. Со свободой мысли в средние века боролась инквизиция, но современный метод гораздо более эффективен. Поставьте жизнь детей в годы их становления, несмотря на убеждения их родителей, под строгий контроль экспертов, назначенных государством, заставить их затем посещать школы, где подавляются высшие стремления человечности и где ум заполняется материализмом нашего времени, - и будет трудно понять, как смогут существовать даже остатки свободы. Такая тирания, поддерживаемая извращенной техникой, используемой в качестве инструмента уничтожения человеческих душ, безусловно, гораздо более опасна, чем грубые тирании прошлого, которые, несмотря на свое оружие огня и меча, позволяли мысли, по крайней мере, быть свободной.

Истина заключается в том, что современный материалистический патернализм, если ему позволить беспрепятственно продолжаться, быстро превратит Америку в одну огромную улицу, где духовные приключения будут не поощряться, а демократия будет рассматриваться как сводящая все человечество к пропорциям самых узких и наименее одаренных граждан. Дай Бог, чтобы произошла реакция и чтобы великие принципы англосаксонской свободы были заново открыты, пока не стало слишком поздно! Но какое бы решение ни было найдено для образовательных и социальных проблем нашей страны, в мире в целом необходимо обнаружить прискорбное состояние. Нельзя отрицать, что великих людей мало или они вообще отсутствуют, и что произошло общее сокращение области личной жизни. Материальное улучшение шло рука об руку с духовным упадком.

Такое состояние мира должно привести к тому, что к выбору между модернизмом и традиционализмом, либерализмом и консерватизмом следует подходить без каких-либо предубеждений, которые слишком часто проявляются. Ввиду прискорбных недостатков современной жизни тот или иной тип религии, конечно, не следует хвалить только потому, что он современен, или осуждать только потому, что он стар. Напротив, состояние человечества таково, что вполне можно задаться вопросом, что же сделало людей прошлых поколений такими великими и людей нынешнего поколения такими ничтожными? Среди всех материальных достижений современной жизни вполне можно задаться вопросом, не потеряли ли мы, обретя весь мир, собственную душу. Неужели мы навсегда обречены жить грязной жизнью утилитаризма? Или есть какая-то утерянная тайна, которая, если ее открыть заново, вернет человечеству часть славы прошлого?

Такую тайну автор этой маленькой книги обнаружил в христианской религии. Но христианская религия, о которой идет речь, конечно же, не является религией современной либеральной церкви, а посланием Божественной благодати, почти забытым.

сейчас, как это было в средние века, но если ему суждено прорваться еще раз в Божье время, в новой Реформации, оно принесет человечеству свет и свободу. Что представляет собой это послание, можно прояснить, как и в случае со всеми определениями, только путем исключения, путем контраста. Считая, что нынешний либерализм, ныне почти господствующий в церкви, идет против христианства, мы руководствуемся, следовательно, не просто негативными или полемическими целями; напротив, показывая, чем не является христианство, мы надеемся суметь показать, что такое христианство, чтобы люди могли отвернуться от слабых и нищих стихий и снова прибегнуть к благодати Божией.

Глава 2. ДОКТРИНА

Современный либерализм в церкви, какие бы суждения о нем ни выносились, во всяком случае уже не является просто академическим вопросом. Речь уже идет не только о духовных семинариях или университетах. Напротив, его нападки на основы христианской веры энергично продолжаются «учебными пособиями» воскресной школы; с кафедры и религиозной прессы. Если такое нападение неоправданно, то лекарство не следует искать, как предлагают некоторые набожные люди, в упразднении духовных семинарий или отказе от научной теологии, а, скорее, в более серьезном поиске истины и более серьезной преданности ей, когда она будет найдена.

Однако в духовных семинариях и университетах корни великой проблемы видны яснее, чем в мире в целом; среди студентов многие отказываются от обнадеживающего использования традиционных фраз, а сторонники новой религии не стараются, как и в церкви в целом, поддерживать даже видимость соответствия прошлому. Но такая откровенность, по нашему убеждению, должна быть распространена и на народ в целом. Немногие желания религиозных учителей были более пагубно преувеличены, чем желание «не оскорблять». Слишком часто это желание опасно приближалось к нечестности; религиозный учитель в глубине души хорошо осознает радикализм своих

взглядов, но не желает отказываться от своего места в священной атмосфере Церкви, высказывая все свои мнения. Несмотря на всю подобную политику сокрытия или смягчения, наши симпатии целиком на стороне тех людей, будь то радикалы или консерваторы, которые питают страсть к свету.

В чем же тогда, по сути, смысл нынешнего восстания против основ христианской веры, когда все традиционные фразы отброшены? Вкратце, чем учение современного либерализма отличается от учения христианства?

Вначале мы встречаем возражение. Доктрины, говорят нам, неважны; изложение учения либерализма и учения христианства, следовательно, не может возбудить никакого интереса в настоящее время; вероучения - это всего лишь меняющееся выражение единого христианского опыта, и если только они выражают этот опыт, все они одинаково хороши. Таким образом, учения либерализма могут быть настолько далекими, насколько это возможно, от учений исторического христианства, и тем не менее, по сути, они могут быть одним и тем же.

Именно так часто выражается современная враждебность к «доктрине». Но действительно ли возражают против учения как такового, а не против одного конкретного учения в интересах другого? Несомненно, во многих формах либерализма проходит именно последняя альтернатива. Существуют доктрины современного либерализма, которые поддерживаются столь же упорно и нетерпимо, как и любые доктрины, находящие место в исторических вероучениях. Таковы, например, либеральные доктрины всеобщего отцовства Бога и всеобщего братства людей. Эти доктрины, как мы увидим, противоречат понятиям христианской религии. Но доктрины по форме одинаковы и как таковые требуют интеллектуального подхода. Создавая впечатление, что либеральный проповедник не возражает против всей теологии, он часто просто возражает против одной богословской системы в интересах другой. А желанный иммунитет от богословских споров еще не достигнут.

Однако иногда современное возражение против доктрины подразумевается более серьезно. И независимо от того, обосновано ли это возражение или нет, необходимо, по крайней мере, осознать его реальный смысл. Этот смысл совершенно ясен. Возражение включает в себя явный скептицизм. Если все вероучения одинаково истинны, то, поскольку они противоречат друг другу, все они одинаково ложны или, по крайней мере, одинаково неопределенны. Поэтому мы занимаемся простым жонглированием словами. Сказать, что все вероучения одинаково истинны и что они основаны на опыте, — значит просто вернуться к тому агностицизму, который полвека назад считался злейшим врагом Церкви. Враг на самом деле не превратился в друга только потому, что его приняли в стане. Совершенно иной является христианская концепция веры. Согласно христианской концепции, вероучение - это не просто выражение христианского опыта, а, напротив, изложение тех фактов, на которых основан опыт.

Но скажут: христианство - это жизнь, а не учение. Такое утверждение часто делается, и оно выглядит благочестивым. Но оно в корне ложно, и чтобы обнаружить его ложность, даже не нужно быть христианином. Ибо сказать, что «христианство – это жизнь», значит сделать утверждение в области истории. Утверждение это не лежит в сфере идеалов; это совсем не то же самое, что сказать, что христианство должно быть жизнью или что идеальная религия - это жизнь. Утверждение, что христианство есть жизнь, подлежит историческому исследованию точно так же, как и утверждение, что

Римская империя при Нероне была свободной демократией. Возможно, Римская империя при Нероне была бы лучше, если бы она была свободной демократией, но исторический вопрос просто заключается в том, была ли она на самом деле демократией или нет. Христианство — это исторический феномен, подобный Римской Империи, Прусскому королевству или Соединенным Штатам Америки. И как историческое явление оно должно быть исследовано на основе исторических свидетельств.

Правда ли тогда, что христианство - это не учение, а жизнь? Вопрос может быть решен только путем изучения истоков христианства. Признание этого факта не предполагает принятия христианской веры; это просто вопрос здравого смысла и общей честности. В основе жизни каждой корпорации лежит учредительный документ, в котором изложены ее цели. Другие цели могут быть гораздо более желательными, чем эти, но если директора используют имя и ресурсы корпорации для достижения других целей, они действуют ultra vires корпорации. То же самое и с христианством. Вполне возможно, что зачинатели христианского движения не имели права издавать законы для последующих поколений, но в любом случае у них было неотъемлемое право издавать законы для всех поколений, которые решили носить имя «христиан». Вполне возможно, что теперь кому-то хочется отказаться от христианства и заменить его другой религией; но во всяком случае вопрос, что такое христианство, может быть определен только путем рассмотрения истоков христианства.

Зарождение христианства представляет собой вполне определенное историческое явление. Христианское движение зародилось через несколько дней после смерти Иисуса из Назарета. Сомнительно, что что-либо, предшествовавшее смерти Иисуса, можно назвать христианством. Во всяком случае, если христианство и существовало до этого события, то это было христианство лишь на предварительной стадии. Название возникло после смерти Иисуса, да и сама вещь тоже была чем-то новым. Очевидно, после распятия среди учеников Иисуса в Иерусалиме произошло новое важное начало. В это время должно было быть положено начало замечательному движению, которое распространилось из Иерусалима в языческий мир, движению, которое называется христианством.

О первых этапах этого движения определенные исторические сведения сохранились в посланиях Павла, которые все серьезные историки считают подлинными произведениями первого христианского поколения. Автор Посланий находился в прямом общении с теми близкими друзьями Иисуса, которые положили начало христианскому движению в Иерусалиме, и в Посланиях он совершенно ясно показывает, каков был фундаментальный характер этого движения. Но если на основе этих свидетельств и ясен какой-то факт, так это то, что христианское движение в момент своего зарождения было не просто образом жизни в современном смысле слова, а образом жизни, основанным на послании. Оно было основано не на простых чувствах, не на простой программе работы, а на учете фактов. Другими словами, оно было основано на доктрине.

Конечно, в отношении самого Павла не должно быть никаких споров. Павел, конечно же, не был равнодушен к учению; напротив, учение было самой основой его жизни. Правда, его преданность доктрине не делала его неспособным к великолепной терпимости. Один из ярких примеров такой терпимости можно найти во время его заключения в Риме, о чем свидетельствует Послание к Филиппийцам. Очевидно, некоторые христианские учителя в Риме завидовал величию Павла. Пока он был на свободе, они были вынуждены занимать второстепенное место; но теперь, когда он был в тюрьме, они захватили господство. Они стремились вызвать скорбь Павла в его узах; они даже проповедовали Христа из зависти и сварливости. Короче говоря, конкурирующие проповедники превратили проповедь Евангелия в средство удовлетворения своих низких личных амбиций; похоже, это было настолько подлое дело, какое только можно было себе представить. Но Пола это не смутило. «Если по правде,» сказал он, «Христос проповедуется; я этому радуюсь, и буду радоваться" (Фил. I: 18). Способ, которым велась проповедь, был неправильным, но само послание было правдивым; и Павла гораздо больше интересовало содержание вести, чем способ ее изложения. Невозможно представить себе более утонченный образец терпимости и широкого кругозора.

Но терпимость Павла не была всеохватывающей. Он не проявлял никакой терпимости, например, в Галатии. Там тоже были конкурирующие проповедники. Но Павел не терпел их. «Но хотя мы, - писал он, - или ангел с неба проповедует вам другое Евангелие, кроме того, которое мы благовествовали вам, да будет он анафема». (Гал. 1:8). В чем причина разницы в позиции апостола в обоих случаях? В чем причина широкой терпимости в Риме и жесткой анафемы в Галатии? Ответ совершенно ясен. В Риме Павел был терпим, потому что там содержание вести, провозглашаемой конкурирующими учителями, было правдой; в Галатии он был нетерпим, потому что там содержание конкурирующего послания было ложным. Ни в одном случае личность не имела никакого отношения к поведению Павла. Несомненно, мотивы иудействующих в Галатии были далеко не чисты, и Павел вскользь указывает на .их примеси. Но не это было причиной его сопротивления. Иудействующие, без сомнения, были морально далеки от совершенства, но противодействие Павла им было бы точно таким же, если бы все они были ангелами с небес. Его оппозиция полностью основывалась на ложности их учения; они заменили единственное истинное Евангелие ложным, которое вообще не было Евангелием. Павлу никогда не приходило в голову, что Евангелие может быть истинным для одного человека и неверным для другого; болезнь прагматизма никогда не падала на его душу. Павел был убежден в объективной истинности евангельской вести, и преданность этой истине была величайшей страстью его жизни. Христианство для Павла было не только жизнью, но и учением, и логически учение стояло на первом месте (2).

Но в чем же заключалась разница между учением Павла и учением иудействующих? Что же послужило поводом для оглушительной полемики в Послании к Галатам? Современной Церкви эта разница показалась бы простой богословской тонкостью. Во многом иудействующие были полностью согласны с Павлом. Они верили, что Иисус был Мессией; нет ни тени доказательства того, что они возражали против высокого взгляда Павла на личность Христа. Без малейшего сомнения они верили, что Иисус действительно воскрес из мертвых. Более того, они верили, что вера во Христа необходима для спасения. Но вот беда: они считали, что необходимо и другое; они верили, что то, что сделал Христос, должно быть дополнено собственными усилиями верующего по соблюдению Закона. Из с современной точки зрения разница могла бы показаться очень незначительной. Павел, как и иудействующие, считали, что соблюдение закона Божия в его глубочайших проявлениях имеет значение, неразрывно связанное с верой. Разница касалась только логического, а может быть, даже и не временного порядка трех шагов. Павел сказал, что человек 1) сначала верит во Христа, 2) затем оправдывается перед Богом, (3) затем сразу же приступает к соблюдению закона Божьего. Иудействующие говорили, что человек 1) верит во Христа и 2) соблюдает закон Божий как можно лучше, и тогда 3) оправдывается. Разница, казалось бы, непонятна современному «практическому» человеку; для него э то очень тонкий и неосязаемый вопрос, вряд ли заслуживающий вообще внимания ввиду значительной степени согласия в практической сфере. Какая великолепная очистка языческих городов была бы, если бы иудействующим удалось распространить на эти города соблюдение Моисеева закона, включая даже злополучные церемониальные обряды! Несомненно, Павлу следовало бы объединиться с учителями, которые были с ним почти согласны; несомненно, ему следовало применить к ним великий принцип христианского единства.

На самом деле, однако, Павел не сделал ничего подобного; и только потому, что он (и другие) этого не сделал, сегодня существует христианская церковь. Павел очень ясно видел, что различия между иудействующими и им были различиями между двумя совершенно разными типами религии; это были различия между религией заслуг и религией благодати. Если Христос обеспечивает только часть нашего спасения, оставляя нам обеспечивать остальное, тогда мы все еще безнадежны под бременем греха. Ибо как бы ни мала была пропасть, которую необходимо преодолеть, прежде чем можно будет достичь спасения, пробудившаяся совесть ясно видит, что нашей жалкой попытки добра недостаточно даже для того, чтобы преодолеть эту пропасть. Виновная душа снова вступает в безнадежный расчет с Богом, чтобы определить, действительно ли мы выполнили свою часть работы. И таким образом мы снова стонем под старым рабством закона. Павел ясно видел, что такая попытка оценить дело Христа по своим заслугам является самой сутью неверия; Христос сделает все или ничего, и единственная надежда - безоговорочно отдаться Его милости и довериться Ему во всем.Павел, конечно же, был прав. Различия, отделявшие его от иудействующих, были не просто богословскими тонкостями, а касались самой сути и сути религии Христа. «Я ни о чем не прошу, но чтобы за меня пролилась кровь Твоя» - вот то, за что боролся Павел в Галатии; этот гимн никогда бы не был написан, если бы иудействующие победили. А без того, что выражает этот гимн, христианства нет вообще.

Разумеется, Павел не был сторонником недогматической религии; он был заинтересован превыше всего в объективной и универсальной истине своего послания. Именно это, вероятно, признают серьезные историки, независимо от их личного отношения к религии Павла. Действительно, иногда современный либеральный проповедник пытается произвести противоположное впечатление, цитируя вне контекста слова Павла, которые он истолковывает максимально далеко от первоначального смысла. Правда в том, что от Павла трудно отказаться. Современный либерал желает произвести на умы простых христиан (и на свой собственный ум) впечатление некой преемственности между современным либерализмом и мыслью и жизнью великого Апостола. Но такое впечатление совершенно обманчиво. Павла интересовали не только этические принципы Иисуса; его интересовали не только общие принципы религии или этики. Напротив, он был заинтересован в искупительном деле Христа и его влиянии на нас. Его основной интерес заключался в христианской доктрине, и притом не только в ее предпосылках, но и в ее основе. Если христианство должно стать независимым от доктрины, то паулинизм должен быть удален от корней и ветвей христианства.

Но что из этого? Некоторые не боятся заключения. Если паулинизм необходимо искоренить, говорят они, то можно обойтись и без него. Не окажется ли, что, внося доктринальный элемент в жизнь Церкви, Павел лишь извращал первоначальное христианство, настолько независимое от доктрины, насколько мог желать даже современный либеральный проповедник?

Это предположение явно опровергается историческими свидетельствами. Конечно, проблема не может быть решена таким простым способом. Действительно, было предпринято множество попыток резко отделить религию Павла от религии первоначальной Иерусалимской церкви; было множество попыток показать, что Павел ввёл совершенно новый принцип в христианское движение или даже был основателем новой религии (описание этих попыток мы сделали в "Происхождении религии Павла"). Но все такие попытки закончились неудачей. Сами Послания Павла свидетельствуют о фундаментальном принципиальном единстве между Павлом и первоначальными спутниками Иисуса, и вся ранняя история Церкви становится непонятной, кроме как на основе такого единства. Конечно, что касается фундаментально доктринального характера христианства, Павел не был новатором. Этот факт проявляется во всем характере отношений Павла к Иерусалимской Церкви, как это подтверждается Посланиями, а также с поразительной ясностью проявляется в драгоценном отрывке из 1 Кор. 15. 3-7, где Павел резюмирует традицию, полученную им от изначальной Церкви. Что составляет содержание этого изначального учения? Это общий принцип отцовства Бога или братства человека? Является ли это смутным восхищением характером Иисуса, подобным тому, которое преобладает в современной церкви? Ничто не может быть дальше от реальности. «Христос умер за наши грехи», - говорили первые ученики, «согласно Писанию; Его похоронили; он воскрес в третий день по Писанию». С самого начала христианское Евангелие, как и само название «Евангелие», или «хорошие новости»; подразумевало, что оно состоит в отчете о чем-то, что произошло. И с самого начала был изложен смысл происходящего; и когда был изложен этот смысл, тогда появилось христианское учение. «Христос умер» - это история; «Христос умер за наши грехи» - это учение. Без этих двух элементов, соединенных в совершенно неразрывный союз, нет христианства.

Совершенно ясно, что первые христианские проповедники не просто выступили с увещеванием, которого они на самом деле не произнесли: «Иисус из Назарета прожил чудесную жизнь в сыновней почтительности, и мы призываем вас, наших слушателей, подчиниться, как мы сделали это, ради очарования этой жизни». Конечно, именно этого современные историки ожидали бы от первых христиан, но следует признать, что на самом деле они не говорили ничего подобного. Можно предположить, что первые ученики Иисуса после катастрофы, связанной с Его смертью, могли заняться спокойным размышлением над Его учением. Они могли бы сказать себе: «Отец наш, сущий на небесах»; было хорошим способом обращения к Богу, хотя Тот, Кто научил их молитве, умер. Они могли бы цепляться за этические принципы Иисуса и лелеять смутную надежду, что Тот, Кто провозгласил такие принципы, имел какое-то личное существование за могилой. Подобные реакции могли бы показаться современному человеку вполне естественными. Но Петру, Иакову и Иоанну они никогда не приходили в голову. Иисус возлагал на них большие надежды; эти надежды были разрушены Крестом; и размышления об общих принципах религии и этики оказались совершенно бессильны вновь возродить надежды. Ученики Иисуса, очевидно, во всех отношениях значительно уступали своему Учителю; они не поняли Его высокого духовного учения, но даже в час торжественного кризиса поссорились из-за великих мест в приближающемся Царстве. Какая была надежда, что такие люди смогут добиться успеха там, где их Учитель потерпел неудачу? Даже когда Он был с ними, они были бессильны; и теперь, когда Он был взят у них, та небольшая сила, которая у них могла быть, исчезла. (см. нашу статью "История и вера", 1915).

Однако те же самые слабые, обескураженные люди через несколько дней после смерти своего Учителя основали самое важное духовное движение, которое когда-либо видел мир. Что привело к столь поразительной перемене? Что превратило слабых и трусливых учеников в духовных победителей мира? Очевидно, это было не просто воспоминание об Иисусе и Его жизни, ибо оно было бы источником скорее печали, чем радости. Очевидно, ученики Иисуса за несколько дней между распятием и началом их работы в Иерусалиме получили какое-то новое оборудование для своей задачи. Что представляло собой это новое оснащение, по крайней мере его выдающийся и внешний элемент (не говоря уже об облечении, которое, по мнению христиан, было получено в Пятидесятницу), совершенно ясно. Великое оружие, с помощью которого ученики Иисуса отправились завоевывать мир, не было простым постижением вечных принципов; это было историческое послание, отчет о чем-то, что недавно произошло, это было послание: «Он воскрес». (. Ср.наш Краткий обзор литературы и истории времен Нового Завета. С.42 и далее)

Но весть о воскресении не была изолированной. Она была связана со смертью Иисуса, которая теперь рассматривалась как не неудача, а триумфальный акт Божественной благодати; это было связано со всем явлением Иисуса на земле. Пришествие Иисуса теперь понималось как действие Божие, благодаря которому грешные люди были спасены. Изначальную Церковь заботило не только то, что сказал Иисус, но также, и в первую очередь, то, что Он сделал. Мир должен был быть искуплен через провозглашение этого события. И вместе с событием исчез бы и смысл события; и изложение события со значением события было доктриной. Эти два элемента всегда сочетаются в христианском послании. Повествование о фактах - это история; повествование о фактах с их смыслом - это доктрина. «Пострадал при Понтии Пилате, был распят, умер и погребен» - это история. «Он возлюбил меня и отдал Себя за меня» - вот учение. Таково было христианство изначальной Церкви.

Но; могут сказать. «даже если христианство изначальной Церкви зависело от доктрины, мы все равно можем освободиться от такой зависимости; мы можем обратиться от изначальной Церкви к Самому Иисусу. Уже было признано, что если нужно оставить учение, то и Павла следует оставить; теперь можно признать, что если нужно оставить учение, то даже первоначальную Иерусалимскую церковь с ее вестью о воскресении следует оставить. Но, возможно, мы все еще можем найти в Самом Иисусе простую, недоктринальную религию, которую мы желаем». Таков настоящий смысл современного лозунга «Назад ко Христу».

Должны ли мы действительно пойти на такой шаг? Конечно, это был бы шаг экстраординарный. Великая религия черпала свою силу из вести о Христе Искупителе и Его деле; без этого послания об Иисусе и Его учениках вскоре забыли бы. Одно и то же послание со всеми его последствиями было сердцем и душой христианского движения на протяжении веков. Однако сейчас нас просят поверить в то, что то, что давало христианству его власть на протяжении веков, было ошибкой, что зачинатели всего движения радикально неправильно поняли смысл жизни и работы своего Учителя, и что это было предоставлено нам, современникам, как возможность впервые почувствовать первоначальную ошибку. Даже если бы этот взгляд на дело был правильным и даже если бы Сам Иисус учил религии, подобной религии современного либерализма, все равно было бы сомнительно, можно ли такую религию по праву называть христианством; ибо название «христианин» впервые было применено только после того, как произошло предполагаемое решающее изменение, и очень сомнительно, чтобы имя, которое на протяжении 19 веков было так прочно привязано к одной религии, теперь могло быть внезапно применено к другой. Если бы первые ученики Иисуса действительно так радикально отошли от своего Учителя, то лучшая терминология, вероятно, заставила бы нас сказать просто, что Иисус был не основателем христианства, а простой, недоктринальной религии, давно забытой, но теперь вновь открытой. современными людьми. Даже в этом случае контраст между либерализмом и христианством все равно будет проявляться.

Но на самом деле такое странное положение дел вовсе не преобладает. Неправда, что, основывая христианство на каком-то событии, ученики Иисуса отступали от учения своего Учителя. Несомненно, Сам Иисус сделал то же самое. Иисус не ограничился провозглашением общих принципов религии и этики. Образ Иисуса как мудреца, подобного Конфуцию, изрекающего мудрые принципы поведения, может удовлетворить г-на Герберта Уэллса, когда он легкомысленно путешествует по проблемам истории, но он исчезает, как только человек серьезно занимается историческими исследованиями. «Покайтесь», – сказал Иисус: «ибо приблизилось Царство Небесное». Евангелие, которое Иисус провозгласил в Галилее, заключалось в провозглашении грядущего Царства. Но очевидно, что Иисус рассматривал пришествие Царства как событие или как серию событий. Без сомнения, Он также считал Царство настоящей реальностью в душах людей; без сомнения, Он представлял Царство в каком-то смысле уже существующее. Без этой стороны дела в нашей интерпретации Иисуса нам действительно не удастся обойтись.

Но мы не обойдемся и без другого аспекта, согласно которому наступление Царства зависело от определенных и катастрофических событий. Но если Иисус рассматривал пришествие Царства как зависящее от определенного события, тогда Его учение в решающем моменте было похоже на учение изначальной Церкви; ни Он, ни Церковь не провозглашали лишь общие и постоянные принципы религии; оба они, напротив, поставили весть в зависимость от того, что произошло. Только в учении Иисуса событие представлялось как происходящее еще в будущем, тогда как в учении Иерусалимской Церкви его первое действие, по крайней мере, лежало уже в прошлом. Иисус провозгласил, что это событие произойдет; ученики объявили, что, по крайней мере, часть этого уже произошла; но важно то, что и Иисус, и ученики провозгласили это событие. Иисус, конечно, не был просто возвещателем непреходящих истин, как современный либеральный проповедник; напротив, Он сознавал, что стоит на переломном этапе веков, когда то, чего никогда не было, теперь должно было стать реальностью.

Но Иисус объявил не только о событии; Он также озвучил смысл происходящего. Действительно, вполне естественно, что полный смысл мог быть ясен только после того, как событие произошло. Итак, если бы Иисус действительно пришел, чтобы объявить и осуществить какое-то событие, то ученики не отступили бы от Его цели, если бы они изложили смысл события более полно, чем он мог быть изложен в течение предварительного периода, составлявшего земное служение своего Учителя. Но Сам Иисус, хотя и через пророчество, все же изложил смысл великого события, которое должно было лечь в основу новой эпохи. Конечно, Он сделал это, и причём величественно, если слова, приписываемые Ему во всех Евангелиях, действительно Его. Но даже если Четвертое Евангелие будет отвергнуто и даже если самая радикальная критика будет применена к трем остальным, избавиться от этого доктринального элемента в Иисусе все равно будет невозможно. Значимые слова, приписываемые Иисусу на Тайной Вечере относительно Его приближающейся смерти, и высказывания Иисуса в Мк. Икс. 45 («Сын Человеческий пришел не для того, чтобы Ему служили, а для того, чтобы послужить и отдать Свою жизнь для искупления многих») действительно стали предметом энергичных споров. Трудно принять такие слова как подлинные и при этом вообще сохранить современный взгляд на Иисуса. Однако от них также трудно избавиться в рамках любой критической теории. Тем не менее нас сейчас интересует нечто более общее, чем подлинность даже этих драгоценных слов. Сейчас мы хотим отметить, что Иисус, конечно, не довольствовался провозглашением постоянных моральных принципов; Он определенно объявил о приближающемся событии; и Он, конечно, не объявил об этом событии, не объяснив его значение. Но когда Он дал отчет о значении события, каким бы кратким ни был этот отчет, Он перешел черту, которая отделяет недогматическую религию или даже догматическую, но которая учит только вечным принципам, от религии, которая коренится в значении определенных исторических фактов; Он воздвиг огромную пропасть между Собой и философским современным либерализмом, который сегодня ошибочно носит Его имя.

Учение Иисуса также было основано на доктрине. Оно было укоренено в доктрине, потому что зависело от изумительного представления Иисуса о собственной Личности. Действительно, часто утверждается, что Иисус держал Свою Личность в стороне от Своего Евангелия и выступал просто как верховный пророк Божий. Это утверждение лежит в основе современной либеральной концепции жизни Христа. Но каким бы обычным оно ни было, оно в корне неверно. И интересно наблюдать, как сами либеральные историки, как только начинают серьёзно заниматься источниками, вынуждены признать, что настоящий Иисус был не таким, каким им хотелось бы, чтобы Иисус был. Даже Х.С. Чемберлен (Mensch und Gott, 1921. Ср. обзор в Princeton Theological Review, xx, 1922, стр. 327-329) (Экстремистский автор, некоторые работы запрещены в РФ. - Пер. и ред.). действительно, может создать Иисуса, который был сторонником чистой, «бесформенной, недоктринальной религии; но опытные историки, несмотря на собственное желание, вынуждены признать, что в реальном Иисусе был элемент, который отказывается втиснуться в какую-либо подобную форму. Для либеральных историков существует, как многозначительно заметил Хейтмюллер, «что-то почти сверхъестественное» в Иисусе. (Jesus. 1913, с. 71. См. «Происхождение религии Павла», 1921, с. 157)

Этот «сверхъестественный" элемент Иисуса находится в Его мессианском сознании. Странный факт заключается в том, что этот чистый учитель праведности, к которому апеллирует современный либерализм, этот классический представитель недоктринальной религии, которая, как предполагается, лежит в основе всех исторических религий как непреодолимая истина, остающаяся после того, как доктринальные наросты были удалены, - странный факт заключается в том, что этот высший открыватель вечной истины предполагал, что Он должен быть главным действующим лицом мировой катастрофы и должен был воссесть на суд над всей землей. Такова изумительная форма, в которой Иисус применил к Себе категорию мессианства.

Интересно наблюдать, как современные люди относятся к мессианскому сознанию Иисуса. Некоторые, например, Герберт Уэллс, практически проигнорировали это. Не обсуждая вопроса, историческое оно или нет, они практически относились к нему так, как будто его не существовало, и совершенно не позволяли ему беспокоить их в построении мудреца из Назарета. Реконструированный таким образом Иисус может быть полезен, поскольку он наделяет современные программы святостью Его святого имени. Г-н Уэллс может счесть поучительным объединить Иисуса с Конфуцием в братстве благотворной неопределенности. Но следует ясно понимать, что такой Иисус не имеет ничего общего с историей. Он чисто воображаемая фигура, символ, а не факт.

Другие, более серьезно, признавали существование проблемы, но пытались избежать ее, отрицая, что Иисус когда-либо думал, что Он был Мессией, и поддерживая свое отрицание не простыми утверждениями, а критическим рассмотрением источников. Такова была попытка, например, В. Вреде, (Messiasgeheimnis in den Evangelien, Gottingen 1901) и это блестящая попытка (? - Пер.). Но это привело к провалу. Мессианское сознание Иисуса не просто коренится в источниках, рассматриваемых как документы, но лежит в самом основании всего здания Церкви. Если, как уместно сказал Дж. Вайс, ученики перед распятием имели просто слово, что Царство Божье приближается, если Иисус действительно полностью оставил на заднем плане Свою роль в Царстве, то почему, когда отчаяние, наконец, уступило место радости, ученики не просто сказали: «; Несмотря на то, что Иисус умер, Царство, которое Он предсказал, действительно придет»? Почему они скорее сказали: «Несмотря на Его смерть, Он Мессия»? (Weiss J. The Problem of Origin of Christianity Archiv der Religionswissenschaft xvi. 1913, с. 466. См. «Происхождение религии Павла», 1921, с. 156.) Ни с какой точки зрения этот факт нельзя отрицать что Иисус действительно претендовал на звание Мессии - ни с точки зрения принятия свидетельства Евангелия в целом, ни даже с точки зрения современного натурализма.

И если внимательно рассмотреть евангельское повествование об Иисусе, то окажется, что оно повсюду включает в себя мессианское сознание. Даже те части Евангелий, которые считались наиболее чисто этическими, оказались полностью основанными на Иисусе и Его. высоких притязаниях. Нагорная проповедь является ярким примером. Сейчас модно противопоставлять Нагорную проповедь остальной части Нового Завета. «Мы не будем иметь ничего общего с богословием», - говорят люди, по сути, считающие: «Мы не будем иметь ничего общего ни с чудесами, ни с искуплением, ни с раем, ни с адом». Для нас Золотое Правило является достаточным руководством в жизни; в простых принципах Нагорной проповеди мы обнаруживаем решение всех проблем общества». Действительно, довольно странно, что люди могут так говорить. Конечно, для Иисуса было бы довольно унизительно утверждать, что никогда, кроме одной короткой части Его записанных слов, Он не говорил ничего стоящего. Но даже в Нагорной проповеди содержится гораздо больше, чем думают некоторые. Люди говорят, что в ней нет богословия) на самом деле в нем содержится богословие самого изумительного рода. В частности, оно содержит самое возвышенное представление о Личности Самого Иисуса. Это представление проявляется в странной ноте авторитета, которая пронизывает все рассуждение; оно появляется в повторяющихся словах: «А Я говорю вам». Иисус явно ставит Свои слова на один уровень с тем, что Он определенно считал Божественными словами Писания; Он претендовал на право издавать законы для Царства Божьего. Пусть не возражают, что эта нота власти подразумевает всего лишь пророческое сознание Иисуса, простое право говорить от имени Бога, как может вести Дух Божий. Ибо какой пророк когда-либо говорил подобным образом? Пророки сказали: «Так говорит Господь»; но Иисус сказал: «Я говорю». У нас здесь нет простого пророка, нет простого смиренного выразителя воли Божией; но изумительная Личность, говорящая в манере, которая для любого другого человека была бы отвратительной и абсурдной.

То же самое появляется в отрывке из Мф. 7. 21-23: «Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут мне в тот день: Господи, Господи, не Твоим ли именем мы пророчествовали, и не Твоим ли именем изгоняли бесов, и не Твоим ли именем совершали многие чудеса? И тогда я признаюсь им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, творящие беззаконие». Этот отрывок в некотором смысле является любимым среди современных либеральных учителей; ибо это интерпретируется - правда, ложно, но правдоподобно — как означающее, что все, что нужно человеку для достижения положения перед Богом, - это приблизительно правильное выполнение своих обязанностей перед своими ближними, а не какое-либо согласие с каким-либо вероучением или даже любое прямое отношение к Иисусу. Но задумывались ли когда-нибудь те, кто триумфально цитируют отрывок таким образом, над другой стороной картины – над тем ошеломляющим фактом, что в этом же отрывке вечные судьбы людей поставлены в зависимость от слова Иисуса? Иисус здесь представляет Себя как восседающего на судилище всей земли, отделяющего кого пожелает навсегда от блаженства, связанного с пребыванием с Ним. Может ли что-нибудь быть дальше, чем такой Иисус, от смиренного учителя праведности, к которому апеллирует современный либерализм? Ясно, что от богословия невозможно уйти даже в избранных рамках Нагорной проповеди. Потрясающее богословие с участием Иисуса и Его собственной Личностью в центре всего является предпосылкой всего учения.

Но не может ли это богословие все же быть удалено? Не можем ли мы избавиться от причудливого богословского элемента, который вторгся даже в Нагорную проповедь, и довольствоваться лишь этической частью беседы? Вопрос, с точки зрения современного либерализма, закономерен. Но на него нужно ответить категорическим отрицанием. Дело в том, что здесь этика, взятая сама по себе, вообще не будет работать. Золотое правило представляет собой пример. «Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы другие поступали с тобой» - является ли это правило универсальным правилом, действительно ли оно решит все проблемы общества? Небольшой опыт показывает, что это не так. Помогите пьянице избавиться от его вредной привычки, и вы вскоре перестанете доверять современной интерпретации Золотого правила. Проблема в том, что товарищи пьяницы слишком хорошо применяют это правило; они делают с ним именно то, что они хотели бы, чтобы он сделал с ними - покупая ему выпивку. Тогда Золотое правило становится мощным препятствием на пути морального прогресса. Но проблема не в самом правиле; оно заключается в современной интерпретации правила. Ошибка состоит в том, чтобы полагать, что Золотое правило, как и остальная часть Нагорной проповеди, обращено ко всему миру. На самом деле вся речь прямо адресована Иисусом ученикам; и от них великий мир снаружи отличается самым простым способом. Люди, к которым обращено Золотое Правило, - это люди, в которых произошла великая перемена - перемена, которая делает их пригодными для входа в Царство Божие. У таких людей будут чистые желания; они, и только они, могут безопасно поступать с другими так, как они хотели бы, чтобы другие поступали с ними, ибо то, чего они хотят, чтобы другие поступали с ними, возвышено и чисто.

То же самое и со всем рассуждением. Новый закон Нагорной проповеди сам по себе может породить только отчаяние. Действительно, странно самодовольство, с которым современные люди могут сказать, что Золотое правило и высокие этические принципы Иисуса - это все, что им нужно. На самом деле, если требования для входа в Царство Божье такие, как их называет Иисус, нам всем конец; мы не достигли даже внешней праведности книжников и фарисеев, и как нам достичь той праведности сердца, которую требует Иисус? Таким образом, правильно истолкованная Нагорная проповедь делает человека искателем неких Божественных средств спасения, с помощью которых можно получить вход в Царство. Даже Моисей был для нас слишком высок; но кто устоит перед этим высшим законом Иисуса, не будучи осужденным? Нагорная проповедь, как и весь остальной Новый Завет, действительно ведет человека прямо к подножию Креста.

Даже ученики, к которым в первую очередь было обращено учение Иисуса, хорошо знали, что им нужно нечто большее, чем просто руководство на пути, по которому им следует идти. Лишь поверхностное чтение Евангелий может обнаружить в отношении, которое ученики поддерживали к Иисусу, простое отношение ученика к Учителю. Когда Иисус сказал: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас», Он говорил не так, как философ, призывающий учеников в свою школу), но как Тот, Кто обладал богатыми запасами Божественной благодати. И это, по крайней мере, знали ученики. В глубине души они хорошо знали, что не имеют права стоять в Царстве; они знали, что только Иисус может добиться их входа туда. Они еще не до конца знали, как Иисус мог сделать их детьми Божьими; но они знали, что Он мог это сделать, и только Он один. И в этом доверии можно было вместить всю теологию великих христианских вероучений.

В этом месте может возникнуть возражение. Не можем ли мы, - скажет современный либерал, - не можем ли мы теперь вернуться к этому простому доверию учеников? Давайте не перестанем спрашивать, как Иисус спасает; не можем ли мы просто обрести путь к Нему? Какая же тогда необходимость давать определение «действенному призванию»? Зачем перечислять «оправдание, усыновление и освящение, а также те блага, которые в этой жизни либо сопровождают их, либо вытекают из них»? Какая нужда даже в повторении шагов спасительного дела Христа, как их повторяла Иерусалимская Церковь; к чему говорить, что «Христос умер за грехи наши по Писанию, что Он был погребен, что воскрес в третий день по Писанию»? Разве мы не должны доверять Личности, а не сообщению; Иисусу, а не тому, что Иисус сделал; Его характеру, а не Его смерти?

Это правдоподобные слова, правдоподобные и прискорбно тщетные. Можем ли мы действительно вернуться в Галилею; действительно ли мы находимся в той же ситуации, что и те, кто пришел к Иисусу, когда Он был на земле? Можем ли мы услышать, как Он говорит нам: «Прощаются тебе грехи твои»? Это серьезные вопросы, и их нельзя игнорировать. Очевидным фактом является то, что Иисус из Назарета умер 1900 лет назад. В I веке жители Галилеи могли доверять Ему; ибо им Он оказал Свою помощь. Для них жизненная проблема была легкой. Им оставалось только протолкнуться сквозь толпу или спуститься через крышу какого-нибудь Капернаума, и долгие поиски закончились. Но нас отделяют 19 веков от Того, Кто один мог оказать нам помощь. Как мы можем преодолеть пропасть времени, отделяющую нас от Иисуса?

Некоторые люди хотели бы преодолеть эту пропасть, просто используя историческое воображение. «Иисус не умер», - скажут они, - Его жизнь продолжается благодаря Его записанным словам и делам; нам даже не нужно всему этому верить; даже части достаточно; чудесная личность Иисуса ясно сияет в евангельской истории. Другими словами, Иисуса все еще можно узнать; давайте просто – без богословия, без споров, без исследования чудес – предадимся Его чудесам, и Он исцелит нас».

В этом есть определенное правдоподобие. Можно легко признать, что Иисус продолжает жить в Евангелиях. В этом повествовании мы видим не просто безжизненную картину, но получаем впечатление живой Личности. Читая, мы до сих пор можем разделить удивление тех, кто слушал новое учение в синагоге Капернаума. Мы можем посочувствовать вере и преданности небольшой группы учеников, которые не оставляли Его, когда другие были оскорблены резкими словами. Мы испытываем сочувственный трепет радости от благословенного облегчения, которое было дано тем, кто был болен телом и душой. Мы можем оценить чудесную любовь и сострадание Того, Кто был послан искать и спасти то, что было потеряно. Это действительно замечательная история - не мертвая, а пульсирующая жизнью на каждом шагу.

Несомненно, Иисус из Евангелий - реальная, живая Личность. Но это не единственный вопрос. Мы идем вперед слишком быстро. Иисус живет в Евангелиях - так многое можно свободно признать, - но мы, люди ХХ века, как мы можем войти в жизненно важную связь с Ним? Он умер 1900 лет назад. Жизнь, которой Он сейчас живет в Евангелиях, - это просто старая жизнь, прожитая снова и снова. И в этой жизни нам нет места; в этой жизни мы зрители, а не актеры. Жизнь, которой живет Иисус в Евангелиях, для нас, в конце концов, всего лишь ложная жизнь сцены. Мы молча сидим в театре и наблюдаем захватывающую евангельскую драму о прощении, исцелении, любви, мужестве и высоких усилиях; с напряженным вниманием мы следим за судьбой тех, кто пришел к Иисусу, трудясь и обремененный, и нашел покой. На какое-то время наши собственные проблемы забываются. Но внезапно занавес опускается вместе с закрытием книги, и мы снова погружаемся в холодную однообразность нашей собственной жизни. Ушли тепло и радость идеального мира, и «на их месте ощущение реальных вещей становится вдвойне сильнее». Мы больше не проживаем заново жизнь Петра, Иакова и Иоанна. Увы, мы снова живем своей жизнью, со своими проблемами, страданиями и грехами. И все же мы ищем нашего Спасителя.

Давайте не будем обманывать себя. Еврейский учитель I века никогда не сможет удовлетворить тоску наших душ. Оденьте Его во все искусство современных исследований, бросьте на Него теплый, обманчивый кальциевый свет современной сентиментальности; и, несмотря на это, весь здравый смысл снова вступит в свои права, и на наш краткий час самообмана - как если бы мы были с Иисусом - обрушит на нас месть безнадежного разочарования.

Но, говорит современный проповедник, разве мы, довольствуемся «историческим»? Иисус, великий учитель, провозгласивший Царство Божие, всего лишь восстановил простоту первоначального Евангелия? Нет, отвечаем мы, это не так, но, по крайней мере временно, вы не так уж сильно ошибаетесь. Вы действительно возвращаетесь к изначальному этапу в жизни Церкви. Только этот этап - не галилейская весна. Ибо в Галилее люди имели живого Спасителя. Было одно время и только один раз, когда ученики, как и вы, жили только памятью об Иисусе. Когда это было? Это было мрачное, отчаянное время. Это были три печальных дня после распятия. Тогда и только тогда ученики Иисуса относились к Нему просто как к благословенному воспоминанию. Они сказали: «Это он должен был искупить Израиль». Мы доверяли - но теперь нашего доверия больше нет. Останемся ли мы с современным либерализмом навсегда во мраке тех печальных дней? Или мы перейдем от него к теплу и радости Пятидесятницы?

Конечно, мы навсегда останемся во мраке, если будем обращать внимание только на характер Иисуса и пренебрегать тем, что Он сделал, если мы попытаемся внимать Личности и пренебрегать посланием. Мы можем иметь радость вместо печали и силу вместо слабости; но не легкими половинчатыми мерами, не избеганием споров, не попытками держаться за Иисуса и в то же время отвергать Евангелие. Что же за несколько дней превратило группу скорбящих в духовных завоевателей мира? Это была не память об Иисусе и Его жизни; это не было вдохновением, пришедшим от прошлого контакта с Ним. Но это было послание: «Он воскрес». Только это послание дало ученикам живого Спасителя, и только оно может дать нам живого Спасителя сегодня. У нас никогда не будет живого общения с Иисусом, если мы будем уделять внимание Его личности и пренебрегать посланием; ибо именно это послание делает Его нашим.

Но христианское послание содержит больше, чем просто факт воскресения. (Обзор истории. С.44 и далее) Недостаточно знать, что Иисус жив; мало знать, что замечательный Человек жил в I веке христианской эры, и этот Человек где-то и каким-то образом живет до сих пор. Иисус жив, и это хорошо; но какая нам от этого польза? Мы подобны жителям далекой Сирии или Финикии во дни Его плоти. Есть чудесный Человек, что может исцелить любую болезнь тела и ума. Но, увы, мы не с Ним, и путь далек. Как нам войти в Его присутствие? Как установится контакт между нами и Ним? Для жителей древней Галилеи контакт был установлен прикосновением руки Иисуса или словом из Его уст. Но для нас проблема не так проста. Мы не можем найти Его на берегу озера или в переполненных домах; нас нельзя спустить ни в одну комнату, где Он сидит среди книжников и фарисеев. Если мы будем использовать только наши собственные методы поиска, мы окажемся в бесплодном паломничестве. Конечно, нам нужно руководство, если мы хотим найти нашего Спасителя.

А в Новом Завете мы находим полное и бесплатное руководство – руководство настолько полное, что устраняет все сомнения, и в то же время настолько простое, что его может понять даже ребенок. Общение с Иисусом согласно Новому Завету устанавливается тем, что Иисус делает не для других, а для нас. Рассказ о том, что Иисус сделал для других, действительно необходим. Читая, как Он творил добро, как Он исцелял больных, воскрешал мертвых и прощал грехи, мы узнаем, что Он - Личность, достойная доверия. Но такое знание является для христианина не самоцелью, а средством достижения цели. Недостаточно знать, что Иисус - Личность, достойная доверия; также необходимо знать, что Он желает, чтобы мы доверяли Ему. Недостаточно того, что Он спасал других; нам также нужно знать, что Он спас нас. Это знание дается в истории Креста. Для нас Иисус не просто затыкает уши пальцами и скажите: «Откройся!» для нас Он не просто говорит: «Встань и ходи». Для нас Он сотворил большее - за нас Он умер. Наша ужасная вина, осуждение Закона Божьего – она была стерта актом благодати. Это послание, которое приближает Иисуса к нам и делает Его не просто Спасителем людей Галилеи, когда-то давным-давно, но Спасителем вас и меня.

Таким образом, напрасно говорить о доверии к Личности, не веря посланию. Ведь доверие предполагает личные отношения между тем, кто доверяет, и тем, кому доверие оказывается. И в этом случае личное отношение устанавливается благословенным богословием Креста. Без 8-й главы Послания к Римлянам сама история земной жизни Иисуса была бы далекой и мертвой; ибо именно через эту главу или послание, которое она содержит, Иисус становится нашим Спасителем сегодня.

Истина в том, что когда люди говорят о доверии Иисусу как Личности, поскольку они возможны без принятия вести о Его смерти и воскресении, они на самом деле вовсе не имеют в виду доверия. То, что они называют доверием, на самом деле является восхищением или почтением. Они почитают Иисуса как высшую Личность всей истории и высшего открывателя Бога. Но доверие может прийти лишь тогда, когда Высшая Личность проявит к нам Свою спасительную силу. «Он ходил, делая добро», «Он говорил такие слова, каких никогда не говорил человек», говорят они. «Он есть образ Божий» - это почтение; «Он возлюбил меня и отдал Себя за меня» - это вера. Но слова «Он возлюбил меня и отдал Себя за меня»; находятся в исторической форме; они представляют собой отчет о том, что произошло. И они добавляют к факту смысл факта; они содержат, по сути, всю глубокую теологию искупления кровью Христа. Христианское учение лежит в самых корнях веры.

Таким образом, необходимо признать, что если мы хотим иметь недоктринальную религию или доктринальную религию, основанную просто на общей истине, мы должны отказаться не только от Павла, не только от первоначальной Иерусалимской Церкви, но и от Самого Иисуса. Но что подразумевается под доктриной? Здесь она понимается как нечто означающее любое представление фактов, лежащих в основе христианской религии, с их истинным значением. Но разве это единственный смысл этого слова? Нельзя ли понимать его и в более узком смысле? Не может ли оно также означать систематическое, подробное и односторонне научное изложение фактов? И если это слово понимать в этом более узком смысле, то не может ли современное возражение против доктрины включать в себя просто возражение против чрезмерных тонкостей спорного богословия, а вовсе не возражение против блестящих слов Нового Завета, возражение против XVI - XVII, а вовсе не I века? Несомненно, это слово так воспринимается многими сидящими на скамьях, когда они слушают о современном превознесении «жизни». за счет «доктрины». У благочестивого слушателя создается впечатление, что его просто просят вернуться к простоте Нового Завета, вместо того, чтобы вникать в тонкости богословов. Поскольку ему никогда не приходило в голову вникать в эти тонкости, он испытывает то приятное чувство, которое всегда приходит к прихожанину, когда нападают на чужие грехи. Неудивительно, что современные нападки на доктрину представляют собой популярный тип проповеди. В любом случае, нападение на Кальвина, Тюрретена или Вестминстерских богословов не кажется современному прихожанину чем-то очень опасным. На самом деле, однако, нападки на доктрину далеко не так невинны, как думает наш простой прихожанин церкви; ибо вещи, против которых возражают в богословии Церкви, также ставят под вопрос самое сердце Нового Завета. В конечном счете атака направлена не против XVII века, а против Библии и Самого Иисуса.

Даже если бы это была атака не на Библию, а только на великие исторические изложения библейского учения, это все равно было бы прискорбно. Если бы Церкви пришлось уничтожить все продукты мышления христианских столетий и начать все заново, потеря, даже если бы Библия была сохранена, была бы огромной. Когда однажды будет признано, что в основе христианской религии лежит совокупность фактов, к усилиям прошлых поколений по классификации фактов придется относиться с уважением. Ни в одной отрасли науки не было бы реального прогресса, если бы каждое поколение начинало с чистого листа, не завися от того, чего достигли предыдущие поколения. Однако в богословии ругань в адрес прошлого, по-видимому, считается необходимой для прогресса. И на каких гнусных клеветах основана эта ругань! Выслушав современные тирады против великих вероучений Церкви, испытываешь скорее шок, когда обращаешься, например, к Вестминстерскому исповеданию или к самой нежной и богословской из книг, «Пути пилигрима» Джона Беньяна, и обнаруживаешь, что при этом ты обратился от поверхностных современных фраз к «мертвой ортодоксальности»; которая пульсирует жизнью в каждом слове. В такой ортодоксии достаточно жизни, чтобы воспламенить весь мир христианской любовью.

На самом деле, однако, в современной брани на «доктрины» нападкам подвергаются не только великие теологи или великие символы веры, но Новый Завет и Сам Господь наш. Отвергая доктрину, либеральный проповедник отвергает простые слова Павла: «Кто возлюбил меня и отдал Себя за меня», точно так же, как и единодушие Никейского Символа веры. Слово «доктрина» на самом деле используется не в самом узком, а в самом широком смысле. Либеральный проповедник действительно отвергает всю основу христианства, религии, основанной не на стремлениях, а на фактах. Здесь обнаруживается самое фундаментальное различие между либерализмом и христианством: либерализм вообще находится в повелительном наклонении, тогда как христианство начинается с торжествующего изъявительного наклонения; либерализм апеллирует к воле человека, тогда как христианство провозглашает прежде всего милостивое деяние Божие.

Поддерживая доктринальную основу христианства, мы особенно заботимся о том, чтобы нас не поняли неправильно. Есть определенные вещи, которые мы не имеем в виду.

Прежде всего, мы не имеем в виду, что если доктрина правильна, то это не имеет никакого значения в жизни. Напротив, это имеет решающее значение в мире. С самого начала христианство, безусловно, было образом жизни; спасение, которое оно предлагало, было спасением от греха, а спасение от греха проявлялось не только в блаженной надежде, но и в непосредственном нравственном изменении. Ранние христиане, к удивлению своих соседей, жили странной новой жизнью – жизнью честности, чистоты и бескорыстия. А из христианской общины строжайшим образом были исключены все остальные виды жизни. С самого начала христианство, несомненно, было жизнью.

Но как создавалась жизнь? Возможно, это было вызвано увещеванием. Этот метод часто пробовали в древнем мире; в эллинистическую эпоху было много странствующих проповедников, которые рассказывали людям, как им следует жить. Но такие увещевания оказались бессильны. Хотя идеалы проповедников-киников и стоиков были высоки, этим проповедникам так и не удалось преобразовать общество. Странность христианства заключалась в том, что оно приняло совершенно другой метод. Оно изменило жизнь людей не путем обращения к человеческой воле, а рассказывая историю; не увещеванием, а повествованием о событии. Неудивительно, что такой метод показался странным. Может ли что-нибудь быть более непрактичным, чем попытка повлиять на поведение путем повторения событий, связанных со смертью религиозного учителя? Именно это Павел назвал «глупостью вести». Это казалось глупым древнему миру, и кажется глупым либеральным проповедникам сегодня. Но самое странное, что это работает. Эффекты этого проявляются даже в нашем мире. Там, где самые красноречивые увещевания терпят неудачу, успех дает простая история события; жизнь людей преображается из-за новости.

Именно благодаря такому преобразованию жизни сегодня, как и всегда, христианское послание привлекает внимание людей. Конечно, тогда имеет огромное значение, правильна ли наша жизнь. Если наше учение истинно, а наша жизнь ошибочна, то насколько ужасен наш грех! Ибо тогда мы навлекли злобу на саму истину. С другой стороны, однако, также очень печально, когда люди используют социальные милости, данные им Богом, и моральный импульс благочестивого происхождения, чтобы восхвалять ложное послание. Ничто в мире не может заменить истину.

Во-вторых, настаивая на доктринальной основе христианства, мы не имеем в виду, что все положения доктрины одинаково важны. Христианское общение вполне возможно поддерживать, несмотря на различия во мнениях. Одно из таких разногласий, которое в последние годы приобретает все большее значение, касается порядка событий в связи с возвращением Господа. Большое количество христиан верят, что, когда зло достигнет своего апогея в мире, Господь Иисус вернется на эту землю в телесном присутствии, чтобы установить царство праведности, которая продлится тысячу лет, и что только после этого периода наступит конец мира. Эта вера, по мнению автора настоящей статьи, является ошибкой, возникшей в результате ложного толкования Слова Божьего; мы не думаем, что пророчества Библии позволяют столь точно предсказать будущие события. Господь придет снова, и это будет не просто «духовное» явление в современном смысле слова, - это ясно, - но что так мало будет совершено нынешним домостроительством Святого Духа и так много останется для совершения Господом в телесном присутствии - для такого взгляда мы не можем найти оправдание словами Священного Писания.

Каково же тогда наше отношение к этой дискуссии? Конечно, оно не может быть безразличием. Рецидив «хилиазма»; или «премилленаризм»; в современной Церкви вызывает у нас серьезную тревогу; мы думаем, что он сочетается с ложным методом толкования Писания, который в конечном итоге принесет вред. Однако насколько велико наше согласие с теми, кто придерживается премилленаристской точки зрения! Они в полной мере разделяют наше почтение к авторитету Библии и отличаются от нас только толкованием ее; они разделяют наше приписывание Господу Иисусу Божественности и нашу сверхъестественную концепцию как входа Иисуса в мир, так и завершения мира, когда Он придет снова. Конечно, тогда, с нашей точки зрения, их ошибка, какой бы серьезной она ни была, не является смертельной ошибкой; и христианское общение с верностью не только Библии, но и великим вероучениям Церкви все еще может объединить нас с ними. Поэтому крайне ошибочно, когда современные либералы представляют нынешнюю проблему в Церкви, как на миссионерском поле, так и дома, как проблему между премилленаризмом и противоположной точкой зрения. На самом деле это проблема между христианством, премилленаристским или нет, с одной стороны, и натуралистическим отрицанием всего христианства, с другой.

Другая разница во мнениях, которая может существовать в христианском общении, - это разница во мнениях о способе действия таинств. Это различие действительно серьезно, и отрицать его серьезность - гораздо большая ошибка, чем занять неправильную сторону в самом споре. Часто говорят, что разделенное состояние христианского мира – это зло, и это так. Но зло состоит в существовании ошибок, вызывающих разделения, а вовсе не в признании этих ошибок, когда они существуют. Большим несчастьем было то, что на «Марбургской конференции» между Лютером и представителями швейцарской Реформации Лютер написал на столе относительно Вечери Господней: «Это Мое тело», - сказал Лютер. и сказал Цвингли и Эколампадию: «У вас есть другой дух». Эта разница во мнениях привела к расколу между лютеранской и реформатской ветвями церкви и заставила протестантизм потерять большую часть позиций, которые в противном случае могли бы быть завоеваны. Это было действительно большое бедствие. Но бедствие произошло из-за того, что Лютер (как мы полагаем) ошибался в отношении Вечери Господней; и было бы гораздо большим бедствием, если бы, ошибаясь в отношении Вечери, он представил бы весь вопрос как пустяковый. Лютер ошибался насчет Вечери, но далеко не так ошибался, как если бы, будучи неправ, он сказал своим противникам: «Братья, это пустяк; и на самом деле не так уж важно, что человек думает о трапезе Господней». Такой индифферентизм был бы гораздо более смертоносным, чем все разделения между ветвями Церкви. Лютер, который пошел бы на компромисс в отношении Вечери Господней, никогда бы не сказал на Вормсском сейме: «На том я стою, и я не могу поступить иначе. Боже, помоги мне, аминь». Безразличие к доктрине не делает верующих героями.

Еще одно различие во мнениях касается природы и прерогатив христианского служения. Согласно англиканской доктрине, епископы обладают властью, переданной им путем последовательного рукоположения от Апостолов Господа, и без такого рукоположения не существует действительного священства. Другие церкви отрицают эту доктрину «апостольской преемственности». и придерживаются другого взгляда на служение. И здесь разница не пустяковая, и мы мало сочувствуем тем, кто просто в интересах эффективности Церкви пытается побудить англикан разрушить барьер, который их принципы заставили их воздвигнуть. Но, несмотря на важность этого различия, оно не доходит до самых корней. Даже для самого добросовестного англиканина, хотя он и считает членов других организаций расколом, христианское общение с отдельными людьми в этих других организациях все еще возможно; и, конечно, те, кто отвергает англиканский взгляд на служение, могут считать англиканскую церковь подлинным и очень благородным членом Тела Христова.

Другая разница во мнениях заключается в разногласиях между кальвинистской или реформатской теологией и арминианством, которое проявляется в методистской церкви. Трудно понять, как тот, кто действительно изучил этот вопрос, может считать это различие неважным. Напротив' оно очень близко затрагивает некоторые из самых глубоких вещей христианской веры. Кальвинист вынужден рассматривать арминианское богословие как серьезное обеднение библейской доктрины Божественной благодати, и столь же серьезной является точка зрения, которой арминиане должны придерживаться в отношении доктрины реформатских церквей. И здесь снова возможно истинное евангельское общение между теми, кто которые придерживаются по некоторым чрезвычайно важным вопросам резко противоположных взглядов.(Это сомнительно. - Пер. и ред.).

Гораздо более серьезным является разделение между Римской церковью и евангелическим протестантизмом во всех его формах. Однако насколько велико общее наследие, которое объединяет Римско-католическую церковь с ее сохранением авторитета Священного Писания и принятием великих ранних вероучений с набожными протестантами сегодня! Мы действительно не хотели бы скрывать разницу, которая отделяет нас от Рима. Пропасть действительно глубокая. Но какой бы глубокой она ни была, она кажется почти пустяком по сравнению с той пропастью, которая стоит между нами и многими служителями нашей собственной Церкви. Римская церковь может представлять собой извращение христианской религии; но натуралистический либерализм вовсе не христианство.

Это не означает, что консерваторы и либералы должны жить в личной вражде. Это не означает отсутствия сочувствия с нашей стороны к тем, кто почувствовал себя обязанным в соответствии с течением времени отказаться от своей уверенности в странном послании Креста. Многие узы - кровные, гражданские, этические цели, гуманитарные усилия - объединяют нас с теми, кто отказался от Евангелия. Мы верим, что эти связи никогда не ослабнут и что в конечном итоге они смогут послужить определенной цели в распространении христианской веры. Но христианское служение состоит прежде всего в распространении вести, а конкретно христианское общение существует только между теми, для кого это послание стало самой основой всей жизни.

Характер христианства, основанного на вести, резюмируется в словах Деян.1.8: «Вы будете Моими свидетелями и в Иерусалиме, и во всей Иудее и Самарии, и до конца. земли». Совершенно не нужно для данной цели - спорить об исторической ценности Книги Деяний или обсуждать вопрос, действительно ли Иисус произнес только что процитированные слова. В любом случае этот стих следует признать адекватным изложением того, что известно об изначальном христианстве. С самого начала христианство было кампанией свидетельства. И свидетельство касалось не только того, что Иисус делал в тайниках индивидуальной жизни. Понимать слова Деяний таким образом - значит нарушать контекст и все доказательства. Напротив, Послания Павла и все источники совершенно ясно показывают, что свидетельство было прежде всего не о внутренних духовных фактах, а о том, что Иисус сделал раз и навсегда в Своей смерти и воскресении.

Таким образом, христианство основано на рассказе о том, что произошло, и христианский работник является прежде всего свидетелем. Но если это так, то очень важно, чтобы христианский работник говорил правду. Когда человек занимает свое место в качестве свидетеля, не имеет большого значения, какой покрой у него пальто и хорошо ли сформулированы его высказывания. Главное, чтобы он говорил правду, только правду и ничего кроме правды. Если мы хотим быть истинными христианами, тогда действительно имеет огромное значение то, каково наше учение, и ни в коем случае нельзя отходить от противопоставления учение христианства учениям главного современного соперника христианства.

Главным современным соперником христианства является «либерализм». Анализ учений либерализма в сравнении с учениями христианства покажет, что во всех отношениях эти два движения находятся в прямой оппозиции. Сейчас будет проведено такое исследование, хотя и в кратком и беглом виде.

Глава 3. БОГ И ЧЕЛОВЕК

В последней главе было замечено, что христианство основано на рассказе о чем-то, что произошло в I веке нашей эры. Но прежде чем это объяснение может быть получено, необходимо принять определенные предпосылки. Христианское Евангелие состоит из рассказа о том, как Бог спас человека, и прежде чем это Евангелие можно будет понять, необходимо кое-что знать 1) о Боге и 2) о человеке. Учение о Боге и учение о человеке - две великие предпосылки Евангелия. В отношении этих предпосылок, как и в отношении самого Евангелия, современный либерализм диаметрально противоположен христианству - прежде всего, в своем понимании Бога. Но здесь мы встречаемся с особенно настойчивой формой того возражения против доктринальных вопросов, которое уже рассматривалось. Нам говорят, что нет необходимости иметь «концепцию»; Бога; Говорят, что теология, или познание Бога, есть смерть религии; нам не следует стремиться познать Бога, а следует просто чувствовать Его присутствие.

В отношении этого возражения следует заметить, что если религия состоит лишь в ощущении присутствия Бога, то она лишена каких бы то ни было моральных качеств. Чистое чувство, если оно вообще существует, внеэтично. Что делает, например, человеческую привязанность и дружбу такой облагораживающей вещью, так это знание, которым мы обладаем о характере нашего друга. Человеческая привязанность, казалось бы, такая простая, на самом деле просто изобилует догмами. Это зависит от множества накопленных в уме наблюдений относительно характера наших друзей. Но если человеческая привязанность действительно зависит от знания, то почему же должно быть иначе с теми высшими личными отношениями, которые лежат в основе религии? Почему мы должны возмущаться клеветой, направленной на друга-человека, и в то же время терпеливо относиться к самым низким измышлениям, направленным на нашего Бога? Конечно, то, что мы думаем о Боге, имеет величайшее значение; познание Бога является самой основой религии.

Как же тогда познать Бога? как нам настолько познакомиться с Ним, чтобы стало возможным личное общение? Некоторые либеральные проповедники сказали бы, что мы знакомимся с Богом только через Иисуса. Это утверждение выглядит как верность нашему Господу, но на самом деле оно весьма уничижительно по отношению к Нему. Ибо Сам Иисус ясно признавал ценность других способов познания Бога, и отвергать эти другие пути - значит отвергать то, что лежало в самом центре жизни Иисуса». Иисус явно нашел руку Бога в природе; лилии полевые открывали Ему устроение Божие. Он нашел Бога также в моральном законе; Закон, написанный в сердцах людей, был законом Божьим, который открывал Его праведность. Наконец Иисус ясно нашел Бога, открытого в Священных Писаниях. Насколько глубоким было использование нашим Господом слов Пророков и псалмопевцев! Сказать, что такое откровение Бога было недействительным или бесполезным для нас сегодня, значит поступить вопреки вещам, которые были ближе всего Иисусу - разуму и сердцу.

Но на самом деле, когда люди говорят, что мы знаем Бога только таким, каким Он открылся в Иисусе, они отрицают всякое истинное познание Бога. Ибо если у нас не будет идеи Бога, независимой от человека Иисуса, то приписывание Иисусу Божественности не имеет смысла. Сказать: «Иисус есть Бог», бессмысленно, если только слово «Бог» не будет иметь предшествующий смысл, связанный с Иисусом. И придание значения слову «Бог» осуществляется средствами, которые только что были упомянуты. Мы не забываем слова Иисуса из Евангелия от Иоанна: «Видевший Меня видел Отца». Но эти слова не означают, что если бы человек никогда не знал, что значит слово «Бог», он мог бы прийти к тому, чтобы прикрепить идею к этому слову просто благодаря своему знанию характера Иисуса. Напротив, ученики, с которыми говорил Иисус, уже имели вполне определенное представление о Боге; Во всем, что говорил Иисус, предполагалось знание единой высшей Личности. Но ученики желали не только познания Бога, но и близкого, личного общения с Ним . И это произошло благодаря их общению с Иисусом. Иисус чудесным образом раскрыл характер Бога, но такое откровение приобрело свое истинное значение только на основе как ветхозаветного наследия, так и личности и учения Самого Иисуса. . Рациональный теизм, знание единой Верховной Личности, Творца и активного Правителя мира, лежит в самой основе христианства.

Но, скажет современный проповедник, нелепо приписывать Иисусу принятие «рационального теизма»; Иисус имел практическое, а не теоретическое познание Бога. В каком-то смысле эти слова верны. Конечно, у Иисуса ни один аспект знания Бога не был чисто теоретическим; все, что Иисус знал о Боге, трогало Его сердце и определяло Его действия. В этом смысле у Иисуса познание Бога было «практическим». Но, к сожалению, это не тот смысл, в котором подразумевается утверждение современного либерализма. Что часто понимают под «практическим»? Познание Бога, выражаясь современным языком, не теоретическое знание о Боге, которое одновременно является и практическим, а практическое знание, которое не является теоретическим, другими словами, знание, которое не дает никакой информации об объективной реальности, знание, которое вообще не является знанием. И ничто не может быть более непохожим на религию Иисуса, чем это. Отношения Иисуса с Его Небесным Отцом не были отношениями с неопределенным и безличным добром, это не были отношения, которые просто облекались в символическую, личную форму. Напротив, это было отношение к реальной Личности, существование которой было столь же определенным и столь же предметом теоретического познания, как и существование полевых лилий, одетых Богом. Самой основой религии Иисуса была торжествующая вера в реальное существование личного Бога.

А без этой веры ни одна религия сегодня не сможет по праву обратиться к Иисусу. Иисус теист, а рациональный теизм лежит в основе христианства. Иисус действительно не поддерживал Свой теизм аргументами; Он не дал заранее ответов на кантианскую атаку на теистические доказательства. Но это значит не то, что Он был безразличен к вере, которая является логическим результатом этих доказательств, а то, что вера стояла настолько твердо, как для Него, так и для Его слушателей, что в Его учении она всегда предполагалась. Итак, сегодня христианам нет необходимости анализировать логическую основу своей веры в Бога; человеческий разум обладает замечательной способностью объединять совершенно обоснованные аргументы, и то, что кажется инстинктивным убеждением, может оказаться результатом многих логических шагов. Или, скорее' возможно, вера в личного Бога является результатом изначального откровения, а теистические доказательства являются лишь логическим подтверждением того, что было первоначально достигнуто другими средствами.

В любом случае, логическое подтверждение веры в Бога является жизненно важной задачей для христианина; в этом моменте, как и во многих других, религия и философия связаны самым тесным образом. Истинная религия не может примириться с ложной философией, как и с наукой, которую ложно так называют; вещь не может быть истинной в религии и ложной в философии или науке. Все методы достижения истины, если они реальны, приведут к гармоничному результату. Конечно, атеистическое или агностическое христианство, которое иногда называют «практическим» христианством, - это не христианство, да и вообще не религия. В основе христианства лежит вера в реальное существование личного Бога.

Как ни странно, в то самое время, когда современный либерализм порицает теистические доказательства и ищет прибежища в «практическом» знании, которое должно каким-то образом быть независимым от научно или философски установленных фактов, либеральный проповедник любит использовать одно определение Бога, которое является ничем иным, как теистическим; он любит говорить о Боге как об «Отце». Это понятие, безусловно, имеет то достоинство, что усваивает Богу личность. Некоторые из тех, кто его использует, на самом деле не имеют это в виду всерьез; некоторые используют его потому, что это полезно, а не потому, что это правда. Но не все либералы способны провести тонкое различие между теоретическими и ценностными суждениями; некоторые либералы, хотя их число, возможно, и уменьшается, искренне верят в личного Бога. И такие люди способны поистине думать о Боге как об Отце.

Это понятие представляет собой очень возвышенную концепцию Бога. На самом деле оно не является исключительно христианским; понятие «Отец» применялось к Богу и вне христианства. Это проявляется, например, в широко распространенной вере во «Всеотца», . которая существует среди многих народов даже в сочетании с многобожием; это есть здесь и там в Ветхом Завете, а также в дохристианских еврейских писаниях после периода Ветхого Завета. Подобные случаи употребления этого понятия ни в коем случае не лишены значения. В частности, использование Ветхого Завета является достойным предшественником учения нашего Господа; ибо хотя в Ветхом Завете слово «Отец» обычно обозначает Бога по отношению не к отдельному человеку, а к нации или царю, однако отдельный израильтянин, благодаря своей роли в избранном народе, чувствовал себя находящимся в особенно близких отношениях с Богом Завета. Но, несмотря на это предвосхищение учения нашего Господа, Иисус внес такое несравненное обогащение в употребление этого понятия, что верен тот инстинкт, который рассматривает мысль о Боге как Отце как нечто характерно христианское.

На современных людей этот элемент в Иисусе произвел огромное впечатление. Иногда они склонны рассматривать его как саму суть нашей религии. Нас не интересуют, говорят они, многие вещи, за которые раньше люди отдавали свою жизнь; нас не интересует богословие; нас не интересуют учения о грехе и спасении; мы не заинтересованы в искуплении через кровь Христа: для нас достаточно простой истины об отцовстве Бога и его следствии - братстве людей. Возможно, мы не очень ортодоксальны в богословском смысле, продолжают они, но, конечно, вы признаете нас христианами, потому что мы принимаем учение Иисуса о Боге как Отце.

Очень странно, как умные люди могут так говорить. Очень странно, как те, кто принимает только универсальное отцовство Бога как сумму и суть религии, могут считать себя христианами или апеллировать к Иисусу из Назарета. Ибо очевидным фактом является то, что эта современная доктрина всеобщего отцовства Бога не составляла никакой части учения Иисуса». Где можно предположить, что Иисус учил универсальному отцовству Бога? Конечно, этого нет в притче о блудном сыне. Ибо, во-первых, мытари и грешники, принятие которых Иисусом, отвергались у книжников и фарисеев; возражением и ответом Иисуса им посредством притчи было то, что это не просто люди, но они члены избранного народа и как таковые могли быть названы сынами Божиими. Во-вторых, притча, конечно же, не может вдаваться в подробности. Так и здесь, поскольку радость отца в притче подобна радости Божией, когда грешник получает спасение у Иисуса - с другой стороны, из этого не следует, что отношение Бога к все еще нераскаявшимся грешникам является отношением Отца к Своим детям. Где же еще можно найти универсальное отцовство Бога? Конечно, не в Нагорной проповеди; ибо на протяжении всей Нагорной проповеди те, кто может называть Бога Отцом, самым решительным образом отличаются от огромного внешнего мира язычников. Один отрывок в ней действительно был использован в поддержку современной доктрины: «Но Я говорю вам: любите врагов ваших и молитесь за гонителей вас; да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злом и добром и посылает дождь на праведных и неправедных». (Мф. 5. 44, 45). Но этот отрывок, конечно, не выдержит тяжести, которая здесь на него возложена. Бог действительно представлен здесь заботящимся обо всех людях, будь то злые или добрые, но Его, конечно, не называют Отцом всего. Действительно, можно почти что сказать, что смысл этого отрывка зависит от того факта, что Он не Отец всего. Он заботится даже о тех, кто не Его дети, а Его враги; и Его дети, ученики Иисуса должны подражать Ему, любя даже тех, кто не их братья, а их гонители. Современную доктрину всеобщего отцовства Бога нельзя найти в учении Иисуса.

И этого нет в Новом Завете. Весь Новый Завет и Сам Иисус на самом деле лишь отчасти представляют Бога как человека, стоящего по отношению ко всем людям, христианам или нет, в отношении, аналогичном тому, как отец относится к своим детям. Он - Автор всего бытия, и поэтому вполне может быть назван Отцом всего. Он заботится обо всех и поэтому может быть назван Отцом всего. Кажется, здесь и там образ отцовства используется для обозначения более широких отношений, которые Бог поддерживает со всеми людьми или даже со всеми сотворенными существами. Итак, в отдельном отрывке из Послания к Евреям о Боге говорится как об «Отце духов». (Евр. 12:9). Здесь, возможно, имеется в виду отношение Бога как Творца к личным существам, которых Он создал.

Один из самых ярких примеров более широкого использования образа отцовства можно найти в речи Павла в Афинах в Деян.17. 28: «Ибо мы также Его потомство». Здесь явно имеется в виду отношение Бога ко всем людям, христианам или нет. Но слова составляют часть гекзаметровой строки и взяты у языческого поэта; они не представлены как часть Евангелия, а просто как принадлежащие общему собранию, которое Павел обнаружил, обращаясь к своим языческим слушателям. Этот отрывок типичен лишь для того, что проявляется в отношении универсального отцовства Бога в Новом Завете в целом. Нечто подобное универсальному отцовству Бога преподается в Новом Завете. Кое-где для описания этих общих отношений даже используется терминология отцовства и сыновства. Но такие случаи крайне редки. Обычно высокий термин «Отец» используется для описания отношений гораздо более близкого характера, отношений, в которых Бог находится с обществом искупленных.

Современное учение о всеобщем отцовстве Бога, которого прославляют как «сущность христианства», на самом деле принадлежит в лучшем случае только той неопределенной естественной религии, которая образует предпосылку, которую христианский проповедник может использовать, когда должно быть провозглашено Евангелие; а когда на него смотрят как на обнадеживающую и самодостаточную вещь, оно вступает в прямое противоречие с Новым Заветом. Само Евангелие говорит о чем-то совершенно другом; действительно отличительное учение Нового Завета об отцовстве Бога касается только тех, кто вступил в семью веры.

В таком учении нет ничего узкого; ибо двери дома веры широко открыты для всех. Эта дверь - «новый и живой путь». который Иисус открыл Своей кровью. И если мы действительно любим наших собратьев, мы не будем ходить по миру с либеральным проповедником, пытаясь удовлетворить людей холодностью расплывчатой естественной религии. Но проповедью Евангелия мы пригласим их в тепло и радость дома Божьего. Христианство предлагает людям все, что предлагает современное либеральное учение о всеобщем отцовстве Бога; но оно христианство только потому, что оно предлагает и бесконечно большее.

Но либеральная концепция Бога отличается от христианской точки зрения, еще более фундаментально, чем весь круг идей, связанных с терминологией отцовства. Истина в том, что либерализм упустил из виду сам центр и суть христианского учения. Христианский взгляд на Бога, изложенный в Библии, состоит из множества элементов. Но один атрибут Бога является абсолютно фундаментальным в Библии; один атрибут совершенно необходим для того, чтобы сделать понятными все остальные. Этим атрибутом является внушающая страх и трепет трансцендентность Бога. От начала до конца Библия стремится показать пропасть, отделяющую творение от Творца. На самом деле, согласно Библии, Бог имманентен миру. Без Него ни один воробей не упадет на землю. Но Он имманентен миру не потому, что Он отождествлен с миром, а потому, что Он - свободный Творец и Хранитель его. Между творением и Творцом установлена великая пропасть.

С другой стороны, в современном либерализме это резкое различие между Богом и миром разрушается, и имя «Бог» исчезает и применяется к самому могучему мировому процессу. Мы находимся посреди могучего процесса, который проявляется в бесконечно малом и в бесконечно большом, в бесконечно малой жизни, открывающейся через микроскоп, и в огромных движениях небесных сфер. К этому мировому процессу, часть которого составляем мы сами, мы применяем страшное имя «Бог». Следовательно, фактически говорится, что Бог не является личностью, отличной от нас самих; напротив, наша жизнь является частью Его. Таким образом, евангельская история Воплощения, согласно современному либерализму, иногда рассматривается как символ общей истины о том, что человек в своих лучших проявлениях един с Богом.

Странно, как такое представление можно считать чем-то новым, ведь пантеизм на самом деле явление очень древнее. Перед нами всегда было желание разрушить религиозную жизнь человека. А современный либерализм, даже если он не является последовательным, в любом случае является в чем-то пантеистическим. Повсюду он стремится разрушить обособленность между Богом и миром, а также резкое личное различие между Богом и человеком. Даже грех человека с этой точки зрения логически следует рассматривать как часть жизни Бога. Совсем иным является живой и святой Бог Библии и христианской веры.

Христианство отличается от либерализма, прежде всего, своим пониманием Бога. Но оно также отличается в своем понимании человека.

Современный либерализм утратил всякое ощущение пропасти, отделяющей творение от Творца; его учение о человеке естественным образом вытекает из ее учения о Боге. Но отрицаются не только творческие ограничения человечества. Еще важнее другое отличие. Согласно Библии, человек является грешником под справедливым осуждением Бога; согласно современному либерализму, греха на самом деле не существует. В основе современного либерального движения лежит утрата сознания греха. (Дальнейшую информацию см. в книге «Church at War». в The Presbyterian от 29 мая 1919 г., стр. 10 и далее).

Сознание греха прежде было отправной точкой всей проповеди; но сегодня его нет. Характерной чертой современной эпохи, прежде всего, является высшая уверенность в человеческой доброте; религиозная литература нашего времени пропитана этой уверенностью. Нам говорят, что загляните под грубую внешность людей, и мы обнаружим достаточно самопожертвования, чтобы основать на нем надежду общества. Говорят, что мировое зло можно победить мировым добром; никакая помощь извне здесь не требуется.

Что породило это удовлетворение человеческой добротой? Что стало с сознанием греха? Это сознание, конечно, было потеряно. Но что удалило его из сердец людей?

Во-первых, война, возможно, как-то связана с этими переменами. Во время войны наше внимание настолько обращено исключительно на грехи других людей, что мы иногда склонны забывать свои собственные грехи. Внимание к грехам других людей действительно иногда необходимо. Совершенно справедливо возмущаться против любого притеснения слабого, осуществляемого сильными. Но такая привычка ума, если она станет постоянной, если она будет перенесена в мирные дни, таит в себе свои опасности. Она объединяет усилия с коллективизмом современного государства, чтобы затемнить индивидуальный, личный характер вины. Если сегодня Джон Смит бьет свою жену, никто не настолько старомоден, чтобы винить в этом Джона Смита. Напротив, говорят, что Джон Смит, очевидно, стал жертвой большевистской пропаганды; Конгрессу следует созвать дополнительную сессию, чтобы рассмотреть дело Джона Смита в законе об иностранцах и подстрекательстве к мятежу.

Но утрата сознания греха гораздо глубже, чем война; она уходит своими корнями в могучий духовный процесс, который действовал на протяжении последних 75 лет. Как и другие великие движения, этот процесс происходил тихо – настолько тихо, что его результаты были достигнуты еще до того, как простой человек осознал, что происходит. Тем не менее, несмотря на всю внешнюю преемственность, за последние 75 лет произошли примечательные изменения. Это изменение представляет собой не что иное, как замену христианства язычеством как доминирующим взглядом на жизнь. 75 лет назад западная цивилизация, несмотря на противоречия, все еще была преимущественно христианской; сегодня оно преимущественно языческая.

Говоря о «язычестве», мы не всегда говорим в упрек. Древняя Греция была языческой, но она была славной, а современный мир даже не начал равняться ее достижениям. Что же такое язычество? Ответ на самом деле не сложен. Язычество предполагает такой взгляд на жизнь, который находит высшую цель человеческого существования только в здоровом, гармоничном и радостном развитии существующих человеческих способностей. Совершенно иным является христианский идеал. Язычество оптимистично относится к человеческой природе, не нуждающейся в помощи». тогда как христианство - это религия сокрушенного сердца.

Говоря, что христианство для сокрушенного сердца, мы не имеем в виду, что христианство заканчивается им мы не имеем в виду, что характерное христианское отношение — это постоянное ударение себя в грудь или постоянный крик: «Горе мне». Ничто не может быть дальше от реальности. Напротив, христианство означает, что грех свергается раз и навсегда, а затем по благодати Божией навеки бросается в морскую пучину. Беда с язычеством Древней Греции, как и с язычеством нового времени, заключалась не в надстройке, которая была славной, а в фундаменте, который был прогнившим. Всегда было что скрыть; энтузиазм архитектора поддерживался только за счет игнорирования тревожного факта греха. В христианстве, напротив, ничего не нужно скрывать. С фактом греха мы столкнемся раз и навсегда, и с ним будет покончено благодатью Божией. Но затем, после того как грех будет удален благодатью Божией, христианин может продолжать с радостью развивать все способности, данные ему Богом. Таков высший христианский гуманизм, гуманизм, основанный не на человеческой гордости, а на Божественной благодати.

Но хотя христианство не заканчивается сокрушенным сердцем, оно начинается с него сердца; оно начинается с осознания греха. Без сознания греха все Евангелие покажется праздной сказкой. Но как возродить сознание греха? Несомненно, что-то может быть достигнуто провозглашением закона Божьего, потому что закон раскрывает преступления. Более того, весь закон должен быть провозглашен. Вряд ли будет разумным принять предложение (недавно предложенное среди многих предложений о том, как нам придется изменить наше послание, чтобы сохранить верность вернувшихся солдат), что мы должны перестать относиться к маленьким грехам так, как если бы они были чем-то значительным. Это предложение, очевидно, означает, что мы не должны слишком беспокоиться о маленьких грехах, а должны позволить им оставаться незатронутыми. Что касается такого средства, то, пожалуй, можно предположить, что в моральной битве мы сражаемся с очень изобретательным противником, который не раскрывает положение своих орудий бессистемными артиллерийскими действиями, когда планирует крупную атаку. В моральной битве, как и в Великой европейской войне, тихие участки обычно наиболее опасны. Именно через «малые грехи» сатана проникает в нашу жизнь. Вероятно, поэтому будет разумно следить за всеми участками фронта и, не теряя времени, ввести единоначалие.

Но чтобы сознание греха было выработано, закон Божий должен быть провозглашен как в жизни христиан, так и в слове. Совершенно бесполезно для проповедника выдыхать огонь и серу с кафедры, если в то же время сидящие на скамьях продолжают относиться к греху очень легко и довольствуются стандартами мира сего. Рядовые члены Церкви должны внести свой вклад в такое провозглашение закона Божьего своей жизнью, чтобы тайны человеческих сердец были раскрыты.

Однако всего этого само по себе совершенно недостаточно для того, чтобы вызвать сознание греха. Чем больше наблюдаешь за состоянием Церкви, тем больше чувствуешь себя обязанным признать, что осознание греха - это великая тайна, это то, что может быть произведено только Духом Божьим. Провозглашение закона словом и делом может подготовить к переживанию, но само переживание исходит от Бога. Когда у человека есть такой опыт, когда человек осознает грех, все его отношение к жизни меняется; он удивляется своей прежней слепоте, и послание Евангелия, которое прежде казалось праздной сказкой, теперь становится просветленным. Но только Бог может произвести перемены. И не будем пытаться обойтись без Духа Божия.

Основной недостаток современной Церкви состоит в том, что она усердно занимается совершенно невыполнимой задачей – призывом праведников к покаянию. Современные проповедники пытаются привести людей в Церковь, не требуя от них отказа от гордыни; они пытаются помочь людям избежать обличения во грехе. Проповедник поднимается на кафедру, открывает Библию и обращается к прихожанам примерно так: «Вы очень хорошие люди!» он говорит; «Вы отвечаете на каждый призыв, направленный на благо общества. Теперь в Библии, особенно в жизни Иисуса, есть что-то настолько хорошее, что мы считаем, что этого достаточно даже для вас, хороших людей». Такова современная проповедь. Его звучат каждое воскресенье на тысячах кафедр. Но это совершенно бесполезно. Даже наш Господь не призывал праведников к покаянию, и, вероятно, мы добьемся не большего успеха, чем Он.

Глава 4. БИБЛИЯ

Современный либерализм, как это наблюдалось до сих пор, упустил из виду две великие предпосылки христианского послания - живого Бога и факт греха. Либеральное учение о Боге и либеральное учение о человеке диаметрально противоположны христианскому воззрению. Но расхождение касается не только предпосылок, но и самой вести. Христианское послание пришло к нам через Библию. Что нам следует думать об этой Книге, в которой содержится послание?

Согласно христианской точке зрения, Библия содержит описание откровения Бога человеку, которого больше нигде нет. Это правда, что Библия также содержит подтверждение и чудесное обогащение откровений, которые даются также вещами, созданными Богом, и совестью человека. «Небеса возвещают славу Божию; и твердь показывает дело рук Его» - эти слова есть подтверждение откровения Бога в природе; «Все согрешили и лишены славы Божией» - эти слова являются подтверждением того, что засвидетельствовано совестью. Но в дополнение к таким подтверждениям того, чему можно было бы научиться где-то еще (на самом деле, из-за человеческой слепоты, даже так много можно узнать где-то лишь сравнительно неясным образом), Библия также содержит весть и откровение, которое является абсолютно новым. Это новое откровение касается того, как грешный человек может войти в общение с живым Богом.

Путь был открыт, согласно Библии, деянием Божиим, когда почти 1900 лет назад за стенами Иерусалима вечный Сын был принесён в жертву за грехи человеческие. Этого великого события ожидал весь Ветхий Завет, и в этом одном событии весь Новый Завет находит свой центр и ядро. Спасение, согласно Библии, - это не то, что было открыто, а то, что произошло. Отсюда проявляется уникальность Библии. Все идеи христианства можно было бы обнаружить в какой-нибудь другой религии, но в этой другой религии не было бы христианства. Ибо христианство зависит не от комплекса идей, а от повествования о событии. Без этого события мир, с христианской точки зрения, станет совершенно темным, и человечество погибнет под виной греха. Не может быть спасения через открытие вечной истины, поскольку вечная истина не приносит ничего, кроме отчаяния из-за греха. Но новое лицо было придано жизни благодаря благословенному деянию, который совершил Бог, когда Он принес в жертву Своего единородного Сына.

Иногда выдвигают возражение против такого взгляда на содержание Библии (ср. нашу "Историю и веру"). Должны ли мы зависеть от того, что произошло так давно? Ожидают ли спасения после изучения заплесневелых записей? Является ли изучающий палестинскую историю современным священником, без милостивого вмешательства которого никто не сможет увидеть Бога? Можем ли мы вместо этого найти спасение, независимое от истории, спасение, которое зависит только от того, что с нами здесь и сейчас?

Возражение это не лишено веса. Но оно игнорирует одно из главных доказательств истинности Евангелия. Это свидетельство можно найти в христианском опыте. Спасение действительно зависит от того, что произошло давно, но событие давних времен имеет последствия, которые продолжаются до сегодняшнего дня. В Новом Завете нам сказано, что Иисус принес Себя в жертву за грехи тех, кто должен верить в Него. Это запись о прошлом событии. Но мы можем проверить это сегодня, и, проверив это, мы обнаружим, что это правда. В Новом Завете нам сказано, что однажды утром Иисус воскрес из мертвых. Это снова запись о прошлом событии. Но мы снова можем испытать это, и, испытав это, мы обнаруживаем, что Иисус действительно является живым Спасителем сегодня.

Но здесь подстерегает фатальная ошибка. Это одна из коренных ошибок современного либерализма. Как мы только что сказали, христианский опыт полезен для подтверждения евангельской вести. Но поскольку это необходимо, многие пришли к выводу, что это все, что необходимо. Имея в сердце нынешнее переживание Христа, не можем ли мы, как говорится, сохранить это переживание, независимо от того, что история может рассказать нам о событиях первого пасхального утра? Можем ли мы стать совершенно независимыми от результатов библейской критики? Чего бы история ни говорила нам на самом деле о том, каким был Иисус из Назарета, об истинном значении Его смерти или об истории Его воскресения, как мы продолжим ощущать присутствие Христа в нашей жизни?

Проблема в том, что сохраняемый таким образом опыт не является христианским. Возможно, это и есть религиозный опыт, но христианский опыт, конечно, не таков. Ибо христианский опыт полностью зависит от события. Христианин говорит себе: «Я размышлял над проблемой обретения справедливости перед Богом, я пытался создать праведность, которая будет стоять в Его глазах; но когда я услышал евангельскую весть, я понял, что то, что у меня было лишь слабое стремление совершить, было совершено Господом Иисусом Христом, когда Он умер за меня на Кресте и завершил Свою искупительную работу славным воскресением. Если дело еще не совершено, если я только имею представление о его совершении, то я несчастнее всех людей, ибо я все еще в своих грехах. Моя христианская жизнь, таким образом, полностью зависит от истинности написанного в Новом Завете».

Христианский опыт правильно используется тогда, когда он подтверждается документальными свидетельствами. Но он никогда не сможет заменить документальные свидетельства. Мы знаем, что евангельская история правдива отчасти благодаря ранней дате документов, в которых она появляется, свидетельствам их авторства, внутреннему свидетельству их истинности, невозможности объяснить их как основанные на обмане или мифе. Это свидетельство великолепно подтверждается теперешним опытом, прибавляющим к документальным свидетельствам чудесную прямоту и непосредственность убеждения, избавляющую нас от страха. Христианский опыт правильно используется, когда он помогает убедить нас в том, что события, рассказанные в Новом Завете, действительно имели место; но он никогда не позволит нам быть христианами независимо от того, произошли эти события или нет. Это прекрасный цветок, и его следует ценить как дар Божий. Но оторвите его от корня в благословенной Книге, и вскоре он завянет и умрет.

Таким образом, откровение, описание которого содержится в Библии, включает в себя не только подтверждение вечных истин (что само по себе необходимо, поскольку истины были затемнены ослепляющим воздействием греха), но также и откровение, которое раскрывает смысл действий Бога. Поэтому содержание Библии уникально. Но важен и другой факт о Библии. Как книга она может содержать повествование об истинном откровении от Бога, но в то же время иметь ошибки. Чтобы авторитет Библии мог быть установлен, следовательно, необходимо к христианскому учению об откровении добавить христианское учение о вдохновении. Последняя доктрина означает, что Библия не только представляет собой повествование о важных вещах, но и что само повествование истинно, поскольку авторы были достаточно защищены от заблуждений, несмотря на полное сохранение своих привычек мышления и выражений, что полученная Книга является «непогрешимым правилом веры и практики».

Эта доктрина «полного вдохновения» стала предметом постоянного искажения фактов. Ее оппоненты говорят о ней так, как будто она включает в себя механическую теорию деятельности Святого Духа. Говорят, что в этой доктрине Дух представлен как диктующий Библию писателям, которые на самом деле были не более чем стенографистами. Но, конечно, все подобные карикатуры на самом деле не имеют под собой никакого основания, и довольно удивительно, что умные люди настолько ослеплены предубеждениями по этому вопросу, что даже не исследуют сами совершенно доступные трактаты, в которых излагается доктрина полного вдохновения. . Обычно считается хорошей практикой самому изучить вещь, прежде чем повторять вульгарные насмешки над ней. Но в отношении Библии такие научные ограничения почему-то считаются неуместными. Гораздо легче довольствоваться несколькими оскорбительными выражениями, такими как «механический» или "диктовка".. Зачем заниматься серьезной критикой, когда люди предпочитают насмешки? Зачем нападать на настоящего противника, если легче сбить с ног соломенное чучело? (Трудно отрицать, что в современной Церкви есть люди, которые пренебрегают контекстом библейских цитат и игнорируют человеческие характеристики библейских авторов. Но совершенно необоснованным образом этот ошибочный способ использования Библии приписывают, по крайней мере, намеками, большому числу тех, кто верит во вдохновленное Писание).

На самом деле, учение о полной вдохновенности не отрицает индивидуальности библейских авторов; оно не игнорирует использование ими обычных средств получения информации; оно не означает отсутствия интереса к историческим ситуациям, которые породили библейские книги. Что оно действительно отрицает, так это наличие ошибок в Библии. Предполагается, что Святой Дух так проинформировал умы библейских авторов, что они не впали в ошибки, что испортили бы все остальные книги. Библия может содержать рассказ о подлинном откровении Бога, но не содержать правдивого рассказа. Но, согласно учению о вдохновении, это повествование на самом деле является истинным; Библия – это «непогрешимое правило веры и практики».

Конечно, это колоссальное заявление, и неудивительно, что оно подверглось нападкам. Но беда в том, что эти нападки не всегда справедливы. Если бы либеральный проповедник возражал против доктрины полной вдохновенности на том основании, что в Библии на самом деле есть ошибки, он мог бы быть прав, а мог и ошибаться, но в любом случае дискуссия велась бы на надлежащей основе. . Но слишком часто проповедник желает избежать щекотливого вопроса об ошибках в Библии – вопроса, который может оскорбить рядовых членов – и предпочитает говорить просто против «механических» ошибок теории вдохновения, теории «диктанта», «суеверного использование Библии в качестве талисмана» и т.п. Простому человеку все это кажется совершенно безобидным. Разве либеральный проповедник не говорит, что Библия «Божественна» - более того, она более Божественна, потому что она более человечна? Что может быть поучительнее этого? Но, конечно, такая видимость обманчива. Библия, полная ошибок, безусловно, божественна в современном пантеистическом смысле слова «божественность». согласно которому Бог — это просто другое название мирового процесса со всеми его несовершенствами и грехами. Но Бог, которому поклоняются христиане, есть Бог истины.

Надо признать, что есть много христиан, которые не принимают учение о полном вдохновении. Это учение отрицается не только либеральными противниками христианства, но и многими истинными христианами. В современной Церкви есть много христиан, которые находят в происхождении христианства не просто продукт эволюции, а реальный путь творческой силы Божией, и знают, что спасение которых зависит вовсе не от их собственных усилий вести жизнь Христа. но от искупительной крови Христа. Также в современной Церкви есть много людей, которые таким образом принимают центральное послание Библии и, тем не менее, верят, что это послание пришло к нам просто на основании авторитета заслуживающих доверия свидетелей, без помощи в их литературной работе через любое сверхъестественное руководство Духа Божьего. Многие верят, что Библия занимает центральное место в своем повествовании об искупительном деле Христа, но при этом считают, что она содержит много ошибок. Такие люди на самом деле не либералы, а христиане; потому что они приняли за истину послание, от которого зависит христианство. Великая пропасть отделяет их от тех, кто отвергает сверхъестественное действие Бога, с которым христианство стоит или падает.

Однако другой вопрос, является ли логически обоснованным опосредующий взгляд на Библию, который таким образом поддерживается, ибо проблема в том, что Сам наш Господь, похоже, придерживался высокого взгляда на Библию, который здесь отвергается. Конечно, это другой вопрос – и на который автор настоящей статьи ответил бы решительно отрицательно – оправдана ли вообще фактами паника по поводу Библии, которая дает повод для таких уступок. Если христианин в полной мере использует свои христианские привилегии, он обретает авторитет Библии, которую он считает не просто словом человека, а самим Словом Божьим. Совершенно иной взгляд имеет современный либерализм. Современный либерал отвергает не только доктрину полной вдохновенности, но даже такое уважение к Библии, которое было бы уместно по отношению к любой обычно заслуживающей доверия книге. Но чем заменить христианский взгляд на Библию? Какова либеральная точка зрения на место авторитета в религии? (Ср.«За Христа или против Него»; в «Пресвитериане» от 20 января 1921 г., стр. 9).

Иногда создается впечатление, что современный либерал заменяет авторитет Библии авторитетом Христа. Он не может принять, говорит он, то, что он считает искаженным моральным учением Ветхого Завета или софистическими аргументами Павла. Но он считает себя истинным христианином, потому что, отвергая остальную часть Библии, он полагается только на Иисуса. Однако это впечатление совершенно ошибочно. Современный либерал на самом деле не придерживается авторитета Иисуса. Даже если бы он это сделал, то все равно сильно обеднил бы свои познания о Боге и о пути спасения. Слова Иисуса, сказанные во время Его земного служения, едва ли могли вместить все, что нам нужно знать о Боге и о пути спасения; значение Его искупительного дела вряд ли могло быть полностью изложена до того, как эта работа была завершена. Это действительно могло быть изложено посредством пророчества, и на самом деле это было изложено Иисусом даже во дни Его плоти. Но полное объяснение, естественно, могло быть дано только после того, как работа была завершена. И таков был на самом деле Божественный метод. Мы идем вопреки не только Духу Божию, но и Самому Иисусу, если относимся к учению Святого Духа, данному через апостолов, как в целом уступающему по авторитету учению Иисуса.

Однако на самом деле современный либерал не придерживается даже авторитета Иисуса. Конечно, он не принимает слова Иисуса в том виде, в котором они записаны в Евангелиях. Ибо среди записанных слов Иисуса можно найти именно то, что наиболее отвратительно для современной либеральной церкви, и в Своих записанных словах Иисус также указывает на более полное откровение, которое впоследствии должно было быть дано через Его апостолов. Поэтому очевидно, что те слова Иисуса, которые либерализм должен считать авторитетными, должны быть сначала выбраны из массы записанных слов путем критического процесса. Критический процесс, конечно, очень сложен, и часто возникает подозрение, что критик сохраняет в качестве подлинных слов исторического Иисуса только те слова, которые соответствуют его собственным предвзятым идеям. Но даже после того, как процесс просеивания был завершен, либеральный ученый все еще не может признать авторитетными все высказывания Иисуса; он должен, наконец, признать, что даже «исторический» Иисус, как его реконструируют современные историки, сказал некоторые вещи, которые не соответствуют действительности.

Обычно признается многое из этого. Но утверждается, что, хотя не все, что сказал Иисус, правда, Его главная «жизненная цель» - это правда, которую по-прежнему следует считать нормативным для Церкви. Но в чем же тогда заключалась цель жизни Иисуса? Коротко говоря, и даже если принять современную критику, в самом раннем из Евангелий Сын Человеческий пришел не для того, чтобы Ему служили, а для того, чтобы послужить и отдать Свою жизнь для выкупа за многих" (Мк 10. 45). Здесь заместительная смерть рассматривается как «цель жизни». Иисуса. Подобное высказывание, конечно, должно быть отвергнуто современной либеральной церковью. Истина в том, что цель жизни Иисуса, открытая современным либерализмом, не является настоящей целью жизни Иисуса, а просто представляет те элементы учения Иисуса – изолированные и неверно истолкованные – которые согласуются с современной программой. Таким образом, настоящим авторитетом является не Иисус, а современный принцип, согласно которому происходит отбор среди слов Иисуса, излагающих Его учение. Некоторые отдельные этические принципы Нагорной проповеди принимаются вовсе не потому, что они являются учением Иисуса, а потому, что они согласуются с современными идеями.

Таким образом, совершенно неверно, что современный либерализм основан на авторитете Иисуса. Он вынуждено отвергнуть многое, что абсолютно необходимо в Иисусе как пример и учение, особенно Его осознание того, что Он небесный Мессия. Настоящим авторитетом для либерализма может быть только «христианское сознание». или «христианский опыт». Но как установить выводы христианского сознания? Конечно, не большинством голосов организованной Церкви. Такой метод, очевидно, покончил бы со всей свободой совести. Таким образом, единственным авторитетом может быть индивидуальный опыт; истиной может быть только то, что «помогает»; индивидуальному человеку. Такой авторитет, очевидно, вовсе не является авторитетом; ибо индивидуальный опыт бесконечно разнообразен, и когда однажды истина рассматривается только как то, что действует в любой конкретный момент времени, она перестает быть истиной. Результатом является ужасающий скептицизм.

С другой стороны, христианин находит в Библии само Слово Божие. Пусть не говорят, что зависимость от книги — вещь мертвая или искусственная. Реформация XVI века была основана на авторитете Библии, но она воспламенила мир. Зависимость от слова человека была бы рабством, но зависимость от слова Божьего – это жизнь. Темным и мрачным был бы мир, если бы мы были предоставлены самим себе и не имели благословенного Слова Божьего. Библия для христианина - это не обременительный закон, а сама Великая Хартия христианской свободы.

Неудивительно поэтому, что либерализм полностью отличается от христианства, поскольку основа у него другая. Христианство основано на Библии. Оно основывает на Библии как свое мышление, так и свою жизнь. Либерализм, с другой стороны, основан на изменчивых эмоциях грешных людей.

Глава 5. ХРИСТОС

На данный момент отмечены три различия между либерализмом и христианством. Две религии различны в отношении предпосылок христианского послания, взгляда на Бога и взгляда на человека; и они также различаются в отношении своей оценки Книги, в которой содержится послание. Поэтому неудивительно, что они фундаментально различаются в отношении самой вести. Но прежде чем весть будет рассмотрена, мы должны рассмотреть Личность, на которой основана весть. Эта Личность – Иисус. А в своем отношении к Иисусу либерализм и христианство резко противоположны.

Христианское отношение к Иисусу проявляется во всем Новом Завете. При изучении свидетельств Нового Завета в последние годы стало принято начинать с Посланий Павла. Этому методу подхода следовал автор настоящей статьи в книге Происхождение религии Павла, 1921) Этот обычай иногда основан на ошибке; иногда он основывается на мнении, что Послания Павла являются «первичными» как источники информации, тогда как Евангелия считаются лишь «вторичными». Собственно говоря, Евангелия, как и Послания, являются первоисточниками высочайшей возможной ценности. Но традиция начинать с Павла, по крайней мере, удобна. Его удобство обусловлено большой степенью согласия, которая преобладает в отношении Посланий Павла.

О дате и авторстве Евангелий ведутся споры; но относительно авторства и приблизительной даты основных посланий Павла все серьезные историки, как христианские, так и нехристианские, едины во мнении. Общепризнано, что главные из дошедших до нас посланий, приписываемых Павлу, на самом деле были написаны человеком первого христианского поколения, который сам был современником Иисуса и вступал в личный контакт с некоторыми из Его ближайших друзей. Как же тогда относился этот представитель первого христианского поколения к Иисусу из Назарета?

Ответ не может вызывать никаких сомнений. Апостол Павел всегда находился по отношению к Иисусу в истинно религиозных отношениях. Иисус не был для Павла просто примером веры; Он был прежде всего объектом веры. Религия Павла не заключалась в вере в Бога, подобной вере Иисуса в Бога; скорее, она заключалась в вере в Самого Иисуса.

Обращение к примеру Иисуса действительно присутствует в посланиях Павла и, конечно же, не отсутствует в жизни Павла. Более того, Павел нашел пример Иисуса не только в делах воплощения и искупления, но даже в повседневной жизни Иисуса в Палестине. В этом вопросе следует избегать преувеличений. Совершенно очевидно, что Павел знал о жизни Иисуса гораздо больше, чем в Посланиях он счел нужным рассказать; очевидно, что Послания не содержат всех наставлений, которые Павел дал церквам в начале их христианской жизни. Но даже после того, как удалось избежать преувеличений, этот факт достаточно значителен. Очевидным фактом является то, что подражание Иисусу, каким бы важным оно ни было для Павла, было поглощено чем-то гораздо более важным. Не пример Иисуса, а искупительное дело Иисуса было для Павла главным. Религия Павла не была прежде всего верой в Бога, подобной вере Иисуса; это была вера в Самого Иисуса; Павел безоговорочно вверил Иисусу вечную судьбу своей души. Именно это мы имеем в виду, когда говорим, что Павел находился в истинно религиозном отношении к Иисусу.

Но Павел был не первым, кто придерживался такого религиозного отношения к Иисусу. Очевидно, в этот решающий момент он лишь развивал отношение к Иисусу, которое уже было принято теми, кто был христианами до него. На самом деле Павла не заставили занять такую позицию убеждения первых учеников; он был обращен Самим Господом по дороге в Дамаск. Но вызванная таким образом вера по своей сути была подобна вере, которая уже преобладала среди первых учеников. Действительно, рассказ об искупительном деле Христа обозначен Павлом как нечто, что он «получил»; и эта история, очевидно, уже в изначальной Церкви сопровождалась доверием к Искупителю. Павел не был первым, кто верил в Иисуса, в отличие от веры в Бога, подобной вере Иисуса; Павел не был первым, кто сделал Иисуса объектом веры.

Это, без сомнения, будет признано всеми. Но что за люди были предшественниками Павла, сделавшего Иисуса объектом веры? Очевидным ответом всегда было то, что они были первыми учениками в Иерусалиме, и этот ответ действительно является совершенно непоколебимым. Действительно, в последние годы Буссе и Хайтмюллер предприняли странную попытку поставить это под сомнение. То, что Павел «получил», предполагалось, что было получено не от первоначальной Иерусалимской церкви, а от таких христианских общин, как антиохийская. Но эта попытка установить дополнительную связь между Иерусалимской церковью и Павлом закончилась неудачей. Послания действительно предоставляют обширную информацию об отношениях Павла с Иерусалимом. Павел глубоко интересовался Иерусалимской церковью; в оппозиции своим иудействующим противникам, которые в некоторых вопросах апеллировали против него к первым апостолам, и он подчеркивает свое согласие с Петром и остальными. Но даже иудействующие не возражали против того, как Павел рассматривал Иисуса как объект веры; по этому поводу в Посланиях нет ни малейшего подозрения в каких-либо спорах. О месте закона Моисея в христианской жизни шла дискуссия, хотя даже в этом вопросе иудействующие совершенно неоправданно апеллировали к первым апостолам против Павла, используя даже малейший повод для обращения к ним против учения Павла. Очевидно, что делая Иисуса объектом религиозной веры – а это то, что было сердцем и душой религии Павла, – Павел не был в разногласии с теми, кто это делал из апостолов до него. Если бы существовало такое разногласие, «правая рука общения» которую столпы Иерусалимской Церкви дали Павлу (Гал. 2:9), была бы невозможна. Факты действительно слишком просты. Вся раннехристианская история представляет собой безнадежную загадку, если только Иерусалимская церковь, как и Павел, не сделали Иисуса объектом религиозной веры. С самого начала христианство, конечно, не заключалось в простом подражании Иисусу.

Но была ли эта «вера в Иисуса» оправдано учением Самого Иисуса? На этот вопрос на самом деле был дан ответ во второй главе. Там было показано, что Иисус, безусловно, не удержал Свою Личность от Своего Евангелия, а наоборот, представил Себя Спасителем людей. В демонстрации этого факта была высшая заслуга покойного Джеймса Денни. Его работа «Иисус и Евангелие» в некоторых отношениях ошибочна; она омрачена чрезмерной снисходительностью к некоторым современным типам критики. Но именно в силу своей уступчивости по отношению ко многим важным вещам ее главный тезис становится все более твердым. Денни показал, что независимо от того, какой взгляд будет принят на источники, лежащие в основе Евангелий, и независимо от того, какие элементы в Евангелиях будут отвергнуты как второстепенные, все равно даже предполагаемый «исторический Иисус», поскольку Он остается после завершения критического процесса, ясно представляет Себя не просто как пример веры, но как объект веры.

Более того, можно добавить, что Иисус не завоевывал доверия людей, преуменьшая бремя, которое Он предлагал нести. Он не сказал: «Поверьте Мне, что Я дам вам принятие у Бога, потому что принятие у Бога не трудно; в конце концов, Бог не относится к греху так серьезно». Напротив, Иисус представил гнев Божий в более ужасающем виде, чем его впоследствии представили Его ученики; именно Иисус – Иисус, Которого современные либералы представляют как кроткого представителя неразборчивой любви – именно Иисус говорил о тьме внешней и огне вечном, о грехе, который не будет прощен ни в этом мире, ни в будущем. У Иисуса нет никакого учения о характере Бога, которое само по себе без всего остального может вызвать доверие. Напротив, ужасное зрелище может породить в сердцах нас, грешных, только отчаяние. Доверие возникает только тогда, когда мы обращаем внимание на Божий путь спасения. И этот путь находится в Иисусе. Иисус не вызывал доверия людей, сводя к минимуму то, что было необходимо, чтобы грешники могли предстать непорочными перед ужасным престолом Божьим. Напротив, он вызвал доверие, представив Свою чудесную Личность. Велика была вина за грех, но Иисус был еще больше. Бог, по словам Иисуса, был любящим Отцом; но Он был любящим Отец не грешного мира, но тех, кого Он Сам привел в Свое Царство через Сына.

Истина в том, что свидетельство Нового Завета об Иисусе как об объекте веры является абсолютно единым свидетельством. Это явление укоренилось слишком глубоко в записях изначального христианства, чтобы его можно было удалить каким-либо критическим процессом. Иисус, о котором говорится в Новом Завете, был не просто учителем праведности, не просто первопроходцем нового типа религиозной жизни, но Тем, Кого считали, и Он Сам считал Себя Спасителем, Которому люди могли доверять. Но современный либерализм рассматривает Его совершенно по-другому. Христиане находятся в религиозном отношении к Иисусу; либералы не находятся в таком отношении к Нему - какая разница может быть более глубокой, чем эта? Современный либеральный проповедник вроде бы почитает Иисуса; имя Иисуса всегда на его устах; он говорит об Иисусе как о высшем откровении Бога; он входит или пытается войти в религиозную жизнь Иисуса. Но он не находится в религиозном отношении к Иисусу. Иисус для него - пример веры, а не объект веры. Современный либерал пытается иметь веру в Бога, подобную вере, которую, по его мнению, имел Иисус; но у него нет веры в Самого Иисуса.

Другими словами, согласно современному либерализму, Иисус был Основателем христианства, потому что Он был первым христианином, а христианство заключается в поддержании религиозной жизни, которую установил Иисус. Но был ли Иисус действительно христианином? Или, если поставить тот же вопрос по-другому, можем ли мы, как христиане, во всех отношениях войти в опыт Иисуса и во всех отношениях сделать Его своим примером? В этом вопросе возникают определенные трудности.

Первая трудность появляется в мессианском сознании Иисуса. Человек, которого нас просят взять в качестве примера, думал, что Он был Сыном Божиим, Тем, Кому суждено стать окончательным Судьей всей земли. Можем ли мы подражать Ему в этом? Проблема не только в том, что Иисус взял на Себя особую миссию, которая никогда не сможет стать нашей. Эту трудность, возможно, можно было бы преодолеть; мы все равно могли бы брать Иисуса в качестве примера, приспосабливая к нашему жизненному положению тот характер, который Он проявлял в Своей жизни. Но более серьезна другая трудность. Настоящая проблема заключается в том, что если высокие притязания Иисуса, как вынужден верить современный либерализм, были неоправданными, они накладывают моральное пятно на Его характер. Что следует думать о человеке, который так далеко отошел от пути смирения и здравомыслия, что поверил, что вечные судьбы мира вверены в Его руки? Истина в том, что если бы Иисус был просто примером, Он не был бы достойным примером; ибо Он утверждал, что Он намного больше.

Против этого возражения современный либерализм обычно применяет политику смягчения. Говорят, что мессианское сознание возникло поздно в жизни Иисуса и не было на самом деле фундаментальным. Что действительно фундаментально, продолжают либеральные историки, так это сознание сыновства по отношению к Богу - сознание, которое может разделять каждый скромный ученик. С этой точки зрения мессианское сознание возникло лишь как запоздалая мысль. Говорят, что Иисус осознавал, что стоит по отношению к Богу в отношениях безмятежного сыновства. Но Он обнаружил, что другие не разделяли этого отношения. Поэтому Он осознал свою миссию – привести других на привилегированное место, которое Он уже занимал. Эта миссия сделала Его уникальным, и чтобы выразить Свою уникальность, Он в конце Своей жизни и почти против Своей воли принял ошибочную категорию мессианства.

Подобная психологическая реконструкция жизни Иисуса была представлена в последние годы во многих формах. Современный мир отдал лучшие литературные усилия по решению этой задачи. Но усилия закончились неудачей. Во-первых, не существует реальных доказательств того, что реконструированный Иисус является историческим. Источники ничего не знают об Иисусе, который принял категорию мессианства в конце жизни и против Своей воли. Напротив, единственный Иисус, которого они представляют, - это Иисус, Который основал все Свое служение на Своем ошеломляющем заявлении. Во-вторых, даже если бы современная реконструкция была исторической, она вообще не решала бы главную проблему - морально-психологическую. Как может человек, который настолько отклонился от пути праведности, что возомнил себя судьей всей земли, считаться высшим примером для человечества? Сказать, что Иисус принял категорию мессианства неохотно и в конце жизни, абсолютно не является ответом на возражение. Независимо от того, когда Он поддался искушению, выдающимся фактом является то, что, с этой точки зрения, Он действительно поддался ему; и это моральное поражение оставляет неизгладимое пятно на Его характере. Несомненно, Ему можно найти оправдания, и на самом деле либеральные историки выдвигают множество оправданий. Но что же тогда стало с претензиями либерализма на то, чтобы быть истинно христианским? Можно ли считать человека, которого приходится оправдывать, стоящим перед современными критиками в отношениях, хотя бы отдаленно аналогичных тем, в которых Иисус Нового Завета находится по отношению к христианской Церкви?

Но есть еще одна трудность в том, чтобы считать Иисуса просто первым христианином. Эта вторая трудность касается отношения Иисуса ко греху. Если Иисус отделен от нас Своим мессианским сознанием, то еще более фундаментально Он отделен от нас отсутствием в Нем чувства греха.

Что касается безгрешности Иисуса, современные либеральные историки оказались в затруднительном положении. Чтобы подтвердить, что Он был безгрешным, нужно отказаться от большей части той легкой защиты либеральной религии, которую либеральные историки стремятся сохранить, и которая имеет опасные предположения относительно природы греха. Ибо если грех - это всего лишь несовершенство, то как можно отважиться на его абсолютное отрицание в естественном процессе, который, как предполагается, постоянно меняется и постоянно развивается? Сама идея «безгрешности», тем более реальность ее, требует от нас понимания греха как нарушения установленного закона или стандарта и включает в себя концепцию абсолютного добра. Но на эту концепцию абсолютного добра современный эволюционный взгляд на мир, собственно говоря, не имеет права. Он вводит исподволь сверхъестественное, которое, как будет замечено позже, является именно тем, чего больше всего стремится избежать современная реконструкция христианства. Однажды утвердив, что Иисус был безгрешен, а все остальные люди грешны, вы вступили в непримиримый конфликт со всей современной позицией. С другой стороны, если с либеральной точки зрения существуют научные возражения против утверждения безгрешности Иисуса, то существуют также весьма очевидные религиозные возражения против противоположного утверждения Его греховности - трудности как для современного либерализма, так и для богословия исторической Церкви. Если бы Иисус был грешен, как и другие люди, последний остаток его уникальности, казалось бы, исчез бы, и всякая преемственность с предыдущим развитием христианства явно была бы разрушена.

Перед лицом этого затруднительного положения современный либеральный историк склонен избегать опрометчивых утверждений. Я не уверен, скажет он, что, когда Иисус учил Своих учеников говорить: «Прости нам долги наши», Он не молился с ними этой молитвой; с другой стороны, он действительно не столкнется с результатами, что логически вытекают из его сомнений. В своем недоумении он был склонен довольствоваться утверждением, что независимо от того, был ли Иисус безгрешен или нет, Он в любом случае был неизмеримо выше остальных из нас. Был ли Иисус «безгрешным» - нам, вероятно, скажут, что это академический вопрос, касающийся тайн абсолюта; что нам нужно сделать, так это преклониться в простом благоговении перед святостью, которая по сравнению с нашей нечистотой подобна белому свету в темном месте.

То, что такое избегание трудности является неудовлетворительным, вряд ли требует доказательства; очевидно, что либеральный теолог пытается получить религиозные преимущества утверждения безгрешности Иисуса в то же время, когда он получает предполагаемые научные преимущества ее отрицания. Но в данный момент нас вообще не интересует этот вопрос, был ли Иисус на самом деле безгрешен или нет. Сейчас нам нужно заметить, что даже независимо от того, был ли Иисус грешным или безгрешным, в летописи Его жизни, которая действительно попала в наши руки, Он не проявляет никакого сознания греха. Даже если слова «Почему ты называешь Меня добрым?» означают, что Иисус отрицал атрибут доброты по отношению к Себе - чего они не делают - все равно останется верным, что Он никогда в Своих записанных словах никогда внятным образом не рассматривает грех в Своей собственной жизни. В рассказе об искушении нам рассказывается, как Он удержал грех от проникновения, но никогда не говорится о том, как Он справился с ним после того, как он уже вошел. Другими словами, религиозный опыт Иисуса, как он записан в Евангелиях, не дает нам никакой информации о том, каким образом грех будет удален. Тем не менее, в Евангелиях Иисус постоянно изображает решающей именно проблему греха. Он всегда предполагает, что другие люди грешны; однако Он никогда не находит греха в Себе. Здесь обнаруживается колоссальная разница между опытом Иисуса и нашим.

Эти различия не позволяют религиозному опыту Иисуса служить единственной основой христианской жизни. Ибо ясно, что если христианство и есть что-то, то это способ избавиться от греха. Во всяком случае, если это не так, то оно бесполезно; ибо все люди согрешили. И собственно так было с самого начала. Будь то начало христианской проповеди в день Пятидесятницы или когда Иисус впервые учил в Галилее, в любом случае одним из первых слов было «Покайтесь». На протяжении всего Нового Завета христианство изначальной Церкви ясно представлено как способ избавления от греха. Но если христианство - это способ избавиться от греха, тогда Иисус не был христианином; ибо у Иисуса, насколько мы видим, не было греха, от которого нужно было бы избавиться.

Почему же тогда ранние христиане называли себя учениками Иисуса, почему они связывали себя с Его именем? Ответ не сложен. Они соединили себя с Его именем не потому, что Он был их примером в избавлении от греха, а потому, что их метод избавления от греха был Его посредством. Именно то, что Иисус сделал для них, а не пример Его собственной жизни, сделало их христианами. Об этом свидетельствуют все наши изначальные записи. Наиболее полная запись, как уже отмечалось, исходит от апостола Павла; очевидно, что Павел считал себя спасенным от греха благодаря тому, что Иисус сделал для него на кресте. Но Павел не был одинок. "Христос умер за наши грехи" не было чем-то, что создал Павел; это было что-то, что он «получил». Плоды этого спасительного дела Христа, по мнению изначальной Церкви, должны были быть получены верой; даже если классическая формулировка этого убеждения окажется принадлежащей Павлу, само это убеждение явно восходит к самому началу. Изначальные христиане чувствовали себя нуждающимися в спасении. Как, спросили они, можно снять бремя греха? Их ответ совершенно ясен. Они просто поверили, что Иисус устранит его. Другими словами, у них была «вера» в Него.

Здесь мы снова сталкиваемся с важным фактом, отмеченным в начале этой главы. Ранние христиане считали Иисуса не просто примером веры, но прежде всего объектом веры. Христианство с самого начала было средством избавления от греха через веру в Иисуса из Назарета. Но если Иисус был, таким образом, объектом христианской веры, то Он Сам был христианином не в большей степени, чем Бог - религиозным существом. Бог - Объект любой религии. Он абсолютно необходим любой религии; но Сам Он единственное Существо во вселенной, которое по Своей природе никогда не может быть религиозным. То же самое и с Иисусом в отношении христианской веры. Христианская вера - это доверие, оказанное Ему для удаления греха; Он не мог доверять (в том смысле, который мы здесь рассматриваем) Себе Самому; поэтому Он определенно не был христианином. Если мы ищем полную иллюстрацию христианской жизни, мы не сможем найти ее в религиозном опыте Иисуса.

Здесь следует остерегаться двух возражений. Во-первых, скажут, не упускаем ли мы возможности отдать должное истинной человечности Иисуса, которая подтверждается символами веры Церкви, а также современными богословами? Когда мы говорим, что Иисус не мог иллюстрировать христианскую веру так же, как Бог не может быть религиозным, не отказываем ли мы Иисусу в том религиозном опыте, который является необходимым элементом истинной человечности? Разве Иисус, если Он был истинным человеком, не должен был быть чем-то большим, чем просто объектом религиозной веры; разве Он не должен был иметь собственную религию? Ответ недалек. Конечно, у Иисуса была собственная религия; Его молитва была настоящей молитвой, Его вера была настоящей религиозной верой. Его отношение к Своему Небесному Отцу было не просто отношением ребенка к отцу; это было обращение человека к своему Богу. Конечно, у Иисуса была религия; без этого Его человечность действительно была бы неполной. Без сомнения, у Иисуса была религия; этот факт имеет первостепенное значение. Но не менее важно заметить, что религия Иисуса не была христианством. Христианство – это способ избавиться от греха, а Иисус был без греха. Его религия была религией Рая, а не религией грешного человечества. Это была религия, которой мы, возможно, каким-то образом достигнем на небесах, когда процесс нашего очищения завершится (хотя даже тогда память об искуплении никогда не покинет нас); но, конечно, это не та религия, с которой мы можем начать. Религия Иисуса была религией безмятежного сыновства; христианство - это религия достижения сыновства посредством искупительного дела Христа.

Но если это правда, то, во-вторых, можно возразить, что Иисус удаляется от нас, что, с нашей точки зрения, Он больше не является нашим Братом и нашим Примером. Возражение это приветствуется, поскольку оно помогает нам избежать недоразумений и преувеличений. Конечно, если бы наша ревность к величию и уникальности Иисуса привела нас к тому, чтобы отделить Его от нас так, что Его уже нельзя было бы коснуться чувством наших немощей, результат был бы катастрофическим: пришествие Иисуса потеряло бы большую часть своего значения. Но следует заметить, что сходство не всегда необходимо для близости. Опыт отца в его личном отношении к сыну совершенно иной, чем опыт сына в его отношении к отцу; но именно это различие еще теснее связывает отца и сына. Отец не может разделить специфически сыновнюю привязанность сына, а сын не может разделить специфически отцовскую привязанность отца: однако, возможно, никакие просто братские отношения не могут быть достаточно близкими. Отцовство и сыновство дополняют друг друга; отсюда несходство, но отсюда и близость связи. То же самое может быть и в наших отношениях с Иисусом. Если бы Он был точно таким же, как мы, если бы Он был просто нашим Братом, мы не были бы так близки к Нему, как когда Он стоит с нами в отношениях Спасителя. Тем не менее, Иисус, по сути, является для нас Братом, а также Спасителем, старшим Братом, по стопам которого мы можем следовать. Подражание Иисусу занимает фундаментальное место в христианской жизни; совершенно правильно представлять Его как наш высший и единственно совершенный Пример.

Разумеется, что касается области этики, здесь не может быть никаких споров. Независимо от того, какой взгляд может быть принят на Его происхождение и Его высшую природу, Иисус, безусловно, вел истинную человеческую жизнь, и в ней Он вступал в те разнообразные человеческие отношения, которые предоставляют возможность для нравственных достижений. Его жизнь совершенной чистоты не проходила в холодной отчужденности от толпы и мнений; Его бескорыстная любовь проявлялась не только в великих делах, но и в добрых делах, которым даже самый смиренный из нас мог бы подражать, если бы у нас только была воля. Более действенным, чем все детали, является неопределенное впечатление от целого; Иисус ощущается гораздо более великим, чем любые Его отдельные слова или дела. Его спокойствие, бескорыстие и сила были чудом веков; мир никогда не сможет потерять вдохновение этого блестящего примера.

Более того, Иисус является примером не только отношений человека к человеку, но и отношения человека к Богу; подражание Ему может и должно распространяться как на сферу религии, так и на сферу этики. Действительно, религия и этика в Нем никогда не были разделены; ни один элемент в Его жизни не может быть понят без Его отношения к Своему Небесному Отцу. Иисус был самым религиозным Человеком из когда-либо живших; Он ничего не делал, ничего не говорил и ничего не думал без мысли о Боге. Если Его пример вообще что-то значит, он значит, что человеческая жизнь без сознательного присутствия Бога – даже если это жизнь гуманитарного служения, внешне похожая на служение Иисуса – является чудовищным извращением. Если мы истинно следуем за Иисусом по Его стопам, мы должны соблюдать первую заповедь, а также вторую, подобную ей; мы должны любить Господа Бога нашего всем сердцем, душой, разумом и силой. Разница между Иисусом и нами служит только для закрепления этого урока, а не для того, чтобы сделать его недействительным. Если Тот, Кому была дана вся власть, нуждался в освежении и укреплении в молитве, то мы больше; если Тот, Кому лилии полевые открыли славу Божию, все же вошел во святилище, то, конечно, мы нуждаемся в такой помощи даже больше, чем Он; если Мудрый и Святой мог сказать: «Да будет воля Твоя», конечно, подчинение еще более уместно для нас, чья мудрость подобна детской глупости.

Таким образом, Иисус является высшим примером для людей. Но Иисус, Который может служить примером, - это не Иисус современной либеральной реконструкции, а только Иисус Нового Завета. Иисус современного либерализма выдвинул колоссальные заявления, которые не были основаны на фактах - такое поведение никогда не должно становиться нормой. Иисус либерализма на протяжении всего Своего служения использовал язык, который был экстравагантным и абсурдным, и остается только надеяться, что подражание Ему не приведет к такой же расточительности в Его современных учениках. Если бы в качестве примера действительно был взят Иисус из натуралистической реконструкции, вскоре последовала бы катастрофа. На самом деле, однако, современный либерал на самом деле не берет в качестве примера Иисуса либеральных историков; что он на самом деле делает на практике, так это представляет себе в качестве примера простого представителя недоктринальной религии, о которой, как знают даже самые способные историки его собственной школы, никогда не существовало, кроме как в воображении современных людей.

Совсем иным является подражание реальному Иисусу – Иисусу Нового Завета, который действительно жил в I веке нашей эры. Иисус выдвигал высокие требования; но Его утверждения, а не экстравагантные мечты энтузиаста, были трезвой истиной. Поэтому в Его устах язык, который в уменьшенном Иисусе современной реконструкции был бы безумным или абсурдным, становится чреватым благословением для человечества. Иисус требовал, чтобы те, кто следовал за Ним, были готовы разорвать даже самые святые узы. Он сказал: «Если человек придет ко Мне и не возненавидит отца своего и матери… он не может быть Моим учеником», сказал он; и «пусть мертвые хоронят своих мертвецов». Эти слова, исходящие от простого пророка, созданного современным либерализмом, были бы чудовищными; исходящие от настоящего Иисуса, они возвышенны. Как велика была миссия милосердия, оправдавшая такие слова! И как чудесно снисхождение Вечного Сына! Какой бесподобный пример для детей человеческих! Павел мог бы обратиться к примеру воплощенного Спасителя; он вполне мог бы сказать: «Да будет в вас тот же разум, который был и во Христе Иисусе». Подражание настоящему Иисусу никогда не сбивает человека с пути. Но пример Иисуса является совершенным примером только в том случае, если Он был оправдан в том, что Он предложил людям. И Он предложил не руководство, а спасение; Он представил Себя объектом человеческой веры. Это предложение отвергается современным либерализмом, но его принимают христиане. Таким образом, существует глубокая разница в отношении, принятом современным либерализмом и христианством по отношению к Иисусу Господу. Либерализм рассматривает Его как пример и руководство; христианство как Спасителя; либерализм делает Его примером веры; христианство - объектом веры.

Эта разница в отношении к Иисусу зависит от глубоких различий в вопросе, кем был Иисус. Если бы Иисус был только тем, чем Его считают либеральные историки, тогда доверие к Нему было бы неуместным; наше отношение к Нему может быть отношением учеников к Учителю, и не более того. Но если Он был таким, каким Его представляет Новый Завет, то мы можем смело вверить Ему вечные судьбы наших душ. В чем же тогда разница между либерализмом и христианством в отношении Личности нашего Господа?

Ответ, возможно, будет сложно изложить подробно. Но самое главное можно выразить почти одним словом: либерализм считает Иисуса прекраснейшим цветком человечества; Христианство считает Его сверхъестественной Личностью.

Представление об Иисусе как сверхъестественной Личности проходит через весь Новый Завет. В Посланиях Павла, конечно, это совершенно ясно. Без малейшего сомнения Павел отделил Иисуса от обычного человечества и поставил Его на сторону Бога. Слова в Гал. 1 1: «не от людей и не через человека, но через Иисуса Христа и Бога Отца, воскресившего Его из мертвых», являются лишь типичными для того, что встречается повсюду в Посланиях. Повсюду предполагается один и тот же контраст между Иисусом Христом и обычным человечеством. Павел действительно называет Иисуса Христа человеком. Но то, как он говорит об Иисусе как о человеке, только углубляет уже полученное впечатление. Павел говорит о человечности Иисуса, по-видимому, так, как будто тот факт, что Иисус был человеком, был чем-то странным, чем-то чудесным. В

во всяком случае, действительно выдающимся фактом является то, что в посланиях Павла Иисус повсюду отделен от обычного человечества; везде предполагается Божественность Христа. Не имеет большого значения, применял ли Павел когда-либо к Иисусу греческое слово, которое переводится как «Бог». в английской Библии; конечно, будет очень трудно, учитывая Рим.9. 5, чтобы отрицать это.

Как бы то ни было, термин «Господь», который является обычным обозначением Иисуса Павлом, на самом деле является таким же обозначением Божества, как и понятие «Бог». Это было обозначение божества даже в языческих религиях, с которыми были знакомы новообращенные Павла; и (что гораздо более важно) в греческом переводе Ветхого Завета, который был распространен во времена Павла и использовался самим Апостолом, этот термин использовался для перевода «Яхве» еврейского текста. И Павел без колебаний применяет к Иисусу потрясающие отрывки из греческого Ветхого Завета, где термин «Господь» обозначает Бога Израиля. Но что, пожалуй, наиболее важно для утверждения учения Павла о Личности Христа, так это то, что Павел повсюду занимает религиозное отношение к Иисусу. Таким образом, Тот, Кто является объектом религиозной веры, несомненно, не просто человек, а сверхъестественная Личность, и действительно Личность, которая была Богом.

Таким образом, Павел считал Иисуса сверхъестественной Личностью. Этот факт был бы удивительным, если бы он стоял отдельно. Павел был современником Иисуса. Чем же должен был быть этот Иисус, чтобы так быстро возвыситься над пределами обычного человечества и стать на сторону Бога? Но есть кое-что еще более удивительное. Поистине удивительно то, что точка зрения Павла на Иисуса была также точкой зрения, которой придерживались. близкие друзья Иисуса (Происхождение религии Павла, 1921, стр. 118–137). Этот факт фигурирует в самих посланиях Павла, не говоря уже о других доказательствах. Ясно, что Послания предполагают фундаментальное единство между Павлом и первоначальными апостолами в отношении Личности Христа; ибо если бы по этому поводу возник какой-либо спор, он наверняка был бы упомянут. Даже иудействующие, ярые противники Павла, похоже, не возражали против концепции Павла об Иисусе как сверхъестественной Личности. Что действительно впечатляет во взгляде Павла на Христа, так это то, что этот взгляд не защищен. Действительно, все это вряд ли представлено в Посланиях каким-либо систематическим образом. Однако это везде предполагается. Вывод совершенно ясен: представление Павла о Личности Христа было само собой разумеющимся в первобытной Церкви. В этом отношении Павел находится в совершенной гармонии со всеми палестинскими христианами. Люди, которые ходили и разговаривали с Иисусом и видели Его подчиненным мелочным ограничениям земной жизни, полностью согласились с Павлом в том, что он считал Его сверхъестественной Личностью, восседающей на престоле Своего Божества.

Точно такое же повествование об Иисусе, какое предполагается в посланиях Павла, встречается и в подробном повествовании Евангелий. Евангелия согласны с Павлом в представлении Иисуса как сверхъестественной Личности, и это согласие проявляется не в одном или двух Евангелиях, а во всех четырех. Давно прошли те дни, если они когда-либо были, когда Евангелие от Иоанна, представляющее Божественного Иисуса, можно было противопоставить Евангелию от Марка, представляющему человеческого Иисуса. Напротив, все четыре Евангелия ясно представляют Личность, вознесшуюся гораздо выше уровня обычного человечества; а Евангелие от Марка, самое короткое и, согласно современной критике, самое раннее из Евангелий, особенно выделяет в Иисусе. сверхчеловеческие деяния силы. Во всех четырех Евангелиях Иисус представляется обладающим верховной властью над силами природв; во всех четырех Евангелиях, как и во всем Новом Завете, Он явно предстает как сверхъестественная Личность. (ср. История и вера)

Но что подразумевается под «сверхъестественной личностью»? Что вообще подразумевается под сверхъестественным? Концепция «сверхъестественного» тесно связана с понятием «чуда»; чудо – это сверхъестественное, проявляющееся во внешнем мире. Но что такое сверхъестественное? Было предложено множество определений. Но только одно определение действительно правильное. Сверхъестественное событие – это событие, которое происходит непосредственной, в отличие от опосредованной, силой Бога. Возможность сверхъестественного, если сверхъестественное определить таким образом, предполагает две вещи: она предполагает 1) существование личного Бога и 2) существование реального порядка природы. Без существования личного Бога не могло быть целенаправленного проникновения силы Бога в мировой порядок; и без реального существования порядка природы не могло бы быть никакого различия между естественными событиями и событиями, которые выше природы - все события были бы сверхъестественными, или, скорее, слово «сверхъестественное»; не имело бы вообще никакого смысла. Различие между «естественным» и «сверхъестественным» на самом деле это не значит, что природа независима от Бога; это не означает, что, хотя Бог осуществляет сверхъестественные события, естественные события не совершаются Им. Напротив, верующий в сверхъестественное считает все происходящее делом Божьим. Только он считает, что в событиях, называемых естественными, Бог использует средства, тогда как в событиях, называемых сверхъестественными, Он не использует средств, а проявляет Свою творческую силу. Другими словами, различие между естественным и сверхъестественным — это просто различие между делами Божьего провидения и Божьей работой творения; чудо - это творение так же истинно, как и таинственный акт, создавший мир.

Эта концепция сверхъестественного полностью зависит от теистического взгляда на Бога. Теизм следует отличать 1) от деизма и 2) от пантеизма. Согласно деистической точке зрения, Бог заставил мир работать как машину, а затем оставил его независимым от Себя. Такая точка зрения несовместима с реальностью сверхъестественного; чудеса Библии предполагают наличие Бога, Который постоянно наблюдает за всем и направляет ход этого мира. Чудеса Библии не являются произвольным вторжением Силы, не имеющей отношения к миру, но, очевидно, предназначены для достижения результатов в рамках порядка природы. Действительно, в чудесах Библии естественное и сверхъестественное переплетаются таким образом, что это совершенно несовместимо с деистической концепцией Бога. Например, при насыщении 5000 человек кто скажет, какую роль в этом событии имели пять хлебов и две рыбы; кто скажет, где кончилось естественное и началось сверхъестественное? И все же это событие, поскольку оно вообще имело место, несомненно, выходило за рамки естественного порядка. Таким образом, чудеса Библии не являются делом Бога, не принимающего участия в движении природы; это работа Бога, Который посредством Своих провиденциальных дел «сохраняет все и управляет всеми Своими созданиями и всеми их действиями».

Но концепция сверхъестественного несовместима не только с деизмом, но и с пантеизмом. Пантеизм отождествляет Бога со всей природой. Таким образом, с пантеистической точки зрения немыслимо, чтобы что-либо могло войти в ход природы извне. Подобное несоответствие сверхъестественному проявляется и в некоторых формах идеализма, отрицающих реальное существование сил природы. Если то, что кажется связанным в природе, на самом деле связано только в Божественном разуме, то будет трудно провести какое-либо различие между теми действиями Божественного разума, которые кажутся чудесами, и теми, которые кажутся естественными событиями. Опять же, часто говорят, что все события являются творением. С этой точки зрения утверждение, что одно тело притягивается к другому в соответствии с законом гравитации, является лишь уступкой популярной фразеологии; что на самом деле следует сказать, так это то, что когда два тела находятся рядом, при определенных условиях они сходятся вместе. С этой точки зрения, за определенными явлениями в природе всегда следуют некоторые другие явления, и на самом деле только на эту регулярность последовательности указывает утверждение, что первые явления «вызывают» последние; единственной реальной причиной во всех случаях является Бог. На основании этой точки зрения не может быть никакого различия между событиями, вызванными непосредственной силой Бога, и событиями, которые таковыми не являются; ибо с этой точки зрения все события происходят именно так. Вопреки такому мнению, те, кто принимает наше определение чуда, естественно, примут общепринятое понятие причины. Бог всегда является первой причиной, но вторичные причины действительно существуют; и они являются средствами, которые Бог использует в обычном мире для достижения Своих целей. Именно исключение таких вторичных причин делает событие чудом.

Иногда говорят, что реальность чудес разрушит основы науки. Говорят, что наука основана на регулярности последовательностей; она предполагает, что если в ходе природы заданы определенные условия, то всегда последуют и некоторые другие. Но если произойдет какое-либо вмешательство событий, которые по самому своему определению независимы от всех предшествующих условий, тогда, как говорят, закономерность природы, на которой основывается наука, нарушается. Другими словами, чудо, кажется, привносит элемент произвола и безответственности в ход мира.

Это возражение игнорирует то, что действительно является фундаментальным - христианскую концепцию чуда. По христианскому представлению, чудо совершается непосредственной силой Божией. Оно совершается не произвольным и фантастическим деспотом, а Тем самым Богом, Которому обязана правильностью сама природа, более того, Богом, характер Которого известен через Библию. Мы можем быть уверены, что такой Бог не сделает ничего, несмотря на разум, который Он дал Своим творениям; Его вмешательство не внесет никакого беспорядка в мир, который Он создал. Согласно христианской концепции, в чуде нет ничего произвольного. Это не беспричинное событие, а событие, вызванное самим источником всего порядка, существующего в мире. Оно целиком зависит от наименее произвольного и наиболее прочно закрепленного из всех существующих вещей, а именно от характера Бога.

Таким образом, возможность чуда неразрывно связана с «теизмом». Стоит признать существование личного Бога, Создателя и Правителя мира, и никакие ограничения, временные или иные, не могут быть установлены для творческой силы такого Бога. Признайте, что Бог однажды сотворил мир, и вы не сможете отрицать, что Он может снова заняться творением. Но скажут: действительность чудес отлична от возможности их. Можно признать, что чудеса могли произойти. Но произошли ли они на самом деле?

Этот вопрос занимает очень важное место в умах современных людей. Кажется, что бремя этого вопроса тяжело лежит даже на многих, кто все еще принимает чудеса Нового Завета. Часто говорят, что раньше чудеса считались подспорьем для веры, но теперь они являются для нее помехой; раньше вера приходила благодаря чудесам, а теперь приходит вопреки им; люди привыкли верить в Иисуса, потому что Он творил чудеса, но теперь мы принимаем чудеса, потому что по другим причинам мы уверовали в Него.

В основе этой распространенной манеры речи лежит странная путаница. В каком-то смысле чудеса, конечно, являются помехой вере, но кто когда-нибудь думал иначе? Конечно, можно признать, что если бы в повествовании Нового Завета не было чудес, в него было бы гораздо легче поверить. Чем банальнее история, тем легче принять ее за правду. Но банальные повествования не имеют особой ценности. В Новый Завет без чудес было бы гораздо легче поверить. Но беда в том, что верить такому не стоило бы. Без чудес Новый Завет содержал бы рассказ о святом человеке – правда, не о совершенном человеке, поскольку Он был вынужден предъявлять высокие требования, на которые Он не имел права – но о человеке, по крайней мере, гораздо более святом, чем остальные люди. Но какую пользу принесет нам такой человек и смерть, ознаменовавшая Его поражение? Чем выше будет пример, который подал Иисус, тем больше будет наша печаль из-за того, что нам не удалось достичь его; и тем больше наша безнадежность под бременем греха. Мудрец из Назарета может удовлетворить тех, кто никогда в жизни не сталкивался с проблемой зла; но говорить об идеале тем, кто находится в рабстве греха, - жестокое издевательство. Однако если бы Иисус был просто человеком, как и все остальные люди, тогда идеал - это все, что мы имеем в Нем. Греховному миру нужно гораздо больше. Сказать, что в мире есть добро, мало утешения, тогда как нам нужна доброта, торжествующая над грехом. Но победа добра над грехом предполагает вхождение творческой силы Бога, и эта творческая сила Бога проявляется в чудесах. Без чудес в Новый Завет было бы легче поверить. Но то, во что можно было бы поверить, было бы совершенно иным, чем то, что представляется нам сейчас. Без чудес у нас был бы учитель; благодаря чудесам у нас есть Спаситель.

Конечно, было бы ошибкой изолировать чудеса от остальной части Нового Завета. Ошибочно обсуждать вопрос о воскресении Иисуса, как если бы то, что нужно доказать, было просто воскресением некоего человека I века в Палестине. Без сомнения, существующие доказательства такого события, какими бы убедительными они ни были, могут оказаться недостаточными. Историк действительно был бы вынужден сказать, что никакого натуралистического объяснения происхождения Церкви до сих пор не обнаружено и что доказательства чуда чрезвычайно сильны; но чудеса - это, по меньшей мере, чрезвычайно необычные события, и существует огромная враждебная презумпция против принятия гипотезы чуда в любом данном случае. Но собственно говоря, вопрос в данном случае не касается воскресения человека, о котором мы ничего не знаем; это касается воскресения Иисуса. И Иисус, безусловно, был очень необыкновенной Личностью. Уникальность характера Иисуса устраняет враждебную самонадеянность против чуда; было крайне невероятно, чтобы обычный человек воскрес из мертвых, но Иисус не был похож ни на одного другого человека, когда-либо жившего.

Но доказательства чудес Нового Завета подтверждаются еще одним способом; они подкрепляются наличием адекватного повода. Выше было отмечено, что чудо - это событие, произведенное непосредственной силой Бога, и что Бог - это Бог порядка. Таким образом, свидетельства чуда чрезвычайно усиливаются, когда можно определить его цель. Это не значит, что в комплексе чудес каждому должна быть указана точная причина; это не значит, что в Новом Завете мы должны ожидать увидеть, почему чудо произошло в одном случае, а не в другом. Но это означает, что принятие комплекса чудес становится значительно проще, когда для комплекса в целом можно обнаружить адекватную причину.

В случае новозаветных чудес такую адекватную причину найти нетрудно. Ее можно найти в победе над грехом. Согласно христианской точке зрения, изложенной в Библии, человечество находится под проклятием святого закона Божьего, и ужас наказания включает в себя разложение всей нашей природы. Фактические преступления исходят из греховного корня и служат углублению вины каждого человека в глазах Бога. На основании этого взгляда, столь глубокого и столь верного наблюдаемым фактам жизни, становится очевидным, что ничто естественное не удовлетворит наши потребности. Природа передает ужасающую заразу; надежду следует искать только в творческом акте Божием.

И этот творческий акт Божий – столь таинственный, столь противоречащий всем ожиданиям, но столь соответствующий характеру Бога, являющегося Богом любви, – обнаруживается в искупительном деле Христа. Никакое произведение греховного человечества не могло бы искупить человечество от ужасной вины или поднять грешный род из трясины греха. Но Спаситель пришел от Бога. В этом лежит самый корень христианской религии; вот причина, по которой сверхъестественное является самой основой и сущностью христианской веры.

Но принятие сверхъестественного зависит от убежденности в реальности греха. Без осознания греха невозможно оценить уникальность Иисуса; только когда мы противопоставляем нашу греховность Его святости, мы можем оценить пропасть, которая отделяет Его от остальных детей человеческих. А без осознания греха не может быть понимания повода сверхъестественного деяния Божия; без осуждения греха Благая весть об искуплении кажется праздной сказкой. Убежденность в грехе в христианской вере настолько фундаментальна, что недостаточно просто прийти к ней путем рассуждения. Недостаточно просто сказать: все люди (как мне сказали) грешники; я - человек; следовательно, я полагаю, что я тоже грешник. Вот и все, к чему иногда сводится предполагаемое осуждение греха. Но истинное убеждение гораздо более непосредственное. Действительно, оно зависит от информации, поступающей извне; оно зависит от откровения закона Божьего; оно зависит от ужасающих истин, изложенных в Библии относительно всеобщей греховности человечества. Но оно добавляет к откровению, пришедшему без убеждения всего ума и сердца, глубокое понимание своего потерянного состояния, просветление омертвевшей совести, которое вызывает коперниканскую революцию в человеческом. отношение к миру и к Богу. Когда человек прошел через этот опыт, он удивляется своей былой слепоте. И особенно удивляется он своему прежнему отношению к чудесам Нового Завета и к открывающейся там сверхъестественной Личности. Истинно кающийся человек хвалится сверхъестественным, ибо знает, что ничто естественное не удовлетворит его нужду; мир однажды был потрясен во время его падения, и он должен быть потрясен еще раз, если он хочет спастись.

Однако принятие предпосылок чуда не делает ненужным простое свидетельство о чудесах, которые действительно произошли. И это свидетельство чрезвычайно сильное.(ср. История и вера). Иисус, представленный в Новом Завете, явно был исторической Личностью – это признают все, кто действительно пришел вообще решать исторические проблемы. Но столь же очевидно, что Иисус, представленный в Новом Завете, был Личностью сверхъестественной. Однако для современного либерализма сверхъестественная личность никогда не является исторической. Тогда для тех, кто принимает либеральную точку зрения, возникает проблема: Иисус Нового Завета историчен, Он сверхъестественен, и все же то, что сверхъестественно, согласно либеральной гипотезе, никогда не может быть историческим. Проблему можно было решить только путем отделения естественного от сверхъестественного в повествовании об Иисусе в Новом Завете, чтобы сверхъестественное можно было отвергнуть, а естественное сохранить. Но процесс разделения так и не был осуществлен успешно. Попыток было много - современная либеральная церковь вложила в эти усилия все свое сердце и душу, так что едва ли есть какая-либо более блестящая глава в истории человеческого духа, чем этот "поиск исторического Иисуса" - но все эти попытки провалились. Проблема в том, что чудеса не являются наростами в повествовании об Иисусе в Новом Завете, а относятся к самой его основе. Они тесно связаны с высокими притязаниями Иисуса; они выстоят или падут с несомненной чистотой Его характера; они раскрывают саму природу Его миссии в мире.

Однако чудеса отвергаются современной либеральной церковью, а вместе с чудесами и вся сверхъестественная Личность нашего Господа. Не некоторые чудеса отвергаются, а все. Не имеет никакого значения, что некоторые из чудесных дел Иисуса принимаются либеральной церковью; абсолютно ничего не значит, что некоторые из дел исцеления считаются историческими. Ибо эти события больше не рассматриваются современным либерализмом как сверхъестественные, а просто как исцеление верой экстраординарного типа. И именно наличие или отсутствие истинного сверхъестественного является действительно важным. Более того, такие уступки в отношении исцеления верой приводят нас к лучшему, но очень короткому пути: неверующие в сверхъестественное должны просто отвергнуть как легендарные или мифические огромную массу чудесных дел.

Таким образом, вопрос не в историчности того или иного чуда; он касается историчности всех чудес. Этот факт часто замалчивается, и его затемнение часто привносит в защиту либерального дела элемент чего-то вроде неискренности. Либеральный проповедник выделяет какое-то одно чудо и рассуждает о нем так, как будто это единственный спорный вопрос. Чудом, которое обычно выделяют, является девственное рождение. Либеральный проповедник настаивает на возможности верить во Христа, независимо от того, какой точки зрения он придерживается относительно способа Его вхождения в мир. Разве Человек не один и тот же, как бы Он ни родился? Таким образом, у простого человека создается впечатление, что проповедник принимает основные положения новозаветного повествования об Иисусе, но испытывает трудности только с этим конкретным элементом повествования. Но такое впечатление в корне неверно. Это правда, что некоторые люди отрицали девственное рождение, но все же приняли новозаветное повествование об Иисусе как о сверхъестественной Личности. Но таких людей крайне мало и они редки. Возможно, трудно найти хоть одного такого выдающегося человека из ныне живущих, настолько глубоко и очевидно согласуется девственное рождение со всем новозаветным представлением Христа. Подавляющее большинство тех, кто отвергает девственное рождение, отвергают также и все сверхъестественное содержание Нового Завета и считают «воскресение» неверным. Но стоит выяснить, что значит слово «воскресение»; самым решительным образом оно не имело в виду постоянство влияния Иисуса или просто духовное существование Иисуса за могилой. Здесь можно использовать старые слова, но то, что они обозначают, ушло. Ученики верили в продолжение личного существования Иисуса даже в течение трех печальных дней после распятия; они не были саддукеями; они верили, что Иисус жив и воскреснет в последний день. Но что позволило им начать дело христианской Церкви, так это то, что они верили, что тело Иисуса уже было воскрешено из гроба силой Божьей. Эта вера предполагает принятие сверхъестественного; и принятие сверхъестественного, таким образом, является сердцем и душой религии, которую мы исповедуем.

Какое бы решение ни было принято, этот вопрос, конечно, не следует замалчивать. Речь не идет об отдельных чудесах, даже таком важном, как девственное рождение. Это действительно касается всех чудес. А вопрос, касающийся всех чудес, - это просто вопрос принятия или отвержения Спасителя, Которого представляет Новый Завет. Отвергните чудеса, и вы получите в Иисусе прекраснейший цветок человечества, который произвел такое впечатление на Своих последователей, что после Его смерти они не могли поверить, что Он погиб, но испытывали галлюцинации, в которых им казалось, будто они видели Его воскресшим из мертвых; примите чудеса, и вы имеете Спасителя, добровольно пришедшего в этот мир для нашего спасения, пострадавшего за наши грехи на Кресте, воскресшего из мертвых силою Божией и всегда живого, чтобы ходатайствовать за нас. Разница между этими двумя взглядами - это разница между двумя совершенно разными религиями. Настало время заняться этой проблемой; настало время отказаться от вводящего в заблуждение использования традиционных фраз и людям следует высказать все, что они думают. Примем ли мы Иисуса Нового Завета как нашего Спасителя или отвергнем Его вместе с либеральной церковью?

На этом этапе может быть высказано возражение. Можно сказать, что либеральный проповедник часто готов говорить о «божестве»; Христа; он часто готов сказать, что «Иисус есть Бог». Простой человек очень впечатлен. Проповедник, говорит он, верит в Божественность нашего Господа; очевидно, что тогда его неортодоксальность должна касаться только деталей; а те, кто возражает против его присутствия в Церкви, являются узкими и немилосердными охотниками за ересями.

Но, к сожалению, язык ценен только как выражение мысли. Английское слово «Бог» не имеет никакой особой добродетели сам по себе; оно не прекраснее других слов. Его важность полностью зависит от значения, которое ему придается. Поэтому, когда либеральный проповедник говорит, что «Иисус есть Бог», значение этого высказывания полностью зависит от того, что подразумевается под «Богом».

И уже было замечено, что когда либеральный проповедник использует слово «Бог», он имеет в виду нечто совершенно иное, чем то, что христианин подразумевает под этим же словом. Бог, по крайней мере, согласно логической тенденции современного либерализма, - это не Личность, отдельная от мира, а всего лишь единство, пронизывающее мир. Поэтому сказать, что Иисус есть Бог, означает просто то, что жизнь Божья, которая проявляется во всех людях, проявляется с особой ясностью и богатством в Иисусе. Такое утверждение диаметрально противоположно христианской вере в Божественность Христа.

В равной степени противоположно христианской вере и другое значение, которое иногда придается утверждению, что Иисус есть Бог. Слово «Бог» иногда используется для обозначения просто высшего объекта человеческих желаний, самого высокого, что знают люди. Говорят, что мы отказались от идеи, что существует Создатель и Правитель вселенной; такие понятия принадлежат «метафизике». и отвергаются современным человеком. Но слово «Бог», хотя оно больше не может обозначать Создателя вселенной, удобно для обозначения объекта человеческих эмоций и желаний. О некоторых людях, можно сказать, что их бог - это мамона, мамона - это то, ради чего они трудятся и к чему привязаны их сердца. Подобным же образом либеральный проповедник говорит, что Иисус есть Бог. Он вовсе не имеет в виду, что Иисус тождественен по своей природе Создателю и Правителю вселенной, представление о Котором можно было бы получить отдельно от Иисуса. В такое Существо он больше не верит. Все, что он имеет в виду, это то, что человек Иисус – человек здесь, среди нас, имеющий ту же природу, что и мы, – это самое высокое, что мы знаем. Очевидно, что такой образ мышления гораздо более далек от христианской веры, чем унитаризм, по крайней мере, более ранние формы унитаризма. Ранние унитаристы, несомненно, по крайней мере верили в Бога. Современные либералы, с другой стороны, говорят, что Иисус - Бог, не потому, что они думают об Иисусе высоко, а потому, что они думают о Боге крайне низко.

С другой стороны, либерализм внутри «евангелистов» церкви уступает унитаризму. Он уступает унитаризму в вопросе честности. Чтобы сохранить себя в евангелических церквях и успокоить страхи своих консервативных соратников, либералы постоянно прибегают к двойному использованию языка. Один молодой человек, например, получил тревожные сообщения о неортодоксальности известного проповедника. Расспрашивая проповедника о его вере, он получает обнадеживающий ответ. «Вы можете рассказать всем», - сказал он. Фактически говорит либеральный проповедник: «Я верю, что Иисус есть Бог». Спрашивающий уходит под большим впечатлением. Однако вполне можно усомниться в том, что утверждение «Я верю, что Иисус есть Бог» и тому подобное, в устах либеральных проповедников, является строго правдивым. Либеральный проповедник действительно придает этим словам реальный смысл, и этот смысл очень дорог его сердцу. Он действительно верит, что «Иисус есть Бог». Но беда в том, что он придает словам иной смысл, чем тот, который придает им простодушный человек, с которым он разговаривает. Таким образом, он нарушает фундаментальный принцип правдивости языка. Согласно этому фундаментальному принципу, язык правдив не тогда, когда есть смысл, придаваемый словам говорящим, а когда смысл, который должен быть создан в сознании конкретного человека, к которому обращаются, соответствует фактам. Таким образом, истинность утверждения: «Я верю, что Иисус есть Бог» зависит от аудитории, к которой обращаются. Если аудитория состоит из богословски подготовленных людей, которые придадут такое же значение слову «Бог",; как то, что к нему прикладывает говорящий, то язык правдив. Но если аудитория состоит из христиан старомодного толка, которые никогда не придавали слову «Бог» ничего, кроме старого значения (значение, которое появляется в первом стихе Бытия), то этот язык неправдив. И в последнем случае не все благочестивые мотивы мира сделают это высказывание правильным. Христианская этика не отменяет обычной честности; никакое желание назидать Церковь и избежать оскорблений не может оправдать ложь.

В любом случае, Божественность нашего Господа, в любом истинном смысле слова «Бог», конечно, отрицается современным либерализмом. Согласно современной либеральной церкви, Иисус отличается от остальных людей только по степени, а не по природе; Он может быть божественным только в том случае, если все люди божественны. Но если либеральная концепция божественности Христа становится бессмысленной, то что такое христианская концепция? Что имеет в виду христианин, когда исповедует, что «Иисус есть Бог»?

Ответ дан в том, что уже было сказано. Уже было замечено, что Новый Завет представляет Иисуса как сверхъестественную Личность. Но если Иисус - сверхъестественная Личность. Он либо Божественен, либо Он - промежуточное Существо, действительно выше человека, но ниже Бога. От последней точки зрения христианская Церковь отказалась на протяжении многих столетий, и маловероятно, что она будет возрождена; арианство, конечно же, мертво. Мысль о Христе как о сверхангельском Существе, подобном Богу, но не Боге, принадлежит, очевидно, языческой мифологии, а не Библии или христианской вере. Если придерживаться теистической концепции разделения между человеком и Богом, обычно признают, что Христос - это либо Бог, либо просто человек; Он, конечно, не является Существом - промежуточным звеном между Богом и человеком. Если же Он не просто человек, но сверхъестественная Личность, то можно сделать вывод, что Он - Бог.

Во-вторых, уже отмечалось, что в Новом Завете и во всем истинном христианстве Иисус является не просто примером веры, но объектом веры. И вера, объектом которой является Иисус, явно является религиозной верой; христианин доверяет Иисусу так, как это было бы неуместно в случае с кем-либо иным, кроме Бога. Иисусу посвящено не меньшее, но вечное благополучие души. Таким образом, все христианское отношение к Иисусу, как оно встречается в Новом Завете, явно предполагает Божественность нашего Господа.

Именно в свете этой центральной предпосылки следует подходить к отдельным утверждениям. Отдельные отрывки, подтверждающие Божественность Христа, не являются наростами в Новом Завете, а являются естественными плодами фундаментальной концепции, которая везде одинакова. Эти отдельные отрывки не ограничиваются какой-либо одной книгой или группой книг. В Посланиях Павла, конечно, отрывки особенно ясны; Христос в Посланиях появляется снова и снова как связанный только с Отцом и Его Духом. В Евангелии от Иоанна этого тоже не нужно долго искать; Божественность Христа - почти тема книги. Но свидетельства синоптических Евангелий на самом деле не отличаются от тех, которые встречаются повсюду. То, как Иисус говорит о Моих Отце и Сыне, например, в знаменитом отрывке из Мтф.11. 27 (Лк.10. 22): «Все предано Мне Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца, и никто не знает Отца, кроме Сына и Того, кому Сын откроет Себя»; --такая манера представлять отношение Иисуса к Отцу, абсолютно фундаментальная в синоптических Евангелиях, предполагает утверждение Божественности нашего Господа. Человек, говорящий так, представлен как находящийся в таинственном союзе с вечным Богом.

Однако Новый Завет с такой же ясностью представляет Иисуса как Человека. Евангелие от Иоанна, содержащее в начале изумительное высказывание: «Слово было Бог», и постоянно останавливающееся на Божественности Господа, также представляет Иисуса утомленным у колодца и жаждущим в час агонии на Кресте. Едва ли в синоптических Евангелиях можно найти такие резкие штрихи, свидетельствующие о человечности нашего Спасителя, как те, которые снова и снова появляются в Евангелии от Иоанна. Что касается синоптических Евангелий, то, конечно, не может быть никаких споров, что синоптики ясно представляют Личность, которая прожила подлинную человеческую жизнь; Он был истинным Человеком.

Истина в том, что свидетельство Нового Завета везде одинаково; Новый Завет повсюду представляет Того, Кто был и Богом, и Человеком. И интересно наблюдать, насколько безуспешными оказались все попытки отвергнуть одну часть этого свидетельства и сохранить остальную. Аполлинарий отверг полную человечность Господа, но при этом получили Личность совсем отличную от Иисуса Нового Завета. Иисус Нового Завета явно был в полном смысле слова Человеком. Другие, кажется, полагали, что Божественное и человеческое в Иисусе настолько смешались, что возникла природа не чисто Божественная и не чисто человеческая, а tertium quid. Но ничто не может быть более далеким от учения Нового Завета, чем это. Согласно Новому Завету, Божественная и человеческая природа четко различались; Божественная природа была чистой Божественностью, а человеческая - чистой человечностью; Иисус был Богом и человеком в двух различных природах. Несториане, с другой стороны, подчеркивали различие Божественного и человеческого в Иисусе, предполагая, что в Иисусе было две отдельные личности. Но такой гностицизирующий взгляд явно противоречит существующим фактам; Новый Завет ясно учит единству Личности нашего Господа.

Устранив эти заблуждения, Церковь пришла к новозаветному учению о двух природах в одном Лице; Иисус Нового Завета - это «Бог и человек в двух различных природах и одна Личность навеки». Эту доктрину иногда считают спекулятивной. Но ничто не может быть дальше от факта. Независимо от того, истинно или ложно учение о двух природах, оно, несомненно, возникло не в результате спекуляций, а в результате попытки кратко и точно суммировать библейское учение.

Эта доктрина, конечно, отвергается современным либерализмом. И она отвергается очень простым способом – путем устранения всей высшей природы нашего Господа. Но такой радикализм ничуть не более успешен, чем ереси прошлого. Иисус, которого предполагается оставить после устранения сверхъестественного элемента, в лучшем случае является очень призрачной фигурой; ибо уничтожение сверхъестественного логически предполагает уничтожение многого, что осталось, и историк постоянно приближается к абсурдному взгляду, который полностью стирает Иисуса со страниц истории. Но даже после того, как такой опасности удалось избежать, даже после того, как историк, установив произвольные ограничения на свой процесс исключения, преуспел в реконструкции чисто человеческого Иисуса, построенный таким образом Иисус оказывается совершенно нереальным. В самом центре Его существа есть моральное противоречие, противоречие, обусловленное Его мессианским сознанием. Он был чистым, смиренным, сильным и здравомыслящим, однако Он предполагал, без всякого фактического основания, что Ему предстоит стать окончательным Судьей всей земли!

Либеральный Иисус, несмотря на все попытки современной психологической реконструкции вдохнуть в Него жизнь, остается сфабрикованной фигурой на сцене. Совсем другим является Иисус Нового Завета и великих библейских символов веры. Иисус действительно загадочен. Кто может постичь тайну Его Личности? Но тайна есть тайна, в которой человек может отдохнуть. Иисус Нового Завета имеет по крайней мере одно преимущество перед Иисусом современной реконструкции – Он реален. Он не вымышленная фигура, подходящая в качестве точки опоры для этических принципов, а подлинная Личность, которую человек может любить. Люди любили Его на протяжении всех христианских столетий. И самое странное, что несмотря на все усилия убрать Его со страниц истории. есть те, кто все еще любит Его.

Глава 6. СПАСЕНИЕ

До сих пор было замечено, что либерализм отличается от христианства в отношении предпосылок Евангелия (взгляд на Бога и взгляд на человека), в отношении Книги, в которой содержится Евангелие, и в отношении Человека, Чье дело изложено в Евангелии. Неудивительно, что он отличается от христианства в своем понимании самого Евангелия; неудивительно, что здесь представлен совершенно иной взгляд на путь спасения. Либерализм находит спасение (поскольку он вообще готов говорить о «спасении») в человеке; христианство находит его в деянии Божием.

Разница в отношении пути спасения касается, прежде всего, основания спасения в искупительном деле Христа. Согласно христианской вере, Иисус является нашим Спасителем не в силу того, что Он сказал, и даже не в силу того, кем Он был, а в силу того, что Он сделал. Он наш Спаситель не потому, что Он вдохновил нас жить той же жизнью, что и Он, но потому, что Он взял на Себя ужасную вину за наши грехи и понес ее вместо нас на кресте. Таково христианское представление о Кресте Христовом. Ее высмеивают как «тонкую теорию искупления». На самом деле это простое учение слова Божьего; мы абсолютно ничего не знаем об искуплении, которое не является заместительным искуплением, поскольку это единственное искупление, о котором говорит Новый Завет. И это библейское учение не является сложным или тонким. Напротив, хотя оно и содержит в себе загадки, оно само по себе настолько просто, что его может понять даже ребенок. «Мы заслужили вечную смерть, но Господь Иисус, потому что Он возлюбил нас, умер вместо нас на кресте» - конечно, в этом нет ничего такого уж сложного. Трудно не понять библейское учение об искуплении. Что действительно непонятно, так это тщательно продуманные современные попытки избавиться от библейского учения в интересах человеческой гордыни ( См. «Вторую декларацию Совета об органическом союзе». Пресвитерианин, от 17 марта 1921 г., с. 8).

Современные либеральные проповедники действительно иногда говорят об «искуплении». Но они говорят об этом настолько редко, насколько это возможно, и ясно видно, что их сердца находятся не у подножия Креста. Действительно, в этот момент, как и во многих других, возникает ощущение, что традиционный язык подвергается напряжению, чтобы стать выражением совершенно чуждых идей. И если отбросить традиционную фразеологию, суть современной концепции смерти Христа, хотя эта концепция проявляется во многих формах, становится довольно ясной. Суть ее в том, что смерть Христа подействовала не на Бога, а только на человека. Иногда влияние на человека понимают очень просто: смерть Христа рассматривается просто как пример самопожертвования, которому мы можем подражать. Таким образом, уникальность этого конкретного примера можно найти только в том факте, что христианские чувства, собравшиеся вокруг него, сделали его удобным символом всякого самопожертвования; оно облекает в конкретную форму то, что в противном случае пришлось бы выражать в более холодных общих терминах. Иногда, опять же, влияние смерти Христа на нас понимается более тонкими способами. Говорят, что смерть Христа показывает, как сильно Бог ненавидит грех, поскольку грех привел Святого на страшный Крест, и поэтому и мы должны ненавидеть грех, как ненавидит его Бог, и каяться. Иногда смерть Христа рассматривается как проявление любви Божией; он показывает Сына Божьего, отданного за всех нас. Эти современные «теории искупления» не все должны быть помещены в одну плоскость; к последнему из них, в частности, можно отнести высокое мнение об Иисусе как Человеке. Но они заблуждаются в том, что игнорируют страшную реальность вины и делают простое убеждение человеческой воли всем, что необходимо для спасения.

Действительно, все эти взгляды содержат элемент истины. Это правда, что смерть Христа является примером самопожертвования, которое может вдохновить на самопожертвование других; это правда, что смерть Христа показывает, насколько сильно Бог ненавидит грех; это правда, что смерть Христа показывает любовь Божию. Все эти истины ясно содержатся в Новом Завете. Но они поглощены гораздо большей истиной – что Христос умер вместо нас, чтобы представить нас непорочными перед престолом Божьим. Без этой центральной истины все остальное лишено реального смысла: пример самопожертвования бесполезен для тех, кто одновременно находится под виной и в рабстве греха; познание ненависти Бога ко греху само по себе может принести лишь в отчаяние; проявление любви Божией - это просто показуха, если только для жертвы не было какой-то основной причины. Если Крест хочет вернуть свое законное место в христианской жизни, нам придется проникнуть далеко за пределы современных теорий к Тому, Кто возлюбил нас и отдал Себя за нас.

На христианское учение о Кресте современные либералы никогда не устают изливать чаши своей ненависти и презрения. Правда, даже в этот момент надежда избежать обиды не всегда оставлена; слова «заместительное искупление»; и тому подобное - конечно, в смысле, совершенно отличном от их христианского значения - иногда все еще используются. Но, несмотря на такое периодическое использование традиционный язык, либеральные проповедники слишком ясно раскрывают то, что у них на уме. Они с отвращением отзываются о тех, кто верит, что «кровь нашего Господа, пролитая в заместительной смерти, умилостивляет отчужденное Божество и делает возможным принятие вернувшегося грешника». Fosdick G. Dots Fundamentalists Win, стенографический отчет Маргарет Рентон, 1922, с. 5.1 Против учения о Кресте они используют все средства карикатуры и очернения. Таким образом они изливают свое презрение на вещь столь святую и столь драгоценную, что в присутствии нее христианское сердце тает от благодарности, слишком глубокой для слов. Современным либералам, кажется, никогда не приходит в голову, что, высмеивая христианское учение о Кресте, они попирают человеческие сердца. Но современные либеральные нападки на христианское учение о Кресте могут, по крайней мере, послужить цели показать, что это за учение, и с этой точки зрения их можно кратко рассмотреть сейчас.

Таким образом, в первую очередь подвергается критике христианский путь спасения через Крест Христов, поскольку он зависит от истории. От этой критики иногда уклоняются; иногда говорят, что мы, христиане, можем уделять внимание тому, что Христос делает сейчас для каждого христианина, а не тому, что Он сделал много веков назад в Палестине. Но такое уклонение предполагает полный отказ от христианской веры. Если бы спасительное дело Христа ограничивалась тем, что Он делает сейчас для каждого христианина, не было бы такого понятия, как христианское Евангелие – повествование о событии, которое придало жизни новое лицо. Нам следовало бы оставить просто мистицизм, а мистицизм весьма отличается от христианства. Именно связь нынешнего опыта верующего с реальным историческим явлением Иисуса в мире не позволяет нашей религии быть мистикой и делает ее христианством.

Поэтому следует, конечно, признать, что христианство действительно зависит от чего-то, что произошло; от нашей религии необходимо полностью отказаться, если только в определенный момент истории Иисус не умер в умилостивление за грехи людей. Христианство, безусловно, зависит от истории.

Но если это так, то возражение лежит очень близко. Должны ли мы действительно зависеть в благополучии наших душ от того, что произошло давным-давно? Должны ли мы действительно ждать, пока историки закончат споры о ценности источников и тому подобного, прежде чем мы сможем обрести мир с Богом? Не лучше ли было бы иметь спасение, которое находится с нами здесь и сейчас и которое зависит только от того, что мы можем увидеть или почувствовать?

В отношении этого возражения следует заметить, что если религию сделать независимой от истории, то не будет такой вещи, как Евангелие. «Евангелия» означает «хорошие новости», известие, сообщение о чем-то, что произошло. Евангелие, независимое от истории, представляет собой противоречие в терминах. Христианское Евангелие означает не представление того, что всегда было истиной, а сообщение о чем-то новом, о чем-то, что придает совершенно иной аспект положению человечества. Положение человечества было отчаянным из-за греха; но Бог изменил ситуацию искупительной смертью Христа – это не просто размышление о старом, но рассказ о чем-то новом. Мы заперты в этом мире, как в осажденном лагере. Чтобы сохранить наше мужество, либеральный проповедник предлагает нам увещевание. По его словам, извлеките из ситуации максимум пользы и посмотрите на светлую сторону жизни. Но, к сожалению, такие увещевания не могут изменить факты. В частности, они не могут устранить ужасный факт греха. Совершенно иное послание христианского евангелиста. Он предлагает не размышление о старом, а весть о чем-то новом, не увещевание, а Евангелие. (ср. История и вера).

Это правда, что христианское Евангелие - это рассказ не о том, что произошло вчера, а о том, что произошло давно; но главное то, что это действительно произошло. Если это действительно произошло, то не имеет большого значения, когда произошло. Неважно, когда это произошло, вчера или в I веке, оно остается настоящим Евангелием, настоящей новостью.

Более того, то, что произошло в давние времена, в данном случае подтверждается нынешним опытом. Христианин сначала получает повествование Нового Завета об искупительной смерти Христа. Это уже история. Но если это правда, то это имеет последствия в настоящем, и это можно проверить по его последствиям. Христианин подвергает испытанию христианское послание и, испытывая его, обнаруживает, что оно истинно. Опыт не заменяет документальные доказательства, но подтверждает их. Слово о Кресте больше не кажется христианину просто чем-то далеким, просто вопросом, о котором должны спорить обученные богословы. Напротив, оно принимается в сокровенной душе христианина, и каждый день и час жизни христианина приносит новое подтверждение его истинности.

Во-вторых, христианское учение о спасении через смерть Христа подвергается критике на том основании, что оно узкое. Оно связывает спасение с именем Иисуса, и в мире есть много людей, которые никогда сколько-нибудь всерьез не слышали об имени Иисуса. Нам говорят, что на самом деле необходимо спасение, которое спасет всех людей повсюду, независимо от того, слышали они об Иисусе или нет, и в каком бы образе жизни они ни были воспитаны. Говорят, что новое вероучение и не нужно; есть универсальная потребность мира, и нужны некие средства, позволяющие эффективно вести правильную жизнь, какое бы вероучение ни имел человек.

Это второе возражение, как и первое, иногда обходят стороной. Иногда говорят, что, хотя один путь спасения лежит через принятие Евангелия, могут быть и другие пути. Но этот метод ответа на возражение отказывается от одной из вещей, наиболее явно характерных для христианского послания, а именно от его исключительности. Ранних наблюдателей христианства больше всего поразило не только то, что спасение предлагалось посредством христианского Евангелия, но и то, что все другие средства были решительно отвергнуты. Раннехристианские миссионеры требовали абсолютно исключительной преданности Христу. Такая исключительность прямо противоречила преобладавшему синкретизму эллинистической эпохи. В те дни многие религии предлагали вниманию людей множество спасителей, но различные языческие религии могли жить вместе в совершенной гармонии; когда человек становился приверженцем одного бога, ему не нужно было отказываться от остальных. Но христианство не имело бы ничего общего с этим «куртуазным многоженством души» (Филлимор, во введении к своему переводу Филострата, В честь Аполлония Тианского, 1912, т. 1, с. я, с. iii.).Оно требовало абсолютно исключительной преданности; все остальные спасители, настаивало оно, должны быть оставлены ради единого Господа. Другими словами, спасение приходит не только от Христа, но только через Христа. В этом маленьком слове «только» заложена вся причина для обид. Без этого слова не было бы гонений; культурные люди того времени, вероятно, были бы готовы предоставить Иисусу место, и почетное место, среди спасителей человечества. Без своей исключительности христианское послание показалось бы людям того времени совершенно безобидным. Поэтому современный либерализм, ставящий Иисуса рядом с другими благодетелями человечества, совершенно безобиден в современном мире. Все люди говорят об этом хорошо. Это совершенно безобидно. Но это также совершенно бесполезно. Соблазн Креста упразднен, но также и его слава и сила.

Таким образом, следует справедливо признать, что христианство действительно связывает спасение с именем Христа. Нет нужды обсуждать здесь вопрос, применимы ли преимущества смерти Христа к тем, кто, хотя и достиг многолетнего благоразумия, не услышал и не принял евангельскую весть. Конечно, Новый Завет не дает относительно этого вопроса никакой ясной надежды. В самой основе деятельности апостольской Церкви лежит сознание страшной ответственности. Единственное послание жизни и спасения было передано людям; это послание следовало во что бы то ни стало провозгласить, пока еще есть время. Поэтому нельзя обойти возражение об исключительности христианского пути спасения, но на него необходимо ответить.

В ответ на это возражение можно просто сказать, что христианский путь спасения узок только до тех пор, пока Церковь решает позволить ему оставаться узким. Выяснилось, что имя Иисуса странным образом подходит людям любой расы и любого предшествующего образования. И у Церкви есть достаточно средств, с обещанием Духа Божьего, чтобы донести имя Иисуса до всех. Поэтому, если этот путь спасения не предлагается всем, то это не вина самого пути спасения, а вина тех, кто не пользуется средствами, которые Бог вложил в их руки.

Но, можно сказать, разве это не колоссальная ответственность, возлагаемая на слабых и грешных людей; разве не более естественно, что Бог должен предложить спасение всем, не требуя от них принятия нового послания и, таким образом, зависимости от верности посланников? Ответ на это возражение ясен. Конечно, верно, что христианский путь спасения возлагает на людей огромную ответственность. Но эта ответственность подобна ответственности, которую, как показывает обычное наблюдение, Бог фактически возлагает на людей. Это как ответственность, например, родителя за ребенка. Родитель имеет полную власть портить душу, а также тело ребенка. Ответственность ужасна; но эта ответственность, несомненно, существует. Аналогичная ответственность лежит и на Церкви за то, чтобы имя Иисуса стало известно всему человечеству. Это страшная ответственность; но она существует, и она подобна другим известным действиям Бога.

Но у современного либерализма есть еще более конкретные возражения против христианского учения о Кресте. Как может один человек, спрашивается, страдать за грехи другого? Нам говорят, что это абсурд. Говорят, что вина носит личный характер; если я позволю другому человеку страдать по моей вине, моя вина от этого ни на йоту не уменьшится.

Ответ на это возражение иногда можно найти в простых случаях из обычной человеческой жизни, когда один человек страдает за грех другого. Например, во время войны многие люди погибли добровольно ради благополучия других. Здесь мы имеем нечто отчасти аналогичное жертве Христа. Однако следует признать, что аналогия очень слабая; ибо оно не затрагивает конкретного спорного вопроса. Смерть солдата-добровольца на войне была подобна смерти Христа в том смысле, что она была высшим примером самопожертвования. Но дело, которое должно было быть совершено самопожертвованием, не было совершенным», в отличие от того, что было совершено на Голгофе. Смерть тех, кто пожертвовал собой на войне, принесла мир и защиту близким дома, но никогда не могла изгладить вину за грех.

Настоящий ответ на это возражение следует искать не в сходстве смерти Христа и других примерах самопожертвования, но в глубокой разнице. (Далее Church at War The Presbyterian от 29 мая 1919 г., с. 10f). Почему люди больше не готовы доверять свое спасение и надежду мира на одно деяние, совершенное одним Человеком в давние времена? Почему они предпочитают доверять миллионам актов самопожертвования, совершенных миллионами людей на протяжении веков и в наши дни? Ответ прост. Это потому, что люди утратили из виду величие Иисуса как. Человека. Думайте о Нем как о человеке, подобном себе; и если бы Он был человеком, подобным нам, Его смерть становится просто примером самопожертвования. Но примеров самопожертвования были миллионы. Почему же тогда мы должны уделять такое исключительное внимание этому одному палестинскому примеру, произошедшему давным-давно? Люди обычно говорили, говоря об Иисусе: «Не было другого человека, достаточно хорошего, чтобы заплатить цену греха». Сейчас так уже не говорят. Напротив, теперь каждый человек считается достаточно хорошим, чтобы заплатить цену за грех, если, будь то в мире или на войне, он только храбро пойдет на какое-то благородное дело.

Совершенно верно, что ни один простой человек не может понести наказание за грех другого человека. Но из этого не следует, что Иисус не мог этого сделать; ибо Иисус был не просто человеком, но вечным Сыном Божьим. Иисус – Хозяин сокровенных тайн морального мира. Он сделал то, что никто другой не мог сделать; Он взял на Себя наши грехи.

Таким образом, христианское учение об искуплении полностью коренится в христианском учении о Божественности Христа. Реальность искупления греха полностью зависит от изображения Личности Христа в Новом Завете. И даже гимны о Кресте, который мы поем в Церкви, можно расположить в восходящем порядке. шкалы в зависимости от того, основаны ли они на более низком или более высоком взгляде на Иисуса». В самом низу шкалы находится знакомый гимн:

Ближе, Боже мой, к Тебе, Ближе к Тебе! Даже если это крест Это меня поднимает.

Это очень хороший гимн. Это означает, что наши испытания могут стать дисциплиной, которая приведет нас ближе к Богу. Эта мысль не противоречит христианству; она есть в Новом Завете. Но у многих людей создается впечатление, что слово «крест» в гимне обнаруживает, что в нем есть что-то специфически христианское и что оно имеет какое-то отношение к Евангелию. Это впечатление совершенно ложное. В действительности крест, о котором говорится, - это не Крест Христов, а наш собственный крест; этот стих просто означает, что наши собственные кресты и испытания могут быть средством приближения нас к Богу. Это очень хорошая мысль, но, конечно, это не Евангелие. Можно только сожалеть, что люди на «Титанике» не смогли найти лучшего гимна, чтобы использовать его в последний торжественный час своей жизни. Но в сборнике гимнов есть еще один гимн:

Крестом Христовым славлю, Возвышаясь над обломками времени; Весь свет священной истории Возвышенно собирается вокруг Его головы.

Это, конечно, лучше. Здесь говорится не о наших собственных крестах, а о Кресте Христовом, самом событии, которое произошло на Голгофе, и это событие празднуется как центр всей истории. Конечно, христианин может спеть этот гимн. Но и там упускают полный христианский смысл значения Креста; Крест празднуется, но его не понимают.

Поэтому хорошо, что в нашем сборнике гимнов есть еще один гимн:

Когда я рассматриваю чудесный крест На котором умер Князь славы Самый богатый мой выигрыш я считаю потерей, И изливаю презрение на всю мою гордость.

Наконец раздаются акценты истинного христианского чувства: «чудный крест, на котором умер Князь славы». Когда мы увидим, что на Голгофе пострадал не просто человек, а Господь славы, тогда мы будем готовы сказать, что одна капля драгоценной крови Иисуса имеет большую ценность для нашего собственного спасения и для надежды. общества, чем все реки крови, пролитые на полях сражений истории.

Таким образом, возражение против заместительной жертвы Христа полностью исчезает перед огромным христианским чувством величия Иисуса. Совершенно верно, что Христос современной натуралистической реконструкции никогда не мог страдать за грехи других; но в случае с Господом Славы все совсем по-другому. И если идея заместительного искупления настолько абсурдна, как убеждают нас современные оппоненты, что сказать о христианском опыте, основанном на ней? Современная либеральная церковь любит апеллировать к опыту. Но где найти истинный христианский опыт, как не в блаженном мире, приходящем с Голгофы? Этот мир приходит только тогда, когда человек осознает, что все его усилия быть правыми перед Богом, все его лихорадочные усилия соблюдать Закон, прежде чем он сможет спастись, являются ненужными и что Господь Иисус стер рукописание, которое было против него, когда умер вместо него на Кресте. Кто может измерить глубину мира и радости, исходящих от этого благословенного знания? Это «теория искупление», обман человеческого воображения? Или это истина Божия?

Но остается еще одно возражение против христианского учения о Кресте. Возражение это касается характера Бога. Какой это низкий взгляд на Бога, восклицает современный либерал, когда Бога представляют как «отчужденного» от человека, и как холодно ждать, пока будет заплачена цена, прежде чем Он дарует спасение! На самом деле, как нам говорят, Бог более желает простить грех, чем мы готовы получить прощение; следовательно, примирение может иметь отношение только к человеку; все зависит от нас; Бог примет нас в любое время, когда мы захотим.

Возражение, конечно, зависит от либерального взгляда на грех. Если грех настолько пустяк, как полагает либеральная Церковь, то действительно, к проклятию Закона Божьего можно относиться очень легкомысленно, и Бог легко может оставить прошлое в прошлом. Эта история о том, как оставить прошлое в прошлом, звучит приятно. Но на самом деле это самая бессердечная вещь на свете. Это совершенно не годится даже в случае грехов, совершенных против наших ближних. Не говоря уже о грехе против Бога, что делать с вредом, который мы причинили ближнему? Иногда, несомненно, вред можно исправить. Если мы украли у нашего соседа определенную сумму денег, мы можем вернуть эту сумму с процентами. Но в случае более серьезных нарушений такое возмещение обычно совершенно невозможно. Более серьезные обиды наносятся не телам, а душам людей. И кто может с самодовольством думать о злодеяниях такого рода, которые он совершил? Кто может вынести мысль, например, о том вреде, который он причинил своим плохим примером тем, кто моложе его? А как насчет тех печальных слов, сказанных тем, кого мы любим, которые оставили шрамы, которые никогда не будут стерты рукой времени? При наличии таких воспоминаний, как нам говорят современные проповедники, человек просто должен покаяться и оставить прошлое в прошлом. Но какое бессердечие такое покаяние! Мы убегаем в какую-то более высокую, счастливую и респектабельную жизнь. А как быть с теми, кого мы своим примером и своими словами помогли затащить на грань ада? Мы забываем их и оставляем прошлое в прошлом? Такое покаяние никогда не изгладит вины за грех, даже за грех, совершенный против наших ближних, не говоря уже о грехе против нашего Бога. Истинно кающийся человек стремится уничтожить последствия греха, а не просто забыть грех.

Но кто может уничтожить последствия греха? Другие страдают из-за наших прошлых грехов; и мы не сможем достичь настоящего мира, пока не пострадаем вместо них. Мы жаждем вернуться в запутанную жизнь и исправить то, что неправильно, - по крайней мере, пострадать там, где мы причинили страдания другим. И нечто подобное сделал для нас Христос, когда Он умер вместо нас на кресте; Он искупил все наши грехи.

Скорбь о грехах, совершенных против ближних, действительно остается в сердце христианина. И он будет стремиться всеми доступными ему средствами возместить причиненный им ущерб. Но искупление, по крайней мере, было совершено, причем совершенно так истинно, как если бы грешник сам страдал вместе и за тех, кого он обидел. И сам грешник тайной благодати становится правым пред Богом. Любой грех, по сути, является грехом против Бога. «Против Тебя одного я согрешил» это крик истинно кающегося. Как ужасен грех против Бога! Кто сможет вспомнить потерянные мгновения и годы? Они ушли и никогда не вернутся; прошел тот маленький отведенный срок жизни; прошел тот маленький день, когда человек может что-то делать. Кто может измерить невозвратимую вину за потраченную впустую жизнь? Однако даже за такую вину Бог предусмотрел источник очищения в драгоценной крови Христа. Бог облек нас в Христово

праведность, как одежда; во Христе мы стоим незапятнанными перед судным престолом.

Таким образом, отрицать необходимость искупления - значит отрицать существование реального морального порядка. И странно, как те, кто осмеливается на такое отрицание, могут считать себя учениками Иисуса; ибо если что-то ясно в повествовании о Его жизни, это заключается в том, что Иисус признавал справедливость как нечто отличное от любви Бога. По словам Иисуса, Бог есть любовь, но Он не только любовь; Иисус страшными словами говорил о грехе, который никогда не будет прощен ни в этом мире, ни в будущем. Очевидно, Иисус признавал существование карающего правосудия; Он был далек от принятия легкого современного взгляда на грех.

Но что же тогда, возразят нам, становится с любовью Божией? Даже если признать, что справедливость требует наказания за грех, скажет современный либеральный богослов, что станет с христианским учением о том, что справедливость поглощается благодатью? Если Бог представлен как ожидающий уплаты цены, прежде чем грех будет прощен, возможно, Его справедливость может быть спасена, но что станет с Его любовью?

Современные либеральные учителя никогда не устают кричать об изменениях в ответ на это возражение. Они с ужасом говорят о доктрине «отчужденного» человека. или «разгневанного» Бога. В ответ, конечно, было бы легко указать на Новый Завет. Новый Завет ясно говорит о гневе Божием и гневе Самого Иисуса; и все учение Иисуса предполагает Божественное негодование против греха. С каким же тогда правом могут те, кто отвергает этот жизненно важный элемент в учении и примере Иисуса, считают себя истинными Его учениками? Истина в том, что современное неприятие доктрины Божьего гнева исходит из легкомысленного взгляда на грех, который полностью противоречит учению всего Нового Завета и Самого Иисуса. Если человек однажды попал под истинное обличение в грехе, у него не будет особых трудностей с учением о Кресте.

Но на самом деле современное возражение против доктрины искупления на том основании, что эта доктрина противоречит любви Божией, основано на самом ужасающем непонимании самой доктрины. Современные либеральные учителя упорно говорят о жертве Христа, как если бы это была жертва, принесенная кем-то иным, нежели Богом. Они говорят об этом так, как будто это означает, что Бог хладнокровно ждет, пока Ему будет заплачена цена, прежде чем Он простит грех. На самом деле это ничего подобного не означает; это возражение игнорирует то, что является абсолютно фундаментальным в христианском учении о Кресте. Главное состоит в том, что жертву за грех приносит Сам Бог, а не кто-либо другой, Сам Бог в лице Сына, принявшего нашу природу и умершего за нас, Сам Бог в Лице Отца, не пощадившего Своего Сына, но предложившего Его за всех нас. Спасение для нас так же бесплатно, как воздух, которым мы дышим; ужасная цена - у Бога, а у нас - дар. «Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего единородного». Такая любовь сильно отличается от самодовольства, которое можно обнаружить в Боге современных проповедей; эта любовь - любовь, которая не подсчитала цену; это любовь, которая действительно является любовью.

Эта любовь и только она приносит людям настоящую радость. Современная либеральная церковь действительно ищет радости. Но ее ищут ложными способами. Как сделать общение с Богом радостным? Очевидно, говорят нам, подчеркивая утешительные качества Бога – Его долготерпение, Его любовь. Давайте, призывают, относиться к Нему не как к капризному деспоту, не как к суровому праведному Судье, а просто как к любящему Отцу. Долой ужасы старой теологии! Давайте поклоняться Богу, Которому мы можем радоваться.

В отношении этого метода сделать религию радостной возникают два вопроса: во-первых, работает ли он? и во-вторых, правда ли это? Как это работает? Это, конечно, должно сработать. Как может кто-то быть несчастным, когда Правитель вселенной объявлен любящим Отцом всех людей, который никогда не будет постоянно причинять боль Своим детям? Где же жало раскаяния, если все грехи обязательно будут прощены? И все же люди странно неблагодарны. После того, как современный проповедник со всем старанием выполнил свою роль, после того как все неприятное было тщательно устранено из представления о Боге, после того как Его безграничная любовь была прославлена с тем красноречием, которого она заслуживает, прихожане как-то упорно отказываются нести в церковь старые экстазы радости. Истина в том, что Бог современной проповеди, хотя Он и может быть очень добрым, довольно неинтересен. Нет ничего преснее, чем неразборчивый хороший юмор. Неужели это любовь, которая стоит так мало? Если Бог обязательно прощает, что бы мы ни делали, зачем вообще беспокоиться о Нем? Такой Бог может избавить нас от страха ада. Но Его небеса, если они у Него есть, полны греха.

Другое возражение против современной обнадеживающей идеи Бога состоит в том, что она просто неверна. Откуда вы знаете, что Бог - это только любовь и доброта? Конечно, не через природу, ибо она полна ужасов. Человеческие страдания могут быть страшными, но они реальны, и Бог должен иметь к ним какое-то отношение. Точно так же и не через Библию. Ибо именно из Библии древние богословы вывели ту концепцию Бога, которую вы отвергли бы как мрачную. Господь, Бог твой», говорит Библия: есть огонь поядающий. Или только Иисус является вашим авторитетом? Тогда не лучше. Ибо именно Иисус говорил о тьме внешней и огне вечном, о грехе, который не будет прощен ни в в этом веке или в будущем. Или в поисках утешения о Боге вы апеллируете к откровению ХХ века, дарованному вам непосредственно? Следует опасаться, что вы не убедите никого, кроме себя.

Религию нельзя сделать радостной, просто глядя на светлую сторону Бога. Ибо односторонний Бог не является настоящим Богом, а только настоящий Бог может удовлетворить стремление нашей души. Бог есть любовь, но является ли Он только любовью? Бог есть любовь, но является ли любовь Богом? Ищите одну радость, ищите радость любой ценой, и вы не найдете ее. Как же тогда этого можно достичь?

Поиски радости в религии, кажется, закончились катастрофой. Бог оказывается окутанным непроницаемой тайной и внушающей страх и трепет праведностью; человек заключен в тюрьму мира, пытаясь извлечь максимальную выгоду из своего положения, украшая эту тюрьму мишурой, но в то же время он тайно не удовлетворен своим рабством, не удовлетворен относительной добротой, которая вовсе не является добротой, не удовлетворен обществом его грешных собратья, неспособные забыть своего небесного предназначения и небесного долга, жаждущих общения со Святым. Кажется, надежды нет; Бог отделен от грешников; здесь нет места радости, а только некое боязливое ожидание суда и огненного негодования.

И все же у такого Бога есть по крайней мере одно преимущество перед утешающим Богом современной проповеди: Он жив, Он суверенен, Он не связан Своим творением или творениями, Он может творить чудеса. Мог бы Он вообще спасти нас, если бы Он захотел? Он спас нас – в этом послании состоит Евангелие. Этого нельзя было предсказать; еще меньше можно было предсказать, каким образом это произойдет. Это Рождение, эта Жизнь, эта Смерть - почему это произошло именно так, тогда и там? Все это кажется таким уж локальным, таким особенным, таким нефилософским, таким непохожим на то, что можно было бы ожидать. Разве наши собственные методы спасения не лучше этого, говорят люди? «Разве Авана и Фарпар, реки Дамасские, не лучше всех вод Израиля?» А что, если бы это было правдой? «Итак, Всевеликий есть и Вселюбящий» - Собственный Сын Божий предал за всех нас свободу от мира, к которой стремились философы всех веков, теперь даром предлагаемую каждой простой душе. , сокрытое от мудрых и разумных открыто младенцам, долгая борьба, невозможное совершено, грех побежден таинственной благодатью, наконец-то возможно общение со святым Богом, нашим Отцом, сущим на небесах!

Несомненно, это и только это - радость. Но это радость сродни страху. Страшно попасть в руки живого Бога. Разве мы не были в большей безопасности с Богом, которого мы сами придумали, с любовью и только любовью, Отцом и никем иным, с тем, перед кем мы могли бы без страха стоять за свои заслуги? Тот, кто хочет, может быть удовлетворен таким Богом. Но мы, помоги нам Бог, какими бы грешными мы ни были, мы хотим увидеть Иегову. Отчаиваясь, надеясь, трепеща, полусомневаясь и полуверя, доверяя все Иисусу, мы рискуем предстать перед лицом самого Бога. И в Его присутствии мы живем.

Искупительная смерть Христа, и только она, представила грешников праведниками в глазах Бога; Господь Иисус заплатил полное наказание за их грехи и облек их в Свою совершенную праведность перед судом Божьим. Но Христос сделал для христиан еще гораздо больше. Он дал им не только новое и правильное отношение к Богу, но и новую жизнь в присутствии Бога навеки. Он спас их как от власти, так и от вины за грех. Новый Завет не заканчивается смертью Христа; он не заканчивается торжествующими словами Иисуса на Кресте: «Совершилось». За смертью последовало воскресение, и воскресение,

как и смерть, былл ради нас. Иисус воскрес из мертвых в новую жизнь славы и силы, и в эту жизнь Он приводит тех, за кого Он умер. Христианин на основании искупительного дела Христа не только умер для греха, но и живет для Бога.

Так завершилось искупительное дело Христа – дело, ради которого Он вошел в мир. Отчет об этой работе – это «Евангелие», «хорошие новости». Это невозможно было предсказать, поскольку грех не заслуживает ничего, кроме вечной смерти. Но Бог восторжествовал над грехом благодатью Господа нашего Иисуса Христа.

Но как искупительное дело Христа применяется к отдельному христианину? Ответ Нового Завета ясен. Согласно Новому Завету, дело Христа применяется к отдельному христианину Духом Святым. И эта работа Святого Духа является частью творческой работы Бога. Это не достигается обычным использованием каких-то средств; это не достигается простым использованием того добра, которое уже есть в человеке. Наоборот, это что-то новое. Это не влияние на жизнь, а начало новой жизни; это не развитие того, что у нас уже было, а новое рождение. В самом центре христианства лежат слова: «Вам должно родиться свыше».

Эти слова сегодня презираются. Они включают в себя сверхъестественное, а современный человек противостоит сверхъестественному как в индивидуальном опыте, так и в сфере истории. Кардинальная доктрина современного либерализма заключается в том, что мировое зло может быть преодолено мировым добром; считается, что никакая помощь извне не требуется.

Это учение пропагандируется по-разному. Оно проходит через всю популярную литературу нашего времени. Оно доминирует в религиозной литературе и появляется даже на сцене. Несколько лет назад большую популярность приобрела пьеса, которая мощно преподавала эту доктрину. Спектакль начался со сцены в лондонском пансионе. И это была очень обескураживающая сцена. Жители этого пансиона ни в коем случае не были отчаянными преступниками, но можно было бы даже пожелать, чтобы они ими были, — они были бы гораздо интереснее. На самом деле это были просто грязные, эгоистичные люди, раздражавшиеся и рычащие по поводу еды и земных удобств, - люди того типа, о которых так и хочется сказать, что у них нет души. Эта сцена представляла собой яркую картину отвратительной обыденности. Но вскоре таинственный незнакомец с «третьего этажа» вышел на сцену, и все изменилось. У него не было ни вероучения, ни религии. Но он просто беседовал со всеми в этом пансионе и обнаружил одну хорошую сторону в жизни каждого человека. Где-то в каждой жизни было что-то хорошее: какая-то настоящая человеческая привязанность, какое-то благородное честолюбие. Это долгое время было скрыто толстым слоем подлости и эгоизма; само его существование было забыто. Но это было там, и когда оно было вынесено на свет, вся жизнь изменилась. Таким образом зло, которое было в человеке, было преодолено добром, которое уже было в нем.

То же самое преподается более непосредственными практическими способами. Например, есть те, кто применяет этот метод к заключенным в наших тюрьмах. Заключенные тюрем и пенитенциарных учреждений представляют собой, несомненно, малоперспективный материал. Но говорят, что было бы большой ошибкой говорить им, что они плохие, обескураживать их, настаивая на их грехе. Напротив, нам говорят, что следует открыть то, что уже есть в них, и строить на этом; нам следует обратиться к какому-то скрытому чувству чести, которое показывает, что даже преступники обладают остатками нашей общей человеческой природы. Таким образом, опять-таки зло, которое есть в человеке, должно быть побеждено не чуждым добром, а добром, которым обладает сам человек.

Конечно, в этом современном принципе есть большая доля истины. Этот элемент истины можно найти в Библии. Библия, безусловно, учит, что добро, которое уже есть в человеке, следует развивать, чтобы сдержать зло. Что бы ни было истинным, чистым и достославным, нам следует думать об этом. Конечно, принцип преодоления мирового зла добром, уже существующим в мире, является великим принципом. Старые богословы в полной мере признавали это в своем учении об «общей благодати». В мире есть что-то, даже помимо христианства, что сдерживает худшие проявления зла. И это нечто должно быть использовано. Без его использования в этом мире невозможно было бы прожить и дня. Его использование, безусловно, является великим принципом; оно непременно совершит человеческие, полезные дела.

Но есть одна вещь, которой этот принцип не достигнет. Он не устранит болезнь греха. Он действительно смягчит симптомы болезни; он может изменить форму заболевания. Иногда болезнь скрыта, и есть те, кто думает, что она излечима. Но затем она вспыхивает каким-то новым образом, как в 1914 году, и пугает мир. Что действительно необходимо, так это не мазь, смягчающая симптомы греха, а средство, воздействующее на корень болезни. Однако на самом деле образ болезни обманчив. Единственный истинный образ - если его действительно можно назвать просто образом - это тот, что используется в Библии. Человек не просто болен, он мертв, в преступлениях и грехах, и что действительно необходимо, так это новая жизнь. Эта жизнь дается Святым Духом в «возрождении» или новом рождении.

В Слове много отрывков и много способов, которыми преподается центральное учение о новом рождении от Бога. Один из самых поразительных отрывков – Гал. 2. 20: «Я сораспялся Христу; и уже не я живу, но живет во мне Христос». Этот отрывок Бенгель назвал сутью христианства. И это было правильно так названо. Это относится к объективной основе христианства в искупительном деле Христа, а также содержит в себе сверхъестественность христианского опыта. «Уже не я живу, но живет во мне Христос»-- это необыкновенные слова. По сути, Павел говорит: «Если вы посмотрите на христиан, вы увидите много проявлений жизни Христовой». Несомненно, если слова Гал. 2. 20 взять отдельно, их можно было понимать в мистическом или пантеистическом смысле; их можно было бы принять за слияние личности христианина с Личностью Христа. Но у Павла не было причин бояться такого неправильного толкования, ибо он укреплялся против него всем своим учением. Новое отношение христианина ко Христу, по мнению Павла, не предполагает утраты отдельной личности христианина; напротив, оно везде глубоко личное; это не просто мистическое отношение ко Всему или Абсолюту, но отношения любви, существующие между одной личностью и другой. Именно потому, что Павел укрепился от недопонимания, он не боялся крайней смелости языка. «Уже не я живу, но живет во мне Христос» - эти слова заключают в себе потрясающее представление о переломе, который наступает в жизни человека, когда он становится христианином. Он как будто стал новым человеком - настолько колоссальна эта перемена. Эти слова не были написаны человеком, который считал, что христианство означает лишь вхождение нового мотива в жизнь; Павел верил всем своим разумом и сердцем в учение о новом творении или новом рождении.

Это учение представляет собой один из аспектов спасения, которое было совершено Христом и применено Его Духом. Но есть и другой аспект того же спасения. Возрождение означает новую жизнь; но есть и новые отношения, в которых верующий стоит по отношению к Богу. Это новое отношение устанавливается «оправданием» - действием Бога, посредством которого грешник объявляется праведным в Его глазах благодаря искупительной смерти Христа. Нет необходимости спрашивать, предшествует ли оправдание возрождению или наоборот; на самом деле это два аспекта одного спасения. И оба они стоят в самом начале христианской жизни. Христианин не просто имеет обещание новой жизни, он уже имеет новую жизнь. И у него есть не только обещание быть объявленным праведным в глазах Бога (хотя это благословенное заявление будет подтверждено в Судный день), но он уже объявлен праведным здесь и сейчас.

В начале каждой христианской жизни стоит не процесс, а определенное действие Божие. Это не значит, что каждый христианин может точно сказать, в какой момент он был оправдан и рожден свыше. Некоторые христиане действительно способны назвать день и час своего обращения. Тяжкий грех высмеивать опыт таких людей. Действительно, иногда они склонны игнорировать шаги Божьего провидения, которые подготовили великие перемены. Но они правы в главном. Они знают, что когда в такой-то день они преклоняли колени в молитве, они все еще были во грехах своих, а когда они поднимались с колен, они были детьми Божиими, которые никогда не разлучались с Ним. Такой опыт – очень святое дело. Но с другой стороны, было бы ошибкой требовать, чтобы оно было универсальным. Есть христиане, которые могут назвать день и час своего обращения, но подавляющее большинство не знает точно, в какой момент они были спасены. Последствия этого поступка очевидны, но само дело было совершено в тишине Божией. Так часто бывает с детьми, воспитанными родителями-христианами. Не обязательно, чтобы все прошли через душевные муки, прежде чем спастись; есть те, к кому вера приходит мирно и легко благодаря воспитанию в христианских семьях.

Но как бы это ни выражалось, начало христианской жизни есть действие Божие. Это действие Бога, а не действие человека.

Это не значит, однако, что в начале христианской жизни Бог обращается с нами, как с палками или камнями, неспособными понять, что делается. Напротив, Он обращается с нами как с людьми; спасение имеет место в сознательной жизни человека; Бог использует в нашем спасении сознательный акт человеческой души - акт, который, хотя сам по себе является делом Духа Божьего, в то же время является действием человека. То действие человека, которое Бог производит и использует для спасения, - это вера. В центре христианства находится учение об «оправдании верой».

Возвышая веру, мы не сразу ставим себя в противоречие с современной мыслью. Действительно, вера очень высоко превозносится людьми самого современного типа. Но какая это вера? Здесь возникает разногласие. Вера сегодня возносится так высоко, что люди довольствуются любой верой, просто верой. Нам говорят, что не имеет значения, во что верят, просто существует благословенное отношение веры. Говорят, что недогматическая вера лучше догматической, потому что это более чистая вера, вера, менее ослабленная примесью знания.

Теперь ясно, что такое применение веры просто как благотворного состояния души может приносить некоторые результаты. Вера в самые абсурдные вещи иногда

приносит далеко идущие результаты. Но тревожит то, что всякая вера имеет цель. Научный наблюдатель может не думать, что работу выполняет объект; со своей точки зрения он может ясно увидеть, что на самом деле важна вера, рассматриваемая просто как психологический феномен, и что любой другой объект также ответил бы. Но тот, кто верит, всегда совершенно точно убежден, что не вера, а предмет веры помогает ему. В тот момент, когда он убеждается, что ему помогает только вера, вера исчезает; ибо вера всегда предполагает убежденность в объективной истинности или достоверности объекта. Если объект на самом деле не заслуживает доверия, тогда вера - ложная вера.

Совершенно верно, что такая ложная вера часто помогает человеку. Ложные вещи могут совершать в мире множество полезных дел. Если я возьму фальшивую монету и куплю на нее обед, ужин будет таким же хорошим, как если бы монета была продуктом монетного двора. Но когда я направляюсь в центр города, чтобы купить обед для бедняка, эксперт сообщает мне, что моя монета - фальшивая. Жалкий, бессердечный теоретик! Пока он вдается в неинтересные, заученные подробности истории этой монеты, бедняк умирает без хлеба. То же самое и с верой. Многие говорят нам, что вера настолько полезна, что мы не должны тщательно исследовать ее истинную основу. Но большая беда в том, что такое уклонение от пристального внимания само по себе влечет за собой разрушение веры. Ибо вера по своей сути догматична. Несмотря на все ваши усилия, вы не сможете удалить из нее элемент интеллектуального согласия. Вера – это убеждение, что какой-то человек сделает что-то для тебя. Если этот человек действительно сделает это для вас, тогда вера истинна. Если он этого не сделает, то вера ложна. В последнем случае все блага мира не сделают веру истинной. Хотя бы такое доверие вывело мир из тьмы в свет, хотя бы оно привело к тысячам великолепных здоровых жизней, оно остается патологическим явлением. Это ложь, и рано или поздно она обязательно обнаружится.

Такие подделки следует удалять не из любви к разрушению, а для того, чтобы освободить место для чистого золота, существование которого подразумевается наличием подделок. Вера часто основана на заблуждениях, но веры вообще не было бы, если бы она иногда не основывалась на истине. Но если христианская вера основана на истине, то не вера спасает христианина, а предмет веры. А Предмет веры - это Христос. Таким образом, вера, согласно христианскому взгляду, означает просто получение дара. Иметь веру во Христа - значит перестать пытаться завоевать расположение Бога своим характером; человек, который верит во Христа, просто принимает жертву, которую Христос принес на Голгофе. Результатом такой веры является новая жизнь и все добрые дела; но само спасение есть абсолютно бесплатный дар Божий.

Совершенно иное представление о вере преобладает в либеральной церкви. Согласно современному либерализму, вера, по сути, то же самое, что «сделать Христа Господином». в жизни; по крайней мере, благополучие людей достигается путем превращения Христа в Господина жизни. Но это просто означает, что считается, что спасение достигается нашим собственным послушанием повелениям Христа. Такое учение является лишь сублимированной формой законничества. С этой точки зрения не жертва Христа, а наше собственное послушание Божьему закону является основанием надежды.

Таким образом, все достижения Реформации были отброшены, и произошел возврат к религии Средневековья. В начале XVI века Бог поднял несколько человек, которые начали читать Послание к Галатам новыми глазами. Результатом стало повторное открытие доктрины оправдания верой. На этом новом открытии была основана вся наша евангельская свобода. По толкованию Лютера и Кальвина, Послание к Галатам стало «Великой хартией христианской свободы». Но современный либерализм вернулся к старой интерпретации Послания к Галатам, которая была направлена против реформаторов. Таким образом, подробный комментарий профессора Бертона к Посланию, несмотря на всю его чрезвычайно ценную современную научность, в одном отношении является средневековой книгой; он вернулся к антиреформационной экзегезе, согласно которой Павел, как полагают, нападает в Послании только на частичную мораль фарисеев. В действительности, конечно, объектом нападок Павла является мысль о том, что человек любым способом может заслужить свое расположение у Бога. Павел в первую очередь интересуется не духовной религией по сравнению с церемониализмом, а свободной благодатью Божией по сравнению с человеческими заслугами.

Благодать Божия отвергается современным либерализмом. И результатом является рабство – рабство закона, жалкое рабство, в котором человек берет на себя невыполнимую задачу утверждения своей праведности как основания принятия Богом. На первый взгляд может показаться странным, что «либерализм», т.е. само название которого означает свободу, на самом деле должен быть жалким рабством. Но на самом деле это явление не такое уж и странное. Освобождение от благословенной воли Божией всегда предполагает рабство у какого-нибудь худшего надсмотрщика. Таким образом, о современной либеральной церкви, как и об Иерусалиме времен Павла, можно сказать, что «она находится в рабстве со своими детьми». Дай Бог, чтобы она снова обратилась к свободе Евангелия Христова! Свобода Евангелия зависит от дара Божьего, с которого начинается христианская жизнь, - дара, который включает в себя оправдание, или устранение вины за грех, и установление правильных отношений между верующим и Богом, а также возрождение или новое рождение, которое делает христианина новым творением.

Но есть одно очевидное возражение против этого высокого учения, и оно ведет к более полному описанию христианского пути спасения. Очевидным возражением против доктрины нового творения является то, что она не согласуется с наблюдаемым фактом. Действительно ли христиане - новые существа? Конечно, это не так. Они подчиняются тем же старым условиям жизни, которым они подчинялись прежде; если вы посмотрите на них, вы не заметите каких-либо очевидных изменений. У них те же слабости и, к сожалению, иногда одни и те же грехи. Новое творение, если оно действительно новое, не кажется очень совершенным; Бог едва ли может, взглянув на это, сказать, что все это очень хорошо, как и в случае первого творения.

Это очень серьезное возражение. Но Павел великолепно встречает это в том самом уже рассмотренном стихе, в котором так смело провозглашается учение о новом творении. «Уже не я живу, но живет во мне Христос» - таково учение о новом творении. Но возражение немедленно принимается; «жизнь, которой я сейчас живу во плоти», —продолжает Павел: «Я живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и отдавшего Себя за меня». «Жизнь, которой я сейчас живу во плоти» - вот признание. Павел признает, что христианин действительно живет жизнью во плоти, подчиняясь тем же старым земным условиям и продолжая борьбу с грехом. «Но,»; говорит Павел (и здесь на возражение дан ответ): «Жизнь, которой я теперь живу во плоти, я живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и отдавшего Себя за меня». Христианская жизнь ведется верой, а не видением; великие перемены еще не достигли полной реализации; грех еще не

был полностью побежден; начало христианской жизни - это новое рождение, а не немедленное создание взрослого человека. Но хотя новая жизнь еще не достигла полного осуществления, христианин знает, что плод не прекратится; он уверен, что Бог, начавший в нем доброе дело, совершит его ко дню Христову; он знает, что Христос, возлюбивший его и отдавший Себя за него, не подведет его и сейчас, но Духом Святым созиждет его совершенным человеком. Вот что Павел имеет в виду, говоря о христианской жизни верой.

Таким образом, христианская жизнь, хотя и начинается мгновенным действием Бога, продолжается как процесс. Другими словами, выражаясь богословским языком, за оправданием и возрождением следует освящение. В принципе христианин уже свободен от нынешнего злого мира, но на практике свободу еще нужно достичь. Таким образом, христианская жизнь - это не жизнь праздности, а борьба.

Именно это имеет в виду Павел, когда говорит о вере, действующей любовью (Гал. 5:6). Вера, которую он делает средством спасения, - это не праздная вера, подобная вере, осуждаемой в Послании Иакова, а действующая вера. Дело, которое она совершает, - это любовь, а что такое любовь Павел объясняет в последнем разделе Послания к Галатам. Любовь в христианском смысле - это не просто эмоция, а очень практичная и всеобъемлющая вещь. Она предполагает не что иное, как соблюдение всего закона Божьего. «Весь закон исполняется в одном слове, я даже в этом: люби ближнего твоего, как самого себя». Однако практические результаты веры не означают, что вера сама по себе является делом. Примечательно, что в этом последнем «практическом» разделе Послания к Галатам Павел не говорит, что вера производит жизнь любви; он говорит, что Дух Божий производит ее. Таким образом, в этом разделе Дух представлен как делающий именно то, что содержится в важных словах: "«Вера, действующая через любовь», приписывают вере. Кажущееся противоречие просто ведет к истинному понятию веры. Истинная вера ничего не делает. Когда о ней говорят, что она что-то делает (например, когда мы говорим, что она может передвигать горы), то это происходит лишь из-за очень естественной краткости выражения. Вера является полной противоположностью дел; вера не дает, она получает. Итак, когда Павел говорит, что мы делаем что-то верою, это просто еще один способ сказать, что мы ничего не делаем сами по себе; когда говорят, что вера действует через любовь, это означает, что через веру была получена необходимая основа всего христианского дела в устранении вины и рождении нового человека и что был принят Дух Божий – Дух Который работает вместе с нами и через христианина для святой жизни. Сила, которая входит в христианскую жизнь через веру и действует через любовь, - это сила Духа Божия".

Но христианская жизнь ведется не только верой; оно также проживается в надежде. Христианин находится в центре тяжелой битвы. А что касается состояния мира в целом, то этим можно было удовлетворить только самое холодное бессердечие. Воистину, все творение совокупно стенает и мучится доныне. Даже в христианской жизни есть вещи, которые нам хотелось бы удалить; есть страхи внутри, а также борьба снаружи; даже в христианской жизни есть печальные свидетельства греха. Но согласно надежде, которую дал нам Христос, будет окончательная победа, и за борьбой этого мира последует слава небес. Эта надежда проходит через всю христианскую жизнь; христианство не поглощено этим преходящим миром, но измеряет все мыслью о вечности.

Но здесь часто возникает возражение. «Потустороннее»; христианства подвергается критике как форма эгоизма. Говорят, что христианин поступает правильно из-за надежды на небеса, но насколько благороднее человек, который из-за долга смело идет во тьму уничтожения! Это возражение имело бы некоторый вес, если бы рай, согласно христианской вере, был просто наслаждением. Но на самом деле небо - это общение с Богом и Его Христом. Можно с благоговением сказать, что христианин стремится к небу не только ради себя, но и ради Бога. Наша нынешняя любовь холодна, наше нынешнее служение очень слабо; но однажды мы будем любить Его и служить Ему так, как того заслуживает Его любовь. Совершенно верно, что христианин недоволен нынешним миром, но это святая неудовлетворенность; это тот голод и жажда праведности, которые благословил наш Спаситель. Сейчас мы отделены от Спасителя завесой чувств и последствиями греха, и не эгоистично желать увидеть Его лицом к лицу. Отказ от такой тоски не является бескорыстием, но подобен холодному бессердечию человека, который мог бы без боли расстаться с отцом, или матерью, или женой, или ребенком. Не эгоистично тосковать по Тому, Кого, не видя, любим. Такова христианская жизнь: это жизнь борьбы, но также и жизнь надежды. Он рассматривает этот мир под аспектом вечности; образ этого мира проходит, и все должны предстать перед судилищем Христовым.

Совершенно иной является «программа» современной либеральной церкви. В этой программе небу мало места, а этот мир на самом деле представляет собой все. Отвержение христианской надежды не всегда является определенным и сознательным; иногда либеральный проповедник пытается сохранить веру в бессмертие души. Но реальная основа веры в бессмертие была утрачена из-за отказа от новозаветного повествования о воскресении Христа. И практически либеральный проповедник мало что может сказать о потустороннем мире. Этот мир действительно является центром всех его мыслей; Сама религия и даже Бог стали просто средством улучшения условий на этой земле.

Таким образом, религия становится простой функцией общества или государства. Так на это смотрят люди сегодняшнего дня. Даже упрямые бизнесмены и политики пришли к убеждению, что религия необходима. Но считается, что она необходима лишь как средство для достижения цели. Говорят, мы пытались обойтись без религии, но эксперимент провалился, и теперь на помощь приходится призвать религию. Например, существует проблема иммигрантов; огромные массы населения нашли место в нашей стране; они не говорят на нашем языке и не знают наших обычаев; и мы не знаем, что с ними делать. Мы атаковали их репрессивным законодательством или законодательными предложениями, но такие меры не были полностью эффективными. Каким-то образом эти люди проявляют извращенную привязанность к языку, который они выучили на коленях у матери. Может быть странно, что человек так любит родной язык, но эти люди любят его, и мы озадачены нашими усилиями по созданию единого американского народа. Итак, религия призвана на помощь; мы склонны выступать против иммигрантов сейчас с Библией в одной руке и дубинкой в другой, предлагая им благословения свободы. Именно это иногда подразумевают под «христианской американизацией».

Еще одна загадочная проблема – это проблема трудовых отношений. Здесь имеется в виду личный интерес; работодатели и работники указывали друг другу на явные коммерческие преимущества примирения. Но все напрасно. Классовые столкновения все еще ведут к разрушительной промышленной войне. А иногда ложное учение обеспечивает основу для ложной практики; опасность большевизма всегда витает в воздухе. И здесь репрессивные меры были безрезультатны; свобода слова и печати была радикально ограничена. Но репрессивное законодательство, похоже, неспособно остановить распространение идей. Поэтому, возможно, и в этих вопросах следует ссылаться на религию.

Перед современным миром стоит еще одна проблема - проблема международного мира. Эта проблема тоже когда-то казалась почти решенной; личного интереса, казалось, было достаточно; было много тех, кто полагал, что банки предотвратят новую европейскую войну. Но все подобные надежды были жестоко разбиты в 1914 году, и нет ни малейшего доказательства того, что сейчас они более обоснованы, чем тогда. Следовательно, и здесь корыстный интерес недостаточен; и религия должна быть призвана на помощь.

Такие соображения привели к возобновлению общественного интереса к теме религии; В конце концов выяснилось, что религия - полезная вещь. Но беда в том, что, будучи просто использованной, религия одновременно деградирует и уничтожается. Религия все больше и больше рассматривается как простое средство для достижения более высокой цели. (3) Эти изменения можно обнаружить с особенной ясностью в том, как миссионеры воздают должное своим мотивам. 50 лет назад миссионеры обращались к свету вечности. «Миллионы людей - как они имели обыкновение говорить, - идут в вечную погибель; Иисус - Спаситель, достаточный для всех; поэтому пошлите нас с вестью о спасении, пока оно еще есть время. Некоторые миссионеры, слава Богу, до сих пор так говорят. Но очень многие миссионеры обращаются к совершенно иному призыву. «Мы миссионеры в Индии, сейчас в Индии брожение; Большевизм подкрадывается; отправьте нас в Индию, чтобы эту угрозу можно было остановить». Или же они говорят: «Мы миссионеры в Японии; в Японии будет доминировать милитаризм, если принципы Иисуса не возобладают; поэтому пошлите нас, чтобы предотвратить военное бедствие».

Такие же великие перемены происходят и в общественной жизни. Скажем так, образовалось новое сообщество. Оно обладает многими вещами, которые, естественно, принадлежат хорошо организованному сообществу; здесь есть и аптека, и загородный клуб, и школа. «Но есть одна вещь, - говорят себе жители: которой все еще не хватает; у нас нет церкви. Но церковь является признанной и необходимой частью каждого здорового общества. Поэтому у нас должна быть церковь». И поэтому эксперт по строительству общинных церквей призван предпринять необходимые шаги. Люди, говорящие таким образом, обычно мало интересуются религией как таковой; им никогда не приходило в голову войти в тайное место общения со святым Богом. Но религия считается необходимой для здорового общества; и поэтому ради общества они готовы иметь церковь.

Что бы мы ни думали об этом отношении к религии, совершенно ясно, что к христианской религии нельзя относиться подобным образом. В тот момент, когда к ней начинают так относиться, она перестает быть христианской. Ибо если что ясно, так это то, что христианство отказывается рассматриваться как простое средство для достижения более высокой цели. Наш Господь совершенно ясно дал это понять, когда сказал: «Если кто-нибудь придет ко Мне и не возненавидит отца своего и матери… . он не может быть моим учеником». (Лк. 14:26). Что бы еще ни означали эти изумительные слова,, что они, безусловно, означают, что отношения со Христом имеют приоритет над всеми другими отношениями, даже самыми святыми из отношений, подобных тем, которые существуют между мужем и женой, родителем и ребенком. Эти другие отношения существуют ради христианства, а не христианство ради них. Христианство действительно совершит много полезных дел в этом мире, но если оно будет принято ради совершения этих полезных дел, то это не христианство. Христианство будет бороться с большевизмом; но если оно будет принято для борьбы с большевизмом, то это не христианство. Христианство создаст единую нацию медленным, но удовлетворительным путем; но если оно будет принято ради создания единой нации, то это не христианство. Христианство создаст здоровое сообщество; но если оно будет принято ради создания здорового сообщества, это не христианство. Христианство будет способствовать международному миру; но если оно принимается ради содействия международному миру, то это не христианство. Наш Господь сказал: «Ищите прежде Царства Божия и правды Его, и все это приложится вам». Но если вы будете искать прежде Царства Божия и правды Его, чтобы прибавилось вам все то прочее, то упустите и то и другое, и Царство Божие.

Но если христианство будет направлено к другому миру; если это способ, с помощью которого люди могут сбежать из нынешнего злого века в какую-нибудь лучшую страну, что станет с «социальным евангелием»? В этом месте обнаруживается одна из наиболее очевидных линий раскола между христианством и либеральной церковью. Старая евангелизация, говорит современный либеральный проповедник, стремилась спасти отдельных людей, в то время как новая евангелизация стремится преобразовать весь организм общества: старая евангелизация была индивидуальной; новый евангелизм носит социальный характер.

Такая постановка вопроса не совсем корректна, но в ней есть доля истины. Это правда, что историческое христианство во многих отношениях находится в конфликте с коллективизмом наших дней; вопреки утверждениям общества, оно подчеркивает ценность индивидуальной души. Оно предоставляет человеку убежище от всех изменчивых течений человеческого мнения, тайное место для размышлений, где человек может один прийти в присутствие Бога. Оно действительно придает человеку мужество, чтобы в случае необходимости противостоять миру; оно решительно отказывается сделать из личности просто средство для достижения цели, простой элемент в составе общества. Оно полностью отвергает любые средства спасения, касающиеся людей в массе; оно ставит человека лицом к лицу со своим Богом. В этом смысле верно, что христианство индивидуалистично, а не социально.

Но хотя христианство индивидуально, оно не только индивидуально. Оно полностью обеспечивает социальные потребности человека. Во-первых, даже общение отдельного человека с Богом в действительности не индивидуалистично, а социально. Человек не изолирован, когда он в общении с Богом; его может считать изолированным только тот, кто забыл о реальном существовании высшей Личности. Здесь снова, как и во многих других местах, линия раскола между либерализмом и христианством действительно сводится к глубокому различию в концепции Бога. Христианство искренне теистично; либерализм в лучшем случае нерешителен. Если человек однажды поверит в личного Бога, то Его слава будет рассматриваться не как эгоистичная изоляция, а как главная цель человека. Это не означает, что, с христианской точки зрения, поклонение Богу должно всегда пренебрегать служением ближним: «Кто не любит брата своего, которого он видел, тот не способен любить Бога, Которого не видел» - но это значит также, что поклонение Богу имеет собственную ценность. Совсем иной является преобладающая доктрина современного либерализма. По христианскому убеждению, человек существует ради Бога; согласно либеральной церкви, на практике, если не в теории, Бог существует ради человека.

Но социальный элемент в христианстве находится не только в общении человека и Бога, но и в общении человека с человеком. Такое общение проявляется даже в учреждениях, которые не являются конкретно христианскими. Важнейшим из таких институтов, согласно христианскому учению, является семья. И этот институт все больше и больше отодвигается на второй план. Он отодвигается на второй план неправомерными посягательствами общества и государства. Современная жизнь все больше стремится к сужению сферы родительского контроля и влияния. Выбор школ отдается во власть государства; «сообщество»; захватывает отдых и общественную деятельность. Может возникнуть вопрос, в какой степени эта общественная деятельность ответственна за современный распад семьи; вполне возможно, что она лишь пытается заполнить пустоту, которая и без них уже образовалась. Но результат, во всяком случае, ясен: жизнь детей больше не окружена атмосферой любви христианского дома, а окружена утилитаризмом государства. Возрождение христианской религии, несомненно, приведет к обращению этого процесса вспять; семья, в отличие от всех других социальных институтов, вновь вступит в свои права.

Но государство, даже если оно сведено к его надлежащим границам, имеет большое место в жизни человека, и в обладании этим местом его поддерживает христианство. Более того, поддержка не зависит от христианского или нехристианского характера государства; это было в Римской империи под Нероном, что Павел сказал: «Власти существующие от Бога установлены». Христианство, следовательно, не предполагает отрицательного отношения к государству, а признает при существующих условиях необходимость правления.

Аналогично обстоит дело и с теми широкими аспектами человеческой жизни, которые связаны с промышленностью. Христианство не предполагает ухода из битвы этого мира; Сам Господь наш со Своей грандиозной миссией жил среди жизненной суеты и дел. Совершенно очевидно, что христианин не может упрощать свою проблему, отстраняясь от мирских дел, но должен научиться применять принципы Иисуса даже к сложным проблемам современной индустриальной жизни. В этом отношении христианское учение находится в полном соответствии с современной либеральной церковью. Христианин-евангелист не будет верен своей профессии, если в понедельник утром оставит свое христианство позади. Напротив, вся жизнь, включая бизнес и все общественные отношения, должна быть подчинена закону любви. Христианин, конечно, не должен проявлять недостатка интереса к «прикладному христианству».

Только - и здесь проявляется огромная разница во мнениях - человек-христианин верит, что не может быть прикладного христианства, если не существует «христианства, которое можно применять». (Downs F,S, Christianity Today // Princeton Theological Review, xx, 1922, р. 287).

Вот чем христианин отличается от современного либерала. Либерал полагает, что прикладное христианство - это все, что есть в христианстве, христианство - это просто образ жизни; человек-христианин верит, что прикладное христианство является результатом первоначального действия Бога. Таким образом, существует огромная разница между либералом и христианином в отношении человеческих институтов, таких, как сообщество и государство, а также человеческих усилий по применению Золотого правила в производственных отношениях. Современный либерал настроен оптимистично в отношении этих институтов; христианин пессимистичен, если институты не будут укомплектованы христианами. Современный либерал верит, что человеческая природа в ее нынешнем виде может быть сформирована принципами Иисуса; христианин верит, что зло можно сдержать, а не уничтожить только с помощью человеческих институтов, и что должна произойти трансформация человеческого материала, прежде чем можно будет построить какое-либо новое здание.

Это различие не является простым различием в теории, оно проявляется повсюду в практической сфере. Оно особенно заметно на миссионерском поле. Миссионер либерализма стремится распространять блага христианской цивилизации (какими бы они ни были) и не особенно заинтересован в том, чтобы заставить людей отказаться от своих языческих верований. Христианский миссионер, с другой стороны, рассматривает удовлетворение простым влиянием христианской цивилизации скорее как помеху, чем помощь; его главным делом, по его мнению, является спасение душ, а души спасаются не просто этическими принципами Иисуса, но Его искупительной работой. Другими словами, христианский миссионер и христианский деятель дома и за границей, в отличие от апостола либерализма, говорят всем людям повсюду: «Человеческая доброта не принесет никакой пользы заблудшим душам; вы должны родиться свыше».

Глава 7. ЦЕРКОВЬ

Я только что заметил, что христианство, как и либерализм, интересуется социальными институтами. Но самый главный институт еще не упомянут - это институт Церкви. Когда, согласно христианской вере, заблудшие души спасаются, спасенные объединяются в христианской Церкви. Лишь в необоснованной карикатуре христианские миссионеры представлены так, как будто они не заинтересованы в образовании или поддержании общественной жизни в этом мире; неверно, что они заинтересованы только в спасении отдельных душ, а когда души будут спасены, оставляют их на произвол судьбы. Напротив, истинные христиане должны повсюду быть объединены в братство христианской Церкви.

Эта христианская концепция братства сильно отличается от либеральной доктрины «братства людей». Современная либеральная доктрина заключается в том, что все люди повсюду, независимо от их расы или вероисповедания, являются братьями. В определенном смысле это учение может быть принято христианином. Отношения, в которых все люди находятся друг с другом, в некоторых важных отношениях аналогичны отношениям братства. У всех людей один и тот же Создатель и одна и та же природа. Христианин может принять все, что современный либерал понимает под братством людей. Но христианин знает также об отношениях, гораздо более интимных, чем общие отношения человека к человеку, и именно для этих более близких отношений он оставляет за собой термин «брат». Истинное братство, согласно христианскому учению, - это братство искупленных.

В таком учении нет ничего узкого; ибо христианское братство открыто для всех без различия; Христианское служение, правда, не ограничивается домом веры; все люди, христиане они или нет, являются нашими ближними, если они в нужде. Но если мы действительно любим наших ближних, мы никогда не будем довольствоваться перевязками их ран, обливанием маслом и вином или оказанием им каких-либо подобных меньших услуг. Мы действительно сделаем для них такие вещи. Но главным делом нашей жизни будет привести их к Спасителю их душ.

Именно на этом братстве рожденных вновь грешников, на этом братстве искупленных христианин основывает надежду общества. Он не находит твердой надежды на улучшение земных условий или формирование человеческих институтов под влиянием Золотого правила. Эти вещи действительно следует приветствовать. Они могут настолько смягчить симптомы греха, что останется время применить истинное лекарство; они могут способствовать созданию на земле условий, благоприятствующих распространению евангельской вести; они ценны даже сами по себе. Но сама по себе их ценность для христианина, конечно, невелика. Прочное здание невозможно построить, если все материалы некачественные; благословенное общество не может быть сформировано из людей, которые все еще находятся под проклятием греха. Человеческие институты на самом деле должны формироваться христианскими принципами, принятыми не неспасенными людьми, а христианами; истинное преобразование общества произойдет под влиянием тех, кто сам был искуплен.

Таким образом, христианство отличается от либерализма тем, как в нем задумано преобразование общества. Но согласно христианской вере, как и согласно либерализму, действительно должна произойти трансформация общества. Неверно, что христианский евангелист заинтересован в спасении отдельных людей, но не заинтересован в спасении человечества. И еще до того, как будет достигнуто спасение всего общества, уже существует общество спасенных. Этим обществом является Церковь. Церковь есть высший христианский ответ на социальные нужды человека.

И невидимая Церковь, истинное общество искупленных, находит выражение в обществах христиан, составляющих сегодня видимую Церковь. Но в чем проблема видимой Церкви? В чем причина ее очевидной слабости? Возможно, существует множество ее причин. Но одна причина совершенно очевидна: сегодняшняя Церковь изменила своему Господу, принимая большие группы нехристиан не только в свои члены, но и в свои образовательные учреждения. Действительно, неизбежно, что некоторые люди, которые не являются истинными христианами, найдут свой путь в видимую Церковь. Ошибающиеся люди не могут распознать сердце, и многие исповедания веры, которые кажутся искренними, на самом деле могут быть ложными. Но мы сейчас говорим не об этой ошибке. Сейчас имеется в виду не допуск отдельных лиц, чье исповедание веры может быть неискренним, а допуск больших групп людей, которые вообще никогда не совершали действительно адекватного исповедания веры и чье общее отношение к Евангелию совершенно противоположно христианскому мироощущению. Более того, такие люди были допущены не просто к членству, но и к служению Церкви, и во все большей степени им было разрешено доминировать в ее советах и определять ее учение. Величайшая угроза христианской церкви сегодняшний день исходит не от врагов снаружи, а от врагов внутри; она имеет место из-за присутствия в церкви такого типа веры и практики, которые являются антихристианскими до глубины души.

Мы имеем здесь дело не с деликатными личными вопросами; мы не берёмся сказать, является ли такой-то отдельный человек христианином или нет. Только Бог может решить такие вопросы; ни один человек не может с уверенностью сказать, является ли состояние некоторых отдельных «либералов» обращением ко Христу –спасительная у них вера или нет. Но одно совершенно ясно: независимо от того, являются либералы христианами или нет, во всяком случае совершенно ясно, что либерализм не есть христианство. А раз так, крайне нежелательно, чтобы либерализм и христианство продолжали пропагандироваться в рамках одной и той же организации. Разделение двух партий в Церкви является острой необходимостью сегодняшнего дня.

Многие действительно стремятся избежать такого разделения. Почему, говорят они, братья не могут жить вместе в единстве? Нам говорят, что в Церкви есть место как для либералов, так и для консерваторов. Консерваторам, возможно, будет позволено остаться, если они будут держать в тени пустяковые вопросы и заниматься главным образом «более важными вопросами закона». И среди вещей, обозначенных таким образом как «пустяковые», находится Крест Христов как действительно заместительное искупление греха.

Такое затемнение вопроса свидетельствует о поистине поразительной узости со стороны либерального проповедника. Узость не состоит в определенной преданности одним убеждениям или в решительном неприятии других. Но узкий человек - это человек, который отвергает убеждения другого человека, не пытаясь предварительно понять их, человек, который не делает никаких усилий, чтобы взглянуть на вещи с точки зрения другого человека. Например, он не ограничивается тем, чтобы отвергнуть римско-католическое учение о том, что вне Церкви нет спасения. Попытка убедить католиков в том, что эта доктрина ошибочна, не является узкой задачей. Но было бы очень узко сказать католику: «Вы можете продолжать придерживаться своего учения о Церкви, а я буду придерживаться своего, но давайте объединимся в нашей христианской работе, поскольку, несмотря на такие пустяковые разногласия, мы согласны во многих вопросах, которые касаются благополучия души». Конечно, такое высказывание просто вызвало бы вопрос; католик не мог одновременно придерживаться своего учения о Церкви и в то же время отвергать его, как того требовала только что предложенная программа церковного единства. Протестант, который говорил бы таким образом, был бы узок, потому что совершенно независимо от вопроса, прав ли он или католик в отношении Церкви, он ясно показал бы, что не сделал ни малейшего усилия понять точку зрения римско-католической церкви.

Аналогично обстоит дело и с либеральной программой церковного единства. Ее никогда не мог бы защищать тот, кто предпринял хоть малейшее усилие понять точку зрения своего оппонента в споре. Либеральный проповедник говорит консервативной партии в церкви: «Давайте объединимся в одной общине, поскольку, конечно же, доктринальные различия - пустяки». Но в этом и заключается сама суть «консерватизма». В Церкви принято рассматривать доктринальные различия не как пустяки, а как вопросы высшей важности. Человек не может быть «евангелистом»; или «консерватором»; (или, как он сам говорил, просто христианином) и относиться к Кресту Христову как к пустяку. Предполагать, что он так может - это крайняя узость. Это не обязательно «узко» - отвергнуть заместительную жертву нашего Господа как единственное средство спасения. Возможно, это очень неправильно (и мы считаем, что это так), но это не обязательно узкл. Но предположить, что человек может придерживаться заместительной жертвы Христа и в то же время умалить это учение, предположить, что человек может поверить, что вечный Сын Божий действительно понес на Кресте вину за грехи людей. и в то же время отнестись к этой вере как к «пустяку». не затрагивая благосостояния человеческих душ, - это очень узко и очень абсурдно. Мы действительно ничего не добьемся в этом споре, если не приложим искренних усилий, чтобы понять точку зрения другого человека.

Но и по другой причине попытка потопить доктринальные разногласия и объединить Церковь программой христианского служения неудовлетворительна. Это неудовлетворительно, потому что в своей обычной современной форме это просто нечестно. Что бы ни думали о христианском учении, вряд ли можно отрицать, что честность является одним из «самых важных вопросов закона». Однако сегодня либеральная партия во многих церковных органах массово отказывается от честности.

Чтобы признать этот факт, вовсе не обязательно принимать чью-либо сторону в доктринальных или исторических вопросах. Предположим, правда, что преданность какому-либо вероучению является признаком узости или нетерпимости, предположим, что церковь должна быть основана на преданности идеалу Иисуса или на желании привести Его дух в действие в мире, а вовсе не на исповедании веры в отношении Его искупительного дела. Даже если бы все это было правдой, даже если бы вероучительная Церковь была нежелательной вещью, все равно оставалось бы верным, что на самом деле многие (по духу на самом деле все) евангелические церкви являются вероучительными, и что если человек не принимает согласно их вероучениям, он не имеет права на место в их учительском служении. Вероучительный характер церквей по-разному выражен в разных евангелических организациях, но пример пресвитерианской Церкви в Соединенных Штатах Америки, возможно, может послужить иллюстрацией того, что имеется в виду. От всех служителей пресвитерианской церкви, включая служителей, требуется, чтобы при рукоположении они отвечали «прямо» на серию вопросов, которая начинается со следующих двух: «Верите ли вы, что Священные Писания Ветхого и Нового Заветов являются Словом Божьим, единственным непогрешимым правилом веры и практики?» «Искренне ли вы принимаете и принимаете Исповедание веры этой Церкви, как содержащее систему учения, изложенного в Священном Писании?». Если эти «конституционные вопросы» если не зафиксировать четко вероучительные основы пресвитерианской церкви, то трудно представить, как какой-либо человеческий язык мог бы сделать это. Однако сразу же после такого торжественного заявления, сразу после заявления о том, что Вестминстерское исповедание содержит систему доктрин, изложенных в непогрешимых Священных Писаниях, многие служители пресвитерианской церкви приступят к порицанию того самого исповедания и того учения о непогрешимости Священного Писания, на которое они опираются и под которыми только что торжественно подписались!

Мы говорим сейчас не о членстве в Церкви, а о служении, и мы не говорим о человеке, которого тревожат серьезные сомнения и который задается вопросом, сможет ли он при своих сомнениях честно продолжать свое членство в Церкви. Огромному множеству таких обеспокоенных душ Церковь щедро предлагает свое общение и помощь; было бы преступлением изгонять их. В наше смутное время много маловерных людей. Мы не о них говорим. Дай Бог, чтобы они получили утешение и помощь через служение Церкви! Но мы говорим о людях, весьма отличающихся от этих маловеров из числа тех людей, которые обеспокоены сомнениями и усердно ищут истину. Люди, которых мы имеем в виду, ищут не членства в Церкви, а места в служении, и они желают не учиться, а учить. Это не те люди, которые говорят: «Я верю, помоги моему неверию». но люди, которые гордятся обладанием знаниями этого мира и ищут места в служении, чтобы они могли учить тому, что прямо противоречит Исповеданию веры, под которым они подписались. Для такого образа действий приводятся различные оправдания: роль обычая, по которому конституционные вопросы считаются мертвой буквой, различные умственные оговорки, различные «интерпретации» и декларации (что, конечно, означает полное изменение смысла). Но никакие подобные оправдания не могут изменить существенного факта. Желанно это или нет, но заявление о рукоположении является частью конституции Церкви. Если человек может стоять на этой платформе, он может стать служителем пресвитерианской Церкви; если он не может на этом стоять, он не имеет права быть ее служителем. И, без сомнения, ситуация по существу аналогична и в других евангелических церквях. Нравится нам это или нет, но эти церкви основаны на вероучении; они организованы для распространения вести. Если человек желает бороться с этим посланием вместо того, чтобы распространять его, он не имеет права, каким бы ложным оно ни было, получить выгодную почву для борьбы с ним, заявляя о своей вере, которая, если говорить прямо, не права.

Но если такой образ действий неправильный, то для человека, желающего пропагандировать «либеральное христианство», совершенно открыт другой образ действий. Обнаружив, что существующие "евангелические" церкви связаны вероучением, которое он не принимает, он может либо объединиться с какой-либо другой существующей организацией, либо основать новую, для него подходящую. Конечно, в таком курсе есть определенные очевидные недостатки: оставление церковных зданий, к которым человек привязан, нарушение семейных традиций, оскорбление чувств разного рода. Но есть одно главное преимущество, которое намного перевешивает все подобные недостатки. Это преимущество честности. Путь честности в таких вопросах может быть трудным и тернистым, но его можно пройти. И это уже было сделано – например, Унитарной церковью. Откровенно говоря, унитарная церковь - это именно та церковь, которую желает либеральный проповедник, а именно, церковь без авторитетной Библии, без доктринальных требований и без вероучения.

Честность, несмотря на все, что можно сказать и сделать, - это не пустяк, а один из наиболее весомых вопросов закона. Конечно, она имеет собственную ценность, совершенно независимую от последствий. Но последствия честности в обсуждаемом сейчас случае не были бы неудовлетворительными; здесь, как и везде, честность, вероятно, окажется лучшей политикой. Уходя из конфессиональных церквей - тех церквей, которые основаны на вероучении, основанном на Священном Писании, - либеральный проповедник действительно пожертвовал бы почти находящейся в его распоряжении возможностью получить контроль над этими конфессиональными церквями и изменить их фундаментальный характер. Жертва этой возможности будет означать, что исчезнет надежда на использование ресурсов евангелических церквей для пропаганды либерализма. Но либерализм в конечном итоге сильно не пострадает. По крайней мере, больше не будет необходимости использовать двусмысленные выражения, не будет необходимости избегать оскорблений. Либеральный проповедник получит полное личное уважение даже со стороны своих оппонентов, и вся дискуссия будет поставлена на более высокую ступень. Все было бы совершенно прямо и откровенно. И если представить, что либерализм верен, простая потеря физических ресурсов не помешает ему продвинуться вперед.

В этот момент может возникнуть вопрос. Если в Церкви должно быть разделение между либералами и консерваторами, почему бы консерваторам не уйти? Конечно, дойти до этого может. Если либеральная партия действительно получит полный контроль над советами церкви, то ни один христианин-евангелист не сможет продолжать поддерживать работу такой церкви. Если человек верит, что спасение от греха приходит только через искупительную смерть Иисуса, то он не может честно поддерживать своими дарами и своим присутствием пропаганду, призванную произвести прямо противоположное впечатление. Поступить так означало бы самую ужасную вину, которую только можно себе представить. Таким образом, если либеральная партия действительно получит контроль над церковью, христиане-евангелисты должны быть готовы уйти, чего бы это ни стоило. Наш Господь умер за нас, и, конечно же, мы не должны отрекаться от Него ради благосклонности людей. Но до настоящего времени такой ситуации еще не возникло; в конституциях евангелических церквей до сих пор прочно сохраняется вероучительная основа. И есть вполне реальная причина, почему не «консерваторам» следует отступить. Причина кроется в доверии, которым пользуются церкви. Это доверие включает в себя ресурсы и фонды самого определенного типа. И вопреки, казалось бы, преобладающему мнению, мы осмеливаемся считать доверие чем-то священным. Фонды евангелических церквей находятся под очень определенным доверительным управлением; они преданы различным организациям для распространения Евангелия, изложенного в Библии и исповеданиях веры. Посвятить их какой-либо другой цели, даже если эта другая цель сама по себе гораздо более желательна, было бы нарушением такого доверия.

Надо признать, что нынешняя ситуация аномальна. Средства, предназначенные для распространения Евангелия благочестивыми мужчинами и женщинами предыдущих поколений или предоставленные полностью евангелистскими общинами, сегодня почти во всех церквях частично используются для распространения того, что диаметрально противоположно евангельской вере. Конечно, такая ситуация не должна продолжаться; это оскорбление для каждого вдумчиво честного человека, независимо от того, христианин он или нет. Но, оставаясь в существующих церквях, консерваторы находятся в принципиально ином положении, чем либералы; поскольку консерваторы согласны с простыми конституциями церквей, в то время как либеральная партия может поддерживать себя только путем двусмысленной подписки на декларации, которым она на самом деле не верит.

Но как положить конец столь аномальной ситуации? Лучшим путем, несомненно, был бы добровольный выход либеральных служителей из тех конфессиональных церквей, исповедания которых они в простом историческом смысле не принимают. И мы не совсем оставили надежду на такое решение. Наши разногласия с либеральной партией в церкви действительно глубоки, но в отношении обязательства простой честности речи, несомненно, можно достичь некоторого согласия. Конечно, уход либеральных служителей из вероучительных церквей в огромной степени отвечал бы интересам гармонии и сотрудничества. Ничто так не порождает раздор, как принудительное объединение внутри одной организации тех, кто принципиально не согласен в целях.

Но не является ли пропаганда такого разделения вопиющим примером нетерпимости? Часто возникают именно такие возражения. Но они совершенно игнорируют разницу между принудительными и добровольными организациями. Принудительные организации должны быть толерантными, но добровольные организации постольку, поскольку основной целью их существования является заинтересованность, должны быть нетерпимы, иначе они прекратят свое существование. Государство - это принудительная организация; человек вынужден быть ее членом, хочет он того или нет. Таким образом, предписывать своим гражданам какой-либо один тип мнений или какой-либо тип образования является вмешательством государства в свободу. Но внутри государства отдельным гражданам, желающим объединиться для какой-то особой цели, должно быть разрешено это делать. Разрешение людям объединяться, особенно в сфере религии, является одним из прав, лежащих в самой основе гражданской и религиозной свободы. Государство не проверяет правильность или неправильность религиозных целей, ради которых создаются такие добровольные религиозные объединения - если бы оно взяло на себя такую проверку, вся религиозная свобода была бы уничтожена - но оно просто защищает право людей объединяться для тех религиозных целей, которые они могут выбрать.

Среди таких добровольных объединений можно найти евангелические церкви. Евангелическая Церковь состоит из ряда лиц, пришедших к согласию в определенной вести о Христе и желающих объединиться в распространении этой вести, как она изложена в их вероучении на основе Библии. Никто не принужден соединяться с образовавшимся таким образом телом; и из-за этого полного отсутствия принуждения не может быть никакого вмешательства в свободу в достижении какой-либо конкретной цели - например, распространения вести - как фундаментальной цели ассоциации. Если другие люди желают создать религиозную ассоциацию с какой-либо целью, отличной от распространения христианского послания, например, с целью продвижения в мире, просто путем увещевания и вдохновения примером Иисуса, определенного образа жизни - они имеют на это полную свободу. Но для организации, основанной с фундаментальной целью распространения послания, использование его ресурсов и самого названия теми, кто занимается борьбой с этим посланием - проявление не терпимости, а просто нечестности. Однако именно такой образ действий отстаивают те, кто позволяет преподавать недоктринальную религию от имени доктринальных церквей - церквей, которые являются явно доктринальными как в своих конституциях, так и в декларациях, которых они требуют от каждого кандидата на рукоположение.

Это можно прояснить на примере светской жизни. Предположим, в ходе политической кампании в Америке будет сформирован Демократический клуб с целью продвижения дела Демократической партии. Предположим, есть некоторые другие граждане, которые выступают против принципов Демократического клуба и в оппозиции желают поддержать Республиканскую партию. Каков честный способ достижения своей цели? Совершенно очевидно, что это просто создание республиканского клуба, который будет вести пропаганду в пользу республиканских принципов. Но предположим, что вместо того, чтобы следовать этому простому курсу действий, защитники республиканских принципов должны задумать идею сделать декларацию о соответствии демократическим принципам, получив таким образом доступ в Демократический клуб и, наконец, превратив его ресурсы в антидемократическую пропаганду. Этот план может быть гениальным. Но будет ли это честно? Однако именно такой план принимают сторонники недоктринальной религии, которые, подписав вероучение, получают доступ к учительному служению доктринальных или евангелических церквей. Пусть никого не обидит иллюстрация, взятая из обычной жизни. Мы ни на секунду не предполагаем, что Церковь - это не более чем политический клуб. Но тот факт, что Церковь представляет собой нечто большее, чем политический клуб, не означает, что в церковных делах происходит какое-либо упразднение простых принципов честности.

Церковь, может быть, и честнее, но уж точно не должна быть менее честной, чем политический клуб. Конечно, вероучительный характер евангелических церквей прочно закрепился. Например, человек может не соглашаться с Вестминстерским исповеданием, но вряд ли он не сможет не понять, что оно означает; по крайней мере, он вряд ли может не понимать «систему доктрины», которой в нем учат. Исповедание, каковы бы ни были его недостатки, определенно не лишено определенности. И, конечно же, человек, торжественно принимающий эту систему учения как свою собственную, не может в то же время быть защитником недоктринальной религии, которая считает пустяком то, что является самой суммой и сутью Исповедания и самым центром и ядром Библии на которой оно основано. То же самое происходит и в других евангелических церквях, явно основано на вероучении, и это вероучение, включая торжествующее сверхъестественное в Новом Завете и искупление, предложенное Христом, явно включено в Книгу общей молитвы, которую каждый священник от своего имени и от имени общины должен читать.

Отделение натуралистического либерализма от евангелических церквей, несомненно, значительно уменьшило бы размер церквей. Но триста Гедеона были сильнее тех 32000, с которыми начался поход против мадианитян. Конечно, нынешняя ситуация чревата смертельной слабостью. Христиане были искуплены от греха без собственных заслуг жертвой Христа. Но каждый человек, по-настоящему искупленный от греха, жаждет донести до других то же самое благословенное Евангелие, благодаря которому он сам был спасен. Распространение Евангелия несомненно, является радостью и долгом каждого христианина. Но как будет распространяться Евангелие? Естественный ответ состоит в том, что оно должно распространяться через органы Церкви - миссии и тому подобное. Таким образом, на христианине лежит очевидная обязанность вносить вклад в деятельность Церкви.

Но тут возникает недоумение. Христианин к своему ужасу обнаруживает, что органы церкви пропагандируют не только Евангелие, содержащееся в Библии и исторических символах веры, но также и тип религиозного учения, которое во всех мыслимых отношениях является диаметральной противоположностью Евангелия. Естественно возникает вопрос, есть ли вообще какая-либо причина вносить вклад в такие действия. Из каждого внесенного в них доллара, возможно, половина идет на поддержку истинных миссионеров Креста, а другая половина идет на поддержку тех, кто убеждает людей в том, что весть Креста не нужна или неверна. Если часть наших даров будет использована для нейтрализации другой части, не является ли вклад в миссионерские советы совершенно абсурдным? Этот вопрос можно, по крайней мере, вполне естественно поставить. На самом деле не следует отвечать поспешно, враждебно относясь к любым вкладам в миссионерские советы. Возможно, лучше, чтобы одни и те же организации и проповедовали Евангелие, и против него боролись, чем если его не будут проповедовать вообще. В любом случае, нельзя допускать, чтобы истинные миссионеры Креста, даже если миссионерские советы, которые их поддерживают, окажутся очень плохими, нуждались. Но ситуация, с точки зрения христианина-евангелиста, в высшей степени неудовлетворительна. Многие христиане стремятся облегчить ситуацию, «обозначая» свои дары, вместо того, чтобы разрешить их распространение миссионерским агентствам. Но здесь мы сталкиваемся с централизацией власти, которая происходит в современной церкви. Из-за этой централизации обозначение даров часто оказывается иллюзорным. Если жертвователи посвящают пожертвования одной миссии, известной как евангелическая, это не всегда действительно увеличивает ресурсы этой миссии; ибо советы миссий могут просто сократить долю, выделяемую на эту миссию из нераспределенных фондов, и окончательный результат будет точно таким же, как если бы дар вообще не определялся.

Существование и необходимость миссионерских советов и тому подобного препятствует, в общем, одному очевидному решению нынешней проблемы в Церкви - решению, предлагаемому автономией местной общины. Можно было бы предложить, чтобы каждая община определила свое собственное исповедание веры или свою программу работы. Тогда может показаться, что каждая община несет ответственность только за себя и освобождается от одиозной задачи осуждения других. Но это предложение невыполнимо. Помимо вопроса о том, желательна ли чисто конгрегациональная система церковного управления сама по себе, она невозможна в отношении миссионерских агентств. Очевидно, что для поддержки таких организаций многие общины должны объединиться; и возникает вопрос, могут ли евангелические общины честно поддерживать организации, выступающие против евангелической веры.

В любом случае, ситуацию нельзя улучшить, игнорируя факты. Очевидным фактом является то, что либерализм, воспринимаем мы его как истинный или ложный, - это не просто «ересь», не просто отклонение в отдельных пунктах от христианского учения. Напротив, он исходит из совершенно иного корня и представляет собой, по существу, собственную единую систему. Это не означает, что все либералы владеют всеми частями системы или что христиане, на которых либеральное учение в какой-то момент повлияло, пострадали во всех отношениях. Иногда бывает благотворное отсутствие логики, которая мешает разрушить всю веру человека, когда он отказывается от части. Но истинный способ исследования духовного движения лежит в его логических отношениях. Логика - это великая динамика, и логические следствия любого образа мышления рано или поздно обязательно будут выработаны. А в целом натуралистический либерализм, даже в том виде, в котором он реально существует сегодня, представляет собой достаточно единое явление; оно все более и более стремится устранить из себя нелогичные остатки христианской веры. Он отличается от христианства своим взглядом на Бога, человека, авторитет и путь спасения. И оно отличается от христианства не только богословием, но и всей жизнью. Действительно, иногда говорят, что там, где нет общения в мышлении, может быть общение в чувствах, общение сердца в отличие от общения головы. Но в отношении настоящего спора такое различие, конечно, неприменимо. Напротив, читая книги и слушая проповеди недавних либеральных учителей, столь не обеспокоенных проблемой греха, столь лишенных всякого сочувствия к виновному человечеству, столь склонных к оскорблениям и высмеиванию того, что всего дороже сердцу каждого христианина - можно только признать, что если либерализм хочет вернуться в христианское сообщество, то должна произойти полная перемена как в сердце, так и в умонастроении. Дай Бог, чтобы такая перемена в сердце произошла! Но в то же время нынешнюю ситуацию следует не игнорировать, а принять в расчет.

Христианство подвергается нападкам изнутри со стороны движения, которое является антихристианским до глубины души. Каков долг христианина в такое время? Какова, в частности, обязанность служителей Церкви? В первую очередь они должны поощрять тех, кто занимается интеллектуальной и духовной борьбой. Им не следует говорить в том смысле, в котором это говорят некоторые миряне: что больше времени следует уделять распространению христианства и меньше - его защите. Конечно, должна быть пропаганда христианства. Верующим, конечно же, не следует довольствоваться отражением нападок, но им также следует упорядоченным и положительным образом раскрывать все богатство Евангелия. Но те, кто призывает к меньшей защите и большей пропаганде, обычно имеют в виду гораздо большее. На самом деле они намерены разрушить всю интеллектуальную защиту веры. И их слова стали ударом в лицо тем, кто сражается в великой битве. На самом деле, защите Евангелия следует посвящать не меньше, а больше времени. Действительно, истину вообще нельзя сформулировать ясно, не противопоставляя ее ошибке. Таким образом, большая часть Нового Завета носит полемический характер; провозглашение евангельской истины было вызвано заблуждениями, возникшими в церквях. Так будет всегда, в силу фундаментальных законов человеческого разума.

Кроме того, необходимо учитывать нынешний кризис. Возможно, был день, когда христианство могло распространяться без защиты. Но такие времен явно прошли. В настоящее время, когда противники Евангелия почти контролируют наши церкви, малейшее уклонение от защиты Евангелия является чистой изменой Господу. В истории Церкви уже случались великие кризисы, почти сравнимые с нынешним. Один из них появился во II веке, когда гностики угрожали самой жизни христианского мира. Другой пришел в Средние века, когда Евангелие Божьей благодати, казалось, было забыто. В такие кризисные времена Бог всегда спасал Церковь. Но Он всегда спасал ее усилиями не богословских пацифистов, а стойких борцов за истину.

Во-вторых, служители Церкви должны выполнять свои обязанности по принятию решений о квалификации кандидатов на служение. Вопрос «За Христа или против Него?» постоянно возникает при экзамене кандидатов в сан. Часто предпринимаются попытки затушевать этот вопрос. Часто говорят: «Кандидат, несомненно, будет двигаться в направлении истины; пусть теперь его отправят учиться, а также проповедовать». И вот еще один противник Евангелия входит в советы церкви, и еще один лжепророк выходит, чтобы побудить грешников предстать перед судилищем Божьим одетыми в жалкие лохмотья своей собственной праведности. Такое действие на самом деле не является «добрым» и для. самого кандидата. Никогда не хорошо поощрять человека вести нечестную жизнь. Часто забывают тот факт, что евангелические церкви являются чисто добровольными организациями; никто не обязан вступать в них. Если человек не может принять веру таких церквей, есть другие церковные организации, в которых он может найти место. Вера Пресвитерианской церкви, например, ясно изложена в Исповедании веры, и Церковь никогда не позволит себе тепла в общении и не будет проявлять настоящую энергию в своей работе до тех пор, пока ее служители не будут полностью согласны с этой верой. Странно, как в интересах совершенно ложной доброты к людям христиане иногда готовы отказаться от своей верности распятому Господу.

В-третьих, служители Церкви должны проявлять свою преданность Христу в качестве членов отдельных общин. Часто возникает вопрос в связи с выбором пастыря. Говорят, такой-то человек - блестящий проповедник. Но каково содержание его проповеди? Полна ли его проповедь Евангелия Христова? Ответ часто уклончив. Говорят, что проповедник, о котором идет речь, имеет хорошую репутацию в церкви, и он никогда не отрицал ни доктрин, ни благодати. Поэтому настоятельно рекомендуется, чтобы его призвали на пастырство. Но удовлетворимся ли мы такими негативными заверениями? Будем ли мы удовлетворены проповедниками, которые просто «не отрицают» Крест Христов? Дай Бог, чтобы такое удовлетворение сорвалось! Народ гибнет под опекой тех, кто «не отрицает» Крест Христов. Наверняка необходимо нечто большее. Пошли нам Бог служителей, которые вместо того, чтобы просто избегать отречения от Креста, будут гореть Крестом, вся жизнь которых будет одной горящей жертвой благодарности благословенному Спасителю, возлюбившему их и отдавшему Себя за них!

В-четвертых, самое главное, должно произойти обновление христианского образования. Отказ от христианства обусловлен разными причинами. Но очень мощной причиной является простое невежество. В бесчисленных случаях христианство отвергается просто потому, что люди не имеют ни малейшего представления о том, что такое христианство. Выдающимся фактом недавней истории Церкви является ужасающий рост невежества в Церкви. Несомненно, этому прискорбному развитию событий можно приписать различные причины. Такое развитие событий частично обусловлено общим упадком образования - по крайней мере, в том, что касается литературы и истории. Сегодняшние школы разрушаются абсурдным представлением о том, что образование должно идти по линии наименьшего сопротивления и что можно что-то «вытянуть». из разума, прежде чем что-либо в него вкладывать. Их губит также преувеличенный упор на методологию в ущерб содержанию и на то, что материально полезно в ущерб высокому духовному наследию человечества. Более того, эти прискорбные тенденции рискуют стать постоянными из-за зловещего расширения государственного контроля.

Но нужно нечто большее, чем общий упадок образования, чтобы объяснить особый рост невежества в церкви. Рост невежества есть закономерный и неизбежный результат ложного представления о том, что христианство - это жизнь, а не учение; если христианство не является доктриной, то, конечно, для христианства не требуется преподавание. Но каковы бы ни были причины роста невежества в Церкви, зло должно быть устранено. Это должно быть исправлено, прежде всего, возобновлением христианского воспитания в семье, но также и использованием любых других образовательных средств, которые может найти Церковь. Христианское образование является важнейшим делом каждого серьезного христианина. Христианство не может существовать, если люди не знают, что такое христианство; и справедливо и логично узнать, что такое христианство, не от его противников, а от тех, кто сам является христианином. Этот метод был бы единственным справедливым методом в случае любого затруднения. Но это еще более справедливо в случае такого движения, как христианство, которое заложило основу всего, что нам дорого. Сегодня у людей есть множество возможностей узнать, что можно сказать против христианства, и было бы справедливо, если бы они также узнали что-то о том, на что нападают.

Такие меры необходимы сегодня. Настоящее время – время не для отдыха и удовольствий, а для серьезной и молитвенной работы. В Церкви, несомненно, возник страшный кризис. В служении евангельских церквей можно найти множество тех, кто отвергает Евангелие Христа. Двусмысленным использованием традиционных фраз, представлением разногласий так, как если бы они были лишь разногласиями в толковании Библии, вход в Церковь был обеспечен тем, кто враждебен самым основам веры. И теперь появились некоторые признаки того, что фикцию соответствия прошлому следует отбросить и позволить проявиться реальному смыслу происходящего. Церковь, как теперь очевидно полагают, почти достигла такого уровня образования, что оковы Библии могут быть открыто сброшены, а учение о Кресте Христовом может быть низведено в неопределенность отброшенных тонкостей.

Однако в христианской жизни нет места отчаянию. Только наша надежда не должна основываться на песке. Она должна быть основана не на слепом незнании опасности, а исключительно на драгоценных обетованиях Божьих. Мирянам, как и служителям, следует в эти трудные дни с новой серьезностью вернуться к изучению Слова Божьего. Если прислушаться к Слову Божьему, христианская битва будет вестись с любовью и верностью. Партийные страсти и личная вражда будут отброшены, но, с другой стороны, даже ангелы небесные будут отвергнуты, если будут проповедовать евангелие, отличное от благословенного Евангелия Креста. Каждый человек должен решить, на чьей стороне он встанет. Дай Бог, чтобы мы приняли правильное решение!

Что может принести ближайшее будущее, мы не можем себе позволить сказать. Конечный результат действительно очевиден. Бог не покинул Свою Церковь; Он провел ее через еще более темные часы, чем те, которые испытывают нашу храбрость сейчас, но самый темный час всегда наступал перед рассветом. Мы имеем сегодня вход язычества в церковь во имя христианства. Но во II веке произошла подобная битва, и она была выиграна. С другой точки зрения, современный либерализм подобен законничеству средневековья с его зависимостью от заслуг человека. И придет еще одна Реформация в угодное Богу время.

А пока наши души испытываются. Мы можем только попытаться исполнять свой долг со смирением и полностью полагаясь на Спасителя, Который искупил нас Своей кровью. Будущее в руках Бога, и мы не знаем средств, которые Он будет использовать для исполнения Своей воли. Возможно, нынешние евангелические церкви примут факты и восстановят свою целостность, пока еще есть время. Если это решение будет принято, нельзя терять времени, поскольку силы, противостоящие Евангелию, сейчас почти контролируют ситуацию. Возможно, что существующие церкви будут полностью отданы натурализму, и тогда люди увидят, что основные потребности души должны быть удовлетворены не внутри, а вне существующих церквей, и что таким образом могут быть сформированы новые христианские группы и движения.

Но каким бы ни было решение, ясно одно. Где-то должны быть группы искупленных мужчин и женщин, которые могут смиренно собраться вместе во имя Христа, чтобы поблагодарить Его за Его неизреченный дар и поклоняться Отцу через Него. Только такие группы могут удовлетворить потребности души. В настоящее время есть одно стремление человеческого сердца, о котором часто забывают, - это глубокое, трогательное стремление христианина к общению со своими братьями. Правда, много слышно о христианском союзе, гармонии и сотрудничестве. Но подразумеваемый союз часто представляет собой союз с миром против Господа или, в лучшем случае, принудительный союз машин и тиранических комитетов. Насколько отличается истинное единство Духа в союзе мира! Правда, иногда стремление к христианскому общению удовлетворяется. Есть общины, даже в нынешний век конфликтов, которые действительно собираются вокруг стола распятого Господа; Есть пастыри, которые действительно являются таковыми. Но такие собрания во многих городах найти сложно. Утомленный мирскими конфликтами, человек идет в Церковь искать отдыха для души.

И что можно найти? Увы, слишком часто можно встретить только суматоху мира. Проповедник выходит вперед не из тайного места размышления и силы, не с авторитетом Слова Божьего, пронизывающим его послание, не с человеческой мудростью, отодвинутой далеко на задний план славой Креста, но с человеческой мудростью. мнения о социальных проблемах современности или простых решениях огромной проблемы греха. Такова проповедь. И тогда, возможно, служба завершается одним из тех гимнов, выдыхающих гневные страсти 1861 года, которые можно найти в конце этих гимнов. Так война мира вошла даже в дом Божий, и печально сердце человека, пришедшего искать мира.

Неужели нет спасения от раздора? Разве нет места освежения, где человек мог бы подготовиться к жизненной битве? Неужели нет места, где двое или трое могли бы собраться во имя Иисуса, забыть на мгновение все те вещи, которые отделяют нацию от нации и расу от расы, забыть человеческую гордость, забыть страсти войны, забыть загадочные проблемы промышленной борьбы и объединиться в переполненной благодарности у подножия Креста? Если есть такое место, то это дом Божий и врата рая. И из-под порога того дома выльется река, которая оживит утомленный мир.

1. Нечестивые принципы с особой ясностью проявляются в так называемых «Законах Ласка». в штате Нью-Йорк. Один касается учителей государственных школ. Другой предусматривает, что «ни одно лицо, фирма, корпорация или общество не может вести, содержать или управлять какой-либо школой, институтом, классом или курсом обучения по каким бы то ни было предметам без подачи заявления и получения лицензии от университета штата Нью-Йорк, чтобы таким образом вести, поддерживать или управлять таким институтом, школой, классом или курсом». Далее предусматривается, что «школа, институт, класс или курс, лицензированные, как это предусмотрено в этом разделе, подлежат посещению должностными лицами и сотрудниками университета штата Нью-Йорк». См. Законы штата Нью-Йорк, 1921 г., Vol. III, Глава 667, стр. 2049–2051. Этот закон сформулирован настолько широко, что его невозможно обеспечить соблюдением даже всей немецкой армией в ее довоенном состоянии или всей шпионской системой. Точные меры принуждения оставлены на усмотрение должностных лиц, а граждане подвергаются постоянной опасности нетерпимого вмешательства в частную жизнь, при котором реальное соблюдение положения о «курсах обучения по любым предметам» непонятно что будет означать. . Одно из исключений в принципе особенно плохо. «И такая лицензия не требовалась:» как закон предусматривает. «школам, которые сейчас или в будущем будут созданы и поддерживаться религиозной конфессией или сектой, признанной как таковая на момент вступления в силу настоящего раздела». Конечно, можно радоваться тому, что существующие церкви на данный момент освобождены от угрозы, связанной с законом. Но в принципе ограничение освобождения существующими церквями действительно противоречит фундаментальной идее религиозной свободы; поскольку он устанавливает различие между устоявшимися религиями и теми, которые не устоялись. К авторитетным религиозным организациям всегда существовала терпимость, даже в Римской империи; но религиозная свобода состоит в равных правах для религиозных организаций. Другие исключения ни в малейшей степени не устраняют репрессивный характер закона. Каким бы плохим ни был закон по своим непосредственным последствиям, он гораздо более тревожен в том, что он говорит о настроении людей. Народ, который терпит такое нелепое законодательство в сводах законов, - это народ, который далеко отошел от принципов американской свободы. Истинный патриотизм не будет скрывать угрозу, а скорее будет стремиться напомнить гражданам о тех великих принципах, за которые наши отцы в Америке и Англии были готовы пролить кровь и умереть. Есть некоторые обнадеживающие признаки того, что законы Ласка могут вскоре быть отменены. Если они будут отменены, они все равно будут служить предупреждением о том, что только путем постоянной бдительности можно сохранить свободу.

2. См. The Origin of Religion of Paul, Princeton 1921, с. 168. Здесь не утверждается, что учение Павла предшествует жизни во времени, а только то, что оно приходит сначала логически. Здесь можно найти ответ на возражение, которое д-р Лайман Эбботт выдвинул против утверждения в Происхождении религии Павла. См. The Outlook, vol. 132, 1922, стр. 104 и далее.

3. Проницательную критику этой тенденции, особенно потому, что она приведет к контролю религиозного образования со стороны сообщества, а также красноречивую защиту противоположной точки зрения, которая делает христианство самоцелью, см. у Harold McRobinson Democracy and Christianity in Christian Pedagogue », . № 1, за октябрь 1920 г., стр. 3-5.

Комментарии для сайта Cackle