Современный либерализм в церкви, какие бы суждения о нем ни выносились, во всяком случае уже не является просто академическим вопросом. Речь уже идет не только о духовных семинариях или университетах. Напротив, его нападки на основы христианской веры энергично продолжаются «учебными пособиями» воскресной школы; с кафедры и религиозной прессы. Если такое нападение неоправданно, то лекарство не следует искать, как предлагают некоторые набожные люди, в упразднении духовных семинарий или отказе от научной теологии, а, скорее, в более серьезном поиске истины и более серьезной преданности ей, когда она будет найдена.

Однако в духовных семинариях и университетах корни великой проблемы видны яснее, чем в мире в целом; среди студентов многие отказываются от обнадеживающего использования традиционных фраз, а сторонники новой религии не стараются, как и в церкви в целом, поддерживать даже видимость соответствия прошлому. Но такая откровенность, по нашему убеждению, должна быть распространена и на народ в целом. Немногие желания религиозных учителей были более пагубно преувеличены, чем желание «не оскорблять». Слишком часто это желание опасно приближалось к нечестности; религиозный учитель в глубине души хорошо осознает радикализм своих

взглядов, но не желает отказываться от своего места в священной атмосфере Церкви, высказывая все свои мнения. Несмотря на всю подобную политику сокрытия или смягчения, наши симпатии целиком на стороне тех людей, будь то радикалы или консерваторы, которые питают страсть к свету.

В чем же тогда, по сути, смысл нынешнего восстания против основ христианской веры, когда все традиционные фразы отброшены? Вкратце, чем учение современного либерализма отличается от учения христианства?

Вначале мы встречаем возражение. Доктрины, говорят нам, неважны; изложение учения либерализма и учения христианства, следовательно, не может возбудить никакого интереса в настоящее время; вероучения - это всего лишь меняющееся выражение единого христианского опыта, и если только они выражают этот опыт, все они одинаково хороши. Таким образом, учения либерализма могут быть настолько далекими, насколько это возможно, от учений исторического христианства, и тем не менее, по сути, они могут быть одним и тем же.

Именно так часто выражается современная враждебность к «доктрине». Но действительно ли возражают против учения как такового, а не против одного конкретного учения в интересах другого? Несомненно, во многих формах либерализма проходит именно последняя альтернатива. Существуют доктрины современного либерализма, которые поддерживаются столь же упорно и нетерпимо, как и любые доктрины, находящие место в исторических вероучениях. Таковы, например, либеральные доктрины всеобщего отцовства Бога и всеобщего братства людей. Эти доктрины, как мы увидим, противоречат понятиям христианской религии. Но доктрины по форме одинаковы и как таковые требуют интеллектуального подхода. Создавая впечатление, что либеральный проповедник не возражает против всей теологии, он часто просто возражает против одной богословской системы в интересах другой. А желанный иммунитет от богословских споров еще не достигнут.

Однако иногда современное возражение против доктрины подразумевается более серьезно. И независимо от того, обосновано ли это возражение или нет, необходимо, по крайней мере, осознать его реальный смысл. Этот смысл совершенно ясен. Возражение включает в себя явный скептицизм. Если все вероучения одинаково истинны, то, поскольку они противоречат друг другу, все они одинаково ложны или, по крайней мере, одинаково неопределенны. Поэтому мы занимаемся простым жонглированием словами. Сказать, что все вероучения одинаково истинны и что они основаны на опыте, — значит просто вернуться к тому агностицизму, который полвека назад считался злейшим врагом Церкви. Враг на самом деле не превратился в друга только потому, что его приняли в стане. Совершенно иной является христианская концепция веры. Согласно христианской концепции, вероучение - это не просто выражение христианского опыта, а, напротив, изложение тех фактов, на которых основан опыт.

Но скажут: христианство - это жизнь, а не учение. Такое утверждение часто делается, и оно выглядит благочестивым. Но оно в корне ложно, и чтобы обнаружить его ложность, даже не нужно быть христианином. Ибо сказать, что «христианство – это жизнь», значит сделать утверждение в области истории. Утверждение это не лежит в сфере идеалов; это совсем не то же самое, что сказать, что христианство должно быть жизнью или что идеальная религия - это жизнь. Утверждение, что христианство есть жизнь, подлежит историческому исследованию точно так же, как и утверждение, что

Римская империя при Нероне была свободной демократией. Возможно, Римская империя при Нероне была бы лучше, если бы она была свободной демократией, но исторический вопрос просто заключается в том, была ли она на самом деле демократией или нет. Христианство — это исторический феномен, подобный Римской Империи, Прусскому королевству или Соединенным Штатам Америки. И как историческое явление оно должно быть исследовано на основе исторических свидетельств.

Правда ли тогда, что христианство - это не учение, а жизнь? Вопрос может быть решен только путем изучения истоков христианства. Признание этого факта не предполагает принятия христианской веры; это просто вопрос здравого смысла и общей честности. В основе жизни каждой корпорации лежит учредительный документ, в котором изложены ее цели. Другие цели могут быть гораздо более желательными, чем эти, но если директора используют имя и ресурсы корпорации для достижения других целей, они действуют ultra vires корпорации. То же самое и с христианством. Вполне возможно, что зачинатели христианского движения не имели права издавать законы для последующих поколений, но в любом случае у них было неотъемлемое право издавать законы для всех поколений, которые решили носить имя «христиан». Вполне возможно, что теперь кому-то хочется отказаться от христианства и заменить его другой религией; но во всяком случае вопрос, что такое христианство, может быть определен только путем рассмотрения истоков христианства.

Зарождение христианства представляет собой вполне определенное историческое явление. Христианское движение зародилось через несколько дней после смерти Иисуса из Назарета. Сомнительно, что что-либо, предшествовавшее смерти Иисуса, можно назвать христианством. Во всяком случае, если христианство и существовало до этого события, то это было христианство лишь на предварительной стадии. Название возникло после смерти Иисуса, да и сама вещь тоже была чем-то новым. Очевидно, после распятия среди учеников Иисуса в Иерусалиме произошло новое важное начало. В это время должно было быть положено начало замечательному движению, которое распространилось из Иерусалима в языческий мир, движению, которое называется христианством.

О первых этапах этого движения определенные исторические сведения сохранились в посланиях Павла, которые все серьезные историки считают подлинными произведениями первого христианского поколения. Автор Посланий находился в прямом общении с теми близкими друзьями Иисуса, которые положили начало христианскому движению в Иерусалиме, и в Посланиях он совершенно ясно показывает, каков был фундаментальный характер этого движения. Но если на основе этих свидетельств и ясен какой-то факт, так это то, что христианское движение в момент своего зарождения было не просто образом жизни в современном смысле слова, а образом жизни, основанным на послании. Оно было основано не на простых чувствах, не на простой программе работы, а на учете фактов. Другими словами, оно было основано на доктрине.

Конечно, в отношении самого Павла не должно быть никаких споров. Павел, конечно же, не был равнодушен к учению; напротив, учение было самой основой его жизни. Правда, его преданность доктрине не делала его неспособным к великолепной терпимости. Один из ярких примеров такой терпимости можно найти во время его заключения в Риме, о чем свидетельствует Послание к Филиппийцам. Очевидно, некоторые христианские учителя в Риме завидовал величию Павла. Пока он был на свободе, они были вынуждены занимать второстепенное место; но теперь, когда он был в тюрьме, они захватили господство. Они стремились вызвать скорбь Павла в его узах; они даже проповедовали Христа из зависти и сварливости. Короче говоря, конкурирующие проповедники превратили проповедь Евангелия в средство удовлетворения своих низких личных амбиций; похоже, это было настолько подлое дело, какое только можно было себе представить. Но Пола это не смутило. «Если по правде,» сказал он, «Христос проповедуется; я этому радуюсь, и буду радоваться" (Фил. I: 18). Способ, которым велась проповедь, был неправильным, но само послание было правдивым; и Павла гораздо больше интересовало содержание вести, чем способ ее изложения. Невозможно представить себе более утонченный образец терпимости и широкого кругозора.

Но терпимость Павла не была всеохватывающей. Он не проявлял никакой терпимости, например, в Галатии. Там тоже были конкурирующие проповедники. Но Павел не терпел их. «Но хотя мы, - писал он, - или ангел с неба проповедует вам другое Евангелие, кроме того, которое мы благовествовали вам, да будет он анафема». (Гал. 1:8). В чем причина разницы в позиции апостола в обоих случаях? В чем причина широкой терпимости в Риме и жесткой анафемы в Галатии? Ответ совершенно ясен. В Риме Павел был терпим, потому что там содержание вести, провозглашаемой конкурирующими учителями, было правдой; в Галатии он был нетерпим, потому что там содержание конкурирующего послания было ложным. Ни в одном случае личность не имела никакого отношения к поведению Павла. Несомненно, мотивы иудействующих в Галатии были далеко не чисты, и Павел вскользь указывает на .их примеси. Но не это было причиной его сопротивления. Иудействующие, без сомнения, были морально далеки от совершенства, но противодействие Павла им было бы точно таким же, если бы все они были ангелами с небес. Его оппозиция полностью основывалась на ложности их учения; они заменили единственное истинное Евангелие ложным, которое вообще не было Евангелием. Павлу никогда не приходило в голову, что Евангелие может быть истинным для одного человека и неверным для другого; болезнь прагматизма никогда не падала на его душу. Павел был убежден в объективной истинности евангельской вести, и преданность этой истине была величайшей страстью его жизни. Христианство для Павла было не только жизнью, но и учением, и логически учение стояло на первом месте (2).

Но в чем же заключалась разница между учением Павла и учением иудействующих? Что же послужило поводом для оглушительной полемики в Послании к Галатам? Современной Церкви эта разница показалась бы простой богословской тонкостью. Во многом иудействующие были полностью согласны с Павлом. Они верили, что Иисус был Мессией; нет ни тени доказательства того, что они возражали против высокого взгляда Павла на личность Христа. Без малейшего сомнения они верили, что Иисус действительно воскрес из мертвых. Более того, они верили, что вера во Христа необходима для спасения. Но вот беда: они считали, что необходимо и другое; они верили, что то, что сделал Христос, должно быть дополнено собственными усилиями верующего по соблюдению Закона. Из с современной точки зрения разница могла бы показаться очень незначительной. Павел, как и иудействующие, считали, что соблюдение закона Божия в его глубочайших проявлениях имеет значение, неразрывно связанное с верой. Разница касалась только логического, а может быть, даже и не временного порядка трех шагов. Павел сказал, что человек 1) сначала верит во Христа, 2) затем оправдывается перед Богом, (3) затем сразу же приступает к соблюдению закона Божьего. Иудействующие говорили, что человек 1) верит во Христа и 2) соблюдает закон Божий как можно лучше, и тогда 3) оправдывается. Разница, казалось бы, непонятна современному «практическому» человеку; для него э то очень тонкий и неосязаемый вопрос, вряд ли заслуживающий вообще внимания ввиду значительной степени согласия в практической сфере. Какая великолепная очистка языческих городов была бы, если бы иудействующим удалось распространить на эти города соблюдение Моисеева закона, включая даже злополучные церемониальные обряды! Несомненно, Павлу следовало бы объединиться с учителями, которые были с ним почти согласны; несомненно, ему следовало применить к ним великий принцип христианского единства.

На самом деле, однако, Павел не сделал ничего подобного; и только потому, что он (и другие) этого не сделал, сегодня существует христианская церковь. Павел очень ясно видел, что различия между иудействующими и им были различиями между двумя совершенно разными типами религии; это были различия между религией заслуг и религией благодати. Если Христос обеспечивает только часть нашего спасения, оставляя нам обеспечивать остальное, тогда мы все еще безнадежны под бременем греха. Ибо как бы ни мала была пропасть, которую необходимо преодолеть, прежде чем можно будет достичь спасения, пробудившаяся совесть ясно видит, что нашей жалкой попытки добра недостаточно даже для того, чтобы преодолеть эту пропасть. Виновная душа снова вступает в безнадежный расчет с Богом, чтобы определить, действительно ли мы выполнили свою часть работы. И таким образом мы снова стонем под старым рабством закона. Павел ясно видел, что такая попытка оценить дело Христа по своим заслугам является самой сутью неверия; Христос сделает все или ничего, и единственная надежда - безоговорочно отдаться Его милости и довериться Ему во всем.Павел, конечно же, был прав. Различия, отделявшие его от иудействующих, были не просто богословскими тонкостями, а касались самой сути и сути религии Христа. «Я ни о чем не прошу, но чтобы за меня пролилась кровь Твоя» - вот то, за что боролся Павел в Галатии; этот гимн никогда бы не был написан, если бы иудействующие победили. А без того, что выражает этот гимн, христианства нет вообще.

Разумеется, Павел не был сторонником недогматической религии; он был заинтересован превыше всего в объективной и универсальной истине своего послания. Именно это, вероятно, признают серьезные историки, независимо от их личного отношения к религии Павла. Действительно, иногда современный либеральный проповедник пытается произвести противоположное впечатление, цитируя вне контекста слова Павла, которые он истолковывает максимально далеко от первоначального смысла. Правда в том, что от Павла трудно отказаться. Современный либерал желает произвести на умы простых христиан (и на свой собственный ум) впечатление некой преемственности между современным либерализмом и мыслью и жизнью великого Апостола. Но такое впечатление совершенно обманчиво. Павла интересовали не только этические принципы Иисуса; его интересовали не только общие принципы религии или этики. Напротив, он был заинтересован в искупительном деле Христа и его влиянии на нас. Его основной интерес заключался в христианской доктрине, и притом не только в ее предпосылках, но и в ее основе. Если христианство должно стать независимым от доктрины, то паулинизм должен быть удален от корней и ветвей христианства.

Но что из этого? Некоторые не боятся заключения. Если паулинизм необходимо искоренить, говорят они, то можно обойтись и без него. Не окажется ли, что, внося доктринальный элемент в жизнь Церкви, Павел лишь извращал первоначальное христианство, настолько независимое от доктрины, насколько мог желать даже современный либеральный проповедник?

Это предположение явно опровергается историческими свидетельствами. Конечно, проблема не может быть решена таким простым способом. Действительно, было предпринято множество попыток резко отделить религию Павла от религии первоначальной Иерусалимской церкви; было множество попыток показать, что Павел ввёл совершенно новый принцип в христианское движение или даже был основателем новой религии (описание этих попыток мы сделали в "Происхождении религии Павла"). Но все такие попытки закончились неудачей. Сами Послания Павла свидетельствуют о фундаментальном принципиальном единстве между Павлом и первоначальными спутниками Иисуса, и вся ранняя история Церкви становится непонятной, кроме как на основе такого единства. Конечно, что касается фундаментально доктринального характера христианства, Павел не был новатором. Этот факт проявляется во всем характере отношений Павла к Иерусалимской Церкви, как это подтверждается Посланиями, а также с поразительной ясностью проявляется в драгоценном отрывке из 1 Кор. 15. 3-7, где Павел резюмирует традицию, полученную им от изначальной Церкви. Что составляет содержание этого изначального учения? Это общий принцип отцовства Бога или братства человека? Является ли это смутным восхищением характером Иисуса, подобным тому, которое преобладает в современной церкви? Ничто не может быть дальше от реальности. «Христос умер за наши грехи», - говорили первые ученики, «согласно Писанию; Его похоронили; он воскрес в третий день по Писанию». С самого начала христианское Евангелие, как и само название «Евангелие», или «хорошие новости»; подразумевало, что оно состоит в отчете о чем-то, что произошло. И с самого начала был изложен смысл происходящего; и когда был изложен этот смысл, тогда появилось христианское учение. «Христос умер» - это история; «Христос умер за наши грехи» - это учение. Без этих двух элементов, соединенных в совершенно неразрывный союз, нет христианства.

Совершенно ясно, что первые христианские проповедники не просто выступили с увещеванием, которого они на самом деле не произнесли: «Иисус из Назарета прожил чудесную жизнь в сыновней почтительности, и мы призываем вас, наших слушателей, подчиниться, как мы сделали это, ради очарования этой жизни». Конечно, именно этого современные историки ожидали бы от первых христиан, но следует признать, что на самом деле они не говорили ничего подобного. Можно предположить, что первые ученики Иисуса после катастрофы, связанной с Его смертью, могли заняться спокойным размышлением над Его учением. Они могли бы сказать себе: «Отец наш, сущий на небесах»; было хорошим способом обращения к Богу, хотя Тот, Кто научил их молитве, умер. Они могли бы цепляться за этические принципы Иисуса и лелеять смутную надежду, что Тот, Кто провозгласил такие принципы, имел какое-то личное существование за могилой. Подобные реакции могли бы показаться современному человеку вполне естественными. Но Петру, Иакову и Иоанну они никогда не приходили в голову. Иисус возлагал на них большие надежды; эти надежды были разрушены Крестом; и размышления об общих принципах религии и этики оказались совершенно бессильны вновь возродить надежды. Ученики Иисуса, очевидно, во всех отношениях значительно уступали своему Учителю; они не поняли Его высокого духовного учения, но даже в час торжественного кризиса поссорились из-за великих мест в приближающемся Царстве. Какая была надежда, что такие люди смогут добиться успеха там, где их Учитель потерпел неудачу? Даже когда Он был с ними, они были бессильны; и теперь, когда Он был взят у них, та небольшая сила, которая у них могла быть, исчезла. (см. нашу статью "История и вера", 1915).

Однако те же самые слабые, обескураженные люди через несколько дней после смерти своего Учителя основали самое важное духовное движение, которое когда-либо видел мир. Что привело к столь поразительной перемене? Что превратило слабых и трусливых учеников в духовных победителей мира? Очевидно, это было не просто воспоминание об Иисусе и Его жизни, ибо оно было бы источником скорее печали, чем радости. Очевидно, ученики Иисуса за несколько дней между распятием и началом их работы в Иерусалиме получили какое-то новое оборудование для своей задачи. Что представляло собой это новое оснащение, по крайней мере его выдающийся и внешний элемент (не говоря уже об облечении, которое, по мнению христиан, было получено в Пятидесятницу), совершенно ясно. Великое оружие, с помощью которого ученики Иисуса отправились завоевывать мир, не было простым постижением вечных принципов; это было историческое послание, отчет о чем-то, что недавно произошло, это было послание: «Он воскрес». (. Ср.наш Краткий обзор литературы и истории времен Нового Завета. С.42 и далее)

Но весть о воскресении не была изолированной. Она была связана со смертью Иисуса, которая теперь рассматривалась как не неудача, а триумфальный акт Божественной благодати; это было связано со всем явлением Иисуса на земле. Пришествие Иисуса теперь понималось как действие Божие, благодаря которому грешные люди были спасены. Изначальную Церковь заботило не только то, что сказал Иисус, но также, и в первую очередь, то, что Он сделал. Мир должен был быть искуплен через провозглашение этого события. И вместе с событием исчез бы и смысл события; и изложение события со значением события было доктриной. Эти два элемента всегда сочетаются в христианском послании. Повествование о фактах - это история; повествование о фактах с их смыслом - это доктрина. «Пострадал при Понтии Пилате, был распят, умер и погребен» - это история. «Он возлюбил меня и отдал Себя за меня» - вот учение. Таково было христианство изначальной Церкви.

Но; могут сказать. «даже если христианство изначальной Церкви зависело от доктрины, мы все равно можем освободиться от такой зависимости; мы можем обратиться от изначальной Церкви к Самому Иисусу. Уже было признано, что если нужно оставить учение, то и Павла следует оставить; теперь можно признать, что если нужно оставить учение, то даже первоначальную Иерусалимскую церковь с ее вестью о воскресении следует оставить. Но, возможно, мы все еще можем найти в Самом Иисусе простую, недоктринальную религию, которую мы желаем». Таков настоящий смысл современного лозунга «Назад ко Христу».

Должны ли мы действительно пойти на такой шаг? Конечно, это был бы шаг экстраординарный. Великая религия черпала свою силу из вести о Христе Искупителе и Его деле; без этого послания об Иисусе и Его учениках вскоре забыли бы. Одно и то же послание со всеми его последствиями было сердцем и душой христианского движения на протяжении веков. Однако сейчас нас просят поверить в то, что то, что давало христианству его власть на протяжении веков, было ошибкой, что зачинатели всего движения радикально неправильно поняли смысл жизни и работы своего Учителя, и что это было предоставлено нам, современникам, как возможность впервые почувствовать первоначальную ошибку. Даже если бы этот взгляд на дело был правильным и даже если бы Сам Иисус учил религии, подобной религии современного либерализма, все равно было бы сомнительно, можно ли такую ​​религию по праву называть христианством; ибо название «христианин» впервые было применено только после того, как произошло предполагаемое решающее изменение, и очень сомнительно, чтобы имя, которое на протяжении 19 веков было так прочно привязано к одной религии, теперь могло быть внезапно применено к другой. Если бы первые ученики Иисуса действительно так радикально отошли от своего Учителя, то лучшая терминология, вероятно, заставила бы нас сказать просто, что Иисус был не основателем христианства, а простой, недоктринальной религии, давно забытой, но теперь вновь открытой. современными людьми. Даже в этом случае контраст между либерализмом и христианством все равно будет проявляться.

Но на самом деле такое странное положение дел вовсе не преобладает. Неправда, что, основывая христианство на каком-то событии, ученики Иисуса отступали от учения своего Учителя. Несомненно, Сам Иисус сделал то же самое. Иисус не ограничился провозглашением общих принципов религии и этики. Образ Иисуса как мудреца, подобного Конфуцию, изрекающего мудрые принципы поведения, может удовлетворить г-на Герберта Уэллса, когда он легкомысленно путешествует по проблемам истории, но он исчезает, как только человек серьезно занимается историческими исследованиями. «Покайтесь», – сказал Иисус: «ибо приблизилось Царство Небесное». Евангелие, которое Иисус провозгласил в Галилее, заключалось в провозглашении грядущего Царства. Но очевидно, что Иисус рассматривал пришествие Царства как событие или как серию событий. Без сомнения, Он также считал Царство настоящей реальностью в душах людей; без сомнения, Он представлял Царство в каком-то смысле уже существующее. Без этой стороны дела в нашей интерпретации Иисуса нам действительно не удастся обойтись.

Но мы не обойдемся и без другого аспекта, согласно которому наступление Царства зависело от определенных и катастрофических событий. Но если Иисус рассматривал пришествие Царства как зависящее от определенного события, тогда Его учение в решающем моменте было похоже на учение изначальной Церкви; ни Он, ни Церковь не провозглашали лишь общие и постоянные принципы религии; оба они, напротив, поставили весть в зависимость от того, что произошло. Только в учении Иисуса событие представлялось как происходящее еще в будущем, тогда как в учении Иерусалимской Церкви его первое действие, по крайней мере, лежало уже в прошлом. Иисус провозгласил, что это событие произойдет; ученики объявили, что, по крайней мере, часть этого уже произошла; но важно то, что и Иисус, и ученики провозгласили это событие. Иисус, конечно, не был просто возвещателем непреходящих истин, как современный либеральный проповедник; напротив, Он сознавал, что стоит на переломном этапе веков, когда то, чего никогда не было, теперь должно было стать реальностью.

Но Иисус объявил не только о событии; Он также озвучил смысл происходящего. Действительно, вполне естественно, что полный смысл мог быть ясен только после того, как событие произошло. Итак, если бы Иисус действительно пришел, чтобы объявить и осуществить какое-то событие, то ученики не отступили бы от Его цели, если бы они изложили смысл события более полно, чем он мог быть изложен в течение предварительного периода, составлявшего земное служение своего Учителя. Но Сам Иисус, хотя и через пророчество, все же изложил смысл великого события, которое должно было лечь в основу новой эпохи. Конечно, Он сделал это, и причём величественно, если слова, приписываемые Ему во всех Евангелиях, действительно Его. Но даже если Четвертое Евангелие будет отвергнуто и даже если самая радикальная критика будет применена к трем остальным, избавиться от этого доктринального элемента в Иисусе все равно будет невозможно. Значимые слова, приписываемые Иисусу на Тайной Вечере относительно Его приближающейся смерти, и высказывания Иисуса в Мк. Икс. 45 («Сын Человеческий пришел не для того, чтобы Ему служили, а для того, чтобы послужить и отдать Свою жизнь для искупления многих») действительно стали предметом энергичных споров. Трудно принять такие слова как подлинные и при этом вообще сохранить современный взгляд на Иисуса. Однако от них также трудно избавиться в рамках любой критической теории. Тем не менее нас сейчас интересует нечто более общее, чем подлинность даже этих драгоценных слов. Сейчас мы хотим отметить, что Иисус, конечно, не довольствовался провозглашением постоянных моральных принципов; Он определенно объявил о приближающемся событии; и Он, конечно, не объявил об этом событии, не объяснив его значение. Но когда Он дал отчет о значении события, каким бы кратким ни был этот отчет, Он перешел черту, которая отделяет недогматическую религию или даже догматическую, но которая учит только вечным принципам, от религии, которая коренится в значении определенных исторических фактов; Он воздвиг огромную пропасть между Собой и философским современным либерализмом, который сегодня ошибочно носит Его имя.

Учение Иисуса также было основано на доктрине. Оно было укоренено в доктрине, потому что зависело от изумительного представления Иисуса о собственной Личности. Действительно, часто утверждается, что Иисус держал Свою Личность в стороне от Своего Евангелия и выступал просто как верховный пророк Божий. Это утверждение лежит в основе современной либеральной концепции жизни Христа. Но каким бы обычным оно ни было, оно в корне неверно. И интересно наблюдать, как сами либеральные историки, как только начинают серьёзно заниматься источниками, вынуждены признать, что настоящий Иисус был не таким, каким им хотелось бы, чтобы Иисус был. Даже Х.С. Чемберлен (Mensch und Gott, 1921.Ср. обзор вPrinceton Theological Review,xx, 1922, стр. 327-329) (Экстремистский автор, некоторые работы запрещены в РФ. - Пер. и ред.). действительно, может создать Иисуса, который был сторонником чистой, «бесформенной, недоктринальной религии; но опытные историки, несмотря на собственное желание, вынуждены признать, что в реальном Иисусе был элемент, который отказывается втиснуться в какую-либо подобную форму. Для либеральных историков существует, как многозначительно заметил Хейтмюллер, «что-то почти сверхъестественное» в Иисусе. (Jesus. 1913, с. 71. См. «Происхождение религии Павла», 1921, с. 157)

Этот «сверхъестественный" элемент Иисуса находится в Его мессианском сознании. Странный факт заключается в том, что этот чистый учитель праведности, к которому апеллирует современный либерализм, этот классический представитель недоктринальной религии, которая, как предполагается, лежит в основе всех исторических религий как непреодолимая истина, остающаяся после того, как доктринальные наросты были удалены, - странный факт заключается в том, что этот высший открыватель вечной истины предполагал, что Он должен быть главным действующим лицом мировой катастрофы и должен был воссесть на суд над всей землей. Такова изумительная форма, в которой Иисус применил к Себе категорию мессианства.

Интересно наблюдать, как современные люди относятся к мессианскому сознанию Иисуса. Некоторые, например, Герберт Уэллс, практически проигнорировали это. Не обсуждая вопроса, историческое оно или нет, они практически относились к нему так, как будто его не существовало, и совершенно не позволяли ему беспокоить их в построении мудреца из Назарета. Реконструированный таким образом Иисус может быть полезен, поскольку он наделяет современные программы святостью Его святого имени. Г-н Уэллс может счесть поучительным объединить Иисуса с Конфуцием в братстве благотворной неопределенности. Но следует ясно понимать, что такой Иисус не имеет ничего общего с историей. Он чисто воображаемая фигура, символ, а не факт.

Другие, более серьезно, признавали существование проблемы, но пытались избежать ее, отрицая, что Иисус когда-либо думал, что Он был Мессией, и поддерживая свое отрицание не простыми утверждениями, а критическим рассмотрением источников. Такова была попытка, например, В. Вреде,(Messiasgeheimnis in den Evangelien,Gottingen 1901)  и это блестящая попытка (? - Пер.). Но это привело к провалу. Мессианское сознание Иисуса не просто коренится в источниках, рассматриваемых как документы, но лежит в самом основании всего здания Церкви. Если, как уместно сказал Дж. Вайс, ученики перед распятием имели просто слово, что Царство Божье приближается, если Иисус действительно полностью оставил на заднем плане Свою роль в Царстве, то почему, когда отчаяние, наконец, уступило место радости, ученики не просто сказали: «; Несмотря на то, что Иисус умер, Царство, которое Он предсказал, действительно придет»? Почему они скорее сказали: «Несмотря на Его смерть, Он Мессия»? (Weiss J. The Problem of Origin of Christianity Archiv der Religionswissenschaft xvi. 1913, с. 466. См. «Происхождение религии Павла», 1921, с. 156.) Ни с какой точки зрения этот факт нельзя отрицать что Иисус действительно претендовал на звание Мессии - ни с точки зрения принятия свидетельства Евангелия в целом, ни даже с точки зрения современного натурализма.

И если внимательно рассмотреть евангельское повествование об Иисусе, то окажется, что оно повсюду включает в себя мессианское сознание. Даже те части Евангелий, которые считались наиболее чисто этическими, оказались полностью основанными на Иисусе и Его. высоких притязаниях. Нагорная проповедь является ярким примером. Сейчас модно противопоставлять Нагорную проповедь остальной части Нового Завета. «Мы не будем иметь ничего общего с богословием», - говорят люди, по сути, считающие: «Мы не будем иметь ничего общего ни с чудесами, ни с искуплением, ни с раем, ни с адом». Для нас Золотое Правило является достаточным руководством в жизни; в простых принципах Нагорной проповеди мы обнаруживаем решение всех проблем общества». Действительно, довольно странно, что люди могут так говорить. Конечно, для Иисуса было бы довольно унизительно утверждать, что никогда, кроме одной короткой части Его записанных слов, Он не говорил ничего стоящего. Но даже в Нагорной проповеди содержится гораздо больше, чем думают некоторые. Люди говорят, что в ней нет богословия) на самом деле в нем содержится богословие самого изумительного рода. В частности, оно содержит самое возвышенное представление о Личности Самого Иисуса. Это представление проявляется в странной ноте авторитета, которая пронизывает все рассуждение; оно появляется в повторяющихся словах: «А Я говорю вам». Иисус явно ставит Свои слова на один уровень с тем, что Он определенно считал Божественными словами Писания; Он претендовал на право издавать законы для Царства Божьего. Пусть не возражают, что эта нота власти подразумевает всего лишь пророческое сознание Иисуса, простое право говорить от имени Бога, как может вести Дух Божий. Ибо какой пророк когда-либо говорил подобным образом? Пророки сказали: «Так говорит Господь»; но Иисус сказал: «Я говорю». У нас здесь нет простого пророка, нет простого смиренного выразителя воли Божией; но изумительная Личность, говорящая в манере, которая для любого другого человека была бы отвратительной и абсурдной.

То же самое появляется в отрывке из Мф. 7. 21-23: «Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут мне в тот день: Господи, Господи, не Твоим ли именем мы пророчествовали, и не Твоим ли именем изгоняли бесов, и не Твоим ли именем совершали многие чудеса? И тогда я признаюсь им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, творящие беззаконие». Этот отрывок в некотором смысле является любимым среди современных либеральных учителей; ибо это интерпретируется - правда, ложно, но правдоподобно — как означающее, что все, что нужно человеку для достижения положения перед Богом, - это приблизительно правильное выполнение своих обязанностей перед своими ближними, а не какое-либо согласие с каким-либо вероучением или даже любое прямое отношение к Иисусу. Но задумывались ли когда-нибудь те, кто триумфально цитируют отрывок таким образом, над другой стороной картины – над тем ошеломляющим фактом, что в этом же отрывке вечные судьбы людей поставлены в зависимость от слова Иисуса? Иисус здесь представляет Себя как восседающего на судилище всей земли, отделяющего кого пожелает навсегда от блаженства, связанного с пребыванием с Ним. Может ли что-нибудь быть дальше, чем такой Иисус, от смиренного учителя праведности, к которому апеллирует современный либерализм? Ясно, что от богословия невозможно уйти даже в избранных рамках Нагорной проповеди. Потрясающее богословие с участием Иисуса и Его собственной Личностью в центре всего является предпосылкой всего учения.

Но не может ли это богословие все же быть удалено? Не можем ли мы избавиться от причудливого богословского элемента, который вторгся даже в Нагорную проповедь, и довольствоваться лишь этической частью беседы? Вопрос, с точки зрения современного либерализма, закономерен. Но на него нужно ответить категорическим отрицанием. Дело в том, что здесь этика, взятая сама по себе, вообще не будет работать. Золотое правило представляет собой пример. «Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы другие поступали с тобой» - является ли это правило универсальным правилом, действительно ли оно решит все проблемы общества? Небольшой опыт показывает, что это не так. Помогите пьянице избавиться от его вредной привычки, и вы вскоре перестанете доверять современной интерпретации Золотого правила. Проблема в том, что товарищи пьяницы слишком хорошо применяют это правило; они делают с ним именно то, что они хотели бы, чтобы он сделал с ними - покупая ему выпивку. Тогда Золотое правило становится мощным препятствием на пути морального прогресса. Но проблема не в самом правиле; оно заключается в современной интерпретации правила. Ошибка состоит в том, чтобы полагать, что Золотое правило, как и остальная часть Нагорной проповеди, обращено ко всему миру. На самом деле вся речь прямо адресована Иисусом ученикам; и от них великий мир снаружи отличается самым простым способом. Люди, к которым обращено Золотое Правило, - это люди, в которых произошла великая перемена - перемена, которая делает их пригодными для входа в Царство Божие. У таких людей будут чистые желания; они, и только они, могут безопасно поступать с другими так, как они хотели бы, чтобы другие поступали с ними, ибо то, чего они хотят, чтобы другие поступали с ними, возвышено и чисто.

То же самое и со всем рассуждением. Новый закон Нагорной проповеди сам по себе может породить только отчаяние. Действительно, странно самодовольство, с которым современные люди могут сказать, что Золотое правило и высокие этические принципы Иисуса - это все, что им нужно. На самом деле, если требования для входа в Царство Божье такие, как их называет Иисус, нам всем конец; мы не достигли даже внешней праведности книжников и фарисеев, и как нам достичь той праведности сердца, которую требует Иисус? Таким образом, правильно истолкованная Нагорная проповедь делает человека искателем неких Божественных средств спасения, с помощью которых можно получить вход в Царство. Даже Моисей был для нас слишком высок; но кто устоит перед этим высшим законом Иисуса, не будучи осужденным? Нагорная проповедь, как и весь остальной Новый Завет, действительно ведет человека прямо к подножию Креста.

Даже ученики, к которым в первую очередь было обращено учение Иисуса, хорошо знали, что им нужно нечто большее, чем просто руководство на пути, по которому им следует идти. Лишь поверхностное чтение Евангелий может обнаружить в отношении, которое ученики поддерживали к Иисусу, простое отношение ученика к Учителю. Когда Иисус сказал: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас», Он говорил не так, как философ, призывающий учеников в свою школу), но как Тот, Кто обладал богатыми запасами Божественной благодати. И это, по крайней мере, знали ученики. В глубине души они хорошо знали, что не имеют права стоять в Царстве; они знали, что только Иисус может добиться их входа туда. Они еще не до конца знали, как Иисус мог сделать их детьми Божьими; но они знали, что Он мог это сделать, и только Он один. И в этом доверии можно было вместить всю теологию великих христианских вероучений.

В этом месте может возникнуть возражение. Не можем ли мы, - скажет современный либерал, - не можем ли мы теперь вернуться к этому простому доверию учеников? Давайте не перестанем спрашивать, как Иисус спасает; не можем ли мы просто обрести путь к Нему? Какая же тогда необходимость давать определение «действенному призванию»? Зачем перечислять «оправдание, усыновление и освящение, а также те блага, которые в этой жизни либо сопровождают их, либо вытекают из них»? Какая нужда даже в повторении шагов спасительного дела Христа, как их повторяла Иерусалимская Церковь; к чему говорить, что «Христос умер за грехи наши по Писанию, что Он был погребен, что воскрес в третий день по Писанию»? Разве мы не должны доверять Личности, а не сообщению; Иисусу, а не тому, что Иисус сделал; Его характеру, а не Его смерти?

Это правдоподобные слова, правдоподобные и прискорбно тщетные. Можем ли мы действительно вернуться в Галилею; действительно ли мы находимся в той же ситуации, что и те, кто пришел к Иисусу, когда Он был на земле? Можем ли мы услышать, как Он говорит нам: «Прощаются тебе грехи твои»? Это серьезные вопросы, и их нельзя игнорировать. Очевидным фактом является то, что Иисус из Назарета умер 1900 лет назад. В I веке жители Галилеи могли доверять Ему; ибо им Он оказал Свою помощь. Для них жизненная проблема была легкой. Им оставалось только протолкнуться сквозь толпу или спуститься через крышу какого-нибудь Капернаума, и долгие поиски закончились. Но нас отделяют 19 веков от Того, Кто один мог оказать нам помощь. Как мы можем преодолеть пропасть времени, отделяющую нас от Иисуса?

Некоторые люди хотели бы преодолеть эту пропасть, просто используя историческое воображение. «Иисус не умер», - скажут они, - Его жизнь продолжается благодаря Его записанным словам и делам; нам даже не нужно всему этому верить; даже части достаточно; чудесная личность Иисуса ясно сияет в евангельской истории. Другими словами, Иисуса все еще можно узнать; давайте просто – без богословия, без споров, без исследования чудес – предадимся Его чудесам, и Он исцелит нас».

В этом есть определенное правдоподобие. Можно легко признать, что Иисус продолжает жить в Евангелиях. В этом повествовании мы видим не просто безжизненную картину, но получаем впечатление живой Личности. Читая, мы до сих пор можем разделить удивление тех, кто слушал новое учение в синагоге Капернаума. Мы можем посочувствовать вере и преданности небольшой группы учеников, которые не оставляли Его, когда другие были оскорблены резкими словами. Мы испытываем сочувственный трепет радости от благословенного облегчения, которое было дано тем, кто был болен телом и душой. Мы можем оценить чудесную любовь и сострадание Того, Кто был послан искать и спасти то, что было потеряно. Это действительно замечательная история - не мертвая, а пульсирующая жизнью на каждом шагу.

Несомненно, Иисус из Евангелий - реальная, живая Личность. Но это не единственный вопрос. Мы идем вперед слишком быстро. Иисус живет в Евангелиях - так многое можно свободно признать, - но мы, люди ХХ века, как мы можем войти в жизненно важную связь с Ним? Он умер 1900 лет назад. Жизнь, которой Он сейчас живет в Евангелиях, - это просто старая жизнь, прожитая снова и снова. И в этой жизни нам нет места; в этой жизни мы зрители, а не актеры. Жизнь, которой живет Иисус в Евангелиях, для нас, в конце концов, всего лишь ложная жизнь сцены. Мы молча сидим в театре и наблюдаем захватывающую евангельскую драму о прощении, исцелении, любви, мужестве и высоких усилиях; с напряженным вниманием мы следим за судьбой тех, кто пришел к Иисусу, трудясь и обремененный, и нашел покой. На какое-то время наши собственные проблемы забываются. Но внезапно занавес опускается вместе с закрытием книги, и мы снова погружаемся в холодную однообразность нашей собственной жизни. Ушли тепло и радость идеального мира, и «на их месте ощущение реальных вещей становится вдвойне сильнее». Мы больше не проживаем заново жизнь Петра, Иакова и Иоанна. Увы, мы снова живем своей жизнью, со своими проблемами, страданиями и грехами. И все же мы ищем нашего Спасителя.

Давайте не будем обманывать себя. Еврейский учитель I века никогда не сможет удовлетворить тоску наших душ. Оденьте Его во все искусство современных исследований, бросьте на Него теплый, обманчивый кальциевый свет современной сентиментальности; и, несмотря на это, весь здравый смысл снова вступит в свои права, и на наш краткий час самообмана - как если бы мы были с Иисусом - обрушит на нас месть безнадежного разочарования.

Но, говорит современный проповедник, разве мы, довольствуемся «историческим»? Иисус, великий учитель, провозгласивший Царство Божие, всего лишь восстановил простоту первоначального Евангелия? Нет, отвечаем мы, это не так, но, по крайней мере временно, вы не так уж сильно ошибаетесь. Вы действительно возвращаетесь к изначальному этапу в жизни Церкви. Только этот этап - не галилейская весна. Ибо в Галилее люди имели живого Спасителя. Было одно время и только один раз, когда ученики, как и вы, жили только памятью об Иисусе. Когда это было? Это было мрачное, отчаянное время. Это были три печальных дня после распятия. Тогда и только тогда ученики Иисуса относились к Нему просто как к благословенному воспоминанию. Они сказали: «Это он должен был искупить Израиль». Мы доверяли - но теперь нашего доверия больше нет. Останемся ли мы с современным либерализмом навсегда во мраке тех печальных дней? Или мы перейдем от него к теплу и радости Пятидесятницы?

Конечно, мы навсегда останемся во мраке, если будем обращать внимание только на характер Иисуса и пренебрегать тем, что Он сделал, если мы попытаемся внимать Личности и пренебрегать посланием. Мы можем иметь радость вместо печали и силу вместо слабости; но не легкими половинчатыми мерами, не избеганием споров, не попытками держаться за Иисуса и в то же время отвергать Евангелие. Что же за несколько дней превратило группу скорбящих в духовных завоевателей мира? Это была не память об Иисусе и Его жизни; это не было вдохновением, пришедшим от прошлого контакта с Ним. Но это было послание: «Он воскрес». Только это послание дало ученикам живого Спасителя, и только оно может дать нам живого Спасителя сегодня. У нас никогда не будет живого общения с Иисусом, если мы будем уделять внимание Его личности и пренебрегать посланием; ибо именно это послание делает Его нашим.

Но христианское послание содержит больше, чем просто факт воскресения. (Обзор истории. С.44 и далее) Недостаточно знать, что Иисус жив; мало знать, что замечательный Человек жил в I веке христианской эры, и этот Человек где-то и каким-то образом живет до сих пор. Иисус жив, и это хорошо; но какая нам от этого польза? Мы подобны жителям далекой Сирии или Финикии во дни Его плоти. Есть чудесный Человек, что может исцелить любую болезнь тела и ума. Но, увы, мы не с Ним, и путь далек. Как нам войти в Его присутствие? Как установится контакт между нами и Ним? Для жителей древней Галилеи контакт был установлен прикосновением руки Иисуса или словом из Его уст. Но для нас проблема не так проста. Мы не можем найти Его на берегу озера или в переполненных домах; нас нельзя спустить ни в одну комнату, где Он сидит среди книжников и фарисеев. Если мы будем использовать только наши собственные методы поиска, мы окажемся в бесплодном паломничестве. Конечно, нам нужно руководство, если мы хотим найти нашего Спасителя.

А в Новом Завете мы находим полное и бесплатное руководство – руководство настолько полное, что устраняет все сомнения, и в то же время настолько простое, что его может понять даже ребенок. Общение с Иисусом согласно Новому Завету устанавливается тем, что Иисус делает не для других, а для нас. Рассказ о том, что Иисус сделал для других, действительно необходим. Читая, как Он творил добро, как Он исцелял больных, воскрешал мертвых и прощал грехи, мы узнаем, что Он - Личность, достойная доверия. Но такое знание является для христианина не самоцелью, а средством достижения цели. Недостаточно знать, что Иисус - Личность, достойная доверия; также необходимо знать, что Он желает, чтобы мы доверяли Ему. Недостаточно того, что Он спасал других; нам также нужно знать, что Он спас нас. Это знание дается в истории Креста. Для нас Иисус не просто затыкает уши пальцами и скажите: «Откройся!» для нас Он не просто говорит: «Встань и ходи». Для нас Он сотворил большее - за нас Он умер. Наша ужасная вина, осуждение Закона Божьего – она была стерта актом благодати. Это послание, которое приближает Иисуса к нам и делает Его не просто Спасителем людей Галилеи, когда-то давным-давно, но Спасителем вас и меня.

Таким образом, напрасно говорить о доверии к Личности, не веря посланию. Ведь доверие предполагает личные отношения между тем, кто доверяет, и тем, кому доверие оказывается. И в этом случае личное отношение устанавливается благословенным богословием Креста. Без 8-й главы Послания к Римлянам сама история земной жизни Иисуса была бы далекой и мертвой; ибо именно через эту главу или послание, которое она содержит, Иисус становится нашим Спасителем сегодня.

Истина в том, что когда люди говорят о доверии Иисусу как Личности, поскольку они возможны без принятия вести о Его смерти и воскресении, они на самом деле вовсе не имеют в виду доверия. То, что они называют доверием, на самом деле является восхищением или почтением. Они почитают Иисуса как высшую Личность всей истории и высшего открывателя Бога. Но доверие может прийти лишь тогда, когда Высшая Личность проявит к нам Свою спасительную силу. «Он ходил, делая добро», «Он говорил такие слова, каких никогда не говорил человек», говорят они. «Он есть образ Божий» - это почтение; «Он возлюбил меня и отдал Себя за меня» - это вера. Но слова «Он возлюбил меня и отдал Себя за меня»; находятся в исторической форме; они представляют собой отчет о том, что произошло. И они добавляют к факту смысл факта; они содержат, по сути, всю глубокую теологию искупления кровью Христа. Христианское учение лежит в самых корнях веры.

Таким образом, необходимо признать, что если мы хотим иметь недоктринальную религию или доктринальную религию, основанную просто на общей истине, мы должны отказаться не только от Павла, не только от первоначальной Иерусалимской Церкви, но и от Самого Иисуса. Но что подразумевается под доктриной? Здесь она понимается как нечто означающее любое представление фактов, лежащих в основе христианской религии, с их истинным значением. Но разве это единственный смысл этого слова? Нельзя ли понимать его и в более узком смысле? Не может ли оно также означать систематическое, подробное и односторонне научное изложение фактов? И если это слово понимать в этом более узком смысле, то не может ли современное возражение против доктрины включать в себя просто возражение против чрезмерных тонкостей спорного богословия, а вовсе не возражение против блестящих слов Нового Завета, возражение против XVI - XVII, а вовсе не I века? Несомненно, это слово так воспринимается многими сидящими на скамьях, когда они слушают о современном превознесении «жизни». за счет «доктрины». У благочестивого слушателя создается впечатление, что его просто просят вернуться к простоте Нового Завета, вместо того, чтобы вникать в тонкости богословов. Поскольку ему никогда не приходило в голову вникать в эти тонкости, он испытывает то приятное чувство, которое всегда приходит к прихожанину, когда нападают на чужие грехи. Неудивительно, что современные нападки на доктрину представляют собой популярный тип проповеди. В любом случае, нападение на Кальвина, Тюрретена или Вестминстерских богословов не кажется современному прихожанину чем-то очень опасным. На самом деле, однако, нападки на доктрину далеко не так невинны, как думает наш простой прихожанин церкви; ибо вещи, против которых возражают в богословии Церкви, также ставят под вопрос самое сердце Нового Завета. В конечном счете атака направлена ​​не против XVII века, а против Библии и Самого Иисуса.

Даже если бы это была атака не на Библию, а только на великие исторические изложения библейского учения, это все равно было бы прискорбно. Если бы Церкви пришлось уничтожить все продукты мышления христианских столетий и начать все заново, потеря, даже если бы Библия была сохранена, была бы огромной. Когда однажды будет признано, что в основе христианской религии лежит совокупность фактов, к усилиям прошлых поколений по классификации фактов придется относиться с уважением. Ни в одной отрасли науки не было бы реального прогресса, если бы каждое поколение начинало с чистого листа, не завися от того, чего достигли предыдущие поколения. Однако в богословии ругань в адрес прошлого, по-видимому, считается необходимой для прогресса. И на каких гнусных клеветах основана эта ругань! Выслушав современные тирады против великих вероучений Церкви, испытываешь скорее шок, когда обращаешься, например, к Вестминстерскому исповеданию или к самой нежной и богословской из книг, «Пути пилигрима» Джона Беньяна, и обнаруживаешь, что при этом ты обратился от поверхностных современных фраз к «мертвой ортодоксальности»; которая пульсирует жизнью в каждом слове. В такой ортодоксии достаточно жизни, чтобы воспламенить весь мир христианской любовью.

На самом деле, однако, в современной брани на «доктрины» нападкам подвергаются не только великие теологи или великие символы веры, но Новый Завет и Сам Господь наш. Отвергая доктрину, либеральный проповедник отвергает простые слова Павла: «Кто возлюбил меня и отдал Себя за меня», точно так же, как и единодушие Никейского Символа веры. Слово «доктрина» на самом деле используется не в самом узком, а в самом широком смысле. Либеральный проповедник действительно отвергает всю основу христианства, религии, основанной не на стремлениях, а на фактах. Здесь обнаруживается самое фундаментальное различие между либерализмом и христианством: либерализм вообще находится в повелительном наклонении, тогда как христианство начинается с торжествующего изъявительного наклонения; либерализм апеллирует к воле человека, тогда как христианство провозглашает прежде всего милостивое деяние Божие.

Поддерживая доктринальную основу христианства, мы особенно заботимся о том, чтобы нас не поняли неправильно. Есть определенные вещи, которые мы не имеем в виду.

Прежде всего, мы не имеем в виду, что если доктрина правильна, то это не имеет никакого значения в жизни. Напротив, это имеет решающее значение в мире. С самого начала христианство, безусловно, было образом жизни; спасение, которое оно предлагало, было спасением от греха, а спасение от греха проявлялось не только в блаженной надежде, но и в непосредственном нравственном изменении. Ранние христиане, к удивлению своих соседей, жили странной новой жизнью – жизнью честности, чистоты и бескорыстия. А из христианской общины строжайшим образом были исключены все остальные виды жизни. С самого начала христианство, несомненно, было жизнью.

Но как создавалась жизнь? Возможно, это было вызвано увещеванием. Этот метод часто пробовали в древнем мире; в эллинистическую эпоху было много странствующих проповедников, которые рассказывали людям, как им следует жить. Но такие увещевания оказались бессильны. Хотя идеалы проповедников-киников и стоиков были высоки, этим проповедникам так и не удалось преобразовать общество. Странность христианства заключалась в том, что оно приняло совершенно другой метод. Оно изменило жизнь людей не путем обращения к человеческой воле, а рассказывая историю; не увещеванием, а повествованием о событии. Неудивительно, что такой метод показался странным. Может ли что-нибудь быть более непрактичным, чем попытка повлиять на поведение путем повторения событий, связанных со смертью религиозного учителя? Именно это Павел назвал «глупостью вести». Это казалось глупым древнему миру, и кажется глупым либеральным проповедникам сегодня. Но самое странное, что это работает. Эффекты этого проявляются даже в нашем мире. Там, где самые красноречивые увещевания терпят неудачу, успех дает простая история события; жизнь людей преображается из-за новости.

Именно благодаря такому преобразованию жизни сегодня, как и всегда, христианское послание привлекает внимание людей. Конечно, тогда имеет огромное значение, правильна ли наша жизнь. Если наше учение истинно, а наша жизнь ошибочна, то насколько ужасен наш грех! Ибо тогда мы навлекли злобу на саму истину. С другой стороны, однако, также очень печально, когда люди используют социальные милости, данные им Богом, и моральный импульс благочестивого происхождения, чтобы восхвалять ложное послание. Ничто в мире не может заменить истину.

Во-вторых, настаивая на доктринальной основе христианства, мы не имеем в виду, что все положения доктрины одинаково важны. Христианское общение вполне возможно поддерживать, несмотря на различия во мнениях. Одно из таких разногласий, которое в последние годы приобретает все большее значение, касается порядка событий в связи с возвращением Господа. Большое количество христиан верят, что, когда зло достигнет своего апогея в мире, Господь Иисус вернется на эту землю в телесном присутствии, чтобы установить царство праведности, которая продлится тысячу лет, и что только после этого периода наступит конец мира. Эта вера, по мнению автора настоящей статьи, является ошибкой, возникшей в результате ложного толкования Слова Божьего; мы не думаем, что пророчества Библии позволяют столь точно предсказать будущие события. Господь придет снова, и это будет не просто «духовное» явление в современном смысле слова, - это ясно, - но что так мало будет совершено нынешним домостроительством Святого Духа и так много останется для совершения Господом в телесном присутствии - для такого взгляда мы не можем найти оправдание словами Священного Писания.

Каково же тогда наше отношение к этой дискуссии? Конечно, оно не может быть безразличием. Рецидив «хилиазма»; или «премилленаризм»; в современной Церкви вызывает у нас серьезную тревогу; мы думаем, что он сочетается с ложным методом толкования Писания, который в конечном итоге принесет вред. Однако насколько велико наше согласие с теми, кто придерживается премилленаристской точки зрения! Они в полной мере разделяют наше почтение к авторитету Библии и отличаются от нас только толкованием ее; они разделяют наше приписывание Господу Иисусу Божественности и нашу сверхъестественную концепцию как входа Иисуса в мир, так и завершения мира, когда Он придет снова. Конечно, тогда, с нашей точки зрения, их ошибка, какой бы серьезной она ни была, не является смертельной ошибкой; и христианское общение с верностью не только Библии, но и великим вероучениям Церкви все еще может объединить нас с ними. Поэтому крайне ошибочно, когда современные либералы представляют нынешнюю проблему в Церкви, как на миссионерском поле, так и дома, как проблему между премилленаризмом и противоположной точкой зрения. На самом деле это проблема между христианством, премилленаристским или нет, с одной стороны, и натуралистическим отрицанием всего христианства, с другой.

Другая разница во мнениях, которая может существовать в христианском общении, - это разница во мнениях о способе действия таинств. Это различие действительно серьезно, и отрицать его серьезность - гораздо большая ошибка, чем занять неправильную сторону в самом споре. Часто говорят, что разделенное состояние христианского мира – это зло, и это так. Но зло состоит в существовании ошибок, вызывающих разделения, а вовсе не в признании этих ошибок, когда они существуют. Большим несчастьем было то, что на «Марбургской конференции» между Лютером и представителями швейцарской Реформации Лютер написал на столе относительно Вечери Господней: «Это Мое тело», - сказал Лютер. и сказал Цвингли и Эколампадию: «У вас есть другой дух». Эта разница во мнениях привела к расколу между лютеранской и реформатской ветвями церкви и заставила протестантизм потерять большую часть позиций, которые в противном случае могли бы быть завоеваны. Это было действительно большое бедствие. Но бедствие произошло из-за того, что Лютер (как мы полагаем) ошибался в отношении Вечери Господней; и было бы гораздо большим бедствием, если бы, ошибаясь в отношении Вечери, он представил бы весь вопрос как пустяковый. Лютер ошибался насчет Вечери, но далеко не так ошибался, как если бы, будучи неправ, он сказал своим противникам: «Братья, это пустяк; и на самом деле не так уж важно, что человек думает о трапезе Господней». Такой индифферентизм был бы гораздо более смертоносным, чем все разделения между ветвями Церкви. Лютер, который пошел бы на компромисс в отношении Вечери Господней, никогда бы не сказал на Вормсском сейме: «На том я стою, и я не могу поступить иначе. Боже, помоги мне, аминь». Безразличие к доктрине не делает верующих героями.

Еще одно различие во мнениях касается природы и прерогатив христианского служения. Согласно англиканской доктрине, епископы обладают властью, переданной им путем последовательного рукоположения от Апостолов Господа, и без такого рукоположения не существует действительного священства. Другие церкви отрицают эту доктрину «апостольской преемственности». и придерживаются другого взгляда на служение. И здесь разница не пустяковая, и мы мало сочувствуем тем, кто просто в интересах эффективности Церкви пытается побудить англикан разрушить барьер, который их принципы заставили их воздвигнуть. Но, несмотря на важность этого различия, оно не доходит до самых корней. Даже для самого добросовестного англиканина, хотя он и считает членов других организаций расколом, христианское общение с отдельными людьми в этих других организациях все еще возможно; и, конечно, те, кто отвергает англиканский взгляд на служение, могут считать англиканскую церковь подлинным и очень благородным членом Тела Христова.

Другая разница во мнениях заключается в разногласиях между кальвинистской или реформатской теологией и арминианством, которое проявляется в методистской церкви. Трудно понять, как тот, кто действительно изучил этот вопрос, может считать это различие неважным. Напротив' оно очень близко затрагивает некоторые из самых глубоких вещей христианской веры. Кальвинист вынужден рассматривать арминианское богословие как серьезное обеднение библейской доктрины Божественной благодати, и столь же серьезной является точка зрения, которой арминиане должны придерживаться в отношении доктрины реформатских церквей. И здесь снова возможно истинное евангельское общение между теми, кто которые придерживаются по некоторым чрезвычайно важным вопросам резко противоположных взглядов.(Это сомнительно. - Пер. и ред.).

Гораздо более серьезным является разделение между Римской церковью и евангелическим протестантизмом во всех его формах. Однако насколько велико общее наследие, которое объединяет Римско-католическую церковь с ее сохранением авторитета Священного Писания и принятием великих ранних вероучений с набожными протестантами сегодня! Мы действительно не хотели бы скрывать разницу, которая отделяет нас от Рима. Пропасть действительно глубокая. Но какой бы глубокой она ни была, она кажется почти пустяком по сравнению с той пропастью, которая стоит между нами и многими служителями нашей собственной Церкви. Римская церковь может представлять собой извращение христианской религии; но натуралистический либерализм вовсе не христианство.

Это не означает, что консерваторы и либералы должны жить в личной вражде. Это не означает отсутствия сочувствия с нашей стороны к тем, кто почувствовал себя обязанным в соответствии с течением времени отказаться от своей уверенности в странном послании Креста. Многие узы - кровные, гражданские, этические цели, гуманитарные усилия - объединяют нас с теми, кто отказался от Евангелия. Мы верим, что эти связи никогда не ослабнут и что в конечном итоге они смогут послужить определенной цели в распространении христианской веры. Но христианское служение состоит прежде всего в распространении вести, а конкретно христианское общение существует только между теми, для кого это послание стало самой основой всей жизни.

Характер христианства, основанного на вести, резюмируется в словах Деян.1.8: «Вы будете Моими свидетелями и в Иерусалиме, и во всей Иудее и Самарии, и до конца. земли». Совершенно не нужно для данной цели - спорить об исторической ценности Книги Деяний или обсуждать вопрос, действительно ли Иисус произнес только что процитированные слова. В любом случае этот стих следует признать адекватным изложением того, что известно об изначальном христианстве. С самого начала христианство было кампанией свидетельства. И свидетельство касалось не только того, что Иисус делал в тайниках индивидуальной жизни. Понимать слова Деяний таким образом - значит нарушать контекст и все доказательства. Напротив, Послания Павла и все источники совершенно ясно показывают, что свидетельство было прежде всего не о внутренних духовных фактах, а о том, что Иисус сделал раз и навсегда в Своей смерти и воскресении.

Таким образом, христианство основано на рассказе о том, что произошло, и христианский работник является прежде всего свидетелем. Но если это так, то очень важно, чтобы христианский работник говорил правду. Когда человек занимает свое место в качестве свидетеля, не имеет большого значения, какой покрой у него пальто и хорошо ли сформулированы его высказывания. Главное, чтобы он говорил правду, только правду и ничего кроме правды. Если мы хотим быть истинными христианами, тогда действительно имеет огромное значение то, каково наше учение, и ни в коем случае нельзя отходить от противопоставления учение христианства учениям главного современного соперника христианства.

Главным современным соперником христианства является «либерализм». Анализ учений либерализма в сравнении с учениями христианства покажет, что во всех отношениях эти два движения находятся в прямой оппозиции. Сейчас будет проведено такое исследование, хотя и в кратком и беглом виде.