Тему данного раздела скорее следовало бы назвать «Кто и как в Китае верит в Иисуса Христа?». Речь пойдет о положении в Китайской Народной Республике, где у власти находится коммунистическая партия и атеизм является государственной идеологией.

Практически сразу же после установления коммунистического режима китайскими властями были предприняты меры для того, чтобы установить контроль над верующими. Для этого традиционно использовалась структура партийно–государствен–ного аппарата, называемая «единый фронт» (подразумевается сотрудничество между рабоче–крестьянскими массами и теми социальными слоями, которые рассматривались как пережитки старого строя и должны были быть привлечены к социалистическому строительству). Усилиями работников этого «фронта» и по указанию компартии в 1950–е годы были организованы Патриотическая ассоциация католиков и Патриотическое движение протестантских церквей Китая под названием саньцзы (三自)， т. е. «три самостоятельности» 一 в сфере управления, самообеспечения и проповеди. Задача состояла в том, чтобы прервать все связи между китайскими христианами и иностранными религиозными центрами[9]. Сходную позицию власти занимали и в отношении Православия: к 1956 г. у Священного Синода Русской Православной Церкви не оставалось иного выхода, как предоставить автономию Китайской Православной Церкви[10].

В 1950–1970–е гг. судьба христиан в Китае была печальной. Большинство иностранного духовенства и мирян–миссионеров были вынуждены уехать из страны. Многие подверглись репрессиям и погибли. Многочисленные идеологические кампании, кульминацией которых стала «культурная революция» 1966–1976 гг., привели к фактическому истреблению верующих, разрушению храмов и монастырей, уничтожению библиотек и архиbob. Для примера можно привести данные из биографии католического кардинала Игнатия Гун Пинмэя, который провел в одиночном заключении с 1955 по 1987 г., когда ему, 86–летнему старику, разрешили поехать умирать к родственникам в США.

Период реформ, начавшийся в Китае в 1978 г., принес неко–торое облегчение для христиан. В ныне действующей конституции КНР упоминаются пять официально признанных религий: даосизм, буддизм, ислам, а также рассматриваемые как две разные религии католицизм (тяньчжуцзяо 天主教)и протестантизм {цзидуцзяо 基督教)· Это означает, что те лица, которые согласны практиковать эти вероисповедания в рамках государственно признанных учреждений, не будут подвергаться преследованиям. Что касается Православия, то оно рассматривается как официально признанная религия только в Северо–Восточном Китае, Автономном районе Внутренняя Монголия и Синьцзян–Уйгур–ском Автономном районе, где предположительно проживают около 10 тыс. православных.

Замечу лишь, что в общих чертах проблема состоит в следующем: Китайская Автономная Православная Церковь не имеет ни одного enHgjcona или священника. Несколько китайских студентов, обучающихся в Московской и Сретенской Духовных семинариях, если закончат курс образования и примут священный сан, еще должны будут решить проблему регистрации у местных властей в КНР. Большая часть православных храмов уничтожена. Многие используются не по назначению, например гигантский собор в Шанхае. В то же время известны случаи строительства новых церквей во Внутренней Монголии и Синьцзяне, но богослужения там совершать некому.

Государство в Китае требует от верующих соблюдения принципов «национального единства и патриотизма», что не устают подчеркивать китайские руководители самых высоких рангов. Здесь подразумевается, что последователей той или иной религии могут использовать в антигосударственных целях США и другие государства Запада, а также Китайская Республика на Тайване, которую Пекин не признает.

Существует несколько законодательных актов, которыми регулируется религиозная жизнь в КНР. Так, в 1994 г. был принят указ Госсовета КНР № 144 «Правила, касающиеся религиозной деятельности иностранных граждан в Китае», а также указ № 145 «Правила, касающиеся мест религиозных собраний». Составленные под лозунгом защиты прав верующих эти административные акты на деле позволяют властям жестоко расправляться с любыми нежелательными проявлениями религиозности.

В связи с широкомасштабным распространением в Китае секты «Фалуньгун», учение которой основано на смеси буддийских и даосских элементов, постоянным комитетом Всекитайского собрания народных представителей, т. е. президиумом парламента КНР, в 1999 г. была принята законодательная резолюция «О запрещении еретических сект». В тексте содержится призыв к преследованию всех религиозных движений, которые государство считает опасными. Наконец, в 2000 г. вступило в силу толкование «Правил, касающихся религиозной деятельности иностранных граждан в Китае». Еще более жестко оговаривалось, что никто из иностранцев или жителей Тайваня, Гонконга и Макао не имеет права заниматься какой–либо религиозной деятельностью на территории КНР, если у него нет на то официальной санкции соответствующих органов.

Нужно понимать, что, помимо официальных документов, существует еще реальная административная практика, регулируемая секретными инструкциями и устными указаниями, отражающими «реальную политическую линию руководства». Так, запрещается посещать места религиозных собраний лицам до 18 лет (значит, крещение детей запрещено), членам партии и их родственникам, государственным служащим и членам их семей. Как отмечал сотрудник Отдела единого фронта ЦК КПК Ли Пинъе, «религиозная свобода в Китае предназначена для простых граждан, но никак не для коммунистов»[11].

Китайская действительность свидетельствует о том, что многое из христианского вероучения является неприемлемым для властей, которые рассматривают некоторые богословские темы как основание для беспокойства в отношении национальной безопасности. Так, по сообщению Центра религиозной свободы при американском фонде «Фридом хаус», чиновники настаивают на том, чтобы духовенство, имеющее официальную регистрацию, воздерживалось затрагивать такие темы, как Второе Пришествие Иисуса Христа и Страшный суд, сотворение мира, благодатные дары Святого Духа. Категорически запрещается осуждать аборты, а католикам еще и касаться тех частей катехизиса, где говорится о Папе Римском.

Католическая Церковь в КНР представлена двумя направлениями: официально признанным властями и демонстративно не подчиняющимся Ватикану (который, кстати, даже не имеет дипломатических отношений с Китаем, продолжая признавать Китайскую Республику на Тайване) и подпольной Католической Церковью, сохраняющей верность Святому Престолу. Последняя постоянно подвергается гонениям властей: многие католики (от кардиналов до мирян) находятся в заключении, незарегистрированные храмы разрушаются. Так, в деревне Линьцзяюань провинции Чжэцзян в 2000–2001 гг. на протяжении 18 месяцев власти трижды сносили один и тот же храм, а местные верующие его восстанавливали. Монастыри и монашеские ордена (запрещенные законом) 一 ликвидируются. По данным гонконгского католического Исследовательского центра Святого Духа (www.hsstudy.igg.hk), в КНР в настоящее время 12 млн католиков распределены по 138 епархиям. Там насчитывается 5 тыс. храмов и часовен. Данные по официальной и подпольной церквям представлены таким образом: епископов соответственно 79 и 49，священников 1200 и 1000，монахинь 2150 и 1500，семинарий 24 и 10，семинаристов 1000 и 700. В некоторых епархиях, например в Фэнсянской, в северной провинции Шэньси, вообще нет официальной церкви, а есть только подпольщики.

Двухтысячный год стал рубежом в китайско–ватиканских отношениях. Несмотря на успешно продвигавшиеся переговоры об установлении дипломатических связей, Пекин решил провести церемонию поставления 5 епископов без согласия на то Рима. Это вызвало протест даже среди официальных католиков, которые все более склоняются на сторону Папы. Сто тридцать преподавателей и учащихся Пекинской семинарии отказались присутствовать на хиротонии. Двое из кандидатов в архиереи уклонились. Тем не менее, власти достигли поставленной задачи, несмотря на резкие заявления Ватикана.

1 октября 2000 г., в День памяти покровительницы миссионеров Св. Терезы из Лизье, Папа Римский причислил к лику святых 120 католических мучеников, пострадавших за веру в Китае в период 1814–1930 гг. Среди них 87 китайцев и 33 иностранных проповедника. Власти КНР заставили Пекинского епископа Фу Тешаня заявить, что святые эти фальшивые, а канонизация — откровенное оскорбление китайского народа. Дело в том, что в последнее время коммунистические власти всемерно пропагандируют восстание ихэтуаней (имевшее место в начале XX в. и носившее яркую антихристианскую окраску) как истинно патриотическое, антиимпериалистическое движение. Отсюда неприятие католической канонизации, которая к тому же совпала с Днем национального праздника КНР. С подозрением относятся в Пекине и к 222 православным мученикам, пострадавшим от ихэтуаней и прославленным еще в начале XX в. в лике местночтимых святых.

Несмотря на трения, Рим пытался смягчить напряженность. 24 октября 2001 г. на конференции, посвященной 400–летию прибытия в Китай знаменитого католического миссионера Маттео Риччи, Папа Иоанн Павел II попросил у китайцев прощения за все «прошлые и нынешние» неправды, причиненные им католиками. Пекин, однако, настаивал на деканонизации 120 католических мучеников, что вряд ли приемлемо для Ватикана. Следует учесть, что между официальной Католической Церковью КНР и Римом нет непреодолимого средостения. Конечно, коммунистических епископов не приглашают в Рим на Синод епископов, но информацию о его работе они получают. Многие новопоставленные епископы после хиротонии ездят в Ватикан каяться и принимаются в сущем сане. В последнее время в определенных католических кругах, особенно в США, пропагандируется идея реального духовного единства Католической Церкви в КНР, которая оказалась заложницей коммунистического режима. Бюллетень Китайского католического бюро в США «Чайна черч куортерли»[12] активно призывает не противопоставлять более официальную и подпольную церкви друг другу, ожидая, когда время уврачует существующее разделение.

Что касается протестантов, то здесь гораздо меньше ясности, чем с католиками. Это связано и с тем, что часть протестантов являются прихожанами незарегистрированных приходов, так называемых домашних церквей, а также с тем, что многие верующие не имеют возможности принять крещение из–за нехватки пасторов. Мы располагаем данными 1997 г., дающими значительный разброс в цифрах, от 9,8 млн до 13,7 млн человек. Большая часть протестантов проживает в центрально–восточных провинциях Аньхуэй, Хэнань, Цзянсу и Чжэцзян, а также в южной Юньнани, где очень много верующих среди национальных меньшинств. По сообщению гонконгского протестантского центра новостей «Эмити» (www.amityfoundation.org)，рост протестантских церквей в КНР начался в 1970–е годы. Официальные данные провинции Цзянсу дают 125 тыс. верующих в 1985 и 900 тыс. в 1995 г. О жизни протестантов в Китае можно судить по следующей статистике: 70 процентов верующих 一 женщины, число церквей 一 12 тыс., молельных домов — 25 тыс., пасторов — 1500，семинарий 一 17 (примерно 3 тыс. выпускников с 1980 г.), тираж распространенных Библий на китайском языке 一 более^О млн экземпляров.

Необходимо подробнее остановиться на таком явлении, как «домашние церкви», которые в КНР имеют весьма широкое распространение. Об их реальной численности судить довольно трудно, поскольку люди часто вынуждены соблюдать конспирацию, чтобы не попасться органам общественной безопасности. В США сектантская «церковь дома собраний», лидером которой многие годы был ныне покойный Уитнесс Ли, утверждает, что численность верующих в «домашних церквях» достигает 100 млн человек. Скорее всего, это преувеличение. Кроме того, нобходимо учитывать, что прихожанами «домашних церквей» становятся люди из самых разных категорий верующих. Это и еван–гелисты, и ортодоксальные протестанты (о чем можно судить по документу 一 «Исповеданию веры домашних церквей Китая», подписанному их лидерами в Северном Китае в ноябре 1998 г.), и сектанты самых разных направлений, в том числе и груп–пировки, фактически отвергшие Христа (www. Chinaho–usechurch.org).

Необходимо объяснить, почему ортодоксальные протестанты (наиболее активные в провинциях Аньхуэй, Хэнань, Хэбэй и Шаньдун) отвергают так называемый патриотический протестантизм. Для этого достаточно обратиться к писаниям бывшего ректора главной протестантской семинарии Цзиньлин в Нанки–не — епископа Дин Гуансюня. Он полагает, что «Христос 一 это Великий Учитель нравственности и Социальный Реформатор». Епископ настаивает на том, что религиозное мировоззрение совершенно антинаучно, а оттого и ошибочно, при этом он замечает: нельзя полностью отрицать, что религия 一 это опиум. Для Дин Гуансюня Библия является древней устаревшей книгой; атеисты 一 достойными уважения вождями народа; вера в Бога равна вере в китайский социализм[13].

Для епископа Дина важно богословие, соответствующее социалистическому обществу. Он полагает, что дары благодати могут быть получены не только в Церкви, но и за ее пределами от «космического Христа». Присутствует и уверенность в том, что и китайское, и мировое христианское богословие должно обогатиться, впитав дары китайской национальной культуры[14]. Лидеры «домашних церквей» решительно выступают против экуменистического движения и Всемирного совета церквей, решительно осуждают новые секты, получившие распространение в Китае, а также заявляют, что в условиях современного упадка нравственности и духовности в мире следует ожидать нового религиозного подъема именно из Китая и Кореи. Несколько слов надо сказать о новых сектах, получивших в КНР широкое распространение и иногда ассоциирующихся в представлении внешнего мира с «домашними церквями». Возникновение большинства наиболее активных сект связано с деятельностью «церкви дома собраний» или «местной церковью» Уит–несса Ли (она действует и на территории России, распространяя через издательство «Живой поток» огромными тиражами литературу своих основателей Уочмана Ни и Уитнесса Ли, а также искаженный «восстановительный» перевод Нового Завета). Вероучение этой секты являет собой целый букет ересей, о чем будет подробнее рассказано в соответствующем разделе данной книги.

Уитнесс Ли (или Ли Чаншоу) в 1980–х гг. побывал в КНР и весьма деятельно вербовал там сторонников, пока не был выслан властями обратно в США. Необходимо указать, что основанное в 1920–х гг. Уочманом Ни движение «местных церквей» сохранялось в подполье все годы коммунистического владычества и получило новый импульс через поддержку (в том числе и финансовую) Уитнесса Ли и его американских и тайваньских последователей. Движение почитателей Уитнесса Ли стало быстро расти, они получили прозвище «крикунов» хуханъпай (呼喊派), поскольку во время молитвы они истошно выкрикивают имя Иисуса Христа, слова «аминь» и «аллилуйа», а также набор цитат из Священного Писания. Секта верит в сотворенность Сына Божия и исповедует модализм.

Испугавшись быстрого роста секты, центральное правительство еще в 1983 г. приказало ее уничтожить, но безуспешно. Секта существует и по сей день. Весной 2001 г. был арестован житель Гонконга Ли Гуанцян за попытку контрабандой ввезти в КНР 33 тыс. экземпляров «восстановительного» Нового Завета. По всей видимости, к сторонникам Уитнесса Ли относятся также «всеохватывающая церковь» цюаньфаньвэйцзяо (全範圍教)，основатель которой Сюй Юнцзэ был репрессирован и находился в тюрьме, а также «южнокитайское движение домашних церквей». Его лидер Гун Шэнлян был приговорен к смертной казни, которую ему заменили на пожизненное заключение[15].

На основе секты «крикунов» возникло несколько новых образований, которые можно объединить определением «китайская христовщина». С 1987 г. часть сектантов объявили богом самого Уитнесса Ли (их китайское название «вера в господа Ча–шоу» чаншоу чжуцзяо–常受主教)· Сам он неоднократно отрекался от своих почитателей, но секта не прекратила своей деятельности. Более того, на ее основе в 1995 г. возникло новое образование «административный центр диаконии в Китае» яжунго da/ι少 синчжэн чжиигичжань (中國大陸行政執事站).Подразумевалось, что центр управления миром находится в Калифорнии, там, где штаб–квартира «церкви дома собраний», а все сектанты в Китае образуют местный центр церковного служения. Важным отличительным признаком этого сектантского течения стало развитие сложной внутренней иерархии и обожествления руководителей. В распространявшихся листках содержались призывы к свержению коммунистического режима как власти сатаны и установлению Царства Божьего. По недавно обнародованным секретным сведениям, полученным из КНР, число последователей секты составляет более 200 тыс. человек (www.christian ty. com).

Некоторые бывшие «крикуны» поспешили объявить себя божествами и создать собственные объединения: в 1988 г. У Ян–мин основал секту «поставленный царь» бэйливан (被立王).Он очень упорно проповедовал свое учение, несмотря на бесконеч–ные аресты и неоднократное тюремное заключение в 1986–1996 гг. У Янмин заявил, что заменил собой Иисуса Христа и готов вести верных к вечности в условиях, когда грядут бедствия и 60% населения Земли погибнет (www.chinal01.com). От «поставленного царя» в 1993 г. отделился некто Лю Цзяго, который основал «религию бога отца» чжушэньцзяо (主神教)，коим себя и объявил. Секта получила распространение по всей стране и за период до 1997 г. провела 5 всекитайских соборов. Властей более всего беспокоило то, что пасторы и верующие официальной протестантской церкви с большим сочувствием относились к антикоммунистическим призывам и эсхатологическим прогнозам Лю Цзяго.

Существует еще секта «дух–дух» линлинцзяо (靈靈教)，основатель которой Хуа Сюэхэ объявил себя «восплощенным Христом». Он был арестован, но вышел на свободу, и секта продолжает активно развиваться. К китайской «христовщине» относится также «общество учеников» мэньтухуэй (門徒會)，их предводитель Цзи Саньбао также объявил себя «христом божиим». Назовем еще секту «воплощенного логоса» жоушэнь чэндао (肉身成道)，основатель которой Ма Шичжэнь происходил из пресвитерианской среды, а потом объявил себя «сыном божиим». После его смерти сектой управляют два его последователя, которые присвоили себе титул «Адама и Евы последних времен». Молитвенные собрания носят характер бурных радений. Во всех проявлениях современной жизни они видят результаты действия сатаны и стремятся обособиться от внешнего мира.

Очень мощной и до сих пор не раскрытой властями является организация секты «восточная молния» дунфан шаньдянь (東方閃電;другое ее название «группировка семи духов» ципин–пай–fc Ш Ж), появившаяся в начале 1990–х гг. Ее возглавляет женщина по фамилии Дэн, ее имя неизвестно, поскольку она находится в подполье. Вероучение состоит в том, что время Библии закончилось, теперь откровение идет с Востока и его несет людям она — «женщина–христос». Поскольку Дэн начинала свою карьеру среди «крикунов», то она также склонна к монар–хианскому модализму. Секта широко распространена по всему Китаю (более 300 тыс. последователей), а также в китайской диаспоре в США и Канаде. Огромными тиражами издаются записи бесед Дэн, которая утверждает, что уже наступило «ее тысячелетнее царство». Радения секты состоят в непрестанном прославлении имени богини и чтении ее писаний.

По имеющимся данным, на протяжении 1990–х и в начале 2000–х гг. китайские органы общественной безопасности вели непрестанную борьбу с неподконтрольными религиозными объединениями как католическими и протестантскими, так и сектантами. О степени интенсивности преследований можно судить по примерной статистике репрессий в отношении «домашних церквей» за 1983–1991 гг., обнародованной в Интернете на сайте www.religiousfreedomforchina.org. За это время арестовано 25354 человек, приговорены к тюремному заключению 一 4077，замучены в заключении — 130. Цифры эти получены в результате неофициальных обследований, однако отражают общую тенденцию, заключающуюся в жестком подавлении всякого религиозного движения, чье учение не согласуется с политикой компартии.