Четвертая глава содержит одну из центральных евангельских притч. Господь Сам объясняет Своим ученикам, что означает семя, посеянное на дороге, посеянное на камне, посеянное в тернии и посеянное на доброй почве. Однако остается непонятным: какой же сеятель будет сеять на дороге, на каменистой почве или среди сорняков? Зачем сеять в таких местах, где ничего никогда вырасти не может? Да потому, что речь идет о слове, сеющемся в наших сердцах, и это мы сравниваемся с той самой почвой, о которой уже было сказано в начале Евангелия и в ветхозаветных пророчествах: землей, которая должна уготовать путь Господу.

Найти добрую почву в себе нелегко. Каждый из нас скорее узнает себя именно в терниях, в каменьях, в разбитой дороге, на которой ничего нет, кроме пыли и грязи. Но Господь все равно сеет семя даже в этих, казалось бы, самых неподходящих местах. Зачем? Потому что Он все‑таки доверяет человеку, желает, чтобы каждый из нас сделался другим.

И действительно, ведь каждая из этих почв, каждый из этих типов греховного искажения человеческой природы, оказывается, может измениться. Человек приходит в пустыню для того, чтобы бесплодную землю сделать плодоносной. Просто требуется истинное желание и понимание того, что придется приложить много сил и пролить немало пота. Еще Адаму было сказано:

проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терние и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб(Быт. 3: 17–19).

Для того чтобы сделать землю плодоносной, прежде всего следует выдернуть из нее все сорняки. Это очень нелегкий труд! Тот, кто работал на поле, прекрасно помнит, как эти тернии колются, как толстые корни, отрываясь, остаются в земле, а значит, снова прорастут. А как тяжело пахарю вскапывать каменистую почву! Сколько надо камней убрать собственными руками, прежде чем острый плуг врежется в землю, как отточенный клинок.

Вот и в нас должен войти какой‑то духовный нож, вскрыв наши души, как консервные банки. Это — образ покаяния. Если человек хочет сделаться доброй почвой, ему придется взрыхлить себя и в себя углубиться. Он должен безжалостно вырвать из себя все сорняки, а все камни собственными руками поднять и выбросить. И лишь после этого земля должна быть унавожена. Кстати, отцы–пустынники называли смирение навозом… Главное: земля должна быть обильно потом полита. Слезы покаяния удобрят наши души, как прежде бесплодную землю.

В этом случае и проезжая дорога, и каменистая почва, и тернии смогут стать местами, на которых произрастет слово Божие. Поэтому Господь сеет везде, сеет всегда, сеет на любой почве. Все остальное зависит исключительно от нас и только от нашего труда: действительно ли мы захотим, чтобы это слово проросло на нашей каменистой почве, в наших терниях, в нашей истоптанной душе?

* * *

Кто имеет уши слышать, да слышит!(Мк. 4: 9) — говорит Господь. Знаменательные слова. А, собственно, что в данном случае означает слово «слышать»?

Обращаясь к Богу, мы мечтаем, чтобы Господь прислушался к каждому из нас. И Евангелие недвусмысленно говорит нам о том, что и мы, оказывается, должны уметь слышать Бога. А можно ли Его услышать? Как это сделать и что для этого нужно?

Иосиф Бродский написал однажды:

Я глуховат. Я, Боже, слеповат.

Не слышу слов.

Эти строки относятся ко всем нам и отражают поистине ужасающее состояние нашей духовной всеобщей глухоты. Мы ведь почти ничего не слышим! Мы не слышим друг друга, а из этого следует, что не можем друг друга по–настоящему понять, хотя и повторяем то и дело: «Послушай меня, вслушайся, пожалуйста!» Частенько мы прислушиваемся только к себе, видим только свою «правду», исключительно собственное мнение ценим, воспринимаем только то, что нам выгодно и приятно. А вот когда приходится прислушиваться к ближнему, вдруг одолевает какая‑то тугоухость. Нередко мы попросту не ощущаем боль другого человека, не слышим его призывы о помощи, как будто разговаривая с ним на разных языках. Но раз нам не удается расслышать друг друга, то как же мы услышим голос Божий?

Но дело в том, что духовный слух можно развить так же, как и слух музыкальный. Мы ведь нередко встречаем людей, о которых говорят, что им «медведь на ухо наступил». Им при всем желании не удается взять ни единой ноты, не сфальшивив. Однако, усердно занимаясь, они до определенной степени могут развить прежде скрытые возможности и даже подпевать в хоре. Так вот, духовный слух тоже развивается, причем именно тогда, когда человек понуждает себя слышать других людей. Не себя, не свою боль, не собственное мнение, не свои «я, я, я…», а сердце другого. Только с этого момента в нем начинает развиваться возможность слышать Господа.

Какою мерою мерите, такою отмерено будет вам(Мк. 4: 24), — говорит Иисус Христос. Это означает: как мы относимся друг к другу, насколько нам удается быть снисходительным к чужим недостаткам, иногда «не замечая» даже того, что по справедливости заслуживает возмущения, покрывая все это своей любовью, как покрыли любовью отца сыновья Ноя, увидев его обнаженным, настолько и Господь Своей любовью обязательно покроет нашу стыдобу.

Кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет(Мк. 4: 25).

На первый взгляд загадка. Действительно, как можно лишиться того, чего и так нет? Впрочем, речь идет о другом: о богатстве нашей любви, доброты, милосердия, которое действительно может умножаться, если мы его постоянно пускаем в ход, отдаем людям.

Человеку (особенно христианину) кажется, что он не умеет по–настоящему любить, хотя ему и заповедано любить Бога всем существом своим, а ближнего — как самого себя. Ведь слово «любить» означает для нас прежде всего быть любимыми. На самом же деле, наоборот, это значит делать то, чего делать зачастую совсем не хочется, творить дела любви, хотя это и нелегко. Только в этом случае человек приобретает истинную любовь.

Это — универсальное правило, относящееся и к таким нравственным категориям, как честность, справедливость, милосердие, которые лишь заложены в наши души, пребывают в зачаточном состоянии и в случае нашего бездействия могут и не развиться. И у человека отнимается то, что он имеет.

* * *

Рассказывая притчу о Царствии Небесном, Господь вновь уподобляет его семени. Казалось бы, семя настолько мало, что почти незаметно. Кто может узнать в нем будущий колос, будущий цветок или могучее дерево? Само по себе семя нисколько на них не похоже, как непохоже иногда то, что человек приобретает сначала, на зачатки Царствия Небесного, на зачатки своей схожести с Богом, на зачатки тех духовных благ, которыми Господь одарил нас. А ведь в каждом из нас все это есть. Каждый призван к настоящей святости.

Мы читаем о святых и думаем: «Какие удивительные люди! Наверное, они уже родились какими‑то особенными и были специально избраны Богом именно для того, чтобы на их фоне подчеркнуть несовершенство остальных. Видимо, эти святые, о которых нам повествуют жития, чьи лики мы созерцаем на иконах, — это особо одаренные "духовные сверхчеловеки", посылаемые в мир лишь за тем, чтобы у нас появилась возможность хоть к кому‑то обратиться за помощью и обрести некий нравственный ориентир».

Однако притчи Господни свидетельствуют о другом: в каждом из нас, оказывается, заложено это маленькое семечко. То семечко, которое, днем и ночью незаметно развиваясь, однажды породит колос. Из колоса можно приготовить муку, а из муки — испечь просфору, которая, в свою очередь, претворится в Тело Христово на Божественной литургии.

Путь от семени до Тела Христова схож с долгим путем человека к святости. Каждый из нас к ней призван и каждому возможно стать святым. Но необходимо приложить немалые усилия для того, чтобы это осуществилось.

Прежде чем семя станет хлебом, его надо перемолоть. Оно, бывшее ранее таким твердым, таким обособленным, стирается в порошок и соединяется с другими, казалось бы при этом совершенно потеряв себя. Потом замешивается тесто, в него добавляется закваска, и хлеб ставится в печь. Вот сколько тяжелых и чрезвычайно болезненных процессов происходит с семенем до того, как оно преображается! Так же и жизнь должна перемолоть каждого из нас. Мы призваны взять и нести свой крест, не испугавшись потерять себя в Боге, но, наоборот, открыть себя для других, чтобы измениться столь же радикально, как

семя, ставшее образом Царствия Небесного.

* * *

Христос вместе с учениками переплывает на лодке через Галилейское море, иначе называемое Геннисаретским или Тивериадским. Мы можем встретить разные названия одного и того же большого пресноводного озера, находящегося в Галилее. Именно здесь ловили свою рыбу апостолы Петр и Андрей, Иаков и Иоанн.

На озере начинается буря, нарастает шторм, а Иисус спит как ни в чем не бывало. Ученики видят приближающуюся смерть, они трепещут перед разбушевавшейся стихией, готовой их поглотить, и видят, что Учитель, Который на их глазах совершил много чудес, исцелял прокаженных, изгонял бесов, вдруг совершенно не замечает страшной опасности, которая грозит им всем. Они принялись будить Его, причитая: «Учитель, разве Тебе нет дела до того, что мы погибаем?»

Такое нередко случается в человеческой жизни. Порой нам кажется, что Христос нас оставил в то время, как земля уходит из‑под ног, когда все силы ополчились против нас и не на что опереться, а кругом — лишь непроглядная тьма. Страшнее для человека ничего быть не может. Он взывает к Господу, а Тот его не слышит. Казалось бы, Господь еще совсем недавно был рядом и помогал в делах. И было ощущение того, что ты Богом принят.

Эти переживания свойственны многим, особенно в начале духовного пути, когда человек принимает святое крещение, когда впервые приходит на исповедь и начинает молиться. В это время духовная жизнь наполняет и просвещает человека, и ему кажется, что это ощущение радостной благодати, ощущение присутствия Божия, ощущение полноты и блаженства, ощущение того, что до Царствия Небесного — рукой подать, никогда его не покинет.

Но рано или поздно в жизни каждого человека, идущего за Христом, обязательно наступает такой момент, когда он вдруг чувствует свою полную оставленность и неизбывное одиночество. Он даже может подумать, что Господь от него отвернулся, что молитвы, которые он от всего сердца возносит к Богу, остаются неуслышанными, как апостолы решили, что их Учитель заснул. На самом деле все обстоит совершенно иначе.

Эпизод с бурей на Галилейском море показывает всем нам: если уж ты доверил свою жизнь Богу, то не должен бояться ничего. Даже если страшно, даже если вокруг — непроглядно, даже если кажется, что житейское море сейчас поглотит тебя, а твоя лодка разобьется о скалы, не бойся все равно! Если когда‑то ты понял, что Христос — рядом с тобой, если когда‑то ощутил сердцем Его присутствие, если когда‑то уверился в том, что Господь любит тебя и ведет по жизни, значит, Он никогда уже не бросит тебя, не отвернется, не перестанет слышать твои молитвы. Все твои переживания означают только одно: Господь испытывает твою веру, учит тебя жить самостоятельно.

Как в свое время каждого из нас учили ходить наши родители? До какого‑то момента все мы держали их за руку, а потом эту руку они отпускали. Наверное, нам, маленьким детям, тоже казалось, что родители нас не видят, не слышат, отвернулись от нас. И так страшно было сделать первый шаг! Конечно же, неизбежным результатом этого шага становились первое падение, первая шишка, первое разочарование и первые слезы. Но если бы однажды родители не оставили нас одних, мы никогда не научились бы ходить самостоятельно.

Это сравнение в полной мере применимо к духовной жизни. Очень важно, чтобы человек научился ходить самостоятельно, чтобы путь к Богу не был насильственным, чтобы не Господь тащил нас за Собою. При этом свобода и самостоятельность неразрывно связаны с нашей ответственностью, с нашей любовью и, конечно же, с подвигом, потому что идти за Христом нелегко, хотя очень и очень радостно.

И вот, когда апостолы уже совершенно отчаялись, Господь укоряет их: «Почему же вы столь маловерны и боязливы?» И море успокоилось, и ветер стих, потому что Христос показал Себя не только истинным Богом, Которому подвластны все стихии, но и истинным человеком.

Мы уже говорили о том, что весь этот мир, сотворенный Господом, был целиком передан Адаму. Вся природа оказалась в его подчинении, в благом послушании. Читая книги Священного Писания и жития святых, мы видим, что люди, наиболее приблизившиеся к Богу, чья человеческая природа оказалась наиболее цельной и неповрежденной, у которых образ Божий в душе был очищен от искажений ревностной верой, покаянием и служением Богу, могли повелевать стихиями так же, как Христос на Галилейском озере. Моисей ударял по воде, и море расступалось перед еврейским народом. Иисус Навин воздевал руки, и солнце оставалось в небе и не заходило во время битвы. Преподобная Мария Египетская переходила по воде реку Иордан. Преподобный Серафим Саровский кормил с руки медведей, а преподобный Герасим Иорданский воспитывал льва, как домашнюю кошку. Мы видим, что в истинном, настоящем человеке, очищенном от греха, Господь восстанавливает те силы и возвращает те дары, которыми Адам обладал в раю. И тогда сам мир вокруг такого человека тоже приобретает подобие потерянного нами рая.