Господь говорит ученикам:

истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе(Мк. 9: 1).

Эти слова относятся не только к апостолам и к Преображению Господню, о котором речь пойдет далее, но и вообще к каждому человеку, готовому следовать за Христом. Дело в том, что любой из нас должен приобрести опыт Царствия Небесного еще на земле для того, чтобы в него войти. В одном из евангельских текстов Господь говорит:

не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: «вот, оно здесь», или: «вот, там». Ибо вот, Царствие Божие внутрь васесть(Лк. 17: 20–21).

Так что же такое Царствие Небесное? Как оно может оказаться на земле и, тем более, внутри человека? Оказывается, только так быть и может, потому что, если человек уже здесь не научится жить по законам Царствия Божьего, он никогда в него не попадет. Он попросту не будет соответствовать тому миру, пока нам неведомому, непостижимому для нас, о котором все время свидетельствует Евангелие, и останется для него совершенно чужим.

Господь подчеркивает:

Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его(Мф. 11: 12).

Приобретается оно через исполнение заповедей, через подражание Христу и через жизнь церковную. Причем под церковной жизнью следует понимать не бездумное исполнение каких‑то внешних обязанностей, хотя сами по себе они тоже необходимы в качестве неких духовных ориентиров и подпорок, в качестве дорожных указателей, помогающих нам не сбиться с пути. По слову преподобного Серафима Саровского, смысл церковной жизни заключается, прежде всего, «в приобретении стяжания Святаго Духа», то есть Духа Божия.

Человек должен научиться жить жизнью Христа. Он должен быть похожим на Него. Это значит, что человек должен стараться говорить как Христос, слышать как Христос, видеть как Христос, поступать как Христос.

Это — самое главное, чему мы должны научиться на земле, и если мы действительно пытаемся этому научиться, то уже здесь встречаемся с необыкновенной радостью Царствия Небесного, которая полностью нас заполняет и преображает.

Человек, стремящийся жить по законам Царствия Божия, непременно преображается и начинает нести на себе его печать. Иногда это происходит не совсем явно, зато явственно проявляется у святых, у людей высокой духовной жизни. Впервые встретив отца Иоанна Крестьянкина, я сразу же ощутил: этот человек весь наполнен светом Царствия Небесного. В свое время митрополит Антоний Сурожский приводил афонское монашеское присловье: «Человек никогда не пойдет за Христом, если на лице хотя бы одного из людей он не увидит сияния вечной жизни».

Это сияние Господь являет апостолам на горе Фавор. Он возводит троих учеников — Петра, Иакова и Иоанна на гору и преображается перед ними, являя им Свою Божественную сущность, прежде скрытую от их глаз. Раньше они воспринимали Его, прежде всего, как человека, — пусть и чудотворца, обладающего Божественной властью на земле. Теперь же свет Божественной силы столь ярко воссиял перед ними, так преобразил облик Христа в окружении Ильи и Моисея, что ученики не могли смотреть на этот свет преображения.

Одежды Его сделались блистающими, <…> белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить… Петр сказал Иисусу: «Равви! хорошо нам здесь быть(Мк. 9: 3, 5).

И действительно, приближаясь к Господу, наполняясь Божественным светом, человек уже ничего другого захотеть не может, потому что ему так хорошо с Богом, что обо всем прочем невозможно и помышлять.

Преображение для каждого из нас означает и еще одну очень важную вещь. Господь явил на горе Фавор не только Свое Божество, но и показал, каким может стать человек, полностью сочетавший свою жизнь с Богом. В молитве, предшествующей страданиям, приведенной у евангелиста Иоанна Богослова, Господь обращается к Отцу Своему Небесному со словами:

И все Мое — Твое, и Твое — Мое(Ин. 17: 10).

Те же слова мы встречаем у евангелиста Луки в притче о блудном сыне. Отец говорит старшему сыну:

Все мое твое(Лк. 15: 31).

Эти же слова Господь обращает и к каждому из нас, даруя Божественное человеку. Нам надо ответить только одно: «Все мое — твое» и отдать себя Богу до конца. Те, у кого это получается, понимают истинный смысл сказанного в предыдущей главе:

кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною(Мк. 8: 34).

Если человек оказывается способен так принять Бога и так отдать Ему самого себя, то человек и Бог соединяются вместе. Согласно учению нашей Церкви, при этом происходит удивительное: человек обоживается. Об этом прекрасно сказал святитель Афанасий Великий: «Бог стал человеком для того, чтобы человек стал Богом».

Божественные силы, Божественная благодать могут настолько наполнить человека, что он, действительно, становится похожим на Христа, по–настоящему делаясь сыном Божиим.

На Фаворе Господь преображается в присутствии двух великих ветхозаветных святых — Моисея и Илии, которые в своей земной жизни тоже стали участниками удивительных богоявлений. Пророк Моисей на святой горе Синай, получая заповеди, просил о том, чтобы Бог явил ему Свое лицо, и услышал в ответ:

лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых(Исх. 33: 20).

Моисей спрятался в расселине скалы и, по слову Священного Писания, увидел проходившего мимо него Бога лишь сзади. Однако даже этого явления Божия, когда Моисей только взглянул вслед Создателю, оказалось достаточно для того, чтобы люди не могли взирать на лицо Моисея из‑за исходившего от него ослепительного света. Моисею даже приходилось покрывать лицо покрывалом.

Было Божественное явление и пророку Илие, славившемуся удивительной ревностью о Боге. Он, действительно, был настоящим ревнителем, не выносил никакого поругания Бога, никакой хулы по отношению к Нему, был нетерпим к проявлениям богомерзкого язычества и очень строг и даже жесток к тем людям, которые Бога не почитали. И сказал ему Бог:

выйди и стань на горе пред лицом Господним, и вот, Господь пройдет, и большой и сильныйветер, раздирающий горы и сокрушающийскалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но нев огне Господь; после огня веяние тихого ветра(3 Цар. 19: 11—12).

Оказалось, что Бог — в этой мягкости и прохладе, в этом легком дуновении ветерка. Так Он показал Илие Свое основополагающее свойство — не грозное всемогущество, а бесконечную любовь.

Во время преображения на Фаворе Господь на глазах у учеников беседовал с пророками о Своих грядущих страданиях. В этот момент раздался голос с небес:

Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте(Мк. 9: 7).

Этот голос уже раздавался, когда Господь пришел на Иордан, явившись Иоанну Предтече и крестившимся людям. Сейчас это явление повторилось — перед тем, как Господь должен был войти в Иерусалим, взять на Себя грехи мира и пригвоздить их на кресте.

Спускаясь с горы Фаворской, апостолы увидели многолюдную толпу, окруженную книжниками, и среди прочих — отчаявшегося человека, который ожидал Христа, потому что его сын был одержим бесом. Он уже обращался к разным праведникам, но никто не мог ему помочь. И вдруг несчастный отец слышит от Иисуса горькие и жестокие слова:

о, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас?(Мк. 9: 19).

К кому были обращены эти упреки? Что это за «род неверный»? Почему Господь «не может терпеть»? Ведь на самом деле этот человек с верой обращается к Сыну Божию. Но возникает вопрос: а что есть вера? Что мы понимаем под этим словом?

Господь говорит удивительные вещи:

если сколько‑нибудь можешь веровать, все возможно верующему(Мк. 9: 23).

Но могут ли современные люди, даже считающие себя христианами, искренне поверить в это? В таком случае слова: «О, род неверный!» — относятся именно к нам, хотя обращены были в первую очередь к апостолам. Господь упрекал их в том, что они не могли изгнать беса и исцелить больного юношу изза своего маловерия.

Что же означает: «все возможно верующему»? Да, Господь говорит ученикам:

истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничегоне будет невозможного для вас(Мф. 17: 20).

Но неужели это утверждение справедливо и для нас? Как язвительно заметил Смердяков, прислуживая за столом у Карамазовых, не найдется сейчас такого человека, разве, может быть, какого‑нибудь одного, где‑нибудь на Святой горе, который мог бы повелеть горе, чтобы та перешла.

В чем же тогда состоит наша вера? Когда мы обращаемся к Богу с мольбой о помощи, когда приходим в храм и начинаем жить церковной жизнью, когда постимся и участвуем в таинствах, мы веруем или нет? Ведь Господь учит, чтосей же род ‹бесовский› изгоняется только молитвою и постом(Мф. 17: 21). Почему же тогда нам, молящимся и постящимся, не то что не все возможно, а невозможно почти ничего?

Дело в том, что к слову «вера» нетрудно подобрать однокоренные слова. Рассмотрим хотя бы два из них. Первое слово — «верность». Что это такое, знает каждый: верность в супружестве, в дружбе, в отношениях с близкими. Любой из нас прекрасно понимает, что неверность, проявленная даже в мелочах, легко может стать причиной непоправимых житейских крушений, привести к разъединению и взаимному непониманию людьми друг друга. А вот наша неверность Богу проявляется буквально на каждом шагу, потому что нам кажется простительным в чем‑то малом от Бога отступить, на время забыть Нем. Но из этих «малостей» и состоит вся человеческая жизнь. Не зря Христос говорит:

Верный в малом и во многом верен, а неверный

в малом неверен и во многом(Лк. 16: 10).

Наша неверность «в малом» не позволяет нам сделаться теми, кого видит в нас Господь.

Второе слово — «доверие». Именно доверие позволяет человеку от всего сердца сказать Богу: «Все мое — твое!» — и уже ни о чем не заботиться, уже ни о каких чудесах более Господа не просить, потому что для него с этих пор все становится возможным.

Если не сопутствуют нашей вере верность и доверие, то она немногого стоит. В этом случае мы — тот самый «род неверный», тогда мы — те самые люди, которые не могут осуществить в жизни ровным счетом ничего: не то что гору с места сдвинуть, но даже совладать с самым элементарным грехом, побороть хотя бы самую «невинную» привычку, быть до конца ответственным в делах. Пост и молитва — два составляющих начала истинной веры. Пост — это верность, а молитва — доверие.

* * *

Придя в Капернаум, Господь спросил у учеников, о чем те рассуждали по дороге. А они‑то, оказывается, опять спорили о том, кто из них важнее, кто достойнее, кто более любим Учителем, у кого больше прав перед другими! Казалось бы, столько времени апостолы уже провели со Христом, столькому могли бы у Него научиться, а они все о своем — о земном и человеческом.

Этот эпизод еще раз красноречиво свидетельствует не только о том, что апостолы были такими же людьми, как и мы, мало чем от нас отличаясь, но и о том, что каждый из нас, в общем‑то, мог бы оказаться в их числе. Они действительно очень на нас похожи: так же, как и мы, не имеют той верности, того доверия Богу, которых Господь ждет от них; говорят о человеческом, постоянно забывая о чудесах и знамениях, увиденных своими глазами, о вечных словах, услышанных из уст Самого Спасителя.

Все это вселяет в нас некоторую надежду на то, что, несмотря на все наши немощи и ошибки, Господь все же не отвернется от нас, не скажет: «Вы мне не нужны такие. Мне нужны только самые–самые лучшие!», как Он не отвернулся от апостолов, несмотря на все их несовершенства. У нас остается упование на то, что, невзирая на наши недостатки, Господь нас по–прежнему любит и все равно ведет за Собой, веря в возможность нашего преображения.

Иисус преподает апостолам урок. Он ставит перед ними ребенка, обнимает его и говорит:

кто примет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня; а кто Меня примет,тот не Меня принимает, но ПославшегоМеня(Мк. 9: 37).

Все Евангелия говорят о том, что каждый из нас, если хочет попасть в Царство Небесное, должен стать таким, как этот ребенок, — чистым, невинным, наивным, беззащитным и очень–очень доверчивым. Но ученики заняты уже другим и рассуждают о том, кого можно считать «своим», а кто к этой «категории избранных» относиться не может. «Учитель, — говорят они, — мы видели человека, который с нами не ходит, но от Твоего имени изгоняет бесов. Мы запретили ему этой делать». Христос же произносит в ответ очень важные слова:

не запрещайте ему, ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня. Ибо кто не против вас, тот за вас. И кто напоит вас чашею воды воимя Мое, потому что вы Христовы, истинно говорю вам, не потеряет награды своей(Мк. 9: 39—41).

Иными словами, любой добрый поступок делает человека достойным милости Божией, ведь для Бога чужих нет и быть не может, для Него драгоценна любая возможность спасти даже неверующего, даже за стакан холодной воды, если он подается во имя Христово. Господь взирает на людей с желанием открыть пред всеми двери в Царствие Небесное, протянуть каждому ту луковку, о которой так замечательно написал Достоевский в «Братьях Карамазовых».

Но к апостолам Иисус обращается гораздо строже. Он снова говорит им о верности, являющейся одной из основ веры и о том, что человек должен быть беспощаден к самому себе:

если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежелис двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает. И если нога твоя соблазняет тебя, отсекиее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежелис двумя ногами быть ввержену в геенну, в огоньнеугасимый, где червь их не умирает и огоньне угасает. И если глаз твой соблазняеттебя,вырви его: лучше тебе с одним глазом войтив Царствие Божие, нежели с двумя глазамибыть ввержену в геенну огненную, где червь ихне умирает и огонь не угасает(Мк. 9: 43–48).

Эти слова Христовы, поначалу вызывающие оторопь, разумеется, не означают, что Господь призывает Своих учеников к членовредительству. Он лишь говорит им о том, что верность человеческая проверяется в подвигах и испытаниях. О ком прежде всего мы станем думать в тяжелых обстоятельствах: о себе или о доверившихся нам людях? Так и наша верность Богу проявляется не в момент благополучия, не тогда, когда нам легко молиться, приятно ходить в храм, необременительно творить добрые дела, легко быть добрыми среди добрых. Наша верность Богу проявляется в самые сложные и трудные моменты, когда требуется самоотречение, самозабвение и настоящая жертва.