Приложение I. Символические книги
Во второй половине XVI века протестанты, отколовшись от римо-католиков, начали делиться на множество ветвей и ощутили потребность сформулировать свою новую веру в виде какого-либо исповедания, которое могло бы как-то их объединить. В свою очередь, римо-католики, во многом отступив от древнего церковного предания, также нуждались в новом изложении своего вероучения. Таким образом, на Западе появляется множество протестантских и римо-католических вероизложений, или «символических книг».
Православная Церковь не имела внутренних причин для составления подобных исповеданий. Но поскольку Восточная Церковь была втянута в богословскую полемику между протестантами и католиками, то православные богословы, с целью ограждения Православия от западных идей, также начали составлять пространные вероизложения, которые по аналогии с западными исповеданиями получили название «символических книг». В результате столкновения с инославным миром, в то время уже находившимся под влиянием латинской схоластики, православное богословие, по словам архиепископа Василия (Кривошеина), «вооружилось западным схоластическим богословским оружием... что ...в свою очередь, повело к новому и опасному влиянию на православное богословие не только несвойственных ему богословских терминов, но и богословских и духовных идей»570. Это нашло отражение в символических книгах, получивших распространение в Русской Православной Церкви.
У нас достаточно известны две символические книги. Первая – «Православное исповедание Соборной Кафолической и Апостольской Церкви Восточной» – составлена митрополитом Киевским Петром (Могилой). Она написана после осуждения на Константинопольском Соборе 1638 года бывшего Патриарха Константинопольского Кирилла Лукариса и его «Исповедания» веры (сочинения, написанного в кальвинистском духе). В 1640 году митрополит Петр представил свое «Исповедание» на обсуждение Собора в Киеве. Уже здесь возникли разногласия, в частности, по вопросам о загробной участи душ, о происхождении душ, о времени преложения Святых Даров. В 1642 году «Исповедание» подверглось критике на архиерейском совещании в Яссах. Экзарх Константинопольского Патриарха Мелетий Серит предложил внести ряд существенных поправок. Вместо этого митрополит Петр в 1645 году издал «Малый катехизис», где не все замечания Серита были учтены. «Православное Исповедание» было издано только в 1667 году в Голландии и вторично, в латинском переводе, в Лейпциге – в 1695 году. С этого издания был сделан славяно-русский перевод и напечатан в Москве, по благословению Патриарха Адриана, в 1696 году. «Не подлежит никакому сомнению, – пишет протоиерей Георгий Флоровский, – что «Исповедание» составлено по латинским книгам и схемам... (Оно) есть только как бы «приспособление», или «адаптация», латинского материала и изложения571. По своему содержанию оно в основном, конечно, выдержано в православном духе. Здесь отвергаются отдельные римские учения. Например, о главенстве папы и о «филиокве». Однако исповедание в латинском духе учит о «пресуществлении» и о «неизгладимости печати священства», о творении Богом души при зачатии человека572.
Второй книгой является «Послание Патриархов Православно-кафолической Церкви о православной вере». Оно было составлено Иерусалимским Патриархом Досифеем против того же Кирилла Лукариса. Послание было одобрено архиерейским совещанием в Иерусалиме в 1672 году. Более широкое признание оно получило в 1725 году, когда на Константинопольском Соборе было вновь одобрено четырьмя восточными Патриархами и через Россию было послано христианам Великобритании как изложение православной веры. В 1838 году оно было издано на русском языке.
По своему содержанию «Послание» в целом православно, но по форме изложения и во многих частных вопросах носит латинский характер. Оно, например, учит о трех видах благодати, о «пресуществлении», о разделении Церкви на небесную и воинствующую, о «сверхрабском» поклонении Божией Матери, разделяет заповеди на евангельские и церковные и запрещает мирянам чтение Священного Писания573.
Таким образом, два вышеуказанных вероизложения не могут иметь непреходящего общецерковного значения. Их следует отнести к историческим памятникам догматического характера.
Митрополит Московский Макарий (Булгаков) причисляет к символическим книгам и «Пространный православный катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви» митрополита Московского Филарета. «Катехизис» издавался в трех редакциях: в 1823–1824, в 1827–1828 и в 1839 годах, и в последней редакции, по настоянию обер-прокурора Протасова, подвергся переработке в сторону большей «латинизации» и согласования с «Исповеданиями» митрополита Петра (Могилы) и Патриарха Досифея. В нем употребляется термин «пресуществление» (Святых Даров), хотя истолковывается в православном духе; в юридических терминах изложено учение о спасении – в понятиях «бесконечной цены и достоинства» Крестной Жертвы и «совершенного удовлетворения правосудия Божия». Тем не менее, по своему богословскому уровню «Катехизис», безусловно, выше двух уже указанных «Исповеданий». Он написан ясным языком, в вопросоответной форме. На Востоке он неизвестен574.

