Заключение
Подведем итоги. Православие пришло в Японию во второй половине XIX столетия, после того, как Япония была насильственно открыта США и началась ее модернизация, установились официальные отношения с западными странами, в том числе и с Россией. Просветителем Японии стал иеромонах, впоследствии архиепископ, Николай (Касаткин), прибывший в г. Хакодате на должность священника при русской консульской церкви в 1861 г. Восемь лет потратив на изучение японского языка и культуры, отец Николай добился наконец того, что проповедь его была услышана. Видя первых обращенных, он просил Синод об открытии в Японии Российской Духовной Миссии. Его просьба была удовлетворена в 1870 г.
Полвека длилось миссионерское служение святителя Николая. Православная миссия, в, отличие от католиков и протестантов, которых правительства снабжали всем необходимым, испытывала постоянный недостаток в средствах и людях. Потому неудивительно, что число православных в Японии всегда было гораздо меньше числа инославных христиан. Однако, с другой стороны, на протяжении всего XX века это число и не уменьшилось значительно, несмотря на все трудности, которые суждено было пережить верующим. Годы 1881–1904 стали периодом упрочения Православной Церкви строительства Воскресенского собора в Токио и церквей в других городах, создания Токийской духовной семинарии, женского училища, собственной иконописной мастерской, бурной издательской деятельности миссии.
В Русско–японскую войну впервые, пожалуй, четко выступила двойственность в отношении японцев к Православию уважение и почитание архиепископа Николая и в то же время нелюбовь к русским вообще. Владыка Николай в 1904–1905 гг. оставался единственным (свободным) русским человеком в Японии. Верующие с его благословения молились о победе своего императора над Россией. Сам же святитель в общественных богослужениях не участвовал, занимаясь в основном помощью русским военнопленным.
Архиепископа Николая в 1912 г. сменил епископ (с 1930 г. митрополит) Сергий (Тихомиров). На его долю выпало немало потрясений: русская революция 1917 г., после которой всякая финансовая поддержка из России прекратилась (тем не менее митрополит Сергий всегда твердо держался юрисдикции РПЦ, что, учитывая ее низкий авторитет за границей как Церкви, вступившей в союз с большевиками, которой противостояла РПЦЗ, вызывало у многих его верующих недовольство), страшное землетрясение в Канто 1923 г., в результате которого погибли многие здания миссии, сгорел Воскресенский собор; наконец, в 1939 г. владыка Сергий был смещен со своего поста.
Начавшаяся борьба за его место выявила две основные силы, которые могли в то время влиять на японских православных: Арсения Ивасава, временного управляющего делами ЯПЦ, поддерживала военная элита, а священника Иоанна Оно РПЦЗ. Победил последний, став в 1941 г. первым епископом–японцем с именем Николай и третьим главой ЯПЦ.
После Второй мировой войны главные рычаги давления (и в первую очередь финансовый) оказались у американских оккупационных властей. Это привело к тому, что на Внеочередном Соборе 1946 г. ЯПЦ приняла решение о подчинении Американской Митрополии РПЦЗ, то есть Церкви, не находящейся в канонических отношениях с РПЦ, таким образом отколовшись от своей Матери–Церкви. Большинство японцев и православных эмигрантов одобрили это решение, и лишь небольшая часть, возглавляемая еп. Николаем Оно и прот. Антонием Такай, не пожелала уходить из юрисдикции РПЦ и образовала свою Истинную Православную Церковь (на основе которой в 1957 г, РПЦ организовала Благочиние в Японии). Таким образом, в среде верующих существовало четкое деление на группы просоветской и~ антисоветской (проамериканской) ориентации.
Юридически это деление продержалось до 1970 г., когда в результате двухлетних переговоров РПЦ с Американской Митрополией РПЦЗ их канонические отношения были восстановлены, и Митрополия отказалась от права руководить ЯПЦ, возвратив ее в юрисдикцию РПЦ. Понимая, что особо близких отношений с Японской Церковью все равно не получится, РПЦ в том же году даровала ей автономию.
Уже три десятилетия существует ЯАПЦ. Нельзя отрицать тот факт, что она по–прежнему испытывает влияние Американской Православной Церкви. Более половины японских священников оканчивают семинарии в США. Тем не менее за последние годы произошли сдвиги в сторону улучшения отношений с РПЦ. Возможно, сыграло роль падение советского строя, а также перемены в руководстве ЯАПЦ. В 2000 г. новым предстоятелем ЯАПЦ стал Митрополит Даниил (Нусиро), лояльный к РПЦ. Чтобы совершить обряд его интронизации, в мае 2000 г. Японию впервые посетил Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Вряд ли это было возможным в предыдущие годы. Все это свидетельства постепенной нормализации наших отношений.
Одновременно с созданием ЯАПЦ в 1970 г. Благочиние РПЦ в Японии было преобразовано в Патриаршее подворье, находящееся в прямой юрисдикции РПЦ. Там нашли приют верующие, симпатизирующие Советскому Союзу. Теперь они почти все умерли. Прихожане подворья сейчас в основном русские. Подворье призвано быть посредником в контактах РПЦ и ЯАПЦ, организовывать паломничество в Россию и следить за имуществом РПЦ в Японии.
Таким образом, в 1970–2002 гг. происходило постепенное снижение остроты конфликта между двумя группами японских верующих (хотя полностью не изжитое и до сих пор), разграничение сфер деятельности и функций ЯАПЦ и подворья. После 1970 г. они юридически перестали быть конкурентами, сейчас уже, кажется, не являются ими и по существу.
История японского Православия отразила изменения в политической и духовной обстановке в Японии. на протяжении полутора последних веков, противоречия, возникшие среди православных верующих по всему миру после революции 1917 г., различные позиции по отношению к России, до сих пор существующие в японском обществе. Она не может рассматриваться в отрыве от истории русско–японских и японоамериканских отношений, без знания истории Православия в целом. До сих пор недоступны многие источники по этой проблеме, особенно по истории ЯПЦ в XX веке, которая вообще остается чистой страницей. Вовлечение в орбиту исследований новых источников, несомненно, поможет составить гораздо более полную картину развития Православия в Японии. Автор же в осмыслении этой большой и сложной проблемы сделал лишь первые шаги.

