Перевод, и комментарии А.С. Небольсина
Перевод, и комментарии А.С. Небольсина
Поскольку я знаю, что, подобно тому, как стадо спешит на зов своего пастыря, <также> и верующий ученик радуется увещаниям своего наставника, итак, дражайший сын мой Апрониан, поскольку духовная дочь моя и сестра твоя во Христе попросила меня подобрать ей для чтения что–нибудь, написанное простым и довольно ясным языком, где она не затруднялась бы в понимании и, однако, преуспела бы в чтении, — я перевел на латынь Секста, о котором передают, что он тот самый, украшенный славой епископа и мученика, кого у вас, то есть в городе Риме, зовут Ксистом. По прочтении она в соответствии со <своей просьбой> найдет его столь кратким, что увидит великие мысли, раскрытые в каждой малой строчке; столь исполненным силы, что смысл каждой строчки достаточен для совершенствования всей жизни; столь ясным, что даже далекая от чтения девушка не сможет отговариваться отсутствием разумения. Все же творение столь кратко, что книга целиком никогда не сможет быть вдали от ее рук, занимая место какого–нибудь старого драгоценного кольца. И действительно, представляется справедливым, чтобы тот, кому в соответствии со словом Божиим земные украшения внушают презрение, ныне был украшен нами вместо них ожерельем слова и мудрости. Таким образом, поначалу книга в руках пусть будет как кольцо, а немного позже, по продвижении к сокровищнице, пусть станет хранилищем, дабы доставлять из сокровенных глубин напоминания о всей полноте учения о доброделании. Кроме того, я добавил кое–что избранное, <обращаемое> духовным отцом к сыну, но все это — вкратце, чтобы весь маленький труд мог справедливо называться или руководством enchiridion - по–гречески, или кольцом - anulus по–латыни.
1. Верующий человек есть избранный человек.
2. Избранный человек есть человек Божий.
3. Божий человек — достойный Бога человек.[1]
4. Достойный Бога — тот, кто не совершает ничего недостойного Бога.
5. Поэтому, стараясь быть верующим, не делай ничего недостойного Бога.
6. Маловерный не верен в вере.
7а. Верный в испытании веры есть бог в живом человеческом теле.[2]
7b. Неверный в вере есть мертвый человек в живом теле.
8. Воистину верующим является безгрешный.[3]
9. Живи строго вплоть до мелочей.[4]
10. Ибо немалое в жизни дело пренебрегать малым.
11. Всякий грех считай нечестием.[5]
12. Не глаз и не рука согрешает, и не что–либо из подобных, но дурно пользующийся рукой и глазом.
13. Всякий член тела, склоняющий тебя к нецеломудрию, отбрось, ибо лучше без члена жить целомудренно, чем с членом пагубно.
14. Считай, что <ожидающие> тебя на суде и почести и наказания — вечны.[6]
15. Не досадуй, если кто–либо отберет у тебя все, что ты имеешь от мира.[7]
16. Не представляй себя миру достойным порицания.[8]
17. Кроме свободы, все уступай отнимающему у тебя ближнему.
18. Неимущий мудрец подобен Богу.[9]
19. Мирскими вещами пользуйся, насколько это необходимо.
20. Воздавай строго мирское миру, а Богу — Божье.[10]
21. Считай, что душа твоя имеет от Бога залог.
22. Когда говоришь о Боге — ты судишься Богом.[11]
23. Полагай лучшей очистительной жертвой никого не обижать.[12]
24. Душа очищается словом Божьим, <сказанным> мудрецом.[13]
25. Не дай себя когда–либо убедить, что сущность Бога бесчувственна.
26. Так как Бог есть самодвижущийся Ум, то в соответствии с этим Он и существует.[14]
27. Величия Божьего не исследуешь, летя на крыльях.[15]
28. Не взыскуй имени Божьего, ибо не найдешь <его>. Все именуемое получает имя от более могущественного, дабы одно давало имя, а другое подчинялось. Так кто же дал имя Богу? «Бог» — не имя Божье, но мнение о Боге.[16]
29. Поэтому не ищи в Боге того, чего не следует.
30. Бог есть мудрое сияние, не воспринимающее <Ему> противное.
31. Все, что Бог сотворил, сотворил ради людей.
32. Ангел есть служитель Божий, <приставленный> к человеку, а отнюдь не к кому–нибудь другому. Поэтому человек почтен у Бога более ангела.[17]
33. Первый благодетельствующий есть Бог, второй же благодетельствуемый — человек.
34. Итак, живи как следующий по чести за Богом.
35. Будучи избранным, ты имеешь в своем составе нечто подобное Богу. Пользуйся поэтому своим составом, как храмом Божиим.
36. Верующему Бог дает божескую свободу — чистую и безгрешную.
37. Пусть мир благоговеет перед твоей жизнью.[18]
38. Не представляй себя никому достойным порицания.[19]
39. У дурно живущего после разлучения от тела требует отчета злой демон до тех пор, пока не отберет последнего кодранта.
40. Блажен муж, душу которого никто не захватит, когда она отходит к Богу.[20]
41. Что ты почтишь выше всего, то и будет господствовать над тобою.
42. Почитай наилучшее, чтобы быть под началом наилучшего.[21]
43. Находясь под началом наилучшего, ты сам будешь начальствовать над всем, чего возжелаешь.[22]
44. Величайшая честь, <воздаваемая> Богу, есть ведение Бога и уподобление Ему.[23]
45. Ничто не подобно Богу — любезнейшее же Ему то, что уподобляется Ему, насколько это возможно.[24]
46а. Разум благочестивого — святой храм Божий.
46b. Лучший жертвенник Богу — чистое и безгрешное сердце.[25]
47. Единственная и приятная жертва Богу — благотворение людям ради Бога.[26]
48. Человек, живущий, насколько это возможно, по Богу, творит угодное Богу.[27]
49. Бог ни в чем не нуждается, верный же — лишь в Боге едином.
50. По необходимости нуждающийся в малом подражает ни в чем не нуждающемуся.[28]
51. Старайся быть великим перед Богом, а перед людьми — не вызывающим зависти.
52. Добрый по отношению к нуждающимся, ты велик перед Богом.
53. Когда мудрый муж жив, то молва о нем невелика у людей, когда же он умрет, слава его воспевается.[29]
54. Всякое время, которое ты не <посвятил> размышлению о Боге, считай потерянным.
55. Одно тело твое пусть странствует по земле — душа же пусть всегда пребывает с Богом. Ср.: 143, 418; Платон. Теэтет. 173e.[30]
56. Помышляй о добром, чтобы и творить добро.
57а. Помышление человека не сокрыто от Бога.
57b. Разум твой да будет чист от всякого зла.
58. Будь достоин Удостоившего тебя называть <Своим> сыном и делай все, как сын Божий.[31]
59. Называя Бога Отцом, вспоминай об этом в своих делах.
60. Муж чистый и безгрешный имеет у Бога свободу, как сын Божий.[32]
61. Благая мысль есть селение Божье.
62. Дурная мысль есть селение пороков.[33]
63. Удаляя неправедного от неправедных дел, ты, возможно, наказываешь его согласно с Богом.
64. Старайся не казаться, но быть праведным, ибо видимость отторгает каждого от <собственно> бытия.
65. Почитай праведность ради нее самой.[34]
66. Не скроешься от Бога, ни творя неправду, ни даже только замышляя ее.[35]
67. Целомудренный муж чист перед Богом.
68. Избегай распущенности.[36]
69. Упражняйся в благоразумии.
70. Господствуй над наслаждениями.
71а. Побеждай тело во всем.
71b. Будучи сластолюбивым не избежишь необузданности.
72. Сластолюбца Бог не слышит.[37]
73. Конец роскоши — погибель.
74. Разум твой да предваряет твои порывы.[38]
75а. Страшнейшее <дело> - работать страстям.
75b. Сколько страстей у души, столько и владык.[39]
76. Любовь к деньгам — изобличение любви к телу.
77. Приобретай <относящееся> к душе как <нечто> незыблемое.[40]
78. Расставайся с <относящимся> к телу, насколько это для тебя возможно.
79. Единственно сродственным <себе> полагай добро.[41]
80. Будь всегда таким, каким хочешь быть, когда молишься Богу.
81. Когда ты сознательно бросишь в грязь лучшее из приобретенного тобою, тогда, став чистым, можешь просить что–либо у Бога.
82а. Будь уже сейчас таким, каким хочешь быть перед Богом.
82b. Раздавая мирское, презирай его.
82с. Помни, что ты <занимаешь место сразу> вслед за Богом.[42]
82d. Душа богобоязненного человека — бог в теле.[43]
82е. Оскверняет Бога дурно думающий о Нем.[44]
83. Злословящий язык — обличение дурного образа мыслей.[45]
84. Имей язык благоговейный, особенно по отношению к Богу.
85. Сотворить Богу зло никто не может, но хулящий Его — нечестивец, ибо если бы он мог, <то> сотворил бы.
86а. Основа благочестия — воздержание.[46]
86b. Вершина благочестия — любовь к Богу.[47]
87. Обходись с благочестивым, как с самим собой.
88. Молись о том, чтобы с тобою произошло не то, что ты хочешь, но то, что необходимо и полезно.
89. Обходись с ближними так, как ты хочешь, чтобы с тобой обходились они.[48]
90. Что порицаешь, того не делай.[49]
91а. Никто да не убедит тебя делать что–либо, кроме наилучшего.
91b. Если кто и отнимет данное тебе, не досадуй.[50]
92. То, что дает Бог, никто не отнимет.[51]
93. Прежде чем делать что–либо, рассмотри <это>, и то, что делаешь, — исследуй, чтобы не делать ничего, чего не следует.[52]
94. Если делаешь что–то и не хочешь, чтобы об этом знал Бог, — не делай этого.
95а. Перед всем, что делаешь, думай о Боге.
95b. Пусть Он, будучи Светом, указывает тебе дорогу.
96. Величайшее нечестие по отношению к Богу — оскорбление человека.[53]
97. Душа просвещается мыслью о Боге.[54]
98. Учись довольствоваться малым.[55]
99. Не стремись к недолжному. [56]
100. Усердно изыскивай причины <выпадающих на твою долю> благ.
101. Не люби того, что связано с телом.
102. Постыдное деяние творит нечистого человека.[57]
103. Очищает душу обличение безумного <ее> мнения.
104. Бог есть вождь добрых человеческих дел.
105. Никого не считай врагом.
106а. Люби соприродное <тебе>.
106b. Люби Бога даже больше души своей.
107. Не трудно грешникам собраться вместе и не для греха.[58]
108а. Обилие пищи препятствует целомудрию.
108b. Невоздержность в пище делает <человека> нечистым.
109. <Хотя> употребление <в пищу> всего живого и безразлично, но воздержание наиболее разумно.[59]
110. Не входящие через уста пища и питье оскверняют человека, но исходящее от дурных нравов.[60]
111. Какой бы человек, побежденный наслаждением, ни приносил тебе пищу, он оскверняет тебя.
112. Не старайся нравиться толпе.
113. В чем бы ты ни был благополучен — виновником считай Бога.
114. Бог — не виновник зол.[61]
115. Не приобретай <ничего> сверх того, чего требует тело.
116. Золото не избавляет душу от пороков.
117. По замыслу Божию ты родился не для того, чтобы пребывать в неге.[62]
118. Приобретай то, чего никто у тебя не отнимет.[63]
119. Переноси необходимые <потребности> как необходимые.[64]
120. Упражняйся в великодушии.[65]
121а. Не будь привязан к тому, за что тебя не без основания восхваляют, но что ты презираешь.
121b. Приобретай то, о чем благоразумно имеешь великие мысли.
122. Проси у Бога достойного Бога.
123. <Присутствующий> в тебе разум делай законом твоей жизни.
124. Проси у Бога того, чего не можешь получить от людей.
125. Проси, чтобы после трудов у тебя появилось то, чему пролагают путь труды.
126. Молитва ленивого — пустое слово.[66]
127. Презирай то, в чем не будешь нуждаться, освободившись от тела.[67]
128. Того, что ты не сможешь удержать, приобретя его, — не проси у Бога.[68]
129. Приучай свою душу иметь о себе самые высокие после Бога мысли.[69]
130. Не почитай ничего, что может у тебя отнять дурной человек.[70]
131. Только приличествующее Богу считай благом.[71]
132. Достойное Бога <достойно> и мужа благого.
133. Что не ведет к блаженству божескому, не <ведет> даже и к человеческому.
134. Желай того, чего желал бы Бог.
135. Кто чтит лишь то, что <чтит> и <Сам> Бог, — тот есть сын Божий.[72]
136. Насколько тело вожделеет - <настолько> душа не знает Бога.
137. Стремление к приобретению — начало корыстолюбия.
138. От себялюбия рождается несправедливость.[73]
139а. Тело создано, чтобы <лишь> немного отягощать душу.[74]
139b. Невыносимым тело делает сластолюбие.[75]
140. Все преизбыточествующее враждебно человеку.
141. Любя то, чего не должно <любить>, не полюбишь того, что должно.
142. Если ты печешься о недобром, от тебя сокроется доброе.
143. Мысль мудреца всегда <пребывает> с Богом.
144. В мысли мудреца обитает Бог.
145. Мудрец узнается по немногословию.[76]
146. Вожделение ненасытимо, а потому и всегда находится в нужде.
147. Мудрое всегда подобно себе.
148. Для блаженства достаточны ведение Бога и уподобление Ему.[77]
149. Дурные люди, когда им льстят, делаются еще хуже.[78]
150. Восхваляемый порок становится невыносимым.
151. Язык твой да следует за умом твоим.[79]
152. Лучше необдуманно бросить камень, чем слово.[80]
153. Перед тем, как говорить, — подумай, чтобы не сказать того, чего не должно.[81]
154. Слова без смысла — пустой шум.
155. Многословие не избежит греха.[82]
156. Мудрость сопровождает немногословие.
157. Многословие — знак невежества.[83]
158. Люби истину.
159. Ложью пользуйся <только> как лекарством.[84]
160. <Произнесению> слов твоих да предшествует время.[85]
161. Говори, когда молчать не подобает.[86]
162а. Молчи о том, чего не знаешь.
162b. О чем знаешь, говори, когда необходимо.
163а. <Сказанное> не вовремя слово — изобличение дурного образа мыслей.[87]
163b. Когда нужно <что–либо> делать — не разглагольствуй.
164а. В собрании не старайся говорить первым.
164b. Одна и та же наука — говорить и молчать.
165а. Лучше быть побежденным, говоря истину, чем победить обманом.
165b. Побеждающий с помощью обмана побеждается нравственно.
165с. Лживые слова становятся свидетелями порока.[88]
165d. Велико искушение, когда ложь <кажется> необходимой.[89]
165е. Если ты согрешаешь, говоря правду, то в таком случае, говоря ложь, ты с необходимостью не согрешаешь.
165f. Никого не обманывай, особенно нуждающегося в совете.
165g. Разговаривая со множеством людей, более <обычного> следи за <приносимой разговором> пользой.
166. Вера — предводитель всех без исключения добрых дел.[90]
167. Мудрость руководит душой на ее пути к Богу.[91]
168. Нет ничего более сродного мудрости, чем истина.
169. Невозможно одной и той же натуре быть верной и лжелюбивой.
170. Трусливой и несвободной натуре вера едва ли свойственна.[92]
171а. Будучи верным, предпочитай слушать, не говорить <даже> то, что следует.[93]
171b. <Находясь> среди верных, больше слушай, чем говори.
172. Сластолюбивый муж ни к чему не годен.[94]
173. Будучи безответным, не разглагольствуй о Боге.
174. Ошибки невежд — позор их учителей.[95]
175. Мертвы у Бога те, из–за которых хулится Имя Божье.[96]
176. Мудрый муж - <первый> после Бога благодетель.
177. Пусть жизнь твоя подтверждает слова твои <в глазах> внимающих тебе.
178. То, чего делать не должно, даже и не предполагай совершить.[97]
179. Того, чего не хочешь претерпеть, — не делай.
180. То, что делать постыдно, постыдно и поручать другому.
181. Очищай от прегрешений даже и ум <свой>.
182. Начальствуя над людьми, помни, что над тобой начальствует Бог.
183. Судящий человека судится Богом.[98]
184. Судящий <находится> в большей опасности, чем судимый.
185. Лучше навредить человеку чем угодно, но не словом.[99]
186. Человека обмануть словом возможно, но Бога — невозможно.
187. Не невозможное дело — знать и <одновременно> быть побежденным в слове.[100]
188. В дурной славе наиболее повинно <проявляющееся> в вере славолюбие.
189. Чти верность посредством <собственного> пребывания в вере.[101]
190. Почитай мудрого мужа как живой образ Божий.[102]
191. Мудрый муж, даже и будучи нагим, пусть представляется тебе мудрым.[103]
192. Не почитай никого из–за обладания большим богатством.
193. Трудно спастись богатящемуся.[104]
194. Хулить мудрого мужа и Бога — равное прегрешение.[105]
195. Держа речь о Боге, считай, что души слушающих даны тебе в залог.[106]
196. Невозможно жить хорошо, не веруя искренне.[107]
197. Только добро полагай благом, и только добро — подобающим Богу.[108]
198. Твори великое, не обещая великого.[109]
199. Не будешь мудрым, считая, что ты таков, прежде чем стать таковым.[110]
200. Верующий муж обнаруживает себя в великом искушении.[111]
201. Целью жизни полагай жизнь по Богу.[112]
202. Ничто из того, что не постыдно, не считай злом.
203. Итог пресыщения — дерзость, а дерзости — погибель.[113]
204. Не войдет страсть в сердце верного.[114]
205. Всякая страсть души враждебна разуму.
206. Во всем, что бы ты ни сделал, будучи одержим страстью, — раскаешься.
207. Страсти — начала болезней.
208а. Порок — болезнь души.
208b. Неправда — смерть души.
209. Считай себя верным тогда, когда освободился от страстей души.
210а. Обходись со всеми людьми как равно близкий всем людям благодетель.[115]
210b. Обходись с ближними так, как ты хочешь, чтобы с тобой обходились они.[116]
211. Дурно обходясь с людьми, ты обходишься дурно с самим собой.
212. Верный никому не сделает зла.
213. Молись <о том, чтобы> быть в состоянии благотворить врагам.[117]
214. Злым мудрый муж кажется бесполезным.[118]
215. Без Бога не проживешь хорошо.[119]
216. Ради жизни по Богу терпи все.[120]
217. Бог не слышит молитвы не слышащего нуждающихся людей.[121]
218. Философ философу — дар от Бога.
219. Почитая философа, ты почтишь самого себя.
220. Знай, что ты верный.
221. Когда кто–нибудь назовет тебя сыном, помни, Чьим сыном он тебя назвал.[122]
222. Называя Бога Отцом, помни об этом в своих делах.
223. Слова твои да будут всегда исполнены великого благочестия.
224. Во <всех> делах твоих имей перед глазами Бога.[123]
225. Страшно, исповедуя Бога Отцом, сотворить что–либо безобразное.
226. Не любящий мудреца и себя не <любит>.
227. Пусть ничто не считается собственностью философа.[124]
228. Для тех, у кого общий Бог, и <общий> как Отец, неблагочестиво иметь не общее имущество.
229. Неблагодарен Богу тот, кто не ценит высоко философа.
230а. Ибо Он позволяет тебе отказаться от брака, чтобы ты жил как друг Божий.[125]
230b. Женись и рождай детей, зная, что и то и другое трудно, — если же наберешься мужества, подобного тому, которого ты набрался бы, зная, что война тяжелое дело, тогда и женись и рождай детей.[126]
231. Всякий необузданный — прелюбодей в отношении собственной жены.[127]
232. Ничего не делай ради простого наслаждения.
233. Знай, что ты прелюбодей, даже если ты только помыслил прелюбодействовать; и обо всех грехах пусть таково будет твое рассуждение.[128]
234. Назвав себя верным, ты исповедал Богу, что совершенно не будешь грешить.[129]
235. <Лучшим> украшением верующей женщины пусть считается целомудрие.[130]
236. Муж, разводящийся с женою, признается в том, что он не может управлять даже женщиной.[131]
237. Целомудренная жена — слава мужа.
238. Благоговея перед <своей> супругой, ты будешь иметь супругу, благоговеющую <перед тобой>.
239. Брак верных да будет состязанием в воздержании.[132]
240. В той мере, в какой ты будешь управлять чревом, ты будешь управлять и любовными наслаждениями.[133]
241. Остерегайся похвалы от неверных.[134]
242. То, что ты получаешь от Бога даром, — даром и отдавай.[135]
243. Множество верующих ты, пожалуй, не найдешь, ибо доброе <встречается> редко.[136]
244. Мудреца почитай вслед за Богом.[137]
245. Обличаемый, дабы стать мудрым, будь благодарен обличающим тебя.[138]
246. Тот, кто не может терпеть мудреца, тот не может терпеть благо.
247. Желая быть верным, более всего <следи за тем>, чтобы не грешить, — если же <согрешишь> в чем–то, не повторяй этого.[139]
248. Науку, не достойную Бога, не изучай.[140]
249. Многоученость да будет сочтена за излишество для души.[141]
250. Достойным образом знающий божественное — муж мудрый.
251. Без науки не будешь угодным Богу. К ней и стремись как к <делу> необходимому.
252. Мудрый муж бережет время.[142]
253а. Имей дерзновение и вместе благоговение.[143]
253b. Для мудреца и сон - <время> воздержания.[144]
254. Пусть то, что <твои> чада живут дурно, огорчает тебя более, чем то, что они не живут.
255. Ибо жить ли — зависит не от нас, жить ли хорошо — от нас.[145]
256. Неверные чада — не чада.[146]
257. Верный муж переносит потерю чад с благодарностью.[147]
258. Не считай философом того, кому не во всем доверяешь.[148]
259. Клевету на философа не принимай.[149]
260. Старайся быть равно близким для всех людей благодетелем.[150]
261. Полагай делом ненавистным даже и справедливо наказывать кого–либо.[151]
262. Если хочешь жить в добром расположении духа, не занимайся многими делами, ибо, занимаясь <одновременно> многим, будешь поступать худо.
263. Чего не положил, того и не поднимай, ибо ты живешь не для самоудовлетворения.[152]
264а. Оставив то, что приобрел, следуй за правым разумом.[153]
264b. Служа Богу, ты будешь свободен от всего.[154]
265. Удаляйся от пищи, еще желая <ее>.
266. Делись пищей со всяким <человеком>.
267. Ради того, чтобы накормить нищего, доброе дело и попоститься.[155]
268. Всякое питье да будет для тебя сладким.[156]
269. Пьянства оберегайся как безумия.[157]
270. Человек, покоряющийся чреву, подобен зверю.
271. От плоти ничего хорошего не происходит.[158]
272. Сладость постыдного наслаждения быстро уходит, а позор остается.[159]
273. Ты, возможно, видел людей, отсекающих и выбрасывающих свои члены ради сохранения здоровья оставшейся части тела. Насколько прекрасней <сделать это> ради целомудрия.[160]
274а. Считай великим искусством господствовать над телом.
274b. Ибо не остановит страсти к стяжанию обладание деньгами.
275. То, что лишает свободы, — не философское <дело>.
276. Относись к необходимым наслаждениям <именно> как к необходимым.[161]
277. Все молятся о том, чтобы иметь блага, но приобретают их лишь истинные причастники божественного слова.
278. Как философ будь более величественным, нежели шутливым.
279. Шутка, пусть даже и уместная, да будет у тебя редкой.
280а. Неумеренный смех — признак невнимательности.
280b. Не позволяй себе <заходить> в веселии дальше улыбки.[162]
281. Больше трудись, чем развлекайся.[163]
282. Пусть жизнь твоя будет борьбой за святость.[164]
283. Лучше всего не грешить, но, согрешая, лучше осознавать это, чем не осознавать.
284. Хвастун — не философ.
285. Считай великой ту мудрость, посредством которой ты можешь переносить неотесанность невежд.[165]
286. Полагай постыдным, обращаясь <к кому–либо> со словом, быть восхваляемым из–за красноречия.
287. Души мудрых <никогда> не пресыщаются благочестием.[166]
288. Что бы ты ни делал — начинай с Бога.
289. Думай о Боге с большим постоянством, чем ты дышишь.[167]
290. Не принимайся без обучения за то, что следует делать научившись.[168]
291. Не люби плоть.
292. Люби после Бога душу благую.
293. Свойство философа — способность переносить гнев домашних.
294. Богатство верного — воздержание.[169]
295. Не считай благом того, что, отдав другим, ты не будешь иметь сам.[170]
296. Ничто не общее не есть благо.
297а. Не считай одно прегрешение меньшим другого.[171]
297b. Всякое прегрешение считай нечестием.[172]
298. Порицаемый за согрешения — терпи подобно тому, как ты хочешь быть почитаемым за успехи.[173]
299. Презирай порицание тех, которых и похвалами ты пренебрегаешь.
300. Скрывать клад не человеколюбиво, а уносить — не по–философски.[174]
301. Можешь стать мудрым, если потрудишься ради души столько, сколько трудишься ради тела.
302. Ничто, приносящее вред, не мудро.
303. Что бы ты ни делал, призывай Бога во свидетели.
304. Бог утверждает добрые дела людей.[175]
305. Злой демон — повелитель злых дел.[176]
306. Мудреца не заставишь сделать того, чего он не хочет, — как и Бога.
307. Мудрый муж знакомит людей с Богом.[177]
308. Бог из всех своих дел более всего гордится мудрецом.[178]
309. Никто после Бога не обладает такой свободой, как мудрый муж.
310. Все, что является достоянием Божьим, есть также достояние мудреца.
311. Мудрый муж — причастник Царства Божьего.
312. Дурной муж не хочет знать промысла Божьего.
313. Дурная душа бегает Бога.
314. Все злое враждебно Богу.
315. Считай человеком то, что мыслит в тебе.[179]
316. Где твое мыслящее <начало> - там и благо твое.
317. Не ищи блага в плоти.[180]
318. То, что не вредит душе, не вредит и человеку.
319. Человека любомудра почитай после Бога как служителя Божьего.[181]
320. Тяготиться жилищем души твоей — высокомерно, а уметь кротко пренебречь, когда необходимо, — блаженно. [182] [183]
321. Не будь виновником собственной смерти, но на отнимающего у тебя тело не гневайся.[184]
322. Лишающий мудреца тела благодетельствует своим злом, ибо <тот> разрешается как бы от уз.
323. Страх смерти тревожит человека из–за неопытности <его> души.[185]
324. Человекоубийственному оружию лучше было бы не возникать, но, <уже> возникшее, пусть оно почитается для тебя не существующим.[186]
325. Никакое притворство не может быть сокрыто в течение долгого времени, особенно в <том, что касается> веры.
326а. Каков твой обычай, такова будет и жизнь твоя.
326b. Богобоязненный обычай творит жизнь блаженную.
327. Замышляющий злое против другого потерпит зло прежде него.
328. Пусть не удержит тебя от благотворения неблагодарный человек.[187]
329. Ничего из того, что ты отдаешь, когда тебя неожиданно просят, не почитай более ценным, чем тот, кто приемлет.
330. Ты воспользуешься своим состоянием наилучшим образом, охотно раздавая его.
331. Неразумного брата убеждай не поступать неразумно, а невразумляемого соблюдай.[188]
332. Подвизайся побеждать всех людей благоразумием.
333. Ума ты до тех пор не будешь иметь, пока не познаешь, что не обладаешь им.[189]
334. Учись довольствоваться малым.
335. Члены тела являются бременем для тех, кто не пользуется ими.
336. Служить другим лучше, чем быть обслуживаемым другими.[190]
337. Тот, кого Бог не освободил от тела, пусть не тяготится <им>.[191]
338. Считай тягостным не только исповедовать учение бесчеловечное, но и внимать ему.[192]
339. Дающий что–либо с упреком наносит <тем самым> оскорбление.
340. Заботясь о сиротах, ты будешь любезным Богу отцом многих чад.[193]
341. Если ты помогаешь ради славы, то помогаешь небезвозмездно, кому бы ты ни помогал.
342. Если ты подал что–либо для того, чтобы об этом узнали, то не человеку ты подал, а собственному удовольствию.[194]
343. Не возбуждай гнева толпы.
344. Итак, изучай, что нужно делать, чтобы быть счастливым.
345. Лучше умереть от голода, чем помрачить душу из–за невоздержности чрева.
346. Считай свое тело оттиском своей души и посему храни его чистым.[195]
347. В каких <делах> душа упражнялась, живя в теле, с такими свидетельствами о себе она и отходит на суд.
348. Нечистую душу присваивают себе нечистые демоны.[196]
349. Верующей и благой душе на пути Божьем не воспрепятствуют злые демоны.
350. Не делись со всеми словом о Боге.
351. Когда слушают о Боге <люди>, развращенные славой, — <дело> непрочно.
352. О Боге <даже> и истину сказать — немалая опасность.[197]
353. О Боге ничего не говори, не будучи научен Богом.
354. Безбожнику ничего не говори о Боге.
355. Истинное слово о Боге чти как Бога.
356. Не очистившись от нечестивых дел, не произноси слова о Боге.
357. Истинное слово о Боге есть Божье слово.
358. Удостоверившись сначала в том, что ты угоден Богу, говори о Боге тем, кого ты <в этом> удостоверил.[198]
359. Пусть предшествуют всякому твоему слову о Боге богоугодные дела.
360. При толпе старайся не говорить о Боге.
361. Слово о Боге береги более, чем душу.
362. Лучше потерять душу, чем необдуманно бросить слово о Боге.
363а. Ты можешь иметь власть над телом богоугодного мужа, но над словом его ты не будешь господствовать.
363b. Над телом мудреца имеет власть и лев, и только над ним же одним <властен> и тиран.
364. При угрозе от тирана особенно помни, чей ты.
365. Обращающий слово о Боге к тем, кому не положено, пусть считается предателем Бога.
366. Скрывать слово о Боге лучше, чем необдуманно говорить.
367. Говорящий о Боге неправду лжет на Бога.[199]
368. Человек, не имеющий ничего сказать о Боге, воистину оставлен Богом.
369. Не чтящий Бога не знает Его.
370. Невозможно, чтобы обижающий человека чтил Бога.
371. Основание благочестия — человеколюбие.[200]
372. Заботящийся о людях и молящийся о всех — таковой воистину пусть почитается Божьим.
373. Богу свойственно спасать тех, кого он избрал.
374. Благочестивому же <свойственно> молиться Богу о спасении.
375. Когда тебе, молящемуся, будет подано Богом, тогда считай, что Богом тебе вверена власть.[201]
376а. Достойный Бога человек — бог среди людей.[202]
376b. Бог и сын Божий — одно наилучшее, а другое ближайшее к наилучшему.
377. Лучше быть неимущим, чем, имея многое, <ни с кем> не делиться им.
378. Не давая нуждающимся, будучи в состоянии <это сделать>, не получишь от Бога, когда <сам> будешь нуждаться.[203]
379. Даяние от всего сердца делящегося пищей с нуждающимся мало, но велика благосклонность Бога <к сему>.[204]
380. Признающий Бога, но полагающий, что ничто не <совершается> по Его <промыслу>, не менее безбожен, чем не признающий Бога.
381. Лучше всего почитает Бога тот, кто уподобил, насколько это возможно, свой разум Богу.[205]
382. Бог никогда ни в чем не нуждается, но радуется о дающих нуждающимся.[206]
383. Да будут слова верных немногочисленны, дела же обильны.[207]
384. Верный — любознательный работник истины.
385. Будь готов к искушениям, чтобы быть радостным.[208]
386. Никого не обижая, никого не будешь бояться.
387. Тиран блаженства не отберет.[209]
388. Что необходимо делать — делай охотно.
389а. Чего не следует делать — не делай никоим образом.[210]
389b. Обещай все, <что угодно>, но <не обещай> стать мудрым.[211]
390. Когда ты благоденствуешь — причину возводи к Богу.[212]
391. Никто, обращающий взор вниз на землю и на столы, не есть муж мудрый.
392. Философу следует освобождать не имя, а душу.[213]
393. Остерегайся лгать, ибо <это> значит обманывать и обманываться.[214]
394. Познай, кто есть Бог, изучи мыслящее в тебе.
395. Добрый человек — доброе творение Божье.[215]
396. Несчастны те, из–за которых хулится слово <Божье>.
397. Душу губит не смерть, а дурная жизнь.
398. Зная, для чего ты создан, ты познa ешь самого себя.[216]
399. Нет жизни по Богу без целомудрия, добра и праведности.
400. Жизнь неверующих людей — позор.
401. Пусть никогда не проходит мимо твоего внимания, что ты делишься словом Божьим с неблагородной натурой.[217]
402. Душу от земли вера возводит к Богу.
403. Величие души мудреца не более <доступно> твоему изысканию, чем Божье <величие>.
404. То, что дает Бог, не отнимет никто.[218]
405. То, что дает мир, не храни упорно.
406. Ведение Бога есть божественная мудрость.
407. Нечистой душе не дерзай говорить о Боге.[219]
408. Мужа испытывай в отношении дел прежде, нежели в отношении слов.
409. Уши свои не всякому вверяй.[220]
410. Думать о Боге легко — говорить же истину <о Нем> возможно одному только праведнику.
411. Не мучай тело душой своей и не мучай душу наслаждениями тела.
412. Приучай себя доставлять телу <надлежащее> телу целомудренно, душе же <надлежащее> душе — благочестиво.
413. Питай душу свою словом божественным — тело же простой пищей.
414. Приучай душу свою радоваться тому, чему радоваться — прекрасно.
415а. Душа, радующаяся мелочам, лишена чести у Бога.
415b. Душа мудреца слушает Бога.
416. Душа мудреца приводится в соответствие с Богом <Самим> Богом.
417. Душа мудреца всегда видит Бога.
418. Душа мудреца всегда с Богом.[221]
419. Сердце <человека> боголюбивого помещено в руку Божью.[222]
420. Восхождение души к Богу <совершается> через слово Божье.
421. Мудрец следует за Богом, а Бог — за душой мудреца.
422. Начальствующий радуется подначальному — и Бог радуется мудрецу.
423. Начальствующий неотделим от подначального — и Бог промышляет и заботится о мудреце.
424. Мудрый муж находится под опекой Бога и поэтому блажен.
425. Душа мудреца испытывается Богом посредством тела.
426. Не язык мудреца ценен у Бога, но мысль.
427. Мудрый муж и молча почитает Бога, зная, ради Кого он молчит.[223]
428. Не господствующий над чревом и тем, что под чревом, — не есть верный.[224]
429. Человек, не владеющий собой, оскверняет Бога.
430. Ведение Бога делает человека немногословным.
431. Многословие о Боге — плод невежества.
432. Человек, знающий Бога, много не похваляется.[225]
433. Избранный человек делает все по Богу, но не уверяет, что он <избранный>.[226]
434. Верующий человек всегда исполнен страха — до самого исхода к Богу.[227]
435. Человек, дважды насыщающийся пищей и никогда не спящий ночью один, не избежит <плотского> сношения.
436а. Рок не творит мудреца.
436b. Рок не имеет власти над благодатью Божьей, а раз так — то и над <Самим> Богом.
437. Муж верный похоти тела воспринимает с тягостью.
438. Муж верный питается воздержанием.
439. Познай глаголы и творения Божьи и почитай Бога по достоинству.[228]
440. Ничто дурное не считай свойственным Богу.[229]
441. Душа верующая чиста, мудра и <является> пророчицей истины Божьей.
442. Не возлюбишь Господа Бога, не имея в себе того, чего желает Бог.
443. Полагай подобное другому подобному.[230]
444. Не любя Бога, не будешь с Богом.
445. Приучай себя всегда взирать на Бога.
446. Видя Бога, узришь себя самого.
447. Видя Бога, ты соделаешь мыслящее в тебе <таким>, каков Бог.[231]
448. Чти то, что в тебе, и не оскорбляй вожделениями тела.
449. Храни свое тело неоскверненным как одеяние души, <данное> от Бога, подобно тому как и хитон свой хранишь чистым как одеяние тела.[232]
450. Разум мудреца — зеркало Бога.
451. Необузданной душе не дерзай говорить о Боге.[233]
Примечания
1. Ср.: 132, 376.
2. Cp.: 82d; Сенека. Письма к Луцилию. 31.11 (ссылки даны по изд.: L. Annaei Senecae opera quae supersunt / ed. Hense O. Lipsiae, 1914.
3. Безгрешным в собственном смысле слова является только Бог, поэтому данное высказывание нужно понимать как параллель к Мф 5:48. Тема уподобления Богу, как уже отмечалось, является доминирующей в «Изречениях».
4. Ср.: Лк 16:10.
5. Ср.: 96, 102. br>13. Ср.: Мф 5:29–30; 18:8–9; 19:12; Мк 9: 43–47. Это изречение вместе с 273 цитирует Ориген в Толковании на Евангелие от Матфея (Comm. in Matth. XV.3., предостерегая от буквального понимания данных высказываний и соответствующих евангельских мест, что вызывает особый интерес в связи с рассказом Евсевия о самооскоплении Оригена (Церковная история. VI.8. Евсевий называет этот поступок свидетельствующим «о душе юной, незрелой и в то же время глубоко верующей и стремящейся к самообузданию». Мы стоим перед выбором: либо усомниться в подлинности рассказа Евсевия в свете оригеновских толкований, либо признать, что Ориген позднее раскаялся в совершенном в молодости поступке. Думается, нельзя исключить ни одного варианта.
6. Вечны — по греч.:***, то есть, собственно, бессмертны. Ср.: Ориген. Против Цельса. VIII. 49.
7. Ср.: 91b.
8. Ср.: 38, 130
9. Ср.: 49, 50.
10. Ср.: Мф 22:21. Сходные мысли имеются у Климента Александрийского (Eclogae propheticae. 24; Ссылки на произведения Климента Александрийского даны по изд.: Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten Jahrhunderte. Clemens Alexandrinus / hrsg. von Stдhlin O. Berlin. 1960–1972. Bd. 1–3. и Оригена (Comm. in Matth. XVII.27.
11. Это изречение цитируется Оригеном в предисловии к Толкованию на 1 Псалом, сохраненном у святителя Епифания Кипрского в «Панарии» (см. вступ. статью.
12. Ср.: 102.
13. Ср.: 97.
14. Р QeХj kaqХ noаj ™stin aЩtok:nhtoj, kat' aЩtХ toаto ka_ Шf_sthken.
15. Сходная мысль у Филострата в «Жизни Аполлония Тианского» (II.5., где говорится о том, что, взобравшись на высокую гору, никто не становится ближе к Богу.
16. dТxa per_ Qeoа — можно перевести и как «слава, окружающая Бога», что Чедвик отвергает как «mistranslating». Изречение цитируется в Схолиях на Ареопагитики (Migne J. — P. PG. IV.429b., причем «церковный философ Секст» здесь ставится в один ряд ни более ни менее как с самим святителем Григорием Богословом! О неименуемости Бога см.: святой Иустин философ. Апология II.6; Климент Александрийский. Строматы. V.82.83; Ориген. Против Цельса. VI.65, VII.42. Чедвик отмечает, что изречения 27–29 цитируются в древнем до–Метафрастовском житии святого Вавилы Антиохийского, сохранившемся в латинском переводе (Acta Sanctorum. 24 jan. Vol. II. Священномученик обращает весьма близкие к секстовым слова к проконсулу. Их греческий оригинал сохранился в приписываемых преподобному Иоанну Дамаскину «Священных параллелях» в редакции Codex Rupefucaldinus (Migne J. — P. PG. XCVI. 533А.
17. Как пишет Чедвик, превосходство человека над ангелами было предметом споров среди христиан во II веке, и предлагает обратить внимание на следующие места: Климент Александрийский. Какой богач спасется. 29; Ecl. proph. 56–57; Ориген. Против Цельса. IV.74–99; Comm. in Matth. X. 13. По словам А. И. Сидорова, в данном случае можно провести сравнение с учением святителя Григория Паламы, согласно которому «ангелы суть служебные духи, литурги не только Высшего Ума, но и ниже их по достоинству стоящих людей. И это единственный им данный удел» (Сидоров А. И. Указ. соч. С. 298. В связи с вышесказанным ср. изложение православного учения у В. Лосского в кн.: Лосский В. Н. Спор о Софии. 8. // Хоругвь: Сб. статей. — М., 1994. Вып. 2. С. 21–23.
18. Свобода - ™xous:a, то есть речь идет о свободе, сопряженной со властью и правом. Это изречение цитировалось Пелагием, о чем пишет блаженный Августин (О природе и благодати. XIV. 77., ™xous:a может означать и собственно «свободу воли» — именно так понял это слово Руфин, переведший его как libertas arbitrii.
19. Ср.: 16.
20. Одно из древнейших свидетельств о мытарствах. Чедвик отмечает, что подобным образом неоднократно толкуется Оригеном известное место из Нагорной проповеди (Мф 5:26. Ср. также: Клим. Алекс. Стром. VII.83.1; IV.116.2.
21. Ср.: Лк 12:34; Мф 6:21. Марк Аврелий пишет, что «ценность каждого человека определяется ценностью предметов его стремлений» (Размышления VII.3.)
22. Ср.: 182.
23. Ср.: 148, 381.
24. По мнению Чедвика, этот афоризм выражает «напряжение» между абсолютной инаковостью и трансцендентностью Бога и между той возможностью Его познания, которая основана на идее образа Божьего в человеке. Он также отмечает, что эта проблема была животрепещущим вопросом для Климента Александрийского, живо ощущавшего и выражавшего указанное напряжение (Стром. II.74–75; 77.4; VI.114.5–6; VII.88.5. Возможность уподобления Богу, или обожения, — центральная тема всего православного богословия. Эта возможность открыта через Боговоплощение и Искупление, но о них, как уже отмечалось, Секст не говорит.
25. Ср.: 61, 144. Цитируется Пелагием. См.: Августин. О природе и благодати. XIV.77. Ср. тж.: Клим. Алекс. Стром. VI.60.2; VII.14, 32.5.
26. Ср.: 176.
27. Ср.: З81–382.
28. Ср.: 18. Клим. Алекс. Протрептик 105.3; Стром. II.81.1; VII.18.2.
29. Ср.: Сенека. Письма. 79.15.
30. Ср.: 143, 418; Платон. Теэтет. 173e.
31. Ср.: 135, 221–222, 225.
32. Слово ™xous:a можно перевести и как «власть» — именно в таком смысле оно передано в Синодальном переводе фрагмента Ин 1:12. С этим евангельским текстом сближает свой перевод Руфин: vir castus et sine peccato potestatem accipit a Deo esse filius Dei. См тж.: комм. к 36. Ср.: 375.
33. Руфин, по–видимому, прочитал corТj вместо cоroj и поэтому пишет о хоре Божьем и о хоре зла.
34. Ср.: 189.
35. Диоген Лаэртский приписывает это изречение Фалесу (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. I.36.
36. ўkolas:an, то есть, собственно, необузданности. Ср.: 71.
37. Ср.: 136.
38. Разум — lТgoj. Ср.: Сир. 37: 16 (греч..; 37: 20 (слав.))
39. Ср.: Клим. Алекс. Стром. II.144.3; Сенека. Письма. 14.1.
40. Ср.: Ориген. Против Цельса. III.72.
41. Ср.: 294.
42. Ср.: 34, 129.
43. Cp.: 7a, 376.
44. Ср.: Epictetus. Dissertationes. II.8.13 (ссылки на произведения Эпиктета даны по изд.: Epicteti Dissertationes ab Arriano digestae. Lipsiae, 1894. Перевод «Бесед» на русский язык выполнен Г. А. Тарояном, см.: Вестник древней истории. 1975. № 2–4; 1976. № 1–2.
45. По словам Чедвика, это изречение в византийских флорилегиях приписывается Плутарху; см. у преп. Максима Исповедника (Migne J. — P. PG. XCI. 784D.
46. Интересно сопоставить с 371; см. слова Сократа: Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. I.5.4; Philo Alexandrinus. De somniis. I.124; Клим. Алекс. Стром. VII.70. 1.
47. t_loj eЩsebe:aj fil:a prХj QeТn.
48. = 210b. Ср.: Мф 7:12.
49. Ср.: 121а; Epict. Enchiridion. 5.
50. Cp.: 15.
51. = 404. Ср.: 128.
52. Ср.: 153.
53. Ср.: 11, 23, 102.
54. Ср.: 24.
55. aЩt_rkeian _skei = 334; Ср.: 120.
56. Ср.: 128. Недолжное - _topoj.
57. Ср.: 23.
58. calepХn ЎmartwloЭj ™p_ tХ aЩtХ gen_sqai m_ Ўmart_nontaj. Одно из самых проблематичных изречений. Руфин прибегает к исправлению текста и меняет смысл на противоположный. Чедвик интерпретирует его так: «не раздражайся, когда грешники собираются вместе для целей не греховных». Возможен и следующий перевод греческого изречения: «не трудно, чтобы <даже> грешники сошлись во мнениях, не погрешая <против истины>".
59. Цитируется Оригеном (Против Цельса. VIII.30. Ср. тж.: блаженный Диадох Фотикийский. Подвижническое слово, разделенное на 100 глав деятельных. 44. // Добротолюбие. Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1992. Т. 3.
60. Ср.: Мф 15:11,17–18.
61. Ср.: Платон. Государство. 379b, 617e.
62. oЩ g_gonaj ™ntruf»swn tН toа Qeoа paraskeuН.
63. Ср.: 128.
64. Ср.: 19, 276.
65. megaloyuc:a — собственно, не великодушие, а скорее «величие души». Ср.: Аристотель. Никомахова этика. 1123b слл.; Плотин. I.6.6; святитель Иоанн Златоуст. Беседа на 1 Кор. ХI.1 (Migne J. — P. PG. LXI.89).
66. Ср.: 290; Клим. Алекс. Какой богач спасется. 3; Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. II.1.19–20.
67. Руфин заметно меняет смысл изречения и переводоит: Non oportet contemni ea quibus etiam post depositionem corporis indigemus.
68. Ср.: 92, 99.
69. Ср.: 34, 82е.
70. Ср.: 17.
71. Ср.: 197.
72. Ср.: 58, 59.
73. Чедвик отмечает, что себялюбие Филоном и Климентом Александрийским рассматривается как начало греха Аристотель различает хорошее и дурное себялюбие (Никомахова этика. IХ.8).
74. Ср.: 411.
75. Ср.: 172.
76. Цитируется преподобным Венедиктом Нурсийским в «Уставе», глава 7: О смирении (The Rule of St. Benedict in Latin and English with Notes. Collegeville, Minnesota, 1980. P. 200–201.
77. Ср.: 44.
78. Та же мысль встречается у Филострата (Жизнь Аполлония Тианского. VII.3).
79. Ср.: высказывание Хилона у Диогена Лаэртского I.70.
80. Ср.: Сир 28:17–18 (греч.; 28:20–21 (слав.))
81. Ср.: 93, 383.
82. Ср.: Притч 10:19.
83. Ср.: 430, 431.
84. Ср.: 165d; Платон. Государство. 382c; 389b, 459c–d; Клим. Алекс. Стром. VII.53.2. Чедвик задается вопросом: неужели Секст рекомендует ложь? — и предлагает понимать изречение так: рассматривай ложь как яд (f_rmakon может означать и лекарство, и яд. или, если заменить farm_kJ на farmakщ, как козла отпущения, который должен быть изгнан. Святитель Василий Великий в 76 вопросе–ответе Кратких правил запрещает любую ложь даже в благовидных целях, ссылаясь на Ин 8:44 и 2 Тим 2:5, см.: святитель Василий Великий. Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах // свт. Василий Великий. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 213–214.
85. Ср.: Клим. Алекс. Стром. VI.116.3.
86. Ср.: Сир 4: 23 (греч.; 4: 27 (слав.))
87. Ср.: Сир 20: 7.
88. Ср.: 187; мысли Хилона у Диогена Лаэртского I.70.
89. meg_lh per:stasij О pr_pei yeаdoj.
90. p:stij Ўpasоn kalоn pr_xewn №gemиn ™stin. Ср.: 104, 305.
91. Ср.: 402.
92. Переводчик сознает искусственность употребления латинского слова в переводе с греческого. Однако слово «натура» в данном случае представляется уместным, ибо в современном русском языке оно, отличаясь от слова «природа», более соответствует тому смыслу, который вкладывает Секст в слово fЪsij. Разумеется, в текстах догматического содержания fЪsij должно переводиться как «природа» или «естество».
93. Ср.: Василий Великий. Письма. 2.5 (Migne J. — P. PG. XXXII. 229C).
94. Ср.: 139.
95. Сходные мысли у Климента Александрийского (Стром. VII.82.l. приписываются последователям гностика Василида. Климент ссылается на их священную книгу «Предания», содержащую якобы изречения апостола Матфия.
96. Ср.: Рим 2:24. Чедвику это изречение представляется «христианской версией» 396 афоризма.
97. Ср.: 94, 389а. Чедвик указывает, что этот афоризм встречается в нескольких византийских сборниках.
98. Ср.: Мф 7:1–2.
99. Ср.: 152.
100. Несколько туманное изречение, но, исходя из сопоставления с 165 а–b и другими афоризмами, можно приблизиться к его правильному пониманию. По–видимому, Секст предостерегает от стремления победить словесно во что бы то ни стало, с одной стороны, и от огорчения, если тебя кто–то «переспорил», — с другой. Ср. тж.: 408.
101. Ср.: 65; t:ma tХ pistХj e_nai di¦ toа e_nai Руфин переводит как fidelis esse magis quam videri stude, то есть сближает с 64 афоризмом.
102. Ср.: 450; Клим. Алекс. Стром. VII.16.5; 29.4; 64.6.
103. Ср.: Сенека. Письма. 80.9.
104. Богатящемуся — ploutoаnta. Выбор архаизирующего слова продиктован церковнославянским переводом Лк 1:53 (см. тж. Синодальный перевод. Ср.: Мк 10:23.
105. Ср.: 214, 229, 259.
106. Ср.: 21.
107. Ср.: 215.
108. Ср.: 131.
109. Ср.: 433.
110. Ср.: 333.
111. Ср.: Epict. Dissert. I.24.1. Чедвик отмечает, что это общестоическая тема.
112. Ср.: 216; 1 Петр 4:6.
113. Ср.: изречение Солона у Диогена Лаэртского (I.59).
114. Точнее, «не взойдет» — oЩk ўnab»setai, Ср.: 209. По мысли Климента Александрийского, как отмечает Чедвик, различие между языческой и христианской этикой состоит в следующем: греческие философы учат, что влечение должно быть подавлено, а христианство — что оно не должно ощущаться вообще (Стром. III.57).
115. Ср.: 260; Клим. Алекс. Стром. VII.86.2.
116. = 89. Ср.: Мф 7:12.
117. Ср.: Мф 5:44.
118. Ср.: 145; Сенека. Письма. 76. 4. Сенека пишет, что vir bonus и внимающие ему inepti et inertes vocantur.
119. Ср.: 196 и соответствующий комментарий.
120. Ср.: 201.
121. Ср.: 378.
122. Ср.: 58–59.
123. Ср.: Клим. Алекс. Стром. VII.35.
124. Ср.: Евагрий. Зерцало иноков и инокинь. Увещание к девственнице. 30. «Не говори: это мое, а то твое, ибо во Христе все общее» (Цит. по изд.: Евагрий. Творения аввы Евагрия. М., 1994.
125. Друг — p_redroj; g_r (ибо. отсутствует в Патмосской рукописи и в переводе Руфина, и именно неуместность союза в данном контексте убеждает Чедвика в его подлинности. Он не сомневается, что «составитель " Изречений» нашел его в своем источнике». По всей видимости, в этом источнике g_r оправдывается контекстом. Ср.: 239; Клим. Алекс. Стром. VI.100; священномученик Мефодий Олимпийский. Пир десяти дев. Речь Тисианы. 4; Палладий. Лавсаик. 8 <Об Амуне>; Сократ Схоластик. Церковная история. IV.23.
126. По мысли Климента Александрийского, истинный гностик, живущий в браке, выше себялюбивого холостяка, поскольку имеет много возможностей для совершенствования в борьбе с искушениями, которые постигают его через детей, жену, слуг и имения (Стром. II.70.
127. Цитируется блж. Иеронимом (Adversus Iovin. I.49; Comm. in Ezech. VI.18. Ср.: Клим. Алекс. Педагог. II.99.3; Стром. II.143.1.
128. Ср.: Мф. 5: 28.
129. Ср.: 247, 283. Чедвик отмечает, что здесь, возможно, имеются в виду крещальные обеты.
130. Ср.: Клим. Алекс. Педагог. III.53. Иероним сохранил высказывание Сенеки: mulieris virtus proprie pudicitia est (Adversus Iovin. I.49.
131. Чедвик указывает на чисто эллинский характер этого изречения. Действительно, развод рассматривается в категориях совершенно не библейских и не церковных и оказывается лишь унижением достоинства мужчины.
132. Ср.: 230а и соответствующий комментарий.
133. Ср.: 428.
134. Ср.: мысль Антисфена у Диогена Лаэртского (VI.5).
135. Ср.: Мф 10:8.
136. Ср.: 145.
137. Ср.: 319.
138. Ср.: 298.
139. Ср.: 234; 283; Сир. 7: 8; Клим. Алекс. Стром. II.56.
140. Ср.: Сенека. Письма. 88.
141. Излишество — perierg:a.
142. Чедвик отмечает, что максима «Береги время» иногда приписывалась Хилону и была распространена как изречение семи мудрецов. Ср.: Клим. Алекс. Стрoм. V.22.1; Cicero. De finibus bonorum et malorum. III.22.73; Philo. De vita contemplativa. 16.
143. parrhs:an _ge met¦ a»doаj. Ср.: Клим. Алекс. Стром. VII.44.8.
144. Ср.: 435; Клим. Алекс. Стром. II.145.1; IV.139.4, 142.1; VII.77.3, 78.5.
145. См. комм. к 196. Чедвик отмечает, что это тема общая для стоиков. Ср.: Сенека. Письма. 90.1; 93.2.
146. Ср.: Сир 16:1–3.
147. Чедвик вновь отмечает, что здесь имеется развитие общестоической темы.
148. Ср.: Сенека. Письма. 3.2.
149. Ср.: 194.
150. Ср.: 210.
151. Афинагор пишет, что для христиан невыносимо видеть казнь осужденных даже по закону (Прошение о христианах. 35.
152. Ср.: 300; Платон. Законы. 913c — здесь выражение почти дословно совпадает с первой половиной секстовского афоризма. Ср. тж.: изречение Солона у Диогена Лаэртского (I.57).
153. ўfe_j § k_kthsai ўkoloЪqei tщ Сrqщ lТgJ.
154. ўpХ p_ntwn, возможный перевод — «от всех».
155. Ср.: Клим. Алекс. Стром. VII.77.6.
156. Эта мысль приписывается Сократу у Ксенофонта (Воспоминания о Сократе. I.3.5.
157. Ср.: Cиp 31:27–30 (греч., 31–35 (слав.; Сенека. Письма. 83, 18. Священномученик Мефодий Олимпийский. Пир десяти дев. Речь Фаллусы. 5–6.
158. Ср.: 317; Рим 7:18; Гал 5:16–17, 19–21.
159. Ср.: Сенека. Письма. 27.2–3; Epict. Enchir. 34.
160. Цитируется Оригеном (Comm. in Matth. XV.3).
161. Ср.: 119; ўnagka<oj может быть переведено и как необходимый и как вынужденный или как принудительный и насильственный. В любом случае смысл этого изречения не совсем ясен.
162. Ср.: Сир 21:20 (греч., 21:23 (слав.)
163. Ср.: Цицерон. Об обязанностях. I.103–104; Epict. Enchir. 33.4; Клим. Алекс. Педагог. II.46.
164. Ср.: 239.
165. Ср.: Сир 22:15 (греч., 22:16 (слав.).
166. Ср.: Клим. Алекс. Стром. IV.139.2; VII.46–47; VII.70.5.
167. Ср. у святителя Григория Богослова в Первом Слове о богословии: «памятовать о Боге необходимее, чем дышать» (цит. по изд.: Святитель Григорий Богослов. Собрание творений. Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1994. Т. 1. С. 387. Чедвик отмечает, что этот афоризм часто встречается в поздневизантийских сборниках.
168. Ср.: 125.
169. Ср.: 79.
170. Ср.: Притч 11:24.
171. По Чедвику, «297а is orthodox Stoicism».
172. = 11.
173. Ср.: 245.
174. Ср.: 263.
175. Ср.: 104; bebaio< можно переводить и как «укрепляет, упрочивает».
176. Ср.: 166.
177. Знакомит — sunist_. Возможен перевод: «сближает, представляет».
178. Ср.: 395. Гордится — m_gista frone.
179. Ср.: Плотин. I.4.14.
180. Ср.: 271.
181. Ср.: 244.
182. Ср.: Флп 1:20–24 и толкование этого фрагмента у Климента Александрийского (Стром. III.65.3. Чедвик связывает проблему отношения к смерти с вопросом об отношении христиан к гонениям и мученичеству, отмечая, что во II веке было много споров относительно смысла повеления Господа (Мф 10:23. Климент понимает его как призыв не к бегству, а к уклонению от провоцирования возможных гонителей. И Климент и Ориген предлагают идти царским путем между трусостью и «безумством храбрых» (Клим. Алекс. Стром. IV.13; IV.76; Ориген. Против Цельса. I.65; VIII.44. Ср.: святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Ин. LXXXV.2.
183. Ср.: Сенека. Письма. 24.22.
184. Ср.: Сенека. Письма. 70.14.
185. Ср.: Epict. Enchir. II.16.18.
186. Оружие. — s:dhroj.
187. Ср.: Сенека. Письма. 81.
188. suntБrei можно перевести и как «сохраняй» и как «сберегай». Изречение, трудное для понимания; возможно, «соблюдай» следует понимать как «не наказывай» и тогда по смыслу этот афоризм сближается с притчей о пшенице и плевелах (Мф 13:24–30,37–43. Перевод Руфина: fratrem volentem a fide discedere persuade ne faciat, et si insanabilis est magis conserva. — брата, желающего отпасть от веры, убеждай не делать <этого>, а неисправимого <тем> более береги. И здесь остается та же трудность в понимании глагола conservare, как бы его ни переводить.
189. Ср.: 199. = 98.
190. Ср.: Мф 20:27–28; Мк 10:44–45.
191. Ср.: 320.
192. Ср.: 409.
193. Ср.: Сир 4:10.
194. Ср.: Мф 6:1–4.
195. Ср.: 449; 1Kop 6:19–20.
196. 348. Cp. 39–40.
197. Цитируется Оригеном (Hom. in Ezech. I.11.
198. peisqe_j prТteron qeofil_j e_nai prХj oЮj Ёn peisqНj l_ge per_ Qeoа.
199. Р l_gwn yeudБ per_ Qeoа katayeЪdetai Qeoа.
200. Ср.: 86.
201. Ср.: 60. Власть. — ™xous:a.
202. Ср.: 3, 7а; Клим. Алекс. Стром. IV.155.2.
203. Ср.: 217.
204. Греческий текст не позволяет точно понять, к чему велика благосклонность. — к даянию или к дающему.
205. Ср.: 44.
206. Ср.: 49.
207. Ср.: 152 слл.
208. ЎrmТzou prХj t¦j perist_seij +na eЩqumНj.
209. Ср.: 363b, 364.
210. Ср.: 178.
211. Ср.: 432, 433.
212. Ср.: 113; изречение Бианта у Диогена Лаэртского (I.88.
213. tХn filТsofon oЩ tХn crhmatismХn ™leuqeroаn de<, ўll¦ t_n yuc»n. CrhmatismТj может означать «дело, приносящее прибыль», «документ» (в том числе подтверждающий право собственности., «имя»; crhmatismХj tоn doЪlwn. — документ о владении рабами (Greek–english Lexicon / comp. by Liddell H. G., Scott R. Oxford, 1994. P. 2005. В любом случае смысл афоризма видится в том, что философу надо стремиться не к сословной свободе, а к духовной. Ср.: 1 Кор 7:21–22.
214. Возможный перевод: «ибо обманывать значит и обманываться».
215. Qeoа kalХn _rgon ўgaqХj _nqrwpoj. Ср.: 308. Ср.: 175.
216. Ср.: Клим. Алекс. Стром. V.23.l; Excepta ех Theodoto. 78.2.
217. См. комм. к 169.
218. = 92.
219. Ср.: 451.
220. Ср.: 338.
221. Ср.: 55, 143.
222. Ср.: Прем 3:1.
223. Чедвик отмечает, что молчание у христиан ценилось прежде всего как женская добродетель, см.: 1 Кор. 14: 34; Клим. Алекс. Педагог. II.58.1. Высоко ставили его и пифагорейцы. Особое значение придает молчанию священномученик Игнатий Богоносец (Послание к Ефесянам. 6; 15; Послание к Филадельфийцам. 1. О значении молчания у священномученика Игнатия написан ряд работ, в том числе и самим Чедвиком.
224. Ср.: 240.
225. Ср.: 389b.
226. Ср.: 188, 198; Клим. Алекс. Стром. VI.149.5; Какой богач спасется. 36; Epict. Enchir. 46.1.
227. Греческий текст не сохранился, переведено с латинского языка. Cp.: 253b. Ср.: Клим. Алекс. Ехс. Theod. 78. Переведено с латинского языка.
228. Здесь руфиновский текст сильно отличается от греческого: agnosce qui sunt filii Dei in creaturis eius et honora unumquemque pro merito post Deum.
229. Переведено с латинского языка.
230. Ср.: Аристотель. Никомахова этика. 1155а34, 1165b17.
231. Ср.: 2 Кор 3:18.
232. Ср.: 346.
233. Ср.: 407. Перевод с греческого и латинского, введение и комментарии А. Небольсина