Августин: очень краткое введение

Краткое введение в мысль Августина не может также предложить биографию. Отчасти потому, что он написал самую известную и влиятельную из всех древних автобиографий, психология и личность этого человека, естественно, привлекли пристальное внимание. Среди древних людей он обладал непревзойденной способностью выражать личные чувства. Его сочинения также являются важным источником социальной истории его эпохи. Эта книга не может быть написана об этой стороне его личности, но касается формирования его ума. Это формирование было длительным процессом; ибо он изменил свое мнение по одним пунктам и развил свою позицию по другим. Он описывал себя как «человека, который пишет по мере продвижения и прогрессирует по мере того, как пишет» (E 143). Эти сдвиги были тесно связаны с давлением последовательных противоречий, в которых он принимал участие, поэтому для понимания важны ссылки на историческую обстановку. Но помимо этого нас здесь не интересуют его «жизнь и время».

Аврелий Августин родился в 354 году нашей эры и умер в 430 году. Почти пять лет своей жизни он прожил в римской Северной Африке, а последние 34 года был епископом оживленного морского порта Гиппо, ныне Аннаба в Алжире. В Гиппо только епископ Августин имел книги, а его собственная семья не отличалась высокой культурой. Эту культуру он приобрел благодаря образованию. Благодаря своим сочинениям, объем которых превосходит произведения любого другого древнего автора, он оказал всепроникающее влияние не только на современников, но и в последующие годы на Запад. Степень этого влияния можно резюмировать, перечислив дебаты, которые были частью наследия этого человека:

1. Богословие и философия средневековых схоластов и создателей средневековых университетов были основаны на идеях Августина о соотношении веры и разума. Когда Петр Ломбардский составил свои «Сентенции» (1155 г.) в качестве основного учебника по богословию, очень большая часть которых была взята из Августина. Точно так же его современник Грациан цитировал многие его тексты при создании главного западного руководства по каноническому праву.

2. Устремления западных мистиков никогда не ускользали от его влияния, прежде всего из-за центральной роли любви к Богу в его мышлении. Он впервые увидел парадокс того, что любовь, стремящаяся к личному счастью, обязательно предполагает некоторое самоотречение и боль от того, что тебя делают тем, кем ты не являешься.

3. Реформация нашла свою движущую силу в критике средневекового католического благочестия как основанного больше на человеческих усилиях, чем на Божественной благодати. Контрреформация отвечала, что можно утверждать верховенство благодати Божией, не отрицая при этом свободу человека и моральную ценность хорошего поведения. Обе стороны спора в огромных масштабах апеллировали к текстам Августина.

4. XVIII век оказался страстно разделенным между теми, кто утверждал совершенствование человека, и теми, кто считал человеческую природу скованной мертвым грузом личного и коллективного эгоизма; другими словами, тем, что Августин называл «первородным грехом». Люди Просвещения считали, что фактическому совершенствованию человека препятствует вера в первородный грех, и очень не любили Августина. Они были крайне недовольны, когда философ Кант, столь красноречиво провозгласивший принцип Просвещения, согласно которому человек должен осмелиться думать самостоятельно, решительно согласился с убеждением, что человеческая природа искажена всепроникающим радикальным злом.

5. В ответ на Просвещение романтическое движение отождествило суть религии с чувствами, а не с выводами интеллектуальных аргументов. Августин ни в малейшей степени не был антиинтеллектуалом, но он не считал, что последнее слово остается за интеллектом, и впервые дал весьма положительную оценку человеческих чувств. Ему мы обязаны использованием слова «сердце» в этом смысле.

6. Он был самым проницательным из христианских платоников и многое сделал для заложения основ синтеза христианства и классического теизма, берущего свое начало от Платона и Аристотеля. Плотин в III веке нашей эры глубоко повлиял на него своей систематизацией платоновской традиции, но Августин также стал одним из самых проницательных критиков этой философской традиции, которой он сам был так многим обязан.

7. Он видел яснее, чем кто-либо до него (или долгое время после него), что вопросы первостепенной важности поднимает проблема отношения слов к реальности, которую они пытаются описать. Он был пионером в критическом исследовании невербального общения.

Ансельм, Фома Аквинский, Петрарка (не живший без карманного экземпляра «Исповеди»), Лютер, Беллармин, Паскаль и Кьеркегор - все стоят в тени его широкого дуба. Его сочинения были среди любимых книг Витгенштейна. Он был заклятым врагом Ницше. Его психологический анализ частично предвосхитил Фрейда: он впервые исследовал существование «подсознательного». Он был «первым современным человеком» в том смысле, что вместе с ним читатель чувствует, что к нему обращаются на уровне необычайной психологической глубины и сталкиваются с последовательной системой мышления, значительная часть которой до сих пор глубоко претендует на наше внимание и уважение. Он повлиял на то, как впоследствии Запад стал думать о природе человека и о том, что мы подразумеваем под словом «Бог». Хотя как последователь Платона он мало интересовался естественной физической средой и писал с опасением перед научными исследованиями, проводимыми без почтения и безразличия к этическим соображениям, тем не менее у предположения современного ученого о том, что математический порядок и рациональность являются высшими чертами мира, не было в древности более красноречивого защитника, чем он. Поэтому он внес нечто существенное в отношение к тварному порядку, что сделало возможным возникновение современной науки.

С другой стороны, Августина нельзя будет воспринять справедливо, если к нему будут относиться не как к тому , чем он был, - как к человеку древнего мира, чье мышление и культура были полностью сформированы литературой и философией Греции и Рима и чье обращение в христианство повлекло за собой его в какой-то степени расхождение с классическим прошлым. По отношению к этому прошлому он выступал одновременно критиком и проводником средневекового и современного мира. Точно так же, как греки не без оснований полагали, что никто не писал поэзию, которая могла бы превзойти Гомера, или историю, способную соперничать с Геродотом и Фукидидом, или философию, которая не была серией сносок к Платону, Аристотелю, стоикам и Эпикуру. римляне приписывали статус классического образца своим прошлым мастерам - Цицерону в прозе и ораторском искусстве, Вергилию и Горацию в поэзии. Во времена Августина были образованные люди, знавшие наизусть целые речи Цицерона и всего Вергилия. Поскольку изобретение книгопечатания сделало книги относительно недорогими по сравнению с рукописями такие подвиги памяти кажутся нам сегодня ненужными и почти невероятными, но в древнем и средневековом мире школьное образование по большей части состояло из заучивания наизусть во впечатлительном возрасте. Проза Цицерона и поэзия Вергилия настолько глубоко запечатлелись в сознании Августина, что он редко мог написать много страниц без каких-либо воспоминаний или словесных намеков. В юности он также с глубоким восхищением читал мрачные истории Римской республики Саллюстия и комедии Теренция. Это тоже было частью литературного воздуха, которым он естественно дышал, и в свою прозу он часто использовал обороты речи, взятые из классической латинской литературы. Многие подобные намеки были обнаружены лишь сравнительно недавно, и несомненно, что еще предстоит обнаружить еще больше.

Августин не был единственным в своем веке обладателем такой высокой литературной культуры. Его культурное происхождение было связано с римской Африкой, богатыми колониальными провинциями, которые долгое время жили в мире и процветании с высокообразованными людьми, украшавшими свои виллы благородной мозаикой и скульптурой, подобные тем, которые можно увидеть в музее Бардо в Тунисе. С момента завоевания региона мусульманами, более чем через 200 лет после смерти Августина, северная и южная стороны Средиземноморья принадлежали разным культурным, если не торговым, мирам и говорили на разных языках, за исключением относительно короткого периода французского доминирования в наше время. . Во времена Августина и север, и юг принадлежали одному миру, писали и говорили на хорошей латыни, которую африканцы произносили с заметным региональным акцентом. Северная Африка поставляла Италию большую часть своего зерна. Летнее путешествие из Карфагена или Гиппона в Путеолы (Поццуоли) или Остию представляло собой короткое морское путешествие, совершаемое несколькими кораблями каждую неделю, а контакты с Италией были частыми и легкими. Богатство римской Африки часто превышало богатство Италии даже среди зажиточных семей, а в африканских провинциях было сильное чувство независимости и желания принимать собственные решения.

Римская Африка дала выдающихся писателей: в I веке Манилий написал сборник стихов по астрологии; во II веке - Фронтон, наставник императора Марка Аврелия; Апулей Мадаурский, автор бестселлера не только «Золотого осла» («Метаморфозы») с характерной для него смесью магии, религии и секса, но и многих влиятельных руководств по философии Платона; Авл Геллий, автор «Аттических ночей» - своего рода читательского дайджеста-путеводителя по залушевной беседе за званым обедом. Во времена Августина жил Макробий, чей комментарий к «Сну Сципиона» (последней книге «Государства» Платона) стал основным источником информации о неоплатонической философии для средневекового Запада; а также застенчивый язычник Марциан Капелла, который, вероятно, после жизни Августина, сочинил «Брак Филологии и Меркурия», чтобы научить своих читателей элементам семи свободных искусств и показать, как их изучение может привести человека на небеса.

Во II веке энергичная христианская миссия в Северной Африке основала большое количество общин, для которых греческая Библия была переведена на латынь. Среди новообращенных конца II века, были такие блестящие личности, как Тертуллиан создатель словаря западного богословия и мастер остроумной полемики против языческих критиков и опасных еретиков; и Киприан, избранный епископом Карфагена вскоре после своего крещения, замученный десятью годами позже, в 258 году, настаивая на соблюдении чистоты Кафолической Церкви и законной власти апостольского служения. Во времена Константина Великого, в начале IV века, два африканских христианина выступили в защиту своей веры против философских критиков; Арнобий и Лактанций были частично обязаны предшествующим им греческим христианским писателям.

Население Римской Африки было очень смешанным. В хозяйствах крестьяне были берберами и финикийцами, говорящими на пуническом языке. В морских портах, таких как Карфаген и Гиппо, многие торговцы говорили по-гречески и имели тесные связи с Сицилией и южной Италией, которая в то время (и намного позже) была преимущественно грекоязычным регионом. Но латынь была языком образованных людей, армии и администрации. Культура дома и школы Августина была полностью латинской, хотя его мать Моника носила берберское имя. Позднеримский Карфаген был успешным торговым городом. Его население любило не только звериные и гладиаторские бои в амфитеатре, но и менее кровавые мероприятия, такие как поэтические конкурсы и хорошие пьесы в театре. В городе были высококвалифицированные юристы, врачи и преподаватели литературы, «грамматисты», как их называли.

Августин родился и вырос не в этом городском мире. Он был провинциальным деревенским мальчиком, родившимся в горном городке Тагасте в провинции Нумидия Консуларис, на перекрестке дорог и на рынке на территории современного восточного Алжира в Сук-Ахрасе. Там его отец Патрикий владел несколькими акрами земли и одной или двумя рабынями, но был далеко не богат. Патрикий умер, когда Августин был подростком. У Августина также были брат и сестра, но был ли он старшим, вторым или третьим ребенком - вопрос, о котором нет никаких свидетельств.

Образование в местной школе в Тагасте, как и во всех подобных маленьких городках, находилось в руках одного учителя. Августин считал, что этот человек более эффективен в обращении с тростью, чем в пробуждении интереса к учебе у своих учеников. Вскоре он перешел к другому учителю в соседней Мадауре. После смерти Патрикия он отправился в Карфаген, финансируемый богатым соседом Руменом. Позднее Августин вспоминал свои школьные годы как жалкий опыт, ценный только как подготовка к конфликтам, несправедливости и разочарованиям взрослой жизни. Очень чувствительный и книжный мальчик, он чувствовал, что во многом получил образование, читая великих авторов. Наказания, которым подвергались дети, какими бы заслуженными они ни были, на самом деле приносили пользу только тем, кто был расположен к тому, чтобы им принесли пользу, а других оставляли просто обиженными и даже более антисоциальными, чем раньше. Он никогда не писал с восхищением или благодарностью ни о ком из своих учителей.

Будучи школьником в Тагасте, Августин начал изучать греческий язык. Хотя ему не нравился труд по изучению языка, вскоре он смог использовать греческую книгу, когда это было необходимо, а в зрелости он был способен сделать собственный перевод весьма технических философских текстов. Но он никогда не мечтал овладеть Гомером и греческой литературой, как это сделали многие поздние римские аристократы. Он разделял чувство, нередкое на Латинском Западе поздней античности, что Запад уже должен обладать интеллектуальным самоуважением. Ему нужно было твердо стоять на ногах и делать больше, чем просто адаптировать греческие шедевры для людей, говорящих на латыни. Люди тогда не знали и не хотели признавать, что их герой Вергилий во многом обязан Гомеру. Однако они сознавали, что в философии греки были и оставались высшими мастерами. Цицерон и Сенека сочиняли диалоги и «письма», адаптируя греческие философские дебаты для обучения римлян. Философские диалоги Цицерона были кладезем ясно изложенной информации о дебатах между различными школами, и в свои 20 лет Августин очень хорошо узнал их содержание.

Хотя Августин неплохо владел греческим языком, ему всегда было удобнее использовать латинскую версию, если она была доступна. Он был знаком с "Категориями" Аристотеля, которые были ему доступны на латыни, и исследованиями законов действительного вывода. Ему также была знакома запутанная проблема «будущих случайностей», обсуждавшаяся в пресловутой 9-й главе трактата Аристотеля «Об интерпретации». В согласии с неоплатониками своего времени он использовал язык неопределенности будущего, который был более детерминистским, чем нравилось последователям Аристотеля; он хотел сказать, что события, которые для нас «случайны» (т. е. они не произошли бы, если бы что-то не произошло, что их вызвало), не являются неопределенными для Бога (F 26.4-5). Другими словами, хотя наш разум слишком ограничен, чтобы увидеть это, будущее так же неизменно, как и прошлое. Августин особенно интересовался стоической логикой и этическими утверждениями. Его интересовал вопрос о том, насколько язык передает смысл реальности. Он был способен к острому анализу проблем, содержащихся в гедонистическом утверждении Эпикура о том, что под «правильным» и «неправильным» мы на самом деле подразумеваем «приятное» и «неприятное».

Как это ни парадоксально, но греческим мыслителем, чьи работы наиболее глубоко проникли в его кровь, был Платон, из работ которого исключительно мало было доступно на латыни. Цицерон перевел около половины «Тимея», и к этому диалогу Кальцидий в IV веке составил подробный комментарий, который Августин мог знать (но, вероятно, не знал). Ему не составило бы труда найти греческие копии платоновских диалогов либо в Карфагене, либо в Риме, где он какое-то время преподавал. В обоих городах были граждане, знавшие язык. Но он, похоже, не проводил непосредственного изучения оригинального текста.

Формой платонической философии, которая в конце концов (когда ему был 31 год) захватила его ум, был «современный» платонизм, который мы теперь называем неоплатонизмом, который веком ранее преподавал Плотин (205–270) эзотерическому кругу, а затем энергично представил публике его проницательный ученик, редактор и биограф Порфирий Тирский (ок. 232–ок. 305). Хотя Плотин преподавал в Риме, а Порфирий часть жизни прожил на Сицилии, оба писали исключительно на греческом языке. Несмотря на абстрактность и сложность своих идей, Плотин и Порфирий приобрели огромное влияние как на латинском Западе, так и на греческом Востоке. В период своего первого энтузиазма по поводу платонизма, Августин заявил, что видел, как «Платон снова ожил» (Деян. 3.41), у Плотина - фраза, которая точно отражает то, что намеревался сделать сам Плотин, поскольку он считал Платона более чем человеком с большой независимой силой мысли. Платон считался для него ведущим авторитетом.

Впитав в себя основные доктрины стоической этики, а в руках Порфирия и значительную часть аристотелевской логики, неоплатонизм стал полностью доминировать над всеми другими философскими позициями поздней античности. Работы Плотина и Порфирия были переведены на латынь Марием Викторином, африканцем, который преподавал риторику и философию в Риме и на пике своей репутации, примерно в то время, когда родился Августин, напугал своим крещением преимущественно языческую аристократию. Викторин также перевел некоторые логические работы Аристотеля и Порфирия, в частности «Введение в логику Аристотеля», составленное Порфирием с такой ясностью и краткой точностью, что книга стала стандартным справочником на протяжении тысячелетия.

Цицерон

Самое мощное первоначальное влияние, направившее молодого Августина в философских вопросах, оказали диалоги Цицерона. Из многих произведений Цицерона, которые Августин знал близко, один диалог под названием «Гортензий»,доказывающий необходимость философского мышления для любого критического суждения, даже для человека, занятого общественной и политической жизнью, оказал на него необычайный, каталитический эффект. В своих произведениях на старости лет ему еще предстояло цитировать фразы из этой книги, которую он впервые прочитал 19-летним студентом в Карфагене. Цицерон частично адаптировал для римского мира призыв к изучению философии, написанный не кем иным, как самим Аристотелем. Идеалом Цицерона была личная самодостаточность и осознание того, что счастье, которого ищет каждый, не достигается в потворствующей своим желаниям жизни, полной удовольствий, которая просто разрушает как самоуважение, так и настоящую дружбу. Размышляя о парадоксе того, что все стремятся быть счастливыми, а большинство совершенно несчастны, Цицерон заключил с важным предположением, что несчастье человека может быть своего рода приговором провидения, а наша нынешняя жизнь может даже быть искуплением грехов в предыдущем воплощении. "Гортензий" также включил предупреждение о том, что стремление к телесным удовольствиям от еды, питья и секса отвлекает разум от погони за более высокими вещами.

Августин никогда не был обжорой или пьяницей, но его сексуальное влечение было сильным. В возрасте 17-18 лет в Карфагене он взял в свою постель девушку, рабыню или другого низкого социального класса, и установившиеся отношения положили конец юношеским приключениям. Более 13 лет Августин жил с ней вполне верно. Вскоре она произвела первоначально нежеланного, но в конечном итоге очень любимого сына, которого они называли Адеодатом или «Божьим даром», что эквивалентно Теодору или Ионафану. Мальчик оказался очень умным, но умер в 17-летнем возрасте.

Непосредственным эффектом чтения "Гортензия" было то, что Августин серьезно задумался над этическими и религиозными вопросами. Его отец был язычником и крестился только на смертном одре. Он был вспыльчив и не всегда верен жене; Августин не выдает никаких признаков близости с ним. Его мать, с другой стороны, была набожна в христианской вере и практике, ежедневно молилась в своей местной церкви, часто руководствуясь снами и видениями. Она сделала его оглашенным еще в младенчестве. Будучи скептически настроенным подростком, он время от времени посещал с ней церковные службы, но в основном занимался тем, что привлекал внимание девушек по другую сторону базилики.

В Карфагене в возрасте 19 лет он обнаружил, что серьезность вопросов, поднятых Цицероном, особенно о поисках счастья, побудила его взять в руки латинскую Библию. Его оттолкнула неясность ее содержания и варварский стиль довольно примитивной версии, созданной недоучками-миссионерами во II веке. Старая латинская Библия (реконструкция которой современными учеными стала замечательной критической операцией) не была книгой, способной произвести впечатление на человека, чей ум был полон элегантной цицероновской дикции и вергилианских оборотов речи и который любил хорошие пьесы в театре. С отвращением Августин отвернулся от казавшегося наивным мифа об Адаме и Еве и от сомнительной морали израильских патриархов. Для любой перспективы его возвращения в Церковь его матери несовместимость двух родословных Иисуса у Матфея и Луки, казалось, нанесла последний удар (S 51.6). Поэтому Августин обратился за помощью в другое место. Его привлекла астрология, которая, казалось, предлагала руководство к жизни, не слишком напоминая религию, а затем оккультная теософия, которую более века назад преподавал Мани (216-77 гг. н.э.).

Мани

Религия Мани, или манихейство, выразила в поэтической форме отвращение к материальному миру и стала обоснованием ультрааскетической морали. Манихеи считали «нижнюю половину тела» отвратительным произведением дьявола, самого князя тьмы. Секс и тьма были в сознании Мани тесно связаны; и Тьма была самой сутью зла. Никто не ожидал бы, что такая религия сможет привлечь молодого человека, для которого секс так важен (если только приписывать все свои низшие импульсы силам тьмы и отказываться от личной ответственности). Однако сообщество манихеев состояло из двух классов или степеней приверженцев. Абсолютное безбрачие требовалось только от высшей ступени — избранных. Простым Слушателям, к которым присоединился Августин, разрешались сексуальные отношения в «безопасные» периоды месяца, и от них ожидалось, что они будут принимать меры, чтобы избежать зачатия ребенка; но если ребенок родится, это не было основанием для изгнания из общества. Поэтому слушателям разрешалось жить с женами или, как в случае Августина, с наложницами, но не поощрялось думать о сексуальности в каком-либо позитивном свете. Это было изобретение дьявола.

Мани отрицал какой-либо авторитет Ветхого Завета с его предпосылкой благости материального порядка вещей и его Создателя. Он удалил в качестве вставок все тексты Нового Завета, которые предполагали либо порядок и доброту материи, либо вдохновение и авторитетность писаний Ветхого Завета. В этом случае он считал свой отредактированный Новый Завет добротной книгой. Он щедро признавал истину во всех религиозных системах и отверг ортодоксальное кафолическое христианство как слишком исключительное и негативное по отношению к другим религиозным мифам и формам поклонения. Тем не менее, он хотел, чтобы его считали христианином, хотя и утверждал, что его откровение основало «отдельную религию». Он был «еретиком» в строгом смысле слова человека, желающего остаться в обществе, переосмысливая его фундаментальные документы и убеждения способами, неприемлемыми для большинства, и упорствуя в этом, когда его просят исправиться. Он использовал некоторые библейские темы и термины и допускал искупительную роль Иисуса – только он понимал Иисуса как символ тяжелого положения всего человечества, а не как историческую личность, которая ходила по земле и была распята. На самом деле квазибожественный искупитель не мог быть физически рожден или убит (мнение, предвосхищающее исламскую доктрину); распятие было не реальностью, а просто символом страдания, которое является универсальным состоянием человека.

Мани интерпретировал все, что он взял из христианства, в дуалистических и пантеистических рамках: это видно из чрезвычайно сложной и тщательно разработанной мифологии, в которой он изложил свое учение. Центральным вопросом для него было происхождение зла. Он объяснил зло как результат первобытного и все еще продолжающегося космического конфликта между Светом и Тьмой, причем эти термины являются одновременно символом и физической реальностью. Силы добра и зла в мире имеют сильные и слабые стороны, так что ни одна сторона не может победить другую. В результате ущерба, нанесенного силами Тьмы царству Света, маленькие фрагменты Бога или Души были разбросаны по всему миру во всех живых существах, включая животных и растения. Считалось, что дыни и огурцы содержат особенно большое количество божественных ингредиентов и поэтому занимали видное место в рационе избранных манихеев. Законы о еде для избранных были тщательно продуманы, а вино строго запрещено. Учителя -манихеи и миссионеры любили набирать членов Церкви. Проникновение манихейских представлений можно было обнаружить, когда христиане во время Евхаристии принимали гостей, но не чашу. Особое впечатление на церковных людей могли произвести тонкий пергамент и каллиграфия манихейских священных книг, особая торжественность их музыки.

Хотя Мани в своем мифе отводил Иисусу высокое место, высшая и непогрешимая должность учителя была для его общины не у Иисуса и не в старых еврейских книгах, а у самого Мани, апостола Божьего, того самого Утешителя, о котором Иисус предсказал, что он придет позже. раскрыть истины, к которым еврейские ученики были совершенно не готовы. У Мани не было места той особенности, которую Церковь унаследовала от своей еврейской матрицы. Причудливым образом он представил свою пышную, отчасти эротическую мифологию, заявив, что это рациональное и последовательное изложение открытой ему истины, резко контрастирующее с простой верой ортодоксальных христиан, которые верили просто на основании авторитета. Манихейская пропаганда уделяла много внимания нападкам на мораль и историческую точность Ветхого Завета и тех частей Нового Завета, которые казались манихейским вкусам слишком еврейскими. Прежде всего, манихеи утверждали, что у них есть единственный удовлетворительный ответ на проблему зла: это неистребимая сила, присущая телесности материального мира. Никто не мог правдоподобно утверждать, что конечный Создатель столь неуютного мира мог быть одновременно всемогущим и по-настоящему добрым. Чтобы аргумент был последовательным, необходимо пожертвовать либо всемогуществом, либо добротой. Учителя-манихеи считали само собой разумеющимся, что каждый знает без дальнейших определений и исследований, что именно подразумевается под «злом».

В течение целых десяти лет, занимая преподавательские должности сначала в Карфагене, а затем в Риме, Августин оставался связанным с манихеями. Яростный критик кафолической ортодоксии, осознающий свое интеллектуальное превосходство над членами Церкви, епископов которых он презирал за недостаток образования и критического исследования, он обратил многих друзей, чтобы они разделили его манихейские убеждения. Но в свои 20 лет он преподавал не только латинскую литературу и искусство риторики. Он также размышлял над философскими вопросами и логическими проблемами, к которым естественным образом привели исследования риторики.

Его начали одолевать растущие сомнения. Был ли прав Мани, когда утверждал, что в высшей степени добрая сила Света слаба и бессильна в конфликте с Тьмой? Как можно было должным образом поклоняться столь бессильному и униженному божеству? Более того, манихейский миф отводил большую роль двум великим и добрым светилам - солнцу и луне и придерживался догматической позиции в объяснении затмений, а именно, что солнце и луна затем используют специальные завесы, чтобы закрыть удручающее зрелище космических сражений. Августин был встревожен, обнаружив, что мнение манихеев расходится с мнением лучших астрономов. Можно демифологизировать ортодоксальное христианство и при этом оставить что-то очень важное; Августин чувствовал, что это не относится к манихейству, где миф имел решающее значение.

Растущее разочарование в секте достигло апогея, когда он высказал свои сомнения перед учителем, пользующимся большим уважением манихеев, Фаустом. Он обнаружил, что красноречие этого человека превосходит его способность мыслить. Далее, нравственная жизнь Избранных, претендовавших на безгрешное совершенство, оказалась менее целомудренной, чем он предполагал. Он начал искать альтернативу манихейству. У него уже появился интерес к объединению манихейских верований о балансе добра и зла с неопифагорейскими идеями о пропорциях как элементе красоты целого, о доброй «монаде» (один един и всегда одинок, и всегда будет таковым). ) в отличие от зла ​​и его бесконечной множественности. Когда ему было около 25 лет, он даже написал книгу на эту тему, которую, оглядываясь назад, он презирал как недоделанный кусок плохо перевариваемой ерунды (C iv.20-7).

Его сомнения все больше погружали его в ожидание суждения. Он сильно заинтересовался теорией познания: откуда мы что-либо знаем? Как мы можем быть в чем-то абсолютно уверены? Как мы общаемся друг с другом, когда слова могут вводить в заблуждение или быть истолкованы совсем не так, как предполагал говорящий? Является ли повседневный язык, так часто игнорирующий правила логики, источником света или тумана? В этом нерешительном состоянии ума Августин поглощал книги скептически настроенных философов, догматически утверждающие неопределенность и неубедительность всех общепринятых мнений, чувственного восприятия и способности слов сказать человеку что-то важное, чего он на самом деле еще не знает.

Именно об этом он думал, когда прибыл в Милан в 384 году в качестве нового городского профессора риторики, но с надеждой подняться еще выше. Милан был императорской резиденцией. Если бы, несмотря на итальянские улыбки по поводу его африканских гласных, он мог бы говорить так красноречиво, чтобы привлечь благосклонное внимание при дворе, и если бы он мог заручиться поддержкой влиятельных чиновников, возможно, он мог бы претендовать на назначение губернатором провинции (C VI. 19). Правда, на пути реализации этих амбиций были препятствия. Он был провинциалом среднего класса, и его не поддерживало личное богатство. Более того, с ним еще жила его «гражданская жена», его карфагенская подруга, мать Адеодата. То, что не вызовет удивления в исполнении городского профессора риторики, может быть неприемлемо в правительственной палате. Его овдовевшая мать Моника, которая преданно преследовала его до Милана, видела, что очень любимая, но необразованная подруга ее сына в постели и еде была фатальным препятствием для его светского стремления к отличию и чести. В конце концов женщину отправили обратно в Карфаген. Расставание было с большой болью с обеих сторон. Затем Августин был помолвлен с молодой наследницей, приданое которой способствовало осуществлению его надежд. Пока она не достигла достаточного возраста, чтобы выйти замуж, Августин обратился за утешением к временной спутнице жизни; она не имела для него никакого глубокого значения. Его чувства онемели.

В Милане Августин впервые в жизни встретил христианского интеллектуала, способности которого не намного уступали его собственным: епископа Амвросия, человека высокого образования, который также знал свой путь в коридорах власти при дворе. Он любезно принял Августина, и Моника относилась к нему с глубоким уважением как к пастырю. Прежде чем стать епископом в 374 году, он был губернатором этой части северной Италии. Его образование в аристократической и христианской семье позволило ему свободно говорить по-гречески. Для своих проповедей он черпал идеи и вдохновение не только у греческих христианских богословов, таких как Василий Кесарийский и иудейский богослов Филон, старший современник святого Павла, но и у Плотина. Долг Амвросия перед Плотином сочетался с осторожностью в отношении языческой философии как руководства к истине.

Другим христианским интеллектуалом в Милане, оказавшим влияние на Августина, был пожилой человек по имени Симплициан, благодаря которому он втянулся в группу мирян высокого образования и социального положения, собравшихся для чтения Плотина и Порфирия. Они очень восхищались Марием Викторином, чьи последние годы были посвящены использованию неоплатонической логики в защиту ортодоксальной тринитарной веры. Августин никогда не находился под сильным влиянием малоизвестных богословских сочинений Викторина. Но чтение Плотина и Порфирия в переводе Викторина воспламенило его ум. Это может показаться удивительным современному читателю, для которого неоплатонизм легко может показаться сложным и эзотерическим. Неоплатоническая философия Бытия имеет предпосылки или аксиомы, сильно отличающиеся от предпосылок и аксиом современного научного метода: ее отправной точкой является разум, а не материя.

Плотин и Порфирий

Биография Плотина, написанная Порфирием, изображает трепет, который испытывал великий философ, по крайней мере, в ближайшем кругу его учеников. Порфирий написал биографию в дополнение к отредактированным им трудам Плотина, отчасти потому, что хотел, чтобы все знали, насколько прав был его герой, доверивший ему издание своих трактатов; как глубоко восхищался Плотин критическим умом своего ученика и его способностью сочинять вдохновенные экстатические стихи; и как в возрасте 68 лет сам Порфирий однажды блаженно достиг мистического единения с Единым, опыта, который был доступен лишь четыре раза в жизни даже божественно просвещенному Плотину. Плотин представлен здесь как человек уникального гения, чей дух-хранитель не был низшей силой и чей разум никогда не ослаблял своей концентрации на высочайших вершинах интеллекта.

Как и его старший современник-христианин Ориген, Плотин вел аскетический образ жизни с минимальным количеством еды и сна, придерживался вегетарианства и не принимал ванн. «Он всегда стыдился своего пребывания в теле» и никогда не праздновал свой день рождения. Для своих многочисленных учеников, как мужского, так и женского пола, Плотин стал отцом, давал советы по важным и второстепенным жизненным решениям. Он обладал сверхъестественной способностью различать ложь, и, как и христианских епископов, его просили быть арбитром в спорах. Он успешно отговорил нервного Порфирия от самоубийства.

В своей философской системе Плотин намеревался нарисовать своеобразную словесную картину всего устройства вещей, исходя из предположения о наличии тесного соответствия между действительностью и процессом человеческого мышления. Он придавал большое значение диалектике диалогов Платона, «Парменида» и «Софиста», особенно платоновскому анализу тождества и различия. То есть, если мы говорим, что x и y «одинаковы», мы подразумеваем различие между ними, если утверждение тождества должно быть интересным. И наоборот, указание на то, что x и y различны, подразумевает наличие между ними основополагающей связи идентичности. Итак, за множественностью и различиями, воспринимаемыми и переживаемыми в этом мире, лежит единство и постоянство. Подобным же образом мир воспринимаемых явлений является миром постоянных изменений; но изменение предполагает субстрат, который остается постоянным.

Платон приписывал неизменность высшему миру Бытия, постигаемому разумом, в отличие от постоянно меняющегося потока Становления, воспринимаемого телесными чувствами. Отсюда теория Платоновых Форм (или Идей), вечных абсолютов: все, что в этом мире мы называем справедливым, добрым, красивым или истинным, является таковым постольку, поскольку оно вытекает из соответствующего абсолюта. Формы - это объективная, постоянная и универсально значимая реальность. Более того, эти универсалии воспринимаются не пятью телесными чувствами, а посредством строго математического процесса чистой ментальной абстракции. Какими бы бескровными ни казались эти абстракции, платонизм понимает эти универсалии как в высшей степени причинные: индивидуальное существование не может быть объяснено изолированно, а только как наличие членов предшествующего класса. Следовательно, для платоника всеобщее более реально, чем любой конкретный экземпляр - доктрина, которой Аристотель противопоставил критику, согласно которой универсалии являются ментальными классификациями с реальностью только в том виде, в котором они воплощены в конкретных существующих вещах.

В своем «Введении» Порфирий продолжил тему примирения Платона и Аристотеля, сопоставив эти два мнения и тщательно воздерживаясь от вынесения суждения между ними. Аристотель интересовался самосознанием, в котором познающий и познаваемый объект тождественны. Плотин развил это наблюдение еще дальше и сформировал теологию, многие темы которой стали казаться Августину самоочевидными аксиомами. На вершине иерархии бытия находится Единый, Бог, непознаваемый и Абсолютный, но воспринимаемый душой как присутствие, превосходящее всякое знание. В великой цепи или континууме бытия, который Плотин определил как структуру вещей, высший уровень является причиной всего, что находится непосредственно ниже. Плотин говорил об эволюции или развитии иерархии бытия как об «эманации», строго физическом образе. В процессе эманации происходит постепенная утрата; ибо каждое следствие немного ниже своей причины. Тем не менее несовершенство, присущее его неполноценности, можно преодолеть, когда оно возвращается к своей причине. И сама причина всегда остается неизменной благодаря тому, что она вечно дает существование низшему следствию.

Такое мышление причинной эманации в великой цепи бытия позволило Плотину достичь нескольких вещей одновременно. С одной стороны, это решило проблему того, как удержать трансцендентное Единое и мир от потери всякой связи друг с другом, при этом Абсолют не перестанет быть Абсолютом и мир логически не выпадет из существования вообще. Оно выражало своего рода искупление через «обращение» к источнику бытия. С другой стороны, это облегчило проблему, которая вызывала у всех платоников острую умственную гимнастику, а именно ответ на вопрос, как зло могло когда-либо войти в континуум вещей, когда все было избытком высшего добра и силы.

Плотин учил, что на вершине иерархии находятся три божественных существования: Единое, Разум и Душа. Единое в высшей степени Благо, и поэтому все более низкие уровни иерархии ниже Единого также должны отличаться от Благого; короче говоря, это не совсем благо. Даже в Разуме есть некоторая неполноценность, некоторые заблуждения относительно собственного величия. Душа, расположенная еще ниже по шкале, обладает способностью производить материю. Материя, находясь на противоположном конце иерархии от Благого Единого, в космических терминах представляет собой крайнее зло, бесформенное небытие.

Неоплатоники горячо ненавидели теософию и ее манихейскую форму более всего. Трактат Плотина «Против гностиков» (II.9) положил начало серии неоплатонических эссе в полемике против манихейства. Рассматривая космос как великую цепь бытия, Плотин мог заявить, что зло - это не более чем дефект бытия и благости, присущий простому факту низшего уровня. Но два других объяснения зла также занимали видное место в его размышлениях. Из них первый ответ касался последствий неправильного использования свободного выбора, основанного на потенциальной слабости души. Второй ответ был направлен на материю. Слабость души привела к тому, что она была поглощена внешними и материальными вещами. Тем самым космическое, безнравственное зло несовершенства материи становится корнем нравственного зла в душе. «Без материи не может быть нравственного зла» (Плотин I.8, 14). Присутствие материи в душе выявляет ее слабость и вызывает ее падение. В то же время Плотин хотел говорить о появлении и нисхождении души как необходимом для реализации ее потенциальных сил и для служения, которое душа должна оказать низшему чувственному миру (IV. 8,4-5).

Справедливо заключить, что даже Плотину не удалось добиться ясной и последовательной позиции. После своего обращения Августин стремился исправить ошибки Плотина. Учения Порфирия были подобны учениям его учителя Плотина. В неоплатонической школе существовали разногласия по поводу культа богов. Плотин и Порфирий сдержанно относились к участию в жертвоприношениях для умилостивления духов. Порфирий написал трактат «О возвращении души (т. е. к Богу)», для Августина глубоко захватывающее чтение; он представляло собой компромиссную позицию. Плотин допускал, что хорошая философия может быть извлечена в святилищах из вдохновенных речений, произнесенных Аполлоном через его пророчиц. Но он критически писал о собратьях-язычниках, которые полагали, что душа может быть очищена непосредственно через участие в храмовых жертвоприношениях или внешних ритуальных действиях. Жертвоприношения животных были слишком приземленными. Более того, обычай есть мясо потом не соответствовал вегетарианским принципам. Так, Порфирий утверждал, что очищение души может быть достигнуто только «бегством от тела», с которым она соединилась в ходе печальных случайностей. Воздержанием от мяса и сексуальной активности душа могла постепенно освободиться от телесных оков.

Порфирий учил, что счастье состоит в мудрости, которую обретают, подчиняясь древнему повелению Дельф: «Познай самого себя». По общему признанию, злоба в душе делает человека неспособным практиковать постоянное интеллектуальное созерцание, так что в лучшем случае такие моменты преходящи. Но «упражняйся, чтобы вернуться к себе; собери из тела все духовные элементы, рассеянные и превращенные в массу кусочков». «Душа ввергается в нищету, тем более укрепляются ее связи с плотью. Но она может стать по-настоящему богатой, открыв свое истинное «я» - интеллект». «Наша цель – достичь созерцания Бытия». «Тому, кто знает Бога, Бог присутствует перед ним. Тот, кто не знает, отсутствует у Бога, который присутствует повсюду». «Исповедь» Августина повторяет эти слова.

Порфирий учил, что Бог содержит все, но не содержится ничем. Единое присутствует для всего, что участвует в существовании, исходящем из своего источника в Боге. Добро должно быть самораспространяющимся. Но всякая множественность зависит от единства и стремится вернуться к высшему и предшествующему единству. В иерархии бытия аксиомой является то, что существовать хорошо и что степени бытия также различны как степени добра. Порфирий писал, что «все существующее хорошо постольку, поскольку оно существует; даже тело имеет свою красоту и единство». (Августин говорит то же самое, VR 40.) Между материальными вещами и высшими сферами умопостигаемой реальности душа занимает срединное положение. Из-за пренебрежения и необъяснимого акта самонадеянного неповиновения она способна опуститься до гордыни, зависти и плотских поступков. Но аскетическим воздержанием и интроспективным созерцанием душа может подняться к своему истинному осуществлению. Это осуществление и есть «наслаждение Богом». Эту последнюю фразу Августин должен был произнести самостоятельно.

Порфирий заимствовал у Плотина концепцию, согласно которой на вершине цепи бытия лежит, вне досягаемости наших пяти чувств, божественная триада бытия, жизни и разума, все они взаимны, определяемые как единство, внутри которого можно различать различия.. Структура вещей представляет собой ритмическое движение от предельного принципа бытия, от потенциальности к действительности, от абстрактного к конкретному, от тождества к той инаковости, которая также является уменьшением уровня бытия. Судьба вечных душ – вернуться туда, откуда они пришли. Души по своей сути бессмертны. Доктрина возвращения или обращения является смыслом учения Платона о воспоминании, т.е. что любое знание - это припоминание того, что человек когда-то знал (в предыдущем существовании), но забыл. Это учение неоплатоники, а за ними и Августин, во многом заменили представлением о Божественном просветлении, непосредственно сияющем внутри души.

Ближе к концу своей жизни Порфирий (который, как сообщают некоторые христианские писатели, был христианином в юности, а затем отступил от веры) составил длинную и ожесточенную атаку на христианские верования и на историческую достоверность библейских книг. Его книга против христиан не была известна Августину. Однако работы Порфирия можно справедливо охарактеризовать как предлагающие альтернативную религиозную философию, призванную, сознательно или бессознательно, создать соперника и противоядие христианству.

Миланская группа платоников заполучила своего нового профессора риторики переводами Викторином трактатов Плотина и Порфирия. Выражения, которые Августин нашел там о проблеме зла и о мистическом опыте нематериального трансцендентного царства, оказали на него огромное влияние. Неоплатоники говорили ему, что душа обладает непосредственной и неотъемлемой способностью самопознания; более того, что эта сила может быть реализована только тогда, когда восприятия пяти чувств отброшены и разум подвергается очищению посредством диалектики, которая очищает его от физических образов и возвышает до блаженного видения, о котором говорил Платон. Они верили, что это естественная сила души, реализуемая по мере того, как она постепенно открывается Божественному свету и истине. Позже Августин в VII книге «Исповеди» описал, как в Милане он предпринял попытку глубокого размышления над неоплатоническим методом.

Платонизм освободил его от манихейского представления о Боге как о тонкой светящейся материи. Путем самоанализа в одиночестве и практики диалектического регресса от внешнего к внутреннему, от низшего и физического к высшему и ментальному, он на короткое время достиг видения вечной истины и неизменной красоты. Он был разочарован крайней быстротечностью столь глубокого переживания и тем фактом, что впоследствии он обнаружил, что его так же одолевают гордость и похоть, как и раньше. Тем не менее он знал, что в этой «вспышке трепещущего взгляда» он достиг ослепительного проблеска неизменного и вечного Существа, нематериальной реальности, полностью превосходящей его собственный слишком изменчивый разум (C VII.23). В его более позднем ретроспективном обзоре, написанном христианином, нет и намека на то, что этот опыт до обращения был чем-то далеким от подлинного. Позже в «Исповеди» (XI.11) он будет использовать почти идентичные слова о союзе любви и страха, страха, вызванного созерцанием неприступного Другого, столь далекого и «непохожего», любви, вызванной осознанием Другого, который является столь похожим и так близким; это страх, соответствующий негативным и безличным качествам, и любовь, требующая выражения в откровенно личных терминах.

В основе описанного Августином опыта лежало убеждение, что ограниченное существо обладает ненасытной жаждой удовлетворения, которое можно найти только в том, что находится за пределами его самого и даже за пределами человеческой способности к определению или описанию. Неоплатонические призывы подавлять страсти и физические чувства вернули Августина к предупреждению Цицерона о том, что сексуальные потворства не способствуют ясности ума. Трактат Порфирия о вегетарианстве учил, что «так же, как священники в храмах должны воздерживаться от половых сношений, чтобы быть ритуально чистыми во время принесения жертвы, так и индивидуальная душа должна быть столь же чистой, чтобы достичь видения Бога».

Августин знал , как «тяготит тяжесть плотской жизни». Он еще не был христианином; однако именно через таких христиан, как Симплициан Миланский, он открыл для себя опыт глубокой психологической важности, давший ему как чувство полной уверенности, так и осознание собственного непостоянства в отличие от вечного Бытия Единого. Он оказался разрывающимся в борьбе между медитативной философией, призывавшей его душу к более высоким вещам, чем тело, и своей привычкой к сексуальной активности, которой он чувствовал себя связанным и в которой он давно нашел источник физического, если не психологического удовлетворения. Он начал надеяться и молиться, чтобы в конце концов достичь воздержания, «но не теперь» (C viii.16). Это было одновременно утешением и стимулом, поскольку "Гортензий" Цицерона учил, что «простой поиск высшего счастья, а не просто его фактическое достижение, является наградой, превосходящей все человеческое богатство, честь или физическое удовольствие».

На пути к обращению

Если парадоксальный эффект «Гортензия» Цицерона, когда Августину было 19 лет, заключался в том, чтобы подтолкнуть его к манихейству, то эффект его платонических чтений, когда ему был 31 год, должен был побудить его к величайшему объекту ненависти Порфирия - Церкви. Неоплатонический круг в Милане особенно интересовался частями Нового Завета, такими как пролог к ​​Евангелию от Иоанна или сильно платонизирующий язык Святого Павла во 2 Коринфянам 3–4, который предлагал библейскую основу для христианского платонизма. Христиане этой группы были заинтересованы в том, чтобы истолковать послание Св.Павла к Римлянам таким образом, чтобы предотвратить манихейский детерминизм и дуализм.

Будучи манихеем, Августин считал апостола несовместимым не только с Ветхим Заветом, но и с самим собой. Высказывания Павла о борьбе плоти и духа (Гал. 5 и Рим. 7) были восприняты манихеями как подтверждение их веры в то, что сексуальные импульсы тела являются корнем всех зол. Миланские неоплатоники придерживались несколько менее пессимистической точки зрения. Вскоре Августин счел, что от Платона ко Христу был всего лишь короткий и простой шаг и что учение Церкви было, по сути, «платонизмом для масс», образным способом обращения к нефилософским умам с тем эффектом, чтобы сделать их рациональными, по крайней мере, в поведении. До конца своих дней, спустя много времени после того, как его сомнения по поводу некоторых элементов платоновской традиции стали конкретными и явными, Августин не преминул красиво признать свой долг перед неоплатоническими книгами. Когда он умирал в Гиппо во время долгой вандальской осады своего города, его последними записанными словами были цитаты из Плотина.

Неоплатоническая духовность и упор на внутреннее и на освобождение от отвлекающих факторов внешнего мира обострили ощущение Августина, что его тянет в двух разных направлениях, причем его сексуальное влечение было тягой вниз. Читая письма св. Павла, он начал думать, что апостол полностью понял его состояние. Он оказался в водовороте внутреннего конфликта. Сознание своего несчастья однажды резко обострилось, когда он шел по миланской улице мимо смеющегося нищего, счастливого под наркозом спиртного (C VI.9). Он понял, что, глядя на этого человека, он чувствовал не жалость, а зависть. Профессор риторики обнаружил, что его копия писем Павла становится для него важной.

В конце июля 386 г. в саду миланского дома, где он жил со своей матерью и своим бывшим учеником Алипием (компетентным юристом, который в 386 г. еще отбрасывал манихейские верования, а позже стал епископом Тагаста), Августин наконец пришел к моменту принятия решения. Его здоровье ухудшилось из-за астмы в груди и потери голоса; невозможно определить, было ли это симптомом его недомогания или сопутствующей причиной его решения. Он решил отказаться от преподавательской должности и вместе с тем от амбиций сделать светскую карьеру. Суть заключалась в отказе от всякого намерения вступить в брак. Сможет ли он заставить себя жить без женщины? От друга-африканца, работавшего в придворной бюрократии, он узнал о существовании общины аскетов, живущих в Милане, и об отказе от богатства Антония, египетского отшельника, биография которого была написана Афанасием, епископом Александрии, и была быстро переведена на латынь для западных читателей. Если они смогли добиться воздержания, то и он сможет. Или его воля была слишком слаба?

Согласно повествованию VIII книги «Исповеди», написанной 14 лет спустя, он взял свой экземпляр св. Павла, открыл его наугад и, подобно тем, кто искал руководства на будущее у Вергилия, принял руководство с самого начала. текст, который он увидел, — заключительные слова Рим.13, противопоставляющие сексуальное распутство призыву «облечься во Христа». Свое решение он описал изысканным литературным языком, с отголосками поэта Персия, яркой фразой Плотина и символическим намеком на падшего Адама в Эдемском саду. Он рассказал, как услышал как бы детский голос, приказывающий ему «взять и прочитать» (tolle, lege). Вопрос о том, какая часть повествования здесь представляет собой простую прозу, а какая — литературное или риторическое оформление, остается предметом споров. Литературный элемент здесь присутствует, это несомненно. Достоверно также, что в Милане в конце июля 386 г. он принял решение отказаться от брака и светских амбиций и креститься. Он оставил свой городской преподавательский пост.

Обращение Августина было не внезапной вспышкой, а кульминацией многих месяцев болезненного вынашивания. Позже он сам сравнил процесс обращения с беременностью. Этот выбор ознаменовал сдвиг скорее этический, чем интеллектуальный по своему содержанию. История, рассказанная в «Исповеди», предполагает, что в 386 году он понимал половую страсть как единственное препятствие между своей душой и соединением с вечной бестелесной истиной. То, чему научили его Плотин и Порфирий, теперь стало возможным и реальным благодаря тексту св.Павла. 15 лет спустя он напишет об «иллюзии», которую испытывают некоторые, что в этой жизни человеческий разум может настолько оторваться от физического мира, чтобы уловить «безоблачный свет неизменной истины» (CE iv.20). . Тем не менее в тот момент у него было ощущение, будто он «вошел в гавань после штормового перехода». Молитвы Моники о его обращении и крещении были услышаны. Сын стольких слез не мог быть потерян. Через несколько месяцев он заявил, что, хотя старые желания не перестали беспокоить его сны, тем не менее он начал делать успехи, ибо половое соединение он теперь с отвращением воспринимал как «горькую сладость» (Сол. I. 25). Его аскетические стремления не вызывали у него желания стать отшельником. Его стремлением было быть с сообществом друзей-мирян, разделяющих его энтузиазм по поводу Платона и св. Павла, а также немного Цицерона (особенно Тускуланских бесед)

Прошло восемь месяцев между его решением в миланском саду и Пасхой 387 года, когда он был крещен Амвросием. вместе со своим сводным сыном Адеодатом и другом юристом Алипием. В эти месяцы ему , Монике с группой друзей и учеников была предоставлена ​​в аренду вилла в Кассициакуме на холмах недалеко от Комо. Там он мог поправить здоровье и обдумать свою позицию. В его трудах того времени его обращение не упоминается как мотивированное желанием избежать болезненной неопределенности философского скептицизма, найдя убежище в догматическом авторитете Церкви. Источник его несчастья и неудовлетворенности заключался в нем самом. Тем не менее проблема власти занимала видное место в спорах между кафоликами и манихеями, и он признавал, что подчиняется Христу и Его общине. Претензию на самоопределение он стал рассматривать как гордость (C x.58).

Начиная с осени 386 года, его сочинения будут содержать частые намеки на Библию и христианское учение. В Кассициаке он писал о власти и разуме как о параллельных путях к истине, причем власть - это Христос, а разум - Платон. Власть может давать указания, которые впоследствии понимает разум. Авторитет первичен во времени, разум первичен в порядке реальности. Хорошо образованные предпочитают следовать философским путем разума; но даже там разума не может быть достаточно, чтобы обеспечить все необходимые указания. С другой стороны, исключительная опора на авторитет должна быть сопряжена с большой опасностью. Как можно без причины различать конкурирующие претензии на власть? Как можно отличить подлинно Божественную власть от власти низших духов, почитаемых язычниками, которые утверждают, что предсказывают будущее посредством гадания и предсказаний? Однако Божественная власть Христа проявляется в том, что Он одновременно является высшим разумом. Он есть сама Мудрость Божия, тождественная Разуму высшей триады Плотина (BV 34).

Наконец, следует спросить, какие именно идеи о Боге и человеке были приняты Августином вследствие его крещения и исповедания веры. Христианская вера, сведенная к самым основным и скелетным элементам, предложила ему сделать следующие утверждения. Во-первых, упорядоченный мир проистекает из высшего Добра, которое также является высшей Силой, не просто лучшим, что существует, но таким совершенством, что наш разум не может даже сформулировать идею какого-либо высшего существа. Следовательно, «он» является подходящим объектом благоговения и поклонения. Нам не следует думать о Боге как о вовлеченном в процесс борьбы от низшего к высшему, как это делают люди (и как о манихейской Силе Света), а, скорее, как о имеющем последовательную творческую и искупительную цель по отношению ко вселенной в целом и разумному творению. в частности. Высшим уровнем лестницы ценностей является любовь, которая является самой природой Бога.

Во-вторых, человеческая природа в ее нынешнем виде не соответствует намерениям Творца. Человеческие страдания увековечиваются социальным и индивидуальным эгоизмом, так что человека преследуют невежество, смертность и краткость жизни, слабость воли, и прежде всего высокомерное и умышленное неприятие своего истинного блага. Короче говоря, человечество нуждается в средстве вечной жизни и прощении грехов или восстановлении под любовью Божией.

В-третьих, верховный Бог действовал во времени и истории, в которых мы живем и которые «он» превосходит, принося нам знание, жизнь, силу и (величайший дар из всех) смирение, без которых никто ничему не учится. Кульминацией этого действия является Иисус, образец для человечества Своей жизнью и мудрым учением, а также Своим уникальным сыновним отношением к верховному Отцу. Иисус воплотил дар Божьей любви через смирение Своего воплощения и смерти. Доступ к этому движению Бога по спасению падшего человека можно найти через согласие веры и через присоединение к сообществу последователей Иисуса, организованной общине, которой Он вверил Евангелие и таинственные знаки завета воды, хлеба и вина. Тем самым Дух святости соединяет человека с Богом, чтобы дать надежду на будущую жизнь, главным залогом которой является воскресение Иисуса, и преобразить личную и нравственную жизнь человека так, чтобы она была пригодной для общества святых в присутствии Бога.

Через эти темы христианская проповедь обращалась к Августину в явно потусторонних терминах, которые связывали его с платонической моралью и метафизикой. Важно было то, что он объединил негативный, безличный язык Плотина о Едином или Абсолюте и библейскую концепцию Бога как любви, силы, справедливости и прощения. Кардинальным для теизма является то, что тайна Бога познается не только в величии и славе природы, но и посредством самораскрытия - по аналогии с человеком, открывающим другим то, что он не мог узнать сам. Начиная с 387 г., Августин принял эти идеи в качестве основных принципов.