О сотворении Адама

Апокриф, рассказывающий о создании первого человека, появился в русской литературе в XII в., в составе апокрифической «Книги Еноха» и позже в апокрифической «Беседе трех святителей». В XV в. он попадает в Палеи, но читается и как самостоятельное произведение, например в сборниках монаха Кирилло – Белозерского монастыря Ефросина. В XV-XVII вв. этот текст встречается в древнерусских рукописях в разных вариантах.

Библейская легенда, вкратце сообщающая, что «создал Господь Бог человека из праха земного и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2:7), в покрифе разрастается до подробного перечисления восьми исходных начал, послуживших материалом для творения; тело человека соотносится с частями космоса.

Заключается апокриф рассказом об изобретении имени первого человека. Если в еврейской этимологии происхождение имени связано со словом «ādām» – ‘земля’ и с историей о том, как ангелы по приказу Бога приносили по горсти земли с разных мест для изготовления тела Адама, то в греческой книжности имя его стали складывать из первых букв греческих названий частей света – «’Аνατоλή» – ‘восток’, «Δύσις» – ‘запад’, «’Άρкτоς» – ‘север’, «Мεσημβρία» – ‘юг’. В древнерусских списках названия частей света превратились в названия звезд – Анатоли, Дисис, Арктос, Месевриа, из первых букв которых образовалось имя Адам. В других случаях переписчик или редактор уходил от этой проблемы, не приводя ни названия звезд, ни частей света.

Самые ранние древнерусские списки произведения дошли до нас в сборниках Ефросина, переписавшего в XV в. две несколько отличающиеся друг от друга версии. Текст перевода публикуется по списку Ефросина – РНБ, Кирилло –Белозерское собр., № 11/1088. Л.279 об. – 280 об. Порядок перечисления звезд в публикации изменен.

Об Адаме и Еве

Апокриф об Адаме и Еве встречается в древнерусских рукописях под разными названиями. Апокриф дополняет народными легендами краткий рассказ Библии о создании первого человека, согрешении, изгнании его из рая и о некоторых событиях его жизни на земле. Характеризуя апокрифы, А. Н. Пыпин писал: «Там, где библейский и евангельский рассказ был краток и где невольно возникал вопрос, апокриф являлся, чтобы доказать то, чего не было в священной книге, и в представлениях читателя то и другое сливалось в одну цельную картину» (Пыпин А. Н. История русской литературы. СПб., 1898. С. 424).

Различные версии апокрифа об Адаме и Еве встречаются у разных народов – в арабских, эфиопских, сирийских, греческих, латинских, армянских и болгарских рукописях; отразился он в украинских народных сказаниях и песнях. В русскую литературу апокриф пришел из Болгарии, где был переведен в греческого. Но в Болгарии больше была в ходу первая редакция текста, а на Руси – вторая, по мнению И. В. Ягича, здесь и появившаяся не ранее XV в. Этот текст представляет собой рассказ Евы у ложа умирающего Адама и завершается историей путешествия Сифа, сына Адама, с Евой к вратам рая за лекарством для Адама и известием о смерти Адама и Евы. В науке этот вид текста назван «Исповедание Евы».

Греческий оригинал был значительно переработан на славянской почве, в него был добавлен ряд эпизодов, в частности рассказ о том, как дьявол взял с Адама «рукописание», крепостную запись на него и его детей, под тем предлогом, что дьяволу принадлежит вся земля и, только заложившись за дьявола, Адам сможет пахать на ней. Аналогичный рассказ о «рукописании» Адама известен в болгарских народных сказаниях, читается в апокрифе о Тивериадском море. Этот сюжет интересовал русских читателей как намек на социальную борьбу низов против закабаления. Именно так трактовал его в первой половине XVI в. Иван Пересветов в Большой челобитной, приводя слова Петра, волосского воеводы: «Коли Адама Господь Бог изгнал из раю, а он заповедь Божию преступил и тогда дьявол его искусил и запись на него взял. И Адам был навеки погибл, и Господь Бог милосердие свое учинил, вольною страстию своею святою Адама извел изо ада и запись изодрал. И един Бог над всею вселенною, и то есть, которыя записывают людей в работу веки, прельщают, дьяволу угождают, и которыя прельщаются для светлыя ризы да веки записываются в работу, те оба погибают навеки».

Отдельные моменты апокрифа об Адаме связывают его с другими славянскими и русскими апокрифами. Конец рассказа об Адаме, упоминающий, что из венца, в котором его похоронили, выросло дерево, из которого сделан крест для распятия Христа, послужил началом апокрифа о Крестном древе. О путешествии Сифа к раю рассказано в Никодимовом евангелии. Известия о болезнях, которыми Бог наказал Адама, перекликаются с апокрифом о создании Адама, в котором дьявол дал Адаму 70 недугов, истыкав его во время сотворения. Некоторые мотивы апокрифа об Адаме и Еве фигурируют в вопросах и ответах «Беседы трех святителей».

Перевод второй редакции текста апокрифа об Адаме и Еве публикуется по списку РНБ, собр. Погодина, №1615, 1632 г. Исправления и дополнения сделаны по спискам: РГБ, собр. Румянцева, №358, кон. XV в.; собр. Румянцева, №380, XVII в. (оба списка опубликованы: Памятники старинной русской литературы. СПб., 1862. Вып. 3. С. 1–7); Библиотека РАН, 13.2.25 (Яц. 26), перв. Пол. XVI в.; РНБ, собр. Погодина, №1018, нач. XVII в.; РНБ, Соловецкое собр., №925 (1035), кон. XVII в.; Соловецкое собр., №868/978, XVII в. (оба списка опубликованы:Порфирьев И.Апокрифические сказания ... по рукописям Соловецкой библиотеки. СПб., 1877. С. 90–96, 208–216).

О потопе

Апокрифическая легенда о потопе соединяет библейский текст, посвященный этому событию (Быт. 6–8,9:1), со сказкой о дьяволе, пытавшемся помешать Ною спастись, сначала разрушив строившийся ковчег, затем обманом проникнув в него. Сказка о дьяволе в Ноевом ковчеге относится к сюжетам, распространенным в мировой литературе, и встречается у разных народов.

Подчас народная сказка значительно отличается от апокрифа, читающегося в древнерусских рукописях. Например, сказка, сообщенная И.Ф. Буслаевым, названа сказкой про Ноя и Евгу. Бог велел Ною не говорить никому о постройке ковчега, потому что хотел потопить дьявола со всеми людьми, иначе он снова соблазнит весь мир («Лукавый и думает: был бы я цел, грешники будут»). Дьявол спрятался у Евги под подолом, а она могла войти в ковчег только после слов Ноя: «Да иди же ты, проклятая!», после чего дьявол, воспринимая эти слова как призыв к нему, входит вместе с Евгой в ковчег. До этого жена Ноя медлила под предлогом, что надо горшки захватить, ложки да плошки забрать. Сказка кончается тем, что дьявол уцелел в ковчеге («потопа прошла, а грех остался»). Сказка по смыслу противоположна апокрифу, в котором дьявола, превратившегося в мышь, удавили кот и кошка.

Русского читателя апокрифическая легенда привлекала не только своей занимательностью, но и нравоучительными мотивами, популярными в древнерусской литературе, – о злых женах и о происхождении хмеля: в апокрифе жена по наущению дьявола изготовляет хмельное питье и, напоив Ноя, выведывает его тайну; она же помогает дьяволу пробраться в ковчег.

В древнерусской рукописной традиции библейский рассказ о потопе вместе со сказкой о дьяволе встречается в обширных компиляциях – Палеях.

Положение этой легенды в Палеях и СказанииМефодия Патарскогопозволяет предположить, что до XV в. она могла существовать как самостоятельное произведение, устное или письменное. Сходство текста легенды о дьяволе в разных компиляциях указывает на общий протограф этого текста.

В наст. изд. перевод рассказа о потопе и о дьяволе в Ноевом ковчеге публикуется по списку Сокращенной Палеи русской редакции (РНБ, собр. Софийское, № 1448, XVI в.), опубликованнойА. Поповым.

Сказание о Мелхиседеке

Рассказа о Мелхиседеке, сыне Нира, в Библии нет. Мелхиседек – персонаж Ветхого Завета, о котором в Послании апостола Павла к евреям (Евр. 7:1–3) сказано мало и очень таинственно: «Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей, которому и десятину отделил Авраам от всего, во-первых, по знамению имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира (ср. Быт. 14:18). Без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь сыну Божию, пребывает священником навсегда». В других местах Священного Писания имя Мелхиседека вспоминается тогда, когда речь идет о священниках – иереях «по чину Мелхиседекову» (Пс. 109:4; Евр. 5:10; 7:11,15,17,21). Эта таинственность, по мнению И. Я. Порфирьева, давала простор для создания различных апокрифических сказаний о Мелхиседеке.Ефрем Сирини другие авторы отожествляли его с сыном Ноя Симом или видели в нем ангела. Секта еретиков – мелхиседекиян ставила его выше Христа (Порфирьев И.Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях. Казань, 1872. С. 115–120). Апокрифы, приводящие более подробные и мотивированные рассказы о Мелхиседеке, тем не менее ориентировались на библейские представления о нем и включали их непременным элементом в свои повествования.

Наиболее часто в древнерусских рукописях встречается рассказ о Мелхиседке, приписанныйАфанасию Александрийскому. В Прологе XV-XVI вв. он читается под 22 мая. В этом сказании Мелхиседек – сын эллинского царя Мелхила. Отец хотел принести его в жертву богам, разгневавшись на то, что Мелхиседек уверовал в Вышнего Творца. По молитве Мелхиседека земля разверзлась и поглотила язычников, приносящих человеческие жертвы. Поскольку на земле не осталось никого из рода Мелхиседека, то, по слову Бога, он назван безродным. Семь лет скрывался Мелхиседек на горе Фавор, питаясь листьями и росой. Там его нашел Авраам, принес ему одежду, остриг ему волосы и ногти и получил от него благословение. Это сказание в XII в. слышал в Иерусалиме русский паломник игумен Даниил, которому показывали на горе Фавор пещеру Мелхиседека. По другому сказанию, Мелхиседек происходил от колена Хама, сына Ноя, и так угодил Богу, что тот перенес его в страну Иорданскую и сделал священником. Встретив Авраама, Мелхиседек благословил его хлебом и квасом.

Публикуемый рассказ о жене Нира Софониме, матери Мелхиседека, встречается в древнерусских рукописях редко. Если Ной – хорошо известный библейский персонаж, то ни брата его Нира, ни жены Нира Софонимы Библия не упоминает. С библейским Мелхиседеком младенец апокрифа связан только своей будущей миссией – быть главой иереям.

Текст апокрифа известен в нескольких списках. Древнейший – в Барсовской Палее начала XV в. (ГИМ, собр. Барсова, №619, л. 2), но там сохранилась лишь значительная часть апокрифа. В наст. изд. перевод текста сделан по списку Библиотеки РАН, 45.13.4, XVI в.

Сказания о царе Давиде

Апокрифы о Давиде – это ряд легенд о ветхозаветном пастухе и певце, ставшем царем и пророком, авторе Псалтыри. Источник их – книги Библии, и на Руси эти легенды не воспринимались как апокрифические: не вносились в «Списки отреченных книг» и даже выступали как «Предисловие, еже от Псалтыри, в начало Псалмом» в списках Псалтыри.

Но в Библии цельного рассказа о Давиде нет, эпизоды его жизни разбросаны по разным главам Первой и Второй книги Царств и с той или иной полнотой изложены в Палее Толковой, Палее Исторической и Палее Хронографической. Библейскому преданию соответствует посещение дома Иессея, отца Давида, пророком Господним, отметившим Давида елейным помазанием; служба Давида у израильско – иудейского царя Саула; врачевание Саула музыкой (1Цар. 16); единоборство с великаном Голиафом (17); женитьба Давида на дочери Саула и помыслы Саула против Давида (18 и 19); история с Вирсавией (2Цар. 11), восстание сына Давида Авессалома (15 и 17–19). Но все эти эпизоды апокрифа (так или иначе) не отвечают каноническому преданию.

Апокриф «Слово о Псалтыри» состоит из легенд, Библии неизвестных: первая – как ангел диктовал Давиду стихи Псалтыри; вторая – как Давид хотел наказать жаб, кваканием мешавших ему писать Псалтырь; третья – как Давид запечатал Псалтырь в ларец и бросил его в море, а через 80 лет ларец захватили рыболовные сети Соломона, и как впоследствии «наполнился мир песен псалтырных». Заканчивается эта, особенно распространенная в древнерусских рукописях, легенда параллелями с Новым Заветом: так и Христовы апостолы ловили рыб и насыщали мир истинной верой, ибо рыбы – это Новый Завет и крещение.

Легенда о Давиде и Вирсавии, рассказанная в Библии, излагается в Палеях, входит в апокрифическое «Житие Давида», но встречается и как самостоятельное произведение. На Руси известна с XIII-XIV вв.

По сравнению с Библией легенда в древнерусских списках несколько сокращена. В Библии царь Давид наказан только смертью сына, рожденного ему Вирсавией (2Цар. 12:14–18), – в апокрифе царю дано самому выбирать, какого суда он заслуживает.

Тексты апокрифов «Жития Давида», как и «Слова о Псалтыри», вероятнее всего, восходят к греческим оригиналам, а до Руси дошли в южнославянских, сербских и болгарских рукописях, самая ранняя из которых – XIV века. В научный обиход они введены в последней четверти XIX в.В наст. изд. перевод «Жития Давида» публикуется по рукописи Библиотеки РАН, 13.2.25, л. 13 об. –19, XVI в. «Слово о Псалтыри» публикуется по рукописи РНБ, Софийское собр., № 1485, л. 19 об. –20 об., XVI в. Легенда о Давиде и Вирсавии публикуется по Псалтыри XVI в., РНБ, Соловецкое собр., № 711/819, л. 1–1 об с небольшими добавлениями из пергаменной рукописи XIV в. – РНБ, Софийское собр., №60.

Суды Соломона

«Суды Соломона» – апокрифические рассказы о мудрости и проницательности библейского царя Соломона – имеют источником древнюю иудейскую литературу; но уже в древности, по крайней мере некоторые из них, были известны и в греческом переводе. Принято думать, что славянская версия восходит к греческому оригиналу. Сегодня, однако, высказывается мнение, что цикл сказаний о Соломоне переведен непосредственно с еврейского оригинала на Руси в XII-XIII вв. В русской письменности они до нас дошли в составе Палеи – книги, излагающей и полемически (в противоиудейском духе) толкующей библейскую историю. Древнейшие списки Палеи, так называемой Толковой, восходят к концу XIV в.

В основу настоящего издания положен список Полной хронографической Палеи – РНБ, собр. Погодина, № 1435, где, по сравнению с Толковой Палеей, иной порядок новелл, число их больше.

Одна из новелл – о том, как Соломон, нуждавшийся при строительстве храма в мудром советчике, поймал Китовраса (сказочное существо, родственное кентавру древнегреческой мифологии) . –в рукописи, которую мы здесь используем, почти вся вырезана; это объясняется тем, что эта новелла попала в число не рекомендованных для чтения баснословных сочинений. Ее перевод мы печатаем по рукописи РНБ, Кир. – Белоз., №11/1088 (конец XV в.), сборник книгописца Ефросина.

Житие пророка Моисея

Моисей – пророк, вождь и законодатель еврейского народа, создатель и герой знаменитого «Пятикнижия», или Закона (книги «Бытие», «Исход», «Левит», «Числа», «Второзаконие»). Главный подвиг Моисея – спасение из египетского рабства еврейского народа, переведенного им «посуху» через Чермное (Красное) море и Аравийскую пустыню к Земле Обетованной. Эти события изложены в книге «Исход». На ее тексте и на древнееврейских преданиях основывается ряд апокрифических сказаний о Моисее, среди которых и известное в древнерусской литературе «Житие, или сказание от Бытия Моисея». Иногда в рукописях этот сюжет имеет название «Исход Моисея».

Древнерусский перевод «Жития Моисея» входил в Толковую Палею (отчасти и в Историческую, и Хронографическую) – книгу из которой древнерусский читатель узнавал о многих событиях ветхозаветной истории и в которую активно включались апокрифические сюжеты о царе Соломоне, об Аврааме, Ное, Адаме и Еве и др. «Житие Моисея» переписывалось и как самостоятельное произведение, а в XVI в. было включено в Великие Минеи Четьи митрополита Макария под 4 сентября.

В последовательности изложения «Житие» следует за библейской книгой «Исход», но его текст, в отличие от канонического, распространен подробностями и деталями, каковых в Библии нет. Кроме того, Толковая Палея включала обычно споры (прения) христианина с иудеем, и излагаемый материал о событиях Ветхого Завета служил иллюстрацией доводов повествователя – христианина в этом споре.

В наст. изд. перевод текста «Жития» приводится по списку ГИМ, собр. Барсова, №619, начало XV в. Он содержит обширные «антииудейские» интерполяции (вставки) и главы из канонических библейских книг («Исход», «Числа», «Второзаконие»).

Слово блаженного Зоровавеля

«Слово блаженного Зоровавеля» известно в славянском переводе пока только по двум спискам XVI и XVII вв. Дошедший до нас текст «Слова ...» является произведением компилятивного характера: различные его части восходят к разным источникам. Таких разных по происхождению фрагментов в составе «Слова...» можно выделить три.

Первый фрагмент, давший название всему произведению и составляющий основную часть текста, повествует о состязании в мудрости трех воинов – телохранителей мидийского царя Дария (сюжет, известный по 2 Кн. Ездры, гл. 3–4). Однако данный фрагмент «Слова...» отличается от соответсвующего рассказа о Зоровавеле в Библии. По композиции и содержанию этот фрагмент «Слова...» оказывается очень близок рассказу о Зоровавеле в Книге Иосиппон (средневековой хронографии, написанной на книжном древнееврейском языке в X в.). По всей вероятности, эта часть «Слова...» представляет собой непосредственный перевод с древнееврейского.

Второй фрагмент «Слова...» – рассказ о разорении Иерусалима Титом в I в. н. э. – представляет собой отрывок из древнерусского перевода «Истории Иудейской войны» Иосифа Флавия, кН. 6, гл. 9–10.

Третий фрагмент, саамы небольшой по объему, повествует о храбрости защитников Иерусалима. Его источник пока не выяснен. Но интересно, что он есть в другом древнерусском тексте – в Тверской летописи под 6880 годом.

Однако текст «Слова...» не буквально совпадает с текстом своих источников, а является их переделкой и представляет собой единое по языку, стилистически организованное произведение.

Перевод «Слова...» издается по списку XVI в. – РНБ, Софийское собр., №1462, лл. 119–124 об.