Разность по вопросу о происхождении Апостольских Постановлений и данные для его решения. – Внешние свидетельства: ссылки у св. Епифания и в Opus imperfectum in Matthaeum (его время) по сравнению с текстом Дидаскалии и АП.: взаимоотношение этих последних между собою. – Внутренние признаки: о еретиках; ordines minores; о браке епископов, пресвитеров, диаконов и клириков; о месте и порядке богослужения; богословские формулы; о времени пасхи; о посте и праздновании в субботу; Рождество Христово 25 декабря, как отдельный праздник от Богоявления 6 января: богословское направление компилятора АП. – Почему АП. усвоены св. Клименту Римскому? – Догматический характер памятника и 2-е правило Трулльского собора; разные редакции АП.

Взгляд на Дидаскалию существенно предрешает и воззрение насчет первых шести книг Апостольских Постановлений, потому что между ними иного общих определяющих пунктов, которые, будучи позднейшими в первой, оказываются таковыми и в последних, как это верно и наоборот. Естественно, что здесь тоже не может иметь желанного успеха проф. П. А. Прокошев, защищающий раннейшую по сравнению со всеми другими дату 358–362 гг.85, между тем Функ принимает первые десятилетия V века.

Начнем с внешних свидетельств, где объединяются оба памятника, ибо одни видят в них Дидаскалию и потому отодвигают АП. дальше, другие именно их и относят оба документа ранее. Разумеются цитаты Епифания и в Opus imperfectum in Matthaeum.

О знаменитом ересеологе проф. П. А. Прокошев говорит с излишнею подробностью, но интересующий труд называет то Панарием (стр. 322, 351), то Панарионом (стр. 261, 275,321,353,364,379, 452), слишком обще приурочивая его (стр. 353, 364. 379) ко времени около 376 г.86В нем приводятся выдержки изΔιατάξειςτῶνἈποστόλων, и теперь вопрос, чему они больше соответствуют? В виду резкого разногласия ученых необходимо обратиться к собственному анализу.

1) Речь идет о раскольниках авдианах, которые «пасху совершали особо – в то же время, как и иудеи» (Adversus haereses, anacephal.: Migne gr. XLII, col. 869; русск. пер. ч. IV, стр. 390), почему должны были авторитетно обосновать свою практику, о которой они утверждали, будто «таков был некогда обычай в церкви, что праздновать пасху надобно в то же время, когда иудеи приготовляют для себя опресноки» (Adv. haer. LXX, 9: Migne gr. XLII,col. 363; русск. пер. ч. IV, стр. 253–254). Для подтверждения своего учения авдиане ссылаются на Постановления Апостольские (παραφέπουσιτὴντῶνἀποστόλωνδιάταξιν),... где Апостолы законополагают: «вы (сами) не (вычисляйте и) не определяйте, но совершайте, когда ваши братья от обрезания; с ними вместе совершайте» (ὁρίζουσιγὰρἐντῇαὐτῇδιατάξει οἱἀπόστολοι, ὅτιὙμεῖςμὴψηφίζητεἀλλάποιεῖτε, ὅτανοἱἀδελψοὶὑμῶνοἱ·ἐκπεριτομῆς.Μετ’αὐτῶνἅμαποιεῖτε). На это Епифаний возражает, что там заповедуется одновременность празднования не с находящимися в обрезании, т. е. необращенными иудеями, а с сущимиотобрезания или иудеохристианами, и при том данное изречение сказано у Апостолов ради единомыслия, как они (сами) свидетельствуют, говоря: «хотя бы они и заблуждались, вам да не будет об этом заботы». И из самых изречений, употребленных там, откроется опровержение их (авдиан). Ибо они говорят, что нужно совершать бдение среди празднования опресноков, но этого никак не могло быть в церковном определении (Παρὰτοῖςἀπουτόλοιςδὲτὸῥητὸνδι’ὀμόνοιαν ἐμφέρεται, ὡςἐπιμαρτυροῦσιλέγοντες, ὅτι,Κἄντεπλανηθῶσι,μηδὲὑμῖνμελέτω.Ἐξαὐτῶνδὲ τῶνἐκεῖσεεἰρημένωνῥητῶνἡἀντίθεσιςὀφθήσεται.Φάσκουσιγὰρτὴνἀγρυπνίανφέρειν,μεσαζόντωντῶνἀζύμων.Οὐδύναταιδὲτοῦτοπάντοτεγενέσθαιἐντῇφὴφῳτῇἐκκλησιαστικῆ. Adv. haer. LΧΧ, 10: Aligne gr. XLII, col. 356, 357, 360; русск. пер. ч. IV, стр. 225–267). Проф. П. А. Прокошев находит (стр. 328 сл.), что это известие, не совпадая с Апостольскими Постановлениями, еще дальше расходится с Дидаскалией, где нет ни характерного выраженияμὴψηφίζητε, ни оговорки насчет иудейского заблуждения. Но наш автор сам же предупреждает, что «к показаниям св. Епифания нужно относиться с большою осторожностью и в его цитатах не следует искать буквального воспроизведения» (стр. 323). Значит, необходимо оставить всякие поиски вербальных созвучий и сосредоточиться на сущности дела. А с этой стороны и авдиане и Епифаний соглашались, что в цитируемом апостольском памятнике внушалось праздновать пасху по иудейскому вычислению, которое соблюдалось тогда и иудеохристианами. В теперешних Апостольских Постановлениях провозглашается совсем противное (V, 17): «Итак вы, братия, искупленные кровию Христовою, должны торжествовать дни пасхи с точностью и со всем рачением после равноденствия, чтобы воспоминания одного страдания не совершить в году дважды, но чтобы единожды Умершего воспоминать в году однажды, не наблюдая впредь, чтобы праздновать с иудеями; ибо у нас нет теперь никакого общения с ними, потому что они заблуждают и в самом времясчислении, почитая оное правильным, как во всех отношениях заблудившиеся и от истины удалившиеся. Вы же с точностью наблюдайте возвращение равноденствия весеннего времени, бывающее в двадцать второй день двенадцатого месяца, дистрооа [марта], замечая до двадцать первой луны, чтобы четырнадцатый день луны не пал на другую какую седьмицу и чтобы, ошибшись, по неведению, не совершить нам пасхи дважды в год, или чтобы не отпраздновать нам дня воскресения Господа нашего Иисуса в иной день кроме дня Господня»87. Противоречие здесь настолько непримиримое, что нельзя не изумляться героической смелости проф. П. А. Прокошева, который решается утверждать, будто «ΔίαταξιςЕпифания стоит гораздо ближе к АП.», которые были для него «источником или в нынешней редакции или – лучше – в одной из восточных редакций, несколько отличающейся от наших АП.» (стр. 331–332). Для сего подчеркивается общая заметка о всецелом заблуждении иудеев, но у Епифания она применяется в сторону снисхождения к иудеям, в АП. – к бесповоротному осуждению их. Затем, в 11-й главе сам Епифаний дает собственные разъяснения касательно пасхи, как по иудейскому способу может получиться, что «нам пришлось бы в одном году совершать две пасхи.., а в следующем году мы совсем и не стали бы праздновать пасхи» (Migne gr. XLII, col. 364; русск. пер. ч. IV, стр. 269). Здесь бесспорно близкое, хотя и не полное согласие, однако мы имеем не цитату, но личные рассуждения, в которых не было бы ни малейшей нужды при известности АП., поелику тогда для полемики было и проще и убедительнее прямо сослаться на авторитетный для противников документ. При этом условии св. Епифаний не прибегал бы к искусственным умозаключениям и тонким вычислениям, раз для него достаточно было бы просто выписать целиком столь сокрушительный для авдиан текст. И если многоопытный ересеолог не делает этого, – значит, у него не было АП. ни в теперешней редакции, ни в близкой к ней, потому что при них не было бы даже места для опоров.

Что́ мы видим теперь по данному вопросу в Дидаскалии? В ней сказано: «Итак, возлюбленные братья, вы должны заботливо производить расследование относительно пасхи и соблюдать ваш пост со всею ревностью. Начинайте же тогда, когда ваши братья из (избранного) народа празднуют пасху» (XXI, 148; Funk I, р. 286). Основная мысль о соответствии иудейскому порядку вполне гармонирует с данными у св. Епифания. Правда, там внушаетсяμὴψηφίζητε, но это относится к собственным вычислениям в каждом году, что не дозволяется и Дидаскалией, которая рекомендует тщательность лишь в том смысле, как говорится ниже, т. е. о сообразовании е иудейскою практикой, для чего «должно наблюдать за тем, как падает четырнадцатый (день) пасхи, ибо ни месяц, ни день не падают на одно и то же время в «каждом году, но изменчиво» (XXI, 153; Funk I, р. 298). Проф. П. А. Прокошев возражает, что ересеологу нельзя было бы отнести всю речь к иудеохристианам, поскольку в Дидаскалии разумеются исключительно неверующие иудей (стр. 330). По атому вопросу приведенная выдержка не отличается полною ясностью, но предполагает именно Епифаниевское понимание, поелику в непосредственно предшествующем называются те, «кои из (избранного) народа сделались верующими» (XXI, 148; Funk I, р. 282, 284), а потом дидаскалист прямо говорит о «том исчислении (дней) месяца, какое мы применяем,согласно со счислением верующих иудееви(XXI, 149; Funk I, р. 286: juxta numerum lunae secundum computationem nostram, secundum computationem Hebraeorum fidelium).Есть там и упоминание, что «иудеи во всем заблуждались» (XXI, 149; Funk I, р. 288), хотя тоже в антииудейоком духе, как и в АП. Однако имеет здесь чрезвычайную важность самый характер обличаемого иудейского заблуждения. По св. Епифанию, в год смерти Христовой «преждевременно ели пасху... за два дня до того времени, когда должно было есть, т. е. в третий день недели вечером; а должно было есть в пятый день вечером, ибо этот пятый день был четырнадцатым»; «допустив тогда ошибку, иудеи в замешательстве не только двумя днями прежде надлежащего ели пасхV, но еще сверх того преступили один день, и всячески погрешили»88. Ничего такого нет в Апостольских Постановлениях, между тем в Дидаскалии заявляется от имени Апостолов: «вкусивши пасху в третий день недели (вторник) вечером, мы вышли на Масличную гору, и там ночью взялиони(иудеи) нашего Господа Иисуса» (XXI, 143; Funk I, р. 272), ибо «праздновали пасху тремя днями раньше, в одиннадцатый день луны, в третий день недели» (XXI, 149–150; Funk I, р. 288), почему и сам Господь напоминал ученикам: «в третий день недели, именно вечером, вкусил Я с вами Мою пасху, и в ночь они взяли Меня» (XXI, 146; Funk I, р. 278). Тут бесспорное совпадение между Дидаскалией и св. Епифанием, вполне подтверждающее вероятность того, что второй знал первую в теперешнем ее содержании.

Пока оказывается немалое материальное сходство цитат Епифания с Дидаскалией, но с Апостольскими Постановлениями никакого.

2) О фразе насчет бдения проф. П. А. Прокошев замечает (стр. 332 – 333), что та же мысль и в последних выражается словами (V, 19): «в субботу же (страстную) поститесь до пения петухов, а на рассвете первого дня после субботы, который есть день Господень, оставляйте пост; с вечера до пения петухов бодрствуя (ἀγρυπνοῦντες) и собравшись вместе в церкви, пребывайте во время обнощевания вашего в бдениях, молитвах и прошениях к Богу» (Funk I, р. 291 et not.; русск. пер., стр. 160–161). Вся энергия этого пассажа сосредоточивается на определении способа провождения великой субботы и прекращения предпасхального поста. У св. Епифания оттенки совсем другие и направляются к обличению авдиан из самых «Апостольских Постановлений», коль скоро по ним нужно совершать бдение в средине опресноков, а если бы это относилось к иудейскому празднованию пасхи, то было бы невозможно в церковном определении. Да и тогда следовало бы рассуждать иначе (Adv.haer. LXX, 11: Migne gr. XLII, col. 660; русск. пер. ч. IV, стр. 258), что «если Апостолы заповедали совершать праздник (пасхи) вместе с врагами Христа, как усиливаются доказать авдиане, не тем ли более надобно совершать его в согласии с Церковью, дабы не разрушить единомыслия церковного?» Епифаний и здесь подгоняет пререкаемый текст к своей идее, что в древнем памятнике разумеются не иудеи, но единственно иудеохристиане. Лишь Дидаскалия доставляет полное удобство для этих полемико-экзегетических операций близко созвучным текстом: «итак, вы должны поститься, когда народ тот празднует пасху, и усердно совершать бдение ваше среди их (праздника) опресноков» (XXI, 153; Flemming, S. 114; Funk I, р. 298). Верно или нет толкование Епифания, – во всяком случае бесспорно тут даже и фразеологическое согласие, когда Апостольские Постановления не имеют ничего общего и безусловно не могли служат для иудаистического применения авдиан по своему решительно противоиудейекому характеру заповеди о праздновании пасхи.

3) Третья цитата гласит (Adv. haer. LXX, 11: Migne gr. XLII, col. 560 – 561; русск. пер. ч.IV, стр. 258): «Сами Апостолы говорят: «когда те (иудеи) пиршествуют, вы, постясь, плачьте за них, поелику в день (своего) праздника они распяли Христа; а когда они плачут, вкушая опресноки с горькими травами, вы пиршествуйте"" («Ὅτανἐκεῖνοιεὐωχῶνται,ὑμεῖς νηστεύοντεςὑπέραὐτῶνπενθεῖτε, ὅτιἐντῇἡμέρατῆςἑορτῆςτὸνΧριστὸνἐσταύρωσαν.Καὶὅταναὐτοὶπενθῶσιτὰἄζυμαἐσθίοντεςἐνπιχρίσιν,ὑμεῖςεὐοωχεῖσθε). По убеждению проф.Π.Α. Прокошева, в параллелях к сему в Дидаскалии и АП. «замечается полное совпадение не только по содержанию, но и по языку», однако все-таки «гораздо более оснований сближать анализируемое место» не с первою, а со вторыми (стр. 334–336). Не находим достаточного подтверждения такому приговору. Апостольские Постановления, мотивируя предпасхальный пост – особенно в великую субботу, напоминают (V, 15), что «иудеи схватили Господа в самый свой праздник, чтобы исполнилось слово, которое говорит (Пс. LXXIII, 4):положиша знамения свояпосреде праздника своего,и не познаша»(русск. пер., стр. 156; Funk I, р. 281: V,14). Дидаскалия для той же цели отмечает: «и еще также в пятницу вы должны поститься за них, ибо в этот день они распяли Меня в средине их праздника опресноков, как прежде сказано Давидом: посреди праздников своих положиша знамения своя и не познаша» (XXI, 146; Flemming, S, 107–108; Funk I, р. 280). В обеих редакциях нет самого типического в цитате Епифания и именно резкого контраста сетования и радости у христиан и иудеев, хотя, пожалуй, легче вывести это из Дидаскалии, где прямо повелевается: «вы должны поститься когда народ тот празднует пасху, и усердно совершать бдение ваше среди их (праздника) опресноков» (XXI, 153; Flemming, S. 114; Funk I, р. 298). Этот пункт сам по себе должен оставаться нерешенным ни в которую сторону.

4) Несколько яснее четвертый случай (Adv. haer. LXX, 11: Migne gr. XLII, col. 361; русск. пер. ч.. IV, стр. 258–259). Оппонируя авдианам, Епифаний допускает, что у иудеев пасха возможна и в воскресенье, а это по приведенному изречению обязывало бы христиан к печали; но «после заклания агнца, когда они пробуждаются для пиршества, как мы можем плакать и поститься в день Господень, слыша, что Апостолы говорят в Постановлениях: озлобляющий душу свою в день Господень проклят Богом?» (...αὖθιςαὐτῶνἀκούοντεςἐντῇδιατάξει, ὅτιὉκακῶνἐαυτοῦτὴνψυχὴνἐνΚυριακῇ [ἡμερᾳ],ἐπικατάρατόςἐστιτῷΘεῷ). Апостольские Постановления определяют (V, 20): «во всякую субботу, исключая одной, и во всякий день Господень, составляя собрания, радуйтесь; ибо печалящийся в день Господень, как день воскресения, или печалящийся в пятидесятницу или вообще в день праздника Господня повинен будет греху, потому что в эти дни должно веселиться, а иге сетовать» (FunkI, р. 301; русск. пер., стр. 166–167). В Дидаскалии читаем: «но в воскресенье вы должны быть всегда благодушными, ибо тот делает себя повинным греху, кто в воскресенье мучит себя самого» (XXI, 153; Flemmmg, S. 114; Funk I, р. 298). Здесь и проф. П. А. Прокошев соглашается допустить условно, что «текст Епифания ближе к Дидаскалии, нежели к АП.», и лишь обходным путем чрез Псевдо-Игнатия старается ослабить этот вывод (стр. 337–338). Вместо этого сложного стратегического маневра следовало бы обратить внимание на ближайшее, что в Апостольских Постановлениях трактуется о всяком годичном воскресенье, между тем Епифаний говорит только о светлом, как и Дидаскалия. Замечательно, что в «том же контексте последняя сообщает слова Господа Апостолам о предпасхальной неделе (XXI, 145; Flemming,S. 107; Funk I, р. 276, 278): «разве ради Меня вы поститесь эти дни, или разве Я нуждаюсь, чтобы вы мучили (смиряли, озлобляли) души ваши?.. Я установил с вами, чтобы вы постились за них (иудеев) в четвертый день недели (среду), ибо в четвертый день недели они начали губить свои души и взяли Меня под стражу». Достойно особого внимания, что и в Дидаскалии и у Епифания «озлобление» или «смирение души» применяются к посту. Такая аппликация объясняется единственно тем, что оба памятника предполагают сходную библейскую терминологию (Лев. XVI, 29 и Второз. VIII, 3. Иса. LVIII, 3:Τίὅτιἐνηστεύσαμενκαὶοὐκεἶδες;ἐταπεινώσαμεντὰςψυχὰςἡμῶνκαὶοὐκἔγνως;) affligere animam,ταπεινοῦντὴνψυχῆν, а это выражение издавна означало именно пощение89. Этим еще больше усиливается внутреннее согласие Дидаскалии с Епифанием, почему напрасны ссылки проф. П. А. Прокошева на prima sabbati Дидаскалии с забвением самой простой истины, что пред нами сирийский перевод, где даже необходимы семитические обороты.

5) По связи с вопросом о постах привлекается еще Expositio fidei Епифания, который в гл. 22 (21) пишет (Migne gr. XLII, col. 825; русск. пер. ч. V, стр. 353): «Священные собрания установлены Апостолами (συνάξειςδὲἐπιτειλούμενοιταχθεῖσαίεἰσινἀπὸτῶνἀποστόλων) в среду, пяток и воскресенье; в среду и пяток бывает пост до часа девятого, поелику при наступлении среды Господь был взят, а в пяток распят на кресте. И Апостолы предали нам по веление держать посты в эти дни во исполнение сказанного:егда отъят будет от них Жених (и) тогда постятся в тыя дни»(Лук. 5:35, Марк. 2:20). С этим свидетельством сближаются более подробные указания Апостольских Постановлений (V, 15), что Христос «сам заповедал нам поститься в эти шесть дней (страстной недели) по причине нечестия и беззакония иудеев, повелев сетовать о них и плакать; ибо и Сам пропивал слезы о них, не узнавших времени посещения своего (Лук. 19:41, 44). В среду же и пятницу Он повелел нам поститься – в ту потому, что тогда его предали, в сию – потому, что тогда Он пострадал; а разрешать пост повелел Он в седьмой день, как пропоет петух, в самую нее субботу повелел Он поститься»... (Funk I, р. 279, 281; русск. пер., стр. 156). «Во дни пасхальные поститесь, начиная со второго, до пятницы и субботы, шесть дней... В пятницу же и субботу совершенно поститесь..., соблюдая по крайней мере субботу. Ибо Господь говорит о себе в одном месте (Лук. V, 35. Марк. 2:20):егда отъят будет от них Жених, (и тогда) постятся в тыя днии(V, 18: Funk I, р. 289; русск. пер., стр. 160). «Во всякую же субботу, исключая одной (великой), и во всякий день Господень, составляя (богослужебные) собрания, радуйтесь» (V, 20: Funk I, р. 301; русск. пер., стр. 166). Дидаскалия сообщает: «Нам Он (Господь) сказал, научая нас: вы поститесь эти дни не ради Меня... и должны это делать в эти дни, чтобы всегда постились в четвертый (день) недели (среду) и в пятницу... Ибо в первый день недели (воскресенье) недозволительно вам поститься, это – день Моего воскресения; поэтому воскресение не включается в число постных дней страданий, а они считаются от второго дня недели (понедельника)... Таким образом, от второго дня недели вы должны поститься шесть дней до ночи после субботы..., чтобы вы постились за них (иудеев) в четвертый день недели (среду), ибо в четвертый день они начали губить свои души и взяли меня под стражу» (XXI, 145; Flemming, S. 107; Funk I, р. 276, 278). Проф. П. А. Прокошеву кажется, что здесь у Епифания «отнюдь нельзя отрицать пользования АП. в иной редакции, несколько отличной от известной нам» (стр. 342), но эти «отличия» получаются слишком большие: а) у ересеолога речь о священных, богослужебных собраниях, в АП. – о пощениях; б) тот говорит о постах недельных во весь год, тут – лишь о страстной неделе; в) Епифаний базируется на установлении Апостолов (ταχθεῖσαίεἰσινὐπὸτῶν ἀποστόλων), а в каноническом памятнике выдвигается заповедь самого Христа (παρήγγειλεν οὖνὑμῖναὐτὸςνηστεύειν). Если принять такие же редакционные уклонения для Дидаскалии, то согласие ее с Епифанием будет ничуть не меньше. Посему данный случай нужно совсем изъять из счета при решении интересующего вопроса – тем более, что, и, по нашему мнению, Функ вполне прав, не видя в этом пассаже у Епифания прямой ссылки на какой-либо «источник», ибо отмечается просто лишь апостольское повеление, а оно часто покрывается у ересеолога церковною традицией. Так, в защиту празднования пасхи против аэриан св. Епифаний вопрошает: «Кто же из них более сведущи? Человек ли обольщенный, теперь только появившийся и доныне живущий, или свидетели, жившие прежде нас, державшие прежде нас церковное предание, принявшие от своих отцов, которые также научились от живших до них, как церковь доныне содержит истинную веру и предания, принявши оные от ее отцов? и так и опять падает мнение Аэрия о пасхе. Если бы об этом предмете, т. е. о средах и пятницах, Апостолы не говорили в Постановлениях, тогда мы имели бы другие доказательства отовсюду. Впрочем, они об этом в точности пишут. И церковь это приняла, и во всем мире последовало согласие». (Adv. haer. LXXV, 7 (6): Migne gr. XLII, col. 512–513;русск. пер. ч. V, стр. 44–46). Таков и вообще в подобных случаях патристический принципuniversa tenet Ecclesia, nec conciliis institutum, sed semper retentum est, nonnisi 'auctoritate apostolica traditum rectissime creditur(AugustiniDe baptismo contra Donatistos IV, 24: Migne lat.XLIII, col. 174).

В двух других местах св. Епифаний касается тех же материй.

6) Но его словам,«уиудеев соблюдается один только день...; а церковь соблюдает обычай совершать праздник пасхи, т. е. седмицу (предпасхальную), назначенную и самими Апостолами в Постановлениях (τὴνὡρισμένηνκαὶἀπ’αὐτωντῶνἀποστόλωνἐντῇΔιατὰξει) от второго дня неделя (ἀπὸδευτέραςσαββάτων), когда покупала агнца» (Adv. haer. LXX, 12: Mignegr. XLII, col. 364; русск. пер. ч. IV, стр. 260). Апостольские Постановления ныне гласят так: «После этих дней (рождества Христова и Богоявления) да соблюдаетсяувас пост четыредесятницы..., а совершайте пост этот прежде поста пасхального, начиная его со второго дня (понедельника) и оканчивая в пятницу. После этих дней, отпостившись, начинайте святую седмицу пасхи, постясь в оную все со страхом и трепетом, молясь в эти дни о погибающих», причем во дни пасхальные поститесь, начиная со второго, до пятницы и субботы, шесть дней» (V. 13, 18: Funk I, р. 271, 289; русск. пер., стр. 150, 160). Дидаскалия выражается более кратко: «от второго дня недели все должны поститься вполне шесть дней до ночи после субботы, и это должно считаться у вас за неделю» (XXI, 145; Flemming, S. 107;Funk I, р. 278). Самые сопоставления достаточно убеждают каждого, что близость обоих канонических памятников совершенно одинакова, но в АП, частные элементы Епифаниевской цитаты приводятся раздельно, а в Дидаскалии – совместно, как в ней прямо названа седмица и больше опоры для упоминания о покупке агнца, ибо говорится, что вожди иудейские в понедельник определили погубить Господа и «справлять праздник (пасхи) немедленно ряди того, чтобы схватить его без мятежа; жители же Иерусалима были заняты жертвою и заготовлением пищи для пасхи» (XXI, 149; Flemming, S. 111: mit dem Opfer und der Speise für das Passah), или – вернее – «закланием и вкушением пасхального агнца» (Funk I, р. 286, 288: immolatione et comestione paschae).

7) Подробнее относительно страстной недели св. Епифаний трактует в обличение пресвитера Понтийского Аэрия, говорившего (Adv. haer. LXXV, 3: Migne gr. XLII, col. 505, 508; русск. пер. ч. V, стр. 37), что «пасху совершать не должно, ибопасха наша за ны пожрен бысть Христос» (1Кор. V, 7). Св. отец оппонирует (LXXV, 7: Migne gr. XLII, col. 512, 513; русск. пер. ч. V, стр. 44, 45): «Посмотрим, совершал ли пасху сказавший это (Апостол). Сказано (Деян. XX, 15):тщашеся,да празднуетпятдесятницу в Иерусалиме.Какую же пятидесятницу праздновал Павел, если бы не совершил пасхи? Кто во всех странах вселенной не согласится, что среда и пятница есть пост, учрежденный в церкви? Если же и нужно говорить о Постановлениях Апостольских, то почему там назначен пост в среду и пятницу,исключая пятидесятницы? И относительно шести дней пасхи почему они заповедают, что не должно совершенно ничего принимать, кроме хлеба, соли и воды?.. (Εἰδὲκαὶχρὴτὸτῆς Διατὰξεωςτῶνἀποστόλωνλέγειν,πῶςἐκεῖὡρίζοντοτετράδακαὶπροσάββατοννηστείανδια παντὸςχωρὶςΠεντηκοστῆς;ΚαὶπερὶτῶνἔξἠμερῶντοῦΠάσχαπῶςπαραγγέλουσιμηδὲνὅλως λαμβάνεινἢἄρτουκαὶἀλὸςκαὶὕδατος;)... Если бы об этом предмете, т. е. о средах и пятницах, Апостолы не говорили в Постановлениях, тогда мы имели бы другие доказательства отовсюду; впрочем, они об этом в точности пишут» (Εἶταδὲεἱμὴπερὶτῆςαὐτῇςὑποθέσεως τατράδωνκαὶπροσαββάτωνοἱαὐτοὶἀπόστολοιἐντῇΔιατὰξειἔλεγον,καὶἄλλωςἐκπανταχόθεν εἴχομενἀποδεῖξαι,ὄμωςπερὶτούτουἀκριβῶςγράφουσι). Апостольские Постановления «повелевают поститься во всякую среду и пятницу...; во всякую же субботу, исключая одной, и во всякий день Господень, составляя собрания, радуйтесь: ибо постящийся в день Господень, как день воскресения, или печалящийся в пятидесятницу или вообще в день праздника Господня повинен будет греху, потому что в эта дни должно веселиться, a не сетовать»; «должно же поститься в ту только (великую) субботу, в которую Создатель был еще под землею» (V, 20, 18: Funk I, р. 299, 301; 279, 281; русск. пер., стр. 166–167; 157); «в дни пасхи (страстной недели) поститесь, начиная со второго дня, до пятницы и субботы, шесть дней, употребляя в пищу только хлеб, соль и овощи, а в питье – воду» (V, 18: Funk I, р. 289; русск. пер., стр. 160). Дидаскалия заповедует, «чтобы вы всегда постились в четвертый (день) недели (среду) и в пятницу»...; «поэтому,начиная от десятого дня [месяца, второго дня недели], т. е. от понедельника пасхи, и до четверга вы должны поститься, вкушая только хлеб, соль и воду, а в пятницу и субботу вы должны совершенно поститься и не вкушать ничего» (XXI, 145, 160; Flemming, S. 107, 111; FunkI, р. 276, 278, 288).

В приведенных выдержках одинаково полагается пост в среду и пятницу, ибо, говоря преимущественно о страстной неделе, Дидаскалия учреждает и общий порядок, внушая: «вы должны в эти дни постоянно поститься, во все времена» (XXI, 146; Flemming, S. 108; Funk I, р. 280). Это выражено несколько прямее в Апостольских Постановлениях, о которых яко бы «не может быть никакого сомнения в том, что они служили источником» для Епифания – в виду встречающейся у обоих оговорки для пятидесятницы (у проф. П. А. Прокошева на стр. 349). Однако совпадение здесь не совсем тесное. Ересеолог констатирует, что «этот пост соблюдается во весь год во святой вселенской Церкви, разумея в среду и пятницу до часа девятого, кроме пятидесяти дней одной только Пятидесятницы, в каковые дни ни коленопреклонений не бывает, ни пост не установлен» (Expositio fidei 20: Migne gr. XIII, col. 828; русск. пер. ч. V, стр. 353). Такого прямого исключения нет в АП., где запрещается собственно «сетование» (κατηφῶν) в пятидесятницу, а о последней мыслимо, что это лишь один пятидесятый день, когда бывает «великий праздник» (V, 20: Funk I, р. 295; русск. пер., стр. 163). Зато касательно дозволенного в пред пасхальные дни вкушения Дидаскалия ближе к перечню Епифания, приводимому им и в другом месте (Expositio fidei 21: Migne gr. XLII, col.828; русск, пер. ч. V, стр. 354), между тем АП. вносят еще овощи. И если оппонент Функа иронизирует (стр. 348 – 349) над подобными мелочами, повторяя «остроумное» замечание Дрея, даже без исправления его ошибки, будто в Expositio fidei 21 (22) не упомянуто о соли; то все это неуместно в детальных сличениям по вопросу о точном цитировании тех или других памятников и больше уязвляет самого проф. П. А. Прокошева90, который гораздо чаще занимается именно такими minutiae minutissimae. Вообще же в данном случае дело должно быть признано неясным и ничего не предрешающим ни в какую сторону.

8) Епифаний, трактуя о массалианах, свидетельствует: «о бороде в Постановлениях Апостольских слово Божие и учение предписывают, чтобы не портить ее, т. е. не стричь волос на бороде, но и не носить длинных волос, подобно блудницам, и не давать доступа тщеславию под видом праведности"(Adv. haer. EXXX, 7: Migne gr. XL·II, col. 765, 768; русск. пер. ч. V, стр. 302). Апостольские Постановления законополагают для христианина: «волос космы своей не отращивай, но лучше подрезывай и обстригай ее... все это – признаки распутной жизни... Ибо тебе, верующему и человеку Божию, непозволительно отращать волосы на голове и собирать их воедино, т. е. в косу, или завивать их, или беречь их необстриженными, равно как взбивать их, или чрез расческу и завивку делать их кудрявыми, или подкрашивать их. Это и закон возбраняет, говоря во Второзаконии: не сотворите себе из волос головы ни отращения, ни извитий (ср. Лев. 19:27). Не должно также и на бороде портить и изменять образ человека вопреки природе. Не обнажайте, – говорит закон, – бород ваших» (1, 3: Funk I. р. 11, 13; русск. пер. стр. 5–7). Дидаскалия почти до буквальности согласна с сим: «Не выращивай волос главы твоея, но остригай их... Все это – уловки распутников... Ибо тебе, как верующему в Бога мужу,непозволительно выращивать волосы на голове, расчесывать их и приглаживать, так как это – удовольствие (прельщение) похоти; и не убирай их, и не украшай их, и не придавай им такого вида, который сделает их красивыми. Не подстригай кондов бороды твоей (Funk: neque corrumpas vestigia barbae tuae) и не изменяй естественного вида лица твоего и не делай его иным, как сотворил его Бог, из желания нравиться людям» (II, 6–7; Flemming, S. 4–5; Funk I, р. 10, 12). Здесь оба памятника одинаково могли служить источниками для Епифания, а вербальные совпадения до крайности ничтожны и напрасно привлекаются (стр. 350) уже потому, что для Дидаскалии мы имеем только сирийский перевод, явно здесь неточный не только в оговоренном проф. П. А. Прокошевым месте (на стр. 7,8перевода), но и в нескладном выражении nec commutes figuram naturae faciei tuae.

9) В назидание Севиру, ратовавшему против винограда и вина, св. Епифаний напоминает (Adv. haer. ХLV, 2 (4): Migne gr. ХLI, col. 836; русс. пер. ч. II, стр. 281), что «если бы имя винограда было в самом деле укоризненно, то Он (Христос) не приписал бы Себе подобия сему плоду (Ин. XV, 1 сл.). Да и Апостолы в так называемом Постановлении (ἐντῇΔιατὰξειτῇκαλουμένῃ) говорят: соборная церковь – сад и виноградник Божий» (φυτείαθεοῦκαὶἀπμελὼνἡκαθολικὴἐκκλησία). Апостольские Постановления начинаются так:Θεοῦφοτείαἡκαθολικὴἐκκλησίακαὶἀμπελῶναὐτοῦἐκλεκτός(Funk I,ρ. 3; русск. пер., стр. 1). Дидаскалия в переводе с сирийского (I, стр. 1; Flemming, S. 1): «Насаждение Божие и святой виноградник Его кафолической церкви, мы – избранные» (FunkI, р. 2: Dei plantatio vineae catholica ecclesia ejus...). По фразе тот текст, конечно, ближе к Епифаниеву, хотя он полнее и размещение терминов различное. Однако редакция Дидаскалии здесь не отличается прочностью, и древне-латинский перевод (у Hauler’a) читает: Dei plantatio vineae catholica ecclesia ejus et eclecti sunt. Первоначальный греческий оригинал был, видимо, иной и именно сходственный с Епифаниевскою цитатой91, о которой во всяком случае нельзя категорически утверждать (стр. 350), яко бы «достаточно только взглянуть на эту параллель, чтобы без всяких колебаний решить вопрос об источнике, из которого св. отец заимствовал (свое) выражение; это – буквальное повторение АП.!». Проф. П. А. Прокошев напрасно столь утрирует несомненное созвучие, но оно относится к довольно обычному в церковной литературе сравнению92, а мы скорее склонны думать по данному примеру, что сирийская Дидаскалия – неисправна, и этот памятник не сохранился до нас в первоначальном виде, прошедши потом много вариаций и переработок.

Проф. П. А. Прокошева «объективный анализ цитат св. Епифания изΔιατάξειςприводит к заключению, что ни в одном случае не исключается возможность считать источником для него АП.», вся же совокупность наблюдений «убеждает в том, что он пользовался не первоначальной, а интерполированной Дидаскалией, если не в редакции нынешних АП., то в очень близкой к ним редакции... А отсюда следует, что к 375 году (время написания Панариона) интерполяция уже существовала» (стр. 351, 352–353; ср. 338). Мы думаем, что и первое не совсем верно, поелику о праздновании пасхи сообразно (по времени) с иудеями бесспорен существенный контраст, между тем это вполне правильно для Дидаскалии, которая больше – по содержанию и, частью, по форме – соприкасается с источником Епифания. Посему и вывод, принимаемый потом проф. П. А. Прокошевым уже за «несомненный» (стр. 379), совершенно не обоснован и, скорее, должен быть формулирован в обратном смысле. Разумеется, не абсолютно то возражение, что ересеолог не упоминает о праздновании Рождества Христова 25 декабря, но все же знаменательно, что и по нему – «в день Богоявления родился по плоти Господь» (Expositio fidei 21 (22): Migne gr. XLII, col. 828; русск. пер. ч. V, стр. 353–354; см. еще и ниже); такая категоричность была бы несколько непонятна при известности совсем иного «апостольского установления», – и ссыпка здесь проф. П. А. Прокошева на местную «практику некоторых восточных церквей» (стр. 353) совсем напрасна, ибо по другому случаю этот обычай считается у него и довольно древним и достаточно распространенным, о чем узнаем после.93