В данных семинарах библеист В. В. Сорокин подробно разбирает ветхозаветную книгу Псалмов, написанную, по преданию, царем Давидом и являющуюся собранием возвышенных священных гимнов, обращенных ко Творцу вселенной. В данном собрании содержатся материалы с нескольких курсов — с 2006 по 2012 год — которые, в общей сумме, включают в себя 192 лекции. Преподаватель подробнейшим образом разбирает книгу по главам, углубляется в особенности оригинального текста (в том числе языковые), и поясняет слушателям огромное количество деталей. Цикл будет полезен всем людям, которые всерьез интересуются Ветхим Заветом, его смыслом и духовным содержанием.
Данный текст расшифровка семинара из курса о Псалмах, аудио и видео которого можно найти по адресу http://predanie.ru/sorokin-vladimir-vladimirovich/seminary-po-knige-psaltir/#/audio/
Предание.ру - самый крупный православный мультимедийный архив в Рунете: лекции, выступления, фильмы, аудиокниги и книги для чтения на электронных устройствах; в свободном доступе, для всех.
Псалом 12
Семинар 1
Итак 12-й Псалом. По Септуагинте – 11-й.
2 Спаси меня, о Ягве, потому что нет больше милостивых, потому что кончились верные среди сынов человеческих.
3 Ложь говорит каждый ближнему своему, лживый язык говорит от двоящегося сердца.
4 Уничтожит Ягве все лживые уста, язык, который говорит надменно.
5 Всех тех, которые говорят: языком нашим мы победим, уста наши с нами и кто нам господин?
6 Из-за грабежа бедных из-за стона смиренных поднимусь Я, говорит Ягве. В безопасности Я сохраню тех, кого хотят поймать.
7 Слова Ягве - слова чистые. Они как золото семь раз переплавленное.
8 Ты, Ягве, сохранишь и убережешь их от этого поколения навсегда.
9 Вокруг разгуливают нечестивцы, когда воздвиглось ничтожество сынов человеческих.
Жизнеутверждающий Псалом, да?
Самое интересное в этом Псалме то, что он замечательно ложится в конкретную историческую ситуацию. Как только рушатся все патриархальные устои общественные, неважно где, в Израиле, Греции, Риме, Египте, или на Руси, или ещё где-нибудь, всегда звучит одно и то же: верить никому нельзя, слова обесценились, вокруг ложь, никто никому не доверяет, все друг друга обманывают, и ни верности, ни милосердия больше в мире нет.
Сколько раз это бывало в человеческой истории, я сейчас не берусь пересчитать, но каждый, когда начинается разрушение патриархальных устоев, особенно было традиционное более или менее общество родовое, традиционно оно становится другим, растет цивилизация и начинаются все те же самые жалобы.
Казалось бы, всё это можно списать на обычную историю человеческую, которая где-то даже вовсе и не оригинальна. И может самое страшное то, что это действительно повторялось в истории человечества ни один раз. Более того, можно сказать так: любое развитое общество таково. Везде и всюду обесцениваются слова. Обесценивается слово как таковое. Везде и всюду люди начинают и привыкают друг друга по мелочам, а потом и по крупному, обманывать. Нормальной становится ситуация, когда думаешь одно, говоришь другое, а делаешь третье. Что политика, что юриспруденция, что бизнес – всё одно к одному. Самое страшное что произошло, так это то, что это стало считаться нормой.
Но здесь, об этом не говорится как о норме. Но, что не менее важно, здесь говорится об этом не как о проблеме общественной, психологической, это тоже есть, она в итоге становится и общественной, и психологической, здесь говорится как о чудовищной духовной деградации, прежде всего.
В первом же стихе говорится о том, что исчезли те люди, которых называют хасид – милостивый или милосердный, и верные – эмуним. Эти понятия являются ключевыми в пророческой традиции для описания отношений человека с Богом. Вы это выражение прекрасно знает хэсед и эмет – милость и истина. Так обычно на русский язык переводят. Оно вплоть до новозаветных времен сохранилось. Иисус говорит, что в Торе: главное милость и истина. Это самое хэсед и эмет. Что это такое? Если мы попытаемся понять что такое хэсед, то, наверное, мы сможем по-русски передать это слово как милостивый, милосердие. И уж, конечно, не благочестие, как иногда переводят.
Изначально это понятие предполагало отношения между людьми, и такие отношения, которые если брать договор, заключенный между сторонами, хэсед – это готовность сделать больше, чем обязан сделать по договору. Вот, что это такое изначально. С одной стороны, есть отношения формальные, оговоренные, зафиксированные, не важно, устно при свидетелях или письменно, но есть нечто такое, что за эти формальные рамки выходит, но что людей при этом связывает. Когда Авраам с Авемелехом заключают союз, до этого Авемелех Аврааму некоторые услуги оказывает, а тот ему, то они договариваются, что они сейчас союз заключают, а потом своим детям расскажут о нем, и скажут, что один с другим поступал хэсде (милостиво) как хасид. А Осия говорит, что таковы же должны быть отношения человека с Богом и только в этом случае можно рассчитывать на какое-то спасение, на какую-то помощь и так далее. Но Осия говорил так потому, что он же сам и напомнил о том, что все договоры, заключенные на Синае давно разрушены. Бог по Закону давно уже никому не должен. Народу Своему собственному ничего не должен. После того как всё было нарушено и не один раз. И рассчитывать можно только на то, что Бог согласиться сделать больше, чем обязан по Договору. Иначе всё, пиши - пропало.
Но это возможно только в одном случае, если сам человек тоже с Богом установит такие же отношения. Не высчитывая, что он обязан сделать по Договору, а чего не обязан, и вообще, не пытаясь с Богом считаться. Не пытаясь подсчитывать собственные заслуги и вычислять собственные права у Бога на основании этих собственных заслуг.
Мысль вполне новозаветная, но она не совсем уж новая. Она есть уже и в Ветхом Завете, у пророков, и в Псалмах. Пришлось об этом напомнить. В те новозаветные времена тоже было немало людей, которые считают, что они могут у Бога что-то заработать. Увлеченно высчитывали, сколько они уже заработали.
Так вот хасид- это как раз такой человек. Человек, который выстраивает отношения и с Богом, и с людьми, не загоняя их в какие-то формальные рамки, во-первых, и, не пытаясь высчитывать, кто кому и сколько должен в соответствии с этими отношениями. В нормальном, условно говоря, обществе, таких людей очень немного. Большинство людей всё аккуратно подсчитывает. Потому и говорится, что милосердных людей не осталось. И не осталось верных. Слово эмонА – можно перевести как истина, иногда так и переводят, но более точный перевод – верность. Верность – несмотря на формальные обязательства. Бог остается верен Своему народу, хотя давно уже имеет право об этой верности забыть, исходя из той истории, которая имела место.
Человек часто согласен сохранять верность Богу, на условиях - если… и так далее. Возникает та же самая проблема: верность и в меру не бывает. Многое станет понятнее, если вспомнить, что речь идет о качестве отношений, а не просто о некоторых нормах отношений. Одно дело норма, а другое дело качество. Норма – это либо правило, которому следуешь или не следуешь, либо некий норматив, которому соответствуешь или не соответствуешь. И то и другое предполагает нечто с одной стороны абстрактное, а с другой стороны – внешнее по отношению к самим отношениям.
Речь идет о чем-то другом, о качестве самих отношений. Бог не ориентируется ни на кого, кроме Себя, когда выстраивает отношения со Своим народом. Ему не на кого ориентироваться в этом случае кроме Себя. Его отношения ничему не соответствуют, они обладают известным качеством. Человек призывается к тому же самому. Не пытаться «моделировать» отношения в соответствии с каким-то алгоритмом, в соответствии с какими-то правилами, а придать этим отношениям определенное качество. И тогда уже не придется считать, кто кому и сколько должен.
Подсчеты актуальны тогда, когда речь идет опять же о каких-то нормах, которые надо выполнить. В данном случае количественных нормах, может быть. При этом отношения формализуются. С нормой дело такое: грамм не довесил - уже недовес. Когда отношения выстраиваются так, то если чего-то недовыполнил - значит недовыполнил.
Если кто помнит, у о. Александра Борисова в книге «Побелевшие нивы» приводится замечательный пример, когда некий священник – бывший бухгалтер, служит Литургию и он мог выскочить посреди службы и сказать хору: Почему вы это не спели? Если не споёте, то вся литургия не действительна.
Когда на отношения с Богом смотрят вот так, количественно. Недовыполнил – всё, не действительно. Ненормальный человеческий подход. В этом Псалме говорится именно о том качестве отношений, когда качество уже количеством не определяется. Существует как данность.
Казалось бы, всё это, о чем мы с вами говорим, прямого отношения к дальнейшему тексту Псалма не имеет, потому что там-то об отношениях между людьми, там-то об отношениях в обществе. Я понимаю, другое время, другая эпоха, другой народ. Знаете, как на Руси всегда относились к судам присяжных, адвокатам? Лучше не попадаться: хоть я и прав, но заболтают. Языком нашим пересилим – это оно самое, примерно.
В любом обществе, условно говоря, развитом, цивилизованном, это присутствует. Слово начинает значить часто больше, чем реальность. То, что это страшно - понятно. Человек и общество в целом потихонечку погружаются в иллюзию, в иллюзорный мир, который кажется настоящим, а на самом деле таким не является. Потом, когда вдруг наступает некое потрясение, всё это рушится.
Но очень важно понять, что здесь мир, который описан – это тот мир, который возникает, когда качество отношений теряется. И с Богом у человека и с другими людьми у человека. Вещи-то связанные. То качество отношений, которое будет с Богом, такое же будет и с людьми. Это две стороны одной реальности. И неслучайно здесь речь идет о сердце. О двоящемся сердце.
Мы с вами уже говорили о том, что сердце в Библии, вообще сердце у семитов – это орган мышления. С сердцем связано мышление, мысли. В арийском мире с сердцем скорее связана сфера чувств и эмоций. У семитов – сфера мыслей. Но здесь в Библии – это ещё и духовный центр человеческой личности. Не просто центр, которым мыслят, но и центр принятия решений. Уровень, где принимаются решения, зависит от того, какие будут отношения и с Богом и с людьми. И вот цельность на этом уровне в сущности всё определяет. Двоящееся сердце – это отсутствие духовной цельности. Отсутствие того, что в аскетической традиции называется простотой.
О простоте вы, наверное, читали или слышали все. Под этим часто принимают то ли глупость, то ли отсутствие образования. На самом деле, это то духовное состояние, которое в Библии называется прямым сердце, а противоположное ему состояние называется раздвоенным сердцем. О котором, в Псалме и говорится. И когда оно двоится, тогда и отношения распадаются. Отношения и с Богом и с людьми. О чем мы с вами сейчас говорили.
Качество связано с духовным центром личности. Это опять же вопрос воли, вопрос интенции. Чем человек будет, и внутренне и внешне, определяется на уровне воли, на уровне интенции. И когда цельность утрачивается, тогда теряется цельность внутреннего мира, и это, прежде всего, сказывается в слове, в речи. Ситуация, когда думаешь одно, говоришь другое, а делаешь третье – возможна только тогда, когда у тебя одновременно существуют три волевых импульса, три интенции. Это хорошая предпосылка для последующей шизофрении. Если одновременно три интенции, три намерения и все три, каким-то образом, реализуются на разных уровнях психики, или на разных уровне поведения.
Но получается, что нормальное состояние падшего человека, в условно говоря, цивилизованном обществе, как раз именно такое. То, что не все шизофреники объясняется исключительно тем, что не каждый это замечает, и не каждый об этом задумывается. Это уже своеобразный защитный механизм, который позволяет так жить и не попадать в психушку.
Если человек задумывается, то происходит одно из двух: либо ситуация меняется, либо он туда попадает. Но, прежде всего, это проявляется в речи. Мысль о том, что человек не в состоянии контролировать свою речь, если у него духовно не всё в порядке, если есть духовная проблема, звучит и в Псалмах, и в других Книгах Ветхого Завета, вплоть до Нового Завета. Вспомните есть у Иакова замечательное послание там не полностью насчет языка, но язык упоминается. Не в смысле язык греческий или еврейский, а в смысле язык, которым болтают. Этот самый орган, который маленький, но от него проблем куча. С которым никто не может совладать. А если кто может с ним совладать, то настоящий совершенный человек. Помните это замечательное послание?
В Новом Завете это уже развитие той самой традиции, если угодно, аскетической традиции, которая, конечно, в Библии есть. Когда нет внутренней духовной цельности, не будет и цельности выражения. Не будет чистоты речи, не будет нормального владения речью. Об этом знают даже психологи. Оговорки, связанные с чем-то неосознаваемым, что у тебя в подсознании сидит и в нужный или ненужный момент вылезает. Это всё то же самое. Проявление той же самой проблемы. Но с другой стороны, человек, который этой цельности не имеет и речью не владеет, тем не менее, хорошо может научиться говорить слова. Причем в большом количестве. То самое пересиливание языком, о котором речь и идет. И проблема не только в том, что это, в конце концов, позволяет добиться чего угодно, чего и добиваться-то не стоило бы. И порой проблемы возникают самые разные. Вплоть до того, что порой справедливость из-за этого нарушается. В том числе и в судах.
Вопрос из зала: Цельность речи и владение словом – это одно и то же?
Цельность речи – это не совсем то, что называется владением словом. Словом можно владеть, цельностью речи, особо не обладая. Цельность - это то самое умение выразить то, что в данный момент хочешь выразить с духовной точки зрения. Именно с духовной точки зрения, с точки зрения смысла.
Не случайно древние очень много внимания уделяли афоризмам . С одной стороны, это мнемоническая форма, которая позволяет лучше запоминать то, что нужно запомнить. Особенно в без письменном обществе это было важно. А с другой стороны, даже когда в письменном обществе афоризмам придавали такое значение, связано с тем, что краткость высказывания говорила о том, что человек хорошо осознает смысл того, что выражает. Избыточность слова, как предполагалось в те времена, означает нечеткость мышления. Это конечно так.
Но если пойти дальше, то нечеткость мышления – это тоже духовная проблема. Это опять отсутствие той самой духовной цельности. Вот что я имею в виду, когда говорю о цельности речи. А слова говорить в большом количестве и так, что будет людей завлекать, можно как раз, цельностью не обладая. Это вполне естественная способность, которая у некоторых людей бывает, а у некоторых её нет. Кто-то умеет так говорить, кто-то не умеет. Из кого-то оратор получится, из кого-то нет, но это уже скорее вопрос прикладных способностей. Так же как и другие способности, они могут использоваться во благо, а могут во вред. Все способности – штука амбивалентная в этом плане.
Вопрос из зала: Можно сказать, чёткость мышления и духовность как-то связаны?
С одной стороны, да. Не случайно Сократ так много боролся за четкость определения. Это было не просто формальное желание всё определить и определить однозначно. А было желание заставить людей додумывать до конца то, что обычно до конца не додумывают. То с чем мы обычно и сталкиваемся: люди говорят что-то, произносят какие-то слова, называют какие-то вещи и не очень понимают, что они имеют в виду. Тот же самый Сократ пытался заставить людей додумывать до конца, что они говорят и о чем говорят. Для него это было важно ещё и с духовной точки зрения. Это бы заставило людей кардинально поставить некоторые вопросы, в частности, например, вопросы о добре и зле. Очень важные. Почти всегда, особенно ранние платоновские диалоги выходят именно на это. Начинают вроде бы с вещей, довольно далеко отстоящих от вопросов о добре и зле, но когда начинают разбираться в понятиях, всегда выходят почему-то на эту проблему. Так или иначе. Вы читали, наверное, эти диалоги и понимаете о чем я. Или не очень? Почитайте, сами увидите. Интересное чтение, кстати. И в таком смысле философское мышление полезно. Но очень часто, в последнее время, и особенно в новейшее время, всё это превращается в своеобразное интеллектуальное упражнение.
Вопрос из зала: А четкость там присутствует?
Чёткость присутствует, логическая, интеллектуальная. А вот духовная – не всегда. Часто теряется из виду прикладной характер всего этого. Как в случае физического развития. Вы знаете, что в случае физического развития, физические упражнения и спорт как таковой изначально имели прикладное значение боевому искусству. Спортивные упражнения сами по себе должны были только этому соответствовать. В итоге сейчас, если посмотреть на спорт, он отстоит от этого далеко. Не всегда, но довольно часто. Есть такие виды спорта, которые прикладного значения не имеют вообще. Вот такое часто бывает и с философией. Изначально она должна была служить четкости мышления, которая позволила бы двигаться к духовной цельности. А в новое и новейшее время часто эти интеллектуальные упражнения становятся некоторой самоцелью, становятся интересны сами по себе. Появляется круг людей, которым это интересно, начинаются соревнования, как между спортсменами, так и между интеллектуалами кто вычурнее придумает. Цель уже потеряна, а это существует само по себе. Это уже вряд ли полезно, потому, что от главного отвлекает.
Здесь как раз описывается в этом Псалме, как внутренняя не цельность порождает целый мир, где подлинных отношений уже больше нет. Мир, где торжествует иллюзия. Та самая иллюзия, которая, в сущности, к реальности мало отношение имеет, но которая человека часто затягивает и затягивает настолько, что и самой реальности уже не видно. Не случайно в конце Псалма апелляция к Богу. Не просто просьба защитить от конкретных людей, а просьба защитить от целого поколения.
Первая ассоциация, которая у человека возникает, что опять какой-то пожилой человек написал Псалом о плохой молодежи. Это первые ассоциации, какие возникают. Но ситуация более серьезная. То, что старшее поколении всегда жалуется на младшее, понятно. Но проблема в том, что Бога в этом Мире иллюзий уже и нет. К Нему теперь уже надо пробиваться. И без Его вмешательства этот Мир так просто и не выстоит.
Семинар 2
Мир иллюзий живет всё-таки по своим законам. И тут уже речь идет не просто о социуме, хотя на такой духовно иллюзорной основе социум возникает извращенный, ненормальный, аномальный. Такой социум, что у кого лучше всех язык подвешен, тот и самый главный. Этот социум нормальным быть не может никак, но проблема стоит гораздо более серьезная – не только в обществе. В конце концов, не общество спасается, спасается отдельный человек. Общество – это место действия. И в аномально нормальном состоянии человек не знает реальности.
То, что мы воспринимаем как реальность, с точки зрения Псалма, таковой не является. Это мысль, которая не только в Библии звучит, но и во многих других религиях. Интуитивно, а иногда не просто интуитивно, а на уровне полученного Откровения, люди очень часто понимали, что что-то здесь не так, что этот мир – не настоящий. Но как прорваться к настоящей реальности, как выскочить из иллюзии - об этом каждая религия говорит по-своему.
В этом Псалме всё и проще и сложнее, чем в любой другой религии. Потому, что здесь решение проблемы не религиозное. Если говорить о большинстве религий, восточной или западной, рекомендация одна, а вернее – две:
- либо сугубо мистическая - научись воспринимать другую реальность, которая настоящая и отключись от этой, и живи той настоящей, а этой не живи. Такое спиритуалистическое решение.
- либо это аскетический путь. Аскетический - в том смысле как аскеза, понимали на Востоке. Измени себя так, чтобы самому стать частью другой реальности, настоящей. Как? Это уже отдельный вопрос. Как тот самый йог, который, с одной стороны, здесь, а с другой, живет уже не по законам этого Мира. Он заставляет себя жить иначе, и научается это делать. На это может уйти вся жизнь.
Здесь ответ не такой. Здесь, во-первых, не человек, а Бог реальность эту открывает. Не случайно слова Божьи противопоставляют словам человеческим. Слова человеческие уже ничего не стоят, а вот Слово Божие остается тем, что Оно есть. Оно всегда весомо, всегда ценно, всегда отрезвляюще действует в духовном смысле.
Есть ещё один нюанс. Онэр – то слово, которое здесь употребляется, которое переводится в данном случае как Слово, кроме всего прочего ещё означает и то, что в древности, в языческом мире называли оракулами, пророчествованием. Пророк, когда говорит, что он не от себя говорит, а что ему Бог открывает, это тоже называется словом онэр. Это особое выражение. Есть слово давар – это просто слово, иногда правда это и Слово Божие в том смысле как Оно появляется в 1 гл. Иона, а вот онэр – это пророчество или оракул.
Очевидно, речь идет о пророческом Откровении, и не случайно само упоминание милости и истины в первом стихе перекликается с онэр ближе к концу Псалма. Мы с вами говорили, что хэсед и эмет, как понятия, определяющие отношение между Богом и человеком – понятие относящиеся к пророческой традиции. В Псалмы они приходят скорее из пророческой традиции. И это онэр тоже отражает опыт пророчествования. Этот момент важен, потому что, с одной стороны, пророки всегда старались и часто не безуспешно, эту ложь разбивать, эти иллюзии разрушать. Иногда очень резко, жестко, как бы сейчас сказали – неприлично жестко, но разрушать. Понимаете о чем я?
Представьте, Иисус выгоняет продающих. Он в данном случае действует как Пророк. Нормальное пророческое действие, но оно жесткое до неприличия. Так вообще-то делать нельзя, ну что это такое? Взять и народ от свечного ящика начать из церкви разгонять. Что за дела? Всегда эти ящики стояли, вдруг Кто-то появляется и начинается. Но, с другой стороны, это тот самый прием, который помогает сразу выбить человека из наезженной колеи. Есть такой термин, психологи употребляют – рефрейминг. Некое воздействие, которое, резко, мгновенно выбивает человека из колеи. Оно несколько болезненно бывает обычно, но с другой стороны, это возможность по другому увидеть, то что давно устоялось.
Так вот пророческая проповедь, она всегда такая – несколько шокирующая. Иногда и действия несколько шокирующие. Я сейчас вспомнил как действует Сам Иисус, но почитайте пророческие книги и увидите, что и другие пророки делали такие вещи, которые, по человечески говоря, ни в одни ворота не лезут. Смотрятся, по крайней мере, странно. И пророкам это разрешается, на то они и пророки.
Когда человек такие вещи начинает проделывать, тут одно из двух: либо у него пророческий дар появился, либо у него крыша съехала. Третьего варианта не дано.
Реплика из зала: Юродивый ещё.
А это то же самое. Юродивый и пророк, если он настоящий юродивый, не сумасшедший как его воспринимали, а настоящий юродивый действовали похоже на тех самых пророков. Не всегда, но очень часто. То, что пророки порой проделывали, какие-то акты, которые мы иначе как юродством не объяснили, то некоторые люди, которые по Откровению это делают, делают это очень часто, регулярно повторяя. Но, ещё раз хочу заметить, что это настоящие юродивые, которые психически здоровы.
На Руси очень часто юродивыми называли людей откровенно сумасшедших. Людей, которые действовали именно так не потому, что они хотели этим что-то сказать и выбирали именно такую странную форму, а не шизофрению или что-то там ещё. А я говорю о настоящих юродивых, люди которые психически абсолютно здоровы, но так действуют, что можно подумать, что у них с психикой действительно не всё в порядке. Это очень разные вещи. Думаю, вы не хуже меня представляете эту разность. Это не одно и то же: юродство и сумасшествие.
Пророки в некоторых случаях действовали как некоторые юродивые, настоящие. Естественно в здравом уме и твердой памяти. И здесь это важно потому, что пророческая проповедь позволяет увидеть не то, чтобы другую реальность, что психологи называю рефреймингом.
Рефрейминг сам по себе не открывает другую реальность. Он позволяет увидеть другую сторону той же самой реальности. И это очень важно потому, что с библейской точки зрения, реальность одна. Богом сотворенный Мир один, он цельный внутренне. Какое-то двоемирие, о котором столько говорится, это представление мистиков языческих. Больше всего в необотанизме или ещё каких-то школах мистических, кстати, достаточно поздних. Я сейчас навскидку не припомню ни одной, к древности восходящей, религиозно-философской аскетической школы, для которой было бы характерно представление о двоемирии или многих Мирах, как это было у тех же гностиков, или у неоплатоников. Такого мне не припоминается. В большинстве случаев, Мир воспринимается как цельный, или воспринимается как иллюзия, если говорить о Востоке, об индуизме, например. Здесь тоже некая последовательность и цельность присутствуют.
Библия тоже мир видит абсолютно цельным. Но воспринимать в нем можно разные стороны. Когда Пророк видит то, что он видит, например, Престол Божий, или ещё что-то, что мы воспринимаем как реальность другого Мира, то он это видит не как реальность другого мира, а как реальность этого Мира, но настоящую реальность. То есть ту сторону этого Мира, которой он к Богу обращен. Не изнанку, которую мы обычно видим, а скажем лицевую его сторону.
Поэтому и звучит призыв к Богу вмешаться не только в смысле защиты, а в смысле того, чтобы Он, вмешавшись, развеял иллюзии, чтобы всё встало на свои места. Чтобы из этого призрачного Мира выйти. Вот о чем идет речь, а не только о том, чтобы защититься от каких-то конкретных людей. И это желание вырваться из иллюзорного, ненастоящего мира, но который имеет одно замечательно свойство себя исключительно эффективно затягивать. Это стремление здесь очевидно звучит. И звучит просьба к Богу, чтобы Он вмешался. Потому, что если Он не вмешается, то эта иллюзия в состоянии поглотить любого.
Вот такой Псалом. Не столько о социальном, сколько о духовном. Поскольку Библия – Книга не спиритуалистическая, то здесь одно с другим связано. И всё-таки духовное в начале - отношения с Богом и внутренняя духовная цельность, а то, что она порождает социум – уже вторично.
Вот такой 12-й Псалом.
Вопрос:Что означает слово рефрейминг?
Буквально означает – переформирование. Изменение рамок. Некая процедура, которая выбивает человека из колеи. Психологически. Самый простой пример, который хорошо был известен с ранних времен на Востоке – это когда буддистского монаха, чтобы он к просветлению пришел – бьют палкой по голове. Здесь эффект не столько на то, что череп проломится, а что в первый момент человек слегка обалдевает, и в этот момент может по-другому увидеть всё вокруг. Но не обязательно буквально бить палкой или пыльным мешком из-за угла, есть другие методы, которые работают особенно на современного человека, не менее эффективно.
Реплика из зала: А бывает какое-то событие по жизни, которое так повлияет
Бывает, что человек через это проходит просто по жизни. Его совершенно вышибает из колеи. Этот метод достаточно опасный. Палка о двух концах. Человек может действительно для себя что-то открыть, а может и не открыть. Но на сколько это полезно для психики, но в те время люди были поздоровее, в этом плане, чем мы сейчас, поэтому им проще было проходить через это. А так, всякое бывает. А тем не менее, такой прием существует хотя профессиональные психологи пользуются им очень аккуратно. Такая шоковая терапия своего рода.
Вопрос: Какие есть пути у человека, чтобы он мог выйти из этой иллюзорной реальности и приблизиться к настоящей?
По большому счету, путь один. Отсюда Бог выводит.
Вопрос: На себя надежды мало?
На себя надежда есть, но это путь более долгий, далеко не каждому по силам и путь такой, который для немногих. А человеку, который не в состоянии предаваться суровой аскезе и не имеет мистических данных, тому остается только Бога просить, чтобы вывел.
