Публикация на портале «Предание» ответа Стефана Парахина на мой христологический очерк вызвала противоречивые чувства. Представьте, что в кабинет современного астрофизика зашел бы человек с томиком трактатов Клавдия Птолемея и стал бы обвинять ученого в «отступничестве от древних знаний», в «лженаучности» и т. д. Такие же чувства испытываю я, читая ответ человека, который из всех святоотеческих творений приводит лишь «Точное изложение православной веры» прп. Иоанна Дамаскина (VIII в.). Безо всякого внимания оставлены приведенные мною слова сщмч. Иринея Лионского (отца и учителя Церкви) и митр. Макария (Булгакова).

Более того, сам же мой оппонент и пришел к «несторианской» ереси (согласно исповедуемой им конфессиональной догматике). Далее — обо всем детально.

1. Некомпетентность в православной догматике

Хоть я и уверен, что существующий догматический конфессиональный дискурс давно свое отжил и нам необходимо выстраивать новый, я начну с демонстрации того, что мой оппонент поверхностно знаком с базовыми постулатами православной догматики (от имени которой он мне возражает):

«Для человеческой природы Христа Логос не был трансцендентен, потому что человеческая природа существовала в Нем Самом как в своей Ипостаси».

Словом «трансцендентный» обозначается радикальная иноприродность: Божественная (несотворенная) и человеческая (сотворенная) природы даже в одной Личности остаются трансцендентными. Напомним, что согласно оросу Халкидона, во Христе две природы (Бога и человека) соприсутствуют «неслитно и неизменно», и хотя также и «нераздельно да неразлучно», но каждая сохраняет себя в полноте, не сливаясь в одну природу. А Божественная природа — всегда трансцендентна.

Еще в IX в. в Византии был спор двух святых — Феодора Студита и Никифора Константинопольского как раз по вопросу о неведении Иисуса. Так вот, никто из двух не был ни догматизирован, ни осужден. Феодор придерживался мнения, идентичного мнению Стефана Парахина, а патриарх Никифор был бы моим единомышленником. Протопресвитер Иоанн Мейендорф в своей «Византийской теологии» кратко описывает этот спор:

«Никифор считает, что Божественная οἰκονομία требует, чтобы Христос подлинно и на самом деле принял все стороны человеческого существования, включая неведение: "Он согласился действовать, испытывать желания, быть неведущим и пострадать как человек" [Nicephorus. Antirrh., I // PG 100: 328]. Воплощаясь, Логос принял не какую-то отвлеченную, идеальную человечность, но конкретную человечность, которая существовала в истории после грехопадения, чтобы спасти ее. "Он не обладал плотию, отличной от нашей собственной, падшей вследствие греха; [восприняв], Он не преобразил ее, но имел то же самое естество, что и мы, однако без греха; и в этом естестве Он осудил грех и смерть" [Nicephorus. Contra Eusebium, ed. Pitra, I, 401]»[1].

Напомню, что Никифор жил позже Дамаскина!

Как я уже выше сказал, пытаясь выступить борцом с «ересью несторианства», сам Стефан Парахин впал в осужденную VI Вселенским собором ересь «моноэнергизма». Вот его слова: «Ведение же — это не свойство природы, а действие (ἐνέργεια) и акт самосознания единой Божественной Ипостаси».

То есть, получается, во Христе «одна энергия ипостаси»? Автор помнит разницу между «православием» и «моноэнергизмом»?

Самое забавное, что я-то как раз именно с этой формулировкой согласен! Я (вопреки оросу VI Вселенского собора) действия (в т. ч. и познания) отношу именно к Субъекту (Лицу), а не к природе. Но именно так делали «несториане», которых обличает в своей статье С. Парахин (о них — чуть ниже будет подробней).

2. Христологические апории

Если бы мой оппонент набрался смелости дальше развить свою мысль (благодаря которой он осознал, что акт, энергия ведения осуществляется Лицом), то он бы понял, что этот акт, как любой акт, — спротяженный во времени, т. е. динамичный. Познание — не статичная данность, а именно событие, которое происходит с Личностью Логоса. А значит, это знания восполняемые, т. е. это процесс познания.

О том, что именно Бог в человеке проходит путь становления, говорил один из величайших отцов Древней Церкви — сщмч. Ириней, епископ Лионский:

«Слово Божие обитало в человеке и сделалось Сыном Человеческим, чтобы приучить человека понимать Бога и приучить Бога (!) обитать в человеке [assuesceret hominem percipere Deum, et assuesceret Deum habitare in homine], по воле Отца»[2].

Да, эта мысль кажется «благочестивым читателям» едва ли ни богохульством, но именно это — учение древних отцов Церкви.

В силу всего вышесказанного,

«характеристики Божественной Сущности: бесстрастность, неизменность и т. п. не абсолютно привязаны к личному, или ипостасному существованию Божиему»[3].

«Очевидно, что понятие Ипостаси не может быть отождествлено ни с Божественными, ни с человеческими характеристиками; не может оно быть тождественно и идее человеческого сознания. Ипостась есть предельный источник индивидуального, личного бытия, которое во Христе и Божественно, и человечно»[4].

Стефан Парахин пишет: «Ипостась Слова, действуя через воспринятый человеческий ум, обладает полнотой знания, но при этом не наделяет человеческую природу качеством "всеведения" как ее природным достоянием».

Мы уже определились, что, согласно той самой «православной» догматике Вселенских соборов, во Христе «две воли, две энергии, два ума» (о последнем говорил еще свт. Григорий Богослов в полемике с Аполлинарием). Допустим, Божественный ум «знает всё», но, чтобы действовать полноценно через человеческий ум, Он должен этому самому человеческому уму сообщить Свои знания. Потому что Логос действовал в воплощении только через человека — через Его понимание, через Его мышление. А это значит, что человеческий ум должен «смочь» понять Бога так, как Божественный ум понимает Самого Себя! Но это и означало бы, что мы бы получили два равнобожественных ума — на что и обратил внимание митр. Макарий в своей «Догматике».

Давайте проведем более понятную аналогию. Есть профессор и есть первоклассник. У того и у другого есть ум. Но профессор, очевидно, понимает и знает больше и не может сделать так, чтобы ученик первого класса средней школы мог понимать его, «как сам профессор понимает себя и науки». Но если бы мы допустили, что у профессора появилась функция — путем «перихоресиса» — сообщать полный объем познаний своего ума школьнику, то это означало бы только одно: школьник перестал бы быть по уму школьником, а стал бы полностью тождественен профессору.

Если Божество может сообщить человеческому уму Иисуса «полный объем» божественных знаний, то это уже больше не человеческий ум. «Если человеческий ум во Христе стал бы бесконечно премудрым и всеведущим, то он уже ничем не отличался бы от Его Божеского ума, и во Христе уже не два ума (Божественный и человеческий), а один»[5].

Но если Иисус все-таки получал эти знания «лишь отчасти», то это и означает, что в Нем самом происходил постоянный процесс осмысления Своей собственной Божественности, которая — да — остается трансцендентной для Его человеческих ресурсов.

Проблема увеличивается еще и оттого, что отцы Церкви полностью следовали античной антропологии (Платон, стоики, Аристотель), согласно которой ум есть некая субстанция, некая «идеальная» (в платоническом смысле) вещь. Тогда передать информацию от Ума Бога к столь же «идеальному» уму человека (отличающемуся от божественного ума количественно, а не качественно) — не проблема.

Но мы сегодня знаем, что никакой «мыслящей субстанции» (картезианский субъект) не существует. Благодаря нейронаукам известно, что мышление — биохимический процесс, а ум — это условное обозначение мыслительных процессов кортикальной коры головного мозга. Ум постоянно развивается, процессы его развития довольно хорошо описаны когнитивистикой. А раз мы соглашаемся с оросом Халкидона о том, что Христос не только по Божеству единосущен с Отцом, но и по человеческой природе единосущен с нами, то мы с необходимостью принимаем и то, что Его человеческие когнитивные ресурсы развивались и формировались ровно так же, как и у любого из нас.

Все усилия моего оппонента направлены на одну цель: любыми средствами доказать абсолютную «безошибочность» Иисуса. С. Парахин повторяет ту парадигмальную ошибку, которая восходит к Сократу и которую я как раз опроверг в своем эссе, смысла коего мой критик так и не смог понять.

«Ошибка — это всегда уклонение от совершенства, недостаток знания или неправильное действие, коренящееся в поврежденности человеческой природы».

Нет, ошибка — это не уклонение от «совершенства». Ошибка —обратная сторона текучести и фрагментарности событий. Знания (вопреки осужденным Церковью «басням Платона») не присутствуют в готовом виде в нашем мозгу, они не существуют и «где-то в ином мире». Знания достигаются как результаты сложного познавательного процесса, и всякое знание всегда будет фрагментарным, а значит, содержать в себе ошибку.

Кстати, официальная католическая доктрина отрицает за Иисусом «добродетель веры» именно в силу того, что «Иисус все знал», дескать, «верить Ему было не во что». Но это явно противоречит христологии Послания к Евреям, где автор и показывает борения Иисуса (2:18 и 5:7–10), и называет Его «Началовождем верующих» (12:2). Иисус прославлен пред Отцом именно за Свой реальный подвиг веры и верности! И только в силу того, что этот подвиг для Него был столь же непредсказуем, как и путь веры каждого из нас, Он и может быть нашим Вождем в этом путешествии!

«В таинственном процессе, который начался с Его зачатия во утробе Девы, Иисус прошел через природное возрастание, неведение, страдание и претерпел даже смерть — и Он исполнил через Воскресение окончательное человеческое предназначение»[6].

3. Призрак «несторианства» и тупик классической христологии

Выше мы уже отметили, что в поиске «ересей» сам Стефан Парахин договорился до чисто «несторианской» атрибуции энергии, действия и познания не природным ресурсам (уму) Бога или человека, а действующему субъекту (Личности). С чем лично я полностью согласен, несмотря на то, что это формально «неправославно». Но странно, что к этой несторианской трактовке пришел человек, который упрекает в несторианстве меня.

Давайте остановим свое внимание на самом феномене «несторианства», которое часто используют как ярлык, навешивая на все рассуждения теологов, кажущиеся «неблагочестивыми».

Традиционно указывают на три ветви христологии:

1. «Халкидонитскую» (т. е. нашу, принятую византийской церковной традицией на базе решений IV Вселенского собора 451 г., ибо все восточно- и южнославянские Церкви — ветви на древе Константинопольской Церкви). Эту же христологию разделяет и Римская Церковь.

2. «Дохалкидонитскую», или «несторианскую», хотя о некорректности последнего наименования говорилось уже много раз, т. к. Несторий Константинопольский никакого отношения не имеет к трем древним Церквам, заклейменным его именем: Ассирийская Церковь Востока, Древняя Ассирийская Церковь Востока и Халдейский патриархат.

3. «Антихалкидонитские», или «монофизитские» Церкви (Армянская, Коптская, Сирийская, Маланкарская, Малабарская, Эфиопская).

Самое смешное в этой истории, что внутри каждой ветви существуют свои направления и школы, конфликтующие друг с другом и получающие обвинения в «уклонении от православия в сторону ереси».

Но почему «ругательством» стало именно «несторианство»? — Дело в том, что «классическим» (но верным лишь отчасти) объяснением разницы между «несторианством» и «монофизитством» является то, что первые делают крен в сторону человеческой природы Иисуса, а вторые — в сторону Его Божества, в котором растворяется Его человеческое естество. А мы-де, православные, держимся посередине. Но ежели уж и погрешить, то лучше «в сторону Божества», чтобы вдруг не оскорбить Господа, принижая Его достоинство.

Однако всё дело в том, что не существует никакого стерильного «халкидонизма». Уже после последнего из христологических соборов — VI Вселенского (Константинопольского 680 г.) — споры о «самом правильном» понимании природ Христа шли до самого заката Византии. Выше мы отметили спор IX в. двух святых: Феодора Студита и патриарха Никифора, который ничем не закончился. И это — только один из многочисленных споров. А корень проблемы в том, что люди пытались вписать Христа в категории античной философии (аристотелизм, стоицизм, платонизм), т. е. имели массу предрассудков как о Боге, так и о человеке. Предпосылочные суждения, построенные на ложных аксиомах, вылились в абсолютно бесплодные «догматические формулы».

Так всё же что представляла собою теология самого Нестория? Был ли он осужден справедливо? Не будем здесь уделять этому внимания, но настоятельно порекомендуем изучать этот вопрос прежде, чем о нем высказываться. В списке литературы мы поместили превосходный очерк французского патролога Андре де Аллё и целую серию исследований отечественного ученого — Николая Николаевича Селезнева, включая переведенные им фрагменты «Книги Гераклида» самого Нестория.

4. Некомпетентность оппонента в новозаветной экзегетике и библеистике

Мой оппонент пытается опровергнуть бесспорный факт: Иисус обещал вернуться как Судья уже при жизни «этого поколения» (Мк 13:30), а на национальный кризис Иудеи указывал как на признаки вселенской катастрофы. Уточним, что о возможности «Иудейской войны» (66–71 гг. н. э.) говорили умные головы задолго до самой войны. И тут не нужно было быть пророком — сама ситуация к этому шла. Но, как и все апокалиптики, Иисус видел в надвигающейся катастрофе «начало конца» в глобальном смысле.

Однако мой критик всеми силами пытается увести мысль читателя от прямого столкновения с реальностью. Он берется «толковать» притчи! Оказывается, на «долгое время» между первым и вторым пришествиями Христа указывают слова о том, что хозяин потребует отчета у рабов «по долгом времени» (Мф 25:14–19), а также «сон дев» из Мф 25:5. Но если бы мой оппонент читал сами притчи внимательно, то обратил бы внимание, что герои притч не переходят из поколения в поколение. По «долгом времени» хозяин требует расчета у тех самых (!) рабов, которым вручил свое имущество — а не у их «далеких потомков». И Жених придет к «тем самым» девам, которые ждали Его при Его земной жизни. Т. е. «долгое время» — это время жизни одного поколения.

Теперь об апелляции к притче о минах (Лк 19). В этой притче Иисус сравнил Себя …с Архелаем (сыном Ирода Великого, правившим 10 лет, но за это время натворившим зла больше, чем его отец)! Именно его история воцарения описана в этой притче: он должен был отправиться «в другую страну», чтобы получить царство — потому что именно император Рима должен был его утвердить в качестве наследника Ирода. Но жители так ненавидели его, что послали вслед за ним делегацию в тот же Рим с просьбой не предоставлять ему царство! Однако Архелай все равно стал царем и, вернувшись, вырезал тех, кто не хотел его воцарения. На всё про всё у Архелая ушла пара-тройка месяцев, т. е. опять же речь о жизни одного поколения.

Эту притчу прекрасно разбирает один из весьма консервативных и ортодоксальных библеистов — Мартин Хенгель в своей монографии (в соавторстве с Анной-Марией Швемер) «Иисус и иудаизм». Да и в христологическом символизме «воцарение Иисуса» — это Его Воскресение. Итого — по схеме самого же С. Парахина — Иисус 2000 лет назад (округляя годы) получил от Отца Царство, но до сих пор …не пришел!

Идем далее:

«С другой стороны, есть убедительные аргументы в пользу понимания, что когда Спаситель говорил о "пришествии Царства Божьего при жизни этого поколения", то речь шла о разрушении Иерусалима». — Серьезно? А «Царем Небесным» там часом не Веспасиан был? — Для Иисуса разорение Иерусалима — это скорбь, боль, мука невыносимая. Падение Города означает, что «Бог больше ждать не будет» и придет судить народы, которые разрушили город Божий. Об этом — и пророки Израиля, и Сам Иисус, и Апокалипсис Иоанна. В апокалиптическом чаянии Иисуса и первых христиан прослеживается прямая связь (с короткой дистанцией) между падением города Божьего и вторым пришествием!

Но существуют ли более весомые аргументы в пользу того, что Иисус однозначно верил, что Его второе пришествие настанет «при жизни этого поколения»? Да, существует. Это аргумент от ранней истории Церкви и от слов Каиафы:

4.1. «И если мы оставим это так, то все уверуют в Него, и придут римляне, и овладеют нами и этим местом и народом» (Ин 11:48 sThg)

«Классическое» толкование этого опасения основано на ложном убеждении, что римляне разрешали «древние» религии и культы, а новые, молодые — преследовали. Это далеко не так! Во-первых, римляне не преследовали ни молодые, ни старые культы, если они были политкорректны. Во-вторых, все конфликты между евреями на богословские темы римляне считали внутренним делом иудейской религии.

Но проблема заключалась именно в том, что Иисус не только Сам вел «асоциальный» образ жизни, но еще и активно призывал к этому массы народа. Он, возвещая скорый обвал существующего «порядка вещей», отвлекал крестьян от работ и призывал всех бросать свои имения, раздавать на милостыню всё, что имеете, и ходить за Ним, проповедуя Грядущее Царство.

Но что означало это для государства и для Иудеи (как вассала Рима)? Крестьяне прекращали обрабатывать поля, а землевладельцы чаще всего были либо самими римлянами, либо близкой к императорскому двору местной аристократией. Во-первых, возникали существенные сбои с поставками продовольствия в Рим. Во-вторых, этим сектантам-апокалиптикам нужно было чем-то питаться. Ведь средства производства они побросали или распродали, а биологический запрос на потребление остался. Т. е. в регионе увеличивалось количество асоциальных лиц. Они собирались целыми толпами. Да, мы уверены в нравственной стороне Самого Иисуса (Он — не пойдет воровать и грабить), но как поручиться за каждого из толпы? А если, вообще, вспыхнет огонь революции?

Разумеется, римляне вышлют дополнительные военные гарнизоны на подавление восстания в Иудее, а следом и лишат местную национальную аристократию имеющейся у нее власти (так как аристократия показала себя неэффективной и не подавила восстание).

Так что у Каиафы была своя железная логика!

4.2. Радикально апокалиптический характер Церкви после Воскресения Христа до 42 г. н. э. включительно

В Деян 12:1–5 говорится, что едва назначенный императором Клавдием царь Иудеи и Самарии [Flav. Antiq. XIX:5:1] Ирод Агриппа I устроил гонения на Церковь и даже казнил одного из апостолов (из коллегии Двенадцати). Правда, судя по контексту, такое ощущение, что царь хотел просто хорошенько припугнуть христиан — полномасштабного гонения не было, притеснения коснулись всего двух-трех человек. Но самое интересное начинается после этого!

Сбежавший из темницы Петр признает главенство Иакова (Ден 12:17), и с этого момента в Церкви Иерусалима больше не упоминаются Двенадцать. Напротив — до самого ареста Павла всюду лидером будет Иаков, в том числе и на знаменитом апостольском соборе (Ден 15). Т. е. евангелист Лука очень мягко и завуалированно отмечает факт смены руководства общины Иерусалимской Церкви. Что самое интересное, дальше Церковь Иерусалима под руководством Иакова будет чувствовать себя стабильно и безопасно в течение 21 года — вплоть до самого преддверия Иудейской войны, когда смуту в городе устроили зилоты и примкнувшие к ним саддукеи (смерть Иакова осенью 63 г. была ударом для партии фарисеев, которые занимали более умеренную позицию по всем спорным вопросам, и именно фарисеи потом написали в Рим донос на саддукея Ханана, казнившего Иакова).

Что тут ускользает от невнимательного читателя?

Церковь под управлением коллегии Двенадцати была радикально апокалиптична. Она — со дня Пятидесятницы (между прочим!) — поставила во главу угла напряженное ожидание скорого возвращения Господа. По этой самой причине «все верующие были вместе и имели всё общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» (Деян 2:44–45).

«У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее» (Деян 4:32).

«Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду. Так Иосия, прозванный от Апостолов Варнавою, что значит — сын утешения, левит, родом Кипрянин, у которого была своя земля, продав ее, принес деньги и положил к ногам Апостолов» (Деян 4:34–37).

Вдумайтесь: богатый человек продает землю, которая годами могла бы кормить общину! Разве так поступают современные иерархи, заботящиеся в том числе и о материальном благосостоянии церковной структуры? И всё потому, что они не ждут «со дня на день» второго пришествия. А вот апостолы и их ученики в Иерусалиме — ждали, потому всё и распродавали. К общине ежедневно присоединялись восторженные люди, которые расставались со средствами производства, а вот потребление росло.

Пасха Господа и Пятидесятница произошла, скорее всего, в 27 г. (с учетом, что Иисус родился в 6 г. до н. э., если быть точными). Но с 27-го по 42-й — это 16 лет! А напряженный, восторженный энтузиазм (фанатичная и слепая вера), как правило, выдыхается лет за 10. Растущее экономическое и психологическое напряжение в Церкви Иерусалима, конечно, не могло оставаться «внутренним делом Церкви».

Агриппа не был монстром, и его не волновали внутренние разногласия между разными течениями современного ему иудаизма (а раннее христианство было именно таковым в глазах самих же иудеев). Но апокалиптики создавали серьезное экономическое и социальное напряжение в городе: распродав и раздав все средства производства, они остались без пропитания. Они ждали «очень скорого» возвращения Иисуса и не желали покидать город. Вот царь и решился вытеснить их и настоять на том, чтобы оставшиеся в городе последователи Иисуса признали руководство Иакова — человека, уважаемого в кругах фарисейских и, скорее всего, примкнувшего к фарисейскому течению. В конечном счете, у Иакова получалось хранить мир с фарисеями и саддукеями (храмовой аристократией).

* * *

Мне известно, что «упрямые ортодоксы» так или иначе пытаются сгладить острые углы этой ситуации. То в апокалиптическом напряжении обвиняют «несмышленых учеников», то всю вину переносят на народ (только почему-то смена руководства сразу изменила и народное сознание; может, дело всё-таки было в пастухах?), то вообще готовы признать, что «авторы Писания» оказались небезупречными в передаче истории и приписали Иисусу «повышенный апокалиптизм».

Все эти попытки смехотворны. Если Иисус так невнятно излагал Свое учение, что целая коллегия Его учеников ничего не поняла, то каков шанс того, что мы поймем всё правильно? И где то самое действие Святого Духа, которое могло бы «автоматически» образумить Двенадцать, чтобы апостолы не слишком усердствовали с призывами к обобщению имущества? И опять же: если в таком принципиальном вопросе ученики оказались не заслуживающими доверия, то как им доверять в других вопросах? Да и об Иисусе мы знаем всё только с их слов — Сам Иисус ничего не писал.

Вот и получается четкая историческая ситуация: Иисус верил в Свое же скорое возвращение в качестве Судьи и Царя. Эту веру Он привил ученикам, а они положили ее в качестве фундамента церковного устройства. И просчитались. Пришлось «на ходу ремонтировать систему». И такова абсолютно вся история Церкви!

Но из этого вовсе не следует, что Церковь должна быть объявлена лживой и лишена доверия. Просто следует принять и твердо усвоить одну простую истину: вечной является лишь Истина бытия Бога, а все остальные истины — исторические, относительные, но призваны воплощать вечную истину в себе. В Церкви Истина присутствует как запредельное, невербальное, мистическое прикосновение к нам Господа. А все наши формулы — результат исторического поиска. Уже при жизни Иисуса этот поиск начался — сначала Им Самим (когда Он осмысливал Самого Себя), затем — Его учениками и последователями. И продолжается это всё в потоке возрастающего познания до сего дня.

Заключение. Можно ли, занимаясь наукой, не потерять веру?

Мы постарались максимально корректно разобрать путаницы, которые возникли у уважаемого Стефана Парахина, неспроста. Они являются внутренней путаностью нашей догматики, которая лакуны познания мира и собственного Писания восполняла игрой воображения «авторитетных отцов и учителей Церкви».

Как я уже много раз говорил, игнорирование открытых современной исторической библейской критикой и другими науками (в т. ч. и корпусом естественных наук) фактов не снимает проблемы. Игнорирование — не решение проблемы. Решение требует понимания как естественно-научного дискурса, так и открываемых критической библеистикой источников, проливающих свет на ранее неизвестный контекст Писания.

«Традиционалисты», «консерваторы» и «фундаменталисты» представляют собою среду, живущую страхом перед знаниями. Они боятся признаться самим себе, что Живого Иисуса они не знают, а знают только мертвые концепции о Нем — схемы Догматики. И что им делать, если окажется, что эти схемы свое отжили? — Они боятся потерять веру, потому что веруют не в Бога Живого, а в формулы катехизиса. Они готовы отречься от Иисуса, если критика наших догм окажется правой.

Я же не готов отрекаться от Иисуса, потому что я верую в Него Живого, а не в мертвые схемы о Нем. Я не готов отречься от Того, Кто встретил меня, как некогда Савла, и повел по дороге Жизни. И я не боюсь с каждым днем узнавать Его всё больше и больше — даже если новые знания отменяют старые!

Литература

Для всех, кто хочет глубже понять путь становления христологии, ее связь с языком и культурой своего времени, предлагаю список литературы, разбитый по тематике:

Герменевтика

Ванхузер 2007 = [Kevin J. Vanhoozer 1998] Кевин Дж. Ванхузер. Искусство понимания Текста / Пер. с англ. — Черкассы, «Коллоквиум», 2007.

Эдмондс&Айдиноу 2004 = [David Edmonds; John Eidinow 2001] = Дэвид Эдмондс; Джон Айдиноу. Кочерга Витгенштейна. История десятиминутного спора между двумя великими философами / Пер. с англ. Е. Канищевой. — М., «Новое литературное обозрение» 2004.

Волчков 2019 = Волчков Алексей Сергеевич, свящ. Теологические аспекты критической герменевтики Жака Деррида и ее роль в библейских исследованиях [дис. на соиск. ученой степ. канд. теологии: 26.00.01]. — М., 2019.

Волчков 2020 = Волчков Алексей Сергеевич, свящ. В начале был текст. Дерридианская концепция текстуальности и ее роль в библейских исследованиях // Библия и христианская древность. 2020. № 1 (5), 163–184 // URL: https://vk.com/@i_biblicalstudies-v-nachale-byl-tekst-derridianskaya-koncepciya-tekstualnosti (2022).

Ворохобов 2013 = Ворохобов А. В. Актуальные методологические проблемы западной протестантской герменевтики // URL: http://www.bogoslov.ru/text/3465741.html (2013).

Загзебски 2018 = Линда Загзебски. Неизбежность проблем Гетьера / Пер. с англ. // URL: https://telegra.ph/Linda-Zagzebski-Neizbezhnost-problem-Getera-08-10 (2018).

Ковельман 2012 = Аркадий Ковельман. Герменевтика еврейских текстов. Учебное пособие к курсу «Источниковедение истории евреев». М., «Книжники», 2012.

Ковельман&Гершович 2010 = Ковельман А. Б.; Гершович У. Бегство от Логоса // Новое лит. обозрение: теория и ист. лит., критика и библиогр. 2 (2010), 31–54, 41–45.

Лактіонова 2021 = Анна Лактіонова. Курс «Теорія пізнання». / Plato's Cave | Печера Платона // URL: https://www.youtube.com/watch?v=MUiPbgXYLHc&list=PLYCS-PXzx5B3QFmn368SQr5KP6H2zpmHT&index=10 (2021).

Ляпушкина 2024 = Екатерина Ляпушкина. Введение в литературную герменевтику. Теория и практика. М, СПб., «Пальмира», 2024.

Соболева 2013 = Соболева М. Е. Философская герменевтика: понятия и позиции / Пер. с фр. А. Кузнецова. М., «Академический Проект», 2013.

Стилианопулос 2008 = [Theodore G. Stylianopoulos 1997] Теодор Стилианопулос. Новый Завет: Православная перспектива. Писание, предание, герменевтика / Пред. Кристела Стендала. / Пер. с англ. Н. Холмогоровой. М., ББИ, 2008 // URL: https://azbyka.ru/otechnik/Biblia/novyj-zavet-pravoslavnaja-perspektiva/ (2025) [BThg 368]

Тисельтон 2011 = [Anthony C. Thiselton 2009] Энтони Тисельтон. Герменевтика. / Пер. с англ. О. Розенберг. — Черкассы, «Коллоквиум», 2011.

Ханс 2003 = Ханс А. Трактат о критическом разуме / Пер с нем., вступ. ст. и примеч. И. З. Шишкова. М., Едиториал УРСС, 2003.

Штегмайер 1999 = Герменевтика и деконструкция. / Сб. под ред. Штегмайера В., Франка Х., Маркова Б. В. СПб., 1999 // URL: http://anthropology.ru/ru/texts/gathered/hermdec/index.html (2024).

Библеистика

Верещагин 2013 = Евгений Михайлович Верещагин. Современная библеистика в общедоступном изложении. М., 2013.

Рижский 1987 = Моисей Иосифович Рижский. Библейские пророки и библейские пророчества. М., «Политическая литература», 1987.

Брюггеман 2005 =[Walter Brueggemann] Уолтер Брюггеман. Введение в Ветхий Завет. Канон и христианское воображение. / Пер. с англ. М., ББИ, 2005.

Брюггеман 2012 =[Walter Brueggemann 2001] Уолтер Брюггеман. Пророческое воображение. / Пер. с англ. С. Корниенко. — Черкассы, «Коллоквиум», 2012 [BThg 327].

Карташев 2017 [1944] = Антон Карташев. Ветхозаветная библейская критика / С предисл. митр. Илариона (Алфеева). М., «Познание», 2017 [BThg 330].

Немировский 2001 = Немировский А. А. У истоков древнееврейского этногенеза. Ветхозаветное предание о патриархах и этнополитическая история Ближнего Востока. М., 2001.

Никольский 1928 = Никольский Н. М. Хеттские законы и их влияние на законодательство Пятикнижия // Еврейская старина, т. XII, Ленинград, 1928.

Нудельман 2014 = Рафаил Нудельман. Прогулки с Библией. — Ломоносов, 2014.

Спиноза, БПТ = Барух-Бенедикт Спиноза. Богословско-Политический трактат / Пер. с лат. Лопаткина. Минск, «Литература», 1998.

Тищенко 1998 = Тищенко С. В. Кто написал Тору? К литературной истории Пятикнижия // Библия. Литературные и лингвистические исследования. Вып. 1. — М., РГГУ, 1998, 11–82.

Фридман 1986 = Фридман Р. Э. Кто написал Библию? [изд. на англ. 1986] / Пер. с англ. группы «Наука и религия» // [Scan atheo-club.ru].

Шварц 1997 = [Baruch Schwartz] Барух Шварц (ред). Библейские исследования. М. «Сефер» 1997.

Шифман 1987 = Шифман И. Ш. Ветхий Завет и его мир: Ветхий Завет как памятник литературной и общественной мысли в древней Передней Азии. — М. «Политиздат», 1987.

Шифман 1987^b = Шифман И. Ш. Культура древнего Угарита. М, ред. Восточной литературы, «Наука», 1987.

Шифман 1993 / Шифман, Тора = Шифман И. Ш. Пятикнижие Моисеево (перевод и комментарий). — М., «Республика», 1993.

Иудейский контекст христианской традиции

Даймонт 1994 = Макс Даймонт. Евреи, Бог и история / Пер. с англ. Р. Нудельман. М., 1994.

Бурмистров 2009 = От Библии до постмодерна. Статьи по истории еврейской культуры (Чейсовская коллекция). (Под ред. К. Бурмистрова и др.). — М., «Книжники»; «Сефер», 2009.

Вандеркам Дж. Введение в ранний иудаизм. / Пер. с англ. Г. Ястребов. — М., ББИ, 2011.

Гершович, Из-Тории = Ури Гершович. Из-Тории / Плейлист на канале «идеи без границ // [YouTube] URL: https://www.youtube.com/watch?v=HeBnZ6GmDCY&list=PLKyU7t6_G-WPr355WYzXGKTT7_hHm_Jq6 (2022–2023).

Гершович, Из-Тории-Пророки = Ури Гершович. Из-Тории-Пророки / Плей-лист на канале «идеи без границ // [YouTube] URL: https://www.youtube.com/playlist?list=PLKyU7t6_G-WMQM0LYwg8R6RxtNm_NbUH3 (2023–2024).

Гиршман 2002 = Марк Гиршман. Еврейская и христианская интерпретация Библии в поздней античности / Пер. с англ. Казимовой. Иерусалим, «Гешарим»; М., «Мосты культуры», 2002.

Уко 2000 = [Hans Ucko 1994] Ханс Уко. Иудеи и христиане: общие корни и новые горизонты. М. «Путь», 2000 [BThg 307].

Павликовский 1999 = [John Pawlikowski 1989] Джон Павликовский, свящ. Иисус и теология Израиля / Пер. с англ. Ю. Табак. М., «Путь», 1999 [BThg 307].

Ковельман 2008 = Аркадий Ковельман. О раввинистическом иудаизме и раннем христианстве // [Сайт] URL: http://jhist.org/lessons_10/10-124.htm (01.05.2008).

Ковельман 1996 = Аркадий Ковельман. Толпа и мудрецы в ранней раввинистической литературе. М., 1996 [BThg 211].

Львов 1998 = Александр Львов. Мидраш как событие (завоевание Иерусалима в Пиркей де-рабби Элиезер) // Еврейская цивилизация: проблемы и исследования. Материалы конференции. М., 1998.

Львов 1999 = Александр Львов. Миф о «простом смысле Писания»: религиоведческий аспект // Шестая Международная ежегодная конференция по иудаике. М., 1999.

Львов 1999^a = Александр Львов. Легенда о добром раввине (гуманистическая идеология в еврейских религиозных практиках) // Мифология и повседневность. Вып. 2. СПб., 1999, 288–306 // URL: http://lvov.judaica.spb.ru/ (22.12.2022)

Львов 2000 = Александр Львов. Мифологемы обновления традиции. Прометей и Моисей // Международные чтения по теории, истории и философии культуры, вып. 7: "Символы, образы, стереотипы современной культуры" СПб., 2000.

Новый Завет

Ауни 2000 = [David E. Aune 1987] Дэвид Ауни. Новый Завет и его литературное окружение / Пер. с англ. В. Полосин под ред. А. Хосроева. М, РБО, 2000.

Бультман 2012 = [Rudolf Bultmann 1957] Рудольф Бультман. История и эсхатология / Пер. с англ. А. М. Руткевич. М., «Канон +», РООИ «Реабилитация», 2012.

Данн 1997 = [James D.G. Dunn 1989] Джеймс Д. Г. Данн. Единство и многообразие в Новом Завете. / Пер. с англ. М., ББИ, 1997 // URL: https://litmir.org/books/nauchnye-i-nauchno-populjarnye-knigi/religiovedenie/197568-dzheims-dann-edinstvo-i-mnogoobrazie-v-novom-zavete.html (2025) [BThg 38].

Ноахид 2021 = Исхак Ноахид. Пророчествует ли Исайя 9:6 об Иисусе? (часть 1) // [VK yahudi1] URL: https://vk.com/@yahudi1-prorochestvuet-li-isaiya-96-ob-iisuse-chast-1 (27.02.2021).

Хенгель&Швемер =[Hengel; Schwemer] Мартин Хенгель; Анна-Мария Швемер. Иисус и иудаизм. / Пер. с нем. В. Витковского. — М., ББИ, 2016.

Введение в догматику

Mullins 2025 = Ryan Mullins. Why God Cannot Be Timeless — and Does He Have Emotions? // R+F Podcast // URL: https://youtu.be/XDpWm2InJhg (2025).

Адо 2000= [Hadot 1995] Пьер Адо. Что такое античная философия? / Пер. с фр. В. П. Гайдамака. // URL: http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Ado/index.php (2011); URL: http://www.plato.spbu.ru/RESEARCH/ado.htm (2012) [BThg 285]

Армстронг 2003 = Артур Х. Армстронг. Истоки христианского богословия. Введение в античную философию / Пер. с англ. В. А. Самойлова. СПб., «Олег Абышко», 2003.

Бальтазар 1997 = [Hans Urs von Balthazar] Бальтазар Г. У. фон, свящ. Достойна веры лишь любовь. М. «Истина и Жизнь», 1997.

Бибихин 2007 = Бибихин В. В. Язык философии. — СПб., «Наука», 2007.

Брэдшоу 2012 = [David Bradshaw] Дэвид Брэдшоу. Аристотель на Востоке и Западе. Метафизика и разделение христианского мира. — М., РАН ИФ, «Языки славянской культуры», 2012.

Доддс 2000 = [E.R. Dodds 1949] Эрик Робертсон Доддс. Греки и иррациональное. / Пер. с англ. С. Пахомов. — СПб., «Алетейя», 2000.

Каспер 2005 = [Walter Kasper 1982] Вальтер Каспер. Бог Иисуса Христа / Пер. с нем. Анны Петровой. М., ББИ, 2005.

Кюнг 2007 = [Hans Küng 2005] Ганс Кюнг, свящ. Начало всех вещей. Естествознание и религия / Пер. с нем. В. Витсковский. М, ББИ, 2007.

Кюнг 2012 = [Hans Küng 1977] Ганс Кюнг, свящ. Церковь / Пер. с нем. А.Данилов. М., ББИ, 2012.

Кюнг 2013 = [Hans Küng 2009] Ганс Кюнг, свящ. Во что я верю? / Пер. с нем. Е. Гетель. М., ББИ, 2013.

Кюнг 2013^a = [Hans Küng 1987] Ганс Кюнг, свящ. Фрейд и будущее религии / Пер. с нем. О. Хмелевская. М., ББИ, 2013.

Кюнг 2014 = [Hans Küng 1982] Ганс Кюнг, свящ. Вечная жизнь? / Пер. с нем. С. Павлов. М., ББИ, 2014.

Кюнг 2016 = [Hans Küng 2011] Ганс Кюнг, свящ. Христианский вызов / Пер. с нем. М., ББИ, 2016.

Макарий, ДБ = Макарий (Булгаков), митр. Харьковский. Догматическое Богословие Православной Церкви (в 2 тт.). Изд. 4-е. СПб., 1883; репринт: ТСЛ, 1994.

Мануссакис 2014 = [John Panteleimon Manoussakis] Джон-Пантелеймон Мануссакис. Бог после метафизики / Пер. с англ. Д. Морозова. К, «Дух і Літера», 2014.

Мейендорф 2007 = Иоанн Мейендорф, прот. Византийское богословие. Исторические тенденции и доктринальные темы / Пер. с анг. В. Марутика. Минск «Лучи Софии», 2007 // https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendorf/vizantijskoe-bogoslovie-istoricheskie-tendentsii-i-doktrinalnye-temy/ (2026).

Муллинз 2025 = [Ryan Mullins] Райан Муллинз. Почему Бог не может быть вне времени и есть ли у Него эмоции // YouTube-канал «Разум+Вера», Подкаст № 76 // URL: https://www.youtube.com/watch?v=y3WJ8z5K1JU (окт. 2025).

Петрова 2024 = Любовь Петрова. От «религии без религии» Ж. Деррида к «теологии события» Д. Капуто // [канал «Слово Богослова»] URL: https://youtu.be/DVjkVjZKkwQ?si=ac8t_UxqQpRWUQ5- (14.02.2024).

Плантинга 2014 = [Alvin Plantinga] Алвин Плантинга. Аналитический теист: антология Алвина Плантинги / Сост. Дж. Ф. Сеннет; пер. с англ. К. В. Карпова; науч. ред. В. К. Шохин. Ин-т философии РАН. М, «Языки славянской культуры», 2014.

Ратцингер 2006^b = [Jozeph Ratzinger 1968] Бенедикт XVI, Папа (Йозеф Ратцингер). Введение в христианство. / Пер. с нем. — М., «Духовная Библиотека», 2006.

Розеншток-Хюсси 1998 =[Eugen Moritz Friedrich Rosenstock-Huessy] Ойген Розеншток-Хюсси. Бог заставляет нас говорить / Пер. с нем. и англ. А. Пигалева. — М., «Канон +», 1998.

Светлов 1991 = Светлов Р.В. Античный платонизм и александрийская экзегетика. — СПб., 1991.

Светлов 1998 = Светлов Р. В. Гнозис и экзегетика. — СПб., РХГИ, 1998.

Тиллих 2013 =[1952] Пауль Тиллих. Мужество быть / Пер. с англ. О. Седаковой. — К, «Дух і Літера», 2013.

Торранс 2010 = [Torrance 1997] Томас Ф. Торранс. Пространство, время и Воплощение. / Пер. с англ. А. Нестерук. — М., ББИ, 2010.

Христология и «несторианство»

Булгаков 2000 = Булгаков С. Н., прот. Агнец Божий. М., Общедоступный Православный Университет им. прот. А. Меня, 2000 [BThg 74].

Гурьев 1890 = Петр Гурьев. Феодор, епископ Мопсуестийский. М., 1890 [BThg 268].

Аллё 2011, I, II = Андре де Аллё. Несторий: История и учение. / Пер. с фр. Д. Шабанова. М, 2011. // [bogoslov.ru] URL: http://www.bogoslov.ru/text/1888430.html (1-я часть); URL: http://www.bogoslov.ru/text/1907332.html (2-я часть) [BThg 66].

Йоханнан бар Зоби 2015 = Йоханнан бар Зоби. Истолкование тайн. / Критическое изд., пер. и коммент. Н. Н. Селезнева; РГГУ, Институт восточных культур и Античности. — Омск, «Амфора», 2015 // [SCAN pdf] URL: https://ia802505.us.archive.org/11/items/BarZobi/Bar_Zobi.pdf (22.03.2021).

Каспер 2005^a = [Walter Kasper 1982] Вальтер Каспер. Иисус Христос / Пер. с нем. иером. Игнатий (Крекшин). М., ББИ, 2005.

Несторий 2021 = Несторий Константинопольский. Против еретиков о Божественной Троице [CPG 5691] / Пер. с греч., вступ., комм. и изд. слав. текста в атрибуции Василию Селевкийскому — Д. В. Смирнов // Библия и христианская древность. 2021. № 2(10), 28–71 // [сайт] URL: https://www.ereignis.ru/ (10.09.2021).

Несторий, Гераклид = Несторий Константинопольский. Книга Гераклида Дамасского (фрагменты) / Пер. с сир., вступ. и комм. Н. Н. Селезнева // Волшебная гора, 2006. Т. XII, 66-82 // [SCAN pdf] URL: https://publications.hse.ru/mirror/pubs/share/direct/210487280.pdf (22.03.2021).

Пучкова 2016 = Пучкова С.С. «Огласительные гомилии» Феодора Мопсуестийского: история публикации текста и особенности содержания // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2016. Вып. 4 (66), 24–43 // [Scan pdf] URL: http://pstgu.ru/download/1473150917.2_Puchkova_24-43.pdf (22.03.2021).

Пучкова 2021 = Феодор Мопсуестийский. Гомилия на молитву Господню (11-я из цикла «Огласительные гомилии»). / Пер. с сир., вступ. и комм. Пучковой // «Свет Христов просвещает всех». Вестник СФИ, № 39 (2021), 184–209 // [sfi.ru] URL: https://sfi.ru/science/nauchnyj-zhurnal/vypusk-39-leto-2021.html (22.11.2021).

Селезнев 2001 = Селезнев Н. Н. Ассирийская Церковь Востока. Исторический очерк. М, АЦВ, 2001 // [SCAN pdf] URL: https://publications.hse.ru/mirror/pubs/share/direct/210160640.pdf (22.03.2021) [BThg 72].

Селезнев 2002 = Селезнев Н. Н. Христология Ассирийской Церкви Востока. — М., EVROASIATICA, 2002 // [SCAN pdf] URL: https://drive.google.com/open?id=1OiZW37oOWGef9c_ky_xhpHeu1IDskrYY (21.02.2019).

Селезнев 2005 = Селезнев Н. Н. Несторий и Церковь Востока. М, «Путь», 2005 // [SCAN pdf] URL: https://publications.hse.ru/mirror/pubs/share/direct/210153692.pdf (29.03.2021) [BThg 73].

Селезнев 2006 = Селезнев Н. Н. Несторий и его апология «Книга Гераклида» // Религиоведение, 3, 2006, 16–27 // [SCAN pdf] URL: https://publications.hse.ru/mirror/pubs/share/direct/210370827.pdf (22.03.2021).

Селезнев 2009 = Селезнев Н. Н. Имя Нестория как символ и вопрос его почитания в восточносирийской традиции христианства. // Символ (Париж — Москва, 2009) № 55: 257-286 // [SCAN pdf] URL: https://publications.hse.ru/mirror/pubs/share/direct/210365512.pdf (22.03.2021).

---

[1] Мейендорф 2007.

[2] Ириней Лионский. Против ересей 3: 20:2. // PG 7a: 944.

[3] Мейендорф 2007.

[4] Мейендорф 2007.

[5] Макарий, митр. Догматическое богословие. — Т. II, общий § 139 (п. II).

[6] Мейендорф 2007.