Традиции ненасилия в истории культуры

Монография Ольги Шаховой о теориях и практиках ненасилия в христианстве, даосизме, джайнизме, буддизме, на Востоке и Западе в XIX–XX вв. Цитаты:

«Обращает на себя внимание ответ Иисуса на вопрос “Кто мой ближний?”. Оказывается, ими для человека являются не только его непосредственные родственники и те, кто любят его самого и оказывают ему милость, но и проклинающие, ненавидящие, обижающие (Мф. 5: 44; Лк. 10: 29–37); с точки зрения евангельской этики “любить только тех, которые вас любят, не есть подвиг, достойный награды Отца Небесного” (Нагорная проповедь Спасителя, 1991, с. 19). Такое широкое значение, придаваемое понятию “ближний”, не случайно, как не случайно и требование отношений любви между людьми. Эти два аспекта — прямые следствия понимания Бога как совершенного Отца. Действительно, будучи детьми одного Отца, все люди становятся братьями, ближними: “…все вы братья… один у вас Отец, Который на небесах” (Мф. 23: 89). Именно поэтому они и должны любить друг друга, тем более, что их любит Отец, которому они стремятся уподобиться.

Между тем мир, в который пришел Христос и о котором он свидетельствовал, далек от совершенства. Итак, очевидно глубокое противоречие между должным и сущим, несоответствие желаемого действительному. Способ же преодоления данного конфликта указан в самом содержании идеала. Признав неправедность своей настоящей жизни, люди должны прежде всего принять Бога как совершенного Отца. Согласно Евангелию от Матфея Христос призывал: “Вы слышали, что сказано: око за око, и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два” (Мф. 5: 38–41).

Благодаря любви становится возможным то отношение к другим людям, к которому призывал Христос в своей проповеди: не гневаться, не противиться злому, любить врагов, давать просящему и т. п. Тем самым Он, как писал Иоанн Златоуст, определяет степени добродетели, ведущие к “высоте любомудрия”: “…первая степень — не начинать обиды; вторая, — когда она уже причинена, не воздавать равным злом обидевшему; третья — не только не делать обижающему того, что ты потерпел от него, но и оставаться спокойным; четвертая — предавать себя самого злостраданию; пятая — отдавать более, нежели сколько хочет взять причиняющий обиду; шестая — не ненавидеть его; седьмая — даже любить его; восьмая — благодетельствовать ему; девятая — молиться о нем Богу”. Это повеление велико и требует мужественной души и великого подвига, поэтому и награда обещана соответствующая — подобие Богу, “сколько сие возможно для человеков”».