Священник, богослов, один из лучших дореволюционных библеистов. Автор трудов по Ветхому Завету, один из авторов «Толковой Библии». Помимо прочего, защищал Ветхий Завет от антисемитов; выступал экспертом в деле Бейлиса, доказывая, что еврейская религия строго запрещает пролитие крови. Продолжал, пока это было возможно, преподавательскую и священническую деятельность после прихода к власти большевиков. Близкий человек к семье Булгаковых: венчал писателя М. Булгакова и его первую жену; прототип отца Александра из «Белой гвардии». В 1937 г. арестован, скончался в тюрьме.

«Поступив в молодые годы в монастырь, он довольно быстро прошел обычную лествицу монашеских послушаний и много лет был настоятелем Сергиевской пустыни, неподалеку от Петербурга, потом епископом Кавказским (в Ставрополе). Это был очень строгий ревнитель аскетической традиции. Он тоже примыкает к традиции старца Паисия, через учеников известного о. Леонида, впоследствии Оптинского старца. “Аскетические опыты” епископа Игнатия написаны с большим вдохновением и очень выразительно. Начертывается идеал духовной трезвости, с особенным предостережением против мечтательности. Но аскетическое приготовление, смирение и самоотречение, не заслоняет таинственной цели всего пути: стяжание мира Христова, встреча с небесным Странником и Гостем ищущих душ. “Ты приходишь! — я не вижу образа пришествия Твоего, вижу Твое пришествие…” У Игнатия всегда чувствуется противоборство с мистическими влияниями Александровской эпохи, которые были сильны и в его время. Для него это была прелестная и мнимая духовность, не трезвая, отравленная гордыней, слишком торопливая и он не одобрял вовсе чтения инославных мистических книг, в особенности же Imitation. Есть некая жесткость и в том, как он говорит о светской культуре. “Ученость — светильник ветхого человека”. И он приходит почти что к агностицизму. Есть всегда оттенок какого-то разочарования, почти надрыва, в его словах об отречении. Странным образом, в его личном облике нетрудно найти черты всё той же Александровской эпохи. Этим, может быть, и объясняется вся резкость его отрицаний, борьба с самим собой». Флоровский, «Влияние философского кризиса 60-х гг. на богословие» в «Путях русского богословия».

Василий Ильич Меркулов (в иночестве Варнава) родился в селе Прудищи Тульской области, рядом с теми местами, откуда пришли на Выксу основатели нашего города братья-заводчики Баташевы.
Родители Василия, Илья и Дарья Меркуловы, были крепостными крестьянами. Люди добрые и богобоязненные, они радовались рождению сына и нарекли его в честь святого Василия Великого.
Как вспоминал о своем детстве старец, был он мальчик шустрый и подвижный. Набожные родители отдали своего отрока в школу псаломщиков, где тот изучал Часослов и Псалтырь. Некоторое время спустя помещик, владелец Меркуловых, продает их в село Наро-Фоминское Московской губернии. Новый владелец, князь Щербатов, приказывает обучить подростка слесарному делу.
В свободное от ремесла время Василий посещает располагавшуюся недалеко Зосимову Пустынь и знакомится с отшельником — монахом Герондием. Это заставляет его совершить решительную перемену в жизни — посвятить себя служению Богу.
Особенно он утвердился в этом, когда в 1850 г. посетил вместе с матерью Троице-Сергиеву лавру. Спустя год Василий уходит туда вместе с Герондием, решившим окончить свою жизнь около мощей Сергия Радонежского, а в 1852 г. по благословению наместника Лавры Антония переходит в располагавшийся в трех вестах от Лавры Гефсиманский скит. Этот скит жил по уставу Саровской Пустыни, описанному саровским старцем Паисием Великим.
Во время пребывания в скиту особенно большое влияние на будущего старца оказал монах Даниил (Схимовский). 17 февраля 1856 г. Василий получил отпускную грамоту, то есть свободу от помещика.
23 декабря 1857 г. он становится послушником. И лишь спустя почти десять лет, 20 ноября 1866 г., после смерти старца Даниила Василий принимает постриг и впоследствии несет подвиг старчества под именем Варнава («дитя милости, сын утешения»).
В 1871 г. Варнава рукоположен в иеродьяконы, 10 января 1872-го — в иеромонахи, а еще некоторое время спустя наместник Лавры утвердил его в звании народного духовника Пещер Гефсиманского скита.
С этого момента начинается известность Варнавы среди верующих. За его благословением идут паломники из многих уголков России. В свидетельствах современников, с ним общавшихся, находим много примеров прозорливости Старца. В январе 1905 г. на исповедь к Варнаве ходил сам император-мученик Николай II.
Старчество на Руси было особой формой монашества. Старцы оставляли после себя не только чисто духовное, но и материальное воплощение этой духовности — монастыри, которые жили под их влиянием.
Много сил и трудов о. Варнава положил на создание и нашего Иверского женского монастыря. Обитель ведет свою историю с 1863 г., когда здесь в построенной богадельне появились первые насельницы.
Благодаря трудам старца, к началу XX в. монастырь стал процветать.
17 февраля 1906 г. старца не стало. А 19-го в ответ на просьбу сестер Иверского монастыря о захоронении старца в стенах монастыря обер-прокурор Святейшего Синода отвечает телеграммой, что усопший будет погребен на братском кладбище Гефсиманского Скита. В 1913 г. поднимается вопрос о переименовании Выксунского женского монастыря Иверский Варнавский женский монастырь. Но его решению, видимо, помешали война и революция.
В 1989 г. на Соборе поднят вопрос о канонизации иеромонаха Варнавы. После изучения материалов Председатель комиссии по канонизации Митрополит Ювеналий доложил Патриарху Алексию II о возможности канонизации Старца Варнавы.
30 сентября 1994 г. Патриарх направил письмо Наместнику Троице-Сергиевой лавры архимандриту Феогносту, в котором сообщил, что комиссия, единогласно пришла к выводу о возможности причисления иеромонаха Варнавы (Меркулова) к лику месточтимых святых Московской епархии в сонме Радонежских святых.
В 1995 г., в день Собора Радонежских святых, в Успенском Соборе московского Кремля Святейшим Патриархом была совершена канонизация иеромонаха Варнавы (Меркулова).

Архиепископ Могилевский, Мстиславский и Оршанский, философ, богослов, писатель, поэт, общественный деятель, защитник веротерпимости, обличитель социальной несправедливости, пороков духовенства, просветитель, блестящий оратор. Безусловно, одна из самых примечательных личностей в Русской Церкви XVIII в. Происходил из казачьего рода. Окончил Киевскую академию «с особенною похвалой». Преподавал пиитику, философию и богословие. В 1752 г. стал ректором Академии. Через три года становится могилевским епископом. Тогда Белоруссия была частью Речи Посполитой, из-за чего одной из главных обязанностей епископа была, как сказали бы сейчас, «защита прав» православных. На этом поприще свт. Георгий сделал очень много. Помимо разного рода политических действий, защищал идею равенства граждан независимо от их конфессиональной принадлежности. Также отличился всемерной поддержкой просвещения в своей пастве и клире, в частности организовал семинарию и типографию. После разделов Польши, предложил организовать там новую епархию, что и было выполнено. Церковь всегда находится в каких-то конкретных культурных условиях и каждый раз ее проповедь принимает иную форму, сообразную данной культурной среде. Творения Св. Отцов имеют один характер в Антиохии, другой — в Александрии, третий на латинском Западе, четвертый у славян и т. д. Георгий (Конисский) жил в XVIII в., веке Просвещения, и христианская весть в его исполнении становится чем-то вроде «православного рационализма» (в смысле просвещенческого рационализма). Например, Просвещение мыслило материю вечной и субстанцией всего. Свт. Георгий, в свою очередь, учил своих студентов: «Материя никогда не может быть ни порождена, ни уничтожена, она сотворена Богом в начале мира, и какая, и в каком количестве сотворена, такая и в таком количестве по сей день остается и будет оставаться в будущем». Этот философский жест понятен: философский принцип («вечность» материи и материя как субстанция) принимается; но он принимается в более широком контексте христианского богословия — вводится идея о Творце и тварном; это тварное отождествляется с материей. Нисходя от умозрения к дольнему, приведем другой пример «просветительства» Георгия. Наука в XVIII в. встала на перовое место — святитель в Киевской академии рассказывает об астрономии, объясняет как понимать многие феномены с помощью естественных причин. Также святитель поддерживал мысль Просвещения о счастье как цели жизни, о том что, если жизни не мешать, она естественным способом станет счастьем. Свт. Георгий оказал ощутимое влияние на духовное образование России. Ему принадлежит первый систематический курс богословия (как введение к нему святитель написал курсы герменевтики и библиологии). Создал систему философских дисциплин; отделил философию от богословия. Положения Православия в Польше как гонимой религии, заставили ее вспомнить идею веротерпимости (провозглашенной еще христианами первых веков Церкви, и все больше уходившей в тень с укреплением «симфонии» Церкви и государства). Свт. Георгий блестяще защищал эту идею, и не только (конечно!) для православных, но и для всех «диссидентов» (как называли некатоликов). Его речь перед королем Августом Понятовским стала манифестом толерантности в то время; была переведена на ряд европейских языков как образец защиты веротерпимости. Проповеди Конисского были необыкновенно популярны (их сборники начали распространяться самиздатом еще при жизни святителя). Они полны обличений как светских, так и духовных властей; вообще резко критикуют общество. Например о монахах Конисский говорит так (в том числе и о себе, как видно из цитаты): «обещавшихся с клятвою постническое житие вести, больше прочих и жрем, и празднуем». Пушкин написал статью о вышедшем в его время собрании сочинений святителя. Там есть и такие слова: «Проповеди Георгия просты, и даже несколько грубы, как поучения старцев первоначальных; но их искренность увлекательна. Политические речи его имеют большое достоинство».

До избрания патриархом был крупной политической фигурой Византии, проявлял стойкость в отношениях с государством, окончил иконоборческие споры полной победой иконопочитания. Именно благодаря нему был созван Седьмой Вселенский собор.