В чем выражается единство?В начале увещательной части послания, где говорится об одном Теле, одном Духе, одной надежде, одном Господе, одной вере…, указывается и о пути, который наилучшим образом соответствует сохранению этого единства. Читатели должны жить так, чтобы выразить единство Церкви. «Умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, … стараясь сохранять единство Духа в союзе мира» (4, 1. 3). Конкретно это означает развивать в себе самые необходимые для верующего добродетели. Во-первых, это смиренномудрие, которое основано на сознании собственной зависимости от милости и благодати Божией, а также на сознании достоинства своих братьев по вере. Во-вторых, это кротость, которая подразумевает готовность поступиться собственными правами в признании прав и потребностей близких. В-третьих, это долготерпение, которое снисходительно смотрит на недостатки других людей. И все это означает не что иное как научиться любить – «снисходя друг ко другу любовью» (4, 2).

Любовь.Любовь – то качество жизни, которое необходимо не только для единства Церкви, но для ее возрастания (4. 15-16). Реальным критерием жизнеспособности и роста Церкви является любовь, характеризующая ее членов. Любовь составляет сущность всего христианского существования, так как она цель Божественного избрания: «Он избрал нас …, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви» (1. 4). Жить в любви означает подражать Богу, о чем говорится в обобщении увещеваний 4-й главы послания: «Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви» (5. 1-2). Жертвенная любовь должна быть отличительной чертой жизни христианина, потому что она была отличительной чертой Иисуса Христа, Который «возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (5. 2). Тема человеческой любви как отражения любви Христовой разрабатывается также в той части послания, где говорится о браке: «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее. … Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь» (5. 25, 28-29).

Христианское существование не сводится только к этической деятельности. Оно содержит и глубинное измерение, которое тоже характеризуется любовью. В молитве за читателей любовь рассматривается как та почва, в которой они укоренены, как то основание, на котором они утверждены (3. 18). Любовь является принципом жизни нового века и источником существования верующих. Она – любовь Божия, воплощенная во Христе и опосредованная Духом. Она же – сила, действующая в верующих, побуждающая их к самоотдаче близким без ожидания награды. Апостол желает своим читателям, чтобы они, строя свою жизнь на любви, «могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову» (3. 18-19). Любовь утверждается Духом в глубине существа человека («во внутреннем человеке»), и она тождественна Самому Христу, вселяющемуся в сердца (3. 16-17). Благословение, завершающее послание, еще раз напоминает о любви: «Благодать со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа» (6. 24).

Духовная жизнь.Глубинное измерение христианского существования, которое в настоящее время часто называется «духовностью», Послание к Ефесянам определяет как действие Духа «во внутреннем человеке» (3. 16). Жизнь в Духе стоит в центре увещевания о мудрости и богослужении (5. 15-20). Христиане должны «исполняться Духом» (5. 18), то есть быть открытыми для действия Духа, Который будет определять их жизнь и поведение. Исполняясь Духом, христиане обретут проницательность в познании воли Божией и мудрость в использовании своего времени для свершения добрых дел в настоящие «лукавые дни» (5. 15-17). Жизнь христиан должна быть отмечена праздничной радостью, проявляющей себя в богослужениях, во время которых они назидают друг друга различными видами песнопений и воспевают в своих сердцах Христа. И все это под воздействием Духа (5. 18-19). Для такой духовной жизни существенно также благодарное отношение к Богу, которое должно сопровождать всю жизнь христианина (5. 20). Именно благодарение (5. 4) противопоставляется нечистоте и пустоте жизни в язычестве. Греховная жизнь всегда эгоцентрична. Благодарение Богу свидетельствует о том, что центром всей жизни признается Бог как Творец, Вседержитель и Искупитель. Христиане призываются не только возносить благодарения и славословия, но и «всякою молитвою и прошением» молиться «во всякое время Духом … со всяким постоянством и молением о всех святых» (6. 18).

Святость.В послании постоянно подчеркивается забота о святости жизни адресатов. Уже цель самого их избрания Богом состоит в том, чтобы они «были святы и непорочны пред Ним в любви» (1. 4). Они должны возрастать «в святый храм в Господе» (2. 21), «облечься в нового человека … в праведности и святости истины» (4. 24). Цель жертвенной смерти Христа – освящение Его невесты, Церкви, «чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (5. 25-27). В частности, это означает этическую чистоту и отделение от греха, что иллюстрируется на примере двух важных сторон человеческого поведения: речи и сексуальности. Контекст показывает, что увещание «не оскорбляйте Святаго Духа Божия» (4. 30) относится прежде всего к словам и речам, которые могут вредить действию Святого Духа, объединяющего церковное общество. Поскольку верующие – члены Тела Христова, постольку из их поведения должны быть исключены ложь, гнев, непристойные и злые слова, разрушающие гармоничные отношения между людьми. Взаимное доверие и чувство солидарности способна укрепить только правдивая, назидательная и доброжелательная речь (4. 25-32). «Как прилично святым», из разговоров должны быть удалены всякие грубые шутки и разговоры о непристойных предметах, прежде всего касающихся секса (5. 3-4, 12). Подобные разговоры могут вести к терпимости по отношению к развратному поведению. Поэтому следует предостережение: «знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель … не имеет наследия в Царстве Христа и Бога …, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления» (5. 5-6). «Сыны противления» – те, кто «предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью» (4. 19). Как бывшие язычники, такими некогда были и ефесяне («вы были некогда тьма»). Но ныне они не должны быть сообщниками своих языческих сограждан в их «бесплодных делах тьмы», ибо они «теперь – свет в Господе» и поэтому должны поступать «как чада света» (5. 7-8, 11). Читатели послания должны жить нравственными ценностями, радикально отличными от ценностей окружающего языческого общества. Тогда их поведение, как маяк, будет светом для других, обличая тьму и в свете являя святую жизнь, какою и должно жить. Верующие – свет, своим источником имеющий Христа Воскресшего. Поэтому они, будучи светом, способны рассеять и преобразить тьму вокруг себя. Некогда они сами, осиянные Христом, испытали это восстание от сна, воскресли из смерти греха (5. 11-14).

Семейная этика.Однако поведение нового человека достигается не его тотальным исходом из окружающего общества, но ответственной жизнью в мире с его обычными общественными структурами. Это выражено в разделе послания, в котором перечислены обязанности членов христианского дома (5. 21 – 6. 9). Этот раздел обнаруживает большую близость к соответствующему месту из Послания к Колоссянам (Кол 3. 18 – 4. 1). На оба эти текста повлияла восходящая еще к Аристотелю греко-римская традиция обсуждения вопросов ведения домашнего хозяйства. В этой традиции речь шла о взаимоотношениях в трех парах: муж-жена, родители-дети, господин-раб. Как и следует ожидать, в этих парах второй член находится в подчинении к первому. Послание к Ефесянам принимает базовые структуры патриархального семейства. Однако уникальность увещеваний состоит в том, что в рамки традиционных структур послание вносит христианскую мотивацию отношений: служение и любовь. В христианском доме все члены семейства должны повиноваться друг другу в страхе Божием (5. 21), что не отменяет традиционной субординации. Разумеется, для языческого домашнего хозяйства субординация и взаимоподчинение логически исключают друг друга. Замечательно обширное рассуждение об отношениях мужа и жены, которые сравниваются с отношениями между Христом и Церковью (5. 22-33).

Аналогия с Христом и Церковью поддерживается вначале призывом к женам повиноваться своим мужьям, как Церковь повинуется Христу. Затем, в более пространном рассуждении звучит призыв к мужьям любить своих жен с той же заботливостью, с какой они любят самих себя, и даже более того, любить такой любовью, которая готова на самопожертвование, «как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» (5. 25). В 5. 31-32 цитируется и интерпретируется Быт 2. 24. Эта цитата подчеркивает как единство Христа и Церкви, так и единство в браке. В контексте всего послания единство мужа и жены может рассматриваться как часть выражения единства Церкви и поэтому также некий залог единства всего космоса. Рассматриваемое увещание внушает читателям возвышенное представление о браке, что контрастировало с аскетическим принижением роли брака в военизированном римском обществе. Рассмотренные внешне, роли и обязанности супругов в христианском браке не показывают существенных отличий от того, что практикует большинство людей в мире. Но практика взаимного повиновения супругов (5. 21) и практика главенства мужа как проявление жертвенной любви (5. 25) придает традиционным отношениям особенную, характерно христианскую динамику.

Беспрецедентно увещание господам и рабам (6. 5-9). В подобных рассуждениях языческих авторов немыслимо было прямое обращение к рабам. А здесь раздел открывается именно таким прямым обращением к рабам. Послание обращается к ним как к нравственно ответственным лицам, которые такие же равноправные члены Церкви как и их господа. В полном согласии с традиционными представлениями им предписывается повиновение их господам и служение им «со страхом и трепетом», как и должно относиться к власти, с простотой сердечной, искренне и усердно. Однако, такое отношение должно вытекать из их преданности Христу, и они должны помнить, что им воздастся на последнем суде от Господа по мере того добра, которое они сделали в жизни. За этим следует призыв к господам поступать по отношению к рабам так же, как рабы должны поступать по отношению к ним: «И вы, господа, поступайте с ними так же» (6. 9). Господа должны помнить, что они сами – рабы Господа, общего Господина для них и их рабов. Конкретно это означало гуманное отношение к рабам, отказ от всякого оскорбительного и унижающего человеческое достоинство обращения, столь обычного в римском обществе того времени. Взаимное повиновение (снова 5. 21!) господ и рабов подчеркивается напоминанием о том, что у их небесного Господина «нет лицеприятия», для Него нет земных социальных разделений. И здесь мы снова встречаем, с одной стороны, согласие с привычными патриархальными установками времени, но с другой стороны, придание им совершенно особого смысла. Мотивация социальных отношений исходит из сознания новой идентичности как верующего, обновленного во Христе человека.

Духовная брань.Заключительная часть послания, подводящая итоги увещаниям (6. 10-20), содержит мало конкретных указаний, регулирующих поведение христиан: о них уже было сказано достаточно. Но в этой заключительной речи верующие призываются рассматривать их жизнь как часть космической драмы. Читателям напоминается об их роли в этой драме, которая изображается как битва, или брань, охватывающая тварный космос. Метафоры духовной брани соединяют две важных темы, затронутые в послании: тему новой идентичности христиан и соответствующее этому новому содержанию поведение. Что касается новой идентичности, то верующие должны рассматривать себя как воинство Христово, как христианские солдаты, оснащенные от Бога полным вооружением («всеоружием») и имеющие в своем распоряжении всю силу, которую предоставил им Бог спасением во Христе, опосредовал Евангелием и привел в действие Духом Святым (6. 17). Что касается поведения христиан, то первые четыре предмета вооружения изображают следующие качества: истинность (честность, правдивость), праведность, готовность к миротворчеству, провозглашаемому Евангелием, и веру как полное доверие Богу во Христе. Все, что ранее говорилось о правдивости и назидательности речи, о чистоте в слове и деле, о любви, благодарении и богослужении, о рассудительной, исполненной Духа жизни в христианском доме и обществе, – все это теперь предлагается рассматривать как элементы духовной брани, исход которой целиком зависит от «могущества силы» Божией, предоставленной верующим во Христе, и от их сопротивления духовным силам зла, противящимся осуществлению спасительных замыслов Божиих. Самое необходимое в сражении – это устоять, что трижды подчеркнуто в отрывке (6. 11, 13, 14). Первая часть послания рассматривала новую идентичность верующих в терминах их состояния, положения. Одно из самых выразительных выражений, описывающих их положение, было то, что Бог их «посадил на небесах во Христе Иисусе» (2. 6). Вторая часть послания поясняет, что означает жить с таким возвышенным призванием в мире, и в соответствующих наставлениях постоянно используется глагол «поступать» (буквально «ходить») (4. 1, 17; 5. 2, 8, 15). Заключительный же призыв 6-й главы объединяет акценты «сидения» и «ходьбы» в своем увещевании «стоять», то есть отстоять и усвоить дарованное положение силы и победы («восседание на небесах»). Эта цель будет достигнута верующими, если они будут жить («поступать, ходить») достойно их призванию, преодолевая сопротивление всех сил зла.

Лит.:Скворцов И. М., прот.Записки на послание к Ефесянам. К., 1838;Holtzmann H. J.Kritik der Epheser- und Kolosserbriefe auf Grund einer Analyse ihres Verwandtschaftsverhдltnisses. Lpz., 1872;Смирнов С. К.Филологические замечания о языке новозаветном в сличении с классическим при чтении послания Ап. Павла к Ефесянам. М., 1873;Феофан (Говоров), еп.Толкование послания св. Ап. Павла к Ефесеям. М., 18932;Westcott B. F.A General Survey of the History of the Canon of the NT. L.; N. Y., 18967;Василий (Богдашевский), еп.Послание св. ап. Павла к ефесянам: Исагогико-экзегетич. исслед. К., 1904;Розанов Н. П.Послание к Ефесянам //Лопухин. Толковая Библия. Т. 11. С. 233–274;Goodspeed E. J.Ephesians, the Introd. to the Pauline Coll. //Idem.New Solutions of New Testament Problems. Chicago, 1927. P. 11–20;idem. The Key to Ephesians. Chicago, 1956;Schmid J.Der Epheserbrief des Apostels Paulus: Seine Adresse, Sprache und literarischen Beziehungen untersucht. Freiburg i. Br., 1928;Scott E. F.The Epistles of Paul to the Colossians, to Philemon and to the Ephesians. L., 1942;Hanson S.The Unity of the Church in the New Testament: Colossians and Ephesians. Uppsala; Kobenhavn, 1946;Кассиан (Безобразов), еп.Христос и первое христианское поколение. П., 1950;Meinertz M.Einleitung in das NT. Paderborn, 19505;Dahl N.Adresse und Proцmium des Epheserbriefs // ThZ. 1951. Bd. 7. S. 241–264;idem. Der Epheserbrief und der verlorene erste Brief des Paulus an die Korinther // Abraham unser Vater: FS fьr O. Michel / Hrsg. O. Betz, M. Hengel, P. Schmidt. Leiden, 1963. S. 65–77;Mitton Ch. L.The Epistle to the Ephesians. Oxf., 1951;Dibelius M., Greeven H., eds.An die Kolosser, Epheser, an Philemon. Tьb., 19533;Thyen H. Der Stil der jьdisch-hellenistischen Homilie. Gцtt., 1955;Schlier H.Der Brief an die Epheser. Dьsseldorf, 1957;Simpson E. K., Bruce F. F.Commentary on the Epistles to the Ephesians and the Colossians. L., 1957;Cardbury H. J.The Dilemma of Ephesians // NTS. 1958/1959. Vol. 5. P. 91–102;Bruce F. F.The Epistle to the Ephesians. L., 1961;Pokornэ P.Epheserbrief und gnostische Mysterien // ZNW. 1962. Bd. 53. S. 160–194;idem.Der Epheserbrief und die Gnosis: Die Bedeutung des Haupt-Glieder-Gedankens in der entstehenden Kirche. B., 1965;Kirby J. C.Ephesians, Baptism and Pentecost. L., 1968;Kuhn K. G.The Epistle to the Ephesians in the Light of the Qumran Texts // Paul and Qumran / Ed. J. Murphy-O’Connor. L., 1968. P. 115–131;Gnilka J. Der Epheserbrief. Freiburg i. Br., 1971;Ernst J. Die Briefe an die Philipper, an Philemon, an die Kolosser, an die Epheser. Regensburg, 1974;Roon A., van.The Authenticity of Ephesians. Leiden, 1974;Caird G. B.Paul’s Letters from Prison. Oxf., 1976;Mussner F.Der Brief an die Epheser. Gьtersloh, 1982;Schnackenburg R.Der Brief an die Epheser. Zьrich; Kцln; Neukirchen-Vluyn, 1982, 20032;Best E. Recipients and Title of the Letter to the Ephesians: Why and When the Designation «Ephesians»? // ANRW. R. 2. 1987. Bd. 25. H. 4. S. 3247–3279;idem.Ephesians. Sheffield, 1993;Lincoln A. T.Ephesians. Dallas, 1990. (WBC; 42); The Theology of Ephesians //Lincoln A. T., Wedderburn A. J. M.New Testament Theology: The Theology of the Later Pauline Letters. Camb., 1993. P. 91–126;Martin R. P.Ephesians, Colossians, and Philemon. Louisville, 1992;Гатри Д.Введение в Новый Завет. Од., 1996;Ауни Д.Новый Завет и его лит. окружение / Пер. с англ. СПб., 2000.