Реплика из зала:А какой результат должен быть?

Сейчас об этом и поговорим какой должен быть результат. В Псалме он указан. Сейчас к этому придем.

Вот на что хочу обратить ваше внимание: праведность сопровождает человека на всем его пути. В этом же Псалме говорится, что праведников Богиспытывает, а нечестивых – написаноненавидит Он, но здесь ненависть и любовь надо понимать в библейском смысле: кого люблю с тем общаюсь, а кого ненавижу – с тем не общаюсь, не хочу иметь ничего общего. Бог проверяет, испытывает праведника и при этом не имеет никаких отношений с нечестивым.

Испытание праведника - это некие конкретные отношения с Богом. В контексте этих отношений - путь становится реализацией этих отношений. Отношения с Богом – это динамика, они не статичны. Кто-то это называетдиалогом, наверное, это правда. В Библии это определяется каксоюз, завет.Это реальность динамическая, постоянно меняющаяся. Но эта динамика имеет не только экзистенциальные измерения, это не просто отдельные точки, гдеяустанавливаю отношения с Богом. Это характерно, скорее, для дзен-буддизма, когда есть некая точка – некий прорыв, разрыв завесы, за которой я вижу Бога. В тот момент, когда этот разрыв происходит, и в той точке, где это происходит, для меня открывается некая абсолютная реальность. Но эта точка совершенно изолирована. Она не связана ни с прошлым, ни с будущим, и у неё у самой нет ни прошлого, ни будущего. Это нормальный, дзеновский подход, он вообще буддистский, но в дзен-буддизме это особенно акцентировано.

Бог Библии это ещё и Бог истории. И здесь такие точки из контекста не вырваны, они в контекст включены. И тот путь, о котором мы с вами говорили, это не просто некое пространство и время, в котором происходить движение к праведности, это те самые точки - встреча с Богом в пространстве и во времени, которые образуют тот самый путь. Поэтому праведник и остается праведником и на пути тоже. И испытание праведника – это нормальное состояние, это часть пути. Того нечестивого, с которым Бог не общается вообще, у него и вопроса не встает ни о каком пути, потому, что без Бога путь невозможен. С Богом он возможен, но это, действительно, путь – постоянные испытания, постоянные проверки, без которых не научишься ходить.

И вот теперь вопрос: путь откуда и куда и к чему относится вопрос о разрушенных основаниях?

Посмотрите на картинку в целом: есть некая гора, очевидно Сион, где находится Храм, и посмотрите, как этот Храм описан. Это реальность не столько земная, сколько природная, сколько духовная. Она и небесная тоже – это небо, опустившееся на землю. Некая духовная реальность. Библия не настолько спиритуалистична, чтобы отрывать небо от земли, тут и земля участвует и задействована. И тут некая цель – гора Сион и мир вокруг, погруженный во тьму. В ту самую темноту, из которой стрелы летят в тех, кто к этой горе направляется.

Сразу картина становится эсхатологической, если не апокалиптической. Причем почти такой, как говорили пророки. Вспомните вторую часть Книги Исайи. Исайи Вавилонского. Там есть Царство Мессии – тот самый Новый Иерусалим, который во свете сияния, и есть остальной мир, погруженный во тьму. Вспомните, как описано в Евангелие Царство Божие как Царство света и вокруг внешняя тьма.

А дальше начинается самое интересное, это те, у кого нет отношений с Богом. У нечестивых, их нет по их же собственной вине. В какой-то момент они от этих отношений отказываются, а уже потом их не хотят. Перед нами движение истины к свету, если угодно, от земли к небу. Вот какое движение в этом Псалме. И если разрушены основания, то чем виноват праведник?Что сделал праведник? Так звучит еврейский текст. И что сделал праведник, здесь звучит не в смысле, что сделать праведнику, а скорее в смысле, чем праведник виноват, что в него летят стрелы?

Реплика из зала:а какие основания рушатся?

Все основания мира. То слово, которое здесь употребляется –שָׂת(шато)

, это то, чем мир держится. Если всё и разлетелось, то не из-за праведников, которых обычно в этом обвиняют. Здесь два аспекта:

Один – это, действительно, уже аспект эсхатологического порядка. Человек, идущий по пути праведности - это человек, который оказывается между Богом и бездной. Основания разрушены и значит мир рушится и вокруг тьма, и единственная реальность, к которой можно двигаться – это реальность Престола Божия, которая на Небесах, которая на Сионе. Но это уже не просто физическое место, это некая духовная точка. Это положение между Богом и бездной ещё не раз нам будет встречаться, это нормальное эсхатологическое переживание, которое гораздо чаще встречается, чем можно думать. И в Ветхом Завете и в Новом.

И это не обязательно какие-то апокалиптические времена – времена конца времен. Разрыв реальности может наступить в любой момент. И об этом говорится во многих религиях, восточных в частности. Тот же самый дзен-буддизм говорит о том, что разрыв этой реальности, сквозь который появится другая, возможен где угодно и когда угодно. В Библии этих разрывов больше, чем мы себе можем представить. Такие переживания для авторов библейских книг были достаточно хорошо знакомы. Это и есть то, что можно назвать эсхатологической точкой.

Здесь говорится о том, что путь праведника – это путь от одной такой точки к другой. При том, что основания разрушены, то на чем мир держится. Если говорить об апокалиптических временах, то это уже физические разрушения, но, с другой стороны, могут быть и разрушены основания общественные, если говорить о времени, ценностные и любые иные.

Этот Псалом, похоже, появился тогда, когда все традиционные ценности основательно расшатались. Это не времена Давида, это, может быть времена поздник пророков. IX или VIII века. Когда устои уже во всю трещали, того самого еврейского общества, где всё это происходит. Тогда уже достаточно много было людей, для которых и впрямь ничего святого не было. И уже особо не на что было рассчитывать в этом плане. И в такой ситуации чаще всего обвиняют не самих себя, а тех, кто отличается от других и не собирается жить по тем законам, по которым живет мир. Эти люди оказываются во всём виноваты. Понятно, что это извращенная логика падшего мира, но она почти всегда воссоздается. Грубо говоря, если есть в городе какая-нибудь одна община, отличающаяся высоким духовным уровнем, а все остальные живут как придется, о грехах особо не думая, и если что на город валится, какие-нибудь проблемы начинаются, то виноват обычно тот, кто живет не как все. Это довольно обычное дело.

Здесь ситуация та же самая. Понятно, что всё рухнуло из-за того, что эти праведники говорят как всё плохо. Но праведник обычно всё равно свидетельствует о том, что мир живет не так как нужно. На его фоне все остальные чувствуют себя вольно или невольно обличаемыми, даже если не хотят себе в этом признаться. И тогда на того, кто обличает, не важно словами или одним своим присутствием, все шишки летят. Вот ты и накаркал, ты и виноват.

Реплика из зала:Мысли материальны.

Мысли материальны, если бы ты не думал, что у нас всё плохо, у нас было бы всё хорошо. Понятное дело. И поэтому звучит тот вопрос: если все основания разрушены, то неужели праведник виноват?

Понятно, что дело не в этих праведниках, не они разрушали, но ненавидят их, стреляют в них из темноты. Это нормальная реакция падшего общества. Но за этой ситуацией, стоит та духовная, о которой мы говорили: путь праведник – это путь между Богом и бездной. Здесь на социум скорее проецируется эта духовная реальность.

Путь праведника без постоянных прорывов к Богу не возможен, а раз так, то и путь соответствующий. Но Ягве любит праведность, Бог любит праведность. Другого пути к Нему подойти и быть с Ним – нет. И не когда-нибудь это начинается, а начинается с того момента, когда мы этих отношений хотим.

Есть два распространенных заблуждения в христианской среде сегодня, особенно в православной, может и в других, просто я их хуже знаю одно, то что праведность не для всех. Но если мы хотим быть с Богом, то другого варианта у нас нет. Уже из этого Псалма все замечательно видно.

И второе заблуждение, что сначала надо очиститься от греха, а потом уже станешь праведником. Сперва пройти путь, а уже потом, некоторые думают так, что сначала путь, а потом результат, при этом забывая о том, что результат от пути не отделим. Если этот результат не будет достигаться хотя бы частично во время пути, то и пути как такового не будет. Не получится, сначала во всем покаяться, а потом начинать духовную жизнь. Не будет такого никогда. Но есть заблуждение, что сначала надо до конца докаяться, до логического, до победного конца, а потом начнем жить по настоящему. И это затягивается на всю оставшуюся жизнь, потому что до конца никогда не получается и это всё откладывается и откладывается, до момента когда уже откладывать некуда. Если человек не меняется.

Этот Псалом нам и говорит о том, что такое полноценная духовная жизнь, что такое праведность. И напоминает о том, что если мы с Богом хотим быть, то другого пути кроме как пути праведника у нас нет. Главным образом он об этом, и хоть маленький, но здесь есть над чем подумать. На этом разговор о Псалме закончим.