Слова и проповеди известного московского проповедника и духовника прот. Всеволода Шпиллера, настоятеля храма святителя Николая Чудотворца в Кузнецкой слободе (1951–1984 гг.) записаны его учеником и духовным сыном прот. Николаем Кречетовым (служившим в этом храме в сане протодиакона).
Тексты взяты с http://xn--e1afjark4c.xn--p1ai/
Предание.ру - самый крупный православный мультимедийный архив в Рунете: лекции, выступления, фильмы, аудиокниги и книги для чтения на электронных устройствах; в свободном доступе, для всех.
1979
Слово в неделю преподобного Иоанна Лествичника
Во Имя Отца и Сына и Святого Духа!
В это воскресенье, предпоследнее в Великом посте, Церковь ставит наш духовный взор перед образом великого подвижника и угодника Божия святого Иоанна Лествичника. О нём все мы очень мало знаем. Даже те, кто учился в семинариях, в академиях, даже и они, как это ни странно, об Иоанне Лествичнике знают очень мало, потому что в хрестоматиях святоотеческих (есть такие для духовных школ) об Иоанне Лествичнике ничего не говорится. Правда, кто читает Добротолюбие, тот мог найти там отдел, посвящённый ему. А Церковь нас в это воскресенье обязательно каждый год ставит перед ним: вот — Иоанн Лествичник! Смотрите! И ему посвящается это воскресенье.
Почему же это так? Жил св. Иоанн Лествичник очень давно — в VI веке. Он умер в середине VI века. Подвизался в монастыре на Синайском полуострове. Теперь этот полуостров каждый из нас знает, только знает из газет, потому что там происходят всякие политические события. Но раньше там происходили другие события — там были великие подвижники! Иоанн Лествичник как раз и подвизался в одном из монастырей на Синайском полуострове.
Пришёл он в этот монастырь 16–летним юношей, успев получить очень хорошее по тем временам образование. Когда ему исполнилось 20 лет, старец его постриг в монашество, и он при этом старце прожил 19 лет в скиту около монастыря на Синайской горе. А потом 40 лет подвижничал один, причём он жил главным образом в ските около монастыря, а не в самом монастыре. Каждое воскресенье спускался с горы в монастырь, причащался. Предание нам говорит также и о том, что он приходил каждое воскресенье в монастырь и для того, чтобы о своей духовной жизни поговорить с монахами и проверить себя, не ошибается ли в чём–нибудь, идя путем особого подвига. И так — 40 лет… Умер он в глубокой старости — 80–ти лет. Вот некоторые данные из его жизнеописания.
Но они бы ничего нам не говорили, если бы мы не знали ещё и того, что он оставил 30 книг. Так как каждая книга не такая большая, то эти книги называются просто «словами». 30 слов Иоанн Лествичник оставил. Они — совершенно замечательны! Именно из–за этих слов Церковь наша и назначила одно из воскресений Великого поста посвятить ему. О чём в них идёт речь?
Это лествица восхождения в духовной жизни к духовному совершенству. Первое слово (первая книга) говорит об общих началах христианской, подвижнической жизни. Книга вторая — о покаянии, третья — о борьбе со страстями (тоже общие начала). А потом, следующая книга — о борьбе с главными страстями, которые более всего мучают людей. Начинается эта книга с борьбы со страстью чревоугодия, потом — плотская страсть, корыстолюбие, тщеславие, уныние, печаль. И последняя книга — о последней ступени на этом духовном пути восхождения — о духовном совершенстве.
В одной из этих книг есть такие слова: «Душа часто в переживаниях своих грехов замыкается в этом видении греха как в темнице. И тогда отдаётся печали и больше чем печали — ужасу, видя то, что с ней происходит». И вот как раз Иоанн Лествичник учит, как освободиться душе, как уйти и от этой печали, и от этого ужаса.
Для нас сейчас ступени восхождения в нашей духовной жизни к совершенству как–то мало интересны… Мы мало интересуемся по–настоящему духовной жизнью. И часто бывает, что христианин, я бы так сказал, со средненормальным современным христианским сознанием живёт и думает, что он живёт духовной жизнью и действительно поднимается по какой–то лествице от одного духовного состояния к другому. Но на самом деле, к сожалению, это поступенное восхождение бывает очень редко именно потому, что у нас нет настоящего понятия о том, что такое добродетель и что такое грех, что такое страсть, которая порождает грех.
Мы часто говорим: плотская страсть… А какая страсть — не плотская? Вот как раз Иоанн Лествичник об этом много говорит. Все страсти, все — и все грехи поэтому! — связаны именно с плотью нашей. Например, обиды — мы обижаемся… Ещё хуже — осуждаем. Это совершенно плотская страсть. Ангел сделался дьяволом потому, что поставил себя на место Бога и отказался быть в послушании Ему. И когда мы осуждаем человека (за что бы ни осуждали), то отдаём себя во власть дьяволу, этому князю мира сего. Так же как он восстал против Бога, так каждый человек, осуждая другого человека, восстает против Бога: «Не Ты будешь судить этого человека, а я сужу: он плохой, он — грешник!»
Борьба со страстями начинается с подвига смирения. Мы и это смирение теперь перестали понимать как следует, должным образом. Мы очень часто осуждаем и считаем, что имеем право осуждать. А смирить себя, сказать: «Бог ему судья!» — мы не можем, мы уже перестали так относиться к осуждению.
Есть ещё один грех, о котором Иоанн Лествичник говорит — гнев. Когда мы гневаемся, то мы отдаемся тоже во власть плотской страсти. Плотская страсть это не только то, что связанно с полом, блуд. Гораздо шире надо это понимать. А что говорить уж о плотской страсти в этом, обычном смысле слова! Конечно, она сейчас владычествует повсюду… И всегда–всегда мы страсть хотим как–то оправдать перед собой. Вот с чем борется Иоанн Лествичник главным образом. Не прикрывайте свою страсть чем–то. Когда гневаемся, иногда говорим: «праведный гнев». Никакого праведного гнева не существует! Гнев есть всегда гнев, и гнев есть всегда страсть, всегда — грех и тяжелейший грех!
И вот, повторяю, во время Великого поста одно воскресенье посвящается Иоанну Лествичнику, потому что он учит нас восхождению, он говорит, что оно возможно. Вот по этой лествице иди, вот так и так борись со своими страстями, и ты взойдешь на ту высоту, на которой будешь святым! Поэтому Церковь в это воскресенье, предпоследнее в Великом посте, ставит нас перед образом Иоанна Лествичника. И сразу же после него пред нашим духовным взором ставит Марию Египетскую — на этой неделе будет стояние Марии Египетской, вслед за чем будет прославление, похвала Богородицы. Потому что, по этой лествице если будешь восходить, то можешь дойти до состояния Марии Египетской, поднявшейся из глубины своего падения и ставшей так высоко, что она могла во время молитвы стоять в воздухе над землёй! А затем — Похвала Богородицы: так высоко может человек взойти, что женщина может стать Матерью Божией, что она, Приснодева Мария, достойна дать плоть человека Самому Богу, воплощающемуся от Неё — нашей славы, славы всего человеческого рода. В такой осиянности проходит Великий пост… Вот к чему может привести настоящее покаяние!
Великопостные воскресенья говорят, что путь покаянный — это путь веры в Бога, в Его силу, и путь веры в человека, в человечность, которая призвана стать Богосыновством. Покаянный подвиг не есть нечто саморасслабляющее (»Ах, какой я плохой, какие они все плохие, чего стоит человек!») Как раз обратное: покаянный подвиг укрепляет, утверждает веру в человека и в человеческие силы, от которых нам не надо отворачиваться, отрицаться, а надо в себе их раскрыть в покаянном подвиге. И вот такие отцы как Иоанн Лествичник учат, как это делать, как раскрыть в себе всё то, что дано человеку для того чтобы жизнь построить по призванию, которое получил человек, по зову, идущему сверху. Человек так много получил, он так много может с собою сделать! Только бы сопротивление греху было настоящим…
Преподобный Иоанн говорит, что жизнь по–настоящему человеческая начинается со смирения и смирением сопровождается до самого конца. Как только человек теряет что–то в смирении, какими бы он добродетелями ни был бы украшен, они все пропадают, исчезают! Оно и понятно: когда одна, только одна какая–нибудь страсть овладевает нами (скажем, то же самое осуждение, или гнев),то мы отдаём себя во власть князя мира сего — дьявольской власти. Конечно, тогда уничтожаются все добродетели. Поэтому нужно стремиться во всём быть верным Богу и решительно во всём и всегда проявлять смирение. Когда его нет — ничего нет! Нет тогда любви… Смирение — та добродетель, которая раскрывает в нас настоящую любовь к Богу и к человеку, к людям. Вы знаете, апостол Павел говорил: когда её нет, то ничего нет. «Всё отдам, и тело своё отдам на сожжение, и всё равно я — ничто, если любви нет.» Вот почему мы сегодня празднуем память св. Иоанна Лествичника.
Позвольте каждому из вас пожелать в вашей духовной жизни идти по этой лествице постепенного восхождения к Богу. Иоанн Лествичник говорит, что простить грех Бог может сразу. (Это мы знаем — так бывает на исповеди. Священник отпускает грехи не своей, конечно, властью, а Божией). Но простить грех — это одно, а подниматься по ступеням лествицы, ведущей к духовному совершенству, если и не к святости, то во всяком случае в высоту настоящей духовной жизни — это делается очень медленно, очень постепенно в течение всей жизни. Но оно возможно и приводит на ту высоту, где душа начинает дышать совсем особым чистым, как в горах, воздухом. И оттуда человек спускается на землю преображённым и уже может продолжать свою жизнь вдохновенно и одухотворённо. Отвергаться, губить плоть мы не должны. Мы должны её преображать. И в этом постепенном восхождении горе она преображается. Не надо забывать, что в плоти воскресать будем, что в другом, духовном мире у Бога, человек будет стоять в цельности своей — со своей душой, и со своим телом, преображённым этим постепенным восхождением по лествице, о которой говорил и учил преподобный Иоанн.
Молитвами преподобного Иоанна Лествичника да поможет нам Господь идти этим святым путём восхождения к духовному совершенству! Аминь.
Слово в 5–ю неделю по Пасхе. О самарянке. О живой воде.
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Господь Иисус Христос со своими учениками шёл из Иудеи в Галилею. Между Иудейской и Галилейской землёй находится земля Самарийская — Самария. Между жителями одной и другой провинции существовала глубокая религиозная вражда. Эти племена были настолько разобщены, что, конечно, не могло быть и речи о каком бы то ни было общении между ними — нельзя было вместе ни есть, ни пить… Однажды, Господь говорил: «На путях языческих не ходите, и в город самарянский не входите.» А вот Ему пришлось идти из Иудеи в Галилею через Самарянскую землю.
Самарянская земля была населена потомками праотца Иакова, у которого был сын Иосиф. О нём вы слышали и, наверное, помните. И именно от праотца Иакова остался на этой земле колодец — источник Иаковлев. Из этого колодца, стоявшего посреди пустыни и, следовательно, очень драгоценного для путника, иудеи не могли пить воду, потому что они себя бы оскверняли этой водой — такова была вражда между ними.
В знойный день Господь Иисус Христос идёт с учениками мимо этого колодца, останавливается около него, посылает учеников в близлежащий город купить пищи, а Сам садится у колодца в ожидании. В это время к колодцу подходит женщина–самарянка. Она уже, очевидно, издали увидела что сидит у колодца усталый иудей, которому нужно напиться. Она несёт водонос, чтобы наполнить его водой и, конечно, естественно было бы, предложить Ему напиться воды. Но она уверена, что Он сочтёт это за величайшее религиозное оскорбление и не решается этого сделать. Можете себе представить, каково было её удивление, когда этот путник — иудей, обращается к ней и просит напоить Его водой из этого колодца! Конечно, она растерялась… Она настолько недоумевает, что вместо того, чтобы исполнить Его просьбу, видя как Он жаждет, она Ему говорит: «Как! Ты, иудей, можешь у меня просить напиться воды?» И вы можете себе представить, как она была поражена, услышав: «Если бы ты знала, КТО у тебя просит воды! Ты бы сама просила воды у Меня, потому что Я могу дать тебе живой воды, а не такой, как эта».
Бедная самарянка совсем ничего не могла уже понять: иудей к ней обращается, разговаривает, да ещё и говорит совершенно непонятные вещи о какой–то живой воде, которой Он может напоить её… Он, у которого нет даже черпака, чтобы почерпнуть из этого источника, Он, который Сам у неё просит воды, Он может её напоить какой–то живой водой? Какой? Что это за живая вода?
Она ничего не понимает, потому что не может вырваться из круга тех интересов, тех понятий, в которых она воспитана, к которым она привыкла в своём обыкновенном, каждодневном обиходе в быту. Ничего не понимая из того, о чём идёт речь — о какой–то другой воде, а не этой, простой — она говорит Ему: «Если Ты можешь меня напоить такой водой, так, пожалуйста, дай мне этой живой воды, чтобы я уже сюда больше не ходила, чтобы больше не нужно было носить в этом водоносе воду!» Она остаётся в кругу своих собственных понятий и выйти из этого круга материальных понятий — материалистических, мы бы теперь сказали — она не может. Какая там другая вода?.. Понять, что речь идёт образная, она не в состоянии.
Есть разные жажды у людей: телесная — простой воды, но есть и жажда души. Человек жаждет не только телесно, а и душой. Он жаждет добра, жаждет познать истину. Наша с вами душа современного человека стала теперь иной; она не такая, какой была 2000 лет тому назад у людей, к которым обращался непосредственно Господь Иисус Христос, Его ученики. Но как нашей душе, так и тогдашней, эта жажда свойственна — она вечна. «Я хочу знать: что такое добро, что такое зло; как я могу освободиться от зла, которое меня мучает? А есть радикальное зло — смерть. Что после смерти меня ждёт? Я только здесь живу, или принадлежу ещё и вечности?» Эти вопросы стояли перед человеческим сознанием как тогда, так и сейчас. Они стоят и перед нашим сознанием — очень усложнённым, прошедшим огромные испытания, имеющим особенный опыт… А всё равно они стоят, и терзающая людей жажда разгадать тайну бытия, тайну жизни была как тогда, так и теперь она есть и всегда будет.
Господь Иисус Христос говорил самарянке о духовной жажде, но она понять Его совершенно не могла. Повторяю: выйти из круга своих привычных, обычных понятий она была совсем не в состоянии. Господь ей говорит о живой воде, текущей в жизнь вечную, которую Он может дать человеку. Он говорит ей о вечности, о силе, которая вводит человека в вечность. Это та сила — живая вода, как образ — которая волею Отца через Сына в Духе Святом подаётся нам. Мы с вами называем её Божественной благодатью. Живая вода, о которой говорил Христос самарянке — это благодать Божия. Что такое благодать? Благодать есть свойство Божие. Она не сотворена, она — не творение. Один богослов праведной жизни, святой отец — Григорий Палама — прямо называл силу Божию — Богом: «Это — Сам Бог!» Сила Божия подаётся людям. И Христос прямо говорит, что Он может дать эту воду, эту силу человеку: «Вы получите силу, когда на вас снизойдёт Дух Святый.» А на Тайной Вечери, прощаясь с учениками, Он говорил: «Лучше будет вам, если Я пойду, потому что если не уйду от вас, то к вам не придёт Утешитель, Дух. А если уйду, то Я вам пошлю Его!»
О благодати Божией мы с вами и сейчас мало знаем, братья и сёстры. Хотя слышим постоянно о том, что именно силою благодати всё в этой жизни очищается, омывается, освящается, что именно силою благодати Божией человек делается причастником Божества и вводится в вечность. Столько лет существует христианство, а мы даже теперь ещё недостаточно знаем, что такое благодать. Начиная с первых веков христианства были большие споры о том, что такое благодать. Это спасающая нас для вечности сила? А что же, наши заслуги, наши добрые дела, не они ли нас спасают? И ответы были разные. «Мы только делами спасаемся», — говорили одни. А другие: «Нет, только силою благодати, которая подаётся за веру, которая есть дар Божий!» Бог от Своего даёт просто в дар ни за что, так как Бог есть любовь. Но зная, что это дар Божий, и твёрдо зная, что не наши дела, а спасает нас благодать, сила Божия, мы всё–таки должны также твёрдо знать, что вера, навстречу которой идёт благодать, без дел мертва есть. А дела веры — это дела исполнения заповедей Божиих.
Вот об этой благодатной силе и говорил Иисус Христос с самарянкой, начав свою с ней беседу словами о живой воде. Потом Он говорил о Боге, о том, что Бог есть Дух. Он ей открыл, что Он — Христос. Сегодняшнее Евангелие нам рассказывает, как слушала самарянка Спасителя, как она ничего не понимала из того, что ей говорил Христос, и не могла понять, потому что не могла вырваться из этого узкого круга своих провинциальных понятий. Не могла оторваться от них, таких привычных ей с детства — она воспитывалась в них.
«О какой там живой воде говорит этот человек?» Как она могла это понять? Не могла, конечно. Она не могла за символами, за образной речью, за образами, не могла увидеть духовную реальность, духовную действительность, о которой ей говорил Христос.
Ей нужно было ещё что–то, чтобы убедиться в том, что это действительно пророк с ней говорит… (А Он себя называет прямо: «Я — Христос! Ты знаешь, что Он должен придти? Это — Я!») Слова, учение… Ей этого мало, ей нужно, чтобы было какое–то доказательство того, что это действительно так. А доказательством может быть какое–то знамение, чудо. И она его получает. Она убеждается в том, что это действительно пророк, и может быть, Сам Христос, потому что Он просит её привести своего мужа, а она отвечает, что у неё мужа нет. На что Христос ей говорит: «Да, у тебя было пять мужей, и тот, которого ты имеешь сейчас, тебе тоже не муж, так же, как и те пятеро.» И она убеждается в том, что Он видит, знает всё. Значит, Он не простой человек. Только таким образом она убедилась, поверила. Самарянка пошла в свой город и рассказала обо всём. И узнав, что Он творит чудеса, видит всё, всё знает, сотворил чудо с этой самарянкой, они подумали, что действительно, может быть, это — Пророк, Сам Мессия, Сам Христос!
Но мы–то с вами стоим у чистого источника духа и истины Христовой и с помощью Святой Церкви, которая нас учит духовной жизни, можем быть свободны от этого провинциализма, от этой узости понятий. Мы же знаем, что Христос вселенскую истину проповедует. Он учил о благодати как о живой воде. Это мы знаем, потому что мы с вами имеем источник этой благодатной силы — живой воды — в таинствах Христовой Церкви, к которым приступаем.
Однажды евангелист Иоанн в Евангелии описывает один праздник. В главе 7–ой говорится, что это был великий праздник. Стоял Иисус Христос и возгласил: «Жаждущие! Придите ко Мне и пейте!» Вот мы всегда с вами приходим к Нему и пьём от этой живой воды. И будем всегда к Нему приходить и пить. И только к Нему! Только там, где Христос, раскрывается правда жизни, которая гораздо выше наших обыкновенных человеческих понятий о правде. Только там, где Христос, раскрывается подлинный смысл жизни. Только там, где Христос и Его сила Божественной благодати, только там смысл нашей здешней жизни соединяется со смыслом жизни вечной, и мы вводимся в вечность.
Будем же всегда приходить к Нему, и только к Нему как Христу, и только от Него пить живую воду, подающую нам жизнь, которая течёт, разбивая все перегородки между людьми. В сегодняшнем евангельском чтении, вы слышали, Христос говорит самарянке: поклоняться Богу нужно не на этой или той горе и не обязательно в храме Иерусалимском. Тогда думали, что только там возможно истинное поклонение. Нет, поклоняться Богу надо в духе и истине всюду. И тогда будет течь эта живая вода нашей жизни. И именно тогда будет раскрываться правда во всей своей красоте, во всей своей глубине и сущности, которая гораздо глубже, чем наши обыкновенные человеческие понятия о них, и о том свете присносущном, с которым соединяет нас ток живой воды — благодати.
Аминь.
Реплика о. Всеволода в алтаре: «Одна единственная скорбь в мире у людей — что они никак не могут сделаться святыми!..»
На Вознесение Господне
Господь Иисус Христос ещё на Тайной Вечере говорил ученикам, что Он идёт ко Отцу приготовить им место. «И лучше если Я пойду, потому что если не пойду, то не пошлю Утешителя вам. А пойду — придёт к вам Утешитель — Дух Святый.» Эти слова относились не только к той ближайшей разлуке, которая ожидала учеников в крестной смерти на Голгофе Господа Иисуса Христа, они относились также и к Вознесению — последней разлуке. Эти слова не могли быть поняты учениками тогда, они их и не приняли. Но вот пришла смерть, пришло Воскресение… Наконец — 40 дней, в течение которых Господь Иисус Христос оставался на земле в этом мире и подготавливал учеников своих. В этом таинственном сорокодневии были ещё откровения Божии, раскрывавшие тайны домостроительства нашего спасения. И ученики шли к Елеонской горе, уже гораздо больше зная и понимая, в чём состоит домостроительство спасения человеческого рода.
Они знали, что Господь, Сын Божий, воплотился для того, чтобы земное соединить с небесным. Они уже понимали и знали, что Царство Божье не от мира сего, что всё, о чём говорил им Спаситель, всё, что Он обещал, всё относится совсем к другому миру — духовному, Божьему, к жизни в Боге, а не к здешней. И поэтому ученики уже не спрашивали Его у Елеонской горы: «Зачем Ты от нас уходишь, почему не остаёшься здесь, на земле, в этом мире, которому же Ты обещал Царство Небесное?»
Такие вопросы возникают у людей и сейчас: «А почему Он ушёл из этого мира? Но они возникают у людей недостаточно глубокой веры. Им обязательно нужно опереться здесь на какую–то силу. Если бы остался Христос здесь на земле, тогда эта сила, свидетельствующая о себе (и не только о себе!) была бы здесь. И авторитет… Божья сила была бы здесь рядом, в этом царстве владычествовал бы Царь, не было бы зла, всё было бы хорошо… Но Царство Христа — Царство не от мира сего. И вот они прощаются с Ним на Елеонской горе — Христос возносится.
Что значит Вознесение Христа, братья и сёстры? Возносится, уходит из этого мира в плоти, в теле человеческом, уносит его туда. А куда? — В Божий мир! Вознесение есть прежде всего прославление человеческого естества, человеческой природы. Вознесение это — сила Рождества Христова, свидетельствующая о нерасторжимости земного с небесным. Именно для того, чтобы соединить небесное с земным, земное с небесным, для этого и пришёл Христос, для этого Сын Божий и родился, принял нашу человеческую природу, человеческое естество. Вознесение — это сила Воскресения Христова. Почему? Потому, что воскресший Христос должен был обрести силу, власть вознести воскрешённую Им плоть в другой, Божественный мир. Это — сила Вознесения… Вознесение Христово есть, повторяю, прославление человеческого естества. И какое прославление — оно возносится и садится одесную Отца! В недрах Пресвятой Троицы — человеческое естество, человеческая природа, человеческая плоть Воскресшего и Вознесшегося! Господь говорил: «Славу, которую Ты дал Мне, Отче, дал Я им — ученикам, последователям своим. Я хочу чтобы они были там, где — Я!» А Он — одесную Самого Бога Отца! И там с Ним человеческая природа, плотское естество.
Вот почему, когда апостол Павел был в Афинах и держал речь в Ареопаге, как вам известно, он говорил о том, что Христос есть Бог, а мы, люди — род Его, Божественный род. «Вот Кого я проповедую перед вами.» Мы потому — Его род, что даже тело человеческое, природа — там, у Бога, вознесённая Господом Иисусом Христом. Вот что ученики узнали и поняли, и вот почему возвращались они с радостью, хотя и разлучившись со Христом. Окончательно? Совсем? Нет, потому что они слышали и другие слова — слова другого обетования Христа: «Не оставлю вас сиры!»
Непреходящее значение Вознесения Христа в домостроительстве нашего спасения и прославления именно в этом и заключается. Вознесение пролагает путь сюда, в этот мир третьей ипостаси Пресвятой Троицы — Духу Святому. Почему? Почему сказано, что «если не пойду, то не придёт Дух Святый? А если пойду — придёт к вам Утешитель?» Какая связь между одним и другим? Это — тайна! Притом, тайна внутрибожественной жизни. Перед этой тайной изумевает и останавливается ум человеческий, не будучи в состоянии её постичь, войти в неё. Изумевает… И пусть изумевает! Мы с вами слишком привыкли всё, все тайны бытия нести на суд своего ума, который, мол, может всё постичь, всё рассудить и поставить всё на место…
Но что такое этот ум человеческий? Он даёт очень много для устроения нашей жизни здесь, на земле. Но должны быть — и они есть — тайны другие. И перед ними ум изумевает. И пусть изумевает! Не на суд ума мы будем притягивать факты и истины богооткровения, а наоборот: на суд тому, чему учит нас откровение и о чём говорят нам факты, изложенные в Священном Писании. Вот на их суд мы будем привлекать свой разум, ум свой, а не наоборот! Поэтому пусть наш ум не смущается, не изумевает перед этой тайной зависимости ухода из мира Христа в Вознесении и ниспосланием сюда Духа Святого, тем более, что мы знаем, что Дух Святый был ниспослан ученикам, и вошёл в этот мир. И вошёл Он как раз для того, чтобы земное сделать небесным, небесное — земным, чтобы освящать и одухотворять эту здешнюю жизнь. И мы знаем, как Он действует в этом мире, как одухотворяет нашу жизнь, и как её освящает, и как действительно земное превращается в небесное.
Когда человек смотрит в небо, то душа его расширяется, мысли его направляются горе — наверх, и он видит духовными своими очами что–то, что не может увидеть простыми глазами. И он знает, этой душе открыто, что есть ещё другое небо, кроме того физического, которое над нами распростирается. За ним есть («за» — «мета» по–гречески), за этим физическим небом есть ещё другое — метафизическое небо, та другая, духовная действительность, Божественный мир, куда и ушёл Христос.
И мы с вами сейчас, стоя и взирая на небо у горы Елеонской, можем увидеть след в этом небе, оставленный Вознесением Господа Иисуса Христа. И мы знаем, что Он ушёл туда, но оттуда идёт Дух Святый! А придёт и Сам Христос во славе — И это обетование нам известно… След от Вознесения, от уходящего туда Христа и говорит нам о том, что Он опять придёт сюда. И первоначальная Церковь Христова — первые христиане — имели молитву и молились ею постоянно: «Господи Иисусе, гряди к нам!» И этой же самой молитвой пусть каждый из нас сумеет научиться молиться Христу, ожидая с надеждой, чая Его пришествия, живя здесь в одухотворении силою Духа Святаго, превращающего всё земное в небесное, и нас самих — в настоящий род Божий, о котором говорил апостол Павел.
«Ей гряди, Господи Иисусе!» Аминь.
В неделю святых отец VII–го вселенского собора
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Очень часто, братья и сёстры, к Церкви относятся как к общественной организации, очень часто так Её и называют. И даже среди нас, верующих, очень часто отношение к Ней подобно отношению к обыкновенной общественной организации. Это, конечно, совершенно неверно. Церковь не есть организация, Она — не учреждение, которое создано какими–то законами, постановлениями, соглашениями человеческими и т.д. Церковь — это жизнь со Христом и во Христе!
Бог воплотился в лице Господа Иисуса Христа, в котором соединилось неслиянно и нераздельно Божеское естество с человеческим, Божеская природа с человеческой. И вот это Богочеловечество Иисуса Христа и есть наше христианское достояние, это и есть христианство, это и есть Церковь Христова. Боговоплощение — не идея, не учение. Боговоплощение есть прежде всего конкретное событие, произшедшее в определённое время. Но несмотря на это, оно сохранило в себе всю силу вечности — оно всегда пребывает, оно всегда есть. И Боговоплощение, соединение Божеского с человеческим естеством, которое всегда есть, всегда осуществляется, это и есть Церковь Христова.
Церковь есть жизнь во Христе и со Христом, которая совершается во времени, протекая здесь, на земле. Но всегда эта жизнь совершается внутри сердца человеческого, по выражению одного православного богослова — в клети человеческого сердца. И поэтому она всегда есть тайна и таинство. Вот что такое Церковь — тайна и таинство жизни во Христе и со Христом в сокровенном человеке.
Но именно потому, что она протекает, осуществляется на земле, она должна иметь какие–то земные грани, очертания. И вот их–то она и имеет как общество, как какая–то организация, однако же движимая Духом Святым. Вот что — самое главное в Церкви, и что мы всегда должны помнить, и больше того, мы должны — как верующие — жить жизнью Духа Святого. Церковь есть духовная жизнь, это духовный организм, живущий силою Духа Святого.
Эта жизнь должна иметь какой–то уклад, и она его имеет. Создавался он постепенно. В этом смысле Церковь есть, конечно, историческая реальность, хотя она сверхисторична, надисторична, но не внеисторична. Церковь в истории живёт, в истории складываются эти её земные очертания, эти её грани — вероучение, нравоучение. И не только они, а и какого–то особенного быта христианского, который сразу же стал отличать христиан от нехристиан в самые первые годы, как только появилось христианство на земле.
Эти очертания Церкви, вообще весь уклад Её жизни складывался в Предании. Так образовывалось постепенно Священное Церковное Предание, потому что всё то, что происходило в Церкви, вся Её жизнь двигалась силою Духа Святого. Именно поэтому Предание мы называем Священным. Так складывалось вероучение, нравоучение, так складывались отношения христиан, так складывалась Церковь как общество, хотя Она, конечно, по существу своему нечто гораздо большее, чем общество.
Это Предание складывалось, например, на Соборах. Сегодня мы с вами празднуем память VII–го Вселенского Собора VIII–го века (787 года), того Собора, который утвердил иконопочитание, и мы пронесли в веках его решение. Истина его себя так оправдала! Мы это хорошо знаем. Сначала сомневались христиане: а можно ли поклоняться иконам? Язычники поклонялись разным идолам; а когда мы поклоняемся иконе, скажем, изображению на доске, разве это не какая–то форма идолопоклонства? И после нескольких веков, в течение которых этот вопрос стоял перед религиозным сознанием христиан, Предание приняло: «Нет, это совсем не идолопоклонство! Когда мы поклоняемся иконам, то мы поклоняемся изображаемому на иконах Самому Богу, Самому Спасителю.» Икона — не что иное, как место встречи с Богом, со святостью. Икона изображает эту святость, и то, что она изображает, есть реальность, действительность. Поклоняясь иконе, мы поклоняемся как бы Самому Богу, самому святому, мы самой святости поклоняемся в это время. Так решил VII–ой Вселенский Собор.
«Изволися Духу Святому и нам» — говорится в решении Собора. А почему мы знаем, что Дух Святый действовал в этом решении? Разные бывали способы увериться в том, что Предание Церковное несёт с собой силу Духа Святого, что всё то, чему нас учит Предание — всё священно именно потому, что в нём — дыхание Духа Святого, правды, истины и силы Его. На VII–ом Вселенском Соборе принесли икону отцам. «Вот — икона Спасителя. Если это идолопоклонство (а мы будем поклоняться ей), то мы это и увидим — ничего не произойдёт. Но вот — больной лежит, и мы его положим около этой иконы и будем, поклоняясь иконе, просить об исцелении этого больного». И больной был исцелён! Совершилось чудо.
А сколько таких чудес происходило и происходит в наше время перед святыми иконами, что и оправдывает веру в Предание, как несущее с собой силу Духа Святого! И всё Предание, и вероучение, и нравоучение Предания, всё несёт эту силу Духа Святого! Почему мы и должны быть совершенно верны Преданию, нисколько не сомневаться, и исполнять все те требования, которые предъявляет нам идущее от древности Церковное Священное Предание.
Предание составлялось бесчисленным множеством молитв самых чистых и высоких человеческих сердец. Оно образовывалось в подвигах веры, и в каких подвигах! Вы, конечно, слышали, какими подвигами подвизались первые христиане. Но не одни только они — в течение всей истории столько было подвижников святости! Столько было гонений на Церковь и в первые, и в средние века, и в последние времена, столько и сейчас у христиан самых разных трудностей, которые равны самым настоящим мученическим подвигам, если хотите. И именно в этом образовывалось Предание. Конечно, навстречу всему этому шла обетованная благодать, та сила Божия, сила Духа Святого, которой всё это освящалось.
Предание нам принесло всё, начиная с Литургии, Евхаристии, которую совершал Сам Господь Иисус Христос на Тайной Вечере. И мы имеем этот дар Предания — Святую Евхаристию, во время которой совершается у причастников физическое соединение с Богом, соединение человеческого естества с Божиим — мы причастниками Божества становимся во время Евхаристии! Вот что такое Предание, вот какую оно имеет ценность, вот что оно для нас, вот что такое Церковь. И, конечно, Церковь только там и есть, где есть Предание. И только там и есть жизнь со Христом и во Христе, где есть верность Преданию, верность нашим отцам.
А сегодня, празднуя память VII–го Вселенского Собора, который нам дал иконы как место встречи со святостью, с Самим Богом, наши сердца должны быть преисполнены благодарности святым отцам и всегда к ним быть обращены. Если мы — настоящие церковные люди, если мы по–настоящему понимаем, знаем и чувствуем, что Церковь есть жизнь со Христом и во Христе и её нам дарует верность отеческому Преданию, мы всегда будем к святым отцам обращаться молитвенно из последней глубины души с глубокой радостью, и верностью им.
Я ещё одно только слово скажу насчёт икон. Икона становится иконой когда изображение освящается Церковью особым чином. Изображение становится священным совершенно также, как священно имя Христа: когда мы произносим имя Господа Иисуса Христа, то мы с Ним встречаемся. Это обращение к Нему обязательно встречается Им, и мы чувствуем эту встречу. Она нам даёт всегда огромную духовную силу. Так и икона — она имеет ту же силу, что и имя Божие. Об этом и говорил VII–ой Вселенский Собор.
Молитвами Святых Отец VII–го, всех Вселенских и всех Соборов Церкви нашей, молитвами всех Святых Отец, Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас, грешных!
Аминь.
О гергесинцах
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
В прошлое воскресенье Церковь нас поставила перед образом глубочайшего смирения и благоговения римского сотника, в глубине каковых — благоговения и смирения — родилась вера, о которой Сам Спаситель сказал, что Он удивлён. Он удивился: найдет ли Он среди своих, среди Израиля, такую веру, какую Он нашёл у этого язычника. Из глубины этого благоговения и смирения, в которой родилась такая вера, сотник отказал Спасителю, хотевшнму придти к нему в дом, чтобы исцелить его отрока: «Я недостоин, чтобы Ты вошёл ко мне в дом». Именно это глубокое сознание своей греховности в нём, благоговение к святости, к той святыне, силою которой Спаситель обладал, именно это говорило в нём. А два дня тому назад, когда мы с вами праздновали память святых апостолов первоверховных Петра и Павла, мне довелось вам говорить о том, как ещё раз Спаситель услышал: «Уйди, я недостоин быть около Тебя, уйди, я — грешный человек». Это сказал апостол Пётр. Опять было явлено чудо, и оно именно и побудило апостола Петра сказать: «Я такой грешный, недостоин быть около обладающего такою силою Божественной, какой обладаешь Ты — Христос».
Но вот сегодня мы стоим перед образом совершенно другим. Опять Спасителя просят: «Уйди от нас! Не хотим, чтобы Ты здесь был!» Но эти слова уже произносят гергесинцы не из глубины какого–нибудь благоговения перед чудом, которое на их глазах совершилось — исцеление двух бесноватых — не из смирения, а совсем из других побуждений. Евангельский рассказ об исцелении двух бесноватых в гергесинской земле нам рисует, как вышедшие гергесинцы увидели, что тонут их свиньи, в которых вошли бесы, выйдя из этих двух людей, исцелённых Спасителем. Когда мы читаем этот рассказ или слышим его, как сегодня в евангельском чтении, то для нас ясно, что перед гергесинцами стоял хоть и ложный, но серьёзный вопрос: или Ты со своею Божественною силою, творящей, конечно, только добро людям (Ты исцелил двух неисцелимо больных, одержимых бесами), или свиньи, в которых ушли эти бесы (ушли, кстати сказать, по собственному желанию). Тут другое. Тут — нежелание принять эту святыню, потому что ещё неизвестно: а как эта сила, котораая явлена была Христом, относится ко всем тем материальным ценностям, которые так гергесинцами ценились… Ведь это свиное стадо было непростым — этим гергесинцы жили, это было средство их жизни. И вот, его нет!.. Да, два бесноватых действительно, спасены, исцелены. Огромное чудо совершилось. Но что такое человек, когда стадо свиное сверзлось с обрыва в море и там утонуло? Не человек нам так уж ценен и нужен. «Мы уж потерпели бы их больными, и хотя они делали очень много вреда нам, но всё равно, мы бы как–нибудь оградили себя от них. А свиней–то нет!..»
Мы с вами осуждаем гергесинцев, мы не бываем заодно с ними. Но между тем, нам это только кажется. На самом же деле современные люди, всё современное цивилизованное человечество, весь цивилизованный Запад, гораздо чаще бывает подобен гергесинцам, чем он думает. Гораздо чаще перед современным человеком стоит тот же вопрос: что в этой жизни наиболее ценно? То, что мне даёт доход какой–то, и я могу как–то жить, или какие–то духовные ценности, которые могут быть заключены, скажем, в человеке? Человека нужно поставить на первое место? Гораздо чаще, чем они думают, теперь люди бывают похожи на герегесинцев. Этот дух — страшный! Это дух, который губит все настоящие духовные ценности, и жизнь превращается Бог знает во что именно поэтому…
В сущности говоря, жизнь очень часто превращается в это оберегание свиного стада. У каждого есть какая–то своя свинка, которую он бережёт больше всего на свете. Сейчас это бывает так часто! И так часто в нашей жизни господствует гергесинский дух, изгнавший Христа. Правда, надо сказать, гергесинцы довольно вежливо Его изгнали. Никто не кричал «Убирайся вон», а вежливо попросили: «Уйди от нас!» И как в сегодняшнем Евангелии мы слышали, Он сел в лодку и удалился, предоставив их своей судьбе. Они выбрали, таким образом, жизнь без Бога, без Христа, жизнь без всего того добра, которое творит Божия сила здесь, на земле. Да хранит всех нас Господь от этого страшного гергесинского духа, который настоящие ценности подменяет ненастоящими.
Никогда Христос не лишал людей материальных их благ и возможности существовать как–то. Христос ведь сказал: «Ищите прежде Царства Божьего, а всё остальное приложится вам». Приложится, непременно приложится, но Царства Божьего и правды Его ищите! Вот что хотел и хочет Христос, вот Его предложение, указание людям, как надо жить. Но как редко бывает в современном обществе, в том, которое считает себя даже христианским иногда, что человек ищет прежде всего Царства Божьего, и как часто человек обладаем оказывается этим гергесинским духом!
Повторяю: да сохранит нас Господь от него, чтобы прожить жизнь по–настоящему человеческую, жизнь во Христе, с Богом и с той силой Божественной, которая даёт людям всё самое лучшее, что может быть, все самые большие ценности.
Аминь.
Успение
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Выше видимого над нами неба со всеми его планетами, выше бесконечных космических пространств, в которых плавают наши замечательные, человеческими руками созданные космические корабли, выше всей Вселенной, всего мира, созданного Богом, простирается духовное небо. И ещё полыхают зарницы светоносного сияния Славы Божией, перед духовным лицезрением которой Церковь нас поставила всего несколько дней тому назад, в день празднования Преображения Господня.
Сегодня отсвет этих светозарнейших зарниц несотворённого, нетварного света Славы Божией сияет с особой ясностью и с особой силой, потому что сегодня — Успение Божией Матери. Успение — это смерть. Вы спросите, почему же сегодня в мире будет сиять Слава Божия, почему же сегодня в этом духовном над нами небе столько Света Славы Божией? Ведь смерть… В смерти мы всегда с вами видим больше печального, скорбного, тёмного, чем светлого, радостного, Славы. Но Успение Божией Матери — есть Её прославление. Какое оно, прославление, и в чём оно состоит?..
Божия Матерь была совершенно таким же человеком, как мы с вами. Мы подзаконны страшным последствиям первородного греха Адама, последствиям страшным, и среди них самому страшному — смерти. Божия Матерь была смертным человеком, и Она предчувствовала, что умрёт. И когда Она почувствовала приближение смерти, то обратилась к Сыну Божию, а по человечеству — Сыну Своему, с просьбой: «Сыне, прими Дух Мой, прими душу Мою, которая отделится в смерти от тела.» И вот, по сохранившемуся Преданию, по учению Церкви, подтверждаемому богослужениями, иконографией, в час кончины Сын Божий явился принять Её душу, принять Её Дух со всею Славою Божественною, со всеми ангелами! Это была та самая Слава, лучи которой видел мир на Фаворской горе в час Преображения Господня.
Принял Сын Божий Душу Богоматери в Славе Своей, а тело Её ушло во гроб в тридневие. Но это таинственное тридневие, которое было у Богоматери, не такое же, какое было у Спасителя в Его таинственном тридневном субботствовании во гробе. То было активное состояние. Помните? — Спаситель во ад нисходил за гробом. А здесь был простой удел человеческий, которого никто не может миновать, освобождаясь от тела смертного для того, чтобы облечься в тело воскресения, что будет с каждым из нас.
Из учения Святой Церкви, святых отцов, мы знаем, что пребывание во гробе смертного нашего тела — непростое. Тело распадается не до конца, не до самого последнего атома, а что–то, какая–то частица этого тела смерти остается, и его принимает тело воскресения. Вы помните, Спаситель в воскресшем Своем теле проходил через затворённые двери, через стены, но язвы гвоздиные были на этом теле. Это было не то, и в то же время — то тело, в котором Он жил на земле. Тело воскресения будет и у нас, у каждого человека.
Но если во гробе распадающееся наше тело, как учат святые отцы, очищается от страшной скверны здешней, земной жизни, то телу Пречистой Девы очищаться было не от чего. Поэтому Она восстает силою той же Славы Божией, с которой встречает Её Спаситель, силою той же Славы Божией Она воскрешается и возносится на духовное небо. И, как вы слышали в сегодняшней литургии, ангелы, Успение Пречистой видевши, удивились, как Дева возносится от земли к небу. Это вознесение и есть прославление тела Богоматери. Божия Матерь была творением Божиим, и вот это творение возносится к самому Богу и увенчивается Славой Божией, той самою Славой Божией, которой был осиян Христос на горе Преображения. Вот он венец — царственный венец! Божия Матерь, становится Небесною Царицей и становится рядом с Царём Небесным.
Это и есть прославление Божией Матери. Это и происходит в Успении. И потому–то Успение мы празднуем так особенно, торжественно, так любим этот праздник, и такое он имеет огромное значение. Ведь творение — тело Богоматери обоживается, покрывается Славою Божией. А это творение есть частичка тварного мира. Значит, тварный мир какой–то своей частичкой участвует в этом прославлении Славою Божией. Что это значит? Это значит, что тварь, наша земля, наше небо уже превращается в Успении Божией Матери какой–то своей частичкой в Новое Небо и в Новую Землю. Это значит, что завершается цель Творения Божиего. Вся тварь, всё творение имеет цель. Оно было «добро зело», когда вышло из рук Творца. Оно, творение, имеет цель это «добро зело» раскрыть в себе. И оно раскрывается в Успении и прославлении Божией Матери — достигнута цель творения, «оправдалась премудрость в чадах своих», говорит Писание. Вот это и происходит в Успении Божией Матери, которое есть Её прославление.
Творение стало Богоматерью, Богоприемлющей, Обоженною. И зарницы лучей Славы Божией, в которых стоял Христос на Фаворской горе и сейчас сияют над нами в небесах, в духовном небе. В этом смысл, в этом значение сегодняшнего праздника Успения. Но об этом смысле, об этом значении прославления Божией Матери в Успении вы услышите во время чинопоследования погребения Божией Матери, которое будет совершаться у нас в храме сегодня вечером.
Я только хочу прибавить к сказанному, что Божию Матерь мы, ведь, называем сердцем Церкви. Но Она не только сердце Церкви Христовой. И хотя это почти одно и то же, Она — сердце земли, Мира, Вселенной. Как холодно, как пусто в тех христианских храмах, в которых нет иконы Божией Матери, которые не знают Её почитания! Это мы с вами очень хорошо знаем, чувствуем и понимаем. Божия Матерь, Она не только Матерь Богочеловека, она мать каждого из нас. Нам поэтому так тепло. И не только тепло: какая сила этой материнской любви простирается к каждому христианину, каждому из нас, почитающих Её Богоматерью! Божия Матерь в смерти своей мира не оставила. Об этом мы тоже знаем из богослужений наших. «В Рождестве девство сохранила еси, во Успении мира не оставила.» Но надо сказать больше, Она не только мира не оставила, Она не только здесь как Царица Небесная, как заступница наша, как Матерь наша на Небесах, Она стоит у тех врат, через которые каждый из нас пройдет — у врат смерти, по ту сторону, в загробной жизни. Если кто–нибудь из вас читал или слышал молитвы на исход души, которые есть в нашей Церкви (они читаются когда умирает человек), то вы бы обратили внимание на то, что они обращены главным образом к Божией Матери. Почему? Да потому, что Она стоит первой там, за гробом, и встречает каждого из нас, уходящего туда. Встречает как любящая мать, для того чтобы помочь нам пройти тем страшным путём мытарств, которым мы идём за гробом на суд Божий. Вот почему молитвы, которые мы творим, с которыми мы обращаемся во всех обстоятельствах нашей жизни к Божией Матери, они, конечно, должны ежечасно и гораздо чаще, чем ежечасно повторяться каждым из нас!.. Они непременно должны рваться всегда из нашей души с самой искренней сыновней любовью, преданностью и верностью Божией Матери, всегда!
А обращаясь к молитвенному заступлению наших святых, мы ведь всегда Её поставляем на первое место, и особым образом. Ко всем святым мы обращаемся: «Помогите нам!» («Молитвами святого такого–то, или такого–то, Господи, помилуй мя, грешного»). А Божией Матери мы говорим: «Матерь Божия, спаси нас!» Молитвы Божией Матери для нас спасительны. Вот с этой молитвой и будем всегда обращаться — а уж сегодня, конечно, с особенной силой сыновней любви: «Пресвятая Богородица, спаси нас!» Аминь. С праздником!
В день тезоименитства Патриарха Пимена
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Позвольте сегодня, в день тезоименитства нашего Патриарха, напомнить вам, братья и сёстры, о чём говорил Святейший Патриарх Пимен, когда был и молился у нас в храме последний раз в этом году. Он говорил о духовной жизни приходов, о том, что каким бы маленьким, бедным ни был церковный приход, он должен жить духовной жизнью, он должен быть богат духовными ценностями. И для жизни каждого прихода эти ценности заключаются в духовной жизни прихожан, в духовной жизени каждого из нас. А духовная жизнь каждого православного христианина определяется верностью Церковному Преданию.
И это относится не только к жизни маленьких церковных приходов, как, скажем, наш. Это относится также к жизни целых поместных Церквей — Русской, Болгарской, Греческой, всех Православных Церквей. Каждая поместная Церковь богата и могуча тогда, когда она живёт духовною жизнью, определяемой её верностью Церковному Преданию, не внешними великолепием и богатством, даже не численностью верующих, а именно этой верностью Преданию. Есть Церкви, которые насчитывают сотни миллионов людей (Русская Православная Церковь столько не насчитывает, особенно сейчас), которые обладают громадными богатствами и великолепной организацией. Например, Римская Католическая Церковь — образец великолепной организации, организованности, благоустройства, и конечно, всяческого богатства. А есть Церкви, которые ничем этим не обладают, но обладают другим — верностью Церковному Преданию: догматическому, то есть вероучительному, каноническому… «Стойте, братья, и держитесь Преданий, которым вы научены!» — говорит апостол Павел во второй главе второго послания к фессалоникийцам. И это заповедано, завещано апостолом всем христианам, завещано и нам с вами.
Для каждого из нас настоящий христианин — это христианин православный, который стоит и держит крепко Православное Церковное Предание в своей вере и во всей своей внутренней жизни. Мы, православные люди, и, в частности русские, не отличаемся особым внешним порядком и уж, конечно, никакими внешними богатствами. Но, начиная с Киевской Руси, когда мы получили христианство от Византии, русские православные люди крепко стали держать Православное Предание. И даже сейчас, если попадёте в пещеры Киево–Печерской Лавры, вы увидите, какая святость была накоплена Русской Православной Церковью в ту пору. Её стало меньше в Царстве Московском, когда Киевская Русь прекратила своё существование из–за набегов татарских, когда она разрушена была татарами и переместились центры нашей жизни сюда. Святости стало меньше, чем было в Киевской Руси. Тут и опричнина Иоанна Грозного, одетая вся в монашеские одежды, так много зла сделавшая, и многое, многое другое… Но и святость была тоже, было много святого. Русь жила огромными духовными ценностями там, где были люди верны Церковному Преданию. Настоящий христианин — для нас это православный христианин. А истинно Православный человек это тот, который стоит в верности Преданию. Где ещё во Вселенском Православии была явлена такая святость, какая была у нас собрана в Оптиной Пустыни, в Сарове, в наших монастырях, в наших отдельных приходах? Нигде!.. И именно этим определяется духовная мощь Церкви.
Наша Церковь возглавляется Патриархом. Святейший Патриарх Пимен всеми своими силами оберегает верность Преданию Церковному. И поэтому он нас и учил, и просил беречь эту духовную ценность, чтобы быть теми, кем мы и должны быть. Сегодня Святейший Патриарх празднует свой день Ангела, своё тезоименитство. Мы сейчас будем молиться о Его здоровье, об укреплении благодатными силами Его служения. Мы должны быть счастливы, что имеем Святейшего Пимена Патриархом и Отцом Великой Всероссийской Православной Церкви, которая всегда была, есть в современном мире и, вероятно, навсегда останется Промыслом Божиим самым могучим духовным корнем и щитом Вселенского Православия. Потому что нигде не было и нет такой верности и стремления сохранить эту верность Церковному Преданию, как у нас в России, хотя сейчас и переживаем трудное для нас время.
Когда Патриарха Алексия спрашивали иностранцы и особенно католики: «Что такое Церковь?» Патриарх Алексий отвечал: «Как! Вы об этом меня спрашиваете? Ведь всем нам, христианам разных исповеданий, хорошо известно, что Церковь — это тело Христово, глава которого — сам Христос. А Христос сказал: «Сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов, и сия есть Кровь Моя Нового Завета, проливаемая за всех и за вся во исцеление ваших грехов»… Настоящая Православная Церковь это — тело Христово, ломимое и кровоточащее, и потому внешне оно совсем несильное. Мы спасены тем Телом Христовым, — посмотрите на иконах на снятие Его Тела со креста — какая там сила внешне? Никакой! Однако именно это ломимое и израненое Тело и есть Церковь настоящая! И потому–то наша Русская Православная Церковь была, есть и, повторяю, навсегда останется в силу своей верности Преданию могучим духовным корнем и щитом Вселенского Православия. И сейчас, когда мы с вами будем молиться о здравии, об укреплении сил нашего Патриарха, помолимся о том, чтобы эта верность Преданию укрепила бы его, а вместе с ним и всех нас, и Церковь нашу в этой верности Христу как Телу, ломимому за грехи всего мира, и за грехи каждого из нас в отдельности. Аминь.
Рождество Божией Матери
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Всего несколько дней тому назад окончился старый церковный год, и мы вступили в новолетие, в новый церковный год, новый круг годовой богослужебной жизни.
Вы, конечно, помните, что кончался год под знамением двух больших праздников — Преображения Господня и Успения Божией Матери. Один праздник был явлением Славы Божией на горе Фаворе, другой праздник — прославлением тою же самой Славой Божией тела Пречистой Девы Марии, воскрешенного Божественной силою и вознесенного на Духовное Небо.
Тело Пречистой Девы Марии было частицей этого здешнего, самого обычного материального мира, и в прославлении силами Славы Божией оно, как святые отцы говорят, стало « новым небом и новою землею » , в которых правда живет. Вот что произошло в прославлении тела Пречистой Девы Марии.
Это вселило и утвердило в нас веру. Конец мира люди представляют себе и обыкновенно изображают совсем по–другому, никак не прославленным. А вот в воскрешении и в вознесении тела Пречистой Девы Марии мы видим прославление.
Сейчас мы вступили в новый год, в новый круг годовой богослужебной жизни, который символизирует всегда здешнее время нашего земного существования. И, заметьте, мы вступаем в этот новый год опять под благодатным осенением праздника Пресвятой Богородицы, Ее Рождества. Рождение Девы Марии, Богоотроковицы, Богоизбранного Дитя, произошло не от непорочного зачатия, освобождающего, если бы оно было, от силы первородного греха. Нет, рождение будущей Божией Матери было простым началом жизни человеческой. Но какой жизни! Чистота, святость Богоизбранной Отроковицы увеличивалась с возрастом, росла. Эта жизнь была постоянным возрастанием освящения. Непорочность и святость превратились в одоление греха, и мы знаем от Самой Божией Матери, каким подвигом одолевался Ею грех. Бог «призре на смирение рабы Своея» (Лк. 1,48) — вот он подвиг! И какая же радость знать, что это возможно. Возможны и новая земля, и новое небо для человека! Да, это была богоизбранная Отроковица. Но в этой богоизбранности действовал всё–таки подвиг, подвиг смирения, который соделал то, что Богоотроковица, Пречистая Дева Мария, стала Божьей Матерью!
Мы с вами живем в мире, в котором так все изменяется, с такою быстротой! Эти изменения, происходящие вокруг нас, как и внутри нас, неизвестно куда ведут. К добру ли?.. Ко благу?.. А, может быть, наоборот… Эти изменения люди называют эволюцией, развитием. Не могла быть не открытой атомная энергия, мысль не могла не расщепить атом, не получить эту разрушительную силу в нем. Не могла, потому что мысль развивается. Но сделана атомная бомба, сделаны ракеты, в один момент способные уничтожить сотни тысяч, миллионы людей и все то, что они создали. Это необходимое развитие может привести… не к добру.
Много–много веков до пришествия Христа философы учили о роке, о судьбе, о фатуме, которому подчинено все, что совершается на этой земле. Господствует–де злой рок, злая судьба. И, конечно, для тех людей, которые гибли сотнями тысяч, гибли в огне взрывов атомных бомб, судьба эта злая. Но эту судьбу творит человек, его грех, его злая воля. Это значит, что господствует в мире не фатум, не судьба, не злой рок — а злая воля, грех.
За много столетий до пришествия Христа бывшему тогда богоизбранному еврейскому народу жилось очень трудно. То одно рабство — Египет, то другое рабство — Вавилон. И вот, перед сознанием людей стоял рок, злая судьба, которой надо подчиняться. Но были и другие люди в том же народе. Был пророк, ставший потом вождем этого народа, Моисей. Он был тогда еще простым пастухом, пас стада овец своего тестя. Однажды он пас свое стадо около горы Хорив и вдруг видит, что на склоне этой горы в столпе огненном горит терновый куст. Горит и не сгорает. И он спрашивает себя: «А почему же он не сгорает?..» Он идет к этому кусту и там получает откровение.
Я не буду повторять этот библейский рассказ. Прочитайте сами в книге «Исход» в третьей главе, как явилась Моисею Купина Неопалимая. Скажу только одно. В этом видении Моисею пророку были открыты тайны Боговоплощения и Богоматеринства. Тайна Боговоплощения неотделима от тайны Богоматеринства. В Купине Неопалимой, в этом явлении несгорающего в пламени куста ему были открыты обе эти тайны. И он поверил в видение Бога, он поверил в чудо, в то, что Мессия придет на эту землю — Бог, воплотившийся от Непорочной Девы. Он верил не в судьбу, не в рок, а поверил в Бога и в чудо Божие. И повел народ из Египта, вывел его из плена. Народ этот вело облако, которое все святые отцы считают прообразом Божией Матери. Когда фараон, со своим войском преследовавший еврейский народ, уже настигал его, то облако, которое шло впереди уходящего народа, стало между фараоном и бегущими, закрыло и спасло их.
Вера в чудо… Одно сознание: необходимость подчинения злому року, злой судьбе в личной жизни или в жизни целого народа. С другой стороны — сознание совсем иное: вера в Бога, вера в чудо, в проявление силы, энергии Божией.
Именно благодать Божия из Девы Марии сделала то, чем Она стала. Но вы скажете: «Это была богоизбранная Отроковица. А мы? Кто из нас может назвать себя богоизбранным? А богоизбранность, вероятно, и была одним из условий, благодаря которому непорочность дитяти превратилась в одоление греха? Да, конечно, это так, это верно, богоизбранная. Но верно и то, что мы–то с вами все — род Ее, Божией Матери. И верно, что каждому из нас дано то, что соответствует богоизбранности Богоотроковицы, Пречистой Девы Марии. Это — благодать нашего крещения, братья и сёстры. Та самая благодать крещения, которая так попирается нами на каждом шагу, но которая может возгреваться каждым из нас на путях его жизни для того, чтобы раскрылось в нас то «добро зело», которое было вложено при творении, так, как оно раскрылось в Божией Матери.
Радостно кончался минувший церковный год празднованием таких утверждающих веру в славный конец мира праздников как Преображение и Успение Божией Матери. Какая же радость, что и начинается новый круг нашей жизни с празднования Рождества Божией Матери и того чуда, которое произошло в Богоматеринстве и которое было открыто в Купине Неопалимой пророку Моисею.
Под осенением этого праздника мы вступаем в новый для нас круг жизни, и одним придется одно время пройти в этом круге, другим — другое; одним больше, другим меньше; но под его благодатным осенением будем идти все. И отбросим сегодня эту темную веру в темную судьбу человека и человечества, в темный рок, который тяготеет над землею и человечеством. И пусть каждое сердце христианина, получит сейчас от Церкви уверение в том, чего ждет мир, чего ждет каждый из нас. Если мы будем идти с Самой Богоматерью указанным путем, то сбудется и для каждого из нас то, что выражено словами: Бог «призре на смирение рабы своея». И пусть утверждается вера, о которой говорит нам сегодняшний праздник, пусть все ярче, все победнее звучат в каждом христианском сердце прекрасные слова церковной песни: «Ты еси Бог, творяй чудеса!» Аминь.
1980
На Рождество Христово
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Среди миллионов светил небесных, которые тысячи и тысячи лет горят на небе, есть одна звезда, — о ней вы слышали в сегодняшнем евангельском чтении — свет которой самых мудрых в своё время людей — волхвов — привёл в Вифлеем и ввёл в пещеру, в вертеп (по славянски она так называется), где в яслях возлежал родившийся Богомладенец — Господь Иисус Христос. Свет этой звезды ввёл их туда… Эта звезда горела и вчера на нашем небосклоне, когда начиналась рождественская всенощная… Удивительная звезда и удивителен её свет! И, пока стоит мир, она будет всегда гореть в эту святую ночь Рождества Христова…
Волхвы шли, ведомые этим светом. Сначала они спрашивали у людей: где родился царь иудейский? А потом они уже не спрашивали, их вёл свет этой звезды. И несли они с собой удивительные дары родившемуся Богомладенцу. Они несли, как вы слышали в сегодняшнем Евангельском чтении, злато, ливан (фимиам) и смирну. Какие странные дары, как будто бы… Но это не так. Это — всё то лучшее, что есть у людей.
Золото… и вдруг — лучшее? Почему же оно лучшее? А почему оно так дорого стоит? Почему оно — драгоценный металл? Потому, братья и сёстры, что добывается оно очень трудно и его очень мало. Добывается оно на большой глубине в земле, где она чёрная–пречёрная. Вдруг перед копающим что–то сверкнёт, его какой–то необычный свет осиявает. Это — золото. И вынимает он какую нибудь его пригоршню и делается богатым — такое оно дорогое. В глубине каждой человеческой души, где очень много чёрного, похожего на чёрную землю, непременно тоже есть золото. Оно добывается большим трудом — подвигом! Но когда оно добыто оттуда и человек его держит в пригоршнях — вот, он богат! — тогда это духовное богатство сверкает!..
Несли они также ливан. Это то, что у нас в церкви есть: это — ладан. Он зажигается и благоухающими струйками несётся вверх. И каждая душа человеческая имеет в себе этот ливан: это — молитва наша, которая поднимает нас над этим миром. Так же, как эти струйки благоухающего фимиама несутся вверх, в небо, так туда поднимается молитва наша и соединяет нас с небом. И это — такая драгоценность! Что может быть лучше этого!
И, наконец, волхвы, эти учёнейшие, мудрейшие люди своего времени, в пещеру, где родился Богомладенец Иисус Христос, несли смирну. Мне приходилось говорить уже не раз с этого места о том, что есть почти забытый у нас обычай: когда хоронят любимого, близкого человека, его окропляют благоуханным маслом. Это знак, символ любви… Мы очищаем мёртвое тело этим благоухающим помазыванием, потому что верим, что и тело восстанет!.. Эта наша любовь — сильнее смерти! Вот что символизирует смирна, вот какие символы были в дарах волхвов, несших их навстречу пришедшему к людям Богу. И что же может быть лучше этого?
Всегда были, есть, и до конца мира будут люди, которые в святую ночь будут вспоминать об этих дарах и стараться жить так, чтобы приобрести эти ценности и отдать их Богу, отдать самое лучшее, самое ценное, что у них есть, Богу, пришедшему к ним, к нам ко всем. Пришедшего для того, чтобы дать нам самое нам нужное. Это то, о чём пели ангелы на небесах в это время — благую, добрую волю, которой нам так не хватает везде, благоволения. Бог идёт к нам с этим даром, и несёт силу благоволения. А мы — вот что несём Ему, идя не с пустыми руками. И как бы мало ни было в наших руках и этого золота, и фимиама, и смирны, — а это всё у нас есть и мы это всё несём, — эти дары будут угодны и приняты Господом Иисусом Христом!
Поздравляю вас с праздником Рождества Христова! От всей души, возлюбленные о Христе братья и сёстры, желаю вам, чтобы все ваши труды по добыванию этих драгоценностей всегда бы их вам давали, и чтобы вы научились их нести к ногам Богомладенца Господа Иисуса Христа так, как несли их эти мудрейшие люди своего времени — волхвы, дабы каждый из нас получил от Бога силу благоволения.
«Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение».
С праздником!