Индру постоянно сравнивают с быком[303]. Его иранский двойник, Вритрагна[304], являлся Заратустре в облике быка, жеребца, барана, козла и кабана[305], которые суть «разные символы мужского, воинственного духа, изначального могучего темперамента»[306]. Индру также иногда называют бараном (меша)[307]. Такие же животные эпифании можно найти у Рудры — доарийского божества, ассимилировавшегося с Индрой. Рудра был отцом Марутов; один из гимнов[308]напоминает о том, как «бык Рудра зачал их в светлой груди Пришни»[309]. Оплодотворяющий Небесный Бог в облике быка совокупился с Богиней-коровой космических размеров. Пришни было одним из ее имен; другим было Сабадургха; однако эта богиня всегда представляется в облике коровы, творящей все живое. Ригведа[310]упоминает о «корове Вишварупе, которая всему придает жизнь»; в Атхарваведе[311]корова совокупляется со всеми богами поочередно и производит потомство на всех уровнях бытия; «боги имеют жизнь от коровы и люди также, корова становится этим миром, обширным, как царство Солнца»[312]. Адити, мать Высших существ Адитьев, также представляется в виде коровы[313].

Подобная «быкооплодотворяющая специализация» богов атмосферы и плодородия не ограничивается одной Индией; она распространена в достаточно широком ареале, включающем Африку, Европу и Азию. Но сразу же заметим, что эта «специализация» выдает также и влияние извне, иногда иноплеменное, иногда религиозное. В Индре, например, видны следы неарийского влияния (Рудра); однако, что еще интереснее, его функции были модифицированы элементами, которые не имеют отношения к функциям Бога дождя, грозы и космического плодородия. Его причастность к быкам, например, и к соме наделяет его определенными лунарными прерогативами[314]. Луна управляет морями и дождями; любое плодородие — дар Луны (§ 49 и сл.); рога быка с давних времен ассоциировались с месяцем. Позже мы еще вернемся к этим сложным модификациям. Но нужно помнить, что оплодотворяющая «специализация» заставляет богов Неба принимать в себя всякую иерофанию, непосредственно связанную с плодородием Вселенной. Если акцент ставится на метеорологических (гроза, молния, дождь) и порождающих функциях небесного бога, он не только непременно становится супругом великой матери Земли-Луны, но также перенимает и ее атрибутику; в случае с Индрой это сома, бык и, возможно, также некоторые черты Марутов (в той степени, в какой они олицетворяют блуждающие души умерших).

Бык и молния уже с самого раннего периода истории (около 2400 до н.э.) были символами, связанными с богами Неба и природных явлений[315]. В архаических культурах рев быка уподоблялся грому и урагану (ср. австралийскую «гуделку») эпифаниям плодотворящих сил. Вот почему мы сталкиваемся с быками в иконографии, ритуалах и мифах, относящихся ко всем богам природных явлений афро-евразийского ареала. В доарийской Индии среди протоисторических культов Мохенджо-Даро и Белуджистана был культ быка. «Игры быков», до сих пор сохранившиеся на плоскогорье Декан и в Южной Индии[316], существовали там еще в доведийский период, в третьем тысячелетии до н.э. (о чем свидетельствует печать из Чанху-Даро — около 2500 до н.э.). Протодравиды, дравиды и индоарийцы[317]равно почитали быка — либо как эпифанию бога природных явлений и порождения потомства, либо как один из атрибутов этого бога. Храмы Шивы полны изображений быка, ибо средство передвижения (вахана) Шивы — бык Нандин. В языке каннадакозначит «бык», но также обозначает и небо, молнию, луч света, воду, рог, гору;[318]здесь наиполнейшим образом сохранено единое религиозное целое — небо-молния-плодородие. Тамильскоеко(н)обозначает божество, но множественное числокон-арзначит «пастухи»[319]. Возможно, существует определенная связь между этими дравидийскими словами и санскритским го (индоевропейскоеgu-ou), а также шумерскимгу(д), которые имеют значения «бык» и «могущественный, храбрый»[320]. Можно также указать на общность происхождения семитских, латинского и греческого обозначений быка, подтверждающую единство этого религиозного образа (ср. ассир.шуру, евр.шор, финик.тори т.д. и греч.tauros, лат.taurus).

В Иране быков часто приносили в жертву, чему активно противился Заратустра[321]. В Уре в 3-м тысячелетии до н.э. бог атмосферы изображался в виде быка[322]. В древней Ассирии, как и в Малой Азии, «бог, которым люди клянутся» (т.е. изначально небесный бог), имел облик быка[323].

В связи с этим крайне значимым для нас является верховенство, достигнутое такими богами грозы, как Тешуб, Адад и Ваал в ближневосточных религиях. На этих богах следовало бы несколько задержаться. Мы не знаем, как звали верховного бога хеттов, мужа богини Аринны[324], Одно время неправильно считали, что его имя Цасхапуна[325]. Это имя записывалось посредством двух идеограмм вавилонского происхождения — U и I M. В лувийском языке эти идеограммы читались как Даттас, а хурриты называли этого бога Тешуб. Он был Богом Неба и урагана, ветра и молнии. (В аккадском языке идеограмма I M читалась какзунну— «дождь»,шару— «ветер»,реману— «гром»[326].) Различные его титулы свидетельствуют о его небесной символике и положении абсолютного монарха: «царь Неба», «властелин страны Хатти». Самый обычный для него эпитет — «могущественнейший»; его символизируют молния, топор или палица[327].

Следует помнить, что во всех ближневосточных культурах власть прежде всего символизируется быком; в аккадском языке выражение «сломать рог» эквивалентно выражению «уничтожить власть»[328]. Бог — супруг Аринны также представлялся в виде быка (его изображения были найдены во всех храмах); бык был его священным животным. По письменным текстам, ему посвящены два мифических быка — Шерри и Хурри;[329]согласно мнению некоторых исследователей, эти быки — его сыновья[330]. Единственный миф о нем, который мы знаем, — это миф о его битве со змеем Иллуянкой[331], в котором мы вновь встречаемся с темой битвы между богом грозы и плодородия и страшной рептилией (например, между Индрой и Вритрой или Зевсом и Тифоном; прототипом для этих пар служат Мардук и Тиамат[332]). Заметим, опять же, множество локальных эпифаний, присутствующих в этом Боге. В биографии Суппилулиумы упоминается двадцать один U;[333]это доказывает, что все они исконные боги мест, населенных хеттами. Культ бога U был широко распространен в Малой Азии и Западной Азии, хотя он и назывался разными именами.

Шумеро-вавилоняне знали его под именами Энлиль и Бел. Хотя он я занимал третье место в их триаде космических богов, он считался наиболее значительным Богом во всем пантеоне, будучи сыном Ану, Верховного небесного Бога. Здесь опять прослеживается хорошо известный переход от небесногоdeus otiosusк активному богу плодородия. По-шумерски его имя означает «хозяин яростного ветра» (лиль— «могучий ветер, ураган»). Поэтому его еще зовут Лугаль амару — «божество ветра и урагана» и Уму — «буря», а также Энугугга, т.е. «хозяин бурь»[334]. Соответственно Энлиль управляет водами; это он устроил всемирный потоп. Его зовут «могущественный»,алим, Бог рога, хозяин Вселенной, царь Неба и Земли, Отец Бел, великий воин и т.д.[335]Его жена — Нингалла, «Великая корова», Умум рабетум, «Великая Мать», обычно называемая Белту или Белит — «госпожа»[336]. Его небесное происхождение и метеорологическая функция также видны в названии его храма в Ниппуре — «Дом Горы»[337]. «Гора» продолжает оставаться символом небесного божества даже после того, как оно «специализировалось» в бога плодородия и верховного владычества.

В Телль-Хафадже, старейшем из известных нам святилищ, рядом с изображением богини-матери было найдено изображение быка[338]. Бога Эля, занявшего первое место в раннефиникийском пантеоне, называли «быком» (шор), а также Эль («милосердный бык»[339]). Однако вскоре он был заменен на Ваала, «Хозяина, Господина», которого Дюссо обоснованно отождествляет с Богом Ададом[340]. То, что Ваал и Адад — синонимы, подтверждается также табличками из Эль-Амарны[341]. Голос Адада слышен в громе, он мечет молнии и ниспосылает дождь. Протофиникийцы сравнивали Адада с быком: тексты, расшифрованные лишь недавно, описывают, как «сила Ваала (т.е. Адада) поразила Муту своими рогами, как дикие быки…»[342]. А в мифе об охоте Ваала его смерть сравнивается со смертью быка: «…так упал Ваал… подобно быку»[343]. Неудивительно, что у Ваала-Адада была супруга Ашерат (Анат, Астарта) и что его сын Алийану — это божество воды, плодородия и растительности[344]. В жертву Ваалу-Ададу также приносили быков (ср. знаменитую сцену жертвоприношения Илии и пророков Ваала на горе Кармел[345]). Ассирийского бога Бела, преемника Ану и Энлиля, называют «божественным быком», а иногда Гу — «быком» или «великим бараном» (Дара-Гал)[346].

Подобная взаимозависимость между «генеративными» и «небесными» символами во всех типах богов грозы заслуживает внимания. Адад, представляемый в виде быка, часто имеет при себе символ молнии[347]. Но молнию иногда изображают в виде ритуальных рогов[348]. Бог Мин, прототип египетского Бога Амона, также назывался «быком своей матери» и «великим быком» (Kawr). Одним из его атрибутов была молния, а его функции как подателя дождя и жизни видны из одного из его титулов «разрывающий дожденосную тучу». Мин не был коренным богом Египта; египтяне знали, что он вместе со своей супругой, коровой Хатор, пришел из страны Пунт, т.е. со стороны Индийского океана[349]. В завершение этого очень краткого изложения необычайно богатой темы (ср. библиографию) заметим, что именно в облике быка Зевс похитил Европу (эпифанию Великой Матери), имел связь с Антиопой и попытался овладеть своей сестрой Деметрой. А на Крите можно прочесть весьма своеобразную эпитафию: «Здесь лежит великий Бык, которого звали Зевс»[350].