Наша первая лекция была посвящена теории, согласно которой на уровне конкретного субъекта рациональный и внерациональный элемент религиозного опыта объединяются в действии, названном нами "узнаванием нуминозного". В результате этого обсуждения выяснилось, что в этой связи нам лучше будет избегать понятий рационального и иррационального, и мы сказали, что узнавание нуминозного’ означает эмоциональный элемент в человеческом сознании, свидетельствующий о неопределимом

элементе реальности, который может быть воспринят только через чувства, то есть эмоционально. . Мы сочли невозможным ограничить то, что мы подразумеваем под Богом, тем, что постигается таким образом, и мы сочли невозможным принять некую теорию, которая подразумевает то, что мы назвали пробелами в рациональной согласованности Вселенной. Наша первая задача теперь - попытаться определить настолько точно, насколько мы можем, в какой степени и в каком смысле то, что называется эмоциональным, следовательно, должно быть описано как внерациональное.

Несомненно, в наши дни мы можем без каких-либо сложных аргументов согласиться отвергнуть так называемую ‘ психологическую способность", в соответствии с которой различные элементы человеческого сознания рассматриваются как функционирующие, так сказать, в непроницаемых отсеках. Человек - это единство,

и независимо от того, думает ли он, желает или чувствует, в каждом виде деятельности участвует человек в целом. У нас нет опыта того, что можно назвать действием

чистого чувственного восприятия, но в нашем восприятии посредством чувств мы также действуем как рациональные и когнитивные существа и то, что мы воспринимаем, в определенной степени зависит от направления и интенсивности нашего внимания, а также

от содержания и рационального характера нашего разума в том виде, в каком мы его наблюдаем. Однако мысль, воля и чувство - это не одно и то же; ни одно из этих действий не может быть сведено к другим или определено в терминах других. Мы должны признать в каждом из нас тройственность в единстве, единстве, в котором каждый элемент абсолютно отличен, но объединен с другими таким образом, что возникает

аналогия с тем ‘взаимопроникновением’, которое, согласно традиционному христианскому учению, имеет место между Лицами в Божественной Троице.

Если бы мы могли изолировать способности человека по непроницаемым отсекам, это означало бы, что мы просто не признаем единство человека, когда мыслим о нем, как может мыслить метафизик, моралист или художник. Поиск истины, добра и красоты - это

разные виды деятельности, ни одну из которых нельзя свести к другим или определить в терминах других; и все же, в каком бы направлении человек ни действовал, это целостный человек, который действует.

Что я хочу сказать сейчас, так это то, что если отмеченное нами субъективно верно для человека в этих различных видах деятельности, то это также верно и для той объективной реальности, с которой, как мы полагаем, он имеет дело. Если истина, добро и красота являются составляющими элементами истинно реального, то для того, чтобы вселенная была единой - как это, несомненно, должно быть, если мы вообще хотим и умеем мыслить - ее единство должно быть гармонией этих трех сил, в которой каждая из них, хотя и не может быть сведена к другим или определена в их терминах, все же не противоречит другим.

Истина, красота и добродетель - вот понятия, которые обычно используются в этой связи, но есть одна трудность, связанная с использованием слова ‘истина’. Это то, что точно основано на перспективных утверждениях, суждениях, мнениях, доктринах и подобных вещах, которые могут быть истинными или ложными, но не так-то просто увидеть, что именно подразумевается под приписыванием истины высшей реальности, как и под реальностью красоты и добродетели. Эта трудность привела г-на Оливера Квика к предположению, что нам следует лучше говорить о рациональности, добре и красоте как о предельных элементах реальности, гармоничное единство которых я здесь пытаюсь поддерживать. Рациональность - это то качество вселенной, которое делает ее познаваемой, и делает возможным, чтобы в ней была правда. Мы примем это предложение каноника Квика и будем говорить о рациональности, доброте и красоте. (См.Hibbert Journal, том. XXII. № 1 (октябрь 1923 г.), с. 127).

Непостижимо, чтобы в конечном итоге они должны были противоречить друг другу. Их не следует путать: применять рациональные или моральные критерии в вопросах искусства так же бесполезно, как применять эстетические в вопросах рациональности. Но конечной реальностью должно быть гармоничное единство всех трех сил. Я хочу предположить, что в этом гармоничном единстве есть аналогия с тем взаимопроникновением, которое мы находим в существе человека и надеемся обрести в Божественной Троице; так что, хотя рациональность и не является добродетелью или красотой, все же она и добра, и прекрасна, и поэтому от нее можно перейти к добру и красоте. В этих лекциях у нас нет нужды обсуждать их связь во всех деталях, и мы ограничимся попыткой показать, что оправданно говорить как о благе, так и о красоте как о явлениях разумных.

Что касается добра, то наша задача сравнительно проста. Не зря Кант расширяет использование слова ‘разум’ для обозначения суждений как об истине, так и о морали, говоря о "теоретическом" и ‘практическом разуме’ соответственно, или что широко известный декан Карлайлского университета, д-р Гастингс Рашдолл, в работе "Является ли совесть эмоцией?" (Houghton 1914) убедительно отрицал, что то, что мы называем совестью, - это просто эмоциональная способность.. Но, пожалуй, любая хорошо выстроенная рациональная система может четко показать характер греческого нравственного мышления, как, например, дискуссия о природе мужества в "Государстве" Платона, где смелость определяется как поддержание правильного мнения о том, каковы вещи на самом деле и чего не следует бояться, или у Аристотеля в "Никомаховой этике", где храбрость отличается от трусости и опрометчивости.

Возможно, типичный недостаток англичанина - преуменьшать важность рационального элемента в вопросах поведения; уважать человека за то, что он делает то, что он считает правильным, но не игнорировать возможность того, что то, что он называет своей совестью, сбивает его с пути из-за пренебрежения рациональным учетом обстоятельств его дела. Моральная теология - это дерево, которое никогда не росло на английской земле. И все же это дерево, листья которого необходимы для исцеления народов, и должны будут увянуть, если ветви разума будут отломаны.

Поддерживать взаимопроникновение красоты и рациональности - задача не из легких, но я в долгу перед г-ном К. Дж. Шеббиром за иллюстрацию, которая показывает

что предположение об этом не лишено оснований. Можно напеть несколько музыкальных тактов, которые любой человек с достаточным музыкальным образованием сразу распознает как характерные для определенного композитора, например Генделя. Это предполагает существование в искусстве обобщений - в предлагаемом случае того, что можно назвать генделизмом. Но, несомненно, возможность формирования таких общих концепций включает в себя элемент рациональности в той сфере, в которой они возникают.

В своей первой лекции я указал, что глубочайшее убеждение моего философского кредо заключается в том, что высшая реальность - это гармония разума, добра и красоты, которые проявляются в человеческом разуме в конкретных примерах самих себя в этом мире времени и пространства, который, следовательно, имеет то, что может быть названо сакраментальным способом существования реальности. Что является специфически человеческим, так это признание этих универсалий в конкретных случаях и при каждом осуществлении такой деятельности человек представляет собой соединение разума, воли и чувств. В идеале человек был бы совершенным единством, в котором каждый элемент правильно функционировал бы и правильно чередовался с другими. Но никто из нас не является совершенным человеком, как и этот мир не идеален. В результате реальный опыт нашего действия часто дисгармоничен, раздроблен, а не целостен, и нам приходится иметь дело лишь с несовершенными и отрывочными проявлениями разумности, добра и красоты, и эти элементы не полностью гармонизированы и связаны друг с другом.

В свете соображений, которые были представлены вам, давайте теперь обратим наше внимание непосредственно на тот элемент нашего сознания, который мы называем эмоциональным. Чем больше человек пытается понять, что подразумевается под такими словами, как эмоция или чувство, тем сложнее становится задача, и человек начинает ценить замечание одного устаревшего оксфордского философа о том, что это слово используется как своего рода вместилище, в которое могут быть помещены все элементы сознания, которые иначе не были бы учтены. Главная трудность состоит в том, чтобы найти общий принцип, согласно которому присваивается название "чувство" или "эмоция". Что, например, есть общего между использованием слова "чувство" для обозначения чувственного восприятие и его использованием для характеристики таких эмоций, как любовь и ненависть, страх и уверенность? Что общего между ощущением холода и твердости камня и чувством сострадания при виде страдающего животного?

Еще один очень сложный вопрос касается отношения чувства к мотивации. Чувства - дети или родители познаний? Иногда кажется, что это одно, иногда - что другое.

Например, человек может получить телеграмму, в которой говорится, что он провалился на экзамене, и может быть огорчен этой новостью. В другом случае он может сначала просто испытывать страдание, не зная почему, будучи не в состоянии распознать симптомы расстройства Я не могу не думать, замечу мимоходом, что те психологи, которые объясняют все теологические доктрины как рационализацию эмоций, истинная причина которых заключается в чем-то совсем другом, кажутся мне готовыми придавать слишком большое значение второму типу опыта и слишком мало - первому, и упускать из виду ту трудность отношения чувства к мотивации, в которой иногда одно, а иногда и другое - это первый элемент в нашем опыте..

Исследование подобных проблем - это задача, на которую у нас нет времени на этих лекциях, и, заметив их, мы должны оставить их в покое. Момент , на который я хотел бы обратить ваше внимание, заключается в следующем. Если человек является духовным единством разума, воли и чувств, тогда существует такое взаимопроникновение этих элементов в нашем существе, что мы не можем изолировать каждый сам по себе и утверждать, что там, где есть одно, других нет. Если человек разумное существо, то его чувства должны быть отличны от того, чем они не являются. В то же время это чувства разумного существа. Когда в каком-либо конкретном случае они не вполне таковы, это не потому, что они более совершенны как чувства, а потому, что они менее рациональны, и это, как мы видели, не редкий факт среди существ настолько несовершенны во всех отношениях, как мы. Точно так же упертый рационалист может не иметь каких-то чувств, но это не сделает его рациональность лучше как таковую.

Если это так, то чувства сами по себе могут быть рациональными и иррациональными, хорошими и плохими. И нельзя сказать, что поскольку чувство есть чувство, то, следовательно, бесполезно применять к нему рациональные или моральные

предикаты, критиковать или оправдывать его на рациональных или моральных основаниях; и если мы обнаружим внутри себя, как, к сожалению, бывает, что мы часто испытываем чувства, которые не могут быть оправданы по одному или обоим из этих оснований, тогда по милости Божьей мы должны стремиться преобразовать их или искоренить их из нашей жизни, прося, выражаясь традиционным языком Церкви, о сердце из плоти вместо каменного сердца.

Могут возразить, что это неизбежный результат нашей ограниченности, что каждый человек, чтобы добиться какого-либо прогресса, должен сосредоточиться на одном конкретном направлении деятельности, помня, что, поскольку мы являемся членами единого по отношению к другому, ни один человек не может быть всем целиком.

Классической иллюстрацией этого, я полагаю, было бы, сожаление Дарвина о том, что его преданность научным исследованиям уменьшила его чувствительность к музыке. В этом, конечно, есть доля правды, хотя многогранность действительно великих людей должна напоминать нам, что это может быть преувеличено; но признавая нашу ограниченность как конечных существ, мы не должны закрывать глаза на тот факт, что если мы обладаем ограничениями, то как таковые они свидетельствуют о, к сожалению, необходимых недостатках в реальном существовании, а не о внутренней несовместимости разума, воли и чувства. Человек мысли, человек действия и художник должны признавать свои недостатки, сожалеть о них, стремиться исправить их, насколько это возможно, не отказываясь от своего призвания, и приветствовать вклад других людей в жизнь сообщества.

Мы думали о разуме, добре и красоте как о трех элементах высшей реальности, которая проявляется для нас в этом мире времени и пространства. То, что, как мне кажется, предполагает книга д-ра Отто "Священное" - это что мы должны добавить к ним четвертый специфический элемент, нуминозное. Согласно его изложению, этот элемент

сначала проявляется в нашем сознании через чувства, подобно страданию, которое является следствием нарушения работы какого-то органа. У меня нет времени, чтобы обсуждать вопрос о том, мы можем принять существование этого элемента, как оно здесь установлено, и я должен признаться, что я пока не смог решиться это показать. Отличается ли святость конкретно от добродетели - это вопрос такой же сложный, как и то, отличается ли возвышенное конкретно от прекрасного. Мы должны помнить, что этот элемент, если он существует, является элементом рациональной согласованности вселенной, которая и является объектом наших размышлений. Помня об этом, мы ограничимся теми несомненными фактами опыта, которые д-р Отто извлек на свет Божий, этими слитными эмоциями удивления, благоговения и восхищения.

Что я хочу подчеркнуть в результате нашего обсуждения, так это то, что, допуская существование этого эмоционального комплекса, мы можем и должны подвергнуть его

рациональной и моральной критике, и притом двумя способами. Во-первых, мы должны спросить, достойно ли нашего почтения то, перед чем мы, как нам кажется, склоняемся со смешанным чувством удивления, благоговения и очарования основания, с точки зрения разума,, добра и красоты. Если мы вспомним о том платоновском обсуждении мужества, которое мы упомянули, этого, безусловно, будет достаточно, чтобы убедить нас, что простая сверхъестественность силы, вызвавшей в нас эти эмоции - недостаточное основание для нашего согласия на них. Чувства, как мы видели, могут быть рациональными или иррациональными, морально хорошими или плохими. Можно довольствоваться вопросом в случаях, когда мы можем и должны исследовать, можно бояться того, чего не следует бояться, можно быть очарованным совершенно недостойными объектами; но бывают случаи, когда наш положительный долг - развеять нашу тайну, победить наш страх, овладеть нашими желаниями. Как нам приступить к этому очищению от наших эмоций? Конечно, это можно сделать только с помощью рационального исследования ценности их объектов.

В мире существует огромная разница между состоянием страха, вызванным проходом под лестницей или суеверным рассыпанием соли, и состоянием страха, вызванным нераскаянностью после совершения какого-либо греха, который на самом деле

грех. Последнее - это страх в присутствии Бога, Который достоин страха по моральным соображениям, первое - это страх в предполагаемом присутствии сил, которые на это претендовать не могут. Одно разумно, другое - нет. Именно так, и только так, как мне кажется, можно найти критерии для различия между переживаниями того, что д-р Отто называет мистическим чувством - является это переживанием Божественного или нет. Как мы отметили, критерии различения в этом вопросе он требует, но не предоставляет их.

Могут возразить, что, хотя несколько минут назад я заявил о своем намерении оставить существование нуминозного как специфического элемента реальности открытым

вопросом, сейчас я выдвинул аргумент, основанный на отрицании его существования, учитывая, что утверждение критиковать нуминозные эмоции на рациональных и моральных основаниях - это утверждение, которое не может быть обосновано в таких вопросах, как и в красоте и искусстве. В этом возражении есть определенная сила, хотя оно и не такое сильное, как, возможно, кажется на первый взгляд.

Наше обсуждение того, чего требует рациональная согласованность вселенной как предварительное предположение мысли, привело нас к пониманию того, что предоставление автономии красоты и нуминозного в их собственных сферах должно быть уравновешено отказом предоставлять им конечное противоречие рациональности или благу. Тем не менее, возможно, что, исходя из тех соображений, по которым мы допускаем непостижимое в качестве отдельного элемента, нельзя будет ответить, является ли таковое хорошим или плохим, рациональным или иррациональным. Во вселенной есть лишь что-то, что вообще способно производить в нас эти эмоции, и нам необходимо признать этот факт.

На это я мог бы ответить, что такой аргумент, столь далекий от того, чтобы выдвигать разумную причину религии или помогать христианской апологетике, создал бы дополнительную трудность для того, чтобы верить в Бога, понимая, что это означало бы подразумевать элемент в конечной реальности, по отношению к которому нельзя было бы говорить ни о рациональности, ни о добре, ни о красоте. Это, несомненно, означало бы самоубийство как религии, так и мысли. Есть только один путь. на котором можно было бы избежать такого вывода. Было бы необходимо сначала четко указать, что . нуминозное на самом деле существует как специфический элемент, и, во-вторых, что он таков, что по своей собственной внутренней ценности заслуживает нашей преданности наравне с рациональностью, добром и красотой. Тогда сказать, что это действительно существует и что это заслуживает нашей преданности, - значит сделать заявления, которые терпеливы к рациональной критике. Их притязания на объективную значимость приводят их в рамки

сферы, в которой действует разум, и необходимость решить, существует ли такой элемент и является ли он по своей сути ценным, является законным выводом отсюда. Мне кажется, что эмоциональный комплекс в человеческом сознании, который был назван нуминозным, должен подвергнуться рациональной критике.

Давайте теперь попробуем разобраться, насколько релевантны к нашей теме, месту разума в христианской апологетике выводы, которые можно сделать из нашего обсуждения. Их можно подытожить следующим образом.

Во-первых, вопросы, которые в первую очередь волнуют апологета,, касаются истины и рациональности веры и практики.

Во-вторых, о чувствах и действиях можно справедливо говорить как о рациональных или иррациональных и оправдывать или критиковать их на этих основаниях.

В-третьих, предпосылка мысли, предполагающая рациональную согласованность вселенной, является исходной для апологета, хотя он может признать, что у него есть и другие характеристики помимо рациональности, и не может просто так называть вещи иррациональными или нерациональными.

В-четвертых, свойство быть неопределимым или быть познанным в непосредственных актах осознания не обязательно является признаком иррациональности или нерационального характера.

В-пятых, работа апологета заключается в том, чтобы следовать по ступеням веры и практики, размышлять над ними, и спрашивать, насколько верования истинны, а практики рациональны.

В-шестых, первичной и конечной функцией разума является непосредственное постижение истины и рациональности, а триумфальным завершением задачи апологета было бы изложение веры и практики христианской Церкви таким образом, чтобы спровоцировать реакцию: ‘Да, это верно и рационально’. Это победоносное завершение не может, естественно, прийти, пока мы видим истину лишь в тусклом стекле и не знаем так, как мы сами познаны, но это цель апологета к которой он должен стремиться и приближаться, насколько для него это возможно в этой жизни.

Мы завершили нашу последнюю лекцию тем, что провели различие между работой проповедника-евангелиста и работой апологета. . Теперь мы пошли на шаг дальше и провели различие между апологетикой и верой и практикой обращенных, и я хотел бы попросить обратить ваше внимание на связь между ними. Апологет должен строго ограничивать себя вопросами истины и рациональности, но если он хочет выполнить свою задачу должным образом - критически важно, чтобы он был как можно более полно знаком с верованиями и практиками, истинность и рациональность которых находятся под вопросом. Насколько это возможно ли это для того, кто их не разделяет? Я очень сильно сомневаюсь в этом, но не решаюсь категорически это отрицать. Сочувственное понимание может дать достаточное понимание для удовлетворительного продолжения исследования. Но я без колебаний утверждаю, что в той мере, в какой разделение верований и практик и связанных с ними эмоций увеличивает знания человека о предмете , с которым ему приходится иметь дело, это делает его более коммуникабельным. Ему будет предложено продолжить исследование их истинности и рациональности, при условии, что в то же время его преданность истине такова, что он способен с помощью строгой самодисциплины ума следовать аргументации, к которой все это ведет. Такой человек был бы идеальным апологетом, и такие люди нужны Церкви в этом и любом другом веке. Не только такие люди, ибо требуется много различных членов, чтобы сформировать тело Церкви. Обращающий проповедник, великодушный пастор, верный слуга Христа, чей разум не затуманен вопросами, и многие другие одинаково ценны. Но если это особое требование для христианина, чья вера и практика должны быть истинными и рациональными, то в Церкви всегда должно быть место для людей, чья задача - следовать туда, куда ведет их разум, с безусловной преданностью. То, что это специфическое утверждение христианской веры и практики, будет тезисом нашей следующей лекции.