Псалом 88

• Псалом 88

Псалом 88

Итак, давайте начнём чтение псалмов.

Сегодня у нас 87-й и 88-й псалом. Нумерация здесь, как водится, двойная. По Септуагинте это 87-й псалом, значит и у Вас, наверное, 87-й псалом, у большинства. У кого двойная нумерация, как в Брюссельской Библии, это будет псалом 88-87.

Итак, давайте его, как всегда, в начале прочтем.

О, Яхве, Боже спасения моего, и днём и ночью крик мой к Тебе:

Да явится молитва моя перед лицом Твоим, приклони ухо Своё к мольбе моей.

Потому что пресытился я несчастьями, и жизнь моя приблизилась к шеолу.

Я стал похож на нисходящих в яму: стал как обессиленный человек, брошенный среди мёртвых: как убитые, которые лежат в гробницах и о них Ты не вспоминаешь уже больше, которые отторгнуты от руки Твоей.

Сунул Ты меня в ров, в шеол, во мрак, в бездну.

Ярость Твоя тяжестью легла на меня и волны Твои поразили меня.

Знакомых моих Ты всех удалил от меня: сделал меня отвратительным для них,

Подобно заключенному не могу я выйти.

Глаза мои истаяли от печали: весь день я взывал к Тебе, о Яхве, протягивал к Тебе руки.

Разве мёртвые видят чудеса Твои? Разве мертвецы встанут и восславят Тебя?

Или в гробнице милосердие Твое будет возвещено и верность Тебе в месте тления?

Во тьме ли будут узнаны чудеса Твои и разве в земле забвения праведность Твоя?

Но я к Тебе, о Яхве, взываю и утром молитва моя будит Тебя.

Зачем, о Яхве, отбрасываешь Ты меня и скрываешь лик Свой от меня?

Я несчастен и с юности таю я: несу ужасы Твои и изнемогаю.

Ярость Твоя прошла надо мною, страхи Твои сломили меня: каждый день обступают они меня как вода, окружают меня все вместе.

Друга и ближнего моего Ты удалил от меня и знакомых моих не видно.

Вот такой псалом, который, с одной стороны, конечно, говорит сам за себя. Но с другой, здесь есть такой момент, с которым мы не раз уже встречались, но каждый раз он открывается несколько по-новому.

И вот что я имею в виду. Вы наверняка заметили, что в некоторых псалмах противопоставляется, с одной стороны, прославление Бога. А с другой стороны, шеол - мир теней, как место и как состояние, где Бога нет. На первый взгляд это немного странно звучит, потому что, в другом псалме (мы ещё до него не дошли, но Бог даст, дойдем) прямо говорится, что и в шеоле, в общем-то, от Бога не скрыться. То есть, что присутствие Божие пронизывает все мироздание и даже мир теней (а шеол - это как раз и есть мир теней).

Вот это понимание казалось бы есть, оно вполне однозначно и все это так. Но с другой стороны, есть и такие псалмы, где прямо говорится о том, что в шеоле Бога нет. То есть, если следовать логике этого псалма, получается именно так. Тут, конечно, сразу вспоминается и то, что в принципе, уже в ранний христианский период у христиан и у Церкви было некое понимание того, что после трёх дней, проведённых Иисусом в гробнице, уже и шеол другой. Что в том виде, в котором он существовал до крестной смерти Спасителя, его уже нет. Что-то изменилось.

И понятно, почему сложилось это представление. Если Богочеловек оказался в шеоле, то есть, если шеол соприкасается с полнотой Бога, то он неизбежно предстает быть тем, что он есть. Отсюда все средневековые образы схождения в ад и так далее. За этим есть некая традиция, и есть некое понимание того, что же такое этот самый мир теней, что такое шеол. Это место, где нет Бога. Если даже не то чтобы Его там совсем не было, то, по крайней мере, так, что действие Божие там не заметно.

Чтобы было понятнее, что я имею в виду, давайте вспомним один замечательный новозаветный эпизод из книги Деяний. Это история с Ананией и Сапфирой. Когда они продают своё имущество и затем говорят, что жертвуют все, а на самом деле какую-то часть скрывают. Вы помните, что там происходит. Сначала он, солгав, умирает; затем она, солгав, умирает, поддержав его во лжи. Такая ситуация многим кажется жёсткой, даже жестокой: ну спрятал человек что-то, ну обманул... Но наказывать смертью за ложь - это как-то уж очень сурово.

На самом деле, ситуация там оказывается очень интересной. С одной стороны человек абсолютно свободен. Как говорил Петр: “Чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось?” (Деян. 5:4). Не хотел бы не отдавал бы все, тебя же никто не заставлял отдавать все. Сколько отдать - это дело того, который отдаёт, но зачем же врать? Таков был смысл упрека. Но если посмотреть на то, почему человек умирает (я не говорю сейчас о физических причинах), то одного такого потрясения было достаточно, чтобы умереть - я понимаю - когда тебя вот так, при всех, уличили. Сейчас, конечно, многим это не понять: плюнешь - он утрется, скажет: Божья роса. Но тогда-то времена другие были. Тогда к этому серьёзней относились: врать в глаза, а потом смотреть невинными глазами, и даже когда тебя уличили, продолжать также невинно смотреть - это все-таки достижение ХХ-ХI столетия. Тогда к этим вещам немного по-другому относились.

Но дело не только в этом. Дело в том, что вот - есть Царство. А оно в первохристианской общине было во всей полноте. К сожалению, о Церкви исторической это можно сказать далеко не на всем протяжении её истории. Но там Царство есть во всей полноте. Свобода полная, ответственность абсолютная. Стоило чуть-чуть от этой ответственности отказаться - попробовать лукавить - все, жизни нет, человек умирает. Потому что, по настоящему, любой грех, любое разрушение праведности - это конец, это смерть.

Просто живя в этом мире, мы часто не понимаем, что имеем не жизнь, а некую иллюзию жизни, или бледное её подобие. И при этом, раз мы физически не умираем, то нам кажется что мы живем. То, что это на самом деле не жизнь, а что-то более близкое к шоу, чем к Царству, кто-то может и понимает, но некоторые и не понимают, даже из людей религиозных. Вот жизнь как-то идёт, в том числе и религиозная, ну и слава Богу, пусть себе так идет и дальше. Тлеет она как-то, но не совсем же потухла, пускай себе тлеет.

И этот эпизод из Деяний очень ярко характеризует где жизнь, а где смерть, и что это на самом деле такое.

Но все дело в том, что и в дохристианские времена были люди, которые это понимали. Которые понимали, что есть или жизнь во всей её полноте, или отсутствие этой самой жизни. Третьего тут не дано. Все остальное это только "кажимость". Все остальное это иллюзия жизни.

И автор этого псалма такие вещи прекрасно понимает. По этому тексту трудно точно определить, что происходит с автором. Понятно, что это что-то не хорошее: болезнь, гонения или то и другое - я не знаю, трудно точно сказать. Ясно одно, сил уже нет и человек действительно уже, что называется, на грани смерти.

Но здесь интересно, как сам человек это переживает. Ведь здесь он видит не смерть физическую, как таковую. Оказывается, есть вещи и хуже - это живым увидеть мир теней, живым увидеть шеол. То есть, до смерти увидеть смерть, точнее - посмертие, но мрачное посмертие - ад, "айдес", в изначальном смысле этого греческого слова, которое обозначало то же, что еврейское "шеол" - мир теней. И некоторым приходится туда спускаться. Есть такой мифологический сюжет - нисхождение в мир теней. Но это всегда страшно. Страшно это увидеть, ведь даже если человеку удастся оттуда вернуться, он никогда уже не будет прежним, таким, каким он был до того, как увидел это.

А вот тут - человек туда заглядывает. То есть, он не сам туда заглядывает, вообще-то не больно-то и надо, не больно-то и хотелось туда смотреть, но просто Бог ему это открывает, даёт это увидеть. Конечно, всегда встаёт вопрос: "А зачем?". По большому счёту, вопрос на который ответить невозможно просто потому, что для ответа нужно знать всю, полностью духовную биографию этого человека, автора этого псалма. Но ясно одно - это тот опыт, который действительно меняет человека целиком. И очень может быть, что все то, что было попущено ему: и это одиночество (он, как видно, один остается) и то, что связано с какой-то, по-видимому, болезнью (хотя тут трудно точно сказать - прямо об этом в псалме не говорится, но судя по каким-то косвенным намекам, можно судить, что человек и физически оказался при смерти), все это было попущено только ради одного - чтобы он вот это увидел. И вот тогда встаёт вопрос: "А зачем?".

Собственно, у нас есть только этот псалом, и больше ничего. Но даже здесь, в этом псалме, некоторые, очень интересные ответы, все-таки есть. Я имею в виду, вот эти самые упоминания о милосердии, о праведности Божьей, о верности. То есть, о всем том, что характеризует отношения человека с Богом и Бога с человеком.

Нам уже не раз приходилось говорить и о милосердии, и о верности, и о праведности. О том, как эти понятия раскрываются в Библии. В частности, и в книге псалмов тоже. И мы часто говорили о том, что все это неотделимо от той динамики отношений человека с Богом, без которой нет духовной жизни. Что это как бы разные стороны, если угодно, этой самой динамики.

Получается, что здесь человеку, автору этого псалма, Бог как бы позволил заглянуть туда, где такие отношения невозможны. И, с другой стороны, увидеть мир, если это можно так назвать, где этих отношений нет.

Я понимаю, что сейчас, может быть кого-то из Вас разочаровываю, в том смысле, что у Вас, наверное сразу возникают вопросы: "А существует ли шеол или нет? А что это такое? А вдруг это просто некое видение и не более того?" Я думаю, что, по крайней мере, никто не спросит - а где это находится?

На самом деле, все эти вопросы вполне уместны. На последний из этих вопросов я Вам могу ответить, может быть немного неожиданно, и вот почему. Вы знаете, опыт мира теней, как такового, это одно из древнейших переживаний человечества. Оно до-библейское, оно корнями уходит в предысторию, в такие глубины предыстории, куда и проникнуть не так просто. Там приходится уже делать определённые реконструкции, чтобы понять каким было мировоззрение тех людей. Естественно, все это было ещё до появления первых цивилизаций, до появления письменности и так далее. Во всяком случае, судя по всему, что мы сейчас знаем, картина получается довольно интересная. Оказывается, что мир теней далеко не сразу локализовался где-то под землёй. Были времена, когда он был на земле.

Локализовался на земле: какая-нибудь "поляна предков", "озеро духов", "ущелье мёртвых". Это потом "ущелье мёртвых" стало входом в подземный мир, а в начале это было просто место, где обитают тени умерших. Это потом шеол ушёл в подземный мир. Наверное, это было тогда же, когда Бог ушёл далеко-далеко на небеса, так, что до Него уже не достучишься и не докричишься. Тогда же мир мёртвых ушёл вниз, под землю.

Реплика из зала: "А в притче о Лазаре и богаче они могут видеть друг друга".

А в притче о Лазаре и богаче они видят друг друга. И вообще вопрос: видение ли это, картинка, отраженная в этом псалме? Шеол - это видение или это переживание реальности? Или же это отчасти такое же символическое видение, как видение богача и Лазаря? Ведь Иисус описывает это, конечно не как аллегорию, но как символическую картину. Так что это?

Вы помните в чем разница между католическим чистилищем и православными мытарствами? Обычно отвечают, что чистилище - это место, а мытарства - это состояние. Исчерпывающе. Так вот, на самом деле, в данном случае: во-первых - хрен редьки не слаще, от того место ли это или состояние - переживать это не легче. Это первое. То есть, практического значения этот ответ не имеет. Если даже это и место, в которое тебя не засовывают навсегда, то для тебя это временное состояние. А если это временное состояние, в которым застрянешь до второго Пришествия, то можно считать, что это у тебя постоянное место жительства. Поэтому, понятно, что тут все действительно зависит от человека.

Но почему ещё это не вполне актуально? Я имею в виду ответ на этот вопрос. Да просто потому, что если строго следовать логике, не только новозаветной, но и ветхозаветной тоже, на самом деле есть только две реальности в мире, которые в Новом Завете обозначены абсолютно чётко: это Царство Божие и внешняя тьма. Все.

Заметьте, ничего третьего, никакого промежуточного мира, никакой трёхэтажной вселенной, как говорили историки религии ( они её взяли, скорее всего откуда-то из истории язычества, до-библейского), или "трехпалубной вселенной", как её иногда называли, никакого рая или ада - ничего. Царство Божие и внешняя тьма. Внешняя - по отношению к Царству.

Реплика из зала: "Мы во внешней тьме?".

А вот это уже - вопрос каждого. Вопрос интересный, вопрос актуальный, на который каждый отвечает для себя сам: "А я где?".

Так вот, все дело в том, что у человека, до какого-то момента, даже у человека очень искренне религиозного, может быть иллюзия (и она может быть устойчивой и сохраняться на протяжении годов и даже десятилетий), что есть мир, есть небо над головой, где рай; и есть ад, под землёй на которой мы стоим. Вот есть наш мир, есть духовный мир светлых и тёмных духов, - такая классическая средневековая картина, в том числе и христианская. Есть земля, есть рай, есть ад, неважно духовно понимаемые или вполне пространственно, физически. Есть наша жизнь, есть после смерти суд, есть дорога туда или сюда - это такие нормальные дохристианские представления - египетские или греческие, где примерно так представляли себе жизнь и посмертие.

Религиозный человек в этом может жить долго, даже если он православный, католик или протестант. Проблема в том, что это ещё не христианство. И даже не Яхвизм во всей его полноте. Я имею в виду дохристианский Яхвизм. Это, в сущности, что-то коренящееся то ли в Древнем Египте, то ли в Древней Греции, а в христианство вошедшее уже постфактум, где-то в пору раннего средневековья.

И пока Бог человеку не откроет реальность такой, какая она есть, он и будет видеть мир именно так. А вот реальность, какая она есть, открывается примерно так, как она когда-то открылась Давиду.

Когда мы проходили восемнадцатый и семнадцатый псалом, то столкнулись там с тем, что Давид оказывается в очень интересной ситуации, в очень интересном положении. Он, с одной стороны погружается в какую-то бездну, а с другой - Бог наклоняется к нему, спускается или протягивает руку, вытаскивает его из этой бездны. То есть, вот он мир как он есть. Где есть Бог, который может оказаться рядом и мир Божий; и есть эта самая бездна, в которую летишь, если тебя Бог не подхватит; и в которую, если Он тебя не подхватит, так и улетишь.

У Давида это так ярко описано. Он вообще замечательный поэт, судя по всему, что мы о нем знаем. Но и пророк тоже: у него такая пророческая поэзия. Этот псалом, наверное, все-таки им самим написан, один из тех немногих гимнов, который дошёл до нас. И он очень ярко это переживание описывает.

Но, по сути дела, ведь и здесь описано то же самое. Может быть, не так ярко. Может не так красочно. Переживается это гораздо болезненнее потому, что Давид все таки мистик и, наверное, визионер - это несомненно. Почти несомненно, что визионер, как, наверное, большинство пророков. И, скорее всего, то, что он увидел - он увидел на уровне видения, на уровне своего рода картинки. Я так думаю. Не могу, конечно, быть уверен на сто процентов, но похоже что так было. Я даже не знаю - здесь это мистическое видение? Или это внутренняя картина, которая вырисовывается из переживаний? Даже этого я не могу Вам сейчас сказать, не берусь утверждать что это, как это было. Но ясно одно - для автора она абсолютно реальна. Да, он использует вполне традиционные понятия для передачи всего этого. Но в какой-то момент ему открываются страшные вещи: оказывается никакого мира нет. Жизнь, которой мы живём это не иллюзия конечно, но это очень тонкая оболочка, и не надо даже прилагать усилий чтобы прорвать её. А стоит ей чуть-чуть прорваться - и, глядишь, - там шеол.

Вот например, в шумерской традиции, как и у всех народов древности, тоже есть представление о мире теней. Вообще шумерская мифология довольно сложна для реконструкции, там явно много пластов, в том числе и хронологических, которые накладываются один на другой. Там есть разные представления о мире теней, о царстве мёртвых, и о том, как туда попадают. Но есть, в частности, и такое понимание, что в этот мир теней можно просто провалиться. Вот яма, может быть даже физическая. Ты в неё проваливаешься, а она оказывается не только физической. Оказывается, это ещё и яма в пространстве и во времени: пролетаешь туда и оказываешься в этом мире теней. Как хотите к этому так и относитесь.

Но ведь здесь происходит тоже самое: вдруг эта самая "ткань мира" легко разрывается (она оказывается очень непрочной) и влетаешь прямиком туда - в шеол. И вот тогда-то оказывается понятно, что если "ткань" не рвется, то это не заслуга "ткани", и не заслуга человек, который туда не проваливается, а только заслуга Бога, который этой "ткани" не даёт разорваться, хотя она и тонкая. И человека при этом как-то удерживает.

Но, с другой стороны, совершенно понятно, что если человек сам этого не переживёт, то он может довольно долго находиться в приятном заблуждении. Заблуждении насчёт того, что мир прочен и стабилен, а может быть даже и вообще незыблем. Что ничто нам здесь не грозит, поскольку он нас от шеола-то уж точно прикроет. И как бы он нам ни грозил иногда чем-то подобным катастрофам, в том числе и техногенным, зато уж, по крайней мере, мы надёжно прикрыты от "потусторонних сил". Как это называют обычно здесь.

И ещё раз хочу сказать: даже религиозные люди могут порой довольно долго находиться в этом приятном заблуждении. Религиозность сама по себе, автоматически, к сожалению человека за какие-то рамки вывести не может.

Определённые духовные вещи понимаются часто, в том числе, и через религиозный кризиc. И может как раз в этой ситуации Бог попускает пережить что-то подобное. Не каждому. На вопрос "почему?", конечно, однозначного ответа нет. Чтобы сказать точно "почему да" и "почему нет" - нужно знать сердце человека так, как знает его Бог.

Реплика из зала: "Скажите, пожалуйста, Владимир Владимирович (37:04-37:16 непонятно).

А чем оно отличается от того о чем мы сейчас говорим? (37:19-37:20 непонятен ответ из зала)

Принципиально ничем.

Просто вопрос: "зачем это делается?". Дело в том, что цели могут быть разные. Но есть одна достаточно достаточно универсальная, которая, может быть, как раз вот здесь отражена: чтобы человек, наконец понял каков мир на самом деле. То есть, чтобы человеку стало понятно: то, что он миром считает - это только его поверхность, а глубина - вот она. Глубина - это полнота жизни Божьей, которую Бог может дать или не дать. А если этой полноты жизни Божьей нет - тогда "мир теней", тогда смерть. Как бы сказать - религия этого не даст.

Реплика из зала: "Я хотела спросить, эта тьма, эта бездна - она связана (38:23-38:38 непонятно)

Дело в том, что небытие само по себе представить себе сложно. Я бы сказал так. Да, конечно, небытие - это одно из свойств Бога. Ему присущи все свойства, в том числе, и это. Другое дело, что в Боге не все свойства одинаково актуализированы. Грубо говоря (совсем грубо) если, в принципе, Бог в состоянии исчезнуть, если бы Он того захотел, - значит небытие это одно из его свойств. Я думаю, если бы Он захотел исчезнуть - Он мог бы это сделать. Как и все что угодно другое.

Другое дело, что Он исчезать не собирается. Таких намерений у Него нет. Есть свойства и качества, есть воля Бога.

Реплика из зала: "Из чьей-то жизни Он может исчезнуть?".

Это другое дело. Уйти из чьей-либо жизни (особенно, когда Тебя гонят и говорят, что Ты здесь не нужен) и исчезнуть в принципе - это немного разные вещи. Но именно потому, что Бог может и не существовать, небытие это одно из Его свойств. Другое дело, что это свойство в его, так сказать, изначальном качестве, Богу не нужно, поскольку исчезать Он не собирается. Он, видимо, каким-то образом это небытие преодолевает. Преодолевает его, сотворяя мир. Но это - рабочая модель, я не настаиваю на её истинности.

Реплика из зала: "(40:15-40:17 непонятно...) преодолеваться, а не просто использоваться".

Давайте скажем так: Бог все свои свойства организует внутри Своей Личности, в соответствии со Своей Волей. Мы не знаем какой он Сам в себе, как Он Себя осознает, каким Он Себя видит и каким Он Себя воспринимает. И этого мы никогда узнать не сможем. Но ясно одно, что Он видит, осознает и существует таким, каким хочет Себя видеть, хочет Себя осознавать и каким хочет существовать. Ключевое слово здесь "хочет". То есть это вопрос воли. Одно дело каким Он мог бы быть. Другое дело - каким Он является. Но ведь в Боге нет этой несоотносимости возможности и реальности. В Нем любая возможность как-то реализуется. То есть, если Он существует, то в Нём все возможности как-то реализованы. Может быть, что возможность небытия реализована, как относительное бытие, тварное бытие, вторичное по отношению к бытию Бога. Но я на этом не настаиваю. Может быть, это одна из удобных метафизических моделей - не более того.

Грубо говоря, небытие как одно из свойств Бога приобретает в Нем вполне определённое качество. Качество относительного тварного бытия, которое существует автономно, отдельно от самого Бога, но в связи с Ним. Ведь тварный мир реально существует - это же не иллюзия. И хотя это нечто иное по отношению к Богу (это же все-таки не Бог), но тварный мир этот не существовал бы, если бы не было Бога. Не только в том смысле, что если бы Бог не существовал, то некому было бы и сотворить мир, а в том, что если бы не поддержка Божья - этот мир просто бы распался. Это то, о чем мы говорили, когда разбирали сотворение мира.

Вот что это такое? В общем-то, это небытие в ином его качестве. Если оставить этот мир сам по себе, без поддержки Божьей, он и станет ничем.

Реплика из зала: (43:13-43:16 непонятно)

Конечно. Но есть присутствие присутствия. Одно дело присутствие Бога в Себе Самом, в полноте своей божественной жизни и другое дело то относительное присутствие, которое, конечно, пронизывает мироздание, но это ведь не все, это не вся полнота Божья.

Да, в пантеизме есть своя правда: когда пантеисты говорят, что весь мир пронизан присутствием Божьим, то не стоит с ними спорить, потому что это правда. И в Библии эта относительная правда отражена: "Куда мне уйти от руки твоей? И от лица твоего куда бежать? Взойду на небеса ты там, сойду в шеол и там ты". (Пс. 138:7-8). В общем, это очень близко к пантеизму. Да, действительно, присутствие Божие мироздание пронизывает, но это ещё не вся правда. Потому что здесь, в этом присутствии в мироздании, присутствии в творении нет полноты Божьей.

Реплика из зала: "Царство божие есть?".

Царство божие и просто присутствие это немного разные вещи

Реплика из зала: "Я понимаю. Но Царство есть?".

Да, Царство есть. Царство раскрывается - вот сейчас мы живём в эту эпоху. Но в том-то все и дело, что, строго говоря этот мир просто исчез бы, если бы не эти отношения с Богом. То есть, он бы и обратился в небытие. Но это метафизика о которой можно говорить много и долго но, честно говоря, непонятно что в ней такого интересного. К тому же, имейте в виду, что это скорее рабочая модель, как всякая метафизика. Это скорее нечто напоминающее научную модель. Она как-то объясняет какие-то вещи из Писания. Скажем так, что это одно из возможных объяснений.

Так вот, если говорить об этой стороне, то понятно, что в общем-то мир, который мы знаем - это только поверхность вещей. Но человек, даже религиозный, может этого не понимать пока не переживёт на собственном опыте примерно того, что описано в этом псалме. То есть, пока он не переживёт реальности шеола и Бога. 45:52 параллельно с голосом Сорокина реплика из зала - "А каждый человек.. Далее непонятно

Думаю, что нет. И вот почему. С одной стороны, это, как Вы понимаете, очень тягостное переживание. И только человек достаточно духовно подготовленный к таким вещам может это выдержать.

Второе: праздный интерес тут, мягко говоря, неуместен. То есть, если это для общего развития - тогда не стоит. Ад, шеол - это не то место, куда ездят туристы, куда можно группы водить с познавательными целями и для общего развития.Это что-то такое, что человека меняет.

И третий момент. Кстати, он тут тоже очень хорошо отражен. Ведь человек, который это переживает, кроме всего прочего переживает еще и реальность своей причастности к первородному греху. А это очень тяжелый опыт.

Вот смотрите. Здесь, в этом псалме, представление о первородном грехе еще не отражено никак. И понятно почему. Строго говоря, в Ветхом Завете его и не было. Но человек, автор этого псалма, во всей полноте переживая то, что он переживает, - осознает свою нечистоту во всех смыслах. И в этот момент прекрасно понимает, что, вообще-то, жизни он недостоин. Он просит об очищении. Он просит об избавлении. Но при этом все его самосознание связано с этим переживанием собственной нечистоты. Причем абсолютно неизбывной нечистоты, которую без Бога не очистишь.От которой человеческими силами не избавишься. Никакая религия тут не поможет, никакие очистительные ритуалы. Пережить такое, выдержать это состояние и не сойти с ума может далеко не каждый.

Реплика из зала: “А как же так: в Ветхом Завете не было понимания первородного греха?”.

Вот, не было.

Реплика из зала: “Он так подробно описан, а понимания не было?”.

Дело в том, что все-таки было понимание того, что, как говорится в Книге Бытия : “...помышление сердца человеческого - зло от юности” (Быт. 8:21). Вот это было. Но в грех это человеку не вменялось. Понимаете, в нормальном случае считалось так: вот человек такой, какой есть; таким он рождается после грехопадения. Но оскверняет человека конкретный грех, а не греховность вообще. Если меня что-то оскверняет, то оскверняет тот грех , который я совершил здесь и теперь. А то, что все мы, в принципе, не очень хорошие люди… Это факт, ну и что теперь - удавиться пойти? Нет. Надо, значит, сколько возможно этому противостоять.

И в этом противостоянии заключается весь смысл священнической Торы. Торы, связанной с этим самым представлением о ритуальной чистоте. Вот ситуация: где-то в Голландии (и, говорят, также и в Петербурге) отгородились от моря плотиной. Её постоянно размывает, её нужно все время ремонтировать. И понятно, что если ситуация кардинально не переменится - это безнадежно. Но есть, все-таки надежда, что придет Мессия и все переменится. Насчет дамбы, я не знаю - есть там надежда или нет. А вот насчет греха - есть надежда, что Мессия придет и все изменится. Но если не иметь ввиду этой перспективы, то борьба безнадежна. Но она все-таки будет идти. Вот такая ситуация.Чуть-чуть напоминающая античную трагедию, но в другом аспекте. Античная трагедия тоже в чем-то напоминает эту почти безнадежную борьбу.

Но, с другой стороны, не бороться с грехом - это значит предать Бога, предать себя, предать Тору, предать всё. Как герой античной трагедии понимает, что с роком бороться бессмысленно, но если он не будет бороться - он не человек. Так и здесь.

Да, грех до конца непобедим, но если не пытаться с ним бороться, то ты больше не человек, не образ Божий. Это не просто предательство или измена, это (грубо говоря), как сейчас бы назвали “антропологическая катастрофа”. А здесь человек видит, что это не просто некая, как бы сказать, экзистенциальная ситуация, когда идет безнадежная борьба. Он видит, что в сущности, борьба уже давно проиграна. Вот в этот самый момент. Уже. Скверна настолько вся в нем, а он весь настолько в ней, что вообще думать о каком-то очищении, предпринимать какие-то меры смысла нет. Все равно ничего из этого не выйдет. Да все уже - война давно кончилась. Уже не то, что линии фронта нет, уже и в партизанах сидеть бесполезно.

Реплика из зала: “А на том семинаре говорили, по поводу образа Божия, значит если человек неверующий, далекий о Бога - это уже не образ Божий?”.

Так я же говорил: “Потенциально”.

Все дело в том, что образ Божий - это, с одной стороны данность; а, с другой стороны, это динамика наших собственных отношений с Ним. Он-то нам может дать образ Божий во всей полноте, но при одном условии: при условии, что у нас с Ним будут нормальные отношения. А ежели их нет, то, к большому сожалению, у нас не получится быть образом Божьим.

Реплика из зала: “Но вот есть человек неверующий, а у него, может быть, образ Божий больше чем у верующего?”.

Понимаете, неверующий и не религиозный, - это разные вещи.

Реплика из зала: “Неверующий, не религиозный”.

А это вполне может быть. Человек, который к религии не тяготеет, не обязательно не живет духовной жизнью. Вполне может быть, что у него и отношения с Богом некие есть, и даже достаточно нормальные. И почему он не религиозен, - это вопрос совершенно отдельный.

Я говорю сейчас именно о духовной жизни, а не о религиозной. Это надо иметь ввиду.

Реплика из зала: “В советское время не было у нас никакой духовной жизни, но были зачастую люди с большой хорошей совестью…”.

Была. Почему не было-то?

Если с большой хорошей совестью, откуда бы она взялась, если бы не было духовной жизни? Значит, она все-таки была какая-то. Другое дело как она протекала и с какими препонами тут приходилось сталкиваться, и что приходилось преодолевать.

Нормальная советская позиция: сначала создавать себя большие препятствия, потом их героически преодолевать. Вот здесь примерно то же самое: были созданы такие препятствия, для преодоления которых нужны были большие духовные усилия. Так они и делались иногда: и со стороны Бога, и со стороны человека, - и преодолевалось все. Ну так это же говорит о том, что она все-таки была. Другое дело в каком виде? в какой форме? чего стоила? Чего стоила это отдельный вопрос.

В данном случае, я имею ввиду этот псалом, ситуация как раз тем и страшна: что такое осознание может или совсем сломать человека до самоубийства, или привести к какому-то, несомненно глубокому, и новому повторному обращению. Такому обращению, которое ни в каком другом случае, может быть, и не было бы возможно.

Реплика из зала: “А Бог не может 55:45-55:49 непонятно”

Может, конечно. Но, надо иметь ввиду, что всегда есть шанс. Ведь сорваться можно всегда. Как говорит один наш брат, который водит машину уже довольно давно: “Врезаться никогда не поздно”. Имея ввиду свой опыт обучения вождению. Так вот действительно, это никогда не поздно: можно на любом уровне духовной жизни споткнуться.

Поэтому, да, Бог понимает (лучше нас, людей), что есть ситуации, через которые кого-то ну никак нельзя проводить. Потому что врежется совершенно точно. Но даже тот, кто, в принципе, готов - Вы же понимаете, что всегда есть определенный процент вероятности, что человек не выдержит. Это всегда риск.

Есть операции тяжелые, очень тяжелые, самые легкие - и опытный врач никогда не скажет, что есть сто процентов выздоровления. Но скажет, что прогноз благоприятный, так обычно говорят. “Шансы девяносто процентов, что операция пройдет благополучно”. Может быть, девяносто девять, но всегда есть один процент, что она пройдет неблагополучно. Даже если речь идет о том, чтобы вытащить занозу. Понимаете, нет стопроцентной гарантии. А здесь операция крайне тяжелая. где шансы, может быть не пятьдесят на пятьдесят, но что-то близкое к тому. А Вы знаете, что если вероятность меньше чем пятьдесят на пятьдесят, а снижается сорок к шестидесяти - уже не оперируют. Вот здесь ситуация всегда такая, она пограничная.

И, конечно, если тридцать на семьдесят, если шансы слишком малы, то такую процедуру Бог проводить не станет.

Реплика из зала: “Но тут-то видно, что отношения не прерывались”.

А вот то, что они не прерываются это, действительно, то самое балансирование на грани. Но Вы же понимаете, какая при этом будет первая реакция у человека, когда он вот это все увидит? “Все. Богу я больше не нужен. Я - величайший в мире грешник. Прощения мне быть не может”.

Реплика из зала:” Одно дело прощения быть не может, а другое дело Бог не нужен - это как?”.

Вот. “Богу я не нужен, Он меня никогда не простит. Я ему больше не нужен. Мне остается только одно - жить дальше нет смысла . И вообще, я уже умер. Все. Я уже в шеоле”.

И “выскочить” из этого возможно только каким-то особым доверием, особым усилием, своим усилием воли. Как ни парадоксально, уже своим.

Реплика из зала: “Что-то тут закручено как-то непонятно”.

Закручено как раз очень понятно.

Смотрите, первая часть псалма это стихи со второго по десятый. Вторая часть - с одиннадцатого по девятнадцатый. А теперь посмотрите - на что здесь вся надежда?

Реплика из зала: “То есть, он Ему говорит как он дальше-то жить будет? Фактически, если Он его там не оставит...”.

А дело не только в том, как я буду дальше жить.

“А как теперь Бог дальше будет без меня? Ну как же? Что же теперь? Значит все? Праведность не нужна. Верность не нужна. Все это было зря?”. Здесь же есть такой второй подтекст. “Если все в шеол, - так что, все напрасно, все зря? Значит, вся жизнь была зря?”. Этого же у Бога быть не может.

Реплика из зала: "Но здесь же есть какая-то история которой мы не знаем?".

Конечно. Но, в данном случае, может быть, это и не так принципиально.

Реплика из зала: "Что это за слова: "Истина Твоя в месте тления?".

Не истина, а верность. Какая же верность, может быть, дальше - моя к Тебе. Тогда уж что-нибудь одно: или милосердие и верность, но тогда никакого шеола; или шеол - но тогда это нереально. Тогда не может быть ни милосердия, ни верности. Кстати, вспомните: милосердие и верность - это то самое устойчивое выражение, которое переводят обычно как "милость и истина", которое, в общем-то, оказывается синонимом Богообщения. Вплоть до новозаветных времён. "Милость и истина" такое выражение, которое обычно используется как синоним понятия Богообщения, вплоть до Нового Завета. Помните, как Иисус говорит о том, что в Торе главное милосердие и верность, милость и истина. А об этом многие забывают. Для чего, собственно, Тора нужна? Не для религиозного формализма, а для того, чтобы отношения с Богом нормальные были. Так вот, здесь действительно этот человек, автор псалма, понимая что ему открылось, говорит: "Что, и все? Кончились все отношения с Богом?".

Реплика из зала: "Зачем он провоцирует?".

Как зачем? А что остаётся? Это естественный вопрос, на самом деле, даже не провокация. "Господи, что, всё? Вот и вся любовь? Как дальше-то?".

Реплика из зала: "Зачем тогда вопрос ставить?"

Естественно затем, чтобы ответ был: "Нет, конечно. Ещё не все". Без этой уверенности в том, что Бог, так сказать, не кидает человека, не может быть выхода из этой ситуации.

Реплика из зала: "Не может же быть ответа: "Да, это все. Поскольку у человека-то стремление к отношениям есть?".

Конечно, вопрос только в том: задаст ли человек этот вопрос. Или согласится с тем, что уже все.

Реплика из зала: "Какой смысл в этом?".

Какой смысл, да. Естественно, в этом же все и дело: какой же смысл тогда в этом? Не только в этом шеоле, а вообще, смысл во всей жизни, если она вот так кончилась? В частности, духовной жизни, конечно, не физической. Понятно, что физическая жизнь у всех так кончается. Какой же смысл тогда духовной жизни?

Реплика из зала: "Мне кажется, что человек, проходящий через такие испытания, получает, в конце концов, от Бога индивидуальный ответ - какой смысл именно в том, что с ним случилось".

Наверное, получает. Но не раньше, чем задаст вопрос. А вот задаст ли человек вопрос, - это уже зависит во многом от самого человека. А его надо задать, потому что иначе ответа не будет, иначе действительно все кончится вот так. Все это описано довольно хорошо в христианской аскетической литературе.

Реплика из зала: "Чем кончилось-то это все?".

Я не знаю, чем кончилось. Здесь нет конца, потому что псалом был написан как раз тогда, когда этот процесс происходил. В каком-то смысле, конечно, в следующем псалме уже совсем другой настрой. Может быть. Но я не уверен, что это продолжение этого псалма. Все-таки оно немного другое. Оно другое и по стилю. Я понимаю, что хочется благополучного конца, - а его нет.

Реплика из зала: "Получается, человек в такой ситуации, когда он решает какую-то духовную проблему. Тут написано в двух местах: "Я один". Всегда в такой ситуации человек бывает один. Он один это делает. Один на один, может быть, только с Богом. Просто описание ситуации...".

Да, просто описание ситуации. И понятно, почему один. Потому что никто другой рядом этого не выдержит.

Реплика из зала: "Да ему и помочь, наверное, другой не сможет".

Помочь не сможет, он просто сбежит. Если хоть немного почувствует что происходит. Ведь в аскетической литературе это очень хорошо описано. Этого много, но мало кто понимает, о чем идёт речь.

Реплика из зала: "А можете сказать где это описано?".

В том, что называется в аскетической литературе "прозрением своих грехов". А точнее: "своей греховности". У очень многих отцов, особенно аскетов, об этом говорится. И говорится, что это откровение более важное, чем любое другое. Собственно говоря, в этот момент человеку открывается мир мир таким, какой он есть; и сам он - таким, какой он есть. Это тяжело, но это очень важный шаг.

И понятно, что это уже в "стилизованном" православии все это начинает приобретать некую такую форму самокопания и некоторого самолюбования: "Давайте посмотрим - какие мы великие грешники, и как хорошо мы теперь будем каяться". Так вот, на самом деле это оно и есть. Человек вдруг видит, что он собой представляет без прикрас.

Вот псалом. Я понимаю, что он без счастливого конца. Но дело в том, что здесь не может быть такого, грубо говоря, счастливого конца. Не в том смысле, что никто через это не проходит, а в том, что, когда это заканчивается, то, грубо говоря, надо уже писать другой псалом.

Реплика из зала: " А почему? Мне кажется, конец как раз счастливый. Раз ситуация описана, человек работает, он в этой ситуации, которая ему дана. Но ведь отношения-то есть? Значит, будет все?".

Да, да. И вообще, все замечательно, да?

Реплика из зала: "Но мы же просим: "Дай нам покаяния".

Вот интересно: если бы те, кто об этом просят, представляли себе - чего они просят. Стали бы они этого просить или нет?

Реплика из зала: "1:08:30-1:08:31 непонятно ... свои грехи".

В общем-то, да. Дело в том, что здесь могут быть какие-то подходы. Скажем так: видишь больше, ещё больше, ещё больше... И между этим больше и ещё больше, увидеть ВСЕ - все-таки некоторая качественная разница. Когда увидишь ВСЕ, мало точно не покажется. Покажется даже слишком много. Это совершенно точно.

Реплика из зала: "Это как-то повлияло на этот мир? Или на людей как-то повлияло?".

Я думаю, что повлияло, прежде всего на духовное состояние того человека, который писал псалом. А с другой стороны, те же самые псалмы всегда описывают определенные духовные закономерности. И это значит, что в духовной жизни, вполне вероятно, кому-то из нас при жизни будет дано увидеть свои грехи.

Реплика из зала: "Я имею ввиду, что он описывает как он повлиял на этот мир 1:09:40-1:09:43 непонятно...связи, которые человек часто не замечает".

Может быть, все в комплексе. Человек просто увидел себя, каким он есть изнутри. А насчёт мира, я думаю, нетрудно догадаться после этого, как ты на мир влияешь. Понятно, что если ты внутри себя обнаруживаешь все это, то ты должен сделать вывод, что ты, наверное, не благоухаешь. Как минимум. Дальше это уже вопрос воображения.

Реплика из зала: " 1:10:11-1:1013 непонятно...похожее что ли?"

Не знаю. Может быть, но я не уверен на сто процентов.

Реплика из зала: "Какая связь шеола с нечистотой?"

Самая прямая. Нечистота - это то, что мешает человеку установить нормальные, полноценные, глубокие отношения с Богом. Так вот шеол - это то состояние, в котором отношений с Богом не может быть в принципе, по определению. То есть, нечистоты большей, чем эта не придумать. Нет ничего такого, что так бы отделяло человека от Бога, как это. Как шеол. Вот такой псалом сегодня.

Реплика из зала: "Когда покаешься, легче будет на страшном суде".

Вот только ради этого и делается. Чтобы потом уже не было сюрпризов на страшном суде. С этим пока придётся жить и работать. КОНЕЦ.

Валентина Карюкина valentina.vvk@mail.ru

Псалом 89.