1.8. Сенатору Птоломею.

И веровать только во Христа Спасителя есть оправдание, исповедать же Его устами — совершенное спасение (Рим. 10, 910).

1.9. Сенатору Птоломею.

Богомудрый Исаия говорит: «Да рекут не яко же слово сие, занеже не лет дары даяти» (Ис. 8, 20). Ибо не найдется ничего равночестного исповеданию Владыки и блаженному и святому ведению, какое даровано нам. Посему справедливо изречь при сем Давидово слово: «Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми?» (Пс. 115, 3). Принял Он от меня веру и воздал небесным ведением. Ибо святое ведение заключает в себе тысячи благ.

1.10. Сенатору Птоломею.

Иные, отправившись из пристаней летом, потерпели крушение, а иные, совершив плавание зимою, безбедно спаслись. И сколько подвижников, ожидавших несомненной победы, были побеждены? Не надеявшиеся же быть и вторыми стали первыми венценосцами. Посему не будем небрежны и не предадимся отчаянию, но во всяком деле будем прилежны к молитве.

1. 13. Сенатору Птоломею.

Сказано: если кто не будет обрезан «в день осмый, погубится» (Быт. 17,14). Впрочем, незлобивый и неразумный младенец не наказывается, если бывает и не обрезан. Да и надлежало бы более родителям подвергаться наказанью. Но Бог наказывает, если верою и молитвою не обрежешь ты, человек, злобы. Потому и Апостол повелевает «младенчествовать злобою» (1 Кор. 14, 20). Посему будем обрезываться духовным мечом, взирая на «день осмый», то есть на век будущий. Обрежем же всякое плотское мудрование, и слово, и дело беззаконное, чтобы не погибнуть и не быть отчужденными от среды народа, спасаемого Христом.

1.45. Досифею.

Приобретенное с трудом обыкновенно лучше удерживается, а легко приобретенное весьма скоро отвергается с презрением по тому самому, что оно может быть снова получено. Поэтому трудность получить благодеяние да признается самым высоким и прочным благодеянием.

1.46. Досифею.

Всего, добытого с великим затруднением и с борьбою, привыкли мы сильно желать, неослабно это любить и всеми силами сохранять.

1.63. Феодотиону.

Истинный Иисус не имеет нужды в долгом времени, чтобы написать второй закон на скрижалях сердца, сохраняемых в целости благочестием. Ибо как скоро принял ты проповедь, ничего другого не надлежит тебе говорить, кроме следующего: перенесу на внутренние скрижали закон благодати, нетяжкий и вожделенный для сынов Израилевых, то есть для Божественных и бесплотных Сил, — перенесу на камни, не искаженные и обломанные неверием, но целые душою и слухом. Ибо сказано: «имеяй уши слышати, да слышишь» (Матф.11,15) с верою и со всею внимательностью.

1.64. Иподиакону Ираклию, золотых дел мастеру.

Как мужественный воин, сражаясь за царя, если противники ранят его стрелами, перенесет страдания и не поддастся малодушию, а когда, при попечительности о нем других, вылечится, самые рубцы от ран обратит в похвалу своему мужеству, так и уязвленные врагом, если не пренебрегут трудом покаяния, несомненно, спасшись, будут похвалены в день Суда. Потому что мужественный, хотя и будет в ранах, непременно победит, сражаясь, несмотря на ранение.

1.130. Феодосию.

Знаю многих, которые не могли приобрести известности добрыми делами, но оказались скорее знаменитыми и страшными по причине дурной своей жизни и крайнего лукавства.

1.133. Пресвитеру Серапиону.

Господь изрек: «В оный день будут говорить Мне о себе, будто бы они известны Мне. Отвечу им: «Не вем вас» (Лук. 13, 27), — потому что словом чтите вы благочестие, а на деле поступаете худо».

1.139. Младшему комиту Амфилохию.

Добродетель в старости может быть названа не добродетелью, но бессилием. Посему в юности должно нам особенно упражняться в добродетели и в юном теле показывать благоразумие, приличное сединам.

1.143. Евлампию.

Сказано: «желает Дух», Которого вселил в нас Бог (Иаков. 4, 5). Чего же желает, что выше всего ценит и любит Дух Божий, кроме единения, единомыслия и взаимной любви братий? Но любовь порождается смиренномудрием и благоговением, а зависть и горькая ненависть происходить от презорства и кичливости. Посему и сказано: «Бог гордым противится» (6), восставая на них за их безумие, как на сатану, который прежде всех стал болезновать гордынею. «Смиренным же дает благодать», то есть источает какие–либо духовные дарования старающимся смиряться ради Бога.

1.145. Созомену.

Хотя грех и рассевается скоро, подобно дыму, но сколько веков продолжатся заслуженное наказание и мучение? Если размыслишь о семь, то весьма устрашишься и вострепещешь.

1.147. Скорописцу Геронтию.

«Не приобщайтеся к делом неплодным тмы», — говорит Апостол (Ефес. 5, 11). Какой плод имели вы от оброков духовной смерти, которых стыдитесь ныне? Ибо действительно бесплодны дела лукавые и всякий темный поступок. Но как скоро душа бывает в состоянии отрезвиться и прийти в самосознание, чувствует она смущение и стыдится грехов, учиненных в упоении пороком, и находить просвет целомудрия.

1.148. Диакону Ипафлору.

Не приходи в малодушие, но мужайся, храня твердый образ мыслей. Ибо мужественный, хотя и в ранах будете, несомненно, победит, сражаясь и будучи раненым.

1.149. Схоластику Олимпию.

Да не будет сего! Не о себе говорит божественный Апостол: «вижду ин закон во удех моих, пленяющ мя законом греховным» (Рим. 4, 23), но говорит это от лица тех, кого тревожат плотские страсти, но кто, впрочем, сопротивляется им и многократно побеждает, иногда же и побеждается по минутному увлеченью.

1.152. Диакону Фессалию.

Желающему доброго не помыслом только и словом, но самым делом надлежит всю жизнь прилагать о сем труде, чтобы, возделав плоды многообразной добродетели, достигнуть таким образом небесного упокоения и царствия. Смотри, как о сем говорит патриарх Иаков: «Иссахар доброе возжела, почивая посреде пределов: и видев землю, яко тучна, подложи рамы своя на труде, и бысть муж земледелец» (Быт. 49, 14. 15). И Пророк Иеремия говорит: «дай сердце твое на рамена твои» (Иер. 31, 21), — то есть, став деятельным, благие изволения приведи в дело.

1.153. Хрисогону Клисуалию.

Если кто из невежд вознамерится очернять лучшее, и начинать со лжи, и оканчивать всегда ложью, то скажи, остановится ли он на чем–нибудь и встретит ли где конец?

1.154. Феогносту.

Не знаешь, может быть, брат, что соблюдаемый закон Божий обыкновенно блюдет, охраняет и покрывает старающихся соблюдать и хранить его трезвенно.

1.156. Декуриону.

«Узкая врата, и тесный путь вводяй в живот, и мало их есть, иже обретают его» (Матф. 7, 14). Поэтому, если и обретающих путь мало, то еще меньше тех, которые имеют силу войти в живот. Но не входят они по собственному своему нерадению.

1.160. Деве Юлиане.

Для честной и благообразной девы самое лучшее зеркало — пост. Ибо в нем видит дева Бога, насколько ей возможно, и, приобретши бесстрастный образ мыслей, устраивает «умывальницу медяну» и «стояло» твердое, непоколебимое и неподвижное (Исх.38).

1.161. Деве Юлиане.

Многократно читала ты, что пишет святой Моисей об одном превосходном и премудром муже, что «сей сотвори умывальницу медяну, и стояло ея медяно из зерцал постниц, яже постишася у дверей скинии свидения» (Исх. 38).

1.164. Трибуну Софронию.

Чрезмерное наслаждение, неумеренную радость и надмение души из–за счастливого течения дел будем умерять строгим видом лица и благовременным молчанием.

1.174. Монаху Лимению.

Правильное упражнение в добродетелях доставляет блаженство на небесах, которого невозможно ни словом выразить, ни умом постигнуть, ни мыслью объять.

1.177. Монаху Лимению.

Самое великое благо —кротость. Приобретя ее, великий Моисей видел Бога, насколько человеку видеть можно.

1.184. Иподиакону Гигантию.

Когда за терпение и молитву примем дар свыше, тогда в состоянии будем обратить в бегство невидимых варваров. И в трепете падут они под ногами нашими. Ибо говорит один Пророк: «Те самые, которых боялись вы прежде, вас убоятся».

1.213. . Законоведцу Евграммию.

У тебя в обычае часто говорить, что диавол изобретателен и хитер. В этом и я согласен с тобою. Но если пожелаем быть трезвенными, то диавол будет лукав только для себя, а не для нас. Потому что таково свойство порока — быть пагубным только для имеющих его. Добродетель же, напротив того, может быть полезною не одним обладающим ею, но и ближним.

1.214. . Законоведцу Евграммию.

Чтобы знать тебе, что злой для себя только зол, а добрый добр и для других, представлю тебе свидетельство из Притчей. Ибо сказано: «сыне, аще зол будеши, един почерпнеши злая: аще же премудр будеши, себе премудр будеши, и искреннему» (Притч. 9, 12).

1.223. Спафарию Сисинию.

Лукавый демон, который мучит тебя, побуждает этим самым трезвиться и более прибегать к Богу, Его умолять о помощи и защите. Ибо кто видит наступающего врага, тот бежит и присоединяется к имеющему силы подать помощь. Так делают и малые дети: как скоро увидят что–то страшное, бросаются в объятия матери и, повиснув у нее на платье, крепко держатся за него, хотя многие часто и отвлекают их. А когда ничто не тревожит их, не подходят к призывающей и привлекающей их матери, не обращают и внимания на матерний зов и, чем она ни ухищряется их приманить, бегут прочь, не смотрят и на приготовленную для них трапезу. Под этою сердобольною матерью разумей у меня теперь Божий Промысл.

1.229. Протектору Феопемиту.

Полезно и весьма выгодно для тебя будет иметь всегда перед очами исшествие из жизни и избегать хитросплетенных диавольских сетей.

1.240. Магистриану Сабину.

Должно нам избегать человекоугодия и гнева, потому что закон преднарек их белеющею и багровеющею проказою (Лев. 43, 19). Надобно также уклоняться от уподобляющего лисицам лицемерия и низкой боязни, потому что это синеющая проказа. Еще должно отгонять от себя неразумную печаль и иссушающую зависть, ибо это зеленеющая проказа (49).

1.246. Диакону Тевкру.

Если делаешь дела добрые и подражаешь кротости Иисусовой, то напитал ты Иисуса маслом и медом. А если пребываешь гневливым и делатель ты негодных дел, то не без причины и о тебе скажет Иисус: дал «в снедь Мою желчь, и в жажду Мою» напоил «Мя оцта» (Пс. 68, 22).

1.270. Схоластику Ираклиту.

Сказано: если «человек страшлив сердцем, да возвратится в дом свой», и не выходит на брань, «да не устрашит сердца брата своего» (Втор. 20, 8). Ибо кто «страшлив» при вид искушений и брани с демонами, тот может ослабить усердие и в человеке, приготовившемся к доблестному подвигу.

1.275. Пресвитеру Иларию.

Когда возможешь в продолжение двух месяцев пребыть в молитве и безмолвии, тогда в состоянии будешь разве только некую часть постигнуть умом или некое малое составить представление о тягостном терпении и многотрудном житии посвятивших себя на целую жизнь монашескому правилу и удалению от всякого шума.

1.293. Трибуну Евифию.

Если всегда хочешь подвизаться в том, чтобы немилосердно преследовать демонов и страсти, то не преследуй людей.

1.294. Трибуну Евифию.

Писал ты: «Почему же не перестаю преследовать людей?» Но неоднократно давал я понять, что причина сего — твое малодушие и скупость твоя. Ибо я приду в изумление, если хотя изредка станешь бороться и вести брань с своим человеконенавистничеством.

1.295. Трибуну Евифию.

Никогда волк не беседовал дружески с овцою, а также и немилосердный и ненасытный помысл не может быть в дружбе с доброжелательством.

1.308. Драконтию.

Боюсь, — говорит Иов, — «да не мглою мя потребит» Господь (Иов 9, 17), то есть боюсь, чтобы некогда, лишив части удостоившихся быть во свете славы Его, не предал Он меня вечной тьме. Посему не нерадиво и не беспечно будем совершать жизненный путь.

1.310. Сенатору Пиерию.

Человеколюбивейший Спаситель всех Христос, пришел спасти всех человеков. Но видим, что не все предают себя спасению своему. Посему осудим себя самих и признаем окаянными за свое нерадение и злоумие, не будем же возлагать вины на Благого Владыку.

1.311. Ходатаю по делам Афанасию.

Ты уподобляешься человеку, который говорит: «Желал бы я видеть дожди, которые напоили бы всю землю, но сам зябнуть не желаю». Как же возможно без холода иметь дожди? Как же ты говоришь, что желаешь и молишь Бога сподобить тебя какой–либо духовной благодати без труда и скорби? Всякому, и мирянину, и монаху, если желает он принять какой–либо небесный дар, должно прежде претерпеть много скорбей, искушений, печалей (что все уподобляется сильной зиме) и потом уже собирать плоды Святого Духа.

1.321. Правителю дел Иппонику.

Иные молятся нередко о том, чтобы избавиться им от тела своего, как побуждающего душу ко греху. Но им надлежало бы лучше молиться о том, чтобы избавиться от своего худого нрава, страстного и сквернолюбивого сердца.

1.324. Сенатору Феопомпу.

Некогда Иисус, сын Иоседеков, преобразовательно, лучше же сказать, пророчественно явился носящим на себе «ризы гнусны» (Зах. 3, 3). Но гнусные ризы были с него совлечены, и облечен он в ризы чистые. Сделано же сие, чтобы мы познали и уразумели, «яко же облекохомся в образ перстного, облечемся и во образ небеснаго» (1 Кор. 15, 49); потому что Христос добродетелями Своими весьма препобеждает скверны человеческие. Потому должно молиться о том, чтобы спастись и избавиться нам от долговременного предубеждения и не умереть в оскверненном и предосудительном состоянии.

1.325. Монаху Иларию.

В Песни Песней сказано: «от главы Санира и Аермона» (Песнь Песн. 4, 8). А «Санир» значит «путь светильника», «Аермон» же — «приношение», и под «главою» Соломон разумеет рассудок наш. Посему всецело принесем себя самих в дар Богу, неленостно шествуя предстоящим нам путем тесным и дальним, просветив душевные очи светильником Божиих заповедей.

1.326. Монаху Иларию.

Упоминаемые в Писании «ризы гнусны» (Зах. 3, 3) —это лукавые помыслы, гнилые слова и беззаконные поступки. Посему в книге псалмов сказано об Иуде: «облечеся в клятву, яко в ризу» (Пс. 108, 18), и: «облекутся в студ и срам ищущих злая мне» (Пс.70, 13). Но ничто не может так постыдить и ничто не подвергает человека такому проклятью, как грех.

1.327. Химазию.

О начавших и не совершивших чудного дела добродетели да будет сказано оное пророческое слово: «пред лицем его яко же рай сладости, и созади его поле пагубы» (Иоиль 2, 3).

2.1. Афиногену.

Много потрудившиеся в делах правды, если иногда и будут на краткое время преодолены силою искушений, то не потеряют бодрости, но, восстав, приимут твердое и непоколебимое положение и не дадутся более в обман.

2.3. Епископу Тимону.

Ни в каком случае не станем умолять Бога об избавлении нас от Его обличений и наказаний и не будем отвращаться от Отца духов, чтобы за кратковременное о чем–либо нерадение и малодушие не утратить нам оное вечное, неотъемлемое, на небесах уготованное нам наследие и непрекращающееся веселие.

2.10. Чтецу Астерию.

Воздержание, совершаемое по Христу, прекрасно, весьма доблестно и полезно, а воздержание, устанавливаемое в подражание язычникам и манихеям, достойно порицания и вредно.

2.11. Силенциарию Ниметрию.

Во всяком деле, способствующем благочестию, никогда не давай себе отдыха, потому что во время отдыха и бездействия всего скорее допускается нами что–нибудь погрешительное и худое. Напротив того, чаще молись, со вниманием читай Господни постановления, обращай и устремляй мысль свою на благотворение нуждающимся, на предстательство за угнетенных. Таким образом удобно избежишь не только греховных дел, но, что вероятно, и самых приражений греха, греховных воспоминаний и непристойных движений.

2.12. Силенциарию Ниметрию.

Хвалю тебя за великую попечительность о душе, за воздержность, за удаление от худых зрелищ, за непамятозлобие и за преуспеяние в других добродетелях, какое показал ты, живя среди мира. Но ко всему этому приложи для меня еще одно: устрани себя, наконец, от этой язвы — иметь при себе смехотворцев; и вот сплетен тебе венец.

2.22. Диакону Афродисию.

Не очень полагайся на старость, потому что и старцы падают. Но всегда призывай на помощь Христа, чтобы Он был твоим Охранителем и твоею непоколебимою Оградой.

2.23. Епископу Харисию.

Взирай на небо, к Богу. Что у тебя общего с земным? Не желай и видеть то, что делает мир, потому что ты удалился от мира и от житейских путь. Поэтому не смотри на дела житейские, но будь внимателен только к себе самому и заботься о том, чтобы совершать тебе свое дело, как это прилично подвижникам. «Блюдите, како опасно ходите», и как проводите жизнь, — ежедневно взывает Божественная заповедь (Ефес. 5, 15).

2.25. Пресвитеру Прокопию.

Если порицаешь обращение к худшему, то избегай обращения к худшему. Ибо сказано: «Никто же обратившийся вспять управлен есть в Царствии Небесном» (Лук. 9, 62).

2.26. Комиту Фрументию.

«Обрезание ничто же есть, — говорит Апостол, — и необрезание ничто же есть» (1 Кор. 7, 15); потому что ни то ни другое из сказанного не содействует спасению души и Божественному ведению. Посему, что же будет полезно и доставить человеку успех? Явно, что соблюдение Божиих заповедей.

2.27. Трибуну Иппасию.

Как есть пост в отношении снедей, так есть пост в отношении раздражительности, пост в отношении любоначалия, зависти, хвастливости, любостяжательности, вспыльчивости, сонливости, лености, пустого любопытства, смущения и тому подобного.

2.34. Сократию скорописцу.

Нечестивые, безбожные, лукавые и беззаконные сатанинские помыслы да не смущают и не изумляют тебя, да не приводят в уныние и расслабление добрую душу твою, украшенную верою и огражденную Крестом Христовым.

2.47. Монаху Леониду.

Исповедуй Богу немощь свою, чтобы воссияла для тебя возможность благодати и чтобы Владычнее изволение совершило чудо, превысшее естества.

2.62. Монаху Сириану.

В монашеском чине вести себя должно внимательно и трезвенно, потому что наш подвиг гораздо труднее подвига борцов. Там у подвижников приводятся в колебание тела, которые без труда можно возвращать в прямое положение, а здесь подвергаются падению души, которые, если однажды низложены, едва можно восставить.

2.66. Елевферию, монаху из полковых.

Не прииму тебя, пока не отсечешь страстей, так как у тебя бывают тысячи свиданий и на сердце посредством чувств скапливаются язвы к язвам. А особенно не прииму потому, что от нерадивой и нечистой жизни вознамерился ты перейти к добродетели Христовой. Поэтому старайся, чтобы неосторожными свиданиями не растравить своих душевных болезней. Ибо ум недавно уклонившихся от порочной жизни уподобляется телу, которое начинает выздоравливать после долговременного недуга и для которого и какой–либо малый предлог делается причиною впадения в прежнюю болезнь, как для не утвердившегося еще в силах. Ибо слабы и скоро истощаются у них духовные силы. А потому можно бояться, как бы не возвратилась гнусная страсть, при данном ей послаблении обыкновенно возбуждающая множество вредного.

2.67. Елевферию, монаху из полковых.

Научись из истории Дины, дочери Иаковлевой, что подлинно девической и женской душе свойственно брать на себя то, что превышает ее способности и силы, и, обманываясь, предполагать, что хватит ее на принятое дело. Ибо если бы упомянутая выше Дина не бросилась опрометчиво обозревать, что есть у туземцев, как уже имеющая силы не подвергнуться ничему предосудительному при наслаждении видимым ею, то не была бы безвременно растлена рассудительная сила души, сокрушенная представлением чувственного, когда Дина не освоилась еще со здравым, твердым и мужественным помыслом.

2.68. Елевферию, монаху из полковых.

«Храм Божий есте», — говорит Апостол (1 Кор. 3,16). Посему, чтобы ни один нечистый образ не вкрался в мысль твою, в дверях тела распростри сеть помыслов о будущем суде, и таким образом защити свое разумение от входящих чрез чувства изображений. Если же во время искушений, предавшись удовольствию, затмишь в себе страх Божественного Судилища, то представь себе, что произошло с Охозиею, который, упав из решетчатого окна, до смерти оставался тяжко больным. Всего же тягостнее и смертельнее — недуг греховный.

2.71. Монаху Демокриту.

Умывальница, сделанная Моисеем, имела основание. Поэтому и очищение подвижника имеет нужду в твердости, терпении, всегдашней устойчивости и непоколебимом образ жизни.

2.88. Монаху Арсану.

Когда со временем сможешь искоренить в себе все пагубные и неистовые страсти, тогда посвяти себя умозренью возвышенных понятий. Если же прежде, нежели преодолеешь враждебных демонов, осмелишься усиленно восходить на гору, вопреки Божиему изволенью, то не получишь помощи и содействия Божия, и враги будут язвить тебя, как пчелы.

2.91. Монаху Амфилохию.

Что приходишь в боязнь, уязвляемый духом хулы? Вспомни, что блаженный Давид, помазанный таинственным елеем, тотчас же нашел Саула и наветника.

2.92. Монаху Амфилохию.

И ты невидимо помазан, приступив к принятию на себя досточестного иноческого образа. Божественным же помазанием называю снисшедшую на тебя благодать Святого Духа.

2.93. Монаху Клеовулу.

«И положил еси лук медян мышца моя» (Пс.17,35). Не лук восковой, гибкий, уступающий демонам и страстям, немедленно ломающийся на войне при первом же столкновении со врагом, но лук медян. Ибо надлежит приобрести от Господа оружия твердые и прочные, которые могут устоять и противодействовать во многих бранях с сопротивными.

2.102. Монаху Евфимию.

Пятьдесят четвертый псалом напоминает о страхе, трепете и тьме греховной и говорит: «кто даст ми криле, яко голубине? и полещу», и миную тревожащие меня бедствия, и достигну Бога, и «почию» у Него (Пс.54, 6. 7), найду покой у своего человеколюбивого Владыки. Ибо Он есть покой утружденных мучительным пролитием пота в грехе. Почему и взывает: «приидите ко Мне, вси труждающиеся и обремененнии, и Аз упокою вы» (Матф.11, 28). Посему–то Давид, зная, что сказано им в целом псалме, открыв очи подвизающимся и настроив их на то, чтобы не отчаивались, оканчивает псалом благим упованием.

2.105. Монаху Марину.

«Язва моя тверда», — говорит Пророк Иеремия, от лица нашего слагая свой плачь, — «вскую оскорбляющий мя возмогают на мя» (Иер. 15, 18)? «Сварил еси и не пощадел» (Плач. Иер.2, 21). Ибо предал меня архимагиру Навузардану и окружающим его. И Аввакум сказал Господу: «вскую премолчаваеши» и терпишь, видя, что «нечестивый пожирает праведного» (Авв. 1, 13)?

2.106. Монаху Марину.

Не только грешные, но и ревностно старающиеся держаться всего доброго, нередко бывают оставляемы, чтобы научились терпенью и твердости и избежали гордости. И как говорит Священное Писание, «во время определенное» падают от беззаконных, и мысленные «домы» их «опустошаемы» бывать беззаконными (Иов.12,5). И еще сказано: «праведен» беззаконным «бысть в поругание» (4). «Боже Боже мой, вонми ми, вскую оставил мя еси» (Пс.21, 1)? И еще написано: благодарю Тебя, Господи, что поразил меня и отвратил лицо Твое от меня, и после того помилуешь меня. И еще: «елики явил ми еси скорби многи и злы, и обращся оживотворил мя еси, и от бездн земли возвел мя еси. Умножил еси на мне величествие Твое, и обращся утешил мя еси» (Пс. 70, 20. 21).

2.114. Архимандриту Ригину.

Ты в мире мир. Поэтому всякую тварь рассматривай в себе самом и все уразумевай относительно себя. Не смотри на внешнее, но устремляй взор во внутреннее, всецело ум собери в мысленную клеть души, уготовь Господу не имеющий в себе кумиров храм.

2.115. Монаху Александру.

«Спасая, спасай душу» свою, «не озирайся вспять» на оставшееся позади зло, от которого так прекрасно отрекся. Восходи на гору бесстрастия, «да не когда купно» с грешным миром «ят будеши» в вечный огонь (Быт. 19,17).

2.116. Монаху Александру.

Молись Господу подобным сему образом: отверзи, Владыка, богатую руку Твою на подаяние духовной благостыни, и душа всякого, подобно моей, загрубевшая и ожесточившаяся, исполнится благости и, освирепевшая — укротится. Ибо, хотя и оставлен я ненадолго за леность мою, но Ты можешь и по оставлении снова ниспослать Святаго Духа и обновить растленную землю мою, чтобы тогда возвеселиться тебе о делах Своих, когда исчезнуть грешницы от земли, то есть демонские обаяния в сердце моем. Нечто подобное, как найдем, сказано в конце сто третьего псалма.

2.117. Монаху Александру.

Если огорчаем Бога небрежением и нерадением, то постарайся лучше возвеселить Его рачительностью и добрыми делами.

2.118. Монаху Александру.

В пророчестве сказано: «вода Немримля пуста будет» и высохнет, «и трава ея оскудеет: травы бо зелены не будет» (Ис.15, 6). «Немриим» толкуется как неправославие. Посему разумей, что всякая ересь вскоре пустеет и иссыхает, по причине учений, предлагаемых идущими вопреки слову истины. Впрочем, и грех есть неправославие; потому что иной, признавая что–либо недобрым, стремится к тому. Но поскольку грех приведен в бездействие покаянием, то явно, что трава иссохла. Когда же и самая сухая трава вырвана будет с корнем, тогда погибнет и память о сделанном худо.

2.155. Военачальнику Симмаху.

Образ богочестия составляется из сих двух частей: из благочестивых догматов и добрых дел. Поэтому не надлежит расторгать одно с другим.

2.161. Пресвитеру Аристарху.

«Мир преходит, и похоть», — говорит Иоанн (1 Иоан. 2,17), которого возлюбил Иисус за чистоту, и кротость, и тихость нрава. Посему, если «похоть преходит», то есть прекращается и гибнет, как же ты учишь, что иные сластолюбивые люди и после того, как умрут, снова по смерти страстно желают приятностей временного мира?

2.163. Диакону Ксенофонту.

Поведение и состояние каждого лица называется домом души. Ибо есть дом правды, дом мужества, дом целомудрия и так далее; и напротив того — дом неправды, дом боязни, дом блуда и так далее. Посему сказанное: «исполнишася помрачении земли домов беззаконий» (Пс. 43, 20), — значит: преисполнены многих и различных страстей, неправедных и законопреступных дел. А в сказанном: «истина от земли возсия, и правда с небесе приниче» (Пс. 84, 12), — если понимать сие нравственно, землею означается тело, произращающее плоды целомудрия, по сему слову: «процвете плоть моя» (Пс. 27, 7) досточестностию, при пособии сердцу человеческому молитвы и упования. Ибо прекрасно определяли иные, что блуд есть ложь, а целомудрие — истина и истинное удовольствие. «Правда же, приникшая с небесе», то есть от ума, есть Иисусово, по щедротам Божиим, даяние. Ибо «Господе даст благость, и земля наша даст плод» (Пс.84, 13) «духовный: любы, радость, мир, долготерпение» и все иное, что перечислил блаженный Павел (Гал.5, 22). Под «землею» же в последнем стихе разуметь должно сердце, как говорит Господь: семя же, падшее «на земли добрей, приплодоваше на тридесять, и на шестьдесят, и на сто» (Марк. 4, 8).

2.183. Диакону Мелитону.

Где заповедь Божия, там, конечно, и искушение, и вражеские козни. В сем да уверит тебя Адам, который в раю принял заповедь Божью и немедленно подвергся козням и запинанию врага. А где скорбь, где великая печаль, там, когда придет время, будет великая радость. «Прискорбна есть душа Моя до смерти», — говорит Господь (Матф.26, 38). Однако же печаль Его послужила в радость вселенной. И мы печалимся, терпя скорби в тысячах искушений то от демонов, то от людей. Бог же наш силен все скорби наши переменить в радость и всегдашнее услаждение. Не предавайся много унынию и безмерной печали, потому что опечаленные «возрадуются на ложах своих», на которых печалились (Пс.149, 5). А под «ложем» разумей теперь некий навык и некое состояние души, скорбящей о приобретении добродетелей. Посему, где печаль ради Бога, там явно и вечная будет радость. Ибо чрезмерно опечаленные Мария Магдалина и другая Мария услышали, что Податель радования всем нам Христос по воскресении сказал им: «Радуйтеся» (Матф. 28, 9).

2.184. Диакону Зенону.

Добродетель по Богу дороже богатства, а безмолвная жизнь знатнее неисчетных богатств. Посему прекрасно любить прекрасное.

2.192. Чтецу Феодосию.

Как засохшее уже от недостатка воды дерево, если поливать его водою, снова дает отростки, так и душа, умерщвленная грехом, если покается и умилостивит своего Владыку, омывается от скверн и, приобщившись духовной благодати, напоив ум обильным орошением, приносит плоды всякой правды.

2.198. Скороходу Симону.

Если стараешься ты подражать мудрой пчеле, то не ленись от всякого чтения собирать полезное.

2.206. Каллинику, золотых дел мастеру.

Прикосновение к мертвому телу существа бессловесного или словесного, брачное ложе, сонные видения и что–либо другое сему подобное, никогда не вредят ни мужу, ни жене. Потому что вера во Христа очистила и всегда очищает истинно верных. Для неверующих же нет ничего чистого, ибо осквернены у них ум и совесть, и все кажется им мерзким и нечистым.

2.221. Протектору Емилиану.

«Во злобе лица, — говорит Соломон, — ублажится сердце» (Еккл.7, 4). Ибо, если приходим в гнев сами на себя и огорчаемся, когда чувствуем в себе склонность к нехорошему поступку, то, конечно, ублажится душа наша, услаждаясь и восторгаясь красотою добродетелей.

2.222. Правителю дел.

«О Христе Иисусе, — говорит Апостол, — несть мужеский пол, ни женский» (Гал. 3, 28). Однако же все верующие представляются в виде мужского и женского пола. Но великий Павел говорит не о видимом, а напротив того, дает разуметь недоступное зренью. Потому что у устремляющих взор к Богу и мужская и женская страсть умерщвлена и намерением, и верою, и хотением.

2.248. Диакону Марину.

Что тебе до людей смертных, которые не в состоянии вознаградить за то, что сделано в жизни хорошего, не имеют часто в душе и способности судить здраво и, обладаемые завистью, скорее порицают, нежели хвалят, добрые поступки? Поэтому обучи себя духовным оком взирать на небо. Потому что вышнее судилище произносит чистые, истинные и нелицеприятные приговоры. Посему прими намерение, любитель добродетели, небесное судилище услаждать приятностью добрых дел и оттуда привлекай себе блаженные похвалы.

2.252. Механику Фаретрию.

«Руце» Израиля, — сказано в псалме, — «в коши поработасте» (Пс. 80, 7). Посему, если стараешься научиться, не в чувственный Египет спеши умом и смотри не на то, что было при Моисее, но вникай в себя самого. Ибо «коша» означает многосплетенный грех, Египет — скорбь, а руки — предначинания. Посему, если приметил ты, что работаешь грехам, от сердца воздохни ко Господу и от тайной бури, от лукавого утеснения спеши к свободе добродетели.

2.258. Скорописцу Ганимеду.

Поскольку Петр уязвлен был троекратным произнесением отречения, то, по Воскресении Спасителя, он врачуется троекратным произнесением исповедания и согласия. Сказано: «любиши ли Мя», Петр? «Ей, Господи» (Иоан. 21, 15)! Так и ты от падающих требуй только любви. Ибо кто искренно любит, тот, хотя и падет когда, скоро возвратится к возлюбленному.

2.260. Таксеоту Кекропию.

Если говоришь, что настоящий век есть море, то с каким прибытком, о приобретении которого обязан ты позаботиться, переплыв море человеческой жизни, явишься ты к Судии?

2.287. Градоначальнику Приску.

Кто раздает имение свое нищим и кто не мыслит зла против любостяжательного хищника и злого человека и не проклинает его, тот и другой, делая сие по страху Божию, как явно, получат и одинаковые небесные воздаяния.

2.305. Докладчику Мартину.

Не будем нерадивы и ленивы в попечении о себе самих. Ибо, если впадем и в самую бездну греха, возможно еще нам восстановить себя, сделаться лучше и истребить в себе все негодное, потому что зло не неподвижно, как утверждают манихеи. Но поскольку любовь обыкновенно рождается всегда от зрения, то возбраняй глазам своим всматриваться в благообразные лица, чтобы от неосторожного взгляда не перейти к неблагоприличному и гнусному поступку. Если бы Ева не смотрела на прекрасное дерево, то не взяла бы и не вкусила бы плода, и не лишилась бы тотчас Божественного целомудрия. Под Евою же теперь разумей чувство, которое, если побеждено видимым, сперва само вкушает вредное, а вслед за тем передает смертоносную снедь и мужу невидимому, уму что говорил я тебе прежде.

3.3. Референдарию Феоктисту.

«Повинися Господеви и умоли Его», — сказано в тридцать шестом псалме (Пс.36, 7), — «и уповай, и изведет, яко свет, правду твою» (6) во тьме скорбей, подавляющих помыслов, внезапным изменением производя постоянный полдень, а в бурю и треволнение — улыбающуюся тишину. «Зане аще сяду во тме», — говорит другой Пророк, — «изведет мя на свет» (Мих.7, 8—9), «близ от лица тмы» (Иов. 17, 12), то есть на свет, ожидаемый во мраке.

3.18. Децемвиру Юлию.

Если такому точному исследованью подвергаются грехи, что и за слова и за помышленья полагается наказанье, то тем паче добрые дела, велики ли, малы ли оные будут, вменятся нам в оный День воздаянья. Посему не унывай и не ленись, но более, по мере сил, делай добро.

3.22. Дуксу Кастору.

Добродетель — не самостоятельная сущность по естеству, и порок — не живое и разумное существо, как думают иные. Но и порок, и добродетель обыкновенно появляются или утрачиваются вследствие уразумения, или упражнения, или делания, или уклонения от дела участвующих или не участвующих в этом.

3.25. Филумению.

Душа, от нерадения запустевшая и соделавшаяся бесплодною, а теперь прекрасно изменяющаяся, может стать кроткою, добротолюбивою, благолепною, преобразившеюся в лучший вид. Ибо написано: «положил есть пустыню во езера и во исходища водная. И насели тамо алчущия, и составиша грады обительны и наспяша села, и насадиша винограды, и благослови я» (Пс.106, 35—38). А то, что сказано сие не о поле неодушевленном, а о разумной душе, говорится в конце псалма: «кто премудр, и сохранит сия, и уразумеют милости Господни» (43)? Посему не отчаивайся в себе, запустевшем для всякой правды, если только захочешь изменить свой нрав. Ибо Моисей и тем, что скинию Божью устроил в пустыне, образно указывает на то, что и запустевшая душа может соделаться приемлемою для скинии Господней. Ибо сказано: «во век возрадуются» верные, «и вселится в них» Господь, «и похвалятся о Тебе любящи имя Твое», Христе (Пс. 5,12).

3.27. Диакону Феодоту.

Сказано: «благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих» (Пс. 33, 2). Ибо стыдно для нас благословлять Бога при добром и молчать при горестном положении дел. Напротив того, тогда более должно благодарить, когда злострадаем, зная что, «его же любит Господь, наказует; биет же всякого сына, его же приемлет» (Евр. 12, 6).

3.28 Диакону Феодоту.

«Аз же, яко маслина плодовита, в дому Божии» (Пс. 51, 10), никогда не теряю блаженного упования. Сделаемся поэтому маслиною плодовитою, не где–либо в другом месте, не в язычестве, не в иудействе, не в зловредной ереси, но «в дому Божии», то есть в вере и благочестии. Потому что злочестивые, вне Церкви, приносят бесполезный плод.

3.33. Монаху Фавмасию.

Чего ожидал ты, избирая отшельничество и безмолвие? Конечно, скорбей и искушений, бесчисленных нападений, засад и ухищрений злобных демонов. Почему же негодуешь теперь на то, что отовсюду уязвляют тебя острия искушений и что огневидные колеса демонской колесницы на части рвут твою душу и растирают, как солому? Напротив того, терпи с благодарностью, великодушно, будучи тверд в образе мыслей, в непрестанной молитве, с неослабным бденьем и добрым воздержаньем не отступая от Всесовершенного, и узришь конец. А конец подвизающихся за Христа есть спасенье, конец же демонов — тяжкая гибель. Тогда уязвлены будут терзающие тебя ныне, и «поперешь их, и будут прах под ногами» твоими (Мал. 4, 3), и те, кого ты прежде боялся, убоятся тебя, по «совету, его же совеща Господь» (Ис. 14, 26).

Иногда демонские помыслы скрываются внутри нас, а иногда проникают наружу, побуждая нас ко греху на самом деле. Но призванный нами на помощь Бог рассеивает и прогоняет их от нас. И тогда, отрезвившись от смущенья, собираемся в самих себя, как бы из мертвых став живыми, ободряемся духом, возводимые на возможную для естества нашего высоту бесстрастия, славословим и песнословим Господа, упокоевая жизнь свою доброю и благоугодною Богу кончиною. Сие–то и значит, как думаю, сказанное Давидом: «и проникоша еси делающии беззаконие, яко да потребятся в век века» (Пс. 91, 8). «И вознесется яко единорога рог мой», то есть сила Божественного бесстрастия, «и старость моя в елей мастите» (11). То есть Всесовершенный духовным елеем утучняет человека–подвижника, который прежде был изнурен и истощен множеством тревоживших его страстей. Поэтому ничуть не будем смущаться искушеньями, если и не тотчас следует прекращенье искушений, предоставим же сие лучше Богу, как Единому имеющему власть прекращать их. Ибо когда Он медлит, тогда вознаграждает большею благодатью.

Потому более всего будем благодарить Бога и песнословить, когда Бог медлит с исполненьем просимого, несколько времени не склоняется на прошенье и, без сомненья, для больших даров хранит испрашиваемую благодать. Потому что постигающие нас скорби соделывают цветущими надежды наши на Бога. Ибо написано: «печаль к печали, надежда к надежде» (Цс 28, 13); «еще во мало елико елико, грядый приидет и не укоснит» (Евр. 10, 37). «По множеству, — сказано, — болезней в сердце моем утешения Твоя возвеселиша душу мою» (Пс. 93, 19). Ибо по мере приключающихся нам горестей находим равносильную отраду у Бога.

Но когда душа явно и тайно бывает сокрушаема и уничижаема различными искушениями, тогда утешают ее умосозерцаемые иереи, т. е. Ангелы, восстанавливающие ее воспламеняющею сладостью слез, утонченными мыслями и силою добродетелей. Смотри, возлюбленный, что говорит Господь: «утешайте, утешайте люди Моя, священницы, глаголите во уши иерусалиму, утешайте и, яко наполнися смирение его, разрешися грех его» (Ис. 40, 1—2). Наконец, во всяком случае должно благодарить Всевышнего Христа. «Благословлю Господа на всякое время» — говорит великий Давид (Пс. 33, 2). Ибо благодарность нашу в скорбях Бог принимает взамен всякой правды.

Посему и нам необходимо подражать Аврааму и приносить Господу десятину добычи. А сею десятиною да будет главнейшая из десяти заповедей, именно та, на которой «закон и пророцы висят» (Матф. 22, 40), то есть любить Бога всею душою и всею силою. Ибо Божественный Апостол определяет, что «любы есть исполнение закона» (Рим. 13, 10). Правда же есть нами питаемое желание уделять всем поровну, которого, конечно, не удовлетворяем в точности, однако же, поступая по самому справедливому внушению сердца, не уклоняемся от цели. Она есть также и назначаемое свыше Праведным Судьею определение и исправительное, и воздаятельное, для нас весьма неудобопостижимое по высоте сокровенных в нем определений, как говорит Божественный Давид: «правда Твоя, яко горы Божья, судьбы Твоя — бездна многа» (Пс. 35, 7). Посему будем молиться, чтобы Владыка всяческих Бог и души, и тела наши привел в лучшее срастворение, ибо ничто не противостоит Божию мановению и изволению. Посему не будем нерадивы и ленивы в попечении о себе самих. Ибо если бы ниспали мы в самую глубину порока, то можем снова восставить себя самих, соделаться лучшими и свергнуть с себя всякую худость; потому что зло не неподвижно, как утверждают манихеи.

И не думай, будто бы это малая какая благодать Божия — осуждать свои прегрешения и печалиться о них. Нет, — это самая великая благодать, Крестом Владычним даруемая истинно верующим. Представь себе, прежде Евреи, обличаемые Пророками за дела скверные и непозволительные, не брали на себя труда вымолвить просто слова: «Согрешили мы, прости нас», — а напротив того, делая тысячи худых дел, усиливались утверждать, что нимало ни в чем не погрешили. Ныне же в такой мере озарил нас свет Христа, Всевышнего Бога, что, если и не падем видимым образом, а только втайне вступим в приязненную беседу с лукавыми помыслами, немедленно осуждаем себя, скорбим, воздыхаем, осуждаем жизнь свою, хотя и не в чем уличить ее, плачем, сетуем, подвергаем себя тяжким наказаниям.

И памятование о Спасителе нашем Иисусе Христе, возведение к Нему очей, неослабная молитва да соделаются для тебя бесплотным щитом против невидимого врага. Ибо Апостол пишет: «над всеми же восприимите щит веры, в нем же возможете вся стрелы лукавого разжженныя угасити» (Ефес. 6, 16). Ибо покусится ли враг нашей жизни уязвлять тебя стрелами лукавого похотения, зависти или памятозлобия или посредством всякого другого порока ополчится на душу, несомненно, побежден будет и приведен в бездействие силою веры и призыванием Божественного имени Христова. Демоны весьма завидуют возлюбившим целомудрие и в подвизающихся влагают худые и недозволенные пожелания. Но не должно при этом терять бодрость. Тогда более напряжем силы, когда тревожат нас; тогда более и утвердимся в уповании на обетованные блага, потому что столько искушаемся плотолюбивыми демонами.

Ибо враги, зная, что Господь обетовал нам великие блага, весьма гневаются на нас, из зависти ополчаются срамными и низкими страстями и стараются до крайности расслаблять людей, стремящихся к добродетели. А ум, отпав от созерцания Божия, делается по понятиям своим или демоном, или скотом. Потому что ум человеческий, удалившись от созерцания Божия, обязательно или подпадает под власть похотливого демона, ведущего к невоздержанию, или побеждается лукавым раздражительным духом. А невоздержную похотливость опытный отец назвал скотским, раздражительность же — бесовским движением. Но на каком бы понятии или деле ни остановилась душа, только при благочестивом помысле, несомненно, бывает она с Богом.

Поэтому тому, кто желает украситься в жизни множеством добродетелей, не надобно ни искать себе славы и свиданий со многими, ни пользоваться частыми выходами, ни укорять кого–либо, хотя бы укоряемые и были достойны того, ни вести долгие беседы, хотя бы и прекрасно было то, о чем идет речь, потому что неумеренная говорливость предает во власть демонам печали и гнева. Должно же быть занятым соблюдением святых заповедей и глубоким памятованием Господа славы Иисуса.

Ибо сказано: «храняй заповедь, не увесть глагола лукавна» (Еккл. 8, 5), то есть не обратится к словам лукавым и пустым. Потому что к чистоте приводит не только то, чтобы не делать худого, но и то, чтобы рачительностью о прекрасном всеми силами уничтожать худое. От привычки происходит обыкновенно навык, а навык обращается в природу; природу же трудно и неудобно извратить или переменить.

Однако возможно сие Богу. Потому что природа не противится Богу. Сказано: «аще будут греси ваши, яко багряное, яко снег убелю; аще же будут, яко червленое, яко волну убелю» (Ис. 1,18). Потому не должно отчаиваться. Ибо сильнее худой и предосудительной привычки Создавший нас Бог, как говорит Пророк, «творяяй вся и претворяли» (Амос. 5, 8). И хотя приобретешь порочный навык, войдешь в самое естество порока, не отчаивайся, но прибегни к покаянию — и спасешься. Посему–то Бог, взяв цвета неизглаждающиеся, но как бы обратившиеся в сущность окрашенных ими вещей, разумею цвет «багряный и червленный», чтобы внушить людям благую надежду, сказал, что и это приведет в противоположное состояние. Посему велика сила покаяния, если оно делает нас белыми, как снег, убеляет, как волну, хотя бы предшествовавший грех продолжительное время очернял и изменял душу негодными делами.

Ибо Господь кающимся в грехах своих говорит: обнажив сердца свои, станьте, как осужденные, и печали вашей присужу дерзновение, и пойдете увенчанными, как праведники, потому что «щедроты Мои на всех делех» Моих (Пс. 144, 9). Почему и говорим Богу: мы дела рук Твоих, Господи, не погуби «дел руку Твоею» (137, 8). Да и в книге Иова написано: «Господь поникша очима спасет» (Иов. 22, 29). И: «спасешися чистыма рукама твоима» (30), т. е. Господь спасет и грешника, поникшего в покаянии и великом смирении, как спасает и мытаря, который, не смея возвести очей, бьет себя в перси и говорит: «Боже милостив буди мне, грешнику» (Лук. 18, 13). Потому Господь и говорит таким грешникам: во глубине преклоните предо Мною души ваши, как осужденные, и приимете одни венцы с праведными. Так спасается поникший не за деятельную добродетель, не за совершенье Божественных дел, но по Божью человеколюбию, за сознание, с великим смиреньем и сокрушеньем, сердца, исповедующего собственные грехопадения. Так поникший очами спасается покаяньем и самым глубоким сокрушением.

Но ты спасайся «чистыма рукама», т. е. добродетелями и доблестными делами, потому что Писанье обычно руками именует добродетели. Спасайся, взывая к Богу: сохрани душу мою, Владыко Христе, да не окрадет меня диавол, уклонив от правды, не «уподоблюся нисходящим в ров» (Пс. 27, 1). А рвом Пророк называет ад и греховную тьму. Непрестанно умоляй Спасителя Христа, говоря: спаси, Владыка, меня, раба Твоего, уповающего на Тебя и не отчаивающегося сподобиться нетленных и вечных даров. Написано же: несть наша брань к крови и плоти, но «к началом и ко властем, ко духовом злобы» (Ефес. 6,12), — брань с собственным своим телом, с пламенеющими в нем различными видами сластолюбья, с сердечными страстями и с порождающимися от каких бы то ни было причин губительными помыслами. Поэтому, хотя пламенеют похоти и нечистые пожеланья сластолюбья, хотя возбуждаемая плоть скачет, хотя искушает нас всякое диавольское помышленье и злоухищренье, все победим верою, надеждою, терпением, бденьем, молитвою, псалмопением, чтением, смиренномудрием и другими подвигами, более же всего призыванием имени Иисуса Христа, Человеколюбивого Бога и Спасителя нашего.

Невозможно преодолеть нас враждебным демонам, если прежде не пренебрежем страхом Божьим по маловерию и не вознерадим о том, что заповедано нам Господом. Посему, хотя есть такие демоны, которые входят в тело человеческое, умаляют все силы телесного состава, во все почти члены влагают немощь и расслабленье, тогда как нет никакой болезни и никакого недуга, а сверх того, ввергают душу в великую безотрадность и холодность в образе мыслей, но мы, отгнав их от себя мужественным умом и трезвенным сердцем, с помощью молитвы прилепимся ко Всевидящему Богу, говоря: «изми мя от враг моих, Боже, и от возстающих на мя избави мя» (Пс. 58, 2), «устрой душу мою от злодейства их» (Пс. 34,17). Но как некогда Сампсону случилось по сластолюбью впасть в руки иноплеменников и потерпеть, что о нем написано, так, без сомненья, и ныне то же бывает с уловляемыми удою удовольствий — в отношении их душ.

Ибо как только человеческие помыслы по приражении лукавого демона последуют за ним, отступает от человека охраняющая душу благодать. Демоны же, взяв уловленного, искореняют в нем всякую целомудренную мысль, связывают его труднорасторжимыми узами усладительных щекотаний и срамного похотения и, введя в Газу порока (Суд. 16, 21), заставляют молоть для худой привычки и целые дни и ночи услуживать диаволу. Но если душа уловленного в греховные сети, придя в себя, сможет воздохнуть к Богу с сердечною болезнью, молитвою и прошением обнять невидимые стопы Владыки, то Господь, как Елисей о Соманитянине, скажет Ангелам: «оставите ю» (4 Цар 4, 27) прийти ко Мне и не гоните ее, хотя и не приобрела она никакой добродетели и никакого дерзновения предо Мною; но поскольку болезненно сердце ее, и неотступно припадает ко Мне со слезами и скорбью, то принимаю и спасаю ее. Нам же нужны и сила, и благодать Всемогущего и Всепремудрого Духа, которые и должны мы искать ревностно. Ибо в таком случае изнеможет лук сильных злобою демонов, поражающий нас сладострастными помыслами, как некиими огненными стрелами, а изнемогашие прежде и упавшие сердцем верные впоследствии весьма укрепятся силами на истребление сопротивных. И сие–то самое исполненная веры Самуилова матерь изрекла, пророчествуя: «лук сильных изнеможе, и немоществующии препоясашася силою» (1 Цар. 2, 4).

Не знает диавол, внутри ли, в сердце ли домовладыка Христос или нет Его там. Посему, когда видит враг, что ты гневаешься, или клянешься, или кричишь, или говоришь срамное и пустое, тогда уразумевает, что внутри души твоей нет Бога, охраняющего тебя, пекущегося о тебе и ограждающего и внутренность, и внешность мысленного дома твоего. И в таком случае лукавый, войдя уже как вор, так как в сердце твоем нет светильника, окрадывает душевный дом твой.

Однако не только люди грешные, но и ревностно старающиеся держаться всего доброго нередко бывают оставлены, чтобы научились терпению и твердости и победили в себе гордыню. Ибо, имея в сокровенных уголках своих великие недуги надменности, кичливости, самомнения, часто, по невнимательности к себе, утаиваем их от многих людей и от себя самих. Но Великий Врач душ наших знает, какое попечение приложить о сокрытых недугах.

Поэтому не будем негодовать, малодушествовать и падать духом, когда Господь насылает на нас то, что полезно нам. Ибо и во врачебнице настоящего века много недужных и уязвленных, и не всем подходит одно врачевство и пригодна одна трапеза. Но для каждого предлагает врач особый способ лечения и особый образ жизни. Этот больной, говорит он, пусть чаще услаждается медом, а другой пусть поморщится от горечи полыни, иной же пусть отведает и невкусной чемерицы. И с каждым обходится и врачует его по–особому. Так и Бог о каждом из нас домостроительствует, как для кого полезно. У демона, этого виновника и вместе с тем живописателя порока, та цель, чтобы каждого человека ввергнуть в тяжкую и безутешную печаль, соделать его далеким от веры, от надежды, от любви Божией, то есть от главнейшего и важнейшего в благочестии пред Богом. А потому нередко и иных верных он доводит до того, что, вследствие скотского движения, в самом святом доме изливают семя, чтобы душу страждущего ввергнуть тем в безнадежность, уныние и совершенное отчаяние.

Посему, кто ополчается против сего демона и вступает с ним в противоборство, тот, приноравливаясь противостоять к коварной цели врага, действуя с терпением, великодушием, молитвою, неослабным постом, верою, надеждою и совершенною любовью к Богу, будет поражать и поборать сего скверного и нечистого демона и с помощью Господа нашего Иисуса Христа, несомненно, победит его. Да будут же употреблены в дело не только чтение Писаний, но и молитвы, и псалмы, и воздержанье, и бденье, и возлежание на голой земле, и безмолвие, и рукоделье. Сказано: «сии на колесницах и на конех», т. е. гневом, раздраженьем, тщеславием, завистью и другими страстями (сие называется конями и колесницами сопротивной силы) вооружаются на нас, «мы же во имя Господа Бога нашего призовем» (Пс. 19, 8). Потому что к отмщенью врагам достаточно для нас имени Иисуса Христа, Всевышнего Бога. Посему нужно нам много умолять Бога, чтобы не отпасть от добродетели.

О том же, что возможно из правды ниспасть в грех и из бесстрастного преобразоваться в страстного, взывает к Богу Пророк: «быхом, яко исперва, егда не владел еси нами, ниже бе нареченно имя Твое на нас» (Ис. 65, 19), и стали мы нечисты. Но возможно и по совершившемся падении снова покаяньем достигнуть первоначального бесстрастия и прежней силы. Ибо всякий, кто с покаянием и моленьем просит, в надлежащее время снова приимет силу свыше и бесстрастие. Вникни в пророчество: «востани, Иерусалиме, и облецыся в крепость мышцы твоея, востани, яко в начале дне» (Ис. 51, 9), потому что «отбеже» от тебя «болезнь», и «печаль», и «воздыхание» (11). А в худых обстоятельствах и малое добро велико. Если и ненавистны мы Богу за грехи наши, то снова будем возлюблены за покаянье. А о том, что снова восприимет нас Премилосердный Владыка и возвеселит любовью Своею, смотри, что говорит Он мысленному Иерусалиму, т. е. душе нашей: «положу тя в радость вечную, веселье родом родов» (Ис. 60, 15). Не сомневайся, думая о том, как это будет.

Ибо, когда угодно Богу превратить дело из худшего в лучшее, повеленью Божью уступает все сопротивное, так что без труда и легко возможет Господь пересоздать человечество, как остроганному и сухому жезлу Ааронову повелел принести плод быстрее, чем растения, укоренившиеся в земле. Если последние приносят плод по истечении многих лет и смен времен года, то жезл Ааронов в одну ночь произвел все: и листья, и цветы, и плод. Потому возможно огрубевшие и окаменевшие сердца человеческие, если вкусят они духовного ученья, превратить в тучную и плодоносную землю.

Посему не будем медлить, но отныне же всем сердцем обратимся к Богу. Ибо, если позаботимся о своем спасении, то окажем великое благодеянье не другому кому, но себе самим. Каждый из нас имеет естественную выгоду, если делает доброе. А если согрешим, то, без сомненья, пали мы с естественной высоты и соделались презренными, как брошенные на землю. Но если вознамеримся снова преклониться к добру, то, как очевидно, снова взойдем на свойственную и сродную нам высоту, если только будем разумны, благородны по разуму, покоримся словам Божиим, предадимся бегству от непостоянного и услаждающего ненадолго и трезвенно и рачительно поспешим ко благам постоянным, незыблемым и продолжающимся беспредельные веки.

3.34. Диакону Евпору.

Закон Моисеев между прочим иным предписывает остерегаться «мыши и ласицы» (Лев.11, 29). Узаконивая же сие, иносказательно и образно, повелевает не входить в согласие с предыдущими и последующими скверными помыслами. Ибо запрещенные законом страсти, и обычаи, и нравы частью предваряют, а частью сопровождают друг друга. За предшествующими человекоугодием и тщеславием, конечно, следуют гордость, высокомерие и всякая срамная демонская страсть. Также злое вожделение выкапывает предварительно нору непотребства, и тотчас входит студодейный демон и, поселившись в уготовленной норе, соделывает грех. Ибо Господь Иисус говорит, что воззревший на жену с вожделением есть совершенный прелюбодей (Матф.5, 28). И еще за предшествующими ненавистью и гневом идут по следам злокозненность и вред. Ибо часто сперва мышь прогрызет в стене скважину, а потом входит «ласица», или змея, или что–то другое, и гнездятся в скважине.

3.35. Монаху Давурию.

Во время искушений великая помощь — терпение по Богу. Ибо Господь говорит: «в терпении вашем стяжите души ваша» (Лук. 21, 19). Не сказал: в посте вашем, или в безмолвии вашем, или в псалмопении вашем, хотя все это способствует спасению души, но — «в терпении вашем. В терпении», — то есть во всяком, какое ни придет, искушении, во всякой скорби, будет ли это обида, или уничижение, или бесчестие от какого бы то ни было человека, важного и неважного, или телесная немощь, или восстание сатанинских браней, или какое бы то ни было искушение от людей, или от демонов. «В терпении вашем стяжите души» ваша, — не просто в терпении вашем, но и со всяким благодарением, и молитвою, и смирением благословляй и песнословь Спасителя всяческих Бога, Благодетеля, все приводящего в согласие, все, будет ли это благо или нет, всяко устраивающего на пользу. И Апостол пишет: «терпением да течем на предлежащий нам подвиг» веры (Евр.12, 1). Ибо что выше добродетели? Что тверже и сильнее терпения, разумею терпение по Богу, эту царицу добродетелей, основание доблестных дел, неволнуемую пристань? Ибо оно, оно именно, есть мир во время браней, тишина во время бури, безопасность среди наветов и опасностей. Оно преуспевшего в нем делает тверже адаманта. Ни приводимые в движение оружия и луки, ни мятущиеся полчища, ни придвинутые стенобитные орудия, ни пущенные стрелы и копья, ни самое демонское полчище, ни темные дружины сопротивных сил, ни сам диавол, ополчившийся со всем своим воинством и злоухищрением, не возмогут повредить тому, кто о Христе приобрел терпение.

3.38. Монаху Каллинику.

«Горы высокия еленем» (Пс. 103, 18), и «глас Господень, свершающий елени» (Пс. 28, 9). Посему, если, по Владычнему учению и Божественным правилам подвижничества, соделался ты «еленем» и, истребив в себе дубравы порока, осмелился наступить на мысленных змиев и убиваешь их, то не останавливайся на сем, но частым псалмопением, усовершением себя и блаженнейшим оным созерцанием, которого ничто не выше, поспешай востекать на высокие горы, так как «блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (Матф. 5, 8). И: «на высокая возводит мя Господь, еже победити» губительных демонов в пути Его (Авв.3, 19). И: «на высоких поставляяй мя», или, как читается в другом списке, «на высоких поставляяй мя, научаяй руце мои на брань» (Пс. 17, 34. 35) с диаволом. Ибо и в Евангелии сказано: «сущии в иудеи», то есть просвещенные в Церкви, «да бежат в горы» (Матф.24, 16), на высоту добродетелей и небесного созерцания; потому что то и другое сродно между собою.

3.41. Князю Евгению.

Когда, оказав благодеяние, или приступив к Божественному Причащению, или совершив прилежную молитву, или сделав что–либо доброе, подвергаешься сильнейшему искушению от диавола, тогда знай, что пораженный и крайне утружденный тобою враг стремительнее нападает на тебя, рыкая, как лев, и не переставай поражать, уязвлять и прободать его мысленными копиями. Ибо если не прекратим и не ослабим с ним брани, не откажемся от борьбы и разных видов ратоборства, то, несомненно, одержим победу над полчищем неприязненных демонов.

3.47. Монаху Геласию.

Остерегайся и излишеств, и недостатков.

3.48. Монаху Геласию.

Всякая добродетель есть истинная и именуется истинною.

3.62. Пресвитеру Юлиану.

Смотри, чтобы и тебе иногда, в сокровенном доме ума изобразив кумиров срамных страстей, не обоготворить их и не послужить им. Ибо Пророк говорит: «внидох, и видех, и се всякое подобие гада, и скота, суетныя гнушения и кумиры написани быша около» (Иезек. 8, 10).

3.65. Децемвиру Фарисманиму.

Если и не гонит тебя ни один языческий мучитель, все же будь готов к мучению, чтобы не утратить ревности. Если и нет гонения, как желал бы ты, то все же будет у тебя дело. Лучше же сказать, и гонение предстоит целую жизнь: есть раздражительность, есть срамная похоть, мучат тебя неудовольствие, печаль, уныние, близ тебя безвременный страх, с тобою зависть, при тебе стоит князь тщеславия, чревоугодия, пьянства и других зловредных страстей. Ибо каждый из них гонит человеческую душу, не пуская ее в жизнь вечную. Посему подвизайся и мужайся против них, как Христов воин.

3.68. Монаху Феоне.

Кто хочет подвизаться и упражняться в духовном любомудрии, тому более всего надлежит жить в монастыре с братьями, а не просто, как случилось, на удачу и опрометчиво, по самоугодию и упрямству избирать уединение, чтобы сверх чаяния не похитили душу злокозненные духи, потому что вражий меч угрожает отовсюду. А кто говорит: «Для того делаюсь отшельником, чтобы некому было возбуждать меня на гневе», — тот ничем не отличается от бессловесного зверя. Ибо видим, что звери тихи и ничуть не свирепеют, если не раздражит их какой человек! И для чего же написано: «повинующеся друг другу в страсе Божием» (Ефес.5,21), и: «яко же приясте дарование, между себе служащее» (1 Петр. 4, 10), и: «повинитеся всякому человечу созданию Господа ради» (1 Петр. 2, 13), «друг друга честию больша себе творяще, не своих си кийждо смотряще, но и дружних кийждо» (Филип. 2, 3–4); «кто премудр и худог в вас, да покажет дела своя в кротости и премудрости» (Иак. 3, 13)? Не знаешь разве, что страстные мысли, внушаемые демонами, многоплодны, как зайцы. Вложенная в душу лукавая мысль, из одной в другую переиначиваясь и преобразуясь, порождает многие новые помыслы. И таково–то сказанное в псалме: «овцы» сынов чуждых, то есть демонов, «многоплодны, множащияся во исходищах своих» (Пс. 143, 11—13).

3.73. Пресвитеру Евномию.

Неизвестна быстрота коня, если нет состязания. Неведома сила борца, если нет противоборца. И золото, может быть, и пробное сомнительно, не будучи искушено огнем, как Иов, как Иосиф, как все святые. Если бы не было гонения, не оказалось бы мучеников. Если бы не было искушающего и утесняющего нас сатаны, не сделалось бы явным, кто усерден, а кто неблагоискусен и ленив.

3.79. Председателю Филагрию.

Дела плотские: блуд, распутство и тому подобное, как дела мертвые, удобно гибнут и пропадают. Если же блудник, переменясь, приобретет воздержание, то плоть не называется уже плотью, потому что изменяется в духе, и человек называется духовным. Прилепившийся к блуднице называется плотию, а прилепившийся к Господу именуется духом (1 Кор. 6,16–17).

3.83. Чтецу Хрисанфу.

Устраняй поводы ко вражде, и вот дикие звери будут при тебе мирны, «и почиешь под лозою своею, егда даст Господь возлюбленным сон» (Пс.126, 2), мертвящий богоненавистные страсти, «и не будет устрашающаго» (Мих. 4, 4).

3.85. Диакону Григорию.

Иногда гвоздем выколачивается гвоздь, и вторым искушением отражается первое искушение. Посему смирись и не будь нетерпелив.

3.88. Монахам Лаврентию, Фавсту и Епинику.

Ничуть не бойтесь и не ужасайтесь угроз и страхований лукавых демонов, голосов, колебания дома, молний, тысячей искр, угрызения змей и верблюдов, внезапных ночных нашествий варваров, шума, стука, свиста, боязни, смеха, плясок и других козней нечестивых и нечистых духов. Ибо каждый из вас писал, что подобное сему терпел от них в здешних монастырях. Прочтите все вы написанное мною и, как сказал я выше, не бойтесь и не приходите в ужас. Всему этому и большему сего неоднократно подвергались мы и знаем, что испытывали то же и другие прежде нас. Посему да не сокрушается при этом, не впадает в робость, не теряет бодрости сердце ваше — все это ничто и в ничто вменится. Мужайтесь, возмогайте о Господе, укрепляйтесь, напрягайте силы, трезвитесь, употребляйте в дело веру, терпение, молитву, псалмы, коленопреклонение, бдение, обычное возлежание на голой земле, чтения, кротость, безмолвие, мир, смиренномудрие, крестное знамение и увидите, что враги исчезнут, как дым.

3.89. Монахам Лаврентию, Фавсту и Епинику.

В эти дни, как вы сказывали, сильно беспокоили вас хульные и неразумные мысли, внушаемые вам негодными демонами. И это неудивительно, потому что, побежденные вами в прежних своих предприятиях, теперь таким уже способом рассудили вести с вами брань эти осужденные и приговоренные мучиться в оном недоведомом огне, который может коснуться и бесплотного естества. И они много будут плакать и скорбеть, тогда как мы возвеселимся за то, что ныне были смиряемы и подвергались бесчисленным озлоблениям. Ибо исчезнут, всего лишены будут демоны, которые нас стараются всего лишить и изгладить из числа спасаемых. Посему с силою скажем им пророческое слово: «сия глаголет Господь: слышах хуления» ваши, говорили вы: «горы Израилевы пусты, и даны нам в снедь». Против Меня говорили вы громко и часто, вопияли в сердце, «Аз услышах. Сего ради живу Аз, глаголет Господь, сотворю вам по вражде вашей и по ревности вашей» (Иезек. 35, 11— 15), так как вы возненавидели монахов, преследовали людей бедных, нищих и сокрушенных сердцем, чтобы умертвить их. Возлюбили вы «клятву, и приидет вам, не восхотели благословенья, и удалится» от вас (Пс. 108, 17). Коснусь горам, и «воздымятся» (Пс. 103, 32); блесну несказанной молнией, и рассеетесь (Пс. 143 6), «падут углия» (Пс. 139, 11) на вас, до неба превознесшихся злобою и «высоковыйных» врагов, и, низложенные карающим свыше огнем, будете бедствовать и не «постоите». «Ибо истреблю от земли память вашу» (Пс. 108, 15), и познаете Меня, что Я единый сильный Господь Бог всяческих. «Сие «глаголет Господь: в веселии всея земли пусты сотворю» вас, потому что порадовалися и возвеселились вы об уничиженном «наследии» Моем и утраченном Моими Израильтянами. «Тако сотворю пусту» мысленную гору «Сеир, и вся Идумея потребится» (Иезек. 35, 14. 15). Сие и подобные сим изречения Священного Писания обращая к враждующим на нас, утешим сердце свое.

С полною уверенностью сказываю вам, братия, всякий, кто терпит брань от диавола, да прибегает к Спасителю Христу, и к Нему одному. Его не может достигнуть преследующий нас враг жизни нашей. Сказано: Ты, Боже, был мне Помощником в «место крепко» спасения (Пс. 70, 3) и «столп крепости от лица вражья» (Пс. 60, 4). Не будем же нерадивы и к рукоделиям; потому что и славный Павел хвалился трудом, работою и тем, что своими руками добывал потребное для себя.

3.90. Монахам Лаврентию, Фавсту и Епинику.

Пишете, что освободились вы от душевной болезни и ощутили радость после скорби, сообщив мне все, что терпели. И мне не безызвестно было, что почувствуете облегчение и утешение, открыв бывшее с вами такому человеку, который сам тысячекратно терпел брани и угрызения от демонов. Ибо и угрызенный ехидною, когда, встретив другого человека, который также угрызен был прежде него, расскажет о постигшей его беде, получает облегчение.

3.95. Монаху Мусиону.

Возможно ли без труда изгнать врагов внешних тому, кто приобретает себе и с удовольствием кормит врагов внутренних. Устранись от мира растленного. Слышишь, может быть, к чему призывает нас Христос: «востаните, идем отсюду» (Иоан. 14, 31), от пресмыкающегося по земле — к небесному.

3.101. Монаху Иннокентию.

Следствием того, что участвуем во многих неосмотрительных и неосторожных сообществах и увлекаемся временною приятностью, бывает то, что большею частью уловляемся помыслами раздражительности, неудовольствия и похоти.

3.113. Епископу Филагрию.

Умертви, прошу тебя, телесные свои члены. Если можно, все отдавай духу, не медли вступить на путь тесный и проходимый немногими. Соделайся смиренным и возвышенным, смертным и бессмертным, земным и небесным, наследником Богу, сонаследником Христу. Да будут у тебя непрерывная молитва, благообразное, неослабное и единомудренное псалмопение, поучение в Слове Божием, частое преклонение изможденных колен, бодрствование души и тела со слезами, очищающими привнесенную, как вероятно, чувствами скверну, вспомоществование утружденным, попечение о бедных, пища, одежда и питие им. Ибо, если найдется у тебя все это и подобное сему и ежедневно будет приумножаться и возрастать, то не праздным и бесплодным представит оно тебя Христу, Богу всяческих, в день мздовоздаяния.

3.117. Диакону Мелифеонгу.

Когда змея вложит голову в скважину, в которую вползает, тогда легче ее разорвать, нежели вытащить назад, потому что освобождение ее из скважины делается невозможным, так как препятствует сему упирающаяся чешуя. Вообще же говоря, зверь этот есть страсть к удовольствию, а различные и многообразные виды удовольствий, при посредстве чувств примешанные к жизни человеческой, — это самые чешуи у змеи, испещренные разнообразием страстей. Посему, если хочешь избежать сожительства с сим мысленным зверем, остерегайся головы, то есть первого приражения зла.

3.124. Пресвитеру Феодулу.

Некто из Пророков воскликнул: «наг побегнет в день той» (Амос. 2, 16). Ибо обнаживший себя от всякого временного и суетного попечения, несомненно, избежит уловления противниками. Посему «наг и побегнет» и будет преследовать, — побегнет от козней и ухищрений вражеских, но впоследствии, более укрепленный содействием и помощью свыше, восстанет на сопротивников и, обнадеженный благодатью Божиею, сам погонится вослед гнавших его прежде. Ибо написано, что те самые демоны, которых прежде боялись вы, убоятся вас, и «седмию путми побежать» (Втор. 28, 7), гонимые вами, хотя прежде одним гладким путем пришли к вам и разграбили вас.

3.130. Монаху Евгению.

Обучаемым искушениями невозможно совершить путь сей без печали. Впрочем, по миновании искушений и по удалении демонов все таковые, возделавшие в сердцах своих полезный труд и спасительную скорбь, исполняются великой радости, сладостных слез и Божественных помышлений. Ибо сказано: «по множеству болезней в сердце моем, утешения» и удостоверения Божии «возвеселиша душу мою» (Пс. 93,19).

3.141. Монаху Феодору.

Если на море не подует какой–нибудь сильный ветер — не явятся волны. А если не сделает на нас нападения нечистый демон — ни душа, ни тело нимало не будут обуреваемы скверными страстями.

3.142. Монаху Феодору.

Никогда не бывает неблаговременно как перевести дыхание, так и до последнего издыхания испрашивать у Бога таинственные дары.

3.152. Монаху Евтению.

Когда взойдешь на высшие степени, когда отрешишься от земли, когда совершенно возгнушаешься земным, когда уничижишь все видимое, когда истинно возлюбишь небесные блага, когда в состоянии будешь все принять крылья духовных орлов и услаждаться стройною красотою крыл, легко возносящихся к небу, тогда, именно тогда, увидишь страшные искушения, тогда испытаешь ужасные брани, того более всего желая и о том молясь, чтобы освободиться от здешней человеческой жизни и не видеть более жития смертных.

3.160. Филиппу

«Обретый душу свою, погубит ю, а иже погубит душу свою, обрящет ю» (Матф.10,39). Примечаешь ли в словах сих прекрасное губительство и доброе обретение? Посему, когда, углубившись в душу свою, найдешь ее в каком–либо грехе, спеши погубить ее для этого бедственного состояния, чтобы обрести ее снова возвратившеюся в первоначальное доброе состояние, то есть к жизни добродетельной.

3.162. Епископу Иоанну.

Не беспечально и не бесчувственно встречай приключающееся с тобою. Ибо, по твоему нерадению соделал нашествие на душу твою царь египетский, и «вся сокровища дому Господня, и копия златая, яже» с великими подвигами, по закону войны, «взя Давид из руки отроков» иноплеменника «Адраазара» (3 Цар. 14, 26). И однако же самому тебе приятно то, о чем надлежало бы печалиться и сетовать.

3.170. Монаху Петру.

На что только не ухищряется злонравный демон, чтобы добрых подвижников довести до малодушия? Иногда, как бы устрашая их, приносимые ими добрые прошения таким образом покушается обратить в противоположное. Когда молящийся взывает: помилуй меня, Боже, и спаси меня, — враг подсказывает душе, говоря: прогневайся на меня, Боже, и погуби меня. И часто также человек от всего сердца исповедует и песнословит Всесовершенного, а враждебный этот змий песнопение и славословие превращает немедленно в хулу. Но не должно нам приходить в ужас от этой дерзости лукавого, а напротив того, надобно пребывать благодушными и продолжением молитв и частым повторением Божественного славословия подрезывать жилы сопротивной силе и приводить ее в изнеможение. Ибо, когда будем бороться как должно и сподобимся благословения, подобно Иакову, тогда сии властители, негодующие на житие наше, ослабеют в стрелянии, и, как написано, сотрутся «с силою луки», и расслабеют «жилы мышцей рук их» (Быт. 49, 24), а мы прославимся с сонмом победоносцев.

3.175. Чтецу Павлу.

«Открый ко Господу путь твой и уповай на Него, и Той сотворит» (Пс. 36, 5). Покажи Ему зазорную жизнь твою, открой, прокаженный, Великому Архиерею душевные язвы и «уповай на Него», и «Той сотворит» нечистого чистым, пса соделает законным чадом, гневливого — кротким, нетерпеливого — терпеливым и ум твой очистит от скверн.

3.179. Архимандриту Евфимию

Написано, что к благосердному Давиду «собрашася всяк иже в нужде должник, и всяк печальный душою, и бяше има обладаяй Давид» (1 Цар. 22, 2). Поэтому все те, кого связуют узы нечистых помышлений, душат помыслы зависти, хулы, уныния, ненависти, вспыльчивости и другие бесчисленные лукавые и нечистые мысли, кто знает о себе, что обременен долгами многих прегрешений, и кто печален душою по причине постыдных и рабских страстей, демонских прикосновений и сильного воспаления и прочего, — все, будут ли они духовные, или миряне, или назореи и отрекшиеся от мира, да прибегнут к духовному Давиду, то есть к Человеколюбивейшему Христу Иисусу, с плачем и молитвами, чтобы утешиться. Ибо Царь царей и Бог Христос весьма охотно предводительствует болезненно обращающими к Нему взоры; почему и говорить: «придите ко Мне, вси трудающиися и обремененнии, и Аз упокою вы» (Матф.11, 28), так как Мое вы создание. Известна Мне болезнь сердца вашего, знаю «тугу, ею же стужают вам» египетские демоны (Исх. 3, 9), и стенание ваше не укрылось от Меня.

3.180. Архимандриту Евфимию

Сказано: «востани заутра и стани пред фараоном» (Исх. 8, 20). Ибо усердно служащие Богу, всегда пребывая в утреннем свете, без сомнения противятся и противоборствуют мысленному фараону.

3.184. Диакону Агафию.

Несправедливо расслабевать душевными силами в минуту вражеских приражений, но должно более укрепляться духом, слыша сказанное Богом: «укрепитеся, руце ослабленныя и колена расслабленная, укрепитеся, не бойтеся» (Ис. 35, 3. 4)? «Аз с вами есмь до скончания века» (Матф.28, 20). «Не оставлю вас сиры, приду к вам», подвизающимся (Иоан.14, 18). Ибо, если и переполнилась душа твоя множеством искушений, тем не менее снова утешает тебя Владычнее слово, говоря: да будет утешение для малодушных сердцем! Ибо Я, нелживый Господь, даю обещание, что после такого бедствия, и плена, и расхищения «будет слава храма сего последняя паче первыя» (Агг. 2,10).

3.187. Монаху Проватию.

В отношении того, о чем писал ты мне, имея в виду книгу блаженного Исаии, предложу тебе краткий урок. Пророк вопиет: «болезни прияша мя аки раждающую» (Ис. 21, 3). Видишь ли крайнюю нужду болезнующего и скорбящего сердца? Потом говорит за сим: «неправдовах, еже не слышати, потщахся еже не видети», — потому что, смущенный невыносимыми искушениями, вместо света люблю тьму. «Сердце мое заблуждает, и беззаконие» мучит меня, «душа моя стоит во страсе» (4). Я уже в опасности погибнуть от лица Божия и уподобиться «нисходящим во ад» (Пс. 142, 7), так как и света мысленных очей моих нет уже со мною (Пс. 37, 11).

3.188. Монаху Проватию.

Не ослабевай, со слезами молясь и ожидая Божией помощи, потому что после демонских браней человек сподобляется Божиего посещения, таинственного явления и неизреченной помощи. Сверх сказанного мною тебе вчера, написано: «явлен бых не вопрошающим о Мне» (Ис. 65,1). И сие, во–первых, исполнилось в пришествие Спасителя всяческих во плоти. Исполняется же и ныне на нас и будет исполняться после нас, на подвижниках благочестивой жизни. Посему, если открывался Господь древним не ищущим Его, то тем паче нам откроется Он просвещающим, врачующим, подкрепляющим, защищающим и присвояющим Себе нас. Открывается же с помощью молитвы и великой надежды. Посему яви нам лицо Твое, Владыко, и славно спасемся. Немедленно обратят к нам тыл и предадутся бегству все демоны, и мерзкие страсти, и великие скорби. Ибо подлинно великие скорби — эти нечистые демоны и страстные помышления.

3.190. Монаху Алвину.

Недавно удалившись от мирских мятежей, должен ты соблюдать великое безмолвие, не растравлять ран, какие нанесены сердцу посредством чувств частыми выходами из уединения, и старым греховным кумирам не придавать новых видов. Но должен отклонять от себя приражение новых мечтаний и прилагать все старание о том, чтобы изгладить и истребить в себе предшествовавшая представления.

3.192. Председателю Тилемаху.

Закон говорит: «дубравы их посецы» (Исх. 34, 13), — то есть полчища страстей и удовольствий предай губительству воздержанием и молитвою. А Соломон написал: «кто весть, аще дух человека», то есть праведного, «восходит горе» (Еккл. 3, 21)? «Прежде смерти, — говорить Сирах, — не блажи никого же» (Сир. 11, 28); потому что род человеческий легко соблазняется, весьма легко из состояния праведного впадает в беззаконие. Посему, кто знает о сегодняшнем делателе добродетели, войдет ли он в небесные дворы, до исшествия своего из этой жизни пребыв непреткновенным и доблестным и не угасив вовсе светильника дивных нравов? «Кто весть, аще дух скотский», то есть человека, которого грех соделал скотом, совершенно «нисходит долу» (Еккл. 3, 21)? Ибо неизвестен и конец порочного. Может быть, при вратах смертных, принеся покаяние, и он, по написанному, избавлен будет «от ада преисподняго» (Пс. 85,13). И в этом да убедит тебя оный разбойник, о котором упоминает Евангелист Лука, при последнем дыхании по прошению своему соделавшийся обитателем рая и научивший нас не отчаиваться в спасении ни одного грешного человека прежде его кончины.

3.201. Авве Афанасию.

Иные из братий, скучая трудностью, частым повторением и продолжительностью молитвы и песнопения, по обладающей ими лености, сидят, привязанные к одной книге, зевают, часто потягиваются, дремлют, а тем нарушают заповедь, повелевающую «прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения» (1 Тим. 2,1), и потом поучаться «во псалмех, и пениих, и песнях духовных» (Ефес. 5, 19). Посему, кто держит всегда в руках книгу, тот может ли чрез исполнение одной заповеди, как бы из одного камня, выстроить совершенный духовный дом? А я знаю несколько духовных братий, которые молятся, и поют псалмы, и просят о подании им с неба неких дарований, и прислуживают ближним, и усердны к рукоделиям, между тем как не нерадивы и к чтению в определенные на то часы, и во всем украшаются и обилуют различными добродетелями.

3.210. Епископу Филимону.

Во время приражений врага расслабевать, рассеиваться, не памятовать со строгим образом мыслей о страшных судах Господних, но предаваться удовольствиям и уступать воле плоти — значит упасть из решетчатого окна и заболеть самою трудною душевною болезнью, которая гораздо мучительнее телесного недуга. Ибо сказано: «паде Охозия» царь «из окна и разболеся» смертельною болезнью (4 Цар. 1, 2), то есть царственный ум пал в мысленную смерть деятельного греха.

3.211. Селариоту Гавдентию.

Всею душою любящие Бога везде обретают сердечную радость и отовсюду в недро свое собирают богатство благодарности ко Господу и славословия. Посему, когда увидишь окончание года, возблагодари Владыку, что Он и тебя ввел в это круговращение лет, умились сердцем своим, вычисли продолжение жизни своей, скажи сам себе: дни бегут и проходят, годы исполняются, много пути нами уже пройдено; что же доброго сделано мною? Ужели со временем и я лишенным всякой правды и ничего у себя не имеющим отойду отсюда? Судилище уже уготовано, жизнь моя приближается, наконец, к старости. Помыслим, наконец, душа, о будущем веке. Убоимся, чтобы и о нас не возопил Пророк: «изчезоша в суете дние» их, со «тщанием» приводимые в смятение (Пс. 77, 33). Сие сказал я тебе, желающему приобрести пользу душе, а не телу. Ибо хорошо знаю, что ты не хочешь более праздновать народных торжеств, не стараешься о демонских игрищах и забавах, о тысячах других развлечений для глаз и о конских ристалищах, но тогда наиболее посещаешь молитвенные дома, когда видишь, что все малосмысленные поспешают на конские бега, кружатся на этих, достойных проклятия, зрелищах и душевредных диавольских выходах.

3.213. Чтецу Юлиану.

Иные имеют усердие принести совершенное и чистое покаяние, но, встречая временные препятствия от духов злобы, приходят в уныние и, ослабев в силах, скоро оставляют начатый ими подвиг и отлагают самое малое покаяние, которое, кажется идущим ощупью, как сказал бы иной по написанному, — и сами того не зная, ввергаются в погибель. Поэтому не будем оставлять имеющую больные глаза Лию, и в непродолжительном времени приобретем вожделенную и доброочитую Рахиль. А это — совершеннейшая, чистая и непоколебимая добродетель.

3.215. Пресвитеру Нилу.

Смиреннее всякого — сокрушенный духом грешник, с воздыханием в покаянии умоляющий Господа. Посему надобно всему предпочитать молитву ко Христу и просить о помощи и покровительств Святого Духа. Ибо от лукавого преобладали над нами тления невозможно освободиться иначе, как если воспримет над нами владычество Божия сила. Поэтому молись подобными сим словами: будь моим помощником, Владыка всяческих Христе, и покрой мою душевную немощь, да избавлюсь от нечестивого и греховного растления, соделаюсь свободным от беззакония и от уз его. Да не восстает во мне самоуправство порока, да не обладает мною лукавый демон, и да не уведет меня в плен непотребством. Да придет на меня царствие Божественного и достопокланяемого Духа, да отступит от меня или, лучше сказать, в ничто обратятся преобладающие и царствующие надо мною ныне необузданные страсти.

3.219. Софронию.

Говоришь, что диавол и против воли твоей возбуждает в тебе неверие к Богу. Но ты не бойся неверия, злокозненно влагаемого; напротив того, смело откройся великому Врачу Христу, взывая Ему: «верую» Владыка, «помози моему неверию» (Матф. 9, 24), и получишь исцеление.

3.220. Кириаку.

Многовидно и многообразно к жизни человеческой примешивается грех. Причиною же сему то, что люди не пользуются Божиим содействием в труде рук своих. Ибо, если труду будет предшествовать молитва, то многообразный грех, окружающий нас отовсюду, не найдет доступа к душе; потому что, когда утверждено в сердце памятование о Боге, замыслы сопротивника остаются недейственными, так как повсюду во всяком сомнительном обстоятельств действует правда. Отлучается же от Бога всякий человек, который не хочет привести себя в единение с Богом молитвою.

3.221. Киприану.

Великое дело — никогда не подвергаться падению. Если же когда, по увлечению врагом, прилучится какое падение, должно прибегать к благой надежде; потому что человеческие наклонности всегда влекут к противоположному. Но и духовному учению обычно разгонять лежащий на душах дым порока. А подобно сему и святейшие слова сообщают Божию силу и читающего с любовью могут из злонравного соделать благонравным.

3.222. Руфину.

Кто домогается великого, тот по необходимости должен приниматься за дела не с леностью и рассеянием, как за что–либо постороннее, но усердно и мужественно.

3.223. Харитону.

Как дым, поднявшись в воздух, не оставляет и признака собственного своего естества, и как воск, брошенный в огонь, исчезает; так, когда долго призываешь и умоляешь человеколюбивого Господа, тогда, если снизойдут на тебя Божия благодать и Божия сила, обладающие ныне тобою страсти исчезнут. Ибо тьма не выносит появления света, и болезнь не удерживается по восстановлении здоровья. Посему и страсти не действенны при бесстрастии.

3.226. Монаху Филумену.

Добрую славу и похвалу, как рассуждаем, доставляет не то, чтобы иногда сделать что–либо доброе пред Богом, но то, чтобы всегда так поступать и действовать.

3.227. Филику.

Браздодержец ум, поскольку один из коней рьян и быстр, другой медлителен, а последний горяч, то одним конем только правит, третьего сдерживает, а второго погоняет бичом, пока не доведет их до того, что все побегут ровно, одним духом. Посему и для того, что избыточествует жаром по молодости, не придумывай увеличивающего горячность, и для того, что охлаждено немощью или временем, не увеличивай охлаждающего или изнуряющего, чтобы не преумножить многого и не умалить малого. Напротив того, отсекая превышающее меру в том и другом, старайся восполнить недостающее, и в такой мере остерегайся сделать тело бесполезным, по причине того или другого, чтобы и чрезмерным плотоугодием не обучить плоть непокорности и необузданности, и неумеренным злостраданием не соделать ее болезненною, расслабленною, бессильною для необходимого служения. Совершеннейшая цель воздержания та, чтобы иметь в виду не злострадание, расслабление и совершенную ко всему негодность тела, но удобство душевных движений.

3.230. Диакону Евпраксию.

Из сказанного святым: «кто даст ми криле яко голубине» (Пс.54, 7), — научаемся, что Божие дело дать нам духовные крылья, чтобы возмогли мы как ныне безбедно миновать гибельные страсти, так и при исшествии нашем из жизни — устремленные на нас демонские полчища. Но Господь не просто всякому дарует Божественную, духовную благодать, а только тем, которые в труде, в самоизнурении, с пролитием пота просят ее ночь и день. Посему паче всего воспримем на себя молитвенное служение Богу.

3.231. Доместику Павлину.

Пока ты со всем усердием, страхом и благоговением возводишь взоры к своему Владыке, и Он, без сомнения, с благоволением и любовью внимает тебе, и не возмогут преодолеть тебя ни сатана, ни страсть, ни беда, ни всякий грех. А когда, утратив Владычний страх, забудешь ты своего Спасителя, тогда и Он отвратит от тебя лице и соделаешься уже покорным всякому злу. Зная это, некто из святых молился, говоря так: «не отврати лица Твоего от мене, и не уклонися гневом от раба Твоего» (Пс. 26, 9).

3.236. Диакону Феофрону.

Сказано: «приближитеся Богу, и приближитеся вам» (Иак. 4, 8). Поэтому прекрасно сердцем чистым и не оскверненным быть в единении с Богом. Если же не возможно это, по какой–либо лености и немощи душевной, то, по крайней мере, старайся воздыханиями, слезами и благою надеждою объять невидимые и превожделенные ноги Иисуса Христа, человеколюбивого Владыки Господа нашего. Потому что Царь всех Бог, как премилосердый, не отвращается от тех, которые устремлены к Нему и из глубины сердца воздыхают пред Ним, хотя бы обременены они были многими грехами; а, напротив того, принимает и очищает их, дарует им дарование сыноположения и с течением времени сотворяет делателями добродетелей.

3.245. Диакону Панигирию.

Поскольку писал ты: по какой причине нередко многие, погрешив в одном и том же, понесли не одно и то же наказание? — то ответствую: потому что у Судии великая точность. В грехопадениях принимается в рассмотрение не один только вид греха, но и намерение и достоинство согрешившего, время, место, корень греха, а также услаждался ли, печалился ли, или оставался бесчувственным после греха, пребыл ли во грехе, или каялся, не по случаю ли какому, не по увлечению ли, или по обольщению, или обдуманно, или по неведению впал в грех, а также многое другое подвергается при сем рассмотрению, исследуется и различие времени, и состояние жизни. Ибо соделавший один и тот же грех до закона, по законе и при благодати не одно и то же несут наказание, но один наказуется снисходительнее, другой — с большею строгостью, а третей — без пощады. Все же сие ясно проповедано в Святом Писании.

3.246. Схоластику Евдемону.

Когда намереваешься выйти из дома за ворота, тогда произнеси прежде сии слова: отрекаюсь от тебя, сатана, от гордыни твоей и от служения твоего и сочетаваюсь с Тобою, Христе; а без этих слов никогда не выходи. Это будет для тебя жезлом, оружием, столпом непреоборимым. Вместе же с сими словами изобрази на челе крест. Ибо тогда не только встречный человек, но и сам диавол не возможет причинить тебе какой–либо вред, видя, что всюду являешься ты с сим оружием.

3.250. Монаху Евлогию.

Если, как сказал Пророк, «паче влас» мысленной «главы умножишася» (Пс. 68, 5) мысленные твои враги, то смотри, с каким множеством неприятелей предпринял ты брань.

3.251. Монаху Никону.

Бедный человек всегда обыкновенно стремится к вредному, потому что непрестанно ополчается на него множество демонов и побуждает его на худое. Но мы будем отражать насилие силою. Ибо подвизающийся обязан исправлять всякую нечистую мысль, вооружаться гневом на себя самого и призывать в помощь Всесовершенного, прежде нежели помысл расслабнет и изнеможет. Поэтому необходимо истончать одебелевшую плоть; ибо дебелое чрево не способно породить тонкую мысль.

3.257. Монаху Роману.

Все, старающееся сохранить девство свое неукоризненным и неприкосновенным и «телеса свои представить Богови жертву живу» (Рим. 12, 1), обязаны подавлять в себе не только плотское вожделение, но и любостяжательность, и тщеславие, и ненасытность, и страсть к обманам и раздорам, и ропотливость, и пьянство, и пустословие, и всякий другой порок. Ибо того называю девственником, кто девствует и душою, и телом. И Господь, упомянув в притче о десяти девах, пять из них ввел в чертог царствия, как чистых душою и плотью, а пять оставил вне чертога, потому что девственны были только телом, осквернились же помыслами, обманывая сами себя.

3.259. Монаху Неофиту.

Не должно пренебрегать и малыми по видимому заповедями, но надобно исполнять и их вместе с великими. Ибо, как по разорении ограды поле подвергается опустошениям, а пока ограда цела, виноградник и сад безопасны от расхищений; так, если сохранишь и малые заповеди, не может угрызть тебя мысленный змий; а если растащишь ограду, охраняющую внутренние плоды, то лукавому змию удобно злоумышлять против тебя.

3.267. Пресвитеру Никону.

Если не вооружится кто прекрасным терпением, то делается удобоуловимым для сатаны; потому что он и здесь, и там ставит тысячи ловушек монахам. Почему и увещевает нас Господь, говоря: в «терпении вашем стяжите души ваша» (Лук. 21, 19), ибо «претерпевый до конца, той спасется» (Матф. 24, 13).

3.268. Евагрию.

Прежде всего познай самого себя: ибо познать себя самого всего неудобнее, тяжелее и многотруднее. Но когда познаешь себя самого, тогда возможешь познать и Бога и, как должно, обозреть мыслию твари.

3.270. Марману.

Если и нам желательно, чтобы пришел к нам Господь, как к Апостолам, «дверем затворенным» (Иоан. 20, 19), то постараемся затворить двери, то есть, уста совершеннейшим молчанием, око — тем, чтобы не смотреть страстно, слуху же воспретим слушать тлетворные речи, а обоняние и осязание уклоним от плотских удовольствий.

3.271. Диакону Юлианию.

Говоришь, что весьма стесняют и затрудняют тебя всякие беззаконные и богоборные помыслы, влагаемые в душу диаволом, но сколько есть сил, отражай от себя эту горесть и это затруднение и радуйся паче, ободряя и укрепляя себя обетованием от Бога венцев. Ибо никаким образом Господь не допустит до погибели всех искренно и непрестанно к Нему возводящих взоры.

3.274.

Познавшим присущую им немощь, когда приметят, что демоны нападают на них с большею наглостью, должно всю надежду возложить на Бога и Его призывать, чтобы соделался их Защитником.

3.275.

Спишь ты, а время идет; бодрствуешь ты, а сердце твое увлекается суетным; между тем жизнь твоя сокращается, хотя сам ты и не чувствуешь и не разумеешь того.

3.284.

Душевному спасению по Богу ничего не предпочитай в настоящем видимом мире.

4.4.

В миру при военных наборах выбирают только мужей и юношей, а старцев презирают, детей оставляют, рабов не одобряют и жен, по немощи естества, гонят прочь. Для подвига же по Богу при наборе воинов благочестия и старцы призываются, и юноши стекаются, и дети прибегают, и рабы усердно и с дерзновением предстают, и жены оказываются не нестоящими выбора, но с горячностью и мужественно устремляются на диавола, и, подвизаясь, препобеждают врага, поборают его, воздвигают победные памятники, каждый день увенчиваются за одоление сопротивников.

4.1. Ученику.

Вот, после прежних писем пишем к тебе и это, зная, что от нашего смирения ожидал ты слов назидательных, желая спастись и прейти в познание истины. Не предавайся, брать, развлечениям, заботам и попечениям этой душевредной жизни. Чего ждешь? Будет ли у тебя время? «Дние яко сень» и как сон «преходят» (Пс. 143, 4), а ты не порадеешь о себе и украшаешь неодушевленные стены. Господь сотворил тебя беспечальным, а ты мучишь себя хлопотами; Он снял с тебя заботы, и ты сам себя запутываешь в дрязгах. Из всего, чем ты занимаешься, ничто не принесет пользы душе. Смотри же, сын, чтобы, ища славы человеческой, не лишиться тебе славы Божией; ибо не иначе можно достигнуть славы, как только избегая ее; а пока гонимся за славою, она бежит от нас. Если хочешь быть славным, не вожделевай славы. Если хочешь быть высоким, не будь высок. Будь внимателен к себе, чадо, и да не обольщает тебя мысль степенью священства и настоятельства. Боюсь и опасаюсь за тебя, чтобы, стараясь спасти других, не погубить тебе душу свою. Ибо свят и досточестен спасающий свою душу. Поэтому, чадо, послушай меня, смиренного отца, о Христе тебя любящего и жалеющего тебя. Оставь, чадо, по земле пресмыкающееся замыслы и, уклонясь, безмолвствуй в келлии, заградив ее отовсюду, чтобы вовсе ни с кем не видеться, кроме одного раза в субботу и в день воскресный. И тогда узнаешь, что пригодно для души, а также и иное, как например, что предстоит тебе претерпеть много скорбей, много искушений, много немощей. Но блажен ты, если претерпишь. А если и не сделаешь этого, то перейди оттуда на другое место. И если желательно тебе придти в сокрушение, не читай языческих книг — ни исторических, ни иносказательных, не касайся даже и ветхозаветных книг, но читай Новый Завет, мученичества, жития отцов и сказания о старчестве; и приобретешь от сего великую пользу. Советую же тебе не читать книг Ветхого Завета не потому, что отметает их Церковь, напротив того, он приемлются, изреченые Духом Святым, и Церковь без них не может обойтись, но потому, что в безмолвниках и монахах не производят они сокрушения. Будь внимателен к себе, брат: «жатвы убо много» (Матф. 9, 37), не оставляй ее, вместо колосьев не пожинай солому; сбор винограда обилен, не оставляй собирать духовные плоды, не начинай искать гроздей после собравших виноград. Оставь земное и займись небесным. Пожинай и обирай плоды правды. И если хочешь упокоиться, приобрети другом себе Господа, стань мертв для всякого человека. Соделайся рабом единого Владыки, тогда как сейчас ты в порабощении у многих. Кто пред Одним благоговеет, тот не убоится многих, лучше же сказать, многие убоятся одного. Для чего, чадо, уклоняешься с пути, который говорит: кто я? — «земля и пепел» (Быт. 18, 27), и хочешь идти путем стропотным, полным скорбей и опасностей? Где оставил ты мои слова, хранимые для тебя день и ночь? Где ты был и где видишь себя преуспевающим? Где ты был и где я желаю быть тебе? Где ты теперь, потому что любишь начальствовать, и неумолкающий язык свой не держишь на привязи? Где данные тебе мною заповеди? Не будут ли на тебя жаловаться? Плачь и проливай слезы, не предавайся любоначалию, ни в чем не равняй себя с другими; на иной путь обрати любовь свою; переселись из мира, взойди наконец на крест, воспари от земли; «отряси прах от ног твоих» (Матф. 10, 14), пренебреги срамотой, всякому человеку отдавай пред собою предпочтение; оплакивай своего мертвеца; «изми бревно из очесе твоего» (Лук. 6, 2). Созижди угрожающей падением дом твой. Возопий: «помилуй мя, Сыне Давидов, помилуй мя, да прозрю» (Мар. 10, 47. 51). Знай, что «всяка уста заградятся» (Рим. 3, 19) и не ленись благодарить во всякое время; запри дверь твою для врага, пусть слова твои «в мерилех станут» (Сир. 21, 28), и двери твоей сделай «завору» (Сир. 28, 29); не засыпай в беспечности, чтобы не коснулось внезапно слуха твоего: се «Жених, исходите в сретение Его» (Матф. 25, 6). И что тогда скажешь? — Не время, я занят? Он упокоил тебя, а ты хочешь трудиться. Нет у тебя времени скорбеть, проливать слезы, плакать о грехах своих. Помни, что сказал Господь о дверях, что будут затворены (Матф. 25, 10). Спеши, чтобы не остаться вне с юродивыми девами. Переселись помыслом из этой суетной жизни в другой век; отложи земное и взыщи небесного; оставь тленное и обретешь нетленное; беги мыслью от временного и встретишь вечное; умертви плотские члены, чтобы жить совершенною жизнью. Знаешь, почему говорю, уразумей слова мои. Трудись над сим тщательнее и обретешь утаиваемые по Богу сокровища. Не посрами пред Богом седин человека, молящегося о тебе день и ночь. Не говори, брат: как все монахи, так и я. Сказываю тебе, что много растений на горах, на холмах, в лесах и на полях, но одни плодовитые достойны сада, бесплодные же пригодны на сожжение огнем. Сказано: «всяк творяй грех раб есть греха» (Иоан. 8, 34), священник ли он, или царь, или монах, или носит на голове тысячи унизанных камнями венцев; «несть бо на лица зрения у Бога» (Рим. 2, 11). Кто сподобился облечься в святую схиму и не творит дел, приличных оной, тот есть дерево, у которого много листьев и вовсе нет плодов. Посему тебе, который говоришь: как все монахи, так и я, — подобные слова не принесут никакой пользы в тот час, когда душа твоя разлучится с телом; напротив того: послужат к великому твоему осуждению и соделаются напутием к мучению. Наконец, не превозносись, брат; потому что «Господь гордым противится, смиренным же дает благодать» (Иак. 4, 6). Смотри, брат, чтобы, по надежд на покаяние, собрав себе множество зол, не пожать тебе греха и не остаться без помилования. «Бог поругаем не бывает» (Гал. 6, 7). Делаемое невольно заглаждается искренним покаянием, а что делается произвольно, то лишено всякого извинения. Бегай, чадо, сластолюбия. Разумей, что плод его — раскаяние — для тебя будет горше желчи и паче меча обоюдуострого. «Имже бо кто побежден бывает, сему и работен есть» (2 Петр. 2, 19). Истязание и осуждение определены и за праздное слово; кольми же паче подпадет сему погруженный в сластолюбие. Написано: «аще кто Божий храм растлит, растлит сего Бог» (1 Кор. 3,17). «Уды ли Христовы сотворишь уды блудничи? да не будет» (1 Кор. 6, 15), особливо же в освященном храме. Бегай, брат, сластолюбия — этой матери погибели и смерти, не слушайся слов его; потому что оно, как волк, ласкает агнцев. Бегай всякого развлечения, всякой забавы, праздности, роскоши, красоты лица, поползновения очей; сладкая речь — стрела для слуха, она предает члены сладострастию. Душа такого человека — прохладное место для лукавых духов и советница на зло, а тело — стража нечистых помыслов, которые превозмогают над тем, кого утаивают от него самого. Почти, брат, Ангела Хранителя твоего. Не печаль святых Ангелов и не радуй демонов. Помни о зловонии жен и о том, какая от него польза, кроме огня неугасающего, червя неумирающего и скрежета зубов; потому что сластолюбие — вражда на Бога. Представляй, брат, в уме неусыпное Око, потому что назирает за твоими поступками, проникает в сердце, изведывает помыслы, обнаруживает мысли «Могущий душу и тело погубити в гееннт огненней» (Матф. 10, 28). Испытай себя самого: кто ты? Познай природу свою, познай, что тало твое смертно, а душа бессмертна. Презри плоть, потому что она смертна. Приложи попечение о добродетели бессмертного духа. Велик и тяжел грех. Великая у тебя потребность в исповедании, в горьких слезах, в усиленной молитве, в непрестанном бдении в непрерывном посте Будь внимателен к самому себе чадо, среди сетей ходишь ты, потому что силки скрыты врагом. Посему берегись, как бы в сердце своем не укрыть беззакония; ибо «воззревший на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем» (Матф. 6, 28). Поэтому у многих телесные дела бывают прекращены, но у согрешающего в намерении быстротою помышлений грех вполне совершается. Помни, что приятное тебе в настоящем приведет к горькому концу, и это самое производимое удовольствием в теле щекотание породит неумирающего ядоносного червя, который будет нас мучить в геенне, и разжжение плоти соделается матерью вечного огня. Укушенный зверем пес еще более на него раздражается, боль в ране делает его непримиримыми. Представь в уме, чадо, скорби и прекращение молитвы. Представь в ум Седящего «на Херувимех и видящаго бездны» (Дан. 3, 54). А я, чадо, сколько мог, сделал по слову Пророка, который говорит: если увидишь, что брат твой идет путем недобрым, и не заметишь ему, «крови его от руки твоея взыщу» (Иезек. 3,18). И в прежних письмах говорил я тебе, и вот еще сказываю то же самое. Неполезна для тебя степень священства, неполезно тебе учить других и начальствовать над кем–либо. Многие из монахов, благочестиво отличившись в пустыне постом и воздержанием, подобно воссиявшему светилу, соделались славными. Но волею или неволею возведенные на степень священства, сблизившись с миром, погубили те добродетели, какие приобрели с великим трудом, усилием и потом. Пришедши послужить другим, сами пали, предавшись страсти чревоугодия и сребролюбия, даже впали в блуд, а напоследок мечом отсекли свои члены, умерли сугубою смертью, разумею смерть душевную и телесную. Поэтому и Апостол советует нам, говоря: «кийждо в звании, в немже призван бысть, в том да пребывает» (1 Кор. 7, 20). Знаешь, брат, почему говорю; как проницательный, обсудишь слова мои. Да даст тебе Бог смысл и разуметь, и делать полезное. Ибо думаю, что не отступил ты так далеко от учения отцов, а напротив того, и был, и будешь весьма трудолюбивым образцом к пользе других. Смотри, брать, да не похулится из–за тебя велелепое имя Божие. Не соделайся виновником соблазна для желающих спастись. Но будь лучше агнцем, а не волком, чтобы не соделаться губителем, а не жизнью, кислой, а не сладкой гроздью, плевелами, а не пшеницею, соломою, а не золотом, волнением, а не тишиною. Смотри, возлюбленный, не приведи в исполнение разглашаемого о тебе, не соделайся посмешищем для мирян. А если на них обратишь внимание, то выйдешь из ума, утратишь благоразумие. Скорее «уклонись от зла и сотвори благо» (Пс. 33, 15). Ибо верим, что не преслушаешь нашего ничтожества. Но да будет (как и есть) благодать Божия с хранящими заповеди Господа нашего Иисуса Христа! Ему слава и держава во веки веков! Аминь.

4.12. Епископу Аристовулу.

Подражай великому Иову, который соскребал гной и очищал червей с ран, и очистись от всякой заботы настоящего века, отложив скверные помыслы и земные удовольствия, гнездящиеся в тебе, подобно червям. Если Иов страдал видимо, то и ты втайне должен и бороться и подвизаться, чтобы возрадовать лик ангельский. Ангелы же Божии как радуются, когда каемся и обращаемся ко спасению, так и печалятся и воздыхают, когда уразумевают, что произвольно порабощаемся демонам по причине греха.

4.14. Оривасию.

Хотя и почтены мы свободою произволения, однако же без содействия свыше не можем на пути настоящей жизни совершить ни одного доблестного дела. Ибо сказано: «вем, яко несть человеку путь его, ниже муж пойдет, и исправит шествие свое» (Иерем. 10, 23). Посему не себе одним будем приписывать победы в подвигах; от нас зависит избрать только лучшее и стараться о лучшем, от Бога же — наше доброе желание привести в исполнение.

4.15. Антиоху.

Не представляй в предлог боязни и бесполезных отговорок, будто бы никак не смеешь просить Господа, по нищете добродетелей. Сказано: «сей нищий воззва, и Господь услыша и, и от всех скорбей его спасе и» (Пс. 33, 7). Что же может быть прискорбнее греха для тех, которые познают и чувствуют сами себя?

4.17. Монаху Литорию.

Ни в чем не нуждаемся мы столько, как во времени; и наука долга, а жизнь наша коротка, и конец жизни близок. Поэтому бодрствуй больше, человек.

4.26. Силентиарию Гавдентию.

Сказано: да «снидет» в таинственный «вертоград, и да яст овощий» (Песн. Песн. 5,1). Посему, если дознали мы, что Господь снисшел в вертоград, по домостроительству Им и ради Него сотворенный, то есть, в мир наш — то принесем Ему евангельские плоды, которые и вкусит со сладостью, а именно: «любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость» и паче всего «воздержание» (Гал. 5, 22. 23), для которых «закон не лежит» (1 Тим. 1, 9), «зане несмы под законом, но под благодатью», как истинные некие сыны, послушные всему отеческому.

4.32. Димитрию.

Осмелимся, наконец, приступить к благоугождению Богу и не упадем в духе, но будем прилагать попечение, не имея в виду безуспешности. Ибо всякий, намеревающийся обучиться какому–либо искусству, если боится и смотрит на все, что может помешать делу, никогда не будет в состоянии привести оное к концу, как, например, моряк, который боится кораблекрушенья, и купец, и земледелец, который высчитывает неудачи. Напротив того, каждый из них приступает к делу и берется за оное, подкрепляя себя добрыми надеждами.

4.33. Сотириху.

Говоришь, что не знаешь, какими словами надлежит умилостивлять прогневанного Владыку. Близ себя имеешь научающего тебя святого Даниила. Посему, пользуясь его словами, с горячностью умоляй Бога: «приклони, Господи, ухо Твое, и услыши, отверзи очи Твои, и виждь потребление наше, не на наши правды повергаем моление наше пред Тобою. Услыши, Господи, очисти, Господи, вонми, Господи, сотвори, и не закосни» помиловать, Боже (Дан. 9, 18. 19).

4.39. Монаху Мариану.

К языку и оку приставь пестуна, руки часто и постоянно простирай к небу для неразвлекаемой молитвы, ноги приводи в движенье по воле Святаго и пречистаго Владыки. В беседах да будут всегда у вас священнолепие, обдуманность, уважительность, в походке твердость, а не вертлявость, в принятии пищи малояденье, во сне умеренность, в воздержании ревность и усилье.

4.42. Асклипиаду.

Если у пришедшему к тебе человека — врача — не требуешь объяснений, как он лечит, а только просишь, чтобы вылечил, то почему же доведываешься у Бога способа спасенья? Посему, когда в покаянии приступаешь ко Господу, не любопытствуй узнать способ очищенья твоих грехопадений, а веруй только, и дивись, и покланяйся, и песнословь. В противном же случае, объясни мне способ Божественной хитрости: как из естества однородного, я разумею персть, сотворено это разумное живое существо — человек, сложенный из стольких частей и членов, если только захочешь обратить вниманье на сухие жилы, кости, волосы, ногти, плоть, мозг, жилы кровеносный и на прочее разнообразье и устройство тела? Если же не можешь сказать, каким способом устроил тебя Бог, то не требуй так же объясненья, как душа врачуется Божественною силою и Божьим человеколюбьем и как очищается от многих грехов. Ибо где действует Бог, там не надлежит входить в исследованье о способе спасенья.

4.46. Диакону Афанасию.

У тех, которые ввергли себя в безнадежное состояние, болея совершенным забвением Господа, без сомнения, из внутренности их изъят спасительный дух обращения. О них–то написано: что «не мертвии во аде», у которых из внутренности изъят дух, воздадут славу Богу (Пс. 113, 25). Скорбящие же о грехах своих и о лености своей, которые и внимательны, сколько можно, к своему спасению, и утверждаются на уповании во Христа Спасителя, сопричислены будут к живущим вечною жизнью, чтобы восхвалять Господа. Но и всякая душа, опечаленная безмерностью зол, которая ходит поникши и немощно, с померкшими очами, и душа жаждущая и смиренная, и уничиженная — воздадут славу Господу правды.

4.50. Монаху Епифанию.

Ныне преданы мы диаволу и окружающим его свирепым силам на искушения нашей же пользе, ныне потребны нам подвиг, всякого рода брани и борьба с сопротивниками, ныне покажем духовное мужество. «Еще мало», как говорить Писание (Иоан. 14, 19), и получим великую помощь свыше, сокрушим различные оружия диавола, и наступим на выи мысленных врагов наших. Попрем змеев, и скорпионов, и силу вражью, сопротивную нам, — только да не будем нерадивы.

4.53. Дионисию.

Если готовимся вкусить таинственную Пасху, то душевные стопы обезопасим воздержаньем; потому что им согнем и сломим иглы мысленных терний, препятствующих идти от некоего невидимого и тонкого начала и проникнуть внутрь.

4.57. Монаху Павлу.

Каким–то увальнем, связанным ленью, ухватившись только за книгу, как слышу, с раннего утра до захожденья солнца, сидишь ты неподвижно, как бы приваренный к скамье свинцом, и как будто тело у тебя совершенно одеревенело. Но не так поступал первоначальник наш Антоний; напротив того, по указанью Ангела, то садился за рукоделье, то опять вставал на молитву и такое было даровано ему просвещенье, что в один день сказал он какому–то философу: «В природе созданий, как на листе, читаю всегда Господне слово». И настолько приближался он к Богу во время ночи, когда наступала наибольшая тьма, что при появлении дня крайне огорчался и восклицал: «Что мне в тебе, чувственный свет?» Посему, если в точности знаешь, что из одного камня никак не выстроится дом, то не думай, что надлежит одной только владеть добродетелью, то есть чтением, но надобно заняться, наконец, и молитвою, и трезвенным псалмопением, и неослабным бдением, и тому подобным, чем возможешь, и постепенно благоустроить себя, и благоугодить как должно Богу, ревнуя о всяком виде добродетели и свергая с себя грязь и тяготу лености.