Настольная книга священнослужителя

Содержание

Богослужебные книги Православной Церкви

Богослужебные книги православной церкви

Православный храм, богослужебная утварь и одеяния духовенства

Таинства и обряды Православной Церкви

Предпринимая новое издание «Настольной книги священнослужителя», Издательство Московской Патриархии использует богатое духовное наследие Русской Православной Церкви, которая сохраняет лучший опыт своей многосторонней жизни и деятельности на протяжении почти тысячелетия.

В основу настоящего издания положено творчество древних отцов Церкви, русских богословов и церковных писателей, указания Высшей церковной власти Русской Православной Церкви и опыт работы ее духовных школ, в которых готовилось и продолжает готовиться новое пополнение пастырей и богословов под непосредственным руководством ее Предстоятеля Святейшего Патриарха Алексия II.

Русская богословская библиотека имеет немало книг с аналогичным названием и содержанием. Но эти книги издавались давно, и многое в них, соответствовавшее жизни Русской Православной Церкви в синодальный период, утратило свое значение.

Настоящая книга обращена прежде всего к священнослужителям и церковнослужителям, а также к практическим деятелям Церкви. В этом и последующих томах составители хотели бы отразить многообразие духовного опыта и богословских знаний, получаемых священнослужителями при прохождении соответствующих программ духовных школ.

Главным делом каждого священнослужителя, независимо от степени священства и занимаемого положения, является подвиг молитвы. «Непрестанно молитесь. За всё благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе»,— напоминает святой апостол Павел (1 Феc. 5, 17—18). Величественное же, проникнутое высоким духовным содержанием православное богослужение есть не что иное, как выражение в словах и действиях молитвы к Богу.

Православная Церковь установила правила частной и общественной молитвы. Те из них, которыми управляется общественное богослужение, называются Уставом. Благодаря Церковному уставу, показывающему образец богослужения, церковные службы сохранили в чистоте и неизменности от апостольских времен смысл и дух христианского богослужения. «В богослужении,— говорит святитель Иларион (Троицкий; † 1929),— мы слышим чистый и неиспорченный отголосок богословия святоотеческого, древнецерковного... В богослужении я слышу те же самые чистые и высокие понятия об истинах христианской жизни, которые пленили меня в богословии святоотеческом».

Богослужение имеет прямую связь с богословием, как «закон молитвы» с «законом веры». Так, например, канон Пятидесятнице целиком заимствован из творений святого Григория Богослова. Глубокое богословское содержание имеют творения таких великих песнописцев и песнотворцев, как святые Василий Великий, Иоанн Златоуст, Иоанн Дамаскин, Феодор Студит и многие другие. Изучением всех сторон христианского богослужения занимается богословская наука литургика. Задача литургического богословия практически неисчерпаема. Никакие исследования не могут до конца постичь всей глубины и благодатной силы богослужения, так как оно содержит в себе не только временное и преходящее, но также вневременное и премирное. Но именно это и побуждает к углубленному ознакомлению с христианским богослужением, чтобы приобщиться его благодатных и духовных благ.

Православное богослужение как в пределах одной службы, так и целого круга – суточного, седмичного и годичного – служит восхождению человеческой души к Богу. В нем проявляется вся сила любви к Церкви и личного благочестия верующего человека.

При подготовке к печати «Настольной книги священнослужителя» Издательство Московской Патриархии, главным образом, ставило перед собой именно эту задачу – приблизить к пониманию существующую практику православного богослужения и содействовать правильному и чёткому исполнению Церковного устава. В «Настольной книге священнослужителя» не делается попытки полного и всестороннего освещения современного состояния литургической науки, так как назначение ее иное – дать практическое руководство священно-церковнослужителям, так необходимое в их церковном служении.

В соответствии с этим предлагаемая книга содержит лишь краткие очерки истории Церковного устава, истории создания и назначения богослужебных книг Православной Церкви, в основном же посвящена Уставу соединения церковных служб, чинопоследованиям всенощного бдения и Божественной литургии, с указаниями для священно-церковнослужителей при архиерейском служении, а также подробное описание места и роли богослужения в жизни Православной Церкви.

Типикон (Устав, Типик, Тактикон, Око церковное, греч. τυπικόν , от τύπος – тип, образ; τάξις – порядок) – церковно-богослужебная книга, излагающая в систематическом виде порядок, образец совершения служб церковных. В современном виде Типикон дает возможность разрешения проблем, возникающих в связи с совершением богослужения с одновременным использованием нескольких богослужебных книг: в нем указывается, как последования по Минее – праздники неподвижные соединяются с последованиями Октоиха и Триоди – празднованиями подвижными. Помимо этих правил, составляющих главное содержание Типикона, есть в нем и предписания церковно-дисциплинарного характера, в частности, например, правила поста для мирян и монашествующих, а также о порядке и благочинии в храме, за трапезой в обителях.

Появлению Типикона предшествовали так называемые лекционары, где указывались чтения Священного Писания и некоторые краткие церковные песнопения. Таковы, например, Иерусалимский лекционарий 417—439 гг. и Иерусалимский канонарь VII в.

По содержанию в Типиконе можно выделить три части.

1-я часть (1—46 главы) – общая. Здесь даны общие указания относительно богослужебных последований и священнодействий в дни праздников и памятей святых, когда таковые приходятся на недельные (воскресные) (1—8 главы), седмичные (9—11 главы) и субботние дни (12—15 главы). Имеются также дополнительные указания относительно отдельных молитвословий, пения и чтения за богослужением на все дни годичного богослужебного круга (16—21 главы); далее следуют указания о каждении, открытии алтарных врат и завесы, о возжигании свечей, о благочестивом молитвенном расположении, в котором должны пребывать молящиеся за богослужениями (22—30 главы); наконец, излагаются правила монастырской жизни (31—46 главы).

2-я часть (47—51 главы) – указания о знамениях (знаках) праздников (47-я глава) и о порядке совершения богослужения по Минее месячной, вне зависимости от того, в какой день седмицы совершается богослужение и что в этот день положено по Октоиху или Триоди, то есть Месяцеслов (48-я глава). Далее идут указания относительно служб по Триоди постной (49-я глава) и цветной (50-я глава), а также правила относительно Петрова поста (51-я глава).

3-я часть (от 52-й главы до конца книги) представляет дополнение к 1-й и 2-й частям и содержит некоторые изменяющиеся молитвословия и песнопения годичного и седмичного богослужебного круга и сведения об их употреблении в службах, как-то: тропари, кондаки, ипакои΄, ексапостиларии, светильны, троичны, прокимны, причастны.

Особый отдел Типикона составляют храмовые главы (1—58) – указания, как совершать службу храмовому празднику или святому при совпадении с другими праздничными днями. Здесь же в главе 59-й даны припевы на 9-й песни канона утрени Господних и Богородичных двунадесятых праздников.

В Типиконе содержатся также Пасхалия с Лунником (таблицы фаз луны).

Если история церковного календаря в широком смысле этого слова имеет значение для истории праздников, то история Типикона, как образца и регулятора литургической жизни, в особенности интересна и необходима для эортологии (учение о праздниках, с греческого ‛εορτή – праздник). Типикон не только содержит указания памятей данного дня, как календарь, Месяцеслов или пролог, но и указания о распределении самого́ богослужебного материала. В истории развития Типикона можно отметить несколько основных дат. Существовали два литургических центра Востока – Иерусалим и Константинополь. В истории иерусалимского богослужения основными датами были: 614 г. – погром святынь Хосроем и 1009 г., когда после погрома халифа Хакема вся Палестина стала руководствоваться Иерусалимским Савваитским Уставом вместо Устава храма Воскресения. В Константинополе такими датами были: 726 г., когда началось иконоборчество, продолжавшееся более 100 лет, и 1204 г. – занятие крестоносцами Константинополя и разграбление ими Студийского монастыря; отсюда начинается прекращение песненных последований по Уставу Великой церкви и распространяется Иерусалимский Савваитский Устав.

В раннехристианские времена не существовало строго установленного порядка совершения богослужений, и те или иные церковные общины имели свои уставы, которые совпадали в главном (прежде всего, в основном содержании Евхаристии), расходясь в частностях, особенно обрядовых. Кроме того, многое зависело от импровизаторской деятельности совершителей богослужения, в первую очередь епископов, как творцов Устава. Эта импровизация была одним из проявлений древнехристианской харизмы. При этом следует иметь в виду и то, что ктиторы обителей и храмов часто сами были и авторами уставов, регулировавших не только богослужение, но и жизнь иноков устрояемой обители.

Затем, с усилением централизации церковной жизни, Церковь стала принимать меры, призванные обеспечить единообразие и закрепление богослужебных текстов и обычаев.

Начальный период развития Устава наименее благоприятен для научного исследования. Древнейшие монастырские уставы, которые до нас дошли, содержат в себе мало литургического материала. Кроме того, если в теперешних уставах отделяется дисциплинарная часть от литургической, то в памятниках того времени это разделение не проводилось. Отдельные монашеские уставы, которые могут иллюстрировать состояние тогдашнего монастырского быта, следующие:

1. Устав преподобного Пахомия Великого († 348) для Тавеннисийского монастыря.

2. Пространно изложенные правила для монахов святого Василия Великого (ок. 329—379).

3. Сочинения преподобного Иоанна Кассиана Римлянина «Об устройстве общежитий» (в 12 книгах).

4. Устав преподобного Венедикта Нурсийского († 543) для монастыря в Монте-Кассино, в Италии.

5. Повествование святого Софрония, епископа Иерусалимского, и преподобного Иоанна Мосха о посещении ими Синайского монастыря (аввы Нила Синайского).

К древнейшим источникам можно отнести также Житие преп. Саввы Освященного, в котором много сведений о монашеском богослужении V-VI вв., и такие ранние памятники, как «Апостольское Предание» св. Ипполита, Армянский лекционарий начала V в. (он же – Иерусалимский), Иерусалимский канонарь, изданный прот. К. Кекелидзе.

Основными в истории богослужебного Устава были Уставы Иерусалимский и Студийский. Кроме того, очень большое значение имел в истории Типикона и Устав Великой церкви – Святой Софии в Константинополе.

Устав Иерусалимский, или преподобного Саввы Освященного, есть отображение литургической жизни и монашеских традиций палестинских монастырей в классическую эпоху их истории. Он связывается с именем преподобного Саввы Освященного и с известной под его именем знаменитой палестинской Лаврой близ Иерусалима. Если этот Устав и не является собственным произведением этого знаменитого подвижника, то, во всяком случае, отображает быт его Лавры и дух его преданий и наставлений. Святой Савва скончался в 532 году. Нравственный авторитет его еще при жизни был очень высок. Его вызывали к себе патриарх Иерусалимский и патриарх Константинопольский в тревожное время оригенистских споров в монашеской среде. С ним предание связывает также имя Леонтия Византийского, одного из видных церковных писателей того времени. Что святой Савва ввел какой-то устав в своей обители (три лавры и четыре киновии в небольшом отдалении одна от другой), не подлежит сомнению. Вероятно, на его Устав влияли иноческие уставы преподобного Пахомия и святого Василия Великого. Судя по «Преданию», которое печатается в виде предисловия к теперешнему Типикону, Устав был принят святым Саввой от славного палестинского подвижника – преподобного Евфимия Великого († 473), его учителя.

По словам блаженного Симеона Солунского, список Устава святого Саввы сгорел в то время, когда персидский царь Хосров взял Иерусалим в 614 году.

Святой Софроний, патриарх Иерусалимский, долгое время живший в Лавре святого Саввы, около 640 года редактировал и ввел в церквах своей Патриархии Устав иерусалимского храма Воскресения. В VIII веке Устав обогатили своими канонами и стихирами святой Ионн Дамаскин, сам долго подвизавшийся в Лавре святого Саввы, святой Косма Маиумский и святой Андрей Критский.

Особенно в Студийской обители в Константинополе Устав был много восполнен песнопениями, составленными ее подвижниками (Студитами) – Митрофаном, Анатолием, Феодором Студитом, его братом Иосифом, Феофаном Начертанным, Иосифом Песнописцем и Григорием, митрополитом Никомидийским. Позднее над обработкой Устава трудились Никон Черногорец (XI век), патриархи Константинопольские Алексий (XI в.) и Филофей (XIV в.) и патриарх Тырновский (Болгарский) святой Евфимий (XIV век).

Первоначальная редакция Устава святого Саввы была краткой. В нем Дисциплинарные правила преобладали над богослужебной частью. О более поздней редакции Устава святого Саввы можно судить по Тактикону Никона Черногорца, монаха на Черной Горе, близ Антиохии (вторая половина XI – первая половина XII века), много способствовавшего распространению Иерусалимского Устава. Никон, хорошо знавший современные ему уставы Студийский, Иерусалимский, Афонский и другие, сравнил их, и благодаря этим его записям можно составить представление о не дошедших до нас редакциях уставов того времени. У Никона было тяготение к общежительству; он предпочитал его келлиотскому образу жизни. Во времена Никона Устав Иерусалимский еще не был так разработан, как впоследствии, в частности, в нем еще не было так называемых Марковых глав.

До XI века богослужение совершалось по Иерусалимскому Уставу в Иерусалимской, Александрийской и Антиохийской Церквах, затем он стал входить в практику других Церквей.

Главной причиной распространения Иерусалимского Устава был его авторитет, как создания подвижников Святой Земли. В условиях охватившей весь православный Восток магометанской экспансии славянские Церкви, как и Русская, в Иерусалиме видели светоч Православия, хранимый Промыслом Божиим. Способствовали распространению этого Устава и такие, в частности, обстоятельства, как устройство метоха (подворья) иерусалимской Лавры святого Саввы в Константинополе; приезды Иерусалимских патриархов в Константинополь, наконец, занесение святым Саввой Сербским Иерусалимского Устава в афонский монастырь Хилендар и в Сербию, откуда он стал распространяться и в другие области.

В Константинополе были известны палестинские обычаи, ибо, по свидетельству проф. И. Мансветова, преподобный Савва весьма почитался в Царьграде как великий учитель монашеской жизни (И. Мансветов. Церковный Устав. М., 1885, с. 130), а некоторые из Константинопольских патриархов в XI-XII веках происходили из Иерусалима и Антиохии – Косма Иерусалимлянин (1075—1081), Феодосий Антиохийский (1178—1183), Досифей Иерусалимский (1190—1191). Поэтому понятно, например, почему в ктиторском уставе царицы Ирины (1183 г.) встречаются такие характерные черты Иерусалимского Устава, как агрипнии (всенощные бдения) и междочасия.

Переход на Иерусалимский Устав в Константинополе произошел около XII века. Некоторые положения этого Устава о посте, в частности Успенском, были строже ранее действовавших, но, тем не менее, вызвали споры на Афоне (на Святой Горе разрешение поста полагалось и в средние праздники). Для решения недоуменных вопросов о посте афонская братия обратилась к патриарху Константинопольскому Николаю Грамматику (1084—1111), который в своем послании Протату Святой Горы отдал предпочтение иерусалимскому обычаю.

После периода Крестовых походов Студийская Лавра в Константинополе перестала иметь свое первенствующее значение, и ее Студийский Устав полностью вытесняется Иерусалимским. Но и в последний входят, однако, студийские особенности. В восстановленном императором Константином Палеологом Студийском монастыре в 1293 году был введен уже не чисто Студийский Типикон, а сводный из уставов Иерусалимского (Савваитского), Студийского и Великой церкви. Устав Великой церкви также претерпевает большие изменения в связи с влияниями Студийского и Иерусалимского уставов, а позже также и в силу упрощения литургической обрядности.

Устав Студийский – другой Типикон, также вошедший в широкое богослужебное употребление. Это – Устав Студийского монастыря, основанного в 463 году в Константинополе при церкви во имя Иоанна Предтечи римским патрицием и сенатором Студием. В Константинополе этот монастырь имел такое же значение, как обитель преподобного Саввы Освященного в Палестине (А. Дмитриевский. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках православного Востока. Т. I. Киев. 1895, XII). Этот монастырь стал очень скоро одним из самых замечательных монастырей столицы. Близость к центру церковной, умственной, политической и общественной жизни Византии объясняет то положение, которое эта обитель заняла в истории Восточной Церкви. Вначале он стоял в тесной связи и, может быть, в зависимости от так называемого монастыря Неусыпающих (греч. – «акими΄тон»). Первые иноки в нем были именно из акимитов. Особенное значение Студийский монастырь приобрел в период иконоборческих споров. Возглавляемые своим знаменитым игуменом преподобным Феодором Студитом († 826), иноки этого монастыря стали ревностными защитниками иконопочитания и вынесли на себе всю тяжесть борьбы с иконоборчеством. В период борьбы между сторонниками патриархов Константинопольских Игнатия и Фотия, равно как и во все важные моменты жизни Константинопольской Церкви, эта обитель всегда принимала участие и часто решала вопрос благодаря своему огромному нравственному авторитету. Понятно, что она заняла первенствующее место в монашеской жизни столицы. Богослужение ее было образцовым благодаря ревностному старанию о том ее игуменов. Царское внимание к обители позволило ей рано приобрести ряд привилегий и большое богатство в утвари, ризнице и пр. В праздник Усекновения главы Ионна Предтечи в монастырь совершались царские выходы. С 1381 года архимандрит монастыря стал первым в ряду прочих настоятелей монастырей.

В монастыре рано создался свой, особый уклад, который был закреплен в первоначальных формах «Начертания» Устава. Более полный Устав был записан много спустя после кончины преподобного Феодора Студита, в конце X – начале XI века. Но этот первый полный Устав до нас не дошел; о нем можно только догадываться по разным другим памятникам и сообщениям церковных историков. Типиконом Студийским был и тот, который преподобный Феодосий Печерский перенес в Киев около 1065 года в свою Лавру, откуда он распространился по всем обителям русским. Но это, опять-таки, не есть Студийский Типикон в чистом его виде, а так называемый Типикон патриарха Константинопольского Алексия (1025—1043). Этот патриарх был вначале иноком Студийского монастыря и, понятно, ревновал о его славе. В 1034 году он основал около Константинополя монастырь в честь Успения Богородицы и, как ктитор, положил в основание его Студийский Устав, но с некоторыми изменениями и дополнениями, воспользовавшись отчасти Уставом Великой церкви и сложившимися правилами монашеского общежития. С этого-то именно Алексиево-Студийского Типика преподобный Феодосий Печерский и переписал Устав для Печерского монастыря.

Таким образом, Типика Студийского монастыря в чистом виде и первоначальной редакции мы не имеем и, несмотря на все попытки профессора А. А. Дмитриевского, тщательно исследовавшего все восточные монастырские книгохранилища, его не удалось найти. И всё же, если сопоставить списки уставов студийского типа, применявшиеся в славянских землях, в России, в южноиталийских областях и проч., можно получить некоторое представление о том, чем этот Устав является в истории нашего богослужения, каковы его особенности в сравнении с Иерусалимским Уставом и т. д.

По Студийскому Уставу служба совершалась в храмах Константинопольского Патриархата, в некоторых областях Малой Азии, на Афоне, в Южной Италии, первоначально на Руси (особенно в монастырях).

Если сравнить Студийский и Иерусалимский уставы, можно представить их разности и особенности. Надо при этом иметь в виду сказанное о характере жизни в той и другой обителях. Если Студийский Устав написан для монахов, живущих в одной ограде, в городе, под непосредственным наблюдением одного игумена, то в Лавре святого Саввы монахи жили в рассеянных пещерах-келлиях и сходились в церковь только под воскресные дни и большие праздники.

В Студийском Уставе:

нет всенощных бдений; в течение всего года служатся вечерня, полунощница, утреня

не поется великое славословие на утрене

преобладание студийской гимнографии

В Иерусалимском Уставе:

есть всенощные бдения; первый час соединяется с утреней

поется великое славословие

преобладание своих, савваитских авторов

Самая важная отличительная особенность Студийского Устава – отсутствие на воскресной утрени Непорочных. Преп. Феодор Студит заменил пение Непорочных степеннами, которые он составил как перифраз псалмов 18-й кафизмы. Вторую особенность Студийского Устава составляло совершение проскомидии диаконом (см. Одинцов. Порядок общественного богослужения... с. 66).

Академик Е. Е. Голубинский считает Студийский Устав разновидностью того же Иерусалимского, указывая, что Студийский отличается от Иерусалимского не столько самими чинопоследованиями служб, сколько временем и порядком их совершения.

Различия Иерусалимского и Студийского уставов, согласно последним исследованиям, касаются лишь некоторых особенностей местного значения и не являются чем-то существенным или типичным. По существу, это два варианта одного и того же богослужебного Устава, которым вначале пользовались большие монастыри.

Почти до IX века мирские соборные храмы имели особый устав – Устав песненных последований, как его называют. Он сложился в Антиохии и Иерусалиме. В храме Воскресения в Иерусалиме, видимо, действовал песненный порядок богослужений, как это можно видеть по описанию иерусалимских служб в сохранившемся доныне дневнике путешествия в Святую Землю паломницы IV в. Сильвии Аквитанки, или Этерии (Itinerarium Aetheriae, или Peregrinatio ad loca sancta). Приобрел окончательный вид этот Устав в Константинополе и получил поэтому название Типика Великой церкви – Святой Софии в Константинополе.

В древней церковной истории Константинополь был «оком вселенной», по словам святого Григория Богослова. Голос Константинополя звучал особенно сильно в церковно-политической жизни, и к нему прислушивались все церковные общины. Точно так же и в отношении богослужения значение его было велико. Кафедральный храм патриархов Константинопольских был средоточием особой литургической культуры. В нем богослужение отправлялось с особой торжественностью и исключительной точностью. Он имел и свой особый Устав, приуроченный к его специальным условиям. Список Типика Великой церкви был найден русским литургистом проф. А. А. Дмитриевским в 1895 году на Патмосе.

Характерной особенностью этого богослужебного Устава является отсутствие дисциплинарной части, что вполне понятно, так как он относится не к монастырю, а к кафедральному храму, с его столичным положением и церемониалом. Приводятся подробный устав особых богослужений и песненных последований, выходы с литиями (прошениями) по особым случаям.

В отличие от монастырского богослужебного круга, включавшего, помимо литургии, вечерню, повечерие, полунощницу, утреню, первый, третий, шестой, девятый часы и изобразительны (τυπικά ), Устав песненных последований, кроме литургии, отмечал вечерню, утреню, «панихиду» и третье-шестой час (греч. «тритэ΄кти»). Первые две службы совершались неукоснительно в течение всего года, в кануны великих праздников совершалось также последование, именуемое «панихидой», которое, согласно блаженному Симеону, архиепископу Солунскому, соответствовало повечерию монастырских уставов и имело характер бдения. В дни Святой Четыредесятницы, когда не совершалась литургия, служился третье-шестой час, приуроченный приблизительно к средине дня.

В истории Устава с очень раннего времени выявились две тенденции развития – мирская и монашеская, по линии постепенного затем слияния и взаимопроникновения которых шло развитие Устава.

Как монастырские, так и мирские, песненные последования имели общие богослужебные элементы, поскольку восходили к древнейшей общей богослужебной традиции, сложившейся на основе ветхозаветного богослужения, и имели общую тематику, развивались географически в одном и том же районе.

В первоначальное время в монастырях псалмы и библейские песни, составлявшие основу богослужения, читались (псалмодически) и не имели песненно исполнявшихся «тропарей» (по выражению аввы Нила Синайского) – припевов. Это можно видеть из описания синайской монастырской утрени VII века (утреня аввы Нила Синайского по описанию святого Софрония Иерусалимского и Иоанна Мосха).

Устав мирской, соборный отличался торжественностью служб, в нем преобладало не чтение, а песненное исполнение, для которого составлялись песнопевцами церковными и отдельные песнопения (первоначально – припевы к псалмам), и целые последования, и сборники их, то есть богослужебные книги. Начало составления церковных песнопений относится к очень раннему времени: уже в новозаветных писаниях содержатся первые древнейшие христианские гимны (песнь пророка Захарии, отца Иоанна Предтечи, песнь святого Симеона Богоприимца, песнь Богородицы, гимны в Откровении св. Иоанна Богослова и др.), они имеются и в сочинениях церковных писателей, начиная со II в.

В мирских храмах с древнего времени основой богослужения являлись синапти – общая молитва клира и мирян: диакон произносил ектению, по возгласе певцы запевали антифон, то есть псалом или библейскую песнь, на каждый стих которых прибавлялся припев («Аллилуиа», «Услыши мя, Господи» или «Помилуй мя, Господи», или же краткий тропарь – «Молитвами Богородицы, Спáсе, спаси нас», «Спаси ны, Сыне Божий», «Христос воскресе» и др.). Именно от этих припевов последования мирские и получили свое название «песненных». Можно видеть, что основа богослужения была здесь также псаломской, состояла из псалмов с припевами. Не было еще стихир и канонов. Позднее, когда в монастырские последования вошли такие музыкально-поэтические элементы, как тропари, кондаки, каноны и прочее, созданные иноками савваитской, студийской и итало-греческой гимнографических традиций, монастырские последования получили еще более «песненный» характер, чем мирские чины, но название «песненных» осталось всё же за последними ввиду их нарочитого песненно-мелодического характера.

Мирские уставы были преимущественным достоянием церквей соборных, особенно архиерейских. К этому типу можно отнести и Устав Великой церкви в Константинополе.

Уставами монастырского типа отчасти можно считать Иерусалимский и Студийский. Вернее, последние уже свидетельствуют о слиянии обеих древних тенденций развития Устава.

С древнего времени мирской и монастырский строи богослужения не были совершенно изолированы, они влияли друг на друга. Так, палестинское монашество поддерживало тесные связи с Иерусалимской Патриархией,— порядок богослужения в храме Воскресения был принят первоначально и в обителях Палестины.

Поэтическое и музыкальное богатство позднейших монастырских уставов привело к тому, что они всё более стали употребляться в мирских церквах, в особенности после торжества иконопочитания. Известно, что наиболее ревностными поборниками почитания святых икон были монашествующие. Впрочем, Устав песненных последований продолжал сохраняться в Константинополе в течение довольно длительного времени, что показывает ряд типиконов IX-XIV вв. Последние свидетельства о существовании Устава песненных последований принадлежат блаженному Симеону, архиепископу Солунскому († 1429). Со времени Латинской империи в Константинополе песненные богослужения уже не совершались постоянно, но еще и в XV веке служили по песненному чину три раза в год: на Воздвижение Креста Господня (14 сентября), в день памяти святого Иоанна Златоуста (13 ноября) и на Успение Богородицы (15 августа). Еще долее этот Устав сохранялся в солунском храме Святой Софии, о чем находятся данные у блаженного Симеона Солунского, оставившего в своих сочинениях частичное описание песненного Устава.

В теперешних отличиях некоторых, особенно праздничных, богослужений, по мнению проф.-прот. Благоя Чифлянова, современного болгарского литургиста, можно обнаружить следы древнего Устава песненных последований.

Устав Евергетидский занимает несколько особое место в ряду типиков. Это – Типик монастыря Пресвятой Богородицы Евергетиды, или Благодетельницы. Основан был монастырь вблизи Константинополя в 1048 году. Сначала маленькая обитель, она трудами второго своего настоятеля преподобного Тимофея была приведена в образцовое состояние, и ей был дан особый Устав, который окончательно сформировался около половины XII века. Этот Устав главным образом касается служения литургии. О канонах и стихирах в нем мало говорится. Он является до известной степени компиляцией разных уставов. В главном – он под влиянием Константинопольского Устава Великой церкви. Но так как Устав последней является типичным уставом кафедрального храма, регулятором патриарших служб, торжественных процессий и пр., и всё это не подходило к уставу загородного монастыря, то в Евергетидском Уставе многое и от Студийского Типика. Вместе с тем, так как время составления Евергетидского Устава было уже временем распространения иерусалимских обычаев, то и эти последние нашли в нем свое отражение. Но некоторых типично иерусалимских служб, как Обновление храма Воскресения (13 сентября), преподобного Стефана Савваита (28 октября), Обновление храма великомученика Георгия (3 ноября), преподобных отцов, избиенных в Лавре святого Саввы (20 марта), явление Креста Господня в Иерусалиме (7 мая), в этом Уставе не встречается. Но не встречается, с другой стороны, и таких типично константинопольских последований и памятей, как дни памяти патриархов Константинопольских Александра, Иоанна, Павла (30 августа), преподобного Маркелла игумена (29 декабря), преподобной Матроны Константинопольской (9 ноября), праздник Происхождения Креста Господня (1 августа).

Некоторые Уставы уже в более позднюю пору своего существования, когда количество праздников начало возрастать, стали при сочетании праздников, совпадении их вводить особые правила соединения служб. Только что упомянутый Евергетидский Устав знал такие правила, хотя они в нем и не носили еще особого названия.

В последующих редакциях Типика эти правила получили название Марковых глав. Они обозначаются на полях Устава сиглой «МР». Может быть, они принадлежат преподобному Марку, вначале монаху Лавры Саввы Освященного, затем епископу Идрунтскому (Отрантскому – в Италии, IX-X вв.), но, как говорит проф. И. Мансветов, «его участие не имеет за собой твердой исторической опоры» (Церковный устав, с. 222).

Марковы главы прошли через три редакции в греческом тексте:

1) краткая студийская;

2) краткая иерусалимская, заимствованная из студийской практики, но дополненная иерусалимскими особенностями;

3) иерусалимская пространная, со многим количеством статей.

Наша славянская редакция значительно дополнила греческую, так как ввела в Устав сочетание обычных памятей со славяно-русскими, как-то: Покров Божией Матери, апостола Анании и преподобного Романа Сладкопевца, день памяти святителя Московского Петра (21 декабря) с Неделей святых отец, святого Саввы Сербского с отданием Богоявления и т. д. В греческой редакции – до 95 глав; в славяно-русской – 114.

Всего менее известна история Устава церквей мирских, точнее, приходских.

Из истории монастырского богослужебного Устава видно, что богослужение монастырское, как служение подвижников, святых аскетов, было, особенно в позднейшем песненном виде, для всей Восточной Церкви образцом, к которому тяготели и осуществить которое в более или менее полной мере старались. Но с течением времени стало ясно, что в условиях обычной жизни монастырский устав неприменим в полной мере. Для богослужения приходских храмов надо было дать какой-то удобоисполнимый устав, который не был бы громоздким и слишком требовательным, но в то же время, сохраняя завет апостола «вся благообразно и по чину да бывают» (1 Кор. 14:40), соответствовал духу православного, аскетического богослужения.

Скорее всего, приходские церкви уже с весьма раннего времени должны были использовать то из основных типиков, что им было доступнее. Они, например, не могли иметь больших певческих хоров, как соборные храмы, но вместе с тем не считали возможным совсем отказаться от песненного исполнения служб. Складывавшаяся в течение нескольких столетий в греческой Церкви практика совершения богослужений в этих храмах была, наконец, зафиксирована в виде новой редакции Устава Великой церкви в 1838 году в Константинополе протопсалтом Константином. При составлении автор обращался и к рукописным савваитским уставам. Так была сделана попытка создания нового, приходского устава. После смерти Константина протопсалта этот Типикон был переработан с многими поправками и приложениями протопсалтом Георгием Виолаки в 1888 г. В этот современный греческий Устав введены новые службы по сравнению с типиками, закончившими свое образование к XV веку. Устав этот не знает всенощных, а следовательно, и малых вечерен; литии – не на вечерне, а между полунощницей и утреней; Евангелие на воскресной утрени – по 8-й песни канона, и т. д. В частности, Благовещение, приходящееся в Великую пятницу или субботу, переносится на пасхальную седмицу. Есть особенности в Триоди. Устав этот знает и свои Марковы главы. Некоторые службы по этому Уставу приняли более краткий вид: так, после великого славословия на утрене непосредственно начинается литургия.

Этот Устав распространен в настоящее время в Церквах греческого языка и в Церкви Болгарской.

Когда южные славяне приняли христианскую веру, как в Константинополе, так и в Солуни служили по Уставу Великой церкви, отличавшемуся особой торжественностью своих песненных служений. В то же время на Балканах входил в употребление и Студийский Устав. Славянские апостолы святые Кирилл и Мефодий при переводе чина утрени, часов, вечерни, повечерия и чинопоследования литургии следовали, очевидно, в основном Уставу Великой церкви. В ту эпоху этого Устава придерживались «все Церкви» под юрисдикцией Константинополя, как об этом свидетельствует блаженный Симеон Солунский (P. G. 155, col. 352): этот Устав был преимущественно уставом соборных, архиерейских церквей. Согласно проф. И. Мансветову (Церковный устав, с. 265), введение в славянских землях Иерусалимского Типикона обычно связывается с именем святого Саввы, Архиепископа Сербского. Известно, что он перевел пролог Типикона Евергетидского константинопольского монастыря и написал Устав для Хилендарского на Афоне и Студеницкого (в Сербии) монастырей.

Устав Святогорский был создан на Святой Горе Афон. Значение Афона в развитии восточного монашества столь велико, что ему должно было принадлежать и видное место в истории богослужебного Устава.

Первоначальное монашество на Афоне было пустынническое, индивидуальное, а потому ни о каком типике его говорить не приходится. Преподобный Петр Афонский подвизался в пещере. Современники его и ученики если и имели около себя последователей, то не составляли каких бы то ни было правил для них. Позднее, во времена императоров Иоанна Цимисхия и Константина Мономаха, афонские уставы не имели литургической части. В конце X века на Афоне появляется устроитель святогорского общежительного монашества – святой Афанасий Афонский. Он принес с собой на Афон Устав Студийский в виде краткого начертания, но с дополнениями и переработками. Потом проникает в афонские монастыри и Устав Иерусалимский; на протяжении XI-XII веков он постепенно распространяется. Иверский монастырь принимает Иерусалимский Устав. Святой Савва Сербский вводит в Хилендаре смешанный порядок – иерусалимско-афонский. За этим Ватопед, Кутлумуш и другие монастыри принимают иерусалимские обычаи. Характерным для афонского богослужения того времени было широкое развитие келейного правила и специальные скитские аскетические установления.

В Русской Церкви первое время было распространено влияние Типика Студийского – в монастырях, а также Великой церкви – в кафедральных епископских храмах, имевших большие певческие хоры. Но со временем их место занял Устав Иерусалимский. По мнению проф. И. Мансветова, в России было до шести редакций Иерусалимского Устава. Первой из них была редакция сербская. Затем сказывалось влияние некоторых других его редакций. Введение у нас Иерусалимского Устава не было актом административным, а происходило постепенно, явочным порядком. Но всё же большое значение в этом отношении имеет деятельность святителя Московского Киприана (XIV в.), родом болгарина, введшего у нас Служебник так называемой филофеевской – евфимиевской редакции. Иерусалимский Устав особенно сильно стал распространяться при его преемниках. Если до XIII века в России преобладал Студийский Типик, а со времени Митрополитов Фотия и Киприана началось тяготение к Иерусалимскому, то, как свидетельствует архиепископ Владимирский Сергий («Полный месяцеслов Востока». Т. I, с. 190), к XV веку у нас были уже почти повсеместно распространены Устав Иерусалимский и богослужебные книги по этому Уставу.

Один из переводов Иерусалимского Устава на церковнославянский язык под названием «Око Церковное» был выполнен учеником Преподобного Сергия Радонежского – преподобным Афанасием Высоцким, основателем Высоцкого монастыря в Серпухове, который жил в Константинополе в конце XIV – начале XV в.

Списки уставов в России были дополнены службами русским святым; были составлены также на основании греческих данных и затем дополнены храмовые главы; греческие богослужебные особенности были видоизменяемы сообразно особенностям и условиям русской церковной жизни.

Первое печатное издание Типикона в России, официально исправленное по ряду рукописей, относится к 1610 году.

В XVII в. известен у нас своей литургической деятельностью Митрополит Киевский Петр (Могила) (рум. Мовилэ – родом из Молдо-Валахии), главным образом по части Требника, особенно в последованиях молебных пений, которым он придал стройную песненную структуру.

Обычаи Великой церкви в наших соборных храмах сохранялись долго. Их еще можно было наблюдать в XVII в. Это, прежде всего, были торжественные входы на вечерне, отличавшиеся многочисленностью их участников: для их совершения в соборные храмы в обязательном порядке должно было собираться духовенство окрестных церквей. Такие же торжественные входы совершались и на утрене – после великого славословия, с изнесением Креста и Евангелия и с чтением Евангелия.

С возникновением полиелея (псалмы 134-й и 135-й), который стал постепенно заменять более древнее пение Непорочных (псалом 118-й), и распространением практики полиелейных входов, входы после славословия прекратились. Только на утрене Великой субботы сохранилась практика входа на утрене по великом славословии.

Многочисленными по числу участников были и малый, и великий входы на литургиях архиерейским служением. Эти входы также совершались с большой торжественностью, особенно великий вход, во время которого выносились все святыни и даже сокровища соборные.

При богослужебной реформе Патриарха Московского Никона были подвергнуты правке Служебник, Требник и ряд других богослужебных книг.

Современная русская редакция Типикона восходит к изданию Типикона при Патриархе Московском Иоакиме в 1682 году. Следуя тогдашним греческим уставам, в этом издании Типикона правщики «под числом» в месяцесловной части оставили лишь в большинстве случаев службы святым вселенским, а службы многим русским святым вынесли «за число», с отдельным оглавлением: «В той же день» (так и в современном нашем Типиконе и Минеях месячных), тогда как в Типиконах предыдущих изданий те и другие службы сочетались вместе под одним числом, с преобладанием при этом иногда песнопений русскому святому.

Последняя редакция русского Типикона была осуществлена в 1695 году при Патриархе Московском Адриане. Она отличается от Иоакимовского Типикона дальнейшим пересмотром месяцесловной части и согласованием ее с исправленными к тому времени Минеями месячными. Дальнейшие издания ограничивались небольшими изменениями в тексте и корректурными поправками.

В начале текущего столетия многие видные русские иерархи и литургисты, затем Предсоборное Совещание и, наконец, Всероссийский Поместный Собор 1917—1918 гг. сделали немало конструктивных предложений для урегулирования богослужения. Затрагивался и вопрос о новой редакции Типикона и о разумных сокращениях богослужения, исходя из того, что Типикон является не столько правилом и нормой, сколько идеалом и образцом богослужения, что многое в нем – от уставов монастырских, не всегда и не везде исполнимых, особенно в приходской практике. По предложению Богослужебного отдела этого Поместного Собора новая редакция Типикона должна в первую очередь восстановить прежнее положение служб русским святым в Месяцеслове – «под числом», соединив их надлежащим образом со службами святым вселенским. Должны быть также восстановлены воздвиженские преступка и отступка евангельских литургийных чтений. Надлежит разъяснить и так называемые умолчания Типикона, многие из которых объясняются тем, что составители уставов зачастую не упоминали, например, об обрядовых действиях или о молитвословиях, которые в их время были хорошо известны читателям их уставных писаний. В числе прочего необходимо восполнить уставные указания о священнодействиях с Плащаницей Спасителя в Великие пяток и субботу, особенно при совпадении с праздником Благовещения. Сокращения в богослужениях должны быть также разумно регламентированы. Нельзя, например, ничего почти не оставив от пения стихир, мнимо «услаждать слух» продолжительным «концертным» исполнением «Ныне отпущаеши»: ведь сущность и смысл празднуемого события как раз выражены в его стихирах (и тропарях канона). Также нельзя, опустив кафизмы (Священное Писание!), вместо них читать акафисты. (Кстати, образец исполнения акафиста на утрене дан в Уставе в Последовании Похвалы Богородицы в субботу пятой седмицы Великого поста.)

Работа над новой редакцией Типикона продолжается в настоящее время в духовных академиях Русской Церкви. В 1954 году Издательство Московского Патриархата переиздало Типикон в существующей редакции, с опущением Пасхалии и прибавлением тропарей и кондаков новопрославленным русским святым – в особом приложении.

Богослужение Православной Церкви совершается по богослужебным книгам. Церковный устав не разрешает совершения богослужений на память, без книг (Служебник, «Известие учительное»). Знание Устава богослужения, помимо духовного содержания богослужений, требует и знания содержания богослужебных книг, умения найти в них ту или другую молитву, то или иное указание относительно служб, молитвословий и песнопений.

При рассмотрении богослужебных книг прежде всего внимание останавливается на том, что во многих из них содержатся одни и те же службы. Например, последования утрени и вечерни есть в Служебнике, Часослове, Октоихе, Минее и в других книгах. Между тем ни в одной из них не находим полной утрени и полной вечерни,— ни одна книга не заключает всех молитвословий и песнопений для этих служб. Эти молитвословия и песнопения непременно придется искать в нескольких книгах. Почему же молитвы и песнопения для одной службы находятся в разных богослужебных книгах? Причина в том, что в составе Божественных служб одно поется или читается постоянно, неизменно почти каждый день, другое же изменяется в разные дни седмицы и года. Изложить то и другое – неизменяемое и изменяемое3 – в одной книге так, чтобы в ней на каждый день вся церковная служба содержалась в полном составе, от начала до конца, практически неудобно, так как для изложения всех служб одного года в полном их составе потребовались бы сотни томов ввиду уставных изменений порядка богослужения. Изменяемым в составе богослужения называется то, что́ в какой-либо службе изменяется в разные дни седмицы и года. А неизменяемым – то, что́ неизменно на одной и той же службе. Например, на утрене великая ектения принадлежит к неизменяемым молитвословиям, а канон и стихиры – к изменяемым.

Изменения сообразуются с священными воспоминаниями, соединяющимися с днями седмицы и с числами месяцев года: семь дней в седмице и 365 дней в году. Перемены бывают в разные годы оттого, что в богослужении молитвословия дней седмицы соединяются с молитвословиями дней (чисел месяцев) года, дни года приходятся не на одни и те же дни седмицы в разные годы.

Кроме того, для некоторых годов потребовались бы особые тома еще и потому, что с неподвижными днями года совпадают подвижные праздники и дни богослужений. Неподвижными днями и праздниками называются те, которые бывают во все годы в одни числа, а подвижными – те, которые приходятся в разные годы не в одни и те же числа. Подвижные дни и праздники бывают круга седмичного и круга годового. Последние отстоят от дня Пасхи всегда на известное число дней и вместе с днем Пасхи переходят в разные годы на те или другие числа.

Поэтому в одних книгах, относящихся к общественному богослужению, изложены молитвословия, которые постоянно или чаще других читаются на известной Божественной службе. В других же книгах заключены молитвословия, изменяемые при богослужении, и притом в особых книгах, как для подвижных, так и для неподвижных дней.

Только службы частного богослужения (требы) совершаются большей частью по одной книге, главным образом по Требнику, где подряд излагается почти всё то, что на той или иной службе произносят иерей, диакон и чтец или певцы.

Книги, называемые Служебником и Часословом, заключают чины, последования и самые службы общественного богослужения, содержащие молитвословия неизменяемые.

В книгах богослужебных словом «последование» называется изложение или указание молитв только одного рода, то есть или изменяемых, или неизменяемых. Одни последования содержат неизменяемые молитвословия, таковы в Служебнике и Часослове последования вечерни и утрени. Другие же заключают одни изменяемые молитвословия, таковы последования Триоди, Минеи, Типикона. Само название «последование» ('αγυθκαοιο – «следование», «порядок») произошло от того, что молитвы и песнопения, которые находятся в последовании, поются, согласно Уставу, вслед за другими молитвами, которых нет в данном последовании, но которые находятся в других богослужебных книгах. Исключением служит весьма немного последований, в которых неизменяемые молитвы и песнопения соединяются с изменяемыми.

Слово «последование» прилагается и к одной службе, например «последование утрени», «последование вечерни» (Служебник, Часослов), и к нескольким службам дня. Так, например, говорится: «последование понедельника», «последование недели» (воскресенья), «последование святому», «последование празднику».

Словом «чин» в богослужебных книгах называется полное изложение или полное указание всех молитв, назначенных для богослужения, как изменяемых, так и неизменяемых, с обозначением их последовательности. Таков, например, в Служебнике чин Божественной литургии.

В книгах, которые относятся к частному богослужению, например в Требнике, слово «последование» иногда надписывается над молитвословиями и песнопениями богослужения, которое, по Уставу Церкви, должно следовать за другим богослужением. Так, последование Крещения следует за оглашением, последование обручения должно совершаться после литургии. Иногда в Требнике слово «последование» надписывается над изложением молитв и песнопений для богослужения более продолжительного, чем чин.

Словом «чинопоследование» озаглавливаются в богослужебных книгах те молитвословия и песнопения, к которым можно приложить слова и «чин», и «последование»: чин – потому, что здесь для известного богослужения изложены все молитвословия или весь порядок их; последование – по той причине, что данное богослужение должно следовать за другим или предшествовать другому. Так, в книге «Чинопоследование соединяемым из иноверных к Православной Кафолической Восточной Церкви» содержатся чины, которые, по Уставу, должны следовать за вечерней или предшествовать ей.

Словом «служба» называется и полный состав всякого отдельного богослужения, например вечерни или утрени, и полный состав всех богослужений, совершаемых в известный день. Но чаще всего этим словом называются все изменяемые молитвословия и песнопения для вечерни, утрени и прочих богослужений известного дня седмицы или числа месяца, и таким образом слово «служба» заменяет слово «восследование», «последование».

В Служебнике и Часослове, как сказано выше, содержатся неизменяемые, постоянные молитвословия и песнопения служб ежедневного общественного богослужения: вечерни, повечерия, полунощницы, утрени, литургии и часов (суточный круг). Для одних из этих служб излагаются молитвословия в обеих книгах – Служебнике и Часослове. Таковы службы вечерни и утрени. В Служебнике находятся молитвословия, произносимые за этими службами священником и диаконом, в Часослове – чтецом и певцами. По этим книгам на утрене или на вечерне священник в алтаре или на солее пред царскими вратами, а чтец на клиросе совершают иногда разные чтения в одно время. Например, на утрене чтец читает по Часослову шестопсалмие, в то же время священник тайно читает по Служебнику утренние молитвы. На вечерне, когда чтец читает по Часослову псалом предначинательный «Благослови, душé моя, Го́спода» (Пс. 103), священник по Служебнику читает молитвы, называемые светильничными.

Для некоторых из этих Божественных служб излагаются молитвословия в какой-либо одной книге: или в Служебнике, или в Часослове. Так, неизменяемые молитвословия литургии находятся в Служебнике (для певцов ее неизменяемые молитвословия печатаются в Ирмологии), а неизменяемые молитвословия часов, изобразительных, повечерия и полунощницы заключаются в Часослове. От содержания тех или иных преимущественно служб Служебник (литургия) и Часослов (часы) и носят свои названия.

Служебник получил название от того, что содержит Божественную службу литургии. Иногда он называется также Литургиарием.

В Православной Церкви совершаются три литургии: литургия святого Иоанна Златоуста, литургия святого Василия Великого и литургия Преждеосвященных Даров. Все они помещаются в Служебнике.

Чтобы священник и диакон знали, в какое время на вечерне и утрени им следует произносить те или другие молитвы в связи с молитвословиями и песнопениями, читаемыми и поемыми на клиросе, в Служебнике иногда пред последованием вечерни и утрени печатается «Устав священнослужения, сиречь (то есть), како служит диакон со священником в велицей вечерне и утрени». Этот устав печатается также в Типиконе (в 1-й и 2-й главах) и в Октоихе.

Кроме того, Служебник имеет еще дополнительную часть, которая содержит чины и молитвы, совершаемые вместе с службами суточного круга. Это – чин благословения ко́лива, приносимого в честь и память Господних праздников или святых, так как он присоединяется к вечерне или литургии; чин над кутиею в память усопших, который совершается на литургии и на вечерне; чин литии по усопшим, бывающий по отпусте вечерни и утрени; молитвы по Причащении.

Для того, чтобы иерей и диакон по возможности могли иметь в одной книге всю службу, в Служебнике для удобства даются краткие изменяемые молитвословия, которые произносятся священником и диаконом на вечерне, утрени и литургии. Сюда относятся отпу́сты вечерни, утрени и литургии, прокимны Евангелий утренних, прокимны Апостолов, аллилуиарии и причастны литургии. Поскольку же в отпустах дневных воспоминаются святые дня, в Служебнике печатается Месяцеслов (указатель по дням месяцев) святых. К Месяцеслову присоединяются из Миней месячных прокимны, аллилуиарии, причастны, которые имеют отношение к памятям святых и произносятся на службах священником или диаконом. После Месяцеслова в Служебнике печатаются в особых отделах прокимны, аллилуиарии и причастны из Триодей, Октоиха и Минеи общей.

В конце Служебника находится «Известие учительное, како иерею, диакону и причетнику служение в церкви совершати, и приуготовлятися к священнодейству, наипаче же к Божественной литургии, и каковыя бывают бедственныя и недоуменныя в скорости случаи, и како в том исправлятися».

Чиновник архиерейского священнослужения. Кроме рассмотренного Служебника, есть Служебник архиерейский. Он также содержит в себе литургии святых Иоанна Златоуста и Василия Великого и Преждеосвященных Даров, но в них включены те обряды и молитвословия, которые бывают только при архиерейских служениях. Поскольку же за литургией, которую совершает архиерей, бывают посвящения в разные церковные степени, например во чтеца, диакона, священника, и поскольку архиерею принадлежит право освящения антиминсов, то в архиерейский Служебник внесены чины таких посвящений и освящения антиминсов. Архиерейский Служебник, как содержащий эти чины, не излагающиеся в других богослужебных книгах, и называется Чино́вником (в просторечии с другим ударением: Чиновни΄к).

Часослов. Службы, для которых в Часослове содержатся неизменяемые молитвословия, читаемые священником, диаконом и чтецом,— это полунощница, часы 1-й, 3-й, 6-й и 9-й, с междочасиями их, чин изобразительных и повечерие. От изложения молитвословий часов книга эта и получила свое название.

По различию дней праздничных, постных и т. д. службы бывают неодинаковой продолжительности и неодинакового состава. Например, есть полунощница вседневная, субботняя и недельная (воскресная). Кроме утрени вседневной, есть особая, пасхальная. Помимо трипсалмных вседневных часов есть особые часы в навечерия Рождества Христова и Богоявления, в Великий пяток и в Пасху. Есть вечерня великая и малая, повечерие великое и малое.

В Часослове есть дополнительная часть, содержащая чины и молитвы, присоединяемые к службам суточного круга. Это утренние молитвы, так как они должны читаться после полунощницы; последование возвышения панагии (с греч. – «всесвятая»; хлеб в честь Божией Матери); благословение трáпезы; канон Богородице монаха Феостирикта, который положено читать в храме после великого повечерия; молитвы на сон грядущим.

Так как к неизменяемым молитвословиям на всех службах общественного богослужения присоединяются такого рода краткие изменяемые песнопения, которые бывают одни и те же во многих службах известного дня, то эти песнопения для удобства также прилагаются к Часослову. Это тропари, кондаки, Богородичны, прокимны, причастны, принадлежащие к богослужению седмичного круга – для дней воскресных и седмичных и к богослужению годичного круга – для дней подвижных и неподвижных.

Для певцов к Часослову приложен Месяцеслов. При нем бывают краткие жития святых и сказания о праздниках, тропари, кондаки, прокимны, причастны, величания и указания чтений из Апостола. Чтобы знать, когда и в какие дни случатся подвижные праздники и посты, присоединяются также Пасхалия зрячая, Индиктион и Лунник. Пасхалия зрячая, Индиктион и Лунник печатаются также в Типиконе и Псалтири следованной.

Часослов в таком составе называется великим, или иногда большим.

Часослов малый является сокращением последнего. Часослов малый употребляется, кроме чтецов и певцов, и иереем при отправлении в храме служб: повечерия, полунощницы, часов, для которых нет молитвословий в Служебнике, а также при совершении богослужения вне храма. Потому в Часослове малом находится вкратце устав, что́ и как отправлять в дни, например, поста и т. д.

Изменяемые молитвословия для Божественных служб содержатся в разных богослужебных книгах. К изменяемым молитвословиям относятся: на вечерне – стихиры на «Господи, воззвах», стихиры на стиховне, тропари по «Нынче отпущаеши»; на повечерии – канон; на полунощнице – канон и ипакои΄; на утрене – тропари по «Бог Господь», седальны по кафизмах, канон, по 3-й песни которого бывает седален, по 6-й – кондак и икос, по 9-й – светилен или ексапостиларий, стихиры на «Хвалите», стихиры на стиховне; на часах – тропари и кондаки; на литургии – антифоны, тропари по входе, прокимны, аллилуиарии, задостойники, причастны.

В одних книгах находятся изменяемые молитвословия и песнопения дней седмичного круга богослужения, в других – для подвижных дней годичного круга, в третьих – для неподвижных дней в году и в четвертых – для тех и других дней. К первого рода книгам принадлежит Октоих, ко вторым – Триоди постная и цветная, к третьим – Минеи месячные, Минея праздничная, Минея общая, к четвертым – Ирмологий.

Окто́их (древнерус. назв. Октáй) заключает службы или последования с изменяемыми молитвословиями и песнопениями для подвижных дней богослужения седмичного круга.

В первый день по субботе, в который Господь Иисус Христос воскрес, воспоминается событие Его Воскресения. На греческом языке он называется – κυριακή – «(день) Господень», по-церковнославянски – неделя (от «не делать»). Русское название, подобно греческому, указывает на священное событие дня. Затем в седмичные (будние) дни совершаются службы ликам, или чинам, святых. В понедельник – службы в честь Небесных чинов бесплотных, которые в соборе святых после Божией Матери, Честнейшей Херувим, занимают первое место. Во вторник – в честь Иоанна Предтечи, который прославляется более всех человеков (Мф. 11:11). В лице Предтечи Церковь прославляет и всех пророков. В среду совершается воспоминание предания Господа на смерть и бывают молитвословия и песнопения Животворящему Кресту, так как на нем Господь претерпел смерть за нас. В четверг (слав. «четверто́к») воспоминаются святые апостолы и Святитель и Чудотворец Николай, а в лице его и все святители. В пятницу (слав. «пято́к») бывает воспоминание страданий Господа и смерти Его на Кресте. В субботу воспоминаются все преподобные, мученики и все святые и совершается служба за умерших. Молитвословия и песнопения в честь Матери Божией полагаются на каждый день седмицы, но Она, по преимуществу, прославляется в недели, в среду и пяток, когда положены молитвословия Кресту. Матерь Божия стояла при Кресте Господа, сострадая Распятому, поэтому Церковь, прославляя страдания, смерть и Воскресение Христово, при этом прославляет и Матерь Божию.

Каждое последование содержит для седмичных дней (с понедельника по субботу) молитвословия и песнопения вечерни, повечерия, утрени и литургии, а для недель, кроме того, малой вечерни и полунощницы. Семь таких служб, иначе восследований, которые принадлежат семи дням седмицы и поются в продолжение седмицы одним напевом (слав. «глас»), в Октоихе называются «гласом». Гласо́в в нем восемь – на восемь седмиц. Отсюда он получил название «Осмогласник», «Окто́их» ('οκτώ – восемь, ηχος – глас). Все последования восьми гласов печатаются большей частью в двух частях, по четыре гласа в каждой части. К той и другой части присоединяется Канон молебный Пресвятой Богородице, авторства Луки Ласкаря, который поется и на молебне об избавлении от всякой скорби и печали и на утрене в праздники великих святых. В той и другой частях Октоиха печатаются указания об отправлении служб общественного богослужения, что́ составляет также содержание 1-й, 2-й, 3-й, 4-й, 5-й и 7-й глав Типикона. Пред последованием субботы первого гласа помещается глава о том, как совершается восследование о усопших, что́ является содержанием 14-й главы Типикона, при этом печатаются и самые молитвословия панихиды.

Молитвословия Октоиха обозначаются в богослужебных книгах по своему содержанию, например «стихиры Безплотным», «канон умилительный». Часто молитвословия Октоиха обозначаются в Типиконе словом «дне». Например, «тропарь дне», «прокимен дне». Впрочем, так следует понимать только те указания, которые говорят не о периоде пения Триодей, ибо тогда выражения «прокимен дне», «тропарь дне» указывают на песнопения Триоди постной или цветной.

Пение Октоиха в седмичные дни начинается с понедельника после Недели Всех святых и оканчивается пред субботой Недели мясопустной. В воскресенья же оно начинается с воскресного дня, который следует за Неделей Всех святых и продолжается до пятой Недели Великого поста включительно. Пение всех восьми гласов в продолжение восьми седмиц и недель называется в Церковном уставе «столпо́м». Таких столпов в году шесть. Все они начинаются в определенное время. Столпы΄ гласо́в в разные годы начинаются не в одни числа. Когда начинается каждый столп Октоиха в известном году, указано в Пасхалии зрячей, находящейся в Типиконе, и в Псалтири следованной. Там сперва нужно найти ключевую букву, или ключ границ, данного года. Найдя ее, следует отыскать ее затем в Пасхалии зрячей. В последней при ключевой букве показано, в какое число месяца в данном году начнется каждый столп Октоиха. При этом должно помнить, что столпы Октоиха ведут счет с Недели Всех святых, а поэтому до Недели Всех святых нужно искать столпы гласов под ключевой буквой, которая относится к предыдущему году.

Не поется Октоих по седмичным дням, начиная с мясопустной субботы, а по воскресным дням, начиная с Недели ваий до Недели Всех святых. Есть и другие дни, в которые оставляется пение Октоиха. Это бывает в двунадесятые праздники Господни, случающиеся как в седмичные дни, так и в недели, в Богородичные двунадесятые праздники и в предпразднства всех вообще двунадесятых праздников, случающихся в седмичные дни, но не в воскресные.

Минеи месячные содержат службы или последования с изменяемыми молитвословиями для неподвижных дней годичного круга богослужения.

С каждым днем месяца и года Церковь соединяет особые воспоминания: то празднует какое-либо событие из истории веры и Церкви, то творит память какому-либо святому, а часто двум-трем святым, и на каждое число двенадцати месяцев года назначены особые последования, которые и находятся в Минеях месячных (μηναιος , от μην – «месяц»).

Последования Миней месячных заключают молитвословия для вечерни и утрени, иногда также для часов, литургии, повечерия, полунощницы.

Не во всех последованиях Миней находится одинаковое число молитвословий и песнопений, но в иных большее, в других – меньшее. По числу молитвословий и песнопений последования Миней могут быть разделены на шесть разрядов, подобно тому, как разделены в Типиконе (в главе 47-й) дни богослужения: праздники великие, средние – двух разрядов, малые – двух разрядов, наконец, дни непраздничные. Пять разрядов праздников имеют в Типиконе и Минее месячной особые праздничные знаки. Великие праздники (бдения) обозначаются знаком «красный крест в круге», средние первого разряда имеют знак «красный крест в полукруге», средние второго разряда – «красный крест». Малые праздники имеют знак «три точки в полукруге», причем знак первого разряда малых праздников имеет красный вид, второго – черный. Шестой разряд дней, который, собственно, не причислен к праздникам, не имеет праздничного знака.

В конце Миней месячных печатаются Богородичны, поемые за молитвословиями Минеи (кроме дней предпразднств и попразднств):

1. После стихир: а) Богородичны воскресны (догматики), поемые после стихир на «Господи, воззвах», в праздники святым, имеющим славословие, полиелей, бдение; Богородичны воскресны, поемые после стихир на стиховне в праздники святым, имеющим полиелей, бдение; б) Богородичны восьми гласов, поемые «егда есть «Слава» святому в Минее – «И ныне» по гласу сия». Они поются в дни, когда нет праздника святому со славословием, полиелеем, бдением.

2. После тропарей: а) Богородичны отпустительны воскресны восьми гласов, поемые в праздники святым, имеющим славословие, полиелей, бдение; б) Богородичны отпустительны по тропарям святым, поемые во все лето (год) на вечерне и на утрене на «Бог Господь» и в конце утрени – в дни, когда нет праздника святому со славословием, полиелеем, бдением.

Молитвословия Минеи обозначаются в богослужебных книгах большею частью словами «святаго», «праздника», например «стихиры святаго», «стихиры праздника», так что в Месяцеслове Типикона подобные выражения указывают на праздники, имеющие для себя молитвословия в Минее, а не в других богослужебных книгах. Песнопения воскресные, содержащиеся в Октоихе, называются в Месяцеслове Типикона иными словами, например «дневными» («дне»), «воскресными», «гласа» и т. п.

Минея праздничная. В книге, называемой Анфологион, Анфологий, Трефологион, Трефологий, Цветослов, Минея цветная, Минея праздничная, содержатся избранные из Миней месячных последования на праздники Господни, Богородичные и святых, особенно чтимых Православной Церковью. Между последованиями Минеи праздничной находятся и такие, которые принадлежат святым, не имеющим в Месяцеслове Типикона праздничного знака, но служба которым правится в одни числа с предпразднствами и попразднствами неподвижных праздников. Иногда печаталось также последование святому, воспоминаемому и не в дни предпразднства, именно святому праведному Иову – 6 мая. Минея праздничная назначена для употребления в случаях, когда есть Минея общая, но нет месячных, и потому Минея общая составляет как бы вторую часть праздничной.

Минея общая. Минея общая содержит службы, или последования, для подвижных и неподвижных дней годичного круга с такими изменяемыми молитвословиями, которые Церковь назначила всем вообще святым того или иного лика.

Так как Православная Церковь в один день иногда празднует память двух и более святых одного лика, то для святых каждого лика есть два общих последования: для одного святого и для двух или многих святых того же лика. Так, есть службы апостолу и апостолам и т. д.

В Минее общей находятся также общие последования на праздники Богородичные, Кресту, Ангелам, Предтече и Соборам, воскресная служба Октоиха 6-го гласа и Служба Пасхи.

Минея общая необходима и при наличии Миней месячных, когда требуется совершить службу святому, которому или совсем нет последования в Минеях месячных, или, хотя оно и есть, но не заключает всех молитвословий, какие нужно петь при отправлении богослужения, например храмовому святому. Кроме того, Минея общая может восполнять недостаток других богослужебных книг, главным образом Миней месячных.

Триодь. Триодью называются две богослужебные книги, которые содержат службы, или последования, с изменяемыми молитвословиями и песнопениями для подвижных дней годичного круга богослужения и имеют трипеснцы (τριψδιον ), то есть неполные каноны, состоящие не из девяти или восьми песней, как обычно, а из трех (трипеснцы), четырех (четырепеснцы) и из двух (двупеснцы). От трипеснцев эти книги и получили свое название.

Трипеснцы, четырепеснцы и двупеснцы назначено петь только в дни седмичные, но не в воскресные. Двупеснец состоит из 8-й и 9-й песней. Он положен в Триоди только в Великий вторник на утрене. Во всяком трипеснце и четырепеснце также находится 8-я и 9-я песни. Пред этими песнями в понедельник имеется 1-я песнь, во вторник – 2-я, в среду – 3-я, в четверг – 4-я, в пятницу – 5-я, в субботу – 6-я и 7-я песни. Итак, в седмичные дни, кроме субботы, поются трипеснцы, в субботу – четырепеснцы.

Обе Триоди воспоминают разные священные события, поются в разное время и потому имеют особые названия: одна именуется постной, другая – цветной Триодью.

Триодь постная. Триодь постная содержит службы, или последования, с изменяемыми молитвословиями для богослужения тех подвижных дней годичного круга, которые составляют дни приготовления к Великому посту и самый пост.

Под приготовительными днями к Великому посту разумеются Неделя о мытаре и фарисее, Неделя о блудном сыне, суббота и Неделя мясопустные, седмица (семь дней) сырная. Под Великим постом разумеются Святая Четыредесятница и Страстная седмица.

Триодь постная в некоторые дни заменяет известными своими песнопениями подобные же песнопения Октоиха, и в те дни Октоих не поется. Иногда же песнопения Октоиха соединяются с песнопениями Триоди.

Не много таких дней, в которые при пении Триоди постной не поются вовсе песнопения Октоиха. Это – суббота 5-й седмицы Великого поста (Суббота Акафиста), Неделя ваий (праздник двунадесятый и дни Страстной седмицы, начиная с понедельника до Великой субботы).

Триодь постная и Октоих соединяются при пении не во все дни одинаковым образом. В седмичные дни Четыредесятницы поются из Октоиха на утрене седальны по 1-м стихословии (кафизме) и светильны после канона. Они печатаются в самой Триоди, в конце ее, потому Октоих при пении Триоди постной в эти дни не нужен.

В дни сырной седмицы, исключая субботу, Триодь постная указывает из Октоиха, кроме седальнов по 1-м стихословии и светильнов, еще стихиры на «Господи, воззвах» и каноны.

В седмичные дни Четыредесятницы, при пении трипеснцев, каноны Октоиха не поются; трипеснцы совершенно заменяют их. В сырную же седмицу, при пении трипеснцев, поются каноны Октоиха; трипеснцы заменяют в эту седмицу только те песни канона Октоиха, которые содержит трипеснец: в понедельник – 1-ю, 8-ю и 9-ю песни, во вторник 2-ю, 8-ю и 9-ю и т. д.

В воскресные дни Великого поста Церковь назначает более молитвословий из Октоиха. Тогда при молитвословиях каждого рода Триоди постной полагаются и песнопения, прославляющие Воскресение Христово. Но в самих последованиях Триоди песнопения Октоиха не печатаются, а только указывается на них.

Воскресные песнопения не отменяются в Великом посту во все воскресные дни, кроме Недели ваий, когда они заменяются песнопениями этого праздника.

Во время пения Триоди постной есть дни, в которые не поется Минея4, но вместо ее молитвословий на Божественных службах поются песнопения из Триоди постной. Есть также дни, в которые поются некоторые песнопения Минеи.

Дни, в которые не поется Минея,— это все недели Триоди постной, начиная с Недели о мытаре и фарисее до Недели ваий включительно; среда и пяток 3-й седмицы, четверток 5-й седмицы5 – Великого канона; субботы мясопустная,6 сыропустная, 1-й и 5-й седмиц Великого поста, суббота Лазарева; дни Страстной седмицы.7

В седмичные же дни прочих седмиц, хотя бы даже не было памяти великого святого, поются песнопения Минеи, именно: три или четыре стихиры на «Господи, воззвах» и канон прилучившемуся святому. При этом, если случится память святому в такой седмичный день, в который в Триоди постной, кроме трипеснца, есть и полный канон, тогда все те песни канона Минеи, какие находятся и в случившемся в тот день трипеснце или четырепеснце, соединяются с другими песнями канона. Наоборот, песни канона Октоиха, если они не были петы при пении трипеснца, например в сырную седмицу, вовсе в тот день не поются. Но если в какой-либо день отменяется вся служба Минеи, в таком случае она поется на другой день.

Молитвословия Триоди постной обозначаются в богослужебных книгах словом «дне», например «прокимен дне». Слово «дне» чаще прилагается к стихирам на стиховне вечерним и утренним. Над ними весьма часто надписывается: «самогласен дне». Поэтому и в Типиконе в указаниях на дни пения Триоди постной (глава 49) под словами «самогласен дне» следует разуметь молитвословия и песнопения не Октоиха, а Триоди. Молитвословия же Октоиха для этих дней обозначаются в Типиконе или словом «Октоиха», или названием песнопений, или словом «глас». Так, в Типиконе читаем: «седальны Октоиха», «седальны апостольския», «Троичны гласа». Поскольку же в Триоди постной почти на каждый день находятся некоторого рода песнопения двух творцов, то в Типиконе песнопения эти обозначаются также и именами их творцов и тем различаются между собой.8

Триодь цветная (Пентикостáрион, еже есть Пятидесятница) содержит службы, или последования, с изменяемыми молитвословиями для богослужения тех подвижных дней годичного круга, которые начинаются днем Пасхи и кончаются Неделей Всех святых.

Триодь цветная поется вместе с Октоихом, но иначе, чем Триодь постная. Во-первых, в Триоди цветной в последовании седмичных дней большей частью находятся молитвословия Октоиха не только из последований седмичных дней, как в Триоди постной, но и воскресных. Во-вторых, молитвословия Октоиха вносятся в Триодь цветную или назначаются в ней для пения по порядку гласов, с непосредственным указанием, какого гласа молитвословия Октоиха поются в каждую седмицу и неделю. В Триоди же постной при указаниях на молитвословия Октоиха не обозначается, из какого гласа они должны быть петы, ибо в недели и седмицы, в которые поется Триодь постная, гласы бывают в разные годы не одни и те же. А во время пения Триоди цветной и в недели и в дни седмичные – одни и те же гласы для всех годов.

Гласы для пения, равно как и самые молитвословия и песнопения Октоиха, следуют в Триоди цветной таким образом. В пасхальную седмицу на каждый день положен особый глас, и песнопения Октоиха внесены в последования Триоди для каждого дня из особого гласа. Так, на вечерне Великой субботы, пред литургией, поются воскресные песнопения Октоиха (стихиры на «Господи, воззвах») первого гласа, в понедельник полагаются в Триоди песнопения Октоиха второго гласа, во вторник – третьего, в среду – четвертого, в четверг – пятого, в пятницу – шестого, в субботу – восьмого. После же Антипасхи (Недели о Фоме) в последованиях Триоди цветной находятся молитвословия и песнопения Октоиха для всех дней каждой седмицы из одного гласа. В Неделю о Фоме песнопения Триоди цветной (Октоих не поется в этот день) поются на первый глас, и в седмичные дни за этой Неделей в последованиях Триоди цветной находятся песнопения Октоиха 1-го гласа. В Неделю мироносиц и в седмичные затем дни поются песнопения Октоиха 2-го гласа; в Неделю и седмицу о расслабленном – 3-го гласа, в Неделю и седмицу о самаряныне – 4-го, в Неделю и седмицу о слепом – 5-го, в Неделю святых отец Первого Вселенского Собора – 6-го. В Неделю Пятидесятницы песнопения Триоди цветной поются (Октоих не поется в этот день) на глас 1-й. В Неделю Всех святых поются песнопения Октоиха 8-го гласа.

Триодь цветная, подобно постной, иногда заменяет Минею, иногда поется вместе с ней. Минею Триодь заменяет вполне в дни пасхальной седмицы, во все недели периода Пятидесятницы, в праздник Преполовения и отдания его, в отдание Пасхи, в праздник Вознесения Господня и отдание его, в субботу пред Пятидесятницей, в Пятидесятницу, в День Святого Духа (в богослужебных книгах: Понедельник Святого Духа). Службы прилучившихся в эти дни святых (исключая службы среднему празднику, например 23 апреля, 8 мая или храмовому) переносятся на другие дни. В седмичные дни (исключая субботу пред Пятидесятницей) Триодь цветная соединяется с песнопениями Минеи. Начиная с седмицы о Фоме, Устав указывает петь в седмичные дни следующие песнопения Минеи: на вечерне – три стихиры на «Господи, воззвах», на утрене – канон на четыре. Впрочем, из Минеи поется и более песнопений, если случится память великого святого или праздник храмовому святому.

Молитвословия Триоди цветной обозначаются в богослужебных книгах различным образом. Если в Типиконе указывается на песнопения, которые были петы в день Пасхи, то они называются пасхальными, например «кондак Пасхи», «стихиры Пасхи». Выражение «стихиры воскресны» указывает не на пасхальные, а на воскресные стихиры Октоиха. Также и выражения «стихира празднику», «припев празднику», встречающиеся в Месяцеслове Типикона при указаниях службы Благовещению в пасхальную седмицу, обозначают песнопения не Пасхи, а Минеи. Когда же в прочие дни пения Триоди цветной читаем «кондак празднику», «канон празднику», тогда под праздником следует разуметь не праздник Пасхи и не Минеи, а праздник Недели (воскресенья) Триоди, например Недели мироносиц, о расслабленном или праздник Преполовения, Вознесения. Также и выражения «канон празднику недели», «канон Триоди» – это указания на канон празднику, например Недели мироносиц, Преполовения и т. д. Песнопения же святому, находящиеся в Минее, обозначаются словами «стихира святаго», «канон святаго» и т. п. Наконец, выражения со словом «дне», например «прокимен дне», «на стиховне Триоди дне», указывают на песнопения, принадлежащие известному дню Триоди цветной, а не Октоиха. Песнопения Октоиха при пении Триоди цветной обозначаются не словом «дне», но указанием на их содержание, например «седален умилителен, Кресту» и т. д.

Некоторые последования Триодей постной и цветной печатаются в отдельных книгах, так, есть последования первой и Страстной седмиц Великого поста, последования дней Пасхи и Пятидесятницы.

Ирмологий (Ирмологион) содержит для богослужений подвижных и неподвижных дней те молитвословия и песнопения, изменяемые и некоторые неизменяемые, которые назначены Церковью для пения, а не чтения. Содержание Ирмологиона извлечено из разных богослужебных книг. В нем заключаются, прежде всего, ирмосы, от которых он и получил свое название. Далее в нем помещаются все те молитвословия, которые поются певцами на литургиях святого Иоанна Златоуста, святого Василия Великого и Преждеосвященных Даров. Печатаются также Богородичны: а) воскресны Октоиха восьми гласов, иначе называемые догматиками, поемые на вечерне, после стихир на «Господи, воззвах» и на стиховне; б) Богородичны восьми гласов, которые, когда есть «Слава» святому в Минее, поются на «И ныне», по гласу тропаря, петого на «Слава», или, говоря языком Устава, «по гласу Славы».

Затем в Ирмологионе содержатся следующие песнопения утрени: Троичны гласа; тропари, поемые по непорочнах: воскресны и о усопших; полиелей и величания, антифоны степенны; песнопения пред чтением и после чтения Евангелия: прокимны воскресны утренние на восемь гласов, песнь «Воскресение Христово видевше», тропарь «Молитвами апостолов» и поемые вместо того тропари «Покаяния отверзи ми двери», стихиры особые на некоторые Господние и Богородичные праздники; песни Священного Писания, называемые пророческими, которые поются во время канона. При этом указывается, как поются или, по выражению Типикона, «стихословятся» стихи этих песней в соединении с тропарями канонов в дни непраздничные, в дни праздников и в Четыредесятницу, иначе сказать, указывается, что значит стихословить «Го́сподеви пои΄м» или «Пои΄м Господеви», и когда бывает то и другое стихословие; припевы на девятой песни канона утрени, поемые в Господние и Богородичные праздники; песнопения «Всякое дыхание да хвалит Господа» и «Хвалите Господа с небес» и указание, как и когда поется то и другое. Затем стихира «Преблагословена еси, Богородице Дево» и великое славословие поемое (не вседневное – читаемое).

Типикон, или Устав, главным образом содержит указания на то, в какие дни и часы за какими службами и в каком порядке должны быть исполняемы молитвословия и песнопения, находящиеся в Служебнике, Часослове, Октоихе, Минеях и Триодях.

Типикон разделяется на три части. Часть первая, от 1-й до 46-й главы, содержит общие указания на порядок молитвословий и священнодействий на службах общественного богослужения в определенные дни – с 1-й до 25-й главы, о поведении молящихся за службами – с 26-й до 30-й главы, об образе жизни монашествующих – с 31-й до 46-й главы. Вторая часть, от 47-й до 51-й главы, содержит особые для каждого дня в году указания на молитвословия и священнодействия и на порядок их при богослужении. Третья часть – с 52-й главы до конца книги – есть как бы приложение и дополнение к первой и второй частям Типикона. Она содержит общие указания на некоторые краткие песнопения, которые поются в продолжение годичного и седмичного кругов, и излагает самый текст их (кондаки, тропари, ипакои΄, ексапостиларии, светильны, Троичны, прокимны, аллилуиарии, причастны).

48-я глава Типикона носит название Месяцеслова, потому что содержит последования на каждый день всех двенадцати месяцев – для всех праздников, предпразднств, попразднств и отданий праздников и памятей святых, службы которым находятся в Минеях месячных.

Месяцеслов заключает в себе и Марковы главы. Так называются уставные статьи, написанные монахом Марком, которые указывают, какие должны быть в службе изменяемые молитвословия, если случатся праздники Богородицы или попразднства и отдания двунадесятых праздников в неделю или если эти праздники случатся в седмичные и недельные дни пения Триодей постной и цветной. В Типиконе, в Минеях месячных и Триодях против этих указаний пишется знак «МР», то есть Марк. Месяцеслов начинается 1-м сентября, в которое Православная Церковь празднует начало индикта (нового лета), и оканчивается августом.

Подобно тому, как 48-я глава называется Месяцесловом, от указаний на службы Миней месячных, так 49-я и 50-я главы называются Триодью, потому что в последованиях этих глав указывается на пение Триодей постной и цветной. В 49-й главе содержатся последования для дней, приготовительных к Великому посту, и для самого́ Великого поста, то есть от Недели о мытаре и фарисее до Пасхи. В 50-й главе, которая озаглавливается словом «Пентикостáрион» (Пятидесятница), находятся последования для дней, начинающихся днем Пасхи и простирающихся до Недели Всех святых. А о том, какие молитвословия дожны быть читаемы и петы, если в дни пения Триодей случатся неподвижные праздники (Минеи), например Обретение главы Предтечи (24 февраля), память 40 мучеников (9 марта), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта), следует смотреть в Месяцеслове Типикона под тем числом, в которое празднуется данный неподвижный праздник.

За 60-й главой Типикона следуют храмовые главы. Они указывают, каким образом совершать службу в те или другие храмовые праздники и особенно при совпадении храмового праздника с иным каким-либо праздником в один и тот же день. Храмовые главы имеют в Типиконе свой счет и расположены так же, как последования во второй части Типикона, именно: с 1-й до 25-й находятся главы о праздниках, какие бывают во время пения Минеи с Октоихом, то есть с 1 сентября до Недели о мытаре и фарисее, с 25-й до 48-й главы – о праздниках храмовых, которые случатся во время пения Триоди постной, наконец, с 48-й до 58-й главы включительно – о храмовых праздниках, какие бывают во дни пения Триоди цветной. В 59-й главе находятся припевы, которые поются на 9-й песни канона утрени в Господние и Богородичные праздники. 60-я глава содержит Индиктион, Пасхалию зрячую и Лунник.

Требник. В Требнике излагаются священнодействия и молитвословия, которые называются требами и совершаются по потребам (нуждам) одного или нескольких лиц во время, определяемое обстоятельствами их жизни. Виды Требника: большой; малый; дополнительный и Требник в двух частях (малый).

Требник большой имеет две части.

В первой части изложены молитвословия и священнодействия, совершаемые Православной Церковью при обстоятельствах, бывающих в жизни или всех, или большей части христиан. Это главным образом последования таинств – Крещения, Миропомазания, Покаяния, Венчания (Брака), Елеосвящения – и других Божественных служб, как погребение усопших, освящение воды, пострижение в монашество. Этими молитвословиями Православная Церковь встречает человека при его рождении, освящает его жизнь и напутствует его, когда он преселяется в вечность. Молитвословия изложены в том последовательном порядке, в каком обыкновенно бывают потребны христианину. При тяжелой болезни, препятствующей человеку идти в храм, чтобы принять Святое Причащение, Православная Церковь позволяет на дому приобщиться Святых Таин Христовых. Поэтому в Требнике, наряду с последованиями указанных таинств, есть чин, «егда случится вскоре вельми больному дати причастие».

Вторая часть Требника большого содержит главным образом молитвословия на разные потребы, в частности: молитвы на освящение вещей, зданий и строений; молитвы при освящении овощей (плодов) и винограда (гроздия); молитвы разрешительные от клятвы; молитвы при начале всякого труда и вообще испрашивающие благословение Божие; молитва святых седми отроков Ефесских (память 4 авг. и 22 окт.) о немощном и неспящем (который изнуряется, не имея долгое время сна); молитва над солию; последование в сыноположение (то есть при усыновлении кого-либо); молитвы при благословении яств и артоса во Святую Пасху; последование об отроках неудобоучащихся; молитвословия об отгнании злых духов; некоторые последования, относящиеся к общественному богослужению: чин умовения ног в Великий четверг, Слова святого Иоанна Златоуста на Великий четверг и на Святую Пасху и молитвы коленопреклонные на вечерне и в день праздника Пятидесятницы; молебные пения на разные случаи; молитвословия о взыскующих мира; изложение обрядов и молитвословий, какие бывают при принятии Православной Церковью в свое лоно находящихся вне ее; чины на освящение храма; Номоканон (собрание правил канонических).

Кроме того, в Требнике большом находятся две дополнительные главы, составляющие как бы третью его часть. Первая содержит Месяцеслов, вторая – сословие (указатель) имен (святых) по алфавиту.

Требник малый содержит извлечения из большого Требника, сделанные ради удобства – с целью иметь небольшую книгу при совершении треб, особенно тех, которые приходится совершать чаще других. Поэтому содержание первой части большого Требника, за очень немногим исключением, заключается и в Требнике малом. Из второй части Требника большого в Требник малый внесены последования малого освящения воды и освящения воды Святых Богоявлений; молитвы на благословение разной пищи, на освящение зданий и кладезей; молитвословия при освящении оскверненного; молитвы, читаемые при благословении над солию, сеянием и тому подобным. Из Номоканона взято «нужнéйших правил изъявление» (короче, чем в Требнике большом). В Требнике малом печатаются Месяцеслов, Пасхалия зрячая, а также то, чего нет в Требнике большом позднейших изданий, например молитва святых Крещений вкратце – «како младенца крестити в борзе страха ради смертнаго»; «Канон молебный ко Господу нашему Иисусу Христу и Пречистей Матери Господни при разлучении души от тела всякого правовернаго».

Требник дополнительный содержит чины освящений храма и вещей, принадлежащих главным образом храму, которые освящаются иногда и не вместе с освящением его, таковы крест на храме, сосуды богослужебные, священные одежды, иконы, иконостас, колокол, крест, носимый на персях (груди). Здесь также есть чины освящения артоса, кладезя, пчел, благовонных зелий и всякой вещи.

Требник в двух частях (малый) содержит всё то, что находится в Требниках малом и дополнительном, а также некоторые молитвы из Требника большого, например: «молитва на всякую немощь», «чин, бываемый на разлучение души от тела, внегда человек долго страждет», «молитва во еже устроити корабль».

Чинопоследование соединяемым из иноверных к Православной Кафолической Восточной Церкви. Эта книга содержит молитвословия о ищущих единения с Церковью Православной.

Последование (Книга) молебных пений содержит последования и чины различных молебных пений (молебнов). Некоторые из них находятся и в Требнике большом.

Существуют книги для келейной молитвы христиан. Они заключают главным образом извлечения из книг, употребляемых при богослужении общественном. К таким книгам принадлежат Прави΄льник, Акафистник, Канонник, Месяцеслов (Святцы) и Молитвослов.

Эти книги имеют между собой много сходства. Все они содержат в большом числе одни и те же молитвословия. Например, в каждой из них есть Акафист Сладчайшему Иисусу; Акафист Пресвятой Богородице; Канон молебный, поемый во всякой скорби душевной и обстоянии (творение монаха Феостирикта); Молитвы на сон грядущим; Молитвы утренние; Последование пред Причащением; Молитвы по Причащении.

Однако эти книги имеют и различия.

Правильник, или, точнее, Правило ко Святому Причащению, содержит «Прáвило вечернее и утреннее (службы и молитвословия), как приготовлять себя к принятию Святых Таин Христовых». Молитвословия изложены в книге, начиная с повечерия, в том порядке, в каком они должны следовать при приготовлении к таинству Причащения. Правило печатается и в Псалтири следованной.

Акафистник содержит главным образом акафисты (отсюда его название). Кроме акафистов Иисусу Сладчайшему, Божией Матери и Святителю Николаю, которые находятся и в других книгах для общественного и частного богослужения, в Акафистнике печатаются и другие акафисты, например, Успению Пресвятой Богородицы и Иоанну Предтече.

Канонник заключает преимущественно каноны, чем и объясняется его название. Кроме канонов, которые содержатся, например, в Правильнике, в нем находятся, в частности, также канон молебный хранителю человеческой жизни ангелу с краестрочием (акростихом) «Ангела пою тя хранителя», стихиры и канон Пресвятой Богородице Одигитрии – Путеводительнице, стихиры и канон Бесплотным, Чин, како подобает особь пети дванадесять псалмов.

Святцы (Месяцеслов – указание на каждый день всех месяцев праздников и памятей святых) имеются в Каноннике, Акафистнике, Молитвословах и помещаются в конце или в средине их. Но они печатаются и в особой книге, и тогда к ним присоединяются статии (главы), в которых показывается, как определять время подвижных (зависящих от Пасхи) праздников. Далее помещаются краткие молитвословия – тропари и кондаки, которые обыкновенно печатаются при Месяцеслове и в других книгах – Типиконе, Часослове, Псалтири следованной и молитвословах.

Молитвослов (полный) содержит, прежде всего, службы, находящиеся в Часослове, например, вечерня, утреня, полунощница, затем – молитвословия, составляющие содержание Акафистника и Канонника, именно: стихиры, каноны, акафисты, наконец, Месяцеслов, Пасхалию зрячую и краткие песнопения, которые печатаются и при Месяцеслове,— тропари и кондаки. Молитвословы по составу и объему бывают разными. Так, есть, например, Молитвослов иерейский. Его отличительным содержанием являются, в частности, молитвословия на разные потребы (о болящих, путешествующих и т. д.), употребляемые только священником или архиереем за литургией – во время проскомидии, ектении и в другие моменты.

За богослужениями христианской Церкви всегда читаются книги Священного Писания. В Православной Церкви для этой цели издревле употребляются сборники избранных чтений – священные богослужебные книги – Евангелие, Апостол, Псалтирь, Паримийник (древн. назв. Паримейник).

Евангелие содержит четыре благовестия, или Евангелия,— от Матфея, Марка, Луки и Иоанна.

Евангелие для церковного чтения разделяется на зачáла. Под зачалами разумеются отделения, которые назначено читать на Божественных службах в известные дни седмицы и числа года. В каждом Евангелии свой особый счет зачал. Пред зачалом печатается звездочка, под строкой же пишется, когда это зачало читается, а также указываются и те слова, которыми следует начинать чтение данного зачала, например: «Во время о́но», «Речé Господь».

Для того, чтобы находить, какое зачало необходимо читать в известный день, печатается в начале книги, пред Евангелием от Матфея, «Сказание, приемлющее всего лéта число евангельское и евангелистом приятие, отку́ду начинают и до где стаю΄т», то есть показывается, с какого дня в году и в продолжение скольких седмиц и недель читается по ряду то или другое Евангелие. В конце Евангелия содержится «Сказание, еже како на всяк день должно есть чести Евангелие седмиц всего лета». В первом Сказании указано вообще, в каком порядке следует чтение евангелистов одного за другим, а во втором, в частности, указываются сами рядовые зачала для всех дней седмиц и всех недель в году. Сказания взаимодополняют друг друга. Первое, теоретическое, указывает, как именно пользоваться вторым, практическим (расписанием чтений). В субботы и недели Великого поста чтения Евангелий следуют особому порядку; поэтому еще есть особая глава, называемая «Сказание субботам и неделям Святаго Великаго поста» и помещаемая после второго указателя. Православная Церковь назначила, кроме рядовых чтений, то есть ежедневных чтений, составляющих ряд чтений церковного года, еще особые чтения в праздники и дни памяти святых, и поэтому в Евангелии находится также «Собо́рник (сборник) двунадесятим мéсяцем – сказание праздников Господских, Богородичных и избрáнных святых – Евангелия утренния и Евангелия на литургиях». Это – Месяцеслов, в котором есть особые указания и о тех святых, в дни памяти которых по Уставу не положено вовсе читать особых Евангелий. В последнем-то случае обозначается, к какому чину, или лику, святых относится данный святой и какая положена ему общая служба: преподобническая, святительская или иная. Это указывается для того, что если святому необходимо читать Евангелие, например, в день храмового праздника, а между тем в Соборнике ему не положено особого Евангелия, то в таком случае читается Евангелие общее того чина, или лика, святых, к которому относится этот святой. В связи с этим в Евангелии есть также особая глава, которая содержит указания на Евангелия общие святым, «имже егдá творим службу». Указаны также зачала Евангелий и «на всяку потребу».

Апостол содержит Деяния святых апостолов, семь соборных посланий, четырнадцать посланий апостола Павла и иногда Апокалипсис (Откровение).

Книга Деяний апостольских, все послания и Апокалипсис разделены на главы. Затем весь Апостол, исключая Апокалипсис, который не читается на литургии, разделен на зачала, и счет зачал один, общий. За Деяниями печатаются зачала соборных посланий, затем зачала Павловых посланий. Но по ряду в церкви вслед за Деяниями, за 52-м зачалом, читаются послания не соборные, а Павловы, именно зачало 79-е.9 Соборные же послания читаются по прочтении Павловых.10

В Апостоле, как и в Евангелии, при каждом зачале стоит звездочка, а внизу, под чертой, указываются дни или праздники, в которые читается это зачало, и слова, которыми следует начинать его при чтении. Таким словом служит по большей части «братие». В конце Апостола находятся статьи, в которых указывается, в какие дни и какие зачала Апостола и Евангелия необходимо читать на Божественных службах: 1) «Соборник двенадцати месяцев, сказу́я зачáло коего́ждо Апостола и Евангелия, праздникам и святым всего лéта», то есть Месяцеслов, в котором указываются зачала Апостола и Евангелия в разные праздники. Если в какое-либо число месяца не положено на литургии и утрени особого Апостола и Евангелия, тогда показывается, какая общая служба полагается по чину. Это делается для того, чтобы в случае необходимости было известно, какие должны быть прочитаны общие Апостол и Евангелие. 2) «Сказание главам евангельским утренним, Апостолам и Евангелиям, извéстно седмицам всего лéта». Здесь указано, какие рядовые зачала читаются из Апостола и Евангелия в подвижные дни годичного круга, начиная со дня Пасхи до Недели Всех святых и после нее- во все недели и седмицы, включительно с седмицей и Неделей мясопустными и субботой и Неделей сыропустными. 3) «Сказание субботам и неделям Святого Великого поста», то есть указание, какие зачала читаются как Апостолов, так и Евангелий утренних и на литургии во все субботы и недели Великого поста и во все дни Страстной седмицы. 4) «Прокимны, Апостолы, Евангелия и причастны святым, ихже егда творим службу», то есть общие тому или другому чину, или лику, святых.

Псалтирь для богослужебного употребления бывает или с приложением Часослова и разных последований, и тогда она называется Псалтирью с последованием, или с восследованием, Псалтирью следованной, или печатается одна Псалтирь без последований, которая в просторечии иногда называется Псалтирью простой, келейной, малой.

В той и другой Псалтирях, как в книге учительной, печатаются статьи, которые поучают вере в Единого Бога, в Троице прославляемого, именно Символ святого Афанасия, патриарха Александрийского; Изложение о вере и вопросы и ответы о богослужении блаженного Анастасия, патриарха Антиохийского, и святого Кирилла Александрийского; Изложение о вере святого Максима Исповедника; «Краткое изъявление, о еже како всякому православному христианину по древнему преданию святых апостол и святых отец на изображение знáмения креста святаго на лицé своем подобает руки΄ своея΄ пéрсты на ки΄я слагати».

Та и другая Псалтири разделяются на 20 кафизм, каждая кафизма – на три «Славы», или три части, которые оканчиваются песнью «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу». После каждой кафизмы помещаются особые молитвы. Далее в обеих Псалтирях прилагается устав – когда и какие кафизмы во все лето (во весь год) подобает глаголать, а также печатаются Последование по исходе души от тела и Помянник. В Последовании по исходе души есть молитва, которая, по обычаю, читается на каждой «Славе» при чтении Псалтири по усопшим.

Псалтирь с последованием назначена для употребления при богослужении в храме, а Псалтирь малая назначена более для келейного употребления. Поэтому в этих книгах есть особенности.

Псалтирь с последованием, кроме собственно Псалтири, содержит три приложения.

Это, прежде всего, Часослов, в котором заключаются полунощницы вседневная, субботняя, недельная, утреня, часы с междочасиями, с чином изобразительных и чином возвышения панагии, вечерня с чином благословения трáпезы, повечерия великое и малое. Здесь нет, как в Часослове великом, последований часов в навечерие Рождества Христова, Богоявления и часов Великого пятка.11

Псалтирь с последованием содержит также избранные из всех богослужебных книг тропари и кондаки: тропари и кондаки Миней месячных, которые печатаются в Псалтири в Месяцеслове; тропари Триодей постной и цветной, начиная с Недели о мытаре и фарисее до Недели Всех святых. Для первого дня Пасхи здесь содержится и все последование. Тропари и кондаки Октоиха: 1) воскресные: а) отпустительны с Богородичнами, ипакои΄ с кондаками, восьми гласов; б) воскресные, поемые по непорочнах во все лето, и в) иные тропари, поемые по непорочнах в субботу, для всех гласов одни и те же. 2) Седмичные: а) Богородичны отпустительные, которые называются «Богородичнами от менших» (Типикон, гл. 52), всех восьми гласов, которые поются во весь год на вечерне после тропарей и на утрене; б) отпустительные тропари всей седмицы на повечерии, для всех гласов одни и те же; из Минеи общей – тропари и кондаки святым всех ликов. В Псалтири с последованием в связи с этим находится «Указ об отпустительных тропарях и кондаках», то есть указания на то, какие и когда поются тропари и кондаки на службах.

Псалтирь с последованием содержит, кроме того, все те молитвословия, которые должны быть читаемы пред Святым Причащением: «Право готовящимся служити и хотящим причаститися Святых Божественных Таин Тела и Крове Господа нашего Иисуса Христа»; Акафист Иисусу Сладчайшему; Последование в акафистову песнь Преблагословенныя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии; Парáклисис, или канон молебный к Пресвятей Богородице, поемый во всякой скорби душевней и обстоянии (творение монаха Феостирикта); Канон молебный к хранителю человеческия жизни, ангелу; Последование Святого Причащения, которое состоит главным образом из канона умилительного (на глас второй), из молитв пред Причащением и молитв по Причащении; дневные службы из Октоиха на все дни седмицы; молитвы на сон грядущим. Все эти молитвы и каноны вместе с Правилом, как готовиться к Причащению, печатаются и отдельно – в книге Прави΄льник, или Правило, как было сказано выше.

В Псалтири с последованием как бы особое приложение составляют Слово святого Кирилла о исходе души и о втором пришествии Христовом, Пасхалия и Лунник.

В Псалтири малой, назначенной, главным образом, для келейного употребления, печатаются, кроме собственно Псалтири, такие статьи, которых нет в Псалтири следованной: глава «От старчества о келейном правиле и о молитве, юже предадé ангел Господень великому Пахомию», то есть правило о том, как распределять время на сон, бдение, труды и молитву; «Чин, како подобает пети дванáдесять псалмов осо́бь, и΄хже поя΄ху преподобнии отцы пустынии во дни и нощи΄, о них же воспоминается в книгах отеческих, в жития΄х и мучениях святых многих».

Некоторые молитвословия печатаются в Псалтири малой иначе, чем в Псалтири с последованием. Именно: в Псалтири малой пред каждой кафизмой и после каждой кафизмы находятся Трисвятое и покаянные молитвы и есть правило, как следует кафизмы петь с молитвами, «согласно уставу святых отцев, прéданному всем хотящим пети Псалтирь, в молчании живущим монахом и всем богобоязнивым православным христианом». В Псалтири с последованием, назначенной для богослужения в храме, эти молитвы печатаются не после каждой кафизмы, а отдельно от них.

В Псалтири малой и в Псалтири с последованием печатаются песни Священного Писания, которые читаются или поются на утрене с каноном. Но в Псалтири с последованием они находятся в самом последовании утрени, которой нет в Псалтири малой.

И в Псалтири малой, и в Псалтири с последованием есть величания и псалмы избранные, которые поются после полиелея в праздники Господни и в дни памяти наро́читых святых. В Псалтири с последованием между этими псалмами помещена еще 17-я кафизма, которая разделена на три статии΄ и соединена с тропарями – похвалами, какие поются в Великую субботу на утрене Погребения Христова, чего нет в Псалтири малой.

Существуют также нотные богослужебные книги, содержащие песнопения для общественного и частного богослужения и предназначенные, главным образом, для клиросного употребления. Это – Октоих, Ирмологий, Праздники, Триодь и Обиходы нотного пения.

Для частного богослужения в нотных книгах дается не много песнопений. Все они изложены в одной книге – Обиходе, и притом вместе с песнопениями для общественного богослужения.

В книге Обиход печатаются те песнопения, которые на Божественных службах постоянно поются, и, кроме того, некоторые из числа изменяемых. В прочих книгах содержатся одни изменяемые песнопения: в Октоихе нотном – из Октоиха, в Праздниках нотных – из Миней и Триодей, в Ирмологии нотном – из Ирмология простого.

Октоих нотного пения содержит ноты, главным образом, для воскресных дней, что́ указано в названии его: «Октоих нотнаго пения, си΄речь (то есть) осмогласник, обдержáй возследование воскресныя службы осми΄ гласо́в, с Богородичны всея΄ седми΄цы». В каждом из восьми гласов содержится на малой вечерне – псалом «Господи, воззвах», Богородичен, стихиры на стиховне с Богородичном; на великой вечерне – стихиры на «Господи, воззвах» с Богородичном, стихиры на стиховне с Богородичном; на утрене – «Бог Господь», степенны антифоны, ирмосы канона, «Свят Господь», стихиры на «Хвалите», Богородичен «Преблагословена еси, Богородице Дево»; на литургии – Блаженны. К каждому гласу есть дополнение, в котором содержатся подобны и «Богородичны, поемыя, егдá есть Слава святому в Минеи. И ныне по гласу сия», то есть Богородичны для служб седмичных дней. В конце Октоиха – воскресные утренние стихиры евангельские.

Ирмологий нотного пения содержит ирмосы канонов. Ирмосы напечатаны по порядку всех восьми гласов, одни за другими. За ирмосами, расположенными по гласам, особо находятся ирмосы канонов и трипеснцев на дни предпразднств праздников Рождества Христова и Богоявления. Затем следуют припевы праздников, которые поются с ирмосами и тропарями на девятой песни канона.

Так как многие ирмосы повторяются в разные дни года и на нескольких службах, то требовалось бы печатать в книге одни и те же ирмосы по нескольку раз. Для избежания многократного печатания одного и того же ирмосы в Ирмологии нотного пения печатаются по одному разу, а для того, чтобы узнать, какие ирмосы в известный день поются, и для отыскания их в Ирмологии имеются в начале его и в конце указатели. В начале Ирмология, в оглавлении, есть указания для каждого гласа, в какие двунадесятые праздники поются ирмосы этого гласа. В конце же находятся указания в таблицах с названием: «Указания, како познавати ирмосы коея΄ждо песни по гласáм Октоиха, по месячней Минеи, по Триоди постной и цветной». Во второй таблице, содержащей указания для всех дней года, по порядку Месяцеслова, и в третьей таблице (для дней пения Триодей постной и цветной), в первой графе указано, на какой глас назначены ирмосы для каждого дня в году, а в следующих девяти графах, для девяти песней канона, показано против каждого дня в году, какой ирмос поется в каждой песни. Указания состоят из славянских букв (цифр). В самом Ирмологии, на поле листа, пред каждым ирмосом также напечатана славянская цифирная буква. Усмотрев букву в Указателе, ее легко найти и в тексте Ирмология. При отыскании буквы в Ирмологии надо помнить, на какой глас в искомый день поются ирмосы, ибо для каждого гласа свой отдельный порядок цифирных букв. В таблице 2-й, указывающей ирмосы по порядку Месяцеслова, есть такое примечание, касающееся первой таблицы: «Аще в сем указании (то есть во 2-й таблице) под ко́ею песнию в линиях (то есть графах) число, показу́ющее ирмос, не означается, онаго искати надлежит по гласу, в указании на Октоих (то есть в первой таблице), под то́южде песнию». В этой первой таблице, обозначающей ирмосы по гласам Октоиха, в первой графе указаны, для каждого из восьми гласов, дни седмицы и службы в эти дни; в следующих девяти графах против каждого дня седмицы находятся славянские цифры, которые показывают, под какими цифрами в Ирмологии следует искать ирмос.

Праздники нотного пения. Полное заглавие книги указывает дни, для которых в ней содержатся ноты: «Праздники нотнаго пения, си΄речь нотныя службы на дни двунадесятых Господских и Богородичных праздников» (неподвижных).12 В книге Праздники содержатся на малой вечерне – стихира на «Господи, воззвах», стихира на стиховне, тропарь; на великой вечерне – стихиры на «Господи, воззвах», на литии и на стиховне; на день праздника Благовещения, кроме того,— тропарь и кондак, то́ же и на праздники Рождества Христова и Богоявления, на эти же два дня – окончания тропарей на паримиях; на повечерии – «С нами Бог». Также в предпразднства и попразднства этих праздников – каноны, трипеснцы. На утрене – величание, прокимен, в иные праздники – стихира по 50-м псалме, также стихиры на «Хвалите». На литургии (в Господние праздники) – антифоны, прокимен, задостойник, причастен, в Воздвижение – песнопение «Кресту Твоему».

Триодь нотного пения содержит ноты для тех песнопений, которые для дней недельных (воскресных) и седмичных находятся в ненотных Триодях постной и цветной.

Обиход церковный нотного пения назначен для употребления при общественном богослужении и за некоторыми службами богослужения частного. Он содержит, во-первых, те песнопения, которые постоянно или чаще иных поются на вечерне, утрени, первом часе, на литургиях святого Иоанна Златоуста, святого Василия Великого и Преждеосвященных Даров; во-вторых, песнопения Псалтири, положенные на ноты; в-третьих, песнопения Миней и Триодей: кондаки, тропари, светильны, величания, припевы; наконец, песнопения богослужения частного, содержащиеся в Требнике и Книге молебных пений.

Учебный обиход нотного церковного пения. Существует сокращенный, называемый также учебным, Обиход нотного церковного пения, который главным образом назначен для обучающихся нотному пению, но употребляется он и в храмах. В Учебном обиходе, как книге учебной, прежде всего печатается азбука нотного пения: «Азбука начальнаго учения желающим учитися Божественнаго пения, содержащагося на ключе альта».

Учебный обиход состоит из двух отделов. В первом помещены песнопения преимущественно знаменного распева, во втором – преимущественно киевского. Песнопения заимствованы из Октоиха нотного, именно воскресные песнопения вечерни и утрени всех восьми гласов. Из Обихода неучебного взяты те песнопения, которые постоянно или чаще других поются в воскресные или в седмичные дни на службах вечерни, утрени, литургии, молебных пений, панихид. Из нотных книг – Праздники и Триодь помещены песнопения вечерни и утрени.

Помимо перечисленных нотных изданий, существует также Спутник псаломщика – сборник, содержащий ноты песнопений, подобно Обиходу, из разных богослужебных книг для клиросного употребления за различными службами.

* * *

Богослужебные книги Православной Церкви – древнего происхождения. Сведения о них имеются уже в III веке у Оригена, в его произведении «Против Цельса», где он в ответ на заявление Цельса, что у некоторых христианских священников найдены книги, в которых есть странные притчи, отвечает, что в тех книгах содержатся молитвы, которые читаются на богослужебных собраниях. В основном создание богослужебных книг было завершено около IX века.

В Церкви Русской богослужебные книги появились одновременно с самим христианством. Первый перевод богослужебных книг с греческого на церковнославянский выполнили славянские апостолы святые Кирилл и Мефодий. Они перевели Евангелие, Апостол, Псалтирь и избранные службы (Евхологий, то есть Молитвослов). Остальные богослужебные книги переведены позднее.

Служебник. Служебник получил название от изложенной в нем главнейшей христианской службы – литургии. Поэтому в некоторых изданиях, например киевском 1629 г. и львовском 1637 г., он называется Литургиарион. Под этим именем он известен и в греческой Церкви, а когда он соединяется с молитвословиями Требника, то называется у греков Ευ᾿χολόγιον (Молитвослов). В современном виде славянский Служебник представляет изложение трех литургий: святых Иоанна Златоуста и Василия Великого и Преждеосвященных Даров, а также тех неизменяемых молитвословий, которые произносятся диаконом и священником на вечерне и утрени. Кроме этого, основного содержания, славянский Служебник имеет еще дополнительную часть: чин благословения колива (так как он присоединяется к вечерне), чин над кутиею в память усопших, совершаемый на литургии и вечерне, чин литии по умершим и молитвы по причащении; отпусты на вечерне, утрени, литургии, прокимны Евангелий утренних и Апостолов, аллилуиарии, причастны, Месяцеслов, «Известие учительное, како иерею и диакону служение в церкви совершати». Служебник указанного содержания появился в Русской Церкви не сразу,— такой состав его отличается как от рукописных, так и от старопечатных служебников. Главное различие наблюдается в дополнительной части: в разные времена она имела различный состав. Имеющиеся по данному вопросу сведения освещают историю славянского Служебника не со времени его появления на Руси в переводе святых братьев Кирилла и Мефодия, а уже с XII в. Так, в рукописном Служебнике XII в. Новгородской Софийской библиотеки, принадлежавшем прежде Антониеву монастырю, дополнительная часть состоит из чина на Богоявление и освящение воды, чина крещения, молитв детям духовным на Петров пост, Рождество Христово и Пасху и чина приобщения больных запасными Дарами. В другом из новгородских служебников того же времени в ее состав входят молитвы вечерние, утренние и пред службой. Еще бо́льшим разнообразием отличается дополнительная часть служебников XIV в. В одних ее состав гораздо полнее состава XII в., в других – немного менее. К служебникам первого рода принадлежат, например, служебники Московской синодальной библиотеки №№ 344 (Служебник Митрополита Киприана), 345 и 347. В дополнительной части первого встречаются такие статьи, как молитва над кутиею, последование Пятидесятницы, чин освящения воды в Богоявление и 1 августа, молитвы на освящение церкви, «егда пес вскочит», молитва над вином служебным, чин обручения и венчания царей, князей и всех вообще христиан, чин омытия мощей.13 Во втором (№ 345) имеются служба за отпущение грехов, за болящего, за упокой, две молитвы над артосом, молитва славословия на день Рождества Христова; в третьем (№ 347) – последование миропомазания, омовения новорожденного в восьмой день, молитвы сорокового дня и чин крещения больных младенцев. Из служебников, отличающихся краткостью в дополнительной части, выделяется Служебник № 346. Кроме трех литургий, он содержит лишь вечерние (светильничные) и 12 утренних молитв.

В XIV в. не закончилось восполнение дополнительной части Служебника, оно продолжалось и в XV, и в XVI вв. В служебниках того времени встречаются чин исповеди, молитвы от всякой скверны, молитва над плодами и овощами, молитва от всякой печали, молитва на поганых, молитва над сосудом и ситом и т. п. Благодаря этим и другим добавлениям дополнительная часть Служебника увеличилась к концу XVI и началу XVII в. до огромных размеров, она состояла не менее, чем из 25 статей. Такой объем имела она и в первых московских печатных служебниках 1602—1606 гг., а также во всех последующих, до времени Патриарха Иосифа включительно. 15 апреля 1652 года скончался Патриарх Иосиф. Затем начался новый период в истории нашего славянского Служебника – период его сокращения и приведения к единообразию. Начало тому положено было на Московском Соборе 1655 г. 31 августа того же года было приведено в исполнение соборное определение о напечатании нового Служебника. Это был Служебник в истинном смысле слова, не содержавший уже ни одной статьи Требника. Он заключал в себе устав священнослужения, последования вечерни, утрени, чин священной литургии (проскомидия), литургии святых Иоанна Златоуста, Василия Великого и Преждеосвященных Даров, краткое Сказание «еже кáя есть деснáя странá святаго хлеба», отпусты и Месяцеслов. В 1656 году вышло новое издание Служебника, более полное по сравнению с предшествовавшим и почти тождественное с современным. В Служебник внесены были чин благословения колива и чин литии. В позднейшее время прибавлены прокимны Евангелий и Апостолов, аллилуиарии и «Известие учительно».

Чино́вни΄к.14 Чиновник архиерейского священнослужения есть видоизменение обыкновенного Служебника. Он содержит три литургии с прибавлением тех молитвословий и обрядов, произнесение и совершение которых усвоено епископу. Таковыми являются чин посвящения чтеца, певца и иподиакона, чин хиротонии диакона, чин поставления во архидиакона и протодиакона, чин хиротонии пресвитера, чин последования «во еже сотворити протопресвитера», чин поставления во архимандрита, чин освящения антиминса. От названия всех этих действий «чинами» получила имя и сама книга. Другой особенностью Чиновника является отсутствие в присоединяемом к нему Месяцеслове прокимнов, аллилуиариев и причастнов. Славянский Чиновник является переводом с греческих текстов, о чем свидетельствуют оставшиеся в нем непереведенными греческие слова, над чином освящения антиминсов определенно указано: «Преведено с греческаго».

Часослов. Основное содержание Часослова, как и Служебника, носит отпечаток глубокой древности. Первоначальное его составление усвояется преподобному Савве Освященному. Затем Часослов был дополняем в греческой Церкви святыми Иоанном Дамаскином и Феодором Студитом. Часослов, или, как он надписывается в некоторых изданиях, например Киевском 1617 года, Орологион (с греч.), получил название от изложенных в нем молитвословий часов. Богослужебная практика различает два вида Часослова – великий (большой) и малый. Первый содержит неизменяемые молитвословия шести служб: полунощницы вседневной, субботней и воскресной, повечерия великого и малого, часов с междочасиями обыкновенных, а также в навечерие Рождества Христова, Богоявления и в Великую пятницу, последования изобразительных, утрени вседневной и пасхальной, вечерни великой и малой (для двух последних служб молитвословия одних певцов). Кроме перечисленных последований, в современном славянском Часослове печатаются утренние молитвы, читаемые после полунощницы, последование возвышения панаги΄и, совершаемое после чина изобразительных, благословение трапезы после вечерни, канон Богородице, творение Феостирикта, молитвы на сон грядущим, тропари, кондаки, Богородичны и причастны для богослужебного круга седмичного и годичного, Месяцеслов с песнопениями в честь святых и чтениями из Апостола, Пасхалия зрячая, Индиктион и Лунник.

Часослов указанного содержания появился в Русской Церкви не сразу. Каков был его состав в период господства у нас Студийского Устава, остается неизвестным, так как часословов того времени до нас не дошло. Что касается часословов по Иерусалимскому Уставу, то они в древности были гораздо полнее, чем теперь. Так, в Часослове при Псалтири следованной XV в. помещались, кроме перечисленных последований, служба Господу Иисусу Христу, стихиры и канон Благовещению – творение Феофана, канон Богородице Одигитрии – творение монаха Игнатия, каноны Кресту, Ангелу хранителю, Иоанну Крестителю, апостолам, канон на исход души, последование причащения святой воды (ркп. Моск. Синодальной б-ки №№ 406 и 407). В некоторых из часословов XVI в. вместо перечисленных канонов встречаются другие: два канона Просвещению (Богоявлению), каноны трем вселенским святителям (30 января), апостолу Иоанну Богослову, Святителю Николаю, Митрополитам Петру и Алексию, святителю Ростовскому Леонтию, великомученикам Георгию и Никите (ркп. № 408). Кроме канонов, в тех же часословах помещались и другие статьи, например краткие отрывки из поучения святого Иоанна Дамаскина об умилении души, преподобного Максима Исповедника о чувствах телесных и душевных свойствах, правило, «внегда случится кому искуситися во сне», и т. п. Перечисленные каноны и статьи не вошли в состав первых печатных часословов, изданных при Патриархах Иосифе в 1640 г., Никоне – 1653 г. и Иоакиме – 1688 г. Последние два издания Часослова, отличаясь от первого и в расположении служб,— он начинается вечерней, а не полунощницей,— и в количестве статей, не представляют особенностей по сравнению с современными.

Часослов греческий содержит лишь последование часов и междочасий; к этому основному содержанию присоединяются молитвы пред и после причащения, Месяцеслов с тропарями святым и праздникам всего года, тропари и кондаки Четыредесятницы, Пятидесятницы, каноны Господу Иисусу Христу, два – Богородице, Ангелу хранителю, всем святым, акафисты Божией Матери, Иисусу Сладчайшему и Животворящему Кресту, Слово о исходе души и втором пришествии, Пасхалия зрячая и Лунный круг.

Малый Часослов представляет сокращение великого, в нем нет, например, Пасхалии, Индиктиона, Лунного круга и т. п., и употребляется он не только как книга богослужебная, но и как учебная.

Октоих. Составителем Октоиха считается обычно святой Иоанн Дамаскин (VIII в.). Указание подобного рода находится, между прочим, у его биографа – Иоанна, патриарха Иерусалимского. «Воспé,— замечает он о святом Иоанне Дамаскине,— медоточная своя воспевания, составив Октоих, имже даже до днесь Церковь аки духовною цевни΄цею увеселяет». Такое же свидетельство встречается у афонского монаха Иоанна Зонары, а в надписании Октоиха, напечатанного в Дерманском монастыре в 1603 г., говорится, что он составлен преподобным Иоанном Дамаскином в 730 г. Но мнение о принадлежности Октоиха святому Иоанну Дамаскину верно отчасти. Им положено лишь начало Октоиха – составлены службы одних воскресных дней (распределенных автором на восемь певческих гласов; отсюда ο᾿κτόηχος : ο᾿κτώ – «восемь» и ή᾿χος – «глас»), и то не в целом виде. Так, Троичные, воскресные каноны написаны митрополитом Смирнским Митрофаном (IX в.), вторые – воскресные стихиры на «Господи, воззвах» и на «Хвалите» – учеником преподобного Феодора Студита (IX в.) монахом Анатолием, воскресные степенны антифоны – преподобным Феодором Студитом, третьи – стихиры на «Господи, воззвах» Богородичны – Павлом Амморейским, утренние евангельские стихиры – императором Львом Мудрым (X в.), ексапостиларии – его сыном Константином Багрянородным (X в.) и канон Божией Матери – императором Феодором Дукой (XIII в.). Последования остальных дней, начиная с понедельника и кончая субботой, также распределенные на восемь гласов, составлены Феофаном, митрополитом Никейским (IX в.), и Иосифом Песнописцем (IX в.). Указания на авторство этих двух лиц находятся отчасти в надписаниях их именами целых последований, отчасти в заглавиях Октоиха. Так, в Октоихе 1603 г. говорится: «Творение отчасти преподобнаго отца нашего Дамаскина, в лето по Р. Хр. 730, в лето же 861 блаженный Феофан, митрополит Никейский, и Иосиф Песнописец составиша тропари канонов по числу творения ирмосов Иоанновых и совокупиша в едину книгу».

Таким образом, во времена Иоанна Дамаскина Октоих содержал одни воскресные службы, они были дополняемы песнописцами IX в. Прибавление их песнопений к песнопениям святого Иоанна Дамаскина и составило второй и последний момент в истории образования греческого Октоиха. И до сих пор он содержит одни воскресные службы. Службы же других дней седмицы, составленные Феофаном Никейским и Иосифом Песнописцем, образуют у греков особую книгу, известную под именем Параклитика и усвояемую Иосифу Песнописцу. Так, в конце ее встречается замечание: «Конец Октоиха новаго. Труд Иосифа». Подобное разграничение между Октоихом и Параклитиком существовало, например, уже в XII в.: около 1135 г. один настоятель обители в Сицилии упоминает в своем духовном завещании между прочими церковными книгами ηορακλητικόν , ε᾿ιρμολόγιον и еще одну книгу с воскресными песнями. По мнению Льва Алляция, Параклитики получили свое название от того, что их содержание направлено на то, чтобы утешать страждущую от преобладания греха душу (παρακαλέω – «утешаю», «ободряю»). Распространителями Октоиха и Параклитика считаются преподобные Феодор и Иосиф Студиты (IX в.).

Славянский Октоих в противоположность греческому представляет соединение воскресных служб святого Иоанна Дамаскина и других песнописцев с службами седмичных и субботних дней, то есть с Параклитиком. Где, когда и кем сделано это соединение, неизвестно. Несомненно лишь, что славянский Октоих в переводе святых братьев Кирилла и Мефодия содержал одни воскресные службы, так как песнопения их современников Феофана Никейского и Иосифа не могли еще войти во всеобщее употребление. Славянский перевод Параклитика принадлежит к позднейшему времени – XI или XII в. По крайней мере, некоторые его части содержатся в одном римском палимпсесте такого времени. Примерно тогда же появился Параклитик и в Русской Церкви. Тому могла способствовать широко развернувшаяся при Ярославе Мудром (XI в.) переводческая деятельность на Руси.

За время своего существования в Русской Церкви Октоих получил некоторые добавления. Так, в XII в. составлена святым Кириллом, епископом Туровским, и, может быть, им же внесена в Октоих заключительная молитва современной воскресной полунощницы, а в XIV или XV в. внесены Троичны преподобного Григория Синаита, помещаемые у греков не в Октоихе, а в Часослове. Еще более прибавлений заметно в печатных изданиях Октоиха, древнейшими из которых являются краковское 1491 г. и черногорское 1495 г., затем московское 1594 г. и т. д. К числу таких добавлений относятся, во-первых, каноны, читаемые теперь на повечерии: расположенные по дням и гласам, они встречаются в первый раз в изданиях московском 1594 г., дерманском 1603 г. и львовском 1630 г.; во-вторых, стихиры Павла Амморейского, прибавленные ко всем воскресным стихирам на «Господи, воззвах» не ранее XVIII в., так как их нет, например, в киевском издании 1699 г., а равно и во всех предшествовавших; в-третьих, утренние воскресные Евангелия и литургийные Апостолы и Евангелия, помещенные в первый раз в черниговском издании 1682 г. Кроме того, в киевском издании 1699 г. в конце Октоиха были помещены припевы по Троичном каноне, тропари по непорочных, светильны воскресны и дневные, Троичные дневные и Устав с правилами о пении Октоиха с Минеей в Неделю, понедельник и субботу, о седмичных светильнах, о том, что́ до́лжно читать, когда в субботу поется Аллилуиа, и о пении парастаса. Последнего правила нет в московских изданиях 1618, 1683, 1718, 1727 и 1731 гг., но зато по сравнению с киевским изданием они имеют и нечто лишнее: ексапостиларии и утренние стихиры воскресные и всей седмицы, Указ о службе всей седмицы и о службе субботней, канон Богородице Феодора Дуки и воскресные Апостолы и Евангелия. В новейших изданиях Октоиха прибавления в начале и конце одинаковы.

В Минею (Минéи месячные, служебные, содержащие службы праздникам и святым,— в отличие от Четиих-Миней, сборников житий святых; от греч. μην – «месяц») вошли произведения церковных песнописцев разных времен, начиная с V и до XV веков, но большей частью написаны они в VIII и IX веках. Первое объединение отдельных служб в минейные сборники относится ко времени святого Софрония, патриарха Иерусалимского, и святого Иоанна Дамаскина, которые собрали в одну книгу известные в их время песнопения в честь и память святых и неподвижных (календарных) праздников. После них Минея дополнялась в греческой Церкви произведениями преподобного Феофана Исповедника, святых братьев Иосифа и Феодора Студитов, Иосифа Песнописца († 833) и многих других. В Русской Церкви содержание Минеи расширено произведениями русских церковных поэтов XIV и последующих веков – службы русским святым и явленным на Руси иконам Божией Матери.

Минея праздничная составлена в греческой Церкви. Первоначально в ней были только избранные церковные песнопения. Эта книга была как бы извлечением из Миней месячных для тех храмов, где их в полном объеме не было. Поэтому она называлась еще Минеей малой, или Анфологионом, то есть Цвéтником (с греч. α᾿νθύε – «цветок»; сборник избранных произведений). Иногда ее называли Трефологионом, или Тропологионом. Цвéтники Русской Церкви составлены по греческим. Минея праздничная как вторая часть Минеи общей печаталась иногда и вместе с ней.

В Триоди постной собраны произведения разных церковных поэтов (их около 20), из которых самые известные относятся к VIII и IX векам. Это – преподобные Андрей Критский († 726), Косма Маиумский, святые Иоанн Дамаскин, Иосиф († 830) и Феодор († 826) Студиты. Составление в один сборник и введение Триоди в церковное употребление усвояется преподобным Иосифу и Феодору Студитам, что видно из Синаксаря Недели о мытаре и фарисее. Но и после них были добавляемы некоторые произведения, такие, как синаксари, последование в Неделю Православия, службы на второе, четвертое и пятое воскресенья поста.

Песнопения Триоди цветной (Пентикостарион, Пентикостарий) являются произведениями многих церковных авторов V-XIV веков, имена которых не все известны. Собрание их воедино усвояется преподобному Иосифу Студиту, как это видно из древних заглавий книги. Распространение и окончательное ее оформление можно отнести к XIV веку. Синаксари в Триоди цветной составлены Никифором Каллистом (XIV в.).

Славянские Требники в русской редакции богослужебных книг имеют в своем составе требы, употребляемые в Церкви по духовным нуждам (требам, потребам) верующих. В греческой Церкви Требник имеет и службы общественного богослужения, то есть перед Требником печатается и Служебник, и эти две книги, соединенные в одну, греки называют Ευ᾿χολόγιον («Молитвослов», от ευ᾿χή – «молитва»). Требник является составной частью Евхологиона, которую и перевели с греческого на церковнославянский святые славянские равноапостолы Кирилл и Мефодий как необходимую для совершения богослужений книгу. Греческие рукописи, которые могут рассматриваться как прототип Требника,— это Евхологион Серапиона,15 или Сарапиона, епископа Тмуитского, Египет (IV в.), и сборник молитв и служб, которые находятся в 8-й книге Апостольских постановлений. Эти книги имели смешанное содержание, то есть включали элементы Служебника и Требника. В VII в. эти сборники были известны под названием Ευ᾿χολόγιον , а от VIII-IX вв. мы имеем старейшие сохранившиеся рукописи Евхологионов. Это Ευ᾿χολόγιον Барбериновой библиотеки16 и Ευ᾿χολόγιον , написанный в Синайском монастыре и найденный епископом Порфирием (Успенским). Славянские Требники последующего периода также содержали в себе Служебник и Требник.

При Патриархе Московском Никоне, в 1655 году, одновременно с другими богослужебными книгами был исправлен и великий, или большой, Требник. Малый Требник является извлечением из большого. Составлен он впервые в 1662 году, при Патриархе Московском Иоасафе II,— приходские священники получили книгу, в которой содержались самые распространенные службы, необходимые в жизни верующих. В Требник малый вошел полностью первый раздел большого Требника, содержащий последования таинств и чины обрядов. Во вторую часть Требника малого внесены некоторые молитвы и обряды из большого. Из Номоканона при большом Требнике, содержащего 228 правил, в малый Требник вошло 117 – опущены правила, касающиеся епископов и монахов, оставлены же те, которые относятся к священникам и мирянам и являются наиболее употребляемыми в исповеднической практике приходских священников. В таком виде Номоканон впервые напечатан с малым Требником, изданным в 1687 году при Патриархе Московском Иоакиме. В малом Требнике содержится несколько обрядов, которых нет в большом Требнике. В конце Требника малого имеется так называемый «Ключ вкратце», то есть часть Индиктиона, или Пасхалии,— Пасхалия зрячая (наглядная).

Дополнительный Требник впервые издан в Киеве в 1863 году.

Ирмологион. Побуждением к составлению Ирмологиона послужило, по-видимому, то, что ирмосы и припевы на девятой песни канона пели на клиросах, а каноны (тропари их) читались среди церкви. Во избежание необходимости приобретать для певцов другие экземпляры тех книг, из которых читались каноны, и был составлен Ирмологион. Если таково происхождение Ирмологиона, то появился он после прекращения обычая петь стихи (тропари) канона, как то было первоначально. Во всяком случае, Ирмологион существовал уже в XII в., о чем можно судить по одному славянскому Ирмологиону того именно времени, а в XIV в. он был положен на ноты иеромонахом Афонской Горы Иоасафом Кукузелем.

Типикон – см. главу: История Церковного устава.

Последование молебных пений в виде особой книги появилось в начале XVIII в.

Правильник и Канонник печатались только в Киеве.

Акафистник. Сообразно разновременному происхождению акафистов состав Акафистника не всегда был одинаков. Первым собирателем акафистов в России считается доктор Франциск Скорина, издавший их в 1525 году. Кем и когда акафисты были собраны в один сборник в Греции, неизвестно.

Евангелие и Апостол. Богослужебное употребление Евангелия и Апостола восходит к самым первым векам христианства. Чтение Апостола, можно думать, совершалось первенствующими христианами во исполнение заповеди апостола Павла: «Заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братиям» (1 Сол. 5:27; Кол. 4:16). Указаний на чтение Евангелия за богослужением того времени не имеется, но со II в. оно становится неизменной принадлежностью богослужебных собраний, главным образом литургии. Вместе с чтением Апостола чтение Евангелия входит в состав литургии древнейшего памятника «Testamentum Domini nostri Jesu Christi» («Завещание Господа нашего Иисуса Христа» – сирский памятник, в основе II в.), а равно и литургии Постановлений апостольских. После чтений из Ветхого Завета «пусть читают,— говорится в последнем,— Деяния наши и послания Павла, а после этого диакон или пресвитер пусть читает Евангелия». Но, отмечая факт чтения Апостола и Евангелия, ни тот, ни другой памятник не указывают, какие отделы предлагались для чтения. Выбор чтений еще не был определен и зависел от усмотрения предстоятеля общины и обстоятельств времени. Недаром святой Иустин Мученик замечает, что читали столько, сколько позволит время. Благодаря этой неопределенности происходило так, что в одной церкви полагалось три чтения, в другой – четыре. Первая по времени попытка установить порядок евангельских и апостольских чтений была предпринята в IV в. Неизбежность того или иного урегулирования их вызывалась в то время увеличением количества праздников. В некоторых случаях сама идея праздника указывала, что́ следует читать. И действительно, в «Пасхальном каноне» Ипполита для Рождества Христова полагается первая глава Евангелия от Матфея, а для Страстной седмицы – последние главы того же Евангелия. В IV веке заметно стремление установить порядок воскресных чтений. Оно предполагается советом святого Василия Великого прочитывать предварительно на дому Евангелие, которое будет прочитано в церкви.

Еще определеннее в данном отношении свидетельство святого Иоанна Златоуста. В Беседе третьей, о Лазаре, он говорит, что, кто присутствует на каждом воскресном богослужении, тот в продолжение года узнает всё Евангелие. На основании этого заключают, что в его время был установлен годичный круг евангельских чтений. У того же Иоанна Златоуста встречается указание и на распределение чтений Апостолов. В Беседе XLVIII, на Деяния, он замечает, что в его время они читались от Пасхи до Пятидесятницы. И если судить по его беседам на эту книгу, то можно предполагать, что она разделялась в IV в. на 55 отделов, теперь – на 51 зачало. В V в., судя по некоторым данным, для каждого дня седмицы назначались определенные чтения из Евангелия. Так, у святого Астерия Амасийского находим беседы о мытаре и фарисее, Закхее, блудном сыне и об Иаире; у Максима Пьемонтского – в недели пред Рождеством Христовым и по Рождестве, в праздник Сретения Господня, на день памяти святого Иоанна Богослова; у Илария Арелатского – на все праздники в течение года.

В том же, V в. составлен блаженным Иеронимом так называемый лекционарий. Но в то время не могло еще появиться современного разделения Евангелия и Апостола, так как оно приспособлено к праздникам позднейших веков. По мнению исследователей, разделение на зачала принадлежит диакону Александрийской Церкви Евфалию (V в.), а дополнили его святые Иоанн Дамаскин и Феодор Студит. Изложив порядок воскресного и вседневного богослужения, они на основе унаследованных от ранних времен преданий составили для каждого дня порядок рядовых чтений из Евангелия и Апостола. В настоящее время каждое из Евангелий имеет свое количество зачал: Евангелие от Матфея – 116, от Марка – 71, от Луки – 114, от Иоанна – 67. Расположенное по четырем евангелистам, с соблюдением указанного деления, Евангелие известно под названием Тетраевангелие (Четвероевангелие, с греч.) в противоположность Евангелию апракосу, то есть недельному, или расположенному по дням, по ряду зачал как предписывается Уставом. Древнейшим из славянских апракосов является Евангелие Остромирово, написанное в 1056—1057 гг. диаконом Григорием для новгородского посадника Остромира. Оно содержит евангельские чтения на каждый воскресный день от Пасхи до Пятидесятницы, на дни памяти святых и великие праздники. Как удобнее для церковного употребления, апракосы были распространены в древности по преимуществу. Апракосные тексты и доныне употребляются у греков. В практике Русской Церкви приняты Четвероевангелия. От русских и другие православные, например сербы, заимствовали их употребление. Но по Четвероевангелию священнослужителям в соответствии с уставной последовательностью чтений приходится искать, когда какое читать Евангелие. В противоположность Евангелию счет зачал в Апостоле сплошной. Всех зачал до Апокалипсиса – 335.

Псалтирь. Богослужебная практика Русской Церкви различает Псалтирь простую и следованную, или с «возследованием», а греческая Церковь знает только первую из них. Псалтирь простая представляет собой книгу псалмов, расположенных в том же порядке, что́ и в Библии, только с разделением на кафизмы (20) и «Славы» и с некоторыми прибавлениями. В греческой Псалтири они помещаются в конце и состоят из полиелейных псалмов (134 и 135 пс.) и 13 песней Священного Писания: две пророка Моисея, песни святой Анны, пророков Аввакума, Исаии, Ионы, трех отроков, Божией Матери, святого Захарии, отца Иоанна Предтечи, Езекии и Манассии, царей Иудейских, и Симеона Богоприимца. Эти прибавления встречаются в греческих Псалтирях IV и V вв.; в некоторых, впрочем, нет 4 последних песней, но зато помещаются два лексикона – грамматический и исторический. Неопределенен вопрос о времени разделения Псалтири на кафизмы и «Славы». Некоторые исследователи, например Лев Алляций, основываясь на 17 прав. Лаодикийского Собора (IV в.), утверждают, что оно принадлежит отцам этого Собора. На самом деле в 17 прав. указано только основание для разделения, но не само разделение. Деление на «Славы», по мнению Вальсамона († после 1203), существовало в Церкви с глубокой древности. Имеющиеся, впрочем, факты приводят к выводу, что современного разделения не было даже в позднейшее время: Псалтирь при чтении разделялась, но не так, как теперь. Так, в рассказе об аввах Софронии и Иоанне (VI в.), посетивших синайского старца Нила, говорится, что он предложил им помолиться и, между прочим, почитать Псалтирь. Чтение происходило таким образом: читалось 50 псалмов, и затем было чтение из Нового Завета; затем читалось опять 50 псалмов, и вновь чтение из Нового Завета, и в заключение прочитывались остальные 50 псалмов. Судя по этому рассказу, в VI в. не было еще деления Псалтири на кафизмы.

Иного деления придерживались египетские монахи. По свидетельству преподобного Иоанна Кассиана Римлянина (V в.), они читали по 12 псалмов, а между чтениями псалмов прочитывали отрывки из Ветхого и Нового Завета. Если, таким образом, современное разделение Псалтири на кафизмы позднéе VI в., то всего естественнее предположить, что оно появилось в период образования Устава, то есть в VII-VIII вв. В пользу этого говорит тот, между прочим, факт, что на данные века приходится и составление тех тропарей, которые отделяют одну кафизму от другой и пение которых введено, по словам Вальсамона, для того, чтобы внимание слушающих не ослабевало от непрерывного пения Псалтири, ибо легче воспринимается чередование пения и чтения.

Славянская простая Псалтирь отличается от греческой прибавлениями в начале, средине и конце. В начале помещаются Символ святого Афанасия Александрийского, краткие изложения веры Анастасия, патриарха Антиохийского, святого Кирилла Иерусалимского и святого Максима Исповедника, наставление о сложении перстов в крестном знáмении, извлеченное из «Жезла правления» и «Увета духовного», и краткие свидетельства о силе и действии псалмов, заимствованные из сочинений святых Василия Великого и Иоанна Златоуста и блаженного Августина. В средине, после каждой кафизмы, помещаются некоторые тропари из Октоиха и молитвы, а в конце – последование по исходе души от тела, помянник и Устав, как петь 12 псалмов «особь», певшихся в древности пустынниками. Когда и кем внесены в Псалтирь эти прибавления, точно неизвестно. Всего вернее предположение, что первые четыре появились у нас в период споров о Символе веры и перстосложении, то есть не ранее XVII в. Это подтверждается, между прочим, тем, что наставление о сложении перстов заимствовано из сочинения Патриарха Московского Иоакима «Увет духовный». Что касается молитв после каждой кафизмы, то в первый раз о них упоминается в львовской печатной Псалтири 1687 года, таким образом они принадлежат русской редакции богослужебных книг. Устав пения 12 псалмов принес со Святой Горы Досифей, архимандрит печерский, нижегородский. Древнейшим печатным изданием славянской Псалтири считается московское 1577 года.

Псалтирь следованная представляет соединение Псалтири простой с великим Часословом. По сравнению с той и другой книгами, порознь взятыми, в ней недостает песней Священного Писания, Устава о 12 псалмах, часов в навечерие Рождества Христова, Богоявления и в Великий пяток и последования Пасхи, лишним же являются акафисты греческого Часослова, за исключением акафиста Кресту, службы на все дни седмицы, выбранные из разных гласов Октоиха, правило готовящимся служить и указ об отпустительных тропарях и кондаках. Неизвестная в Греции Псалтирь следованная появилась в России вследствие недостатка в богослужебных книгах, но в домонгольский период она еще была неизвестна. В первый раз Псалтирь следованная напечатана в Кракове в 1491 году, затем – в Остроге. Она также распространилась в юго-западной Руси и в румынских землях. Первое московское издание относится к 1636 г. Около 1658 г. она была исправлена по разным греческим книгам и потом неоднократно издавалась в Москве, Киеве, Могилеве и Чернигове. Следованная Псалтирь не с самого начала имела теперешнее содержание, она составлялась постепенно.

Особый вид Псалтири представляет Псалтирь толковая, содержащая толкования на псалмы из сочинений святого Иоанна Златоуста, блаженного Августина, блаженного Иеронима, святого Василия Великого, Феофилакта Болгарского и др. Своим происхождением она обязана преподобному Максиму Греку, который перевел толкования с греческого языка на славянский по поручению великого князя Василия Ивановича и митрополита Московского Симона. В XVII в. наместник Печерского монастыря Варлаам (Голенковский) дополнил ее кратким изложением содержания каждого псалма.

ЛИТЕРАТУРА

Leo Allatius. De libris ecclesiasticis Graecorum. Parisiis, 1646; М. Rajewski. Eushologion. Wien, 1861; Историческое обозрение богослужебных книг Греко-Российской Церкви. Киев, 1836; Прот. К. Никольский. Обозрение богослужебных книг Православной Российской Церкви по отношению их к Церковному уставу. СПб., 1858; Смирнов. Сличение старопечатного Служебника с новоисправленным («Рязанские епархиальные ведомости», 1878, 1880, 1882—1884); «Руководство для сельских пастырей», 1861 год – статья «Октоих»; Архиеп. Сергий. Полный Месяцеслов Востока. Т. I. – Минеи; Пaпадопуло-Керамевс. О служебных Минеях («Византийский временник», 1894, т. I, вып. 2); «Руководство для сельских пастырей», 1868, т. 1; 1900, т. 1. – Статьи о Триодях постной и цветной; О значении и употреблении Псалтири в новозаветной Церкви – «Воскресное чтение», 1848—1849, № 50; Родосский. Сведения о некоторых редких экземплярах церковнославянских книг библиотеки СПб. духовной академии («Христианское чтение», 1879 г. и др.); Строев. Описание старопечатных книг библиотеки гр. Ф. А. Толстого; Его же. Описание старопечатных книг библиотеки И. Царского; Его же. Описание старопечатных книг славянских; Сопиков. Опыт русской библиографии. Часть 1; Каратаев. Роспись славянских книг, напечатанных кирилловскими буквами. СПб., 1861; Горский и Невоструев. Описание славянских рукописей Московской синодальной библиотеки. Отд. 3, ч. 1; Модест. О церковном Октоихе. Киев, 1885; И. Мансветов. Церковный устав (типик), его образование и судьбы в греческой и Русской Церквах. М., 1885; В. Ягич. Служебные Минеи за сентябрь, октябрь и ноябрь. СПб., 1886; А. А. Дмитриевский. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках православного Востока. Т. I. Τυπικά . Киев, 1895. Т. II. Ευ᾿χολόγια . Киев, 1901. Т. III. Τυπικά . СПб., 1917; Прот. К. Никольский. Материалы для истории исправления богослужебных книг. СПб., 1896; А. А. Дмитриевский. Книга Требник и ее значение в жизни православных христиан. Киев, 1901; А. А. Дмитриевский. Служебник – книга таинственная. Киев, 1903; Прот. М. Лисицын. Первоначальный славянорусский Типикон. СПб., 1911.

Настольная книга священнослужителя

Краткий Устав соединения церковных служб.

Чинопоследование всенощного бдения.

ЛИТУРГИЯ по чину святых Иоанна Златоуста и Василия Великого.

Чинопоследование литургии Преждеосвященных Даров. (святого Григория Двоеслова).

Указания для священно-церковнослужителей при архиерейском служении.

Богослужение в Православной Церкви .

Часть II. БОГОСЛУЖЕБНОЕ ЦЕРКОВНОЕ ПЕНИЕ И ЧТЕНИЕ.

Часть III. СУТОЧНЫЙ БОГОСЛУЖЕБНЫЙ КРУГ.

Часть IV. БОЖЕСТВЕННАЯ ЛИТУРГИЯ.

Часть V. КРУГИ СЕДМИЧНОГО И ГОДИЧНОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ.

Часть VI. ГОДИЧНЫЙ КРУГ ЦЕРКОВНЫХ ПРАЗДНИКОВ.

Часть VII. ГОДИЧНЫЙ КРУГ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ЧТЕНИЙ.

Православный храм, богослужебная утварь и одеяния духовенства.

БОГОСЛУЖЕБНАЯ УТВАРЬ.

ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА.

Иконопочитание и иконопись в богослужебной жизни Церкви.

ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ.

ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЯ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ.

Триоди постная и цветная.

1. Чинопоследование Божественной литургии изложено в Служебнике, но краткие и сжатые выражения Служебника часто требуют разъяснений, в которых указывалось бы на основании издревле существующей литургической практики, что́ именно, когда и как должны делать священнослужители, совершающие литургию.

2. Настоящая глава составлена по работе проф. Н. Д. Успенского под таким же заглавием, опубликованной в «Журнале Московской Патриархии» в 1963 году (№ 12, с. 52—69).

3. Название «изменяемое» заимствовано из богослужебных книг (Триодь постная, изд. 1777 г. в Москве, последование вечерни Недели сырной; Триодь цветная и Типикон, последование понедельника 2-й седмицы по Пасхе).

4. Если не случится великий святой (24 февраля, 9 марта), святой храма, праздник двунадесятый – Сретение Господне или Благовещение.

5. В четверг, как и в субботу 5-й седмицы, не поется и служба 40 мученикам (9 марта).

6. В субботу мясопустную не поется и служба Иоанну Предтече (24 февраля).

7. В Страстную седмицу не поется и служба храмовому празднику. Но отправляется служба Минеи только для праздника Благовещения.

8. Сюда относятся стихиры на «Господи, воззвах» на вечерне, седальны и каноны или трипеснцы на утрени, писанные двумя творцами: преподобными Иосифом и Феодором Студитами.

9. В седмицу после Недели Всех святых.

10. В седмицы 31-ю и 32-ю и в седмицы после Недель о мытаре и фарисее, блудном сыне и мясопустной.

11. Службу этих часов обыкновенно отправляют по Минеям месячным и Триоди постной.

12. Для богослужений подвижных дней ноты содержатся в Триодях нотного пения.

13. При Митрополите Киприане, который был болгарином по происхождению, введена была и стала у нас распространяться последняя греческая редакция текста литургии, выполненная патриархом Константинопольским Филофеем (XIV в.). В Болгарии эту редакцию обработал на славянском языке ученик патриарха Филофея Евфимий Тырновский, патриарх Болгарский.

14. В практике встречаются то и другое ударения, чаще последнее.

15. В нем содержатся литургии святого Василия Великого, святого Иоанна Златоуста и Преждеосвященных Даров, молитвы вечерние, полунощница и утреня, чины крещения, водоосвящений, миропомазания, хиротоний, монашеского пострижения, обручения и брака, погребения и т. д.

16. Он состоит из трех литургий с добавлением 27 различных молитв на праздники и некоторые другие дни, вечерние и утренние молитвы, чины крещения, водоосвящения в канун Богоявления и т. д.

17. По целовании Евангелия иерей, унося его в алтарь, в царских вратах осеняет им лики и народ.

18. Здесь и далее более мелким шрифтом дается изложение содержания славянских текстов молитвословий с целью облегчить их понимание.

19. Чинопоследование Божественной литургии изложено в Служебнике, но краткие и сжатые выражения Служебника часто требуют разъяснений, в которых указывалось бы на основании издревле существующей литургической практики, что́ именно, когда и как должны делать священнослужители, совершающие литургию.

20. Обычно здесь поминаются и другие святые, имена которых не вошли в Служебник.

21. Антифонами называются песнопения, которые исполняются попеременно двумя ликами (хорами). Существует три вида литургийных антифонов: вседневные, изобразительные и праздничные.

22. Посвященный в стихарь читает Апостол на амвоне, иной чтец – за амвоном.

23. Церковный Устав допускает произношение заупокойной ектении только в те дни, когда разрешено «приношение о усопших», т. е. не в праздники и не в воскресные дни. Поэтому же в чине литургии св. Василия Великого, которая никогда не совершается в непраздничные дни, нет вовсе указания на произношение заупокойной ектении. В приходской практике, где нет ежедневного богослужения, заупокойная ектения произносится и на воскресной литургии, но в дни двунадесятых праздников ее произносить не следует. Тем более недопустимо произношение подряд нескольких заупокойных ектений. Правда, тот или иной день не является одинаковым для всех почивших: одни из них поминаются в духе постоянной молитвы о усопших, другие как новопреставленные, или в связи с исполнением их девятин, сорочин или годин, или дней Ангела, и т. д. Имена таких усопших следует выделять не отдельными ектениями, а поминовением их на возгласе «Яко Ты еси Воскресение», где они поминаются подряд.

24. Дориносима чинми – носимого, как в древности, победителя (на сложенных копьях), с торжеством.

25. По установившемуся обычаю, тайно произнося в это время Трисвятое.

26. Снятие звездицы и четырехкратное крестообразное прикосновение ее краями к краям дискоса символически выражает удивление и преклонение Небесных Сил пред тайной Святой Евхаристии.

27. В некоторых изданиях (например, Киевском 1907 года): к воскресению из мертвых.

28. С умилением молимся, умиляемся.

29. Прославлять.

30. Недра.

31. Внушающему величайшее благоговение.

32. Причастен, или киноник, получил наименование от того, что он поется во время причащения священнослужителей.

33. Сохранение, исполнение.

34. То есть сознавая свое недостоинство и веруя, что в Святой Чаше – истинное Тело и истинная Кровь Христовы.

35. Про́сти – прямо стоя, с благоговением.

36. Обычно благодарственные молитвы читаются по отпу́сте литургии, когда священник дает целовать Крест молящимся.

37. На часах вместо указанных кондаков читаются в положенные дни, например, в Великий понедельник, и другие кондаки (см. Последование часов в Триоди постной).

38. Властолюбия.

39. Кроме пятой седмицы Великого поста (Типикон, 17-я глава).

40. Когда.

41. Не допусти сердце мое до злого намерения придумывать извинения грехам моим.

42. Пред ектенией священник, поцеловав Евангелие, поставляет его выше антиминса.

43. То есть здесь заканчиваются ектения и молитва о готовящихся ко Просвещению.

44. Воздерживаться.

45. Младенцев, которые не могут принять частицу Тела Христова, на литургии Преждеосвященных Даров не причащают.

46. Эти возгласы служат завершением молитв на вход в храм, которые начинает архиерей обычно при приближении к храму, читая тайно «Благословен Бог наш...», тропарь храма и проч.

47. Настоящая глава составлена по работе проф. Н. Д. Успенского под таким же заглавием, опубликованной в «Журнале Московской Патриархии» в 1963 году (№ 12, с. 52—69).

48. В современных Требниках припев на каноне не указывается, поэтому в нынешней церковной практике употребляются обычно следующие припевы: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе», или «Многомилостиве Господи, услыши нас, грешных, молящихся Тебе», или же: «Многомилостиве Господи, помилуй и исцели страждущаго раба Твоего», «Помилуй мя, Господи, яко немо́щен есмь» и другие.

49. Злочестивых супостат.

50. Потребных.

51. Утоли.

*. Настольная книга священнослужителя, т. 1, изд. Московской Патриархии. с. 290.

**. В Типиконе, в последовании Понедельника Страстной седмицы, о каждении на часах упоминается только пред началом чтений Евангелия, то есть на 3-м только часе. Но в последовании царских часов в навечерие Рождества Христова, на которых также полагается чтение Евангелия, оно указывается на каждом часе, а именно: на 1-м и 9-м часах – аналоя с Евангелием, икон, всего храма, настоятеля и братии, а на 3-м и 6-м – только аналоя, икон, настоятеля и ликов.

Комментарии для сайта Cackle

Настольная книга священнослужителя

Тематические страницы