1. Введение
Предметом данного курса является изучение истории возникновения и развития папского примата в Римо-католической церкви (далее по тексту - РКЦ), начиная со II века, и выходящих из него последующих расхождений со Вселенской верой. Обзор догматических заблуждений РКЦ ведется в историческом ракурсе, ибо история - база догматических отступлений.
Изучение истории РКЦ необходимо не только с целью удовлетворения любознательности, но и в практических целях, чтобы научиться у западного исповедания широко поставленному проявлению милосердия и благотворительности (уход за больными, престарелыми), чего нередко нехватает у нас.
При исследовании истории РКЦ, ее иерархии, генезиса отклонений и заблуждений не стоит впадать в искушение, ведущее к фарисейскому осуждению католического исповедания. Говоря словами св. Григория Богослова, «мы домогаемся не победы, а возвращения братьев, разлука с которыми терзает нас».
ап. – апостол
архиеп. – архиепископ
влмц. – великомученица
еп. – епископ
митр. – митрополит
патр. – патриарх
РКЦ – Римо-Католическая Церковь
РПЦ – Русская Православная Церковь
св. – святой
сщмч. – священномученик
2. Обзор основных отступлений РКЦ от учения вселенской церкви
I. Отступление в области догматической
1. Учение о главенстве (примате) Римского епископа над Церковью. Это учение начало формироваться в эпоху Вселенских соборов, а официальной доктриной стало уже в X-XI вв. В современном католическом кодексе говорится: «Верховная кафедра никем не может быть судима» (1556 канон РКЦ). И титул Римского епископа сейчас имеет наименования: — епископ Рима, — викарий (заместитель) Христа, — преемник первейшего князя Апостолов, — верховный первосвященник Вселенской Церкви, — Патриарх Запада, — примас (первенствующий епископ) Италии, — архиепископ и митрополит провинции Романии (область около Рима), — правитель суверенного государства града Ватикан, — раб рабов Божиих.
Для католика этот титул – экклезиология, за которой стоит определенное церковное сознание.
2. Догмат о папской непогрешимости в вопросах веры и нравственности.
Этот догмат имеет в виду не личную непогрешимость папы, а только когда он выступает от лица всей церкви. Догмат был принят на I Ватиканском соборе в 1870 году (или XX Вселенском соборе по католическому счету).
3. Учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына — учение о «Филиокве».
Вначале это учение не было догматом, а лишь общей доктриной, и инакомыслие в этом вопросе не считалось католиками ересью. Как догмат учение о «Филиокве» принято уже на Лионском (1274 г.), Ферраро-Флорентийском (1431-1439 гг.) соборах и в 1445 г. без участия Греческой церкви.
II. Отступление в сотериологии
1. доктрина о юридическом характере искупления, ярким выразителем которой стал Ансельм Кентерберийский (XII-XIII вв.).
2. Учение о чистилище - среднем состоянии между раем и адом.
3. Учение об индульгенциях - освобождение грешников от наказания за грех в силу сверхдолжных заслуг святых.
Учение о чистилище стало догматом на Ферраро-Флорентийском соборе, а учение об индульгенциях - на Тридентском соборе 1545-1563 гг. Современная конституция об индульгенциях принята в 1967 г. на II Ватиканском соборе. В ней рекомендовалось использовать индульгенции пастырями для наставления паствы. После Тридентского собора индульгенции без покаяния не применялись и за деньги не покупались. Взамен их применялось чтение определенных молитв установленное число раз, чтобы выйти из чистилища. Очевидно, какой духовный вред приносит подобная практика.
III. Отступления в сакраментологии
Учение о действенности Таинств ex opere operato, то есть — в силу совершения действия. Таким образом, действие Таинства не зависит от расположения восприемника (от него требуется лишь желание) и совершающего (главное лишь правильная хиротония священника). Это учение было принято на Тридентском соборе.
IV. Обожествление Богоматери
1. Догмат о непричастности Богоматери к первородному греху, о непорочном зачатии.
Догмат принят в 1854 г. папой Пием IX без собора после опроса буллой. Догмат учит: в силу будущих заслуг Иисуса Христа Богородица оказалась свободной от первородного греха, то есть оказалась в состоянии Адама и Евы до грехопадения.
2. Догмат о телесном вознесении Богоматери.
Догмат принят в 1950 г. папой Пием XII после опроса буллой. Внешне этот догмат сходен с учением Вселенской Церкви. Но Вселенская Церковь учит, что Богородица была причастна первородному греху, и Ее смерть была естественным явлением, после которого следовало воскресение и вознесение. Из учение же католиков о непричастности Богоматери первородному греху следует, что Ее смерть не была необходимой, а была добровольной. Поэтому Богоматерь часто называют соискупительницей человечества (coredemtrix) наряду со Христом (с. 94-97).
V. Отступления в учении о Таинствах
В РКЦ это Таинство совершается только епископом над членом РКЦ, достигшем отроческого возраста. Сейчас католики разрешают униатам совершать Таинство через священников и, в крайних случаях, - на миссионерских территориях.
Миропомазание (confirmation) - для католиков значит укрепление. По их теории крещение - искупление от первородного греха, после которого младенец до отроческого возраста личных грехов не имеет и не нуждается в Таинствах вообще. Очевидно, что никакой духовной помощи в своем развитии ребенок не получает.
1) употребление опресноков вместо квасного хлеба стало распространяться с начала средних веков. Патриарх Фотий еще не указывал на использование квасного хлеба, а в XI веке в православных книгах уже указывается на необходимость использования квасного хлеба. Следовательно, практика опресноков утвердилась на Западе в период с IX по XI вв.
Этому фактору придавалось гораздо большее значение, чем иным догматам. Но разрешалось применение квасного хлеба католикам всего восточного обряда - как униатам, так и не униатам.
2) причащение мирян под видом одного хлеба.
Это положение утвердилось в XII веке, а до того времени причастие осуществлялось под двумя видами (хлеб и вино). Причина такого отступления кроется в бедствиях, обрушившихся на Европу, как-то - чума, холера. В результате этого было много смертельных случаев, и тогда было принято решение причащать только хлебом, что, конечно, отражает неверие католиков. Позже такое решение пришлось обосновать следующим образом: кто вкушает Тела, неужели не вкушает и Крови? Далее последовало разделение на учащую и учащуюся церкви, то есть на духовенство, которое причащается под двумя видами, и мирян. Правда, на II Ватиканском соборе 1960 г. принято решение причащать мирян под двумя видами в исключительных случаях: принятие монашеского пострига, крещение взрослого человека. Для униатов сохранилось право на весь восточный обряд, включая причастие под двумя видами.
3) моментом пресуществления Святых Даров считается произнесение священником установительных слов Христа «Приимите, ядите…», а не эпиклезис. Такое различие породило глубокие последствия. У католиков главное - произнесение формулы, а не молитва. И это сохранилось во многих Таинствах.
1) совершителями брака считаются сами брачующиеся. Священник лишь необходимое лицо, которое должно засвидетельствовать брак как канонический и законный.
2) признание абсолютной нерасторжимости брака (даже в случае прелюбодеяния потерпевшая сторона не имеет права на новый брак). Но существует dispensatia - признание брака недействительным, если брак заключен в целях, не соответствующих целям брачного союза (фиктивный брак, например). Разводный процесс длится 1,5-3 года, так как оформляется через Ватикан или его легата.
1) Обязательный целибат (caelibatus - целомудрие, чистота) духовенства утвердился при Григории VII во второй половине XI века. На Востоке до Юстиниана (VIв.) и епископы были женатые (считалось невозможным совмещать монашеские обеты с епископской деятельностью).На Западе же на женатого епископа смотрели, как на некоторую немощь. Позже стало появляться отношение к браку, как к скверне, не позволяющей предстоять на служении. Но это противоречит каноническим правилам Гангрского (IV в.) и Трулльского (VII в.) соборов.
Патриарх Фотий еще в IX веке указывал, что обязательный целибат приведет к соблазнам и нареканиям в адрес духовенства. И история западной церкви дает немало таких примеров (незаконнорожденные дети были даже у пап). На Руси первый целибат - А.В.Горский (XIX век).
2) Признание неизгладимого характера Таинства священства, подобно Таинству Крещения (Таинство брака, например, носит изгладимый характер, то есть возможно расторжение брака по каким-то причинам). Канонисты однозначного ответа не дают на этот вопрос: что значит низвержение из сана - низвержение до мирянина или просто запрещение священнодействия.
У католиков оно производится через обливание. РКЦ отступила от полного погружения без особых причин. На Руси были отступления в силу определенных причин, и сейчас ведется возврат ко Крещению погружением.
Правило Трулльского собора гласит: крещенные обливательно не могут быть клириками. Но раньше период оглашения был длительным, и Крещение было воистину рождением в новую жизнь. Многие из оглашенных не торопились с принятием Крещения, но по случаю болезни крестились на ложе обливанием. Однако, если они выздоравливали, их не принимали в клир, так как у тех не было рвения ко Крещению (крещены по необходимости).
VI. Особые церковные установления
Это вызвало смешение степеней священства. Слово «cardinalos» значит главный, ведущий. Так называли священников главных (кафедральных) соборов, позднее это звание закрепилось за клириками кафедр римского епископа (это были диаконы). Число приходов росло, а число диаконов при римском епископе было всегда 7, и потому они всегда ценились, имели влияние при кафедре. Диаконы-кардиналы все более возвышались и составили особый высший слой духовенства, который шел по рангу за папой, то есть выше епископов и католических патриархов (униатских и др.). Положение кардиналов было высоким, а по сану они были диаконами или пресвитерами. Потом их число стало увеличиваться: кардиналами стали именовать не только клириков в Риме, но и епископов некоторых других городов. В то же время этот кардинал приписывался как диакон или пресвитер к одному из римских храмов. В связи с этим получается, что при папе диаконы равны епископам поместных церквей. Таким образом можно убедиться, на сколько велика роль папы.
В наше время, после II Ватиканского собора, все кардиналы имеют сан епископа.
1). Введение поста в субботу и, в связи с этим, сокращение Великого Поста (он начинается с середины первой седьмицы православного Великого Поста). После Трулльского собора Великий Пост установлен длительностью в 7 недель, или 40 дней, не считая субботних и воскресных дней. На Западе не считают во время поста только воскресных дней (суббота постная), поэтому он короче.
2). Фактическая отмена пищевых ограничений во время поста. Два раза в году католики воздерживаются только от молока и мяса - в пепельную среду (первый день Великого Поста) и в Великую Пятницу. В другие дни разнообразие питания: разрешено молоко (считается не скоромным), птица (не считается мясом). Некоторые дни мясо не едят, но готовить пищу на сале разрешается.
3). Литургический пост (перед Причащением) ограничен одним часом перед мессой.
3. Особенность литургии (мессы).
Литургия (месса) совершается в течение всего дня на одном Престоле одним священником по нескольку раз.
Раздел I. История Римо-католической церкви
Глава 1. Исторические предпосылки и основания развития идеи папского примата
По учению католиков идея папского примата заключается в следующем: «Примат Апостола Петра и его непогрешимость в делах веры, обетованной ему Господом, перешли к его преемнику - Римскому епископу. Апостол Петр и его преемник, Римский епископ, есть по католическому убеждению та скала, на которой построена Церковь».
При этом католики ссылаются на слова Иисуса Христа, сказанные ап.Петру в Евангелии:
Мф.16,13-19: «Ты - Петр, и на сем камне создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее»; Лк.22,31-32: «…Но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих»; Ин.21,15-17 - троекратное вопрошение о любви и повеление пасти овец (т.е. всю Церковь).
Эти места из Евангелия являются главными аргументами идеи примата Римского епископа, но есть и другие причины:
— руководящая роль ап. Петра среди апостолов (Деян. 1,15; 2,14; 4,8; 5,3; 5,8; 5,29);
— основание ап. Петром Римской кафедры и смерть его в Риме;
— ссылка на традицию древней неразделенной Церкви среди пяти патриархов упоминать в богослужении Римского епископа первым, что якобы отражало признание первенствующей его роли.
По всем этим пунктам разногласий со Вселенской Церковью можно обратиться к источникам, дающим подробные объяснения, как [13] (стр.38 и далее) и [14].
Во многих учебниках сравнительного богословия часто доказывается, что ап. Петр не основывал Римской кафедры, и не дается точного исторического утверждения, что он скончался в Риме. Правда, большинство древних источников все же отмечают роль ап. Петра в основании Римской церкви. Но ап. Петр основал кроме Римской и Иерусалимскую кафедру (был первенствующим среди апостолов в Иерусалиме - см. книгу Деяний), которую позднее возглавил ап. Иаков.
Кроме того, по древним свидетельствам ап. Петр был основателем Антиохийской кафедры. Так, Ориген в 6-й беседе на Евангелие от Луки упоминает об Игнатии (Игнатии Богоносце, епископе Антиохийском) как втором епископе после ап. Петра. Евсевий Кессарийский в своей «Церковной истории» (кн.2, гл.152) указывает, «что ап. Петр, основав сначала церковь в Антиохии, затем предстоятельствовал и церкви в Риме». И даже папа Римский Иннокентий I (401-417 гг.) в письме еп. Александру Антиохийскому называет Антиохийскую церковь «первой кафедрой первого из апостолов».
Резонно возникает вопрос: почему именно Римская кафедра стала претендовать на первенство, а не Иерусалимская или Антиохийская? И как в действительности древние церкви относились к Риму? Не следует отрицать того, что Римская кафедра занимала особое положение в западном христианском мире и пользовалась значительным авторитетом и на Востоке. Но, к сожалению, это неверно трактуется.
После падения Иерусалима в 70 г.н.э. Рим занял место некоторого старшинства среди христианских церквей. На то есть причины. Первая из них - Рим был столицей Империи (но и еп. Московский всегда был выше епископов других епархий в РПЦ). Это внешний фактор. Были и религиозные факторы. Например, Римская кафедра - единственная кафедра на Западе апостольского происхождения, в то время как на Востоке было много апостольских кафедр (ап. Павел много путешествовал в Малой Азии, Греции). Так и повелось: многочисленные кафедры на Востоке не могли чем-либо выделиться друг перед другом и были равны между собой, а на Западе существовала единственная Римская апостольская кафедра, которая и стала возвышаться над остальными. Кроме того, именно в Риме претерпели мучения оба первоверховных апостола Петр и Павел.
Критерий апостольского происхождения имел огромное значение в древней церкви. Позже многие церкви возводили свое начало к апостолам. Так, св. Ириней Лионский в книге «Против ересей» в противовес еретикам ссылался на апостольское предстояние отдельных церквей, восходящее путем последовательного преемства к самим Апостолам. И среди древних церквей он перечисляет Ефесскую, Смирнскую и др., а среди западных церквей только Римскую, говоря, что «она является верной свидетельницей апостольского предания» (кн.III, гл.3). Сходная характеристика Римской церкви есть и у Тертулиана, и у блаженного Августина.
Таким образом, преемство в древней Церкви понималось прежде всего как преемство в вере и благочестивой жизни. Римская церковь была основана не только первоверховными Апостолами, но была и местом их мученической кончины, и местом, где сохранились их прославленные останки. В одном из своих творений Тертулиан называет Римскую церковь церковью, основанной на крови («Против Маркиона», кн.IV, гл.6).
В широком смысле всякая церковь основана на крови мучеников. Но в этом смысле Римская церковь имела преимущество: нигде кровь мучеников не была пролита столь обильно, как в Риме. Со всего мира в колизей свозили мучеников. Так и сщмч. Игнатий был тоже привезен в Рим.
Римская церковь несла на себе и попечение о всех прибывающих в столицу мучениках и исповедниках. Сщмч. Игнатий выделяет эту роль Римской церкви. Она помогала и материально, и духовно, и заступничеством. С самого начала в римской церкви были люди, близкие к императорскому двору (например, Флавий Домициан - родственник Домициана). В послании к Римлянам сщмч. Игнатий пишет о желании его умереть за Христа и просит не заступаться за него. Таким образом, римские христиане действительно могли влиять на решение суда, на исход дела. Кстати, в том же послании сщмч. Игнатия говорится и о природе первенства Рима - он называет Римскую церковь «председательствующей в любви».
Такое служение Римской церкви было широко известно среди христиан. Об этом говорит, например, еп. Дионисий Александрийский (нач.III в.) в своем письме еп. Римскому Стефану: «Вся Сирия и Аравия, а также Месопотамия, Понт и Вифиния радуются о той помощи, которую вы им всегда оказывали, и о вашем всегдашнем братолюбии» (Евсевий Кессарийский, книга VII, гл.5).
Римская церковь участвовала в жизни других кафедр посредством адресованных им посланий в связи с теми или иными нуждами и обстоятельствами тех церквей. Так, послание сщмч. Климента Римского к Коринфянам (в ответ на разногласия предстоятелей и общины) увещевает подчиняться предстоятелям.
Но послания другим церквям не были отражением прерогативы Рима. Соборность не только декларировалась, но и реально переживалась. Недуги в какой-либо церкви равным образом переживались всеми церквями. Например, сщмч. Игнатий написал 7 посланий по пути в Рим. Св. Ириней Лионский писал к Римской кафедре, укоряя за неправильную линию поведения ее предстоятеля, еп. Виктора (спор о времени празднования Пасхи).
Таким образом, при всем признании авторитетности Римской церкви в первых веках нет ни одного свидетельства о каком-либо ей подчинении со стороны других общин. Первые конфликтные ситуации, возникшие между Римом и другими христианскими церквями свидетельствуют о полной равночестности этих церквей.
Но со временем стали появляться попытки пап претендовать на первенство административное. Начались они с некоторых споров и разногласий Рима с другими церквями, где папы пытались провести свою линию в качестве решения для всей Церкви.
Спор о времени празднования Пасхи
Разногласия и споры по поводу празднования Пасхи пришлись на время предстоятельства в Риме еп. Виктора (189-199 гг.). Существовало две традиции празднования Пасхи:
— большинство христиан Запада и Востока отмечало Пасху в первый воскресный день после весеннего полнолуния (в том числе и Римская церковь);
— часть малоазиатских христиан и, прежде всего,Ефес (где был ранее ап. Иоанн Богослов) праздновали 14 ниссана, независимо от дня недели.
Папа Виктор, узнав о малоазиатском праздновании, решил отлучить от Церкви малоазиатских христиан. Собор в Ефесе уполномочил еп. Поликрата Ефесского защищать малоазиатскую практику. Он пишет еп. Виктору о непризнании притязаний последнего. Возникла ситуация раскола.
По современной католической традиции все церкви должны были бы признать решение папы. Но многие церкви, в том числе и западные, празднование Пасхи которыми совпадало с празднованием в Римской церкви, выступили с осуждением поведения папы Римского, выступившего от имени всей Церкви.
Св. Ириней Лионский отправил несколько посланий папе Виктору, в которых убеждал его не отлучать целые церкви Божии, соблюдающие древние предания.
Этот вопрос был решен на I Вселенском Соборе, где римская позиция о времени празднования Пасхи была поддержана.
Спор о перекрещивании еретиков при Киприане Карфагенском
Спор возник в период епископства папы Стефана (254-257 гг.). Речь шла о том, как принимать в Церковь отпавших во время гонения и раскола новациан. Папа Стефан допускал возвращение отпавших через покаяние, а Киприан Карфагенский настаивал на принятие новациан через крещение. Когда выяснилось различие, то папа Стефан стал требовать от Африканской церкви поступать по римской практике. В 255 г. на соборе в Карфагене принимается решение не признавать крещения еретиков и держаться существовавшей в Африке практики. Узнав об этом, папа пишет в Карфаген и еще раз требует принимать новациан только через покаяние, а самого Киприана Карфагенского называет лжехристом, лжеапостолом, рабом лукавым.
Именно в этом послании впервые папа ссылается на свое преемство от ап. Петра, «на котором утверждены все основания Церкви». Здесь появляется папизм в зачаточном виде.
В ответ на послание еп. Стефана с критикой выступили Дионисий Александрийский и Фирмилиан Кессарийский. Фирмилиан писал: «Сколь великий грех взял ты на себя, когда отлучил себя от стольких церквей, ибо не обманывай себя - себя ты отлучил. Сделав себя отступником от общения церковного единства, не думай, что ты в состоянии всех отлучить от себя. Ты только себя самого отлучил от всех».
Таким образом, позиция папы Стефана была решительно осуждена другими церквями. Но подобные споры все же способствовали росту авторитета Рима, так как в итоге споров утверждалась позиция Рима, и на Западе стали считать, что благонадежнее разделить позицию Рима.
«Папа» (греч.) - ласковое обращение, как «батюшка» в РПЦ, знак любви народа. Первоначально так называли восточных предстоятелей. В Риме первый эпитет «папа» встречается в конце II в., а официально наименование Римского епископа папой стало появляться в конце III — начале VI веков.
Начиная с середины III века Римская кафедра расширяет миссионерскую деятельность на Западе так, что для большинства западных церквей Римская кафедра оказывалась церковью-матерью. И предание о независимом происхождении некоторых западных церквей постепенно затухает. В IV веке уже наблюдались первые попытки канонического формулирования главенства Рима.
Римская кафедра в IV веке
С начала IV века римские епископы в поместных и вселенских правилах пытаются вводить,
как бы закрепляющие их особый статус. Первым эпизодом можно назвать Сардикийский собор 343-344 гг. (на месте современной Софии). Сардикиский собор был созван по апелляции св. Афанасия к западным епископам. Св. Афанасия восстановили в достоинстве епископа Александрийского. В 3-м, 4-м, и 5-м правилах собор впервые дал Римскому епископу некоторые права вне его собственной церковной области. Согласно этим правилам:
— епископ, низложенный на провинциальном соборе, может апеллировать к Римскому епископу;
— епископ Римский имеет право решать - дать ход апелляции или нет; в случае принятия апелляции папа собирает новый суд из епископов соседней области и может отправить своих легатов для участия в суде (здесь впервые появляется институт папских легатов);
— пока низложенный епископ обращается с апелляцией к папскому престолу, его кафедра должна оставаться незанятой до решения папы об апелляции.
Итак, Сардикийскими правилами даются новые права Римскому епископу: «Аще угодно вам, любовию почтим память ап. Петра и дадим права Юлию». Это вводится как новация наделения новыми полномочиями, оговоренная 3-мя правилами. Следовательно, это не Богоустановленные правила.
Католики утверждают, что как догматы существовали всегда, но со временем были сформулированы, так и главенство папы тоже было всегда и неосознанно всегда хранилось. Но сами тексты правил говорят иное.По решению Сардикийского собора папа как епископ наиболее крупной кафедры наделен правами лишь посредника для решения спорных вопросов, а не правами судьи. Эти правила приняты западными отцами, а в восстановлении св. Афанасия участвовали и восточные епископы.
Но уже к концу IV в. в западных канонических сборниках Сардикийские правила начинают включатся в правила I Вселенского собора под единой с ними нумерацией. Причина такой вольности осталась неизвестной. Сами католики признают, что это могло быть ошибкой переписчика.
Но в итоге Римский епископ получил возможность принимать апелляцию всех церквей, и восточных, и западных.Так, 6-е правило I Вселенского собора гласит: «Да хранятся древние обычаи, принятые в Египте, и в Ливии, и в Пентаполе, дабы Александрийский епископ имел власть над всеми сими. Понеже и Римскому епископу сие обычно. Подобно и в Антиохии, и в иных областях да сохраняться преимущества церквей». К этому правилу, которое было принято по поводу мелетианского раскола и утверждало права Александрийс-кого епископа над Египтом, Ливией и Пентаполем, на Западе была сде-лана добавка: «Римская церковь всегда имела примат».
На это правило есть толкование, известное у историка Руфина: «В правиле говорится, чтобы древний обычай сохранялся в Александрии и Риме, и, чтобы Римский епископ имел попечение о пригородных церквах (suburbi- cariae ecclesiae)».
В исторической науке обсуждался вопрос, какие территории входят в понятие «пригородные церкви». Историки приходят к выводу, что речь идет о 10-ти провинциях в Средней и Северной Италии, о территории около 27 000 кв.км близ Рима. И в этих пределах, безусловно, определяется Римская церковь как главенствующая. Это такие области как Кампания, Коллабрия, Апулия и 3 острова - Сицилия, Сардиния и Корсика.
Включение Сардикийских правил в правила I Вселенского собора и прибавка их к постановлениям V Вселенского собора в IV-V веках сыграли значительную роль для возвышения Римского епископа.В это же время были созданы институты папских легатов и папских викариев.
Папские легаты - доверенные посланники, которым поручалась известная степень папских полномочий. Начало этого института восходит к Сардикийскому собору, давшему папе право посылать своих уполномоченных на соборы по поводу поступающих папе апелляций. Постепенно папы стали пользоваться этим правом расширенно. Они постепенно приучали западные церкви к постоянному присутствию своих представителей (а обратной связи не было, т.е. только легаты Рима посылались).
Папские викарии были постоянными папскими наместниками. Права викария давались не лицу, а кафедре епископа. Власть викария простиралась на несколько провинциальных церквей и была выше власти митрополита, стоявшего во главе провинциальной церкви. В связи со значительными полномочиями и почетом викария назначение на этот пост охотно принималось со стороны тех, которым оно предлагалось. Римский епископ давал права викария кафедрам в процессе их становления для преодоления противодействий со стороны других кафедр. Таким образом, кафедры оказывались завязанными на Римского епископа.
Папа Иннокентий I в своем послании к еп. Руанскому Виктрицию дает ему следующие наставления: «Если открываются важные дела, то по епископском рассуждении о таковых следует доводить до сведения апостольского престола, как постановил об этом собор и предписывает святой обычай (beata consuetudo)». Здесь уже расширение правила, где епископу предписывается уже норма поведения. Под собором подразумевается, конечно, Сардикийский собор. Слова «святой обычай» католиками так и понимаются, как Богоустановленное положение примата папы, а не как церковно-исторический институт.
Глава 2. Римская церковь и поместные церкви запада в IV - VI веках
Церковь занимает территорию средней и северной Италии. Ее образование связано с периодом возвышения Милана. Одно время город был столицей Западной империи в IV в., что привело и к возвышению роли поместной церкви, известным представителем которой был Амвросий Медиоланский. В 381 г. состоялся собор Медиоланской церкви, постановления которого вступили в силу без какого-либо утверждения в Риме.Во время спора о 3-х главах Медиоланская церковь формально отделилась от Рима. Вхождение в состав Римской юрисдикции произошло в начале VII века при папе Григории Великом Двоеслове по причине нашествия на Италию лангобардов (предшественников венгров) в конце VI в.
Это были язычники и частично ариане.
Аквилея - нынешняя Венеция. Церковь основана благодаря св. апостолу и евангелисту Марку (чем обусловлена позже постройка храма св.Марка). Во главе церкви стояли митрополиты, управляющие 14-ю епархиями. Одно время Аквилейские митрополиты усваивали себе титул патриарха (и сейчас епископ Венецианский носит титул патриарха Аквилейского). Лишь в 698 г. после завоевания Аквилеи лангобардами церковь подчинилась Риму.
С IV в. Фессалоникийские епископы начинают ориентироваться на Рим и к концу века получают титул викариев, подчеркивая свою лояльность к Риму. Причина этого — возвышение с IV в. Константинопольского епископа до патриарха и опасение епископов Фессалоникйских за свою независимость. Они стали ориентироваться на Рим как опору в противостоянии Константинополю (Рим находился далеко, и право апелляции к Римскому епископу было трудно осуществить). Лишь при императоре Льве Исавре (иконоборце) в 732 г. Фессалоникийский экзархат был насильно присоединен к Константинополю.
Испанская церковь быстро вошла в сферу римского влияния в силу того, что Рим был опорой христиан против завоевателей вестготов, образовавших в Испании свое королевство. К 385 г. Испанская церковь вошла в юридическое подчинение Риму.
Дух независимости здесь был очень силен. Между 346-444 годами известно 8 случаев низложения епископов Галлийских на поместных соборах, и ни один из пострадавших не апеллировал к Риму (так велик был дух автономии). Влияние Римского епископа начинает распространяться с эпохи Льва Великого (середина V в.). К этому времени относится первый случай апелляции к Риму. Лев Великий назначает епископа г. Арля викарием, и постепенно через этот викариат утверждается влияние Рима на территории Галлии. Окончательно этот процесс завершается к VII веку.
Наиболее стойкими борцами с римским влиянием были отцы Африканской церкви. Христианство в северной Африке распростарнилось очень рано, был выработан своеобразный церковный строй. Первенствующим был епископ Карфагенский. Все остальные епископы распределялись строго по хиротонии. Перемещение с кафедры на кафедру абсолютно не допускалось (то есть, роль епископа зависила не от города, а от длительности служения). Такую систему было трудно интерполировать с римской монархической системой.
В начале V в. произошел ряд столкновений Африканской церкви с Римской. Наиболее известное дело - дело пресвитера Апиария, начавшееся в 418 г.
Пресвитер Апиарий в Африке был низложен еп. Урбаном за каноническое преступление (не хранил целомудрия). По правилу I Вселенского собора он мог бы апеллировать к поместному собору (собору епископов данной церкви). Но он обратился за апелляцией к папе римскому Зосиме (417-419 гг.), и папа решил принять его под свое покровительство, приняв апелляцию. Тем самым он расширил правило Сардикийского собора, по которому лишь епископ мог пользоваться апелляцией к Риму. Папа направил 3-х легатов в Африку (епископа и двух пресвитеров) с Апиарием. Легаты должны были поступить так, как поступил бы папа: восстановить Апиария, Урбана отлучить и отправить на суд в Рим.
По прибытии легатов в Карфаген в 418 г. был созван собор Африканской церкви. На соборе легаты стали сылаться на сардикийские правила, называя их никейскими. Но в Африке их проверили и, конечно, не нашли. Были отправлены послы для сверки в Александрию, Антиохию,Константинополь.
В это время Зосима умер. Папой стал Бонифаций (418-425 гг.), который подтвердил полномочия легатов.
Вернувшись в Карфаген, послы привезли кодексы никейских правил, где никаких добавлений не было. Об этом было сообщено папе через легатов. Собор восстановил раскаявшегося Апиария, а Урбана оставил на кафедре.
Апиарий в 419 г. вновь был низложен уже по другим причинам, и вновь апеллировал в Рим.
В 425 г., когда папой стал Целестин I, он послалв Африку своего легата вместе с Апиарием. Легату предоставили свидетельства неканонической жизни Апиария, и он сам отказался защищать Апиария.
Отцы Африканского собора направили послание в Рим (оно есть в правилах Карфагенского собора 425 г.). Целестину рекомендовали не слишком быстро принимать апелляции и возвращать церковное общение осужденным. Указывалось, что интересы справедливости достаточно ограждены уже тем, что осужденный может апеллировать к поместному или Вселенскому собору. Указывалось, что Африканская церковь имеет полную каноническую власть решать церковные дела в своей области. Выражалась надежда, что в Африку более не будут присылать легатов для исполнения римских приговоров. В эаключении указывалось, что всякий африканский клирик, который в целях своей защиты прибегнет к заморскому суду (transmarium iudicium) не может быть восстановлен в своем достоинстве.
В начале 429 г. в Африку вторглись вандалы. Это германские племена, которые пришли через Италию, Испанию, и создали в Африке свое примитивное государство. (Вандалы вели кочевой образ жизни, и часто совершали грабительские набеги на города Африки. Города слабели. При Юстиниане в V веке воины Велизария вырезали вандалов, но затем пришли арабы).
Вандалы были арианами, и Африканская церковь как православная искала помощи у папы, и при Льве Великом вошла в юрисдикцию Рима.
Глава 3. Притязания римского епископа на главенство в церкви вселенской. римский епископ как папа
Развиавая свою власть патриарха в пределах намеченной территории, Римские епископы не сходили с пути общего историко-канонического развития. Методы деятельности были различными (впрочем, как и у других патриархов). Но другой природы были стремления Римских епископов к образованию папства.
В.В. Болотов в «Истории древней Церкви» пишет: «Патриаршая власть покоится на естественном тяготении иерархии к своим центрам. Власть папы как episcopus universalis (вселенского епископа) держится на предположении особых, дарованных преемникам петровым полномочий.
Патриархат говорит о себе только то, что он есть; папство полагает что оно должно быть. Патриархат есть факт, папство - уже догмат».
Говоря другими словами, без папства Церковь существовать не может.
Исторически папство и патриаршество не только развивались параллельно, но и переплетались между собой. Стремление папства сначала всегда прикрывалось стремлением к утверждению патриарших прав, а потому и оставалось незамеченными.
Второй причиной нереагирования Востока на папические тенденции является разность положений церквей на Западе и Востоке. Восточная Церковь более или менее благополучно решила все вопросы своего административно-канонического устройства путем согласования с государственной структурой. Поэтому римские требования о признании первенства казались на Востоке не церковными, а государственными.
Карташов в книге «Вселенские соборы» отмечает: «Восточные уже просто не понимали догматического смысла, вкладывавшегося папами в свои юрисдикционные притязания, а легкомысленно думали, дело идет просто об административном первенстве и властолюбии».
Спор на IV Вселенском Соборе
Наиболее ярким эпизодам встречи Востока и Запада является эпизод связанный с 28 правилом Халкидонского (IV Вселенского) собора. Ковремени Халкидонского собора Римским епископом был Лев I Великий (440-461 гг.). Он первый хронологически, которого РКЦ именует magister ecclesiae - учитель церкви. Этот титул означает, что и жизнь, и учение его обладателя достойны подражания, так как точно излагают католическую доктрину.
Лев I сформулировал последовательно учение о примате папства. (Халкидонский собор в основу Ороса положил учение Льва I, Лев I убедил варваров не грабить Рим, был песнописцем на Западе.) Лев I утверждал, что ап. Петр есть князь всего чина апостольского, превосходящий всех других по власти; ап. Петр есть основание всей Церкви. По Льву I, ап. Петр опирается на несокрушимую крепость единого основания — Христа. Та твердость, которая свойственна Христу в силу собственной Его власти, сообщается ап. Петру путем сопричастности (соучастия в Божественной власти). Ап. Петр воспринят в теснейшее общение нераздельного единства со Христом и представляет собой посредство между Христом и всею Церковью. Первенство и примат Петра есть утверждение не временное, а постоянное, потому что вечна истина исповедуемая, и Христос - Сын Бога Живаго. «Как Христос есть Сын Божий во веки, так и Петр, взявший на себя бразды управления Церковью, не оставляет их. Невидимо он (Петр) и ныне пасет стадо Христово, а видимо пасет Церковь через своих преемников на Римской кафедре». Общение Римских епископов с верховным апостолом и по глубине, и по результатам воспроизводит общение власти ап. Петра со Христом. Наследники ап. Петра обладают всей полнотой его полномочий. Римская кафедра есть духовный центр всего христианского мира.
IV Вселенский собор с одной стороны являет собой как бы вершину влияния Льва Великого на дела всей Церкви, а с другой стороны — именно на IV Вселенском соборе была сформулирована последовательно православная экклизиологическая позиция, обоснована историко-каноническая природа прав и преимуществ тех или иных кафедр.
Буква обращений собора к Льву I имеет более чем комплиментарный характер. После осуждения Евтихия речь зашла о полномочиях Константинопольского епископа, и преобладающим оказалось не мнение папских легатов, а позиция тех отцов, которые опирались на уже имевшееся 3-е правило II Вселенского собора, которое гласило следующее: «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что город этот есть Новый Рим». Это правило II Вселенского собора, который на Западе еще не признавался Вселенским, и правила его на признавались.
Но на Халкидонском соборе легаты Льва I протестовали против принятия этого правила, ссылаясь на 6-е правило I вселенского собора и Сардикийские правила, которые они причисляли к числу Никейских. 6-е правило было процитировано легатами с римской добавкой о том, что Рим всегда имел примат. При исследовании отцы Халкидонского собора не нашли ни сардикийских правил, ни добавки в кодексе, и указали на это легатам. И легаты вынуждены были отказаться от своей аргументации и от протеста против 28-го правила Халкидонского собора.
Это правило было принято в следующей редакции: «Следуя во всем определениям святых отцов и признавая канон 150-ти Боголюбезных епископов, бывших на соборе в дни благочестивой памяти Феодосия (то есть, II Вселенского собора), то же самое и мы определяем и постановляем о преимуществах святейшей Церкви Константинополя — Нового Рима, ибо и престолу древнего Рима отцы, как и подобало, дали преимущество, потому что он был царствующим городом. Следуя тому же побуждению, 150 Боголюбезных епископов предоставили такие же преимущества святейшему престолу Нового Рима, справедливо рассудив, чтобы город, получивший честь быть городом царя и сената, был бы в соответствии с этим возвеличен и в церковных делах, и стал бы вторым после древнего Рима».
Легаты не подписали 28-е правило, ссылаясь на инструкции папы не нарушать старейшинства кафедры и на 6-е правило I Вселенского собора. После закрытия собора 1 ноября легаты возвлатились в Рим. Лев Великий отверг 28-е правило собора, и оно никогда не признавалось Римской кафедрой в этой редакции. Лев I написал послание патриарху Анатолию и императору Маркиану с осуждением этого правила и с требованием его отмены. В ответ патриарх Анатолий написал миролюбивое послание, в котором пытался представить дело так, что папские легаты неверно истолковали правило, и что возвышая Новый Рим - Константинополь, отцы хотят воздать большую честь древнему Риму. В заключение патриарх просил признать 28-е правило. Тон и стиль ответа был заискивающий по отношению ко Льву I. И внешне получилось, что акты собора предлагаются папе на утверждение: «Мы доводили до твоего сведения, что декретировали и другие вопросы…, зная, что твоя святость одобрит… молим, почти наши декреты своим утверждением, как и мы почтили твое участие в Оросе».
Для Востока этот стиль был характерной комплиментарностью для сохранения мира. Таков был и стиль обращений митрополитов к Константинопольскому епископу - то есть это было выражением элементарной культуры обращения. На Западе же позже ссылались на это послание патриарха, говоря, что Восток раньше признавал папу.
И все-таки, папа Лев I 28-го правила не признал, и был убежден, что и Восток от этого отказался (поскольку патриарх просил утверждения правила папой) на основе дальнейшей переписки.
В итоге на Востоке 28-е правило стало каноническим, а на Западе его не было.
Мнение же, что Римские епископы утверждали решения соборов, сложилось из практики отсутствия пап на соборах и посылки своих легатов, которые привозили акты соборов папе на подпись. Таким образом, в формировании папства есть и доля вины восточной иерархии.
Не признавая 28-е правило по букве, Запад фактически должен был с ним смириться, то есть вернуться к состоянию церквей после I Вселенского собора. Но это уже стало невозможным. (Правда, на Лионском и Ферраро-Флорентийском униатских соборах Константинопольская патриархия была поставлена на второе место после Рима.)
Разрыв общения Рима с Константинополем
После Халкидонского собора мир между Востоком и Эападом в течении некоторого времени еще сохранялся. Но затем произошел раздор из-за схизмы Акакия.
Акакий был Константинопольским патриархом. И папа Феликс III разорвал в 484 г. общение с Константинопольской патриархией, так как Акакий подписал энотикон императора Зенона.
Энотикон подписали и патриархи Александрийский Петр Монг и Антиохийский Петр Гнафевс (монофизит). Поскольку оба патриарха находились в евхаристическом общении, то Рим, применив принцип пантагеозности, разорвал с ними общение. Константинополь не был монофизитским, но подписал энотикон под давлением Зенона. Это послужило причиной первого крупного разрыва с Римом, длившийся до 518 г.
Раскол уврачевали при папе Гормизде и Константинопольском патриархе Иоанне Каппадокийском в 518 г.
Однм из условий папы для восстановления общения было подписание формулы (хартии), в которой излагалась папистская доктрина: «Первым условием спасения является хранение истинной веры и неотрывное пребывание в отеческом предании. Никто не может опустить слова Господа нашего Иисуса Христа, говорящего: " Ты еси Петр, и на сем камне созижду Церковь Мою». То, что было сказано, оправдывается и ходом дел, ибо на апостольской кафедре всегда пребывает неизменной кафолическая религия». Далее в хартии шло анафематствование всех монофизитов от Евтихия до Петра Монга и обещание всегда следовать тому, что будет предписывать «апостольская кафедра».
Хартия была доставлена легатами в 518 г. в Константинополь с условием: кто подпишет ее - тот и в общении с Римом. Константинополь чувствовал себя виновным в общении с монофизитами и хотел мира, но не хотел подписывать; легаты, в свою очередь, формулы не меняли. Тогда в Константинополе была составлена преамбула (предисловие) к этой хартии, в которой пояснялось, что под «апостольской кафедрой» следует понимать кафедру Рима вообще: и древний Рим, и Новый Рим. Легатов об этом в известность не ставили. Да они и внимания на преамбулу не обращали, отмечая лишь количество подписавших.
Поскольку формула папе не возвращалась, и легаты, и папа считали, что Константинополем были приняты их условия. Внешне уврачевание конфликта выглядело, как торжество Римского епископа, ибо в Константинополе пошли на условия, предлагаемые папой.
Во время V Вселенского Собора в Константинополе в 553 г. папа Вигилий по отношению к осуждению трех глав занимал переменчивую позицию, и лишь под давлением императора Юстиниана подписал эдикт о трех главах (Рим в это время был в составе Византийской Империи). Причем, папа находился во время работы собора в Константинополе, а ни на одном заседании собора не присутствовал, и подписал деяния собора через легатов, после чего авторитет папы резко упал.
Спор о титуле «Вселенский»
Во второй половине VI века Константинопольским патриархом был Иоанн Постник (582-595 гг.), силой возведенный на этот пост (сам он отказавался). Будучи патриархом, он до обеда находился в молитве. Позже он отказывался преследовать еретиков с помощью государственной власти (лишь церковное пастырское воздействие). Папой в это время был Пелагий II (578-590 гг.).
По случаю документы одного церковного дела (оправдание Иоанном Постником Григория Антиохийского) были отправлены в Рим. Папа Пелагий был возмущен, что в тексте документов Константинопольский патриарх именовал себя Вселенским. Папа запретил своему представителю при Константинопольском патриархе священнодействовать вместе с патриархом и отменил постановление суда.
Общение между Востоком и Западом опять прервалось, Этот разрыв продолжался и при Григории I (Св. Григории Двоеслове). Папа Григорий упрекал патриарха Иоанна за именование себя высокомерным и зловредным титулом «Вселенский».
В сакраментальном смысле все патриархи - епископы. На всех Вселенских соборах с I-го по VII-й патриархи подписывались как епископы. Но в обращении к ним, начиная с IV Вселенского собора, входит титул «архиепископ». Название «патриарх» начинает употребляться с конца V века, а окончательно устанавливается только в VIII-IX веках. Правда, Константинопольского епископа уже в VI в. часто именовали «архиепископ и патриарх».
Титул «Вселенский» первый раз употреблялся при обращении к Диоскору на Разбойничьем соборе. Затем, на Халкидонском соборе «Вселенским» назван папа Лев Великий в жалобе александрийцев на Диоскора, поданной собору и папе Льву I. В Константинополе титул «Вселенский», вероятно, установился во время схизмы Акакия.
Впрочем, этот титул равным образом усваивался как за Константинопольским патриархом, так и за папой Римским (так было в Константинополе). Но когда говорится по-гречески «экуменикос» (вселенский), то это означает Византийский мир. В латинском языке под этим словом «вселенский» - universum - понималась совокупность всего. Получалось, таким образом, что папа - патриарх всей Вселенской Церкви.
Византийская Империя называлась по-гречески «экуменис», и император в Константинополе тоже именовался «экуменис». А в латинском языке смысл этого титула сформировался еще до рождества Христова, в Римской Империи именно как «властитель всего мира». Кроме того, Запад уже во время конфликта с Константинополем не входил в Византийскую Империю (экуменис).
Папа Григорий I потребовал от Константинопольского патриарха не называть себя «Вселенским», объясняя: «Если Иоанн есть епископ Вселенский, то, значит, он один епископ во всей Вселенной, а все прочие епископы не такие епископы, как он, и что, во всяком случае, таким титулом уничтожаются епископы Восточные (Александрийский и Антиохийский)». При этом Григорий направил послания и императору, и патриархам Евлогию Александрийскому и Анастасию Антиохийскому.
Евлогий с одной стороны согласился с мнением папы, но, вместе с тем, титуловал Вселенским самого Григория Двоеслова, на что Григорий прислал протест: ни к кому не следует прилагать титул «Вселенский».
Анастасий же самого Григория I делал ответственным за смуту, которую он начинает по пустой причине.
Император Маврикий также писал в ответ: «Не следует допускать соблазна среди нас из-за ходячего (обиходного) именования».
По смерти Иоанна Постника в 595 г. при патриархе Кириаке общение с Римом возобновилось. Григорий больше не поднимал этого вопроса, и за Константинопольским патриархом остался титул «Вселенский».
Но во второй половине VIII в., уже исходя из других посылок, против титула «Вселенский» выступил папа Адриан I (772-795 гг.).
В Константинополе в 785 г. при назначении патриархом Тарасия были посланы известительные грамоты, в которых Тарасий именовался «Патриархом Вселенским».
В ответном послании Адриан спрашивал: «Что скрывается за этим титулом: неразумие, схизма или ересь? Если именуемый Вселенским этим самым дает понять, что он выше Римского епископа, то он, без сомнения, выставляет себя противником соборов и еретиком. Если он «Вселенский», то он - смешно сказать - имеет первенство даже над кафедрою Римской церкви». Это уже ярко выраженная борьба за примат Римского епископа.
Дело папы Гонория (625-638 гг.)
Папа Гонорий был первым папой, впавшим в ересь. Он был единомысленником с Константинопольским патриархом Сергием - монофелитом. Сохранилось два послания Гонория Сергию монофелитического характера.
Именно как монофелит Гонорий был осужден на VI Вселенском соборе, который проходил при участии легатов папы (Льва II, так как Гонорий уже к тому времени умер). Решения собора папами всегда признавались, и на протяжении веков наряду с другими еретиками Римские епископы анафематствовали также и Гонория. На соборе 869 г. (Малый Софийский
собор, против Фотия) тоже был анафематствован Гонорий. И это признание осуждения Гонория Римскими епископами очень существенно.
Позже уже появились попытки оправдания Гонория: дескать, осужден не папа Гонорий, а его послания, которые имели интимный характер (частная переписка). Но, на самом деле, это были официальные послания, касающиеся текущих дел Церкви.
Сейчас даже говорят, что Гонорий внутри был не еретик, а внешне выражался так, что навлек на себя осуждение епископов. Современные католики говорят, что научно невозможно доказать еретичество Гонория. Ведь примат папы и непогрешимость его - предмет веры, догмат у католиков; и они верят, что Гонорий как папа был внутренне непогрешим.
Конфликт пап Николая I и Адриана II с Константинопольской церковью
От Миланского эдикта (312 г.) до восшествия на папский престол Николая I (858 г.) были периоды (более 200 лет) разрыва евхаристического общения между Востоком и Западом. Но причиной разрывов ни разу не служило отвержение папизма Восточной церковью, а догматические вопросы, ереси.
Как отмечает Карташов, «Восточные не только не возражали своевременно против возраставшей мистики папского догмата, не только молча подписывались под папскими формулами, но и сами своими юридически бессознательными апелляциями к Риму поддерживали у римлян искреннюю иллюзию, будто бы и греки разделяют их западное понимание мистики папства».
Первым эпизодом противостояния папизму является конфликт между патриархом Константинопольским Фотием и папами Николаем I и Адрианом II.
Папа Николай I был на кафедре с 858 по 867 гг. Это был яркий, выдающийся человек, уверенно руководящий всею Западною церковью, силой своего авторитета вмешавшийся в жизнь монархов, носитель папистского сознания. Воспользовавшись избранием Фотия в 858 г., он попытался распространить свое влияние и на Восток.
В 858 г. был смещен патр. Игнатий в силу сложившейся политической обстановки при императорском дворе: кесарь Варда устроил дворцовый переворот и решил сменить патриарха.
Прошли выборы нового патриарха. Был выбран мирянин, преподаватель дворцовой школы в Мангавре, племянник патр. Тарасия Фотий. За неделю Фотий прошел все ступени священства, и был возведен в патриаршее достоинство. Когда он известил папу Николая о своем избрании, тот обратился с посланием, в котором признал неканоничность избрания Фотия (избран при живом патриархе, да еще из мирян).
Переписка продолжалась несколоко лет. Наконец, в 861 году в Константинополе был созван собор, называемый «двукратным» для урегулирования вопроса. На собор прибыли два папских легата.
Собор подтвердил каноничность избрания Фотия, и легаты с этим согласились. Одим из условий избрания Фотия был выбор Игнатием своего преемника. Кроме того, делались ссылки на известные преценденты: Тарасий (дядя Фотия, избран из мирян, а его авторитет всем известен), Нектарий, Амвросий (поставлен в епископы из некрещенных).
Папа Николай I опротестовал решение двукратного собора. В послании к Фотию в 862 г. он писал: «Вся совокупность верующих получает наставление и целостность веры от святой церкви Римской, которая есть глава всех церквей». Он анафематствовал Фотия, не признал подписи легатов на решении собора и послал императору Михаилу извещение об анафеме. В извещении папа добавил, что «решение апостольского престола никем не может пересматриваться, и никому непозволительно судить об этом решении».
Отношения между Константинополем и Римом ухудшились еще больше из-за вопроса о церковной юрисдикции Болгарии. Когда в Болгарию было вызвано латинское духовенство, оно стало бороться с восточными богослужебными традициями. От миропомазанных греческим духовенством требовали принимать миропомазание заново, так как его должны совершать лишь епископы (в Римской церкви), насаждалось отрицательное отношение к нецелибатному духовенству, изменялось время постных дней (вводился пост в субботу, менялось начало Великого Поста), в Символ веры стали внедрять добавление «Филиокве».
Латиняне стали ломать традиции в Болгарии, называя недействительными греческие традиции. Фотий, видя такие действия папы, решил созвать собор по этому поводу. Он пригласил папу и восточных патриархов. Было составлено «Окружное послание» патриарха Фотия (867г.), в котором впервые рассматриваются латинские новшества и дается им богословско-каноническая оценка. Фотием указывается группа неприемлимых нововведений:
— совершение миропомазания только епископом;
— принудительный целибат духовенства (ссылка на 3-е и 4-е правила Гангрского собора);
— изменение начала Четыредесятницы;
— использование «Филиокве» рассматривается как еретическое заблуждение (дана пространная богословская аргументация против «Филиокве»).
Об использовании опресноков латинянами для Преосуществления Фотий не писал — еще не стояло такой проблемы.
В 867 г. в Константинополе состоялся собор. От Римской церкви никто не прибыл на него. Были лишь представители восточных патриархов. Собор осудил папу Николая и добавление к Символу веры «Филиокве».
Не узнав о своем осуждении, умирает папа Николай I. Папой становится Адриан II (867-872 гг.).
В Константинополе в это время произошел дворцовый переворот. Убив Михаила, императором становится Василий Македонянин. (В Византии не было престолонаследования, а должен был назначаться соправитель, которым и был Василий - из возничих).
Василий ищет опоры себе, поэтому отправляет в ссылку ставленника Михаила, Фотия, и возвращает Игнатия на патриарший престол. Это, правда, не могло добавить популярности Василию, так как Игнатий - из числа непримиримых иконопочитателей. И император обращается за поддержкой к Римскому папе, отдав ему в руки решение всех церковных дел. Послы Василия доставили в Рим акты собора 867 г.
В Риме в июне 869 г. состоялся собор, на котором папа Адриан заявил, что папе принадлежит право суда над всеми предстоятелями поместных церквей, а сам он никем не может быть судим. Материалы собора 867 г. были сожжены, Фотий был отлучен, осуждены были и все его сторонники.
Для приведения в исполнение папского решения в конце 869 года в Константинополе созывается собор с участием папских легатов. Этот Малый Свято-Софийский собор католиками считается VIII Вселенским собором.
На соборе папа потребовал от всех участников подписать особый документ — формулу согласия (libellus satisfactionis) — о признании верховной власти папы и преимущества Римской кафедры, и о предании Фотия анафеме. Легаты возражали против нового суда над Фотием, требуя лишь присоединиться к решению Римского собора.
Этот собор был весьма непредставителен. На первом заседании присутствовало всего 12 епископов, число которых затем возросло только до 80.
Формула удовлетворения, которая с трудом и неохотой подписали, была похищена у легатов и возвращена им после их угрозы покинуть собор. На этом же соборе была повторена анафема Гонорию среди прочих еретиков.
Вопрос о юрисдикции Болгарии собор так и не решил по пожеланию папы, хотя было специальное послание папы Игнатию оставить Болгарию. Начались взаимные пререкания, угрозы папы Игнатию. Но это не дошло до соборного отлучения Игнатия, так как в 872 г. умер папа Адриан.
В это же время (872 г.) произошло примирение Игнатия с Фотием. Фотий вернулся к преподавательской и ученой деятельности.
Преемник Адриана II, Иоанн VIII (872-882 гг.) также добивался юрисдикции над Болгарией, питая очевидную неприязнь к Игнатию. Но образ мышления у Иоанна VIII был иной, чем у его предшественников.
Он заметил ошибки, допущенные в отношении Востока, и смог предпринять решительные меры для ликвидации их последствий.
В 877 г. после смерти Игнатия на патриарший престол вернулся Фотий. Это было с радостью воспринято папой Иоанном. Папа решает возобновить общение с Востоком (хотя Николай I называл Фотия разбойником). Он направляет в Константинополь двух легатов и передает послания Фотию, императору и восточным патриархам, в которых признает Фотия законным патриархом и призывает противников Фотия войти с ним (Фотием) в общение.
Ликвидация остатков церковного разделения произошла на Большом Свято-Софийском соборе (879-880 гг.) с участием восточных патриархов и легатов папы. Общее число участников было более 380 (немного меньше, чем на IV Вселенском соборе). Поэтому часто считали этот собор VIII Вселенским, но, затем, число VII стало предельным.
Собор открылся в ноябре 879 г. На его первом заседании легат папы кардинал Петр заявил, что папа считает Фотия своим братом и прислал легатов для восстановления мира. Были зачитаны послания папы, призывающие противников Фотия признать его законным патриархом.
Собор отменил решения Малого Свято-Софийского собора и осудил всех его участников (легаты подписали это осуждение), а также полностью реабилитировал Фотия.
На предпоследнем заседании собора было принято специальное постановление против попыток внесения в Символ веры прибавки «Филиокве», правда, собор не дал богословской оценки «Филиокве». Было лишь сказано, что недопустимо добавлять что-либо к Символу веры, как это было сделано в Испании.
Было принято 1-е правило Большого Свято-Софийского собора, разграничивающее права Римского и Константинопольского епископов: «В преимуществах, принадлежащих святейшему престолу Римской церкви и ее предстоятелю, да не будет никакого нововведения ни ныне, ни впредь».
Согласно этому правилу, западные клирики, отлученные папой Иоанном, где бы они не находились, не могут приниматься в общение Фотием. Также и клирики, отлученные Фотием, не должны приниматься в общение папой Иоанном.
Папа Иоанн VIII признал решения собора. Большой Свято-Софийский собор стал фактором, сдерживающим самодержавные тенденции Рима и утверждавшим православную экклезиологию.
Но, позже, католики переосмыслили решения собора, считая, что собор осудил не «Филиокве», а способ его добавки к Символу веры в Испании — без благословения папы Римского. Иначе как согласовать, что решения одного собора, одобренного папой, осуждают решения другого собора, также одобренного только другим папой (ведь папа непогрешим)? Уже в средние века стала составляться легенда о том, что папа Иоанн VIII выступил великим противником Большого Свято-Софийского собора и вынес анафему на Фотия в 881 г. Эта легенда стала столь распространенной, что перекочевала и в учебники по истории Церкви в Русской Православной Церкви.
Только в начале XX века католические ученые доказали, что не было разрыва Иоанна VIII с Фотием. Важную роль сыграл при этом Франциск Дворник. В «Схизме при Фотии» (вышла в 1948 г. на английском языке) он приводит документы Ватиканского архива, подтверждающие, что папа Иоанн VIII и патриарх Фотий до конца жизни находились в общении и официальном, и неофициальном, и далее общение двух кафедр продолжалось еще около 200 лет.
Упадок папства со второй половины IX в. и до начала XI в
Во второй половине VIII в. папы превратились в светских правителей после дара Пипина Короткого, государя франков. Затем шло укрупнение франкского государства, и при Карле Великом (VIII-IX вв.) была создана Западная империя, а сам Карл Великий был коронован как император папой Львом III.
Франкское государство включало Францию, часть Италии, часть Испании, часть северной Югославии. Прочность государства была невелика. Уже при преемниках Карла Великого начался процесс дробления его на мелкие независимые территории. Этот процесс феодализации коснулся и Римской кафедры. Положение пап было даже хуже, чем положение светских правителей. У императора было право выбора преемника, а замещение Римской кафедры происходило по выборам.Реальное влияние на выборы оказалось в руках знатных римских фамилий на территориях, входивших в территорию папского государства, и они старались избирать на папский престол людей ничтожных и маловлиятельных. Римский народ тоже был заинтересован в частой смене пап, так как, по традиции, по смерти папы дворец отдавался на пользование толпы, и люди с удовольствием тащили из него все, что могли. Лишь в XII веке выбирать папу стали кардиналы.
Все это приводило к частой смене епископа Рима. В начале X века в течение 8 лет сменилось 8 пап, большинство из которых были задушены.
В том же X веке был период, который сами католики называют периодом порнократии (правлением блудниц). Феодора и ее две дочери Морозия и Феодора из влиятельной римской семьи ставили папами своих фаворитов и детей на протяжении 30 лет. Феодора старшая добилась поставления папой 20-летнего Иоанна X, своего любовника. Ее дочь Морозия приказала его задушить и поставила своего сына от папы Сергия III (был папой до Иоанна X). Имя ее ставленнику дали Иоанн XI (тоже 20-летний). Другой сын Морозии от другого любовника, герцог Альберих вторгся в Рим и посадил своего брата Иоанна XI в тюрьму. Он сам ставил Римских епископов (при нем сменилось 4 епископа). Перед своей смертью Альберих поставил папой своего 16-летнего сына, который вступил на Римскую кафедру в 955 г. с именем Иоанн XII.
В этот период переживает кризис сама Западная церковь. Огрубение нравов достигает предела. Наиболее яркий пример этого - собор с участием трупа.
Папа Стефан VI (896-898 гг.), став папой двумя месяцами спустя после смерти папы Формоза (+ 896 г.), устроил суд над своим предшественником в 897 г., обвинив его в узурпации папского престола (Формоз, будучи епископом, стал папой - это было впервые в истории; епископ должен был оставаться на той кафедре, на которую поставлен). Формоза вырыли из могилы, в которой он пролежал уже несколько месяцев, одели в папское облачение, посадили на судный трон и даже выделили ему адвоката. Проведя юридически правильную процедуру, его осудили, лишили епископского сана, стащили с трона, отрубили 3 пальца правой руки (которыми он благословлял), протащили по улицам Рима и выбросили в Тибр.
Стефан позже был задушен формозовской партией. А при Иоанне IX постановления собора 897 г. были отменены, и Формоз сейчас считается законным папой (и Стефан, кстати, тоже). Католики их все равно считают непогрешимыми в вопросах веры и нравоучительства, хотя эти папы и не уделяли вопросам веры никакого внимания.
В тот же период происходит и временное угасание аскетических идеалов. После подъема веры в первых столетиях, когда варвары с энтузиаэмом приняли христианство, наступает период угасания. Жизнь несколько стабилизируется. Кончается эпоха переселения народов. Войны начинают носить локальный характер. Каждый конкретный человек начинает ощущать себя неплохо устроенным. Европа переходит в эпоху средневековья с ее относительной стабильностью. Мирская жизнь становится все более привлекательной, и ей поддается даже епископат латинской церкви.
Например, папа Бенедикт IX, восшедший на престол в 1024 г. в неполные 12 лет (признается католиками законным папой), с отрочества отличался своей нравственной нечистоплотностью и кощунственным отношением к Таинствам. Так, он ставил диаконов на конюшни, замешен был в нескольких убийствах, женился на своей двоюродной сестре, сам дав себе официальное разрешение на брак в порядке исключения. После этого он оставил кафедру по требованию отца девицы 1030 г., найдя себе преемника — того, кто больше ему заплатил за протекцию. Но семейные отношения Бенедикта с супругой не сложились, и он решил вернуться на кафедру. Собрав наемное войско, он вступил на Римский престол вторично до 1032 г. Когда папа немного обеднел, он решил снова уступить кафедру тому, кто больше заплатит. И уже окончательно. Ибо он хотел опять узурпировать власть, но попал в тюрьму, где и окончил свою жизнь (не без чьей-либо помощи).
Бенедикт IX как личность не вызывает симпатий у самих католиков, но как папу они считают его законным и не могут подвергнуть сомнению его акты с канонической стороны, иначе рушился бы догмат о примате папы.
Восток никак не реагировал на эти проделки Запада, не интересовался делами Западной церкви, хотя легаты папы непрерывно присутствовали в Константинополе. Восток не подал ни одного голоса протеста или вразумления. В то время в Византии были свои проблемы, и на Запад смотрели как на источник военной помощи.
Глава 4. Разделение церкви на восточную и западную в 1054 г. Папа Лев IX и патриарх Михаил Керуларий
После Большого Свято-Софийского собора в течение более чем 150-ти лет открытой догматической полемики между Римом и Востоком не было. Однако от Римских епископов не приходилось ожидать продолжения линии Иоанна VIII и православной экклезиологии. В то же время нарастало разобщение между Востоком и Западом, в том числе и государственное.
Если папы интересовались отношениями с западными частями империи, то главные интересы Византии были направлены на восточные границы, к которым подступил сильный враг - турки-сельджуки. Византийская империя постепенно уменьшается в своих размерах и все чаще обращается за военной помощью к Западу.
В начале XI века в Европе появляется еще одна плеяда завоевателей — норманы (скандинавские племена, которые обладали самой передовой военно-морской техникой). Они завоевали Британские острова, Францию и проплывали в западное Средиземноморье. Норманам удалось создать свое герцогство на юге Италии, откуда они стали продвигаться к Риму, угрожая светскому авторитету папы.
К середине XI в. возникает общность интересов Византии и Рима в плане военного союза по изгнанию норманов из Римских и Византийских владений в Италии.
Император Константин IX Мономах предпринял попытку договориться с папой о совместной защите Италии от норманов, за что обещал вернуть в юрисдикцию папы южные итальянские епархии, входившие как часть империи в юрисдикцию Константинопольского патриархата. Но в плане государственном эти области император предпочел оставить за Византией.
Этот договор долго скрывался от тогдашнего Константинопольского патриарха Михаила Керулария. Он вступил на престол в 1043 г. Михаил происходил из знатной семьи. Во время заговора его хотели сделать императором, но безуспешно. Михаила постригли в монахи и сослали на острова. Но все преодолев благодаря своим дарованиям, Михаил становится патриархом.
Папой в то время был Бенедикт IX, и лишь в 1049 г. на Римскую кафедру избран Лев IX, который начал укрепление папства на Западе. При нем была сломана система частой смены пап, а кардиналы получили важнейшую роль при избрании пап.
Узнав о тайных переговорах императора с папой, Михаил Керуларий решил показать силу Константинопольского патриархата. По его поручению архиеп. Лев Охридский написал сочинение против латинских обрядов (в то время предметом полемики между Востоком и Западом были не догматические вопросы о папстве и «Филиокве», а обрядовые различия). Лев Охридский писал об опресноках, посте в субботу, употреблении удавленины, пении «Алиллуиа» на Пасху. В этом сказалось сужение богословского мышления Византийских епископов (это уже не уровень Фотия). За этой обрядовой полемикой Михаил скрывал защиту Восточной церкви от навязываемой ему императором капитуляции перед Римом.
Лев IX написал послание, в которм на все обрядовые вопросы Охридского он ответил до крайности заостренным вниманием на исповедании папизма. Лев писал: «Никто не может отрицать того, что, как крюком управляется дверь, так Петром и его преемниками определяется порядок и устройство всей Церкви. Как крюк водит и отводит дверь, сам оста-ваясь неподвижным, так Петр и его преемники имеют право произносить суд о всякой церкви, и никто, отнюдь, не должен возмущать или колебать их состояние, ибо верховная кафедра не судится ни от кого». В доказательство своей особой власти папа ссылался и на дар Константина. В заключении послания папа рисовал Константинопольскую церковь, как заблуждающуюся, грешную, скандальную, которую Римская церковь лишь по снисхождению, а не по заслугам удостоила второго места после себя.
Такая система воззрений исключала единство Востока и Запада.
Протоиерей Александр Шмеман отмечает: «Можно упрекать греков в мелочности, в частичной утрате вселенского сознания, но все это еще не может разделить Церковь по существу. Папизм же сам отлучает от себя всех, несогласных с его духовной монархией. И потому, какими бы не были грехи тогдашних восточных иерархов, не они, а именно папство есть настоящая причина разделения церквей. Что бы ни делали греки, папы все равно к тому времени отлучили от себя Восток».
Дальнейшая переписка ничего не смогла изменить. Летом 1054 г. в Константинополь прибыли папские легаты: кардинал Гумберт, еп. Петр Амальфитанский и диаконкардинал Фридрих Лотарингский (будущий папа Стефан IX). Император Константин Мономах все еще надеялся на политическую договоренность с папой. Он торжественно принял легатов, оказывал им покровительство. Им в угоду был подвергнут духовной казни монах Никита Стифат (ученик Симеона Нового Богослова), который должен был сжечь публично на площади свои сочинения против латинян.
Патриарх Михаил Керуларий спокойно принял папское послание от легатов, ни оказал им ни какого почета, отказался видеться с ними. После пяти недель ожидания встречи с патриархом легаты не выдержали и решились на открытую демонстрацию против патриарха.
Утром 16 июля 1054 г. они вошли перед Литургией в храм Святой Софии и положили на Престол отлучительную грамоту на Михаила и на всех с ним единомысленных. Грамоту эту написал Гумберт, имея на то полномочия от папы. Она была полна фальсификаций и наговоров (греки обвинялись в изъятии «Филиокве» из Символа веры, и, попутно, грекам приписывались всевозможные грехи).
Легаты надеялись на императора, но переоценили его возможности. В Константинополе возник народный бунт, и император был вынужден ретироваться. Официально же было заявлено, что греческие переводчики извратили текст грамоты, и она была сожжена; что, мол, греческий текст был смягчен, и император, ознакомившись с ним, не увидел козней легатов, а когда узнал суть, нашел «виновных переводчиков» и наказал их.
Император занял православную позицию. 20 июля 1054 года состоялся собор под председательством Михаила Керулария в составе 2 архиепископов, 12 митрополитов и 7 епископов. На этом «домашнем соборе» были отлучены легаты и все с ними единомысленные. В решении собора не было обвинений против западных христиан даже по обрядовым вопросам. Михаил Керуларий в окружном послании сообщил о соборе и его решениях восточным патриархам, которые поддержали решение собора. Собор носил защитительный характер, а не обвинительный.
Папа Лев IX умер в 1054 г., а следующий папа был избран только в 1055 г. (Виктор II, 1055-1057 гг.). Факт отсутствия на кафедре папы позволил в 60-х годах XX столетия снять взаимные отлучения между Константинополем и Римом, так как по смерти папы должны были бы закончится и полномочия легатов. Создалась иллюзия, что последует дальнейшее сближение церквей (патриарх Афиногор до чтения Евангелия участвовал в папской мессе). Но прошло уже 40 лет, а сближения не произошло.
Католики смогли снять отлучение лишь потому, что папы в те времена не было на кафедре. И только.
Разрыв 1054 г. не был абсолютным рубежом в разделении церквей. Современниками он осмысливается как временный разрыв между двумя кафедрами, как было и ранее. Трагичности еще не было: церковные связи не были сразу и везде порваны. Династические браки, например, продолжали заключаться (французы не воспринимали латинян как еретиков; дочь одного из русских князей в XII в. вышла замуж за католика и др.), то есть не было отношения церквей друг к другу, как к запрещенным. Английский хронограф XII в., писавший летописи, не отметил разрыва 1054 г.
Окончательно разрыв перерос в разделение церквей в следующую эпоху. Решающую роль сыграли крестовые походы. Сначала византийцы надеялись, что с помощью крестоносцев они освободятся от мусульман и освободят Иерусалим, но вышло все не так.
Известно, что в 1204 г. в итоге IV Крестового похода Константинополь взят, разграблен, и на 60 лет была установлена так называемая Латинская империя. Был поставлен латинский патриарх, а сами греки ютились в Никейском и Эпирском деспотатах (княжества на севере Византии).
Именно в эту эпоху разделение церквей перестало быть спором иерархов и богословов, и вошло в плоть и кровь церковного народа. Латинство на Востоке и греки на Западе - эти слова стали синонимами зла и вражды.
Теперь встречались уже не иерархи, а народные классы. И в их психологии разделение часто превращалось в стихийную ненависть, в которой верность своей вере, обиды за поругание своих святынь смешивались с элементарным отталкиванием от всего чужого без различения в нем хорошего и плохого.
Прот. Иоанн Мейендорф пишет о Ферраро-Флорентийском соборе: «Ужас разделения церквей в том, что на протяжении веков мы не встречаем почти ни одного проявления страдания от разделения, сознания ненормальности и ужаса этого раскола в христианстве. В нем доминирует не сознание невозможности единство предпочесть истине, единство отделить от истины, а почти удовлетворение разделением, желание найти все больше и больше темных сторон в противоположном лагере» (см. «Византийский временник» за 1993 г.).
В первые века было много трактатов обращения еретиков, а в отношениях латинян и греков не последовало трактатов примирения.
В Византии, кроме всплеска исихазма, не было серьезного богословия по уровню, сходному с уровнем «золотого века». На Западе тоже был невысокий уровень богословия — главным образом, повторение и схоластика.
Именно психология разделения наполняет ложью все попытки унии начиная с I Крестового похода (конец XI в.) и до самого падения Византийской империи. На Западе целью этих попыток было теократическое стремление папства, достигшего максимальной мощи при Григории VII, безоговорочно подчинить себе христианский мир. Практически это сводилось к требованию признать власть Римского епископа — и тогда весь западный мир станет союзником.
На Востоке искренних униатов было мало. Большинство же восточных униатов считали, что ради сохранения отечества можно пойти на вероучительный компромисс. Момент политики превуалировал над догматикой. Униатами были греческие патриоты — гибель отечества побуждала их идти на компромисс, но сохранить империю.
Среди униатов были выдающиеся люди, такие, как император Михаил VIII Палеолог (инициатор Лионской унии). Это выдающийся полководец, возродивший Византийскую империю на Западе, национальный герой. Под угрозой турок с Востока, латинян с Запада и Карла Анжуйского Михаил добивался унии, чтобы обезопасить западные границы. В результате он был анафематствован и Константинополем, и Римом, и погребен без обряда тайно.
Сторонником унии был и класс свободных земледельцев в Византии. Ему нужна была крепкая государственность.
Глава 5. Борьба пап за независимость от светской власти и за обладание светской властью в XI - XIV веках
Предшественники Григория VII Гильдебранда
Во второй половине X в. во Франции началось новое аскетическое движение, которое к концу столетия с большей или меньшей силой захватывает весь Запад (1000-й год рассматривался как конец света). Напряженное эсхатологическое чувство способствовало возрожденю монастырской жизни. Возникает много монастырей со строгим уставом. Появляются самоотверженные миссионеры и мученики. Среди них Адальберт, который проповедовал среди пруссов и от них претерпел мученическую кончину.
Появляются исключительно благочестиво настроенные люди. Но, часто, аскеза принимала специфическое направление. В качестве аскезы получает распространение бичевание, в том числе и самобичевание. Так, в начале XI в. кардинал петр Домиани создал систему покаяния, рассчитанную строго арифметически. За каждый грех назначался соответствующий период покаяния. Так как грехов много, то была составлена система замены на жертву (например, 1 год покаяния заменялся либо откупом в 36 таллеров, либо 3000 ударов розгами при чтении 30 псалмов). Многие люди увеличивали эту жертву по своему желанию. Так, сам Петр Домиани выдержал 300 тысяч ударов и пропевал при этом 3000 псалмов. (?)
Это была аскеза личного воодушевления. Слова «хвалите Господа в тимпане» понимались Петром Домиани как восхваление Бога «в сухой коже» (тимпан), то есть, у кого изможденная кожа. Самобичевание было распространено особенно во время постов с конца X - начала XI в.
Из монастырей наиболее интересен монастырь в местечке Клюни во Франции. В середине X в. аббат Одон восстановил там забытый устав Венедикта Нурсийского. Требовалось безусловное послушание, личный физический труд, деятельное участие в делах милосердия. В этот монастырь послушников строго отбирали. Монастырь получил большую известность, и, вскоре, не мог включить в себя всех желающих. Стали образовываться монастыри филиалы с таким же уставом, которые церковно-административно подчинялись аббату Клюнийского монастыря. Клюнийские монастыри исключались из подчинения местным епископам, и подчинялись только аббату, а он - непосредственно папе. К XI веку возникает до 100 клюнийских монастырей. Такое обновленное монашество стало основой реформаторов в Риме, боровшихся за очищение Римской кафедры. В одном из таких монастырей прошел закваску и будущий папа Григорий VII.
Григорий VII до вступления на кафедру был ближайшим сотрудником целого ряда пап, начиная со Льва IX, при котором произошло разделение. Наполовину немец - наполовину лангобард. Сын крестьянина, он молодость провел в Клюнийском монастыре. Затем был вызван папой Григорием VI в Рим для участия в делах римской курии (Григорий VI был в Клюнийском монастыре до папства и был знаком с будущим Григорием VII).
Григорий VI был последним, кто покупал папскую корону у Бенедикта IX. Когда он был пресвитером, его уговорили стать папой. Став им, Григорий VI вызвал в Рим всех, кто побудил его стать папой, в том числе и Григория VII.
В этот период были две силы, влияющие на избрание пап: германские императоры и местная знать. Григорий VI выбрал опору в германском императоре. Следующих пап, немцев, также поддерживал император (Льва IX, Виктора II, Стефана IX, Николая II). При Николае II в Латеранском дволце в 1059 г. состоялся собор, который изменил порядок избрания пап. Главными выборщиками становятся кардиналы. Римская аристократия отстраняется от участия в выборах, ограничиваются и полномочия императоров. Так, в 1061 г. после Николая II кардиналами избирается Александр II, после чего император ставится в известность.
После смерти Александра II в 1073 г. папой становится Григорий VII Гильдебранд.
Деятельность папы Григория VII Гильдебранда
Идеалом для Гильдебранда был папа сильный и самостоятельный, фактически стоящий выше светских правителей. Это был теократический идеал. Фундаментом теократии мыслился авторитет Римской церкви как хранительницы неизменной религиозной истины. Организация теократии предполагалась строго монархической. Духовенство должно было господствовать над светским обществом и, в то же время, безоговорочно подчиняться папе. По словам Григория VII, «один только папа имеет право издавать законы и смещать епископов, судить его никто не смеет и приговор его не допускает возражений».
При Григории VII составлен с его подписью «Диктат папы». В нем есть ряд положений, до которых еще никто не доходил. Например, «папа является князем над царствами мира и обладает неограниченной властью над всеми князьями и монархами». Таким образом, всякий светский государь - только уполномоченный папы. У светской власти нет своих легативных прав.
9-й пункт гласит: «Только у одного папы должно целовать ноги». Согласно 12-му пункту, папа имеет право низлагать императоров. В 22-м пункте говорится, что Римская церковь никогда не заблуждалась, и никогда не будет заблуждаться по свидетельству Писания. А по 23-му пункту получается, что каждый Римский первосвященник, если он канонично поставлен, заслугами ап. Петра несомненно соделывается святым.
В отношении духовенства Григорий VII настаивал, что ни у одного клирика не может быть другого государя, кроме папы, и другой семьи, кроме Церкви. И именно такой клир, свободный от стороннего влияния, должен избирать папу.
Григорий VII вел борьбу с симонией и за целибат духовенства. В этом он был искусным политиком и соединил две различные по характеру реформы (симония - вопиющее безобразие, а целибат - спорное явление). Соединив эти два вопроса воедино, Григорий VII достиг успеха.
Его опорой было несуществующее монашество, так называемые «патарии» (оборванцы) - это странствующие проповедники по благословению папы. Толпы патариев не давали людям ходить в те храмы, где не признавался целибат.
Целибат был нужен, чтобы освободить духовенство от других привязанностей, кроме папской теократии. появились трактаты, доказывающие необходимость целибата (Петр Домиани - один из авторов этих трактатов).
Во внешней политике Григорий VII вел борьбу против права монархов облекать епископов их полномочиями, то есть, против светской инвеституры. (Епископы были не только духовными вождями, но и крупными феодалами. И когда назначался епископ с санкции папы, в выборах участвовали местные феодалы данной епархии). Григорий VII стал добиваться, чтобы и духовная, и светская инвесттитура принадлежали папе. Земли, принадлежавшие епископам, составляли 1/3 всех европейских земель и передавались следующим епископам без наследования кому-либо. И если бы Григорий VII достиг своего, он мог бы стать владельцем почти половины Европы.
Борьбу с инвеститурой папа начал вести сначала удачно - в Англии, Испании, затем в Богемии (Чехии), Скандинавии, Польше, Венгрии и даже на Западе Руси. Наибольшее сопротивление папа встретил со стороны короля Франции Филиппа I, английского монарха Вильгельма Завоевателя и императора германского Генриха IV. Филиппа I Григорий VII усмирил, пригрозив анафемой, Вильгельма - оставил впокое.
Главная борьба папы развернулась с Генрихом IV. На требование папы отменить инвеституру Генрих собрал собор немецких епископов в г. Вормсе. Епископы осудили ложно папу в предосудительной связи с маркизой Тасканской Матильдой (аскетически настроенной), и объявили его низложенным как еретика, прелюбодея и узурпатора императорской власти. Григорий VII ответил отлучением императора и всех епископов, принявших такое решение. Подданные императора были объявлены папой свободными от присяги ему на верность. Князьям Германии папа предложил выбрать нового императора. Одновременно был дан срок, во время которого предлагалось разрешить ситуацию перед угрозой наложения интердикта. Данный указ был зачитан во всех храмах. (На соборе были не все епископы, многие было за папу).
Князья дали Генриху год на размышление, и император должен был отступить. Зимой 1077 г. Генрих с женой едет в замок Каносса, где папа гостил у Матильды Тасканской. Трое суток император ожидал приема папы в одежде кающегося. Наконец, по просьбе Матильды, папа принял Генриха IV, сказав: «если искренне каешься - то во спасение, если хищно скрываешь - то в осуждение».
28 января 1077 г. анафема была снята с Генриха, а слух о его трехдневном ожидании приема папы быстро разлетелся по Европе.
В 1080 г. немецкие князья поставили нового императора по указанию папы. Григорий VII утвердил нового императора Рудольфа, а Генриха отлучил. Этим папа хотел добить Генриха, но перегнул палку.
Генрих IV вынужден был сопротивляться. Он собирает собор в Майнце, где дублирует все решения предыдущего собора и решается даже на избрание нового папы - архиепископа г. Равенны Гиберта, принявшего имя Климента III. Возникает двоепапствие. И хотя избрание Климента III было неканоничным, оно было в пользу Генриха, ибо собирало под свои знамена всех, недовольных Григорием VII. Такие явления антипап были и ранее, но без поддержки светских сил.
В том же году Рудольф умирает. Генрих вторгается в Италию и завоевывает Рим весной 1084 г. Папа Климент III был интронизован в храме Святого Петра.
Папа укрывается в замке Святого Ангела в Риме. (Изначально этот замок был мавзолеем императора Адриана. При Григории Двоеслове около него совершилось чудо во время крестного хода от чумы: отрок увидел ангела, предсказавшего скорое прекращение чумы. Мавзолей был перестроен, позже стал папской тюрьмой).
На выручку папе спешат наемники норманы и арабы. Огнем и мечем они квартал за кварталом пробиваются к замку Святого Ангела и освобождают Григория VII. Но бесчинства арабов-мусульман привели к возмущению населения Рима против них, и против папы тоже (есть данные, что в соборе Святого Петра арабы пропели суры из Корана). Римляне встают невольно на сторону императора для изгнания арабов из города.
Григорию VII с помощью норманов удалось бежать на юг Италии, где он продолжал борьбу против Генриха IV до своей кончины в 1085 г. Ему приписывают слова: «Я любил справедливость и умер в изгнании».
Римской церковью управлял Климент III до 1087 г. Лишь тогда вступил на кафедру как законный преемник Григория VII папа Виктор III, противник Климента, которого изгнали. Преемники Григория VII вели серьезную борьбу с преемниками Климента III, продолжая раскол около 10 лет. Не прекращалась борьба и против светской инвеституры.
Значительного успеха достиг папа Каллист II (1119-1122 гг.). Ему удалось получить в свои руки противника - преемника Климента III Григория VIII. Григория подвергли публичному поруганию (провели по улицам Рима с издевками и насмешками).
При Каллисте II был заключен Вормский конкордат в 1122 г. Согласно этому договору, выборы епископа должны были производиться духовенством, но в присутствии императора. Инвеститура кольцом и посохом представлялась архиепископу, совершителю рукоположения. Инвеституру мирскую, то есть право на землевладение, епископ должен был получить у императора. И для Германии было важно в то время, чья власть выше — папы или императора - на тот или иной момент истории.
В конце XI - начале XII веков вопрос об инвеституре вызвал конфликт между духовной и светской властью в Англии при архиеп. Ансельме Кентерберийскоми, английских королях Вильгельме II и Генрихе I. В итоге Ансельм одержал победу.
В середине XII в. вновь обострились отношения между германском императором и папой при императоре Фридрихе Барбароссе. Вновь появились антипапы. Война папы с императором продолжалась около 17 лет. Папу поддерживали гвельфы, а императора гиббелины. Борьба шла с переменным успехом, но в итоге победа осталась за папой.
В итоге этой борьбы со светской властью при папе Александре III в 1179 г. состоялся III Латеранский собор, постановивший, чтобы папа избирался 2/3-ми кардинальских голосов.
Глава 6. Папство в XIII веке
XIII век - век особых событий в жизни РКЦ:
— век подвижничества (Франциск Ассизский, Доминик);
— век крестовых походов;
— век основания инквизиции;_
— век подъема светской власти папы.
РКЦ при Иннокентии III (1198-1216 гг.)
Папа Иннокентий III родился в 1161 г. в семье знатного аристократа итальянской фамилии - графа Лотарь де Севьи. Богословское образование получил в университетах Парижа и Болоньи. В 1187 г. при Григории VIII становится субдиаконом, в 1190 г. - кардиналом -диаконом. А с 1198 г. он вступает на папский престол с именем Иннокентия III.
Сразу по вступлении на престол Иннокентий III заявил о своем высоком понимании папской власти. В первой энциклике он писал: «Римский первосвященник является наместником не простого человека, а истинного Бога, ибо, хотя мы и преемник главы Апостолов, однако, мы не его и ни какого-либо Апостола или человека, но самого Бога наместник».
С этого времени и появляется титул папы как «викария Христа». Это отразилось и в формуле посвящения пап: «Возьми эту тиару и знай, что ты есть отец князей и королей, наместник Иисуса Христа, Емуже слава без конца». (Сейчас формула осталась, а тиара не вручается).
Одновременно Иннокентий III подчеркнул и особое значение Римской кафедры. Папское попечение охватывает весь мир и все стороны жизни. Иннокентий III, таким образом, окунулся во все стороны общественной деятельности.
Сначала он победил римскую аристократию, которая до этого в союзе с императором добилась значительной автономии от папского престола, и была введена должность римского префекта - независимого главы города. Папа сразу отменил римскую автономию и назначил нового префекта, подавив военной силой возмущения. (Ранее Рим имел автономию от папского государства, которое имело свои военные силы).
В Германии Иннокентий использовал династическую междоусобицу. Он, как третейский судья, всегда поддерживал слабейшего.
Во Франции, Испании и других княжествах Иннокентий III вмешивался в бракоразводные дела монархов, накладывал интердикты, чем поднимал свой нравственный авторитет, который служил основой для дальнейшего вмешательства в дела этих государств. (Например, интердикт на французского короля Филиппа Августа, который должен был вернуть из ссылки свою жену).
В Англии после 6-ти лет борьбы с королем Иоанном Безземельным по поводу замещения кафедры архиепископа Кентерберийского папа добился своих ленных (феодальных) прав. По англо-норманской системе избрание епископов было во власти короля во всех пределах королевства. Иннокентий III под угрозой крестового похода со стороны Филиппа Августа (который искал случай повоевать) заставил Иоанна Безземельного отречься от короны Англии и Ирландии в пользу кафедры Апостола Петра. Король получил корону из рук папы, как подчиненный ему феодал.
Против этого подчинения выступили английские бароны со знаменитой хартией вольности 1213 г., которая лишала короля реальной власти над страной (король был именован влиятельным феодалом среди прочих английских баронов). Иоанн вынужден был подписать хартию. Принципы хартии оказали влияние на всю дальнейшую жизнь Европы:
— живу, где хочу;
— уверен в том, что имею (неотъемлимость частной собственности);
— подчиняюсь только закону.
В ряде стран Иннокентий III добился также усиления влияния Римской кафедры и прямого назначения туда епископов с правом инвеституры: в Венгрии, Кастилии, Испании, Португалии, Шотландии, Скандинавии, Польше, Болгарии (через унию).
С предложением военной помощи Иннокентий III обращался и к князю Роману Данииловичу Галицкому на Руси.
При Иннокентии III состоялся 4-й крестовый поход (1203-1204 гг.), после которого разграблен Константинополь и установлена Латинская империя на Востоке. Сам папа осуждал крестоносцев, что не дошли до Святой Земли и что разграбили Константинополь, но воспользовался результатами похода для латинизации Востока. Назначен был латинский Константинопольский патриарх (об унии даже папа не помышлял). Православные сосредоточились в Никейском и Эпирском деспотатах.
При Иннокентии III было стихийное движение детей за освобождение Святой Земли. Десятки тысяч детей отправились с религиозным энтузиазмом в Святую Землю. Никто не мог их удержать. Они шли почти без оружия, надеявшись на Ангелов. В начале акции проповедником был мальчик Жан, зажигавший сердца детей, и они уходили из дома. Иудеи
воспользовались этим и несколько кораблей с детьми отправили в рабство, а часть доплывших перебили.
При Иннокентии III было подавлено на юге Франции движение альбигойцев или катаров. Это дуалистическая манихейская секта, родственная павликианам и богомолам («альбое» - белый, чистый). Это тайное сообщество отвергало учение Церкви о таинствах, иерархии. В ней скрывалось и поклонение злу (дуализм ее в этом - добро и зло). Катары организовались в военную силу и завоевали часть замков. Иннокентий III организовал крестовый поход, и для борьбы с альбигойцами была учреждена инквизиция.
В 1215 г. состоялся IV Латеранский собор, на котором наряду с западными епископами присутствовали епископы титулярных восточных кафедр (латинские епископы, уже назначенные на восточные кафедры). Цель собор указал: окончательное покорение Востока. Но в 1216 г. умер Иннокентий III, и покорения не случилось.
На этом же соборе было изложено евхаристическое учение латинской церкви, окончательно утвердившее термин пресуществления - «транссубстанция». То есть, при Пресуществлении Святых Даров они имеют акседенцию (вид) хлеба и вина, а субстанцию - Тела и Крови. Было предписано мирянам исповедоваться и причащаться не меньше одного раза в год, и они были лишены Святой Чаши.
Сам Иннокентий III написал ряд богословских трактатов, в которых не проявил себя оригинальным - продолжал развивать системы папской теократии.
Более интересна его каноническая деятельность. Начиная с Иннокентия III соборные постановления, в приня тии которых участвовал папа, делаются от его имени, а епископы лишь подписывались с грифом «одобряем».
Особое право получает папа при Иннокентии III в примате юрисдикции, то есть прямой непосредственной власти над епископами и и вообще всеми верующими. Папе усваивается право всеобщего отпущения, состоящее не только в прощении вины за нарушение закона, но и в отмене самого закона и освобождении от клятвы. Папа получает право непосредственного распоряжения всеми церковными бенифициями (доходами).
Иннокентий III отрицает всякую самость государств, и единственным законным порядком в мире может быть только теократия. «Государство получает свое существование только от Церкви, подобно тому, как луна отражает солнечный свет».
Духовное, политическое и финансовое могущество папства достигает при Иннокентии III своего апогея, но оно же послужило и основанием к непосредственной реакции европейских государств против папской власти.
Три последующих папы после Иннокентия III - Гонорий III, Григорий IX и Иннокентий IV - были продолжателями дела Иннокентия III. Главной заботой папского престола в первой половине XIII в. была борьба с немецким императором Фридрихом II. Этот последний император из династии Гогенштауфенов вел борьбу с папами за полную независимость своей империи в течение 30 лет. Папы не были разборчивы в методах борьбы. Если раньше появлялись антипапы, то теперь - антиимператоры, ставленники пап. Наиболее известный из них Генрих Распэ, прозванный «поповским королем».
Не примирило пап с Фридрихом даже и то, что он был организатором 6-го крестового похода, в котором одержал значительные победы (на некоторое время даже взял Иерусалим). Ибо во время отвоевания Иерусалима Фридрих был отлучен папой (парадокс: победа над мусульманами и отлучение).
В итоге борьбы папы одержали победу. 13 декабря 1250 г. император умер, его сын Конрадин через несколько лет был обезглавлен во внутренней войне. Папа Иннокентий IV ликовал о прекращении династии: «Молнии и бури над нами, наконец, исчезли». Новая династия Габсбургов не конфликтовала с папами. При ней в Германской империи лишь титул «император» напоминал о былом величии. Но победа папы была ненадолго.
В роли противника папства выступила Франция, бороться с которой было тяжелее, так как она была мононациональной. Во второй половине XIII в. во Франции были энергичные волевые короли. Первый из них — Людовик IX, отличавшийся самоотверженностью и благочестием. Он был организатором последних крестовых походов, 7-го и 8-го, и приобрел
уважение всех католиков Европы. Но именно он, глубоко верующий король, предпринимал шаги против влияния Ватикана во Франции. В 1260 г. по его настоянию во Франции была принята так называемая прогматическая санкция, согласно которой Французская церковь пользовалась автономией от Рима во внутренних делах.
РКЦ при Бонифации VIII (1295-1303 гг.)
Дальнейшее развитие противостояния Французских королей и пап произошло при короле Филиппе IV Красивом и папе Бонифации VIII.
Бонифаций VIII - последняя крупная личность из средневековых пап. Был красноречив, знаток права, тонкий дипломат, но лишен какого-либо нравственного чувства.
Карьеру он начал продуманно, устранив предшественника Целестина V (1292-1295 гг.), который был из села, необразован, с юности монах, жил в затворе и был выбран папой как внепартийный святой человек. Монахи уговорили Целестина согласиться с Божией волей. Народ встречал папу с благоговением. Католики считают его чудотворцем (поднимался в воздух во время молитвы). Но курия стремилась воспользоваться неопытностью Целестина. Ему дали дальнюю келью во дворце для молитвы и приносили лишь документы на подпись.
Устранить его было трудно, так как он верил, что по воле Божией принял эту должность. Тогда Бонифаций ночью с помощью рупора изобразил «глас с небес», просящий Целестина оставить кафедру. После этого Целестин V снял с себя папскую тиару и хотел удалиться в леса, но был арестован Бонифацием и умер под домашним арестом (Бонифаций VIII боялся, что кто-то воспользуется авторитетом Целестина). Таким образом, святой человек не был естественен на папском престоле.
После избрания папой Бонифация VIII, он укрепил свою власть в самом Риме, проведя борьбу с одной из знатных семей Рима рода Колонна (из них было 3 кардинала). Папа отлучил их, конфисковал имущество и собрал против них крестовый поход в их владения около Рима. В результате похода городок Палестрида был стерт с лица земли. Бонифаций пропахал борозду и посыпал ее солью в знак того, что здесь ничего не должно быть воссоздано.
Бонифаций VIII пытался укрепиться и во вне Рима, за Альпами. Он ввел практику так называемых «юбилеев». В языческом мире была традиция каждый 100-й год отмечать играми. Папа возобновил это «по-христиански». В булле 1300 г. он объявил всем, кто в течение этого года посетит Римские базилики Петра и Павла, отпущение грехов, за исключением некоторых противников Бонифация VIII, указанных в булле. Европа двинулась в Рим. Ежедневно Рим посещало около 30 тыс. богомольцев. В городе постоянно находилось каждый день около 200 тыс. человек. Каждый приносил посильную жертву. Были введены даже специальные суточные дежурства клириков, которые граблями складировали пожертвования.
Третьим успехом Бонифация было подтверждение папской власти в Германской империи. Когда император Альберт Гамбургский осмелился принять корону без папского утверждения, то был объявлен папой изменником и вызван на суд папского престола. Папа принял Альберта словами: «Я! Я! Я император!» И только услышав слова повиновения от Альберта, вручил корону.
Но Филипп IV Красивый, король Франции, был достойным противником папы. Он тоже без нравственных предрассудков, имел союзниками французские церкви и города. Он ввел подати с французского духовенства, которое ранее не облагалось госналогом, зато отменил все выплаты в Рим. Духовенство поддержало его. Бонифаций VIII лишился части доходов. И в декабре 1301 г. папа издал буллу «Ausculta fili…» («Лобзай сыне…» - первые слова буллы), в которой настаивал на принципе подчинения светской власти духовной во всех делах, и приглашал короля в Рим услышать, «что Бог изречет нашими устами». Филипп IV приказал торжественно сжечь папскую буллу в соборе Парижской Богоматери и отдал дело на решение парламента, который обязал короля не подчиняться папским требованиям.
Папа 1 ноября 1302 г. созвал собор по делу исправления короля. На соборе была опубликована другая знаменитая папская булла «Unam Sanctum» («Едину Святую»), в которой, в частности, говорится: «Евангелие учит, что во власти Церкви находится два меча - духовный и светский. Ибо когда Апостолы сказали: «се ножа два зде», то есть в Церкви, Господь не сказал «этого мало», но сказал «довольно есть». А тот, кто не признает за Петром право на светский меч, плохо вникает в слова Господа, сказавшего: «Вложи нож твой в ножны». Так что в обладании Церкви находится два меча - духовный и материальный». Далее в булле говорится о подчинении светского меча мечу духовному, что власть низшего порядка должна судиться высшею властью, а высшая, в случае уклонения, может быть судима только Богом, но не людьми. Как свидетельствует Апостол «духом человек судит вся, сам же ни от кого не судится».
На этом соборе Филиппа IV подвергли интердикту со всеми его последствиями. Но король, опираясь на юристов, обвинил папу в убийстве Целестина V и других преступлениях и послал своего канцлера арестовать папу.
Французская военная экспедиция высадилась в Италии в начале 1303г., соединившись с остатками семьи Колонна. Войска неожиданно взяли замок Ананьи, где находился папа (даже есть предание, что один из членов семьи Колонна оскорбил папу действием, первым ворвавшись к нему). Вскоре Бонифация VIII освободили, но через месяц он умер от пережитых потрясений. По преданию, он заперся в комнате и бился головой о стену (такую бесславную кончину ему пророчествовал, якобы, Целестин V). 11 октября 1303 г. Бонифаций VIII умер. (Даже Данте не нашел для Бонифация VIII места в чистилище).
После смерти Бонифация VIII начался гибельный для папского средневековья 70-летний период авиньонского пленения пап.
Глава 7. Папство в XIV - XV веках. Эпоха великих соборов
Авиньонское пленение пап
В 1305 г. на папский престол вступил француз Климент V (1305-1314 гг.). Он был первым, кто перенес свою резиденцию во Францию в г. Авиньон в 1309 г., положив начало 70-летнему периоду пленения пап (до 1377 года). В этот период римские папы находились в полном подчинении у французского короля (и Климент V - ставленник Филиппа IV Красивого).
Климент V полностью оправдал от всех обвинений Филиппа IV и канонизировал папу Целестина (простого монаха), предшественника Бонифация VIII. Филипп IV требовал осуждения Бонифация VIII, но Климент V на это не пошел.
При Клименте V состоялся единственный в XIV в. католический Вселенский собор в г. Вьенн в 1311 г. На этом соборе получил свое завершение процесс против военно-монашеского ордена Тамплиеров (храмовщиков).
Орден Тамплиеров был основан в период крестовых походов в числе прочих военно-монашеских орденов. В военно-монашеские ордена вступали, как правило, рыцари. Они давали обычные монашеские обеты, кроме отказа от участия в военных действиях. Эти ордена разрешали для рыцарей противоречия между тем, чему учит Евангелие и постоянными средневековыми конфликтами. Рыцари оставались при своем занятии, войне, но она уже не отделяла человека от спасения. В начале XIV в. тамплиеры насчитывали до 15 тыс. рыцарей хорошо обученного войска и имели несколько сот замков по всей Европе, располагали огромными могущественными средствами. Наряду с евреями они являются крупнейшими европейскими финансовыми кредиторами. Основной центр тамплиеров - на юге Франции (после изгнания из Иерусалима).
Филипп IV, воспользовавшись некоторыми обвинениями против тамплиеров (в безнравственном образе жизни), заручился санкцией Климента V начать процесс против них.
В начале следствия с применением жесточайших пыток были «подтверждены» следующие основные обвинения:
— тамплиеры под влиянием иудеев заменили поклонение истинному Богу поклонением сатане, которого почитали под видом идола Бафомеда;
— они были обвинены в противоестественных связях;
— в занятиях колдовством.
На суде главы ордена Тамплиеров отказались от всех показаний, данных на следствии. Но их признали виновными. 54 главы ордена были сожжены, а сам орден упразднен, имущество его поделено между папой, Филиппом IV и орденом Иоанитов, куда вошла часть тамплиеров (тоже военно-монашеский орден, позже преобразованный в Мальтийский орден).
Последним авиньонским папой был Григорий XI (1370-1378 гг.), который на последнем году своей жизни (1377 г.) вернулся в Рим, предварительно заключив договор с жителями Рима. (Римляне страдали от отсутствия папы, так как паломничество в Рим резко упало, и город пришел в экономический упадок).
Период великой папской схизмы
После смерти Григория XI выборы нового папы происходили в Риме в атмосфере всеобщего возбуждения. С одной стороны, большинство кардиналов, французов, хотели вернуться во Францию. А итальянские кардиналы и римский народ хотели избрать папой итальянца и навсегда оставить его в Риме.
8 апреля 1378 г., когда кардиналы заседали в конклаве, толпа взломала двери в помещение, где происходили выборы, выкрикивая угрозы расправы, если папой будет не итальянец. Под таким давлением выбрали папу итальянца, архиепископа г. Бари, принявшего имя Урбана VI (1378-1379 гг). 18 апреля состоялась его интронизация.
Как только французкие кардиналы смогли выбраться из Рима, они опубликовали заявление, в котором объявили выборы несвободными, и потому - недействительными, предложили Урбану отказаться от престола. Выступило 16 кардиналов с этим заявлением (4 итальянца, 1 испанец и 11 французов), к которым присоединился 1 испанец. Был избран папа Климент VII (1378-1394 гг.) с резиденцией в Авиньоне.
Урбан VI не подчинился призыву кардиналов и создал собственную кардинальскую коллегию. Было положено начало великому расколу в Католической Церкви, продолжавшемуся в течение 40 лет.
На сторону Урбана VI встали Германия, Италия, Польша, Скандинавия. Климента VII поддержали Франция, Испания, Португалия. (Современная католическая традиция считает линию Урбана VI законной, а линию Климента VII и его преемников - антипапами).
Важнейшую роль в воссоединении Католической Церкви занимает Парижский университет (это был общеевропейский центр). Университет создал специальную комиссию, которая предложила 3 способа прекращения раскола:
— добровольное отречение обоих пап;
— решение дела третейским судом;
— созыв для разрешения конфликта Вселенского собора.
Эта рекомендация была дана в 1385 г., но практическое ее осуществление было затруднено, и решение вопроса затянулось на десятилетия. Лишь в 1409 г. под давлением французских королей и других европейских монархов в г. Пиза был созван собор из кардиналов обеих юрисдикций - Ватиканской (папа Григорий XII) и Авиньонской (папа Бенедикт XII). Папы не явились на собор (единственный случай в РКЦ).
Собор открылся 25 марта 1409 г. и отличался исключительным единодушием участников. На первом заседании установили каноническое и вселенское достоинство собора, затем были предприняты попытки урегулировать раскол. Оба папы были обвинены в нежелании содействовать прекращению схизмы, как виновники разделения были объявлены схизматиками и еретиками и были низложены 5 июня. 26 июня был избран новый папа Александр V, который председательствовал на последних заседаниях собора (без утверждения папой католики считали бы решения собора недействительными). Обе кардинальские коллегии слились в одну, и собор закрылся 7 августа 1409 г.
Оба низложенных папы проигнорировали Пизанский собор и, фактически, вместо воссоединения установили троепапствие. Но соотношение сил было неравным: Григория XII признавали лишь на юге Италии, Бенедикта XII - в Испании, а большинство стран и епархий было на стороне Александра V.
Сейчас Пизанский собор не признается в РКЦ Вселенским, так как собирался без указания папы, шел выше папы, и Александр V поэтому считается антипапой. Линию пап современная РКЦ ведет от Григория XII.
Собор в Констанце 1414-1418 гг
Избранный папа Александр V дал клятву провести церковную реформу с целью ограничения папского произвола и обязательного регулярного созыва собора как контроля над папами.
В 1410 г. Александра V сменил Иоанн XXIII. В молодости он был пиратом, но сумел достичь Римской кафедры. Иоанн был связан обязательством Александра V о созыве собора. Об этом ему напоминал и германский император Сигизмунд.
Под давлением Сигизмунда Иоанн XXIII объявил о созыве собора, который открылся 1 ноября 1414 г. в маленьком немецком городке Констанце. На собор съехались: папа Иоанн XXIII, 5 западных патриархов, 29 кардиналов, около 200 епископов, 300 докторов богословия. Общее число духовных лиц было 1800 человек. Также присутствовали на соборе
император Сигизмунд, с ним 2400 рыцарей и до 8000 представителей от светского общества. Приехавших на собор насчитывалось около 20 тыс. человек, тогда как жителей г. Констанца было лишь 7 тыс.
Целью собора было проведение реформ «в голове и в членах», то есть во всей церкви. Постановления собора было решено принимать по нациям: от каждой нации - один голос. На время собора различали пять наций: Италия, Франция, Германия и Польша, Англия, Испания. Нации должны были решать вопрос внутри себя, а затем отдавать голос от всей нации.
Первой задачей собора была ликвидация раскола. Иоанн XXIII и его итальянские сторонники настаивали на исполнении приговора Пизанского собора над двумя антипапами. Но большинство членов собора считало необходимым отречение всех трех пап. Со всеми ими велись переговоры через посредников. Наконец, Григорий XII согласился сложить полномочия при условии признания незаконным Иоанна XXIII. Была составлена анонимка о биографии Иоанна XXIII и распространена на соборе. Тогда 2 марта 1415 г. Иоанн согласился сложить полномочия при условии отречения его двух соперников. Но 20 марта он, переодевшись конюхом, бежал из Констанца.
6 апреля в отсутствии Иоанна XXIII и его сторонников собор постановил:
— Констанцкий собор является Вселенским, имеющим полномочия непосредственно от Бога, и всякий, будь то сам папа, должен повиноваться собору в вопросах веры, искоренения раскола и реформы церкви во главе и членах;
— всякий, будь то сам папа, за непослушание собору в вышеуказанном, подлежит наказанию;
— все антисоборные прещения Иоанна XXIII после его бегства из Констанца не имеют силы.
Через 1,5 месяца Иоанна XXIII поймали и привели в Констанц. Был выдвинут ряд обвинений против него, в том числе и скандальных. 14 мая Иоанн XXIII был отстранен от выполнения папских обязанностей, а 29 мая низложен как вызвавший соблазн во всем христианском мире своим поведением. Таким образом, собор низложил законного папу, а не антипап.
Судьба Иоанна XXIII сложилась дальше так. Под арестом он был уведомлен о его низложении, затем был назначен кардиналом при Мартине V, был старшиной кардинальской коллегии. Умер в 1417 г. в возрасте 90 лет.
Григорий XII был уже низложен Пизанским собором, решения которого признавал Констанцкий собор. Осталось только фактически устранить Григория XII из области церковного управления. Григорий не отказывался сложить полномочия, но не признавал Констанцкий собор законным, так как он созван Иоанном XXIII, и перед собором не мог сложить полномочий как перед антипапским.
4 июля 1415 г. на 14-м заседании был найден выход. Заседание открылось под председательством императора. На нем выступили два представителя Григория XII, предоставившие собору полномочия на открытие собора от имени Григория XII. Таким образом открытый собор принял решение о низложении папы Григория XII, и Григорий это решение уже признал. После этого была зачитана папская булла об отречении от папства. Григория оставили членом кардинальской коллегии с именем, которое он имел до папства.
Бенедикт XII проявлял нетвердость в отречении - то давал согласие, то нет. Собор во время этих переговоров с ним привлек на свою сторону сторонников Бенедикта XII и 6 июля 1417 г. признал его лишенным папства. Бенедикт не подчинился собору, хотя от его паствы осталось только 2000 человек. После смерти Бенедикта XII было еще два его преемника, но оба затем канули в лету, завершив тем самым линию Бенедикта XII.
После ликвидации раскола собор принял еще ряд решений:
— установил периодичность всецерковных соборов: первые два собора должны были собираться через 5-7 лет, следующие - один раз в 10 лет;
— в случае новой схизмы вопрос восстановления единства должен решаться собором;
— выборы каждого очередного папы должны быть подчинены контролю собора;
— кардиналы, избравшие папу помимо собора, навсегда лишались своих достоинств, выборы являлись недействительными, и верующим вменялось в обязанность не подчиняться избранному таким образом папе.
30 октября 1417 г. собор обязал будущего папу реформировать церковь во главе и членах в соответствии с 18-м пунктом решений собора. Один из пунктов предусматривал случаи, когда собор должен был исправлять папу и даже низлагать его.
После этого состоялся конклав кардиналов и членов собора, на котором был избран папа - иподиакон-кардинал Оттарио Коронна. Он был рукоположен 14 ноября 1417 года во епископа Римского с именем Мартина V.
В феврале 1418 г. папа Мартин подтвердил правильность всех определений Констанцкого собора. Приняв ряд решений по упорядочению церковной жизни, собор закрылся 22 апреля 1418 г.
Но время показало, что решения собора не вошли в жизнь РКЦ. Во-первых, реформаторы были половинчаты по целям и задачам: они объявили собор выше папы, а, с другой стороны, избирали папу для утверждения соборных решений. Во-вторых, реформаторами двигало не желание искоренить недолжное, а корыстные цели: экономические, национальные, соображения карьеры. И папы в беседах с отдельными нациями легко договорились о сохранении своих интересов.
Так, например, для Франции папа отменил на 10 лет право аннатов, по которому в течение одного года доходы вновь поставленного епископа отправлялись папе. Приняв решение реже употреблять индульгенции, собор преследовал лишь цель поднять их роль.
Ярким примером является и вопрос Яна Гуса. В Чехии он протестовал против папских злоупотреблений, говоря: «Единственная глава - Иисус Христос, единственный авторитет в религиозных вопросах - Священное Писание; верующая совесть не может подчиняться внешней силе».
Яна Гуса вызвали на собор. Сигизмунд дал клятву при этом, что не будет насилия. Но, по прибытии, Гуса арестовали. Мартин V заявил, что клятва еретику не требует исполнения. От Гуса потребовали отречься от своих воззрений, но он отказался, сказав: «Отрекшись от истины, я изменю совести». Формального отречения от него тоже не добились. Приговорив к смерти, Гусу предложили просить о помиловании. Но он ответил, что не верит в их правосудие, а верит в Правосудие Иисуса Христа, над чем члены собора просто рассмеялись.
Базельский собор 1431-1443 гг
Во исполнение решений Констанцкого собора через 5 лет, в 1423 г. собрался Павийско-Сиенский собор. Но, прежде чем собор осуществил какие-либо реформы, он был распущен папой Мартином V. В Италии была в то время эпидемия чумы, по причине которой многие разъехались. Сам папа стал противиться констанцкой тенденции превратить всеобщий собор в периодически собираемый орган церковного управления. Само слово «собор» вызывало у папы отвращение.
Затем, после семилетнего промежутка (по констанцкому решению) был созван Базельский собор, который проходил с февраля 1431 по 1443 гг. Председателем собора Мартин V назначил кардинала Джулиано Цезарини, юриста, богослова и, казалось, сторонника реформ.
Вскоре (в феврале же) умер папа Мартин V. Новый папа Евгений IV (1432-1447 гг.) при вступлении на престол дал клятвенное обещание, что будет уважать констанцкие решения, что реформа РКЦ во главе и членах будет осуществлена папой вместе с собором, что собор будет пользоваться полной свободой, и папа не перенесет его в другое место.
Заседания начались в марте 1431 г. в Базеле (современная Швейцария). Собор объявил себя Вселенским. Свою работу собор начал с подтверждения решений Констанцкого собора о периодичности созыва соборов. Евгений IV вскоре занял враждебную позицию по отношению к собору. Предполагается, что это вызвано переговорами участников собора с гуситами о возможных реформах.
На соборе присутствовали епископ Николай Кузанский, кардинал Людовик де Алеман - архиепископ Армский (причислен к лику блаженных в РКЦ, а собор сейчас считается схизматическим).
В ноябре 1431 г. папа в нарушение своего обещания дал указание кардиналу Цезарини объявить собор распущенным, чтобы через некоторое время возобновить заседания в Болоньи. Цезарини не выполняет указания папы. Тогда сам папа объявляет о роспуске собора, но собор, игнорируя слова папы, продолжает работу.
15 февраля 1432 г. собор определился с тем, что он имеет власть непосредственно от Иисуса Христа, и всякий, даже папа, должен повиноваться ему в вопросах веры и в преобразовании церкви во главе и в членах: «Неповинующиеся, не исключая и папы, должны будут подвергнуться наказанию». Это решение поддержали университеты Европы, духовенство ряда стран. Сдался и сам папа, против которого в это время взбунтовалась и папская область. Папа отменил свое решение и согласился на продолжение заседаний собора.
Но это был тактический шаг. В августе 1432 г. на собор прибыли папские представители, завязавшие полемику о неподсудимости папы и его юридической власти над церковью. Участники собора возражали легатам, что папа есть лишь служебная глава церкви, и решительно заявили, что собор не потерпит отмены констанцких решений.
27 апреля 1433 г. собор принимает ряд постановлений, аналогичных констанцким решениям, о превосходящей власти собора, о праве собора судить и низлагать папу.
Тогда 13 сентября 1433 г. папа выступил против собора с особой буллой. В ответ участники собора поставили вопрос о суде над папой, установив срок явки папы на собор. Евгений IV пошел на уступки, отменив 15 декабря решение о роспуске собора, и подтвердил законность соборных деяний. Удовлетворившись этим, собор в феврале 1434 г. заявил о восстановлении мирных отношений с папой. И два года папа больше не пытался распустить собор.
За эти годы собор принял ряд решений об упорядочении церковной жизни, о проведении поместных (провинциальных) соборов и епархиальных собраний, об искоренении пороков среди духовенства, о тексте папской присяги (включен пункт о подтверждении папами констанцких решений), о финансовом распределении в РКЦ (отмена аннатов).
Когда появились финансовые ограничения доходов Римской курии, последовал протест с ее стороны. В мае 1436 г. стал назревать новый конфликт. И важную роль в этом сыграл вопрос унии с греками.
Еще в 1433 г. делегаты собора без ведома папы начали переговоры в Константинополе с греками об унии под предлогом того, что собор выступает за искоренение папизма. В июне 1434 г. греческая делегация, в составе которой был и митрополит Киевский Исидор, прибыла в Базель. Греками руководили политические соображения: турки у стен Константинополя, и необходима срочная военная помощь. Но Базельский собор не мог предоставить военной помощи. Поэтому унию решил заключить Евгений IV, минуя собор, чтобы успехом этого дела поднять свой авторитет и нанести удар по авторитету собора.
В июне 1436 г. папа в письме к католическим монархам Европы вновь выступил против собора, обвинив его в покушении на папский примат. Папе удалось расколоть Базельский собор. В мае 1437 г. меньшинство участников собора вместе с Цезарини и с греками отправились к папе в Болонью. Большинство во главе с Людовиком де Алеманом осталось в Базеле и вновь возбудило против папы дело. Папа ответил на это буллой, в которой потребовал в 30-дневный срок перенести заседания собора в Феррару. Таким образом, с начала 1438 г. заседали параллельно сразу два собора - в Базеле и в Ферраре.
24 января 1438 г. Базельский собор принял решение об отстранении Евгения IV от выполнения папских обязанностей, а в марте объявил Феррарский собор сборищем схизматиков. Затем, в мае собор провозглашает как истины католической веры следующие три положения:
— всеобщий собор выше папы;
— папа не властен ни переносить собор, ни закрывать его и ни переводить его в другое место;
— непризнание этого есть ересь.
25 июня базельцы низложили Евгения IV как еретика, но совершили ошибку, избрав в ноябре нового папу Феликса V. Ибо, хотя базельцы и пользовались поддержкой в Европе, но католический мир боялся схизмы двух пап.
В сентябре 1439 г. Евгений IV осудил все постановления Базельского собора, объявив их авторов еретиками, а собор приравнял к разбойничьему и анафематствовал. Базельский собор все больше и больше терял поддержку. Последнее его заседание состоялось 16 мая 1443 года. Активисты собора в 1445 г. были изгнаны из Базеля Германским императором, который заключил с папой конкордат. В 1449 г. Феликс V низложил с себя полномочия, являясь последним антипапой в истории РКЦ. Так закончилась эпоха великих католических соборов.
Общий итог событий первой половины XV в. убеждает в том, что Западная церковь, даже осознав необходимость корректирующих переустройств, оказалась бессильной справиться с изъянами. Укоренившееся правовое сознание многовекового авторитета Римского епископа возобладало над реформационными побуждениями. Даже лучшие представители реформаторского движения не смогли вполне отказаться от божественного обоснования папской власти и ее канонической правомочности. Однако идеи эти были высказаны, и, хотя папство вышло победителем, торжество его было недолгим. В последующую историческую эпоху папство встретилось лицом к лицу уже с массовым общественным движением, и результат этого столкновения был иным - возник протестантизм.
Глава 8. Ферраро-Флорентийский собор и Флорентийская уния. История «филиокве»
Заседания собора в Ферраре начались 10 января 1438 года. В начале марта-феврале прибыли патриарх Константинопольский Иосиф II, Византийский император Иоанн VIII Палеолог с сыном Димитрием, представители восточных патриархов, некоторые из которых специально для этого рукоположены во епископы, чтобы выступать на соборе (Марк Ефесский, например).
Первые трудности на соборе были вызваны соблюдением протокола. Во-первых, патриарх и все восточное духовенство отказались целовать туфлю папы. Тогда было решено, что патриарх поцелует папу в щеку, епископы в щеку и в руку, а остальные поклонятся.
Во-вторых, пришлось уладить правила рассаживания участников собора. Выяснилось, что у католиков и православных по-разному считаются правая и левая стороны храма (у католиков - от алтаря, у православных - от входа). Решили разместить троны папы и Германского императора по правой католической стороне, а троны патриарха и Византийского императора - по правой православной стороне. Трон папы сделали повыше, но он все равно пустовал (папа отсутствовал на соборе).
Среди греков наиболее активное участие в работе собора принимали митр. Исидор Киевский, епископы Марк Ефесский и Виссарион Никейский, с западной стороны - кардинал Цезарини и еп. Торквемада (брат извес тного испанского инквизитора). Переговолы велись через переводчика.
Первое торжественное заседание прошло 1 апреля под председательством папы. Затем заседания отложились до осени, так как греки требовали присутствия западных монархов (никого из них не было на первом заседании). Во время этого перерыва император Иоанн VIII Палеолог находился недалеко от Феррары.
Рабочие заседания возобновились в октябре. Первым встал вопрос о допустимости внесения добавки «Филиокве» в Символ веры. Латинские богословы возражали, именуя эту добавку лишь необходимым пояснением, развив учение об имманентном (внутреннем) содержании «Филиокве» в первоначальном Символе веры. Но даже сторонник унии Виссарион с этим не согласился.
В начале 1439 г. собор переехал во Флоренцию по причине эпидемии чумы в Ферраре. Здесь продолжились обсуждения вопроса об исхождении Святого Духа. Произошло некоторое сближение во мнениях.
Католики заявили, что Римская церковь знает лишь одну причину исхождения Святого Духа, а Сын получает от Отца бытие и власть изводить Святого Духа. И Он изводит Святого Духа не от Себя, а от Того, от Кого и Сам получает бытие.
Папа Евгений IV не был этим удовлетворен, ибо первая фраза близка к восточному пониманию исхождения Святого Духа.
4 июня 1439 г. стороны подписали формулу, в которой просто одобрялась западная добавка к Символу веры, и утверждалось исхождение Святого Духа и от Отца, и от Сына как из единого Начала и Причины.
10 июня умер патриарх Иосиф II, и после его смерти в латинском духе были быстро решены и другие вопросы: о власти папы, о чистилище и др.
5 июля представители Константинопольской церкви, среди которых были Исидор Киевский и Авраамий Суздальский, подписали акт унии. Подписал его и представитель Молдавской церкви. Всего с восточной стороны было 33 подписи (с западной - меньше). Отказался подписывать лишь один Марк Ефесский. Представители других церквей (Грузинской, Абхазской и др.), не подписавшие унию, просто сбежали с собора.
В августе греки покинули Флоренцию. Евгений IV, видя, что Марк Ефесский не подписал унию, понял, что эта уния не даст эффекта.
Дальнейшие заседания Флорентийского собора были посвящены борьбе с базельской схизмой. Базельский собор был осужден. В 1439 г. были провозглашены новые кардиналы: Виссарион Никейский и Исидор Киевский.
Папа Евгений IV выполнил свое обещание и организовал крестовый поход против турок. Но войска были разбиты под Никеей в 1448 г., а Константинополь взят турками, и проблема унии для Востока потеряла смысл.
Учение отцов Церкви об исхождении Святого Духа
Согласно восточной традиции, а также и западной, стоящим вне августиновской традиции, Бог Отец есть начало Пресвятой Троицы, Тот, в Котором осуществлается единство через передачу Его природы (сущности).
Сын извечно рождается Отцом из Его сущности без разделения этой сущности. Он единосущен Отцу, то есть, будучи Лицом, отличным от Отца, от Которого Он имеет Свое бытие, Он обладает численно одной с Ним природой (сущностью), а не некой сущностью, подобной Отчей, но численно отличной.
Дух Святой исходит от Отца, то есть получает Свое ипостасное бытие от Него Одного. Он единосущен Отцу и Сыну, то есть обладает той же сущностью, что Отец и Сын. Для выражения этого единосущия Отцу и Сыну некоторые святые отцы, в частности александрийские и западные, говорили, что Дух Святой есть Дух Отца и Сына (Кирилл Александлийский), что «Он исходит от Отца и получает от Сына (бытие)», что «Он принадлежит Отцу и Сыну» (Илларий Пиктавийский), «Он исходит от Отца и Сына» (Амвросий Медиоланский).
Но контекст этих выражений показывает, что святые отцы, употребляя их, имеют в виду не причину ипостасного бытия Святого Духа, а порядок, явленный в действии Божественных Лиц в домостроительстве спасения, либо в проявлении их в вечности (в отношениях внутри Троицы).
В XIII в. в годы после униатскиго Лионского собора Константинопольский патриарх Григорий Кипрский уточнял значение этих святоотеческих текстов. Трактат Григория Кипрского «О исхождении Духа Святого» (см. книгу «Споры о исхождении Святого Духа в XIII веке»), в частности, поясняет: «Дух имеет Свое бытие от Отца, Который есть единственная Причина, из Которой Он исходит вместе с Сыном Своим, свойственным Ему способом, являясь одновременно через Сына, через Него и при Нем возсиявая - так же, как свет исходит от солнца вместе с лучом, сияет и является через него и при нем и даже от него.
Ясно, что когда некоторые говорят, что Дух Святой исходит от Отца и Сына, или от Отца через Сына, или происходит из сущности Обоих, то все это не значит, что они исповедуют, что бытие Духа Святого происходит от Сына так же, как от Отца. Действительно, ведь вода, которую черпают из реки, существует из нее; и свет существует из луча, но ни свет, ни вода не имеют причиной своего бытия. Действительно, вода существует от источника, от того первоисточника, от которого она изливается, существуя; а свет существует от солнца, откуда он получает свое сияние, светится вместе с лучом и от него происходит». (Луч - способ прохождения света; причина реки, воды - первоисточник. Вода едина по сущности и в роднике-первоисточнике, и в реке).
Святые отцы через аналогии не пытались представить себе отражение бытия Божества. Григорий Богослов в 31-м слове пишет: «Скажи, - что есть нерожденность Отца? Тогда я скажу, - что есть исхождение Духа. Мы оба окажемся подверженными подсматриванию тайн Божиих» (сл.31, гл.8).
Триадология Блаженного Августина
Католические патристики делают важное замечание, что в учении о исхождении Духа Святого появляется расхождение между взглядами Блаженного Августина и творениями святых отцов, предшествующих ему, на Западе и Востоке.
Доктрина Бл. Августина находится под решающим влиянием одного факта - религиозного опыта его собственного обращения. В отношении к учению о Благодати этот опыт привел к тому, что Бл. Августин настаивает на коренной несостоятельности человеческой природы и всемогуществе Благодати. В отношении же троичного богословия этот опыт привел Августина к кажущемуся парадоксу: он преувеличивает способности тварного разума и ценность аналогий, заимствованных в тварном мире, чтобы постичь понимание тайн внутритроического бытия.
Перед приходом в Церковь Августин переживал период неоплатонизма: мир - последовательная эманация Божества, и через внутренний мир можно дойти до понимания Троического бытия.
Августин был первым, кто стал систематически обращаться к философии, чтобы понять откровение. Результатом его неоплатонического опыта было то, что он открыл за пределами манихейства, которого он ранее придерживался, существование «духов природы», понимаемой им как совершенство бытия, и родство в этой перспективе между духовной при-родой человеческой души и духовной природой Бога. Августин пришел к мысли, что все понятия, выражающие природу, свойства и действия духа могут быть применяемы к Богу, хотя и в возвышенном смысле (то есть, превосходя все виды тварных действий), но, тем не менее, в смысле собственном. По Августину, богослов имеет в своем распоряжении логический и метафизический аппарат, позволяющий ему мыслить и говорить о Божиих тайнах положительно катафатически, с совершенной точностью терминов. Именно здесь находится та точка, с которой начинается расхождение между богословием, верным апофатизму восточных отцов, и западным послеавгустиновским богословием.
Августин в трактате «О Троице» приходит к гораздо более определенному, чем у восточных отцов, употреблению понятия «отношение» в приложении к Божественным Лицам. Согласно Августину, Божественные Лица суть отношения, в то время как восточные отцы говорят, что имена Лиц лишь выражают Их взаимоотношения, не указывая на различие сущности. По Августину, все то, что в Боге не предполагает противопоставления отношений, есть общее. Если судить по такому принципу, Дух Святой может отличаться от Сына, только если Он от Него исходит. С другой стороны, поскольку Отец и Сын не различаются через противопоставления отношений, изводя сообща Духа Святого, то Последний может исходить от Отца и Сына только как от Единого Начала. Это учение было впоследствии уточнено средневековыми богословами, в частности Фомой Аквинатом, и догматизировано на соборах в Лионе и Флоренции.
Распространение на Западе учения Блаженного Августина
Авторитет Августина на Западе уже при его жизни был чрезвычайно велик. Даже пелагиане в споре с ним воздавали ему хвалу.
В принятии августиновской триадологии следует различать два момента:
1) с одной стороны - принятие самой троической доктрины и «Филиокве», как таковых;
2) с другой стороны - включение «Филиокве» в Символ веры (что возможно лишь при смене экклезиологии).
Уже в V в. на Западе встречаются сторонники учения Августина о исхождении Святого Духа от Отца и Сына. Среди них папа Лев Великий, Проспер Аквитанский, Павлин Ноланский. В VI в. - папа Гормизда, Боэций. В VII веке - Исидор Севильский и др.
Первой ввела «Филиокве» в исповедание веры Испанская церковь. Это случилось на III Толедском соборе в 589 г. На этом соборе происходило присоединение вестготов-ариан к Православной церкви, и, чтобы подчеркнуть антиарианский пафос, равночестность Отца и Сына была «уточнена» добавкой «Филиокве» в Символ веры. И в последующих соборах Испанской церкви сохранялась эта добавка.
XV Толедский собор 688 г. указывал, откуда взялось «Филиокве»: «Мы принимаем учение великого учителя Августина и следуем ему». Но ни одна их западных церквей, кроме Испанской, не включала «Филиокве» в Символ веры до каролинской (Карла Великого) эпохи. Лишь в 809 году при Карле Великом на Аахенском соборе учение о двойном исхождении Святого Духа было принято без затруднений.
Но пришлось констатировать различия между практикой римской и франкской: в Риме Символ веры оставался без «Филиокве», хотя Карл и приказал его включить. Тогда в конце 809 г. к папе Льву III Карл направил послов с целью убедить Рим во включении «Филиокве» в литургическую практику. Один из послов, Сморагд, все это описал.
Лев III, с одной стороны, заверил послов в своем полном признании учения о «Филиокве», но, с другой стороны, решительно отказался признать включение вставки в Символ веры, потому что «незаконно писать или петь ее там, где она была запрещена Вселенскими сборами». То есть, личное приятие «Филиокве» Лев III не возвел на уровень церковный. Он даже велел написать Символ веры без «Филиокве» на серебряных досках, и поставить их у входа в храм Св. Петра.
На Большом Свято-Софийском соборе 879-880 гг. легаты папы Иоанна VIII подписали постановление, осуждающее внесение вставки в Символ веры, которое признал Иоанн VIII. Но во Франкской церкви по-прежнему пели Символ со вставкой.
В Римской церкви вставка в Символ была сделана лишь в 1014 г. при короновании императора Генриха II папой Бенедиктом VIII. А в 1054 г. легаты папы уже упрекали греков в изъятии «Филиокве» из Символа веры (к этому обвинению стремился еще Карл Великий).
Западное учение о «Филиокве», вероятно, не было известно за пределами латинского мира до VII века.
Первое столкновение, известное нам, произошло по поводу соборного послания папы Феодора I (642-649 гг.) в Константинополь. Папа был избран на кафедру, как обычно, путем возведения из низшего клира. Папа написал послание, в котором излагал свое исповедание веры, самостоятельно составляемое по обычаю. И в послании была добавка «Филиокве».
Св. Максим Исповедник в послании к пресвитеру Марину пишет об этом. Он говорит, что можно употреблять «Филиокве», если не вкладывать в него причинный смысл:
«Многочисленными свидетельствами они (Запад) доказали, что они не делают из Сына причину Духа Святого, ибо они знают, что единое начало и Сына, и Духа есть Отец - Одного через рождение, Другого через исхождение. Но их формулировка имеет целью показать, что Дух исходит через Сына, и таким образом установить единство и тождество сущности».
Максим Исповедник просил перевести с латыни на греческий послание папы более точно. «И то, что они подверглись обвинению, - будет им назидание в неточности их». Это послание Максима Исповедника умиротворило Восток, и не было обвинений против папы Феодора I.
Второй случай произошел в 808 г., когда в Иерусалим с паломничеством прибыли франкские монахи. Во время совершения ими литургии на Елеонской горе они пели Символ веры с добавкой «Филиокве», чем вызвали обвинение их в ереси монахами монастыря Саввы Освященного.
По этой причине состоялась переписка патриарха Иерусалимского Иоанна со Львом III и Карлом Великим. К сожалению, переписка не сохранилась. Но остается факт осознания «Филиокве» как ереси впервые не представителями академического богословия, а носителями аскетических монашеских традиций.
Первым, кто подверг «Филиокве» рассмотрению на богословском уровне, был патриарх Фотий Константинопольский. Основные его критические замечания по этому вопросу выражены в «Окружном послании» 867 г. и в сочинении «Тайноводство о исхождении Духа Святого» (нет в русском переводе). Аргументация Фотия против «Филиокве» разделяется на 4 основных группы.
ПЕРВУЮ группу возражений Фотий выводит из учения о единоначалии Святой Троицы. «Филиокве» вводит в Троицу два начала: для Сына и Духа - Отца, и еше для Духа - Сына. Этим единоначалие Святой Троицы разрешается в двубожие, а в дальнейших выводах - и в многобожие (если Отец вместе с Сыном изводят Духа, равного Им, то почему бы Им троим не извести еще чего-нибудь четвертое, а затем вчетвером - и пятое и т.д.). Этим Фотий показывает, какие догматические и логические выводы следуют из принятия «Филиокве».
По отношению к Лицу Святого Духа получается два неприемлимых вывода:
— если Дух возводится к двум началам, то Он должен иметь и начало многоначальное;
— возводимый к двум причинам, Он должен быть сложным, что противоречит простоте Ипостаси.
ВТОРАЯ группа возражений вытекает из анализа качеств стороны исхождения Святого Духа. Фотий говорит: «Если это исхождение совершенно, а оно совершенно - ибо Бог совершенный от Бога совершенного - то исхождение от Сына излишне и напрасно». Исхождение Святого Духа от Сына может быть или тождественным с исхождением от Отца, или ему противоположным. Но в первом случае обобщились бы личные свойства, благодаря которым Троица и познается как Троица, и произошло бы смешение Лиц. Второй же случай описывает ереси Манесса и Маркиона (дуализм: учение о двух началах, лежащих в основе Божества - светлом и темном).
ТРЕТЬЯ группа аргументов построена на том, что «Филиокве» нарушает количественную гармонию личных свойств трех Ипостасей, чем ставит Божественные Лица в неодинаковую близость друг к другу.
«Личное свойство Сына - рождение от Отца, свойство Духа Святого исхождение от Отца. Если же говорят, что Дух исходит и от Сына, то тогда Дух будет отличаться от Отца большим числом, чем Сын, и, следовательно, будет отстоять от существа Отца далее, чем Сын, что ведет к ереси Македония». «С другой стороны, признавать общее свойство между Отцом и Сыном - исхождение от Них Святого Духа - и, в отношении к этому свойству, устранять Духа от общения с Ними - неизбежно означает ограничивать сродство Духа с Отцом и Сыном по существу, так как Отец и Сын имеют между собой общение именно по существу, а не по личным свойствам».
ЧЕТВЕРТУЮ группу возражений Фотий выводит из сопоставления общих и личных свойств Лиц Святой Троицы. При этом исхождение Святого Духа от Отца и Сына не может быть отнесено ни к общим, ни к личным свойствам.
«Если изведение Духа есть общее свойство, то оно должно принадлежать и Самому Духу, то есть Дух должен исходить из Самого Себя, быть и причиной, и произведением этой причины. Таким образом, это не общее свойство. Личное? Если это свойство Отца, то это - учение Православной Церкви; если это свойство Сына, то Сын изымает его от Отца. А если это и не общее, и не личное свойство, то получается, что в Троице нет исхождения Святого Духа.»
Фотий показал, что нельзя формально оперировать именами Лиц Святой Троицы, иначе можно логически показать, что Сын рождается и от Святого Духа.
На Большом Свято-Софийском соборе было осуждено внесение всякой добавки в Символ веры (не говорится о «Филиокве», но именно о ней идет речь). Папа Иоанн VIII признал решения собора, хотя, может быть, и придерживался положений папы Льва III.
В 1009 г. папа Сергий IV направил Константинопольскому патриарху Сергию II свое соборное послание, в котором употреблялось и «Филиокве». В ответ патриарх вычеркнул имя папы из диптиха и произнес отлучение.
В 1014 г. добавка «Филиокве» внесена уже в Символ веры Римской церкви. И при разделении церквей в 1054 г. одним из осуждений латинян было внесение «Филиокве» в Символ веры (но патриарх Михаил Керуларий - увы, не Фотий). В том же году патриарх Антиохийский Петр писал патриарху Михаилу: «Если бы латиняне согласились вычеркнуть вставку в Символ, я бы от них не требовал ничего больше, почитая в числе неповинных даже вопрос квасного хлеба». Так можно было писать о латинянах лишь в XI веке.
В эпоху униатских соборов в Лионе и во Флоренции все усилия сторонников унии были направлены на то, чтобы убедить византийцев, что древние святоотеческие формулировки в других терминах выражают «Филиокве» окончательно провозглашенной как догмат веры. Отрицание его назвали ересью. Перед лицом этого факта православное богословие неустанно утверждало, что в глазах всего Предания вне Августина и латинского наследия Сын никоим образом не является причиной ипостасного бытия Святого Духа, и что это различие касается самых основ веры.
В конце XIII в. Григорий Кипрский ввел в учение и исхождении Святого Духа целый ряд разграничений. Он разделил понятия - екпоревсис (исхождение) и еклампсис (вечное воссияние).
«Екпоревсис» означает происхождение ипостасного бытия Святого Духа от Отца как от причины, а «еклампсис» означает единосущие с Сыном, от Которого и через Которого Он исходит, но не как от причины (как свет через луч от солнца).
«С одной стороны, говоря, что Дух Святой непосредственно от Отца, мы не отвергаем того, что Он через Сына. С другой стороны, исповедуя, что Он через Сына, мы не отрицаем того, что Он непосредственно от Отца».
В XIV в. дальнейшее развитие учения о исхождении Святого Духа сделал святитель Григорий Палама в «Письме к Акиндину» (есть греческий, славянский, французский, английский переводы: ж-л «Феология», 1955 г. - греч.; у Мейендорфа - франц.). Согласно Григорию Паламе, Святой Дух как Божия Ипостась исходит только от Ипостаси Отца, единственного источника Божества, но деятельность Святого Духа - энергия - исходит и от Отца, и от Сына, и от Него Самого как единое выражение деятельности Божественной сущности. Нетварный свет есть свет Святого Духа; воссияние Его от Сына есть откровение Сына. А к кому в вечности обращено это сияние? К Отцу, - отвечает Григорий Палама. Здесь в православном контексте свт. Григорий Палама повторряет слова Августина, что «Дух Святой есть любовь Отца и Сына, их единящая».
Варлаам Каламбрийский, оппонент Григория Паламы, в полемике с латинянами ввел понятия предвечного исхождения от Отца и временного посланичества в мир. До него этого не было. А попали эти понятия в катихизис в XVII веке через протестанта Адама Зерникава, поляка, который перешел в Православие. Он написал книгу «О исхождении Святого Духа», полемизируя с латинянами. Феофан Прокопович велел перевести этот труд - так он и попал на Русь.
В 1848 г. в окружном послании восточных патриархов о «Филиокве» говорится следующее: «Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь ныне вновь возвещает соборно, что сие нововводное мнение будто Дух Святой исходит от Отца и Сына, есть сущая ересь, и последователи его, кто бы они ни были, - еретики. Составляющиеся из них общества суть общества еретические, и всякое духовное богослужебное общение с ними православных чад Церкви - беззаконие». (Послание было составлено для присоединения еретиков к Апостольской Церкви, а не для соединения с католиками).
Принципиальная причина православного отношения к «Филиокве» та, что учение это явилось как учение частное, свойственное Августину и происходящей от него традиции, новой по отношению к общему учению прежних отцов. Оно никогда не входило в сокровище веры, передаваемой Церковью, критерий которого, по Викентию Лирийскому, есть то, чему верили всегда повсюду и все.
Чтобы сделать из этого учения догмат веры, нужно было заменить это правило другим критерием, который свойственен латинскому Западу, а выражен был уже самим Августином: «Да будет для тебя достаточным мнение этой части мира, где Господу было угодно увенчать славным мученичеством первого из Апостолов» (из трактата «Против Юлиана» 1,13). Это последнее замечание указывает на ту связь, которая существует между принятием и отбрасыванием «Филиокве» и двумя экклезиологиями, один из которых ставит на первое место роль авторитета и власти, как источника церковной жизни, а другая настаивает на важности соборного общения.
Доктрина о чистилище стала развиваться в XI-XII вв. Ее первым систематизатором был крупный схоласт Александр Каллист. Она вытекала из учения об удовлетворении Ансельма Кентерберийского, в котором искажалась суть и говорилось об удовлетворении: вечные грехи прощались, а временное наказание человек должен нести сам. То есть, те, кто превысит меру своих грехов добрыми поступками, идут в рай, а кто много согрешил и не принес должного удовлетворения, то рая не достигают, но и ада тоже по причине раскаяния. Следовательно, необходимым становится некое среднее состояние не смертно согрешившего человека - purgatorium (буквально: «там, где чистят») - где люди приносят то удовлетворение (satisfaction) после частного суда, которое они не успели принести в жизни. И душа после принесения удовлетворения своими страданиями переводится в рай. Муки в чистилище те же, что и в аду, только временные. Об этом писал Данте.
Сразу пришлось столкнуться с проблемой: какова природа мук — огонь материальный или нематериальный? Одна из наиболее глубоких точек зрения на природу мук: тем-то душа и терзается, что соединяется с безобразным огнем (без образа).
Другая проблема встала о времени пребывания в чистилище. Ведь умершие незадолго до Страшного Суда не успеют принести удовлетворение и незаслуженно попадут в ад, а если они попадут в рай, не пренесши полного удовлетворения, то это будет несправедливо по отношению к ранее умершим и принесшим полное удовлетворение. Поэтому было решено, что время пребывания в чистилище неадекватно времени земному, и вопрос об этом и о природе мучений было решено закрыть.
Чистилище делилось на круги чистилища, как и ад на круги ада. Отдельный круг ада был для ветхозаветных праведников, которые после Воскресения Иисуса Христа покинули его. Другой круг предназначался для некрещенных младенцев.
На Ферраро-Флорентийском соборе учение о чистилище было провозглашено догматом, несмотря на возражения Марка Ефесского.
Католики утверждают, что их догмат о чистилище - то же, что и православное учение о мытарствах. Но это не так.
Во-первых, православное учение о мытарствах - не догматизированная часть Священного Предания. Догмат принимается безусловно и буквально. А недогмат имеет лишь вероучительный смысл, а конкретные словесные выражения могут быть различными. Видения мытарств также субъективно, как и видение святых, явления икон.
Во-вторых, мытарства душа может пройти, а может и не пройти. Из чистилища же, по католическому догмату, - дорога всегда прямо в рай.
И, наконец, если чистилище есть место принесения удовлетворения посредством претерпеваемых ею мук и страданий, то мытарства по сути есть дарование душе зрения подлинного ее состояния, с которым человек пришел к концу своей жизни.
Глава 9. Папство в период гуманизма, реформации и римо - католической реакции XV-XVII веков
После Ферраро-Флорентийского собора папство вышло, казалось бы, победителем: преодолен был раскол, и император был в единстве с папой. 1450 год был объявлен юбилейным, и множество людей направлялось в Рим за индульгенциями. Но это - внешняя сторона.
Соборные теории подорвали веру в незыблемость папства. Находилось уже мало верующих в авторитет Римского престола. Он сохранился по традиции, само же папство подверглось перемене. Если в средних веках папы видели в светских владениях лишь гарантию церковной независимости, внешнее средство для лучшего исполнения своих обязанностей, то их преемники в XV-XVI вв. сделали из средства цель и превратили духовный авторитет в простое оружие для политического усиления. Апостольский авторитет превратился в финансовый источник постоянных доходов. Индульгенции сделались вывозным товаром. Одной из забот Римских епископов были династические интересы, и папский непотизм достигает огромных размеров (непотис - «племянник»; непотизм - практика, когда на высшие церковные и государственные посты устраивали своих родственников).
Папа Сикст IV (1471-1484 гг.), например, преследовал одну цель — образование для своего племянника княжества. Он был гуманистом: при нем построена и расписана Сикстинская капелла, заложена основа Ватиканского музея, организовано было общество антикваров.
Папа Иннокентий VIII (1484-1492 гг.) с огромной энергией заботился об устройстве судеб своих семи сыновей: двое из них стали кардиналами, трое других заключили выгодные браки.
Папа Александр VI Борджиа (1492-1503 гг.) не останавливался ни перед чем в достижении своих династических целей, даже отравлял некоторых кардиналов, чтобы новых принять за деньги. Правда, и сам он отравился, и его сын по той же причине не стал принцем (отравился).
В XV-XVI вв. в Западной Европе намечались два движения:
— одно за религиозное обновление, реформацию; будучи подготовлено в РКЦ, оно должно было проявиться во вне ее (Гус погиб на костре, чем подготовил победу Лютера);
— другое за гуманизм - идейное содержание культуры Возрождения; его исходным пунктом было не религиозное чувство, а стремление личности воспользоваться без каких-либо ограничений всем тем, что ему предоставляет жизнь и природа.
Гуманисты ставили на первое место свободу мысли и свободу чувства, желали критически относиться ко всякому традиционному авторитету, отталкиваясь от традиционных античных ценностей.
Гуманисты предпочитали скрывать свои убеждения и выступали под другим знаменем. Против монашества они выступали с монашеских идеалов, критикуя, что монахи не живут, как должно, и иногда говорили, что монашество вредит. Папы этого не замечали, пользуясь их услугами, когда надо было кого-либо обличить. Попадали гуманисты и в руки инквизиции, но отказывались от своих слов, говоря, что их неверно поняли.
Постепенно гуманизм становится чертой Римских пап и клириков РКЦ. Этим путем папство шло к самоотречению.
Так, папа Лев X (1513-1521 гг.), второй сын герцога Флоренции Флоренца Великолепного по традиции был посвящен Церкви: с детства — в клире, с семи лет - священник (не служил, но получал доходы). В 13 лет он стал кардиналом, а с 17-ти лет переселился в Рим. Отец советовал ему иметь хорошую конюшню, давать больше банкетов, чем принимать. Джованни Медичи (мирское имя папы) любил охоту, раскопки античности, хорошие книги. Выше всего он ценил удовольствия и страстно развивал все свои способности, чтобы сделать себя восприимчивым ко всему красивому, чтобы можно было наслаждаться природой, музыкой, литературой и т.д. К религиозным вопросам он относился с равнодушием. Хотя и имел элементарное чувство справедливости, на первом месте у него стоял эгоизм. В 37 лет, вступая на папский престол, он сказал: «Насладимся папством, потому что Бог дал нам его». Так он и папствовал (есть портрет Льва X кисти Рафаэля). Но с возрастом возможности уменьшались, а потребности росли. Папа стал меценатом художников, писателей. В Рим стекаются деятели искусства. Даже из Португалии папа вызвал математика, который писал в стихах. Лев X сам любил петь, выступал перед малой аудиторией, был поклонником театра,
и все новые пьесы ставились сначала перед ним (в том числе и комедия «Мандрагора», которая позже, в XX в. снята по нравственным причинам). Особо ценил папа остроумие, охотно участвовал в пирах, банкетах, охоте. Папа передвигался в сопровождении целой кавалькады, и когда это видели не римляне, то они становились на сторону Лютера. Паломинки, входя в Рим, целовали землю, а уходили с чувством неправоты папства.
Папе требовались большие средства: одна только кухня требовала 1/2 доходов всей Италии. Начинает широко возрождаться индульгенция (даже без связи с таинством покаяния). Широко продаются церковная утварь, сосуды, должности. Лев X говорил: «Христианство есть доходная басня». Поэтому появилась поговорка после смерти папы: «Папа умер без Причастия, потому что продал все Святые Дары» (он действительно умер без Причастия).
Папа был не злым, но в трудный момент казнил близких людей, захватил их имущество, продал их должности. Умер папа великим должником. Продана была и тиара. Римские банки им были разорены.
При Льве X сохранился индекс запрещения книг. Но причиной этого была не идея сохранения достоинства Церкви, а то, что авторитет папства должен сохраниться ради него самого.
При Льве X проходил еще один Вселенский Католический собор (XVIII-й). Начался он еще в 1512 г. и длился до 1518 г. Целью собора было упорядочение церковной жизни. Многие указывали папам, что практика индульгенций вредна, но этот V Латеранский собор ничего не предпринял.
Когда архиепископ Магдебургский Альберт стал по совместительству еще и архиепископом города Майница, то вынужден был заплатить за это 29000 дукатов. Папа Лев X 31 марта 1515 г. особой буллой организовал в епархии этого архиепископа 5-летнюю продажу полных индульгенций. 1/4 вырученных средств от их продажи должны были идти на строительство собора Святого Петра в Риме (в современном его виде), а часть — императору Максимилиану. В 1517 г. в Виттенберг прибыл доминиканский монах Тецель с этими индульгенциями. Он был поэтичным человеком и составил особую песенку об индульгенциях: «Как только монета упадет в ящик, душа тотчас выпрыгивает из огня». Это услышал Лютер, прибивший затем к дверям храма табличку с 95-ю тезисами.
Так 1517 г. положил начало реформации. Лютер начал с борьбы с индульгенциями, а кончил ее отрицанием папы (как слугу антихриста), отрицания РКЦ как Церкви. За 100 лет с начала реформации от РКЦ отошло около 90 млн. чел. - большая часть Германии, Голландии, Швейцарии, Англии, Шотландии, часть Франции (гугеноты), Скандинавские страны, часть Чехии. За РКЦ остались лишь южная Европа и Франция.
Стало ясно, что если не принять каких-либо мер, то РКЦ может развалиться. И меры были приняты - решения Тридентского собора и образование ордена Иезуитов.
За время работы собора сменились папы: Павел III (+ 1549 г.), Юлий IX (+ 1555 г.), Марцелин (+ 1555г.), Пий IV (+ 1565 г.).
Первые шаги предпринял Павел III в 1536 г., издав специальную буллу. Но были расхождения между испанско-германским императором Карлом V и Французским королем Франциском I. Ибо предполагалось, что собор будет объединительным с лютеранами. На этом настаивал Карл V, будучи католиком, но зная, что большинство в Германии стали протестантами. Папа же настаивал на своем, и лютеран приглашал не как равных, но как обвиняемых. Протестанты отказались приехать. На соборе были только католические епископы и аббаты.
В продолжение 25-ти сессий собор решал догматические и дисциплинарные вопросы. Среди догматических вопросов рассматривались те, по которым было расхождение с лютеранами — о Священном Писании и Предании, о первородном грехе, об оправдании, о чистилище и индульгенциях (лютеране и кальвинисты уже определились к этому времени, а РКЦ еще нет). Особым был вопрос о происхождении епископской власти (Подробно о соборе см. [1], [12]).
I. Канонические постановления
По этому вопросу были приняты следующие решения:
— установлена равночестность Священного Писания и Священного Предания;
— определен состав Св. Предания, в который наряду с определениями Вселенских и поместных соборов и трудами святых отцов вошли и папские декреталии (до этого не было формальной конкретизации Св. Предания);
— определен состав книг Св. Писания (были споры о Боговдохновенности некоторых книг Ветхого Завета);
— латинский перевод Библии - Вульгата - признан самодостаточным (аутентичным - autentiea) в своем догматическом достоинстве.
После собора вышли исправленные издания Вульгаты. Первое издание, которое было сделано при Сиксте VI, признали некачественным и уничтожили. До II Ватиканского собора (XX в.) сакрализация латинского текста Вульгаты была нормой для католического сознания. Лишь после II Ватиканского собора Вульгата переведена на национальные языки.
2. В области сотериологии (об оправдании) против лютеранского спасения с помощью одной лишь веры постановлено: для оправдания человека необходимы и добрые дела.
3. Учение о таинствах.
Так как Лютер оставил всего лишь два таинства, то вопрос о таинствах необходимо было рассмотреть. - Было подтверждено, что Церковь знает 7 Таинств.
— Осуждено мнение лютеран, что крещение действенно лишь над взрослым человеком; была признана действенность Таинства, совершаемого не достойным священником (против гуситов).
— Закреплено ошибочное мнение, что миропомазание может совершать только епископ (хотя само миропомазание означает, что пресвитер действует от имени епископа; ошибка латинян в ограничении прав пресвитера). II Ватиканский собор отменил это положение, но традиция осталась.
— Закреплено преподание Евхаристии под одним видом мирянам (за этим стояло разделение церкви на учащую и учащуюся).
— Относительно исповеди установлено, что форма таинства заключается в словах священника: «Я разрешаю тебя». Материя таинства состоит из трех частей - сокрушение сердца, исповедание, удовлетворение.
Таинство исповеди считается действенным, если после исповедания следует сатисфакция, которую должен понести исповедающийся. Это прежде всего внешнее наказание. Разрешительная молитва следует после принятия наказания, а таинство совершается после исполнения наказания. Цель таинства - снять с человека наказания, которые он определил себе за грехи (что не успел снять - снимется в чистилище после смерти). То есть, исповедь представляет собой карательное наказание (poena vindicativa), которое обязательно сопровождается удовлетворением. В Православии есть епитимия, которая часто сопутствует покаянию, но полно и строго она не применяется, да и ее предназначение совершенно другое - средство исцеления от страстей. Индульгенции же в РКЦ появились по причине невозможности строго каждому соблюдать сатисфакцию (облегчение наказания через индульгенции). Сейчас индульгенции остались, но форма их применения изменилась.
— Практика применения индульгенций была сохранена и освещена собором: надо навсегда удержать их, но уменьшить их количество, чтобы не ослаблять церковной дисциплины. Индульгенции стали связываться с таинством покаяния (предварять таинство).
— елеосвящение (unctio lecta - «последнее помазание») понималось как предсмертное напутствие (это понятие перешло и на Восток). После II Ватиканского собора это постановление пересмотрено, и называется оно теперь «помазание для болящих».
II. Дисциплинарные постановления
— В епископы должны избираться лишь те, кто хотя бы 1/2 года были священниками (уже нет более епископовмальчиков).
— Кандидат в епископы должен иметь степень доктора или магистра богословия (сейчас исключения может допустить лишь папа). В итоге выросла образованность и нравственность епископата.
— Епископ должен не менее 3/4 года проживать в своей епархии. Устранилась практика синекуры: жить в Риме, а доходы получать из епархии. Если епископ отсутствовал более 1/4 года в епархии, то снижался его доход; если целый год он отсутствовал, то вызывался на суд кардиналов.
— Все клирики и епископы должны расстаться со своими наложницами. Кто будет уличен в первый раз в блуде, лишается части дохода, во второй раз - всего дохода, а в третий раз - лишается права священнодействовать и теряет иммунитет от гражданского суда.
— епископам предписывались определенные правила жизни: скромный костюм, скромный стол, запрещение участия в светских пирах (аналогично и для всех клириков).
2. Была упорядочена практика апелляций.
Еще Сардикийский собор принял решение по этому вопросу. Но часто местные епископы не связывались с богатыми людьми, которые могли апеллировать в Рим. И поэтому апелляцию разрешалось давать лишь по инстанциям: на епископа - митрополиту и т.д. Лишь последняя инстанция - папа.
3. Было предписано построение семинарий в каждой епархии, где должны были обучаться мальчики с 12 лет, желательно из бедных семей.
4. Принят ряд правил о монашествующих.
— Монашествующим запрещалось владение собственностью.
— Выборы настоятелей предполагались только путем тайного голосования.
— В монастырь не принимались девицы моложе 12 лет, и не совершался постриг над девицами моложе 16 лет.
— Перед постригом устанавливалось годичное послушание.
После Тридентского собора РКЦ укрепилась и в дисциплинарном плане, и готова была дать ответ лютеранам. В результате Тридентского собора было издано Тридентское исповедание веры, Римский катихизис, Римский Мессиал. Новые редакции Мессиала и катихизиса сделаны лишь в XX в.
Орден Иисуса (Иезуиты)
Фактически Орден Иезуитов начал действовать с 1543 года, а устав его был принят в 1540 году. Иезуиты в борьбе с реформаторами использовали и политические средства. В это время велась и вооруженная борьба католиков с протестантами.
Во Франции, например, шла борьба с гугенотами (кальвинистами), апогеем которой явилась Варфоломеевская ночь 1572 г., когда при короле Карле IX за одну ночь было убито около 30 000 человек во Франции. Сам Карл IX стрелял из окна в гугенотов, тогда как католики носили опознавательные кресты. Последствия этой трагедии вылились в 30-летнюю войну 1618-1648 гг., в которой принимала участие почти вся Европа, разделившаяся на католиков и протестантов.
На этот тяжелый период приходится организация конгрегации инквизиции (1542 г.) и конгрегации индекса (1571 г.). Тем не менее, реформация отторгла от католического мира ряд стран. Эти потери и стремились компенсировать иезуиты усилением миссионерской деятельности в Азии, Африке, Южной Америке. В 1596 г. при содействии иезуитов была заключена Брест-Литовская уния.
Велась борьба с реформистскими течениями и в самой РКЦ. Наибольшую заботу доставляли два течения.
Первое - галликанство - за автономию и внутреннюю независимость Французской церкви от Рима, поддерживаемое Французским королем. В 1682 г. была провозглашена независимость Французской церкви от папы и подчинение ее королю (при Людовике XIV). Но в результате энергичных протестов папы и ряда его уступок через 10 лет король отказался от декларации (Людовик много воевал, нужны были средства, и папа отдал ему налоги курии из Франции).
Другое течение - янсенизм - богословское течение, получившее название от имени голландского епископа Янсения (конец XVI - начало XVII вв.). Главное сочинения Янсения «Августин» было опубликовано после его смерти. В нем Янсений до крайности развивал сотериологию Бладенного Августина, почти до безусловного предопределения минимизировал значимость человеческих усилий. Его книга попала в число запрещенных в 1643 г., но сторонники течения в Голландии и Франции в начале XVIII в. отделились от РКЦ (в Голландии), образовав Утрехтскую церковь, которая существует и по ныне (от них старокатолики взяли иерархию).
Государство Иезуитов в Парагвае
Испанцы и Португальцы осваивали Америку. Парагвай открыт испанцами в 1516 г. В 1536 г. была основана столица Парагвая Асунсьон. К северу от нее была империя инков. А в Парагвае жили индейские племена гуарани (не инки).
В начале миссионерами здесь были доминиканцы, затем - иезуиты. Они стали стремиться сделать принятие Христианства привлекательным. Во-первых, иезуиты защищали обращенных индейцев от главного бедствия — охоты за рабами. Они приучили индейцев к оседлой жизни, переселив их в крупные селения, называемые редукциями. Сначала планировалось так сделать на территории до Атлантического океана, затем - в узком небольшом районе. Иезуиты добились от испанской короны права давать индейцам огнестрельное оружие (его имели только европейцы). Иезуиты получили и другие права: их область освобождалась от подчинения местным властям и местному епископу. В этой области иезуиты были единственными европейцами. Никто из европейцев не имел права без их разрешения пребывать в этой области, да и то не более трех суток. Индейцы тоже не могли выходить из области без сопровождения иезуитов. Иезуиты создали письменность и грамоту языка гуараго, которым обучили индейцев.
Таким образом основанное государство состояло почти из 200 000 индейцев, около 10 000 негров и 300 иезуитов. В редукциях жили по 2-3 тыс. человек и меньше (500-600 чел.). Самая большая редукция насчитывала 30 тыс. чел. Во главе редукции стояли два священника-иезуита. Старший - исповедник - вел духовное окормление, культовые вопросы; младший считался помощником и вел хозяйственные вопросы. Им двоим принадлежала неограниченная власть в редукциях. Священники показывались индейцам во время богослужения, а общение с ними осуществлялось через должностных лиц из местного населения - кациков. Эти лица избирались ежегодно. Иезуиты составляли список кандидатур, а избирание производилось поднятием рук. Каждое утро кацики получали указания. Законов никаких не существовало, было каждодневное решение иезуитов. Они выслушивали исповедь, которая была для индейцев обязательной, они же назначали наказания за проступки: личный выговор, публичный выговор, порка кнутом, тюремное заключение, изгнание из редукции.
Вся жизнь в редукции основывалась на том, что индейцы не владели почти ничем. Ни дома, ни земля, ни орудия труда не были их собственностью.
Вся земля в редукции делилась на две части: тупамба (Божия земля) и анамба (личная земля). Обе части принадлежали редукции, но одна часть обрабатывалась общиной, а другая - отдельной семьей. Анамба выдавалась во время женитьбы, а по смерти мужа забиралась. Вдову и семью обеспечивала община. Семена и инвентарь выдавались через кацика. Урожай собирался кациками и выдавался порциями семьям. При этом индейцев заставляли работать, так как не было какого-либо стимула к труду.
Работа на общинной земле была обязательна для всех, в том числе и кацика. Перед работой иезуит обращался с проповедью, а затем все шли строем на общественные поля с боем барабанов и игрой флейт. Нерадивые вылавливались инспектирующими. Но индейцы предпочитали все равно не работать, быть наказанными, но получить паек. Так, некоторые проедали выданные семена; их наказывали, но все равно кормили. Иезуиты считали эти проступки следствием детского характера индейцев.
В редукциях были стада быков, лошадей. Быков выдавали индейцам в пользование для обработки своих земель, но иногда они их съедали. Мясо выдавали индейцам 2-3 раза в неделю (в этом отношении условия в редукциях были лучше, чем у диких индейцев).
Развивались разные ремесла достаточно высокого уровня (были свои оружейники, часовщики, ювелиры, строились органы, отливались колокола, печатались книги на иностранных языках). Вся продукция сдавалась на склады, в которых работали индейцы, обученные письму и счету. Часть продукции выдавалась населению: ткань на одежду, топоры, ножи и др. Остальная продукция шла на экспорт. Особенно славилась обувь, но самим индейцам запрещалось носить обувь. Индейцы были очень способны, хорошо копировали все производственные операции.
Внутри редукций торговли не существовало, да не было и денег. Каждый индеец держал монету один раз в жизни - при бракосочетании дарил ее невесте, после чего монета возвращалась.
Все редукции были построены по одному плану. В центре - квадратная площадь, на которой располагалась церковь. Вокруг церкви - тюрьма, мастерские, склады, арсенал, больница, гостиница. Остальная территория редукции разбивалась на равные квадратные кварталы. Жильем служили хижины, обделанные глиной. Топились они по-черному. Люди спали прямо на полу или в подвесных гамаках. Церкви строились из камня и богато украшались золотом и слюдой. Редукции были окружены стеной и рвом. Выход из редукций разрешался строго по пропускам. Общения между редукциями не допускалось.
На заре всех будил колокол. Затем люди шли на молитву, на работу. Вечером ложились спать по сигналу. После сигнала разрешалось выходить из жилища только по специальному разрешению, так как начинали ходить патрули.
Одевались все индейцы одинаково. Отличие в одежде было лишь у кациков и военных индейцев, но лишь на время службы.
Браки заключались два раза в год. Выбор жены или мужа был под контролем иезуитов. Дети начинали работать с очень раннего возраста. Население редукции практически не росло, хотя были и хорошие условия для этого. Для стимуляции рождаемости запрещалось женщинам носить длинные волосы до рождения ребенка. Удар колокола среди ночи призывал супругов к исполнению супружеских обязанностей.
Враги иезуитов говорят, что жизнь индейцев была угнетенной, но на деле индейцы гуараго были более обеспеченными.
Но иезуиты погубили себя своими успехами. Они создали армию в 12000 человек и вмешивались в местные междоусобные войны. Несколько раз брали столицу, один раз освободили Буэнос-Айрес от англичан. Постепенно росли мифы о колоссальном богатстве иезуитов. И в XVIII веке - веке просветительства в Европе, расцвета масонства - было давление на иезуитов.
Воздействуя на католического епископа Климента XIV, все внешние силы добились приказа в 1767 г. удалиться иезуитам из Парагвая. Им пришлось уплыть. В 1773 г. Орден Иезуитов был упразднен на 40 лет. Чиновники бросились за богатством, но ничего не нашли, так как целью иезуитов было не сбор богатства, а организация жизни. Индейцы разбежались из редукций и вернулись к своей дикой жизни, к своей религии.
И, все же, государство иезуитов в Парагвае получило высокую оценку французских просветителей Монтескье («сочетание религии и гуманных целей») и Вольтера («это триумф человечества»).
Ряд тем по истории РКЦ в XVI-XVIII веках см. в [12].
Глава 10. Католическая церковь в XIX веке, при папе Пии IX (1846 - 1878 гг.)
Эпоха Пия IX - эпоха так называемого итальянского возрождения, борьбы итальянцев за создание национального государства. Когда Пий IX стал папой в 1846 г., значительная часть Италии была под властью Австрии, а папа был главой папского государства в средней Италии.
Пий IX происходил из знатного графского рода. Начал он свое правление с реорганизации папства, приспособления его к условиям нового времени (армией, полицией, железной дорогой и пр. управляли кардиналы в папском государстве). Став папой, Пий IX объявил амнистию, снизил налоги. Он предложил создать подобие парламента (папское государство мешало воссозданию единого итальянского государства).
В 1848 г. одно из итальянских государств Пьемонт (центр его на о. Сардиния) начало войну с Австрией за северные итальянские области. Пий IX сначала благословил эту войну, а позже заявил, что он не поддерживает войну с Австрией. Это вызвало народное возмущение в Риме,
был убит председатель папского Совета Министров, а сам папа, переодевшись, бежал в неаполитанскую область (королевство обеих Сицилий). В Риме была провозглашена республика (в основе - идея древнеримской республики), принята конституция, по которой папство было лишено светской власти, упразднена инквизиция, национализирована земля и имущество папского государства.
20 апреля 1849 г. папа предал республику анафеме, назвав ее коммунистической (Рим назвал джунглями с дикими зверями).
Папа обратился за помощью к европейским государствам. На его призыв откликнулись Испания, Австрия и, особенно, Франция. 3 июля французские войска вошли в Рим. Папа вернулся в Рим к Пасхе 1850 г., где стал светским главой Римского государства не без помощи Франции.
В 1854 г. с согласия епископов папа провозгласил догмат о непорочном зачатии Девы Марии. Провозглашение этого догмата должно было подготовить почву для принятия следующего догмата о непогрешимости папы.
В 50-е годы в Италии начинаются народные волнения. Пьемонт вступает в войну с Австрией, ей помогают французы, и у австрийцев остается лишь венецианская область.
В 1860 г. вспыхнуло восстание в неаполитанской области под предводительством Гарибальди. Оно в итоге слилось с Пьемонтом (монархическим государством). В результате было создано итальянское королевство со столицей во Флоренции, главой которого стал Виктор Эммануил, бывший пьемонтский монарх. В 1866 г. была отвоевана и венецианская область.
За папой осталась лишь обособленная папская область. Пий IX с тревогой следил за событиями, опасаясь проникновения либеральных идей в церковную сферу.
И потому в 1864 г. был опубликован Syllabus («перечень», «список») главных заблуждений современности. В списке было 80 пунктов:
— осуждались пантеизм, рационализм, либерализм, религиозный индеферентизм, протестантизм;
— особым параграфом осуждались социализм, коммунизм, тайные и библейские общества;
— считать, что обязательными являются лишь догматы, ошибочно, - необходимы и папские постановления;
— ложным признано утверждение, что вина в разделении церквей на восточную и западную лежит на Римских епископах;
— ложным признано отделение Церкви от государства;
— ложно и то, что епископы должны сообразовываться с велением времени, либерализмом и т.д.
В 1878 г. в энциклике папа осудил социализм.
В 1865 г. папа учредил комиссию по подготовке Вселенского собора. Было несколько частей комиссии. Предполагалось принять два догмата: о папской непогрешимости и о телесном вознесении Богоматери. Но будет принят лишь первый, второй же догмат утвердят только в 1950 г. Был опубликован соборный регламент, по которому решения собора получали обязательную силу от папы и должны были публиковаться как папские решения, лишь со ссылкой на одобрение собора. К участию в соборе приглашалось около 1000 епископов, кардиналов и аббатов. Прибыло же около 750. На собор был приглашен и Вселенский патриарх Григорий VI, но он не принял приглашения.
Собор открылся 8 декабря 1869 г. на праздник непорочного зачатия Богоматери. Было четыре публичных заседания, в перерывах между которыми работали комиссии.
В центре внимания собора был проект догматической конституции Pastor determus («Вечный пастырь») о папской непогрешимости. Вопрос вызвал некоторую оппозицию в лице немецкого историка еп. Гефеля, французского кардинала Деарбуа, Австрийского (Боснийского) еп. Иосифа Штроссмастера и др. Но, тем не менее, догмат о папской непогрешимости был принят 18 июля 1870 г. 533-мя голосами «за» и двумя — «против»; около 150 человек по различным причинам не участвовали в заседании. Основная мысль догмата выглядела так: когда Римский епископ говорит ex cathedra, он обладает непогрешимостью. В заключении догмата следовала анафема на несогласных.
Собор не завершился, как планировалось, так как в октябре 1870 г., воспользовавшись тем, что союзники папского государства французы (Наполеон III) были разбиты Пруссией при Седане, итальянские национальные войска вошли в Рим, и епископы разъехались.
В начале 1871 г. за тремя главными владениями папы (Ватиканом, Латеранской базиликой и летней резиденцией) была сохранена экстерриториальность. Папа мог вступать в отношения с другими монархами (сам он приравнивался к королю и получал жалование). Но папа отказался от жалования, объявив себя узником, а участников заговора предал анафеме. Король был отлучен. Папа запретил католикам избирать и быть избранными в итальянский парламент.
В 1867 г. Пий IX канонизировал Иосафата Кунцевича.
В 1847 г. был подписан (при Николае I), а в 1866 г. расторгнут (при Александре III) конкордат с Россией после польского восстания.
Римо-католическая мариология
В православном святоотеческом богословии автономной мариологии вообще не существует. Учение о Пресвятой Богородице существует у святых отцов лишь внутри христологии, а не как некая самостоятельная мариология или особый отдел антропологии, посвященный Пресвятой Деве.
Само именование Богородица, которым на III Вселенском соборе Церковь торжественно подтвердила Богоматеринство Пресвятой Девы, утвердилось в контексте христологических споров.
Католический догмат о непорочном зачатии Девы Марии начал складываться еще в конце XIII в., хотя ряд богословов был против (доминиканцы, Фома Аквинат). Но это учение становится все более популярным. В декабре 1854 г. этот догмат провозглашен Пием IX специальной буллой без собора.
«Мы объявляем, что учение, которое состоит в том, что Преблаженная Дева Мария в перый момент Своего зачатия в силу особой благодати Всемогущего Бога и в силу особенной привилегии, принимая во внешние заслуги Иисуса Христа - Спасителя рода человеческого, сохранена была свободной от всякой скверны первородного греха, - есть учение Богооткровенное, и посему все верующие обязываются веровать в оное».
Согласно этому учению, Богоматерь пользуется привилегией свободы от первородного греха, то есть Она искуплена до искупления в предвидение заслуг Ее Сына. Это учение возникло, так как считали, что для Боговоплощения необходим сосуд, свободный от всякой скверны, в том числе и первородного греха.
Но в этом учении есть изъян. Чтобы принять плоть Сыну, надо было очистить Мать. А чтобы очистить Мать, надо очистить и Ее родителей и т.д. То есть - очистить всю линию Божией Матери вплоть до Адама.
Православие этого не принимает.
Само определение «привилегия, дарованная в виду будущих заслуг Ее Сына» отличается крайним юридизмом, который стирает действительный характер нашего искупления и видит в нем только отвлеченную заслугу Иисуса Христа, вменяемую человеческому лицу даже до Его воплощения. Напрашивается риторический вопрос: почему будущие заслуги Иисуса Христа не могли быть вменены другим ветхозаветным праведникам (Иоанну Предтече, прародителям Иисуса Христа по плоти)?
Католики, правда, ответили бы так: речь идет о совершенно особенном создании; то, что было даровано Деве Марии, никак не могло быть даровано другим представителям человеческого рода.
Но если считать Деву Марию отделенной от остальной части потомства Адамова, то, по сути, через такое отделение подрывается весь смысл предуготовительной домостроительной истории Ветхого Завета, которая принципиально заключалась в том, что человеческий род из поколения в поколение взрастил Избранную от всех родов для воплощения Сына Божия. Святость Божией Матери была совокупностью святости всего Ветхого Завета.
А по католической доктрине подготовка всего человечества становится нелепой, так как в любой момент любому человеку может быть дана привилегия свободы от первородного греха.
В проповеди на Благовещение Николай Кавасила отметил: «Ответ Божией Матери «буди мне по глаголу твоему» был необходим, как и совет Святой Троицы, и после лишь Ее «буди» последовало божественное «да будет».
Догмат католиков фактически отрицает единство природы человеческого рода, и тем самым подвергается сомнению само воистину спасительное воплощение Христово от подлинного представителя падшего человечества. (Что не воспринято, то не исцелено).
По словам патр. Сергия (Страгородского): «Прирожденная непорочность, как и всякое совершенство природное, сама по себе не имеет нравственной ценности, а, главное, - это есть совершенство и непорочность твари». То есть, католики принижают подвиг Девы Марии: если Она была свободна от первородного греха, то не вела и борьбы, не несла подвига.
Кроме того, последствия первородного греха имеют двоякий характер:
— смерть, болезни; то, что вошло в человеческую природу, несут все потомки Адама;
— удобоприклонство ко греху; это не принуждение грешить, а то, чего человек мог и избежать (индивидуальное свойство).
В православном мировоззрении Дева Мария понесла в своей природе все последствия грехопадения, но осталась непричастной ко греху ни в помыслах, ни в делах. Она являет собой то состояние человека, которое ожидает его по воскресении.
Уже исходя из догмата о непорочном зачатии Богоматери, в 1950 г. Пий XII провозгласил следующий мариологический догмат о телесном вознесении (взятии на небо) Богородицы — ssumptio. («Вознеслась» — действительный залог, а «взята на небо» - страдательный залог. То
есть, по догмату, Богородица взята Сыном, а не Сама вознеслась).
«Непорочная Богоматерь Приснодева Мария, закончив путь земной жизни, была взята с душою и телом в небесную славу», - говорится в догмате. Здесь не говорится, каким путем осуществлен переход в жизнь иную - через смерть плотскую или нет. Поэтому в католичестве существует два направления богословов - имморталисты и морталисты.
Имморталисты (immortalis) утверждают, что свободная от первородного греха Дева Мария не должна была умереть, и перешла без смерти в мир горний. Но это противоречит Преданию Церкви (особенно Иерусалимской церкви), которое утверждает, что Богородица умирала плотью. И святые отцы говорят это (Модест Иерусалимский, преп. Андрей Критский, св. Иоанн Дамаскин).
Морталисты (mortalis), или «смертники», говорят, что есть признаки непорочного зачатия, и есть Предание о смерти Богородицы. Поэтому смерть Богоматери была реальной, но добровольной, и, следовательно, Она является соискупительницей (coredemtrix) рода человеческого. (Если это принять, как догмат, то придется менять всю догматическую систему РКЦ).
Были еще явления Божией Матери на Западе. Например, в 1852 г. во Франции в Лурде являлась прекрасная дева, которую видели и слышали лишь трое детей. Дева сказала им: «Я есть непорочное зачатие». И это случилось в праздник Благовещения, что позволяет отнести слова девы к непорочному зачатию Сына Божия. Факт этих явлений, конечно, не стоит отвергать; нельзя и сказать, что над Западной Европой нет Покрова Божией Матери. Но интерпретация явлений может быть различной.
Раздел II. Современное состояние католической церкви
По данным на 1987 г. в мире было около 600 млн. католиков (включая униатов) - это около 15% населения Земли. Из них:
— католических епископов 3500 чел. (с униатами);
— пресвитеров около 400 000 чел.;
— членов различных монашеских организаций, «религиозов» около 2 млн. чел.;
— кардиналов около 250 чел.
В Европе около 250 млн. католиков. Наиболее католические страны Италия, Испания, Франция (80% населения причисляет себя к католической церкви). В Западной Германии около 30% (сейчас ниже) населения католики (всего 30 млн.чел.).
На Американском континенте католики в основном живут в Южной Америке, особенно в Бразилии (около 60 млн. чел.) и Аргентине (около 20 млн. чел.). В США католики составляют 20% населения, т.е. 45-50 млн.чел. Именно в США католицизм - наиболее растущая конфессия (в 1945 г. - 15% населения католики, в 1987 г. - 20%). В США активно
работают иезуиты. Часть лучших американских университетов и частных школ - католические. В Канаде около 40% населения католики (французы в провинции Квебек). В Мексике примерно 35 млн. католиков. Там после 1918 г. (революция) церковь была отделена от государства, и католики подвергались притязаниям.
На Филиппинах (бывшая португальская колония) 75% населения католики.
В Индии около 7 млн. жителей католики.
В Китае есть католики, но они по светским законам не могут подчиняться папе и находятся в расколе (народная католическая церковь в Китае).
Во Вьетнаме около 2 млн. католиков, в Индонезии - 1 млн., также много католиков на Шри Ланке.
В послевоенное время активно католизируется Африка. По данным на 1987 г. число католиков возросло с 1924 г. от 2,5 млн. до 34 млн.чел.
Глава 1. Папа - глава современной католической церкви
В РКЦ папа - последняя решающая инстанция по всем вопросам, включая догматические и нравственные. Никакой церковный орган не может судить папу или его решения. Согласно 1556 канону действующего кодекса «верховная кафедра никем не может быть судима».
Догматом католической веры является признание за папой особого дара непогрешимого учительства (определение I Ватиканского собора). II Ватиканский собор (1962-1965 гг.), несмотря на сильное обновленческое течение в своем лоне, со всей категоричностью повторил определение I Ватиканского собора о непогрешимости папских постановлений. Более того, догматическая конституция II Ватиканского собора распространяет на верующих обязанность религиозно подчинять свою волю и ум наставлениям Римского первосвященника и в тех случаях, когда он говорит не с кафедры (ex cathedra).
Правда, на II Ватиканском соборе носительницей полной и высшей власти в Церкви была признана также коллегия епископов во главе с папой. Но если коллегия без папы власть осуществить не может, то папа же в осуществлении своей власти свободен всегда. То есть, суть вопроса осталась той же.
Папе усваивается право церковного учительства (ma- gisterium). В него входит и провозглашение безошибочных вероучительных и нравоучительных истин. И РКЦ в период междупапствия не являлась носительницей церковного учительства, то есть не могла принимать догматические, вероучительные и нравоучительные решения.
В древней церкви Римский епископ избирался как любой другой епископ. Как правило, это было лицо в сане диакона или пресвитера. Редко переводили епископа с другой кафедры (впервые - в IX в.).
Теперь уже несколько столетий (с XI-XII вв.) папа избирается переводом епископа с другой кафедры, а последний случай избрания не из епископа - в XIV веке.
Если ранее процесс избрания был в виде хиротонии в Римского епископа, то сейчас просто перевод с другой кафедры. А принятие вдруг неограниченной власти объясняют так: папе полноту власти дает не хиротония, а выборы вместе с согласием принять выбор. То есть, когда епископ дает согласие, то и становатся носителем папской власти, а интронизация - лишь обряд.
В 1957 г. Пий XII говорил об избрании: «если бы какой-нибудь мирянин был избран папой, власть учить и управлять так же, как и харизма непогрешимости, были бы сообщены ему в самый момент его согласия».
В древности в избрании папы участвовали народ, клир и соседние епископы (обычный канонический способ). С V века на выборы стали оказывать влияние светские монархи (так и на Востоке, и на Руси) сначала Византийские императоры, затем германские (особенно в X-XI вв.). Это начинает вызывать противодействие РКЦ. Римский собор 1059 г. главную роль в избрании отводит кардиналам, хотя и не исключает участия императоров. А Латеранский собор 1179 г. (XII Вселенский собор в РКЦ) постановил избирать папу 2/3-ми кардинальских голосов. Это правило соблюдается и по сей день.
Однако, светские монархи окончательно были отстранены от избрания папы только в 1904 г. (до этого они влияли на выборы через австрийских кардиналов, имеющих право на вето).
Начиная с 1271 г. папы избираются на конклавах, то есть в помещении, которое заперто. (В 1271 г. 2 года не могли избрать папу - народ закрыл избирателей и не выпускал, пока не изберут папу).
Сейчас местом конклавов является Сикстинская Капелла, в которой остется лишь окно для передачи питания.
Сейчас теоретически папой может быть избран любой мирянин католик. Но, как правило, папа сейчас избирается из кардиналов, имеющих сан епископа. Так, В 1378 году был избран последний папа не из кардиналов (Урбан VI), а последний папа, избранный не из епископов - Григорий XVI (1831 г.).
Вступая в Сикстинскую Капеллу, кардиналы дают клятву не следовать указаниям извне и соблюдать тайну конклава.
Сами выборы проходят либо по обычному способу тайного голосования посредством бюллетеней, либо по вдохновению: кто-то вслух предлагает кандидатуру, и все соглашаются (правда, таких случаев не было).
Может быть организовано несколько туров голосования, пока кто-то не наберет 2/3 голосов. Тогда выбранного спрашивают о его согласии быть папой. Если согласие дается, то выбранный кандидат становится папой Римским. Затем, по традиции, новому папе меняют имя, выбираемое по его желанию. Такая традиция укрепилась с XI века (имя имеет 60 большое значение для папы).
После избрания следует адорация - поклонение кардиналов папе. Ранее этот обряд дополнялся целованием креста, изображенного на туфле папы.
Народ извещается об избрании папы белым дымом, идущим из трубы Сикстинской Капеллы. При неудачных выборах дым черного цвета. Избранный папа выходит в белой сутане на балкон Сикстинской Капеллы.
Через несколько дней совершается обряд интронизации. На голову папы возлагается папская тиара (корона из двух частей - символ светской и духовной власти, символ двух ключей). Перед папой сжигается клубок льняных ниток со словами «так проходит мирская слава».
В избрании папы участвуют все кардиналы, в том числе и больные, которые доставляются в Капеллу и лежат там в кельях. Не имеют права на участие в выборах кардиналы, достигшие 75-ти летнего возраста по причине возможного старческого маразма. По той же причине они не избираются на роль папы.
В последние века не было случаев добровольного оставления Римской кафедры (они были лишь в эпоху Возрождения).
Папский цвет - красный. При совершении мессы на папу надевается накидка (фонона) из белого шелка с красными и золотыми полосами по вертикали. Поверх нее возлагается омофор - палиум (любого цвета). Отличительное свойство папы - жезл, имеющий завершение в виде креста, а у епископов жезл загнутый. При торжественных церемониях употребляется переносной трон, правда, редко (несколько раз в год).
На торжественных папских мессах (раз в две недели и чаще) происходит опробование хлеба и вина для папской мессы одним из священников, так как были попытки отравить папу даже таким способом.
Повседневной формой одежды папы является белая сутана с капюшоном и наплечником. На макушке папа носит белую шапочку. Католические клирики имели обычай выстригать макушку (так было и на Востоке - под скуфью выстригалась макушка). Иногда папа может одевать широкую шляпу. На безымянном пальце папа носит «перстень рыбака» с изображением ап. Петра, закидывающего сети. На груди у папы 4-х конечный наперстный крест.
Существует пять римских храмов (базилик), именующихся папскими:
— Латеранская базилика, храм Св. Апостола Павла;
— Ватиканский храм Св. Апостола Петра;
— Базилика Св. Марии Большей;
— Базилика Св. Апостола Павла вне стен;
— Базилика Св. Лаврентия вне стен.
В этих храмах есть папский алтарь, в котором никто не имеет права служить без разрешения папы, и папский трон. Посещение этих базилик считается средством получения особо эффективных индульгенций.
Кафедральным собором папы является Латеранская базилика Св. Апостола Павла. Латера (laterani) - дворец древних аристократов в Риме, императором Константином Великим переданный римским епископам. В нем была построена базилика с баптистерием. Современный вид храм приобрел в XVIII веке.
Резиденцией папы является Ватикан с грандиозным храмом (базиликой) Св. Апостола Петра. Храм строился с начала XVI в. до начала XVII в. Город Рим стоит на семи холмах. Один из холмов называется Ватиканский. Там жили аристократы, и Ватикан - часть исторического Рима. По преданию на месте Ватиканской базилики погребен св. ап. Петр. Мощи апостолов Петра и Павла находятся там же по спудом.
Глава 2. Кардиналы
Кардинал - высшая после папы ступень иерархии в РКЦ. Слово «cardinalos» означает «главный, основной».
В древней церкви на Западе кардиналами назывались клирики всякого кафедрального храма. Со временем название кардинала закрепилось исключительно за римскими клириками Латеранского храма. И до VIII в. кардиналами могли быть иподиаконы, диаконы, пресвитеры, но не епископы, так как в Риме один епископ.
В VIII веке в состав Рима были включены 7 ближайших к городу епархий. И 7 епископов этих епархий включились в состав кардиналов. Они по очереди служили в Латеранской базилике во время отсутствия папы.
Дальнейшие изменения в составе кардиналов связаны с возвышением Римской кафедры и характерихуются возвышением самой кардинальской коллегии прежде всего в иерархическом плане: в ней появляется все больше епископов. Эта постепенная епископизация коллегии кардиналов своеобразно сочетается с привязанностью к традициям прошлого. Так, в ранг кардиналов-епископов включались только 7 пригородных епископов. А остальные кардиналы, хотя и имели бы епископский сан, причислялись номинально к рангу пресвитеров или диаконов (то есть, они входят в состав коллегии кардиналов не как епископы, а как пресвитеры церкви Рима, к которой они формально причисляются, и, если служат в Риме, то служат, как пресвитеры ).
Этим важно было показать, что папа настолько выше прочих епископов, что в его кафедральном городе и пресвитеры, и диаконы могут иметь епископский сан.
В середине XV века за кардиналами утвердилось право участия в соборе с правом решающего голоса, независимо от их сана (например, иподиакон Рима). Если в XII веке кардиналы были поставлены выше архиепископов, то к XV веку они стали выше католических патриархов. Таким образом, близость к Римскому епископу считалась выше степени иерархичности. В этот период (XII - XV вв.) число кардиналов не превышало 30.
С XII века изменения в кардинальской коллегии коснулись ее полномочий и, в связи с этим, и ее национального состава. С середины XII века все кардиналы образуют священную коллегию, имеют своего старшину - дуайена (старший кардинал). С 1179 г. кардиналы стали единственными избирателями папы, осуществляя это право на конклаве.
По мере того, как Римская кафедра возрастала в своем значении и стала ведать делами всей Западной церкви, кардинальский титул стали получать не только итальянцы, но и представители других региональных церквей, других национальностей и, как правило, лица, занимающие руководящие посты. Номинально они причислялись к какому-либо римскому храму.
В XVI веке звание кардинала перестали получать низшие клирики (иподиаконы и ниже).
С 60-х годов XX столетия все кардиналы имеют епископский сан. С 1962 г. всем католическим и униатским патриархам было дано достоинство кардиналов. По старшинству они стоят третьими после папы и семи пригородных епископов-кардиналов и не причислены ни к каким храмам Рима.
В настоящее время число кардиналов достигает 200. Из них около 30% итальянцев. В 1987 г. трое кардиналов были поляками. Сейчас наблюдается тенденция пап не подчеркивать особой роли Италии в католическом мире. Кроме того, современный папа - первый папа славянского происхождения.
Заседание кардинальской коллегии не для избрания папы называется консисторией, которая может быть тайной или публичной. На тайной консистории присутствуют исключительно кардиналы. Консистория считается совещательным органом при папе, но не является административным.
Кардиналы различаются на куриальных и епархиальных. Куриальные кардиналы не имеют епархий и занимаются только административными делами.
Цвет кардинальского облачения малиновый. Малинового цвета и шапочка с кисточкой - galero. Вне Рима при служении кардиналы могут употреблять мантию (в отсутствии папы).
У кардиналов, как правило, есть свой герб (но не обязательно).
Обращение к кардиналам - eminentia - «ваше превосходительство». Но сейчас можно обращаться и просто «господин кардинал» (dominus cardinalis). В XX веке опускается обязательное обращение к кардиналам в письме: «целую священный пурпур».
Кардиналы назначаются папой единолично. Имя кардинала может быть объявлено, а может быть и тайное назначение in pectore (буквально: «в груди»). Последнее связано часто с возможными осложнениями назначаемого со светскими властями или с другими причинами.
С 1970 г. кардинал, достигший 75-летнего возраста, должен подать прошение об уходе со всех занимаемых должностей, оставаясь лишь носителем звания кардинала. Папа может оставить его на должности, но не более, чем до 80-ти лет, чтобы не сказалось личного отношения папы. Заштатные кардиналы могут быть лишь почетными гостями на консисториях.
Глава 3. Епископат РКЦ
Епископство признается у католиков высшей степенью священства. чин епископов назывался «преемствующим апостольской коллегии». Сами епископы именуются преемниками апостолов. Вместе с папой епископы осуществляют высшую и полную власть над всей Церковью настолько, насколько находятся в единстве с папой. Епископы продолжают вместе с папой основную миссию апостолов - учить, освящать и пастырствовать. За епископом признается право судебных и законодательных решений в пределах епархии при условии, что эти решения не будут противоречить установкам вышестоящих церковных органов.
Папа сохраняет за собой решение ряда вопросов, которые изъяты из компетенции епископов.
— давать духовникам полномочия на отпущение наказаний за определенные категории грехов (например, за нарушение тайны куриальных секретов);
— давать священникам диспенсацию на занятие медициной или хирургией;
— давать самостоятельно диспенсацию на смешанные браки (по закону смешанный брак заключается лишь через Ватикан или, если папа дает церковной власти право на определенное время на определенной территории).
Правом поставления епископов с XIV в. в РКЦ обладает только папа или другие епископы при выдаче папского мандата на это.
Особая роль в выдвижении кандидата принадлежит легату папы, который представляет в курию список кандидатов со своими соображениями. Другой рекомендующей стороной является местная епископская конференция. Она выдвигает трех кандидатов. В курию, таким образом, поступают независимо друг от друга два списка кандидатов. Папа может все эти кандидатуры отклонить и попросить новые списки.
Епископская хиротония совершается через возложение рук епископов или хотя бы одного епископа. Это материя таиннства. Тайносовершительная молитва заимствована из Апостольского Предания св. Ипполита Римского (III в.). Эта молитва сохранилась у коптов и сирийцев, и в РКЦ она считается формой таинства.
Знаки епископского достоинства - жезл, перстень и митра (перстень - древний знак церковного союза).
По достижении 75-ти лет епископы должны ходотайствовать об освобождении от занимаемых постов.
Общее число епископоов в РКЦ сейчас около 3500 чел.
Различные виды епископских должностей
I. Патриархи
Патриархаты восточного обряда (их 6):
1 - Александрийский патриархат коптского обряда (бывшие монофизиты), возник в конце XIX в., насчитывает около 50 тыс. чел.;
2 - Антиохийский патриархат сирийского обряда (из иаковитов и маланкар в Индии);
3 - Антиохийский патриархат мельхитского ообряда (бывшие православные);
4 - Антиохийский патриархат маронитского обряда с центром в Ливане (ветвь, отколовшаяся от маронитов в XIII в. после крестового похода, центр маронитов был в монастыре Марона в Сирии);
5 - Вавилонский патриархат халдейского обряда (бывшие несториане), возник в XVI в., центр в Багдаде, около 1 млн. чел.;
6 - Киликийский патриархат армянского обряда с центром в Бейруте, около 200 тыс. армян-униатов.
Патриархаты латинского обряда (их 5):
1 - Иерусалимский (есть реальная область), создан в эпоху крестовых походов;
2 - Венецианский;
3 - Вестиндийский (Американский), центр в Мадриде;
4 - Лиссабонский;
5 - Восточно-Индийский (Индия).
Последние три патриархата чисто титулярные.
II. Митрополиты и архиепископы
Митрополиты, они же архиепископы - суть епископы, председательствующие в церковных провинциях. Митрополиты латинского обряда получаооооо папы палию (омофор западного типа) и право предношения креста.
Митрополит председательствует на провинциальном соборе.
Униатские митрополиты подчиняются патриарху и особых прав не имеют.
Митрополиты, первенствующие в национальной церкви, называются примасами. Примас - это первенство чести. Это обычно старейший из митрополитов в данной церкви. В некоторых странах имеется два примаса.
Каждый митрополит возглавляет провинцию, те есть церковно-административную единицу, включающую несколько епархий. Таких провинций в РКЦ около 400. Большинство митрополитов является кардиналами.
III. Епископы
1. Епархиальные епископы управляют определенной областью, епархией. Они называются ординариями. Поскольку большинство епархий входит в состав церковных провинций, управляемых митрополитом, то эти епископы именуются еще суффраганами, то есть имеющими право голоса на провинциальных соборах.
2. Титулярные епископы - те, которые носят условные титулы, а епархиями не управляют. Это сотрудники, курии, нунции, легаты. Так, непример, Генеральный секретарь Ватикана - архиепископ Карфагена.
3. Викарные епископы называются еще ауксилиариями (помощниками). У одного епископа может быть несколько викариев. Различают генеральных викариев (первенствующих) и епископских викариев по определенной территории или сфере деятельности (например, книгоизданию).
Викарии-коадъюторы (преемники) имеют право наследования кафедры в случае смерти правящего епископа в той же епархии.
Епископы той или иной страны периодически собираются на епископские конференции, по сути поместные соборы. С правом голоса на них выступают лишь епархиальные епископы. Остальные епископы - только участники. На таких конференциях присутствуют и легаты, но не являясь их членами (дискутируют, но не голосуют). Решение конференции направляется папе на утверждение.
IV. Епархиальные органы
1. Капитул - ведает богослужением кафедрального собора. Членам капитула (совета священников кафедрального собора) усваивается звание каноников. В период между смертью правящего епископа и назначением нового капитул управляет епархией.
2. Пресвитерский совет - основной совещательный орган при епархиальном епископе. В него входят священники, назначенные правящим епископом.
3. Пастырский совет, в который входят священники, монахи, достойные миряне по назначению епископа.
V. Церковные должности, близкие по значению к епископам
Апостольские администраторы - это или лица, возглавляющие церковно-административные единицы небольшого объема, или лица, временно исполняющие функции правящего архиерея. Они учреждаются часто на миссионерских территориях, где мало католиков. Это могут быть пресвитеры или епископы.
Глава 4. Пресвитерство и низший клир РКЦ
Пресвитеры
В Конституции II Ватиканского собора говорится о помощниках епископов - пресвитерах.
Декрет II Ватиканского собора «О служении и жизни пресвитеров» ставит на первом месте долг священника проповедовать Евангелие. Затем идут священнодействие и пастырское попечение.
В каноническую обязанность пресвитера входит необходимость ежедневного прочитывания краткого келейного круга богослужения - бревиария, который делится примерно на три части: утреннюю, дневную и вечернюю. Общая продолжительность такого правила около 1,5 часов, включая необходимые чтения из Священного Писания.
Пресвитеры делятся на парохусов (парикиев), или настоятелей, и викарий-сотрудников, сослужителей настоятеля. Их назначает настоятель и епископ, который учитывает мнение настоятеля. Если епископ считает неполезным пребывание настоятеля на данном месте, он может перевести его на другое место без канонических причин.
По дочтижении 75-ти лет пресвитеры должны подавать рапорт о выходе на пенсию.
Священник, несущий попечение о неприходской церкви (больничной, семинарской и др.), носит название ректора церкви.
Существует разряд пресвитеров, называемых vicarii foranei, или благочинными. К ним может употребляться также и наименование «архипресвитер».
За выслугу лет в настоящее время пресвитерам присваивают звание прелата.
Весь клир РКЦ обязан быть целибатным, кроме церквей восточного обряда.
Пресвитеров в РКЦ около 500 тыс. чел., из них 1/3 - члены монашеских орденов. Но велико и число снимающих сан по причине вступления в брак. Эта акция, конечно, не одобряется, считается греховной, но брак признается действительным. Ежегодно снимают с себя сан около 800-1000 пресвитеров.
Во время хиротонии на голову будущего священника возлагают руки епископ и все присутствующие при этом пресвитеры.
В облачение пресвитера входит: длинный легкий стихарь (альба), пояс, стола (орарь-епитрахиль), казула (короткая фелонь, одеваемая только во время мессы). Поверх облачения священник может носить крест, но не обязательно.
Диаконы
Диаконская степень была восстановлена как самостоятельная степень лишь на II Ватиканском соборе. До этого диаконство существовало как промежуточная степень всего на несколько секунд.
Диаконам разрешается нецелибатная хиротония, если сан принимается после 25-ти лет. Если принимающий сан моложе 25-ти лет, то он должен быть безбрачным.
Обязанности диаконов:
— сослужить епископу или пресвитеру;
— читать за богослужением Евангелие;
— совершать крещение самостоятельно;
— отпевание и погребение;
— могут преподавать благословение на брак (так как совершители таинства сами брачующиеся, то диакон может заменить священника и признать брак действительным);
— проповедовать за богослужением;
— совершать богослужения, кроме мессы.
Во время хиротонии диакона руки возлагает лишь епископ, затем вручая ему Евангелие.
Причащается диакон, как и пресвитер - под двумя видами.
Диакон носит альбу, а столу носит как орарь на левом плече. У коптов один и тот же орарь для всех степеней священства (диакон носит его как орарь, пресвитер - как епитрахиль, епископ - как омофор).
К высшему клиру относятся и субдиаконы (иподиаконы). В их обязанности вменяется содержать в порядке престол и сосуды, помогать во время богослужения.
Иподиаконы причащаются под двумя видами после диаконов. Для иподиакона обязателен целибат.
Низшие степени клира
Это номинальные: заклинатели, чтецы, привратники. Реально их на приходах нет. В этих степенях бывают семинаристы в процессе обучения.
Внешними признаками принадлежности к клиру (и высшему, и низшему) является тонзура - выстриженная макушка головы. Символ выстрижения — причастность к клиру. У клириков может быть и борода, но традиционно она отсутствует.
Глава 5. Состояния совершенства
Состояниями совершенства называются монашеские и полумонашеские ордена в РКЦ.
Религии (монашеские организации)
Организаци монашеского типа называются религиями (religiones). В этих организациях в официальном порядке выражены обеты соблюдения «евангельских советов» о послушании, целомудрии и бедности. В религиях обязателен общежительный устав. Члены религий именуются религиозами (по сути, это монахи).
Всего в РКЦ около 1,5 млн. религиозов, из которых 300 тыс. мужчин и 1,2 млн. женщин.
Мужских монастырей около 30 тыс., а женских - более 90 тыс.
Различаются два вида религий: религиозные ордена и религиозные конгрегации.
I. Религиозные ордена
В религиозных орденах существуют обеты простые и обеты торжественные.
Торжественные обеты даются на всю жизнь и связаны с полным отречением от собственности. Если после этого монах вступает в брак, то брак признается незаконным и расторгается.
Простые обеты могут быть пожизненные или временные. При этом человек не отказывается от собственности и не ограничивается использованием собственности. Человек, принявший временный обет, может выйти из ордена по окончании срока обета. Это предосудительно, но не отделяет от РКЦ. Брак, заключенный с нарушением простого обета, предосудителен, но не подлежит расторжению.
Практика входа в ордена обычно происходит по следующей схеме. Вначале дается простой временный обет, по окончании которого дается простой пожизненный обет. И лишь через некоторое время (обычно 7-8 лет) дается уже торжественный обет.
Члены религиозных орденов именуются: мужчины - регулярами, а женщины - монахинями.
Крупнейшие религиозные ордена перечислены ниже.
1. БЕНЕДИКТИНСКИЙ орден основан преп. Бенедиктом Нурсийским в V-VI вв., создателем западного монашеского устава, который был единым на западе до разделения. Основной принцип - молись и трудись. Бенедиктинцы прославились как ученые монахи, особенно в патрологии. И сейчас это ученый орден, ведущий научную богословскую работу. Известен ликёр «Бенедиктин», приготавливаемый из плодов виногардников, принадлежащих ордену. Сейчас орден насчитывает около 12000 мужчин и 7000 женщин.
Символика ордена св. Бенедикта - OSB.
Ответвления ордена Бенедиктинцев, имеющие право на собственный устав:
— Камальдулы; возникли в IX в., принцип жизни - затворничество (встречаются друг с другом только за богослужением и трапезой);
— Цистерцианцы или Цистерцы; возникли в 1098 г., занимались ручным трудом, не имели земель и крестьян, носят белое облачение;
— Бернардинцы; основал орден Бернард Клервосский в 1115 г., орден активно боролся с ересями, ревнитель католического учения, участвовал в крестовых походах.
2. Орден БАЗИЛИАН восточного греческого обряда.
3. Орден ДОМИНИКАНЦЕВ. Основатель - испанский монах Доминик (1170-1221 гг.), ревностный борец с ересью альбигойцев. Для борьбы с ними был создан орден странствующих проповедников. Впоследствии доминиканцы занимались инквизицией. Они сами себя называли «собаки Господни» (Domini canes). Орден и сейчас занимается миссионерской работой. Членом ордена был Фома Аквинат. Сейчас в ордене более 15000 монахов, которые распределены по всему миру по 40 провинциям (круп-нейшая провинция - в Филиппинах).
Символика ордена - OP («орден проповедников»).
4. Орден ФРАНЦИСКАНЦЕВ основан в Италии Франциском Ассизским (1182-1226 гг.). Он учредил мужское сообщество, затем - женское и, наконец, - светское или секулярное отделение ордена св. Франциска. Этот «нищенствующий» орден проповедует евангельские идеалы любви к ближним, бедности. Занимаясь миссионерской деятельностью, члены ордена дошли до Китая. Всего францисканцев - более 50 тыс. чел.
Официальное название - OFM («меньшие братья»).
Особая роль в жизни РКЦ принадлежит секулярному ордену св. Франциска. Его члены несут иноческий подвиг в миру по уставу Франциска. Есть несколько ответвлений ордена:
— минориты (одеяние коричневого цвета);
— капуцины (коричневое одеяние с капюшоном).
5. Орден кармилитов и кармилиток возник в XIII в. в Палестине во время крестовых походов. Кармилитки занимаются социальным обслуживанием, медициной. Их около 20 000 чел.
Монахами в РКЦ считаются члены только тех орденов, которые являются преемниками древнего монашества. В восточном обряде это базилиане (или василиане, от св. Василия Великого). На Западе - бенедиктинцы и их ответвления. Члены же других орденов (доминиканцы, францисканцы и др.) к монахам не относятся и называются религиозами (членами религии), хотя внешне ничем не отличаются от собственно монахов. Во главе каждого ордена стоит сунериф, которого выбирают различнвми способами.
6. Орден ИЕЗУИТОВ основан испанским дворянином Игнатием Лойолой в 1534 г. Устав утвержден папой в 1540 г. Официальное название ордена - SI («общество Иисуса»). Иезуиты отличаются от прочих орденов тем, что на некоторой стадии приносят обет полного повиновения папе. Орден построен на принципах строгой дисциплины и организации. Во главе ордена стоит генерал-препозит (генерал-настоятель). Ему принадлежит вся полнота власти внутри ордена. Иезуиты не подчиняются епархиальным властям (полностью экстерриториальны). Целью Игнатия Лойолы была борьба с протестантизмом, и в этом направлении иезуиты много сделали (военное противодействие, общественное мнение, подготовка духовенства).
Сейчас иезуиты занимаются подготовкой педагогов. Они руководят 94 богословскими и 59 светскими вузами, сотнями колледжей. В их руках Папский Библейский институт, Папский Восточный институт, Ватиканское радио. В руках иезуитов и основные средства массовой информации — журнал «Чевильта католика» и еще около 1000 изданий на 50-ти языках мира. В их ведении более 6000 миссионерских станций. Главный центр подготовки иезуитов - Григорианский университет в Риме.
Численность иезуитов не указывается. Есть данные лишь по отдельным странам из неофициальных источников. В США - более 8000, Испании - более 6000, Великобритании - более 5000.
Весь мир разделен иезуитами на 50 провинций, во главе которых стоят свои препозиты, подчинябщиеся только генерал-препозиту. По смерти генерал-препозита собираются все местные препозиты и выдвигают 3-х кандидатов, из которых папа выбирает одного.
Центр иезуитов и Риме, где находится и резиденция генерал-препозита.
II. Религиозные конгрегации
В религиозных конгрегациях существуют только простые обеты. Мужчины в них называются религиозами простых обетов, а женщины - сестрами.
Могут быть переходы из конгрегаций в ордена, но по благословению епископа. Если человек переходит в орден, то начинает искус сначала.
Религиозные конгрегации стали возникать в XVII в., а отнесены к состояниям совершенства только в начале XX века. Они различны по уставам и видам деятельности.
Крупнейшие конгрегации:
— Салезиане; учреждены в XIX в., название берут от Франциска Сальского (XVII в.), их более 20000, задача конгрегации - помощь учащемуся юношеству (педагогика, воспитание, среднее и высшее образование);
— Братья христианских школ; учреждены в XVII в., их около 15000, заботятся о воспитании подрастающего поколения;
— Редемптористы; учреждены в XVIII в., их около 10000, задача — содействие делу внутренней миссии, то есть реевангелизации общества католических стран.
Безобетные общества
Такие общества стали появляться в средние века. В 1917 году они отнесены к состояниям совершенства. Отличие их от орденов и конгрегаций в том, что члены обществ не приносят никаких обетов, но во время нахождения в обществе их исполняют. Это могут быть так называемые третьи ордена, то есть светские придатки к монашеским орденам.
Наиболее известные общества:
— общество лазаристов, занимающееся медицинской помощью;
— белые отцы, занимающиеся миссионерством в Африке.
Глава 6. Миряне в РКЦ
Роли мирян уделено большое внимание на II Ватиканском соборе. Принято два документа в отношении мирян: «Конституция церкви» и «Декрет об апостолате мирян».
Вся совокупность католических организаций, осуществляющих под руководством иерархии апостольство мирян, объединена в Католическую Акцию. Местная организация, входящая в Акцию, должна быть признана правящим епископом, а нацоинальная или международная - папой.
Католическая Акция создана в начале XX века Пием X. Сначала она была профсоюзной организацией католиков. При режиме Муссолини Акция подвергалась преследованию и была официально распущена. После второй мировой войны организация воссоздана, но уже в новой роли.
В Католическую Акцию входят:
— Международная Федерация католиков-мужчин;
— Всемирный союз женских католических организаций (более 6 млн. членов только в США), цель - помощь пастору в деле проповеди;
— Всемирная Федерация католической молодежи;
— Легион Марии, учрежден в 1921 г. в Ирландии, цель - проповедь в духе всецелой преданности Деве Марии, присылка книг, возвращение падших женщин в лоно церкви;
— Мир Христов (Pax Christi) возник после второй мировой войны с целью миротворчества и социальной благотворительности;
— Дело Божие (Opus Dei) возникло в 1928 г. в Испании, утверждено папой в 1950 г.; цель - распространение принципов католического учения в обществе в целом и, в первую очередь, - в интеллигенции и правящих кругах. Формально Opus Dei не причастно к политике. Члены общества, в основном, власть имущие. Священников около 5%. Opus Dei замкнуто и отчасти засекречено. Число активных членов около 50 тыс. Общество имеет сильное влияние в Испании, заботится о подрастающем поколении. Существовало общество при всех режимах (хотя Франко их не любил).
Католическая печать
В одной Италии около 1800 различных котолических периодических изданий; во Франции - более 1000; в Испании - около 900; в США — около 500.
Среди них наиболее известные:
— «Чевильта католика», иезуитский журнал в Италии;
— «Осерваторо Романо» («Римский обозреватель»), газета в Италии;
— «Ля Круа» («Крест»), французское издание;
— «Sunday visitor» («Воскресный посетитель»), газета в США;
— «Акты Апостольского Престола» издают все папские документы не позднее, чем через неделю после утверждения;
— «Папский ежегодник» включает сведения о епархиях, учреждениях.
Образование в РКЦ
Духовенство РКЦ, в основном, готовится в семинариях, которые делятся на малые и большие (как у нас средние и высшие).
Существуют также богословские факультеты при университетах и самостоятельно.
Рим - крупнейший центр католического образования. Здесь находится Григорианский университет, основанный в XVI в. при участии Игнатия Лойолы и руководимый иезуитами. Университет имеет факульиеиы: богословский, канонического права, философский, церковной истории, миссиологический. При университете есть институты социологии и духовной культуры. Всего в университете обучается около 3000 студентов. Около 1/3 кардиналов - выпускники Григорианского университета.
В Риме находятся Папский Библейский институт и Папский Восточный институт, учрежденные в начале XX в.
Римский университет им. Св. Фомы Аквината готовит богословов.
Папская Академия Наук обнимает небогословские дисциплины: физика, биология и др. Это не научный институт,а почетное членство.
В Риме же есть десятки колледжей, в том числе и национальных. Например, Руссикон - русский колледж (преподавание на русском языке), руководимый иезуитами.
Вне Рима существуют университеты в Бельгии (Лёвен), в Германии (Фрайбург), в Филиппинах (Манила), в Ливане (Бейрут).
Глава 7. Центральные учреждения РКЦ
Синод епископов
Этот новый высший орган создан в 1965 году папой Павлом VI в духе решений II Ватиканского собора. Синод епископов создан по единоличному решению папы как совещательный орган при Римском епископе. Одной из важных его функций является информирование о положении на местах и координация действий.
Члены синода делятся на три категории:
— епископы, входящие по статусу;
— епископы, входящие по избранию;
— епископы, входящие по папскому назначению.
По статусу членами Синода являются патриархи восточного обряда и некоторые митрополиты восточного обряда. По статусу насчитывается 12 членов Синода. Это показывает возвышение роли униатских католиков, которое, конечно, необходимо для дальнейшего развития унии. До недавнего времени на униатов смотрели, как на католиков второго сорта.
По избранию в Синод входят по одному представителю на 25 епископов. Они избираются епископатом отдельных провинциальных церквей тайным голосованием. Если число епископов поместной церкви доходит до 50, то избирается 2 члена Синода. (Провинции достаточно крупные — не два-три епископа.) Таким образом выбирается более 120 епископов. Сюда входят и 10 представителей религиозных орденов - религиозов. На собрании глав монашеских конгрегаций выбирается 10 делегатов от всего числа монашествующих (зачастую выбирают епископов, вышедших из монашеских орденов). Все выборы подлежат утверждению у папы.
Число епископов, назначенных в Синод папой, не должно превышать 15% от общего числа членов Синода.
Постоянными членами Синода являются лишь епископы, входящие по статусу. Остальные выбираются и назначаются только на одну сессию Синода, так как выбираются лица, подготовленные по данной тематике сессии.
Сессии Синода созываются по желанию папы. Они бывают генеральными, чрезвычайные и специальные.
Генеральные сессии требуют участия всех членов Синода, но созываются редко.
Чрезвычайные сессии служат для принятия срочных решений. На них присутствуют постоянные члены Синода и назначенные папой. Среди выборных членов присутствуют только вызванные папой.
Специальные сессии обсуждают местные вопросы. На них присутствуют постоянные члены Синода и представители данной поместной церкви.
Рабочим языком сессий (доклады, выступления, материалы) является латинский язык.
Таким образом, в Синоде наблюдаются две тенденции: сохранение позиции папы и создание видимости коллегиальности.
Римская курия
Курия - центральный церковный аппарат, при помощи которого осуществляется руководство Католической церковью. Это по сути правительство с министерствами. Слово «курия» на латыни означает дворец, здание. Так часто называют сотрудников курии.
Курия имеет следующие подразделения:
1 - папский государственный секретариат;
2 - совет по внешним делам церкви;
3 - конгрегации (см. главу 8.);
4 - трибуналы;
5 - службы;
6 - секретариаты;
7 - совет по делам мирян;
8 - комиссия «Справедливость и мир».
До 60-х годов XX в. членами курии были только кардиналы, в основном италянцы. После II Ватиканского собора в курию входят и не кардиналы, но преимущественно епископы. Состав итальянцев уже не превышает 30%.
1. Папский государственный секретариат
В ведении этого подразделения находится администрация Ватикана, центральное руководство финансами Римской церкви, ведение статистики, подготовка папских документов (буллы, энциклики). Секретариат также занимается вопросами информации. Через него проходят все официальнфе издания папского престола.
Во главе секретариата стоит государственный секретарь Ватикана (это, как правило, кардинал, второе лицо после папы).
По данным на 1987 г. в состав секретариата входило до 80 чел.
2. Совет по внешним делам церкви
Совет утвержден в 1967 г. (до этого был совет по чрезвычайным делам, действующий со времен Наполеона).
Совет занимается внешними делами с государственными властями. Ему подведомственна вся папская дипломатия, напоминающая Министерство иностранных дел Ватикана. Главой организации является также государственный секретарь Ватикана, назначаемый папой.
Ватикан - государство, имеющее дипломатические связи со многими странами. В этих странах назначаются послы Ватикана - нунции. Это, как правило, епископы, но не кардиналы. Нунции совмещают дипломатическую функцию с внутрицерковной функцией, наблюдая за деятельностью епископата в стране, в которой они находятся. Нунции приравниваются к чрезвычайным полномочным послам. Есть пронунции - это временные поверенные в делах (тоже епископы).
Нунции назначаются или в католические страны, или в страны, подчиняющиеся Венскому конгрессу XIX в. - то есть в те страны, где нунции признаются старшими из всех послов в данной стране. Если в стране не отдается предпочтение папскому послу, то в нее посылается пронунций. Пронунции, например, есть в Японии, Турции, Ираке.
С некоторыми странами Ватикан категорически не имеет отношений (например, с Англией из-за англиканства, с США как чрезвычайно секуляризованной страной). В эти страны посылаются легаты - представители папы в делах церкви, но не государственные послы.
Папские наблюдатели существуют и в международных организациях (ООН, ЮНЕСКО).
В ведении совета по делам церкви есть специальная комиссия по делам России (pro Russia). В ее ведение входят дела католиков латинского обряда на территории бывшего СССР.
4. Трибуналы
Трибуналы занимаются вопросами отпущения грехов и наказания за особо тяжкие грехи, которые может отпускать лишь папа (например, грехи против вероучения). Трибуналы также занимаются выдачей индульгенций.
6. Секретариаты
1). Секретариат по содействию христианскому единству.
Учрежден в 1960 г. Его цель - определение отношений между католиками и христианами других конфессий. Секретариат делится на две секции: Восточную (православие) и Западную (протестанство).
Этим секретариатом определяется отношение католиков к экуменическому движению. РКЦ не входит во Всемирный Совет церквей - она лишь занимает наблюдательную позицию. Но по инструкции секретариата 1967 г. разрешается совместная молитва католиков с иными вероисповеданиями, исключая евхаристические молитвы (например, молитвы о мире, справедливости в дни национальных празднеств или траура).
Допускается общение католиков в Таинствах с восточными христианами при наличии соответствующих условий и в особых случаях:
— если католик присмерти в православной стране, он может причащаться у православного священника;
— католическим священникам вменяется в обязанность принимать исповедь православных христиан безвозбранно;
— католику разрешается принимать участие в православном богослужении до уровня чтеца;
— католику разрешено быть восприемником при православном крещении;
— православный может быть вторым восприемником при крещении, если один восприемник католик, и крещаемый будет воспитываться как католик;
— православный может участвовать в католическом богослужении до уровня чтеца;
— всем восточным христианам разрешается пользоваться католическими храмами для совершения Евхаристии;
— брак с православным, совершенный в православном храме, не расторгается и признается подлинным.
Брак католика с инославным не одобряется, но допускается, если венчание будет совершено по католическому обряду, а супруг некатолик даст письменное обязательство воспитывать детей в католической вере.
2). Секретариат по сношению с нехристианами. Основан в 1964 г.
3). Секретариат по сношению с неверующими.
Основан в 1965 г. Исследует проблемы атеизма, атеистического сознания. Им издается энциклопедия современного атеизма: генезис атеизма, психология и т.д.
7. Совет по делам мирян
Занимается связями и руководством различными органами мирян. Совет основан в 1966 г. Одним из руководителей в 1970 г. был Карль Войтыло - краковский кардинал (нынешний папа Иоанн-Павел II).
8. Комиссия «Справедливость и мир»
Комиссия занимиется связями со странами третьего мира в плане гуманитарной помощи и др.
Глава 8. Римские конгрегации
После разделения церквей на Восточную и Западную делами Римской церкви занималась коллегия кардиналов. С XVI в. стали возникать административные органы специального назначения, получившие название священных римских конгрегаций. Древнейшей из них является священная конгрегация инквизиции, учрежденная в 1542 г. и реорганизованная в конце XVI в.
Конгрегация - постоянный административный орган, занятый смотрением церковных дел определенного круга. В настоящее время в РКЦ действует 10 конгрегаций. Прежде в них входили только кардиналы, сейчас есть и епископы. Во главе каждой конгрегации стоит префект. Юрисдикция большинства конгрегаций распространяется на всю РКЦ с некоторыми ограничениями, касающимися верующих восточного обряда.
1. Конгрегация по вопросам веры.
Вероучительная конгрегация - наследница конгрегации инквизиции, или «святой службы». Она была создана для борьбы с ересями и, в первую очередь, - для противодействия распространению протестанства. Параллельно ей действовала конгрегация индекса запрещенных книг (то есть контролировался список книг, которыми нельзя было пользоваться, хранить, читать под угрозой отлучения). Первый индекс был опубликован в 1557 г., последний - в 1955 г. На протяжении веков в индекс попадали все некатолические издания, в том числе и Священного Писания (принцип самодостаточности Вульгаты). После 1955 г. были отдельные высказывания папы относительно отдельных книг, произведений искусства, кино и т.д. (например, запрещено слушать христианину рок-оперу «Иисус Христос - суперзвезда»). То есть, в последнее время получается лишь запретить смотреть или читать, а запрета на издание не получается благодаря демократическому настрою общества.
В XX веке конгрегация инквизиции вела борьбу с левыми течениями в самом католичестве. Так, в 50-е годы велась борьба с движением священников во Франции, которые стремились быть поближе к рабочим (в России, кстати, тоже были подобные настроения, давшие впоследствии начало обновленчеству). В 1959 г. конгрегация запретила эту деятельность.
После II Ватиканского собора конгрегация была переименована из конгрегации инквизиции в конгрегацию по вопросам веры. Задача ее — попечение о чистоте веры и суд по делам, касающимся преступлений против веры. В нее входят 17 кардиналов и 8 епископов.
Конгрегация осуществляет цензуру книг, издаваемых католическими изданиями, и контроль за образованием, в том числе и выдачей лицензий на право преподавания в высших католических учебных заведениях (государственных или частных). В практике лишения лицензии на преподавание в католической школьной системе применяется вначале предупреждение от конгрегации, затем вызов и выслушивание по вопросам несоответствия данного лица. Если эти меры не возымеют действия, то лицо лишается лицензии.
2. Конгрегация по делам епископов.
Конгрегация организована в 1588 г. В ее юрисдикцию не входят епархии восточного обряда и так называемые миссионерские территории.
3. Конгрегация по делам восточных церквей.
Как самостоятельная конгрегация она создана 1 мая 1917 г. Она ведает делами восточных католических церквей любых обрядов (копты, армяне, униаты и др.).
На территориях, где возникают униатские общины, конгрегация направляет так называемых визитаторов для поддержки и развития движения.
Крупнейшие униатские группировки из православных греко-византийского обряда:
— малабарцы востосирского обряда (изначально несториане);
— марониты (маронитский обряд);
— арабы мельхиты (мельхитский обряд).
Членами этой конгрегации, кроме назначаемых папой, являются патриархи восточных обрядов, а также председатель секретариата по содействию христианскому единству (см. главы 3,7).
4. Когрегация дисциплины таинств.
Конгрегация учреждена в 1908 г. Она занимается каноническими вопросами, касающимися совершения и действительности таинств. Подавляющее большинство рассматриваемых дел - рассмотрение вопросов о действительности браков.
Компетенция этой конгрегации распространяется на всю РКЦ, исключая церкви восточных обрядов.
5. Конгрегация по делам клириков. (Основана в XVI в.).
6. Конгрегация по делам религиозов и секулярных институций (безобетных обществ).
Конгрегация создана в конце XVI в. В начале XVII в. она слилась с епископской конгрегацией, а в 1908 г. восстановила свою самостоятельность. Она ведает делами религиозов и секулярных институций (см главу 5).
В эту конгрегацию кроме кардиналов и епископов входят 3 представителя религиозных орденов, которых выбирает сам папа. Генерал ордена Иезуитов непременно входит в конгрегацию на протяжении 25 лет.
7. Конгрегация пропаганды веры (евангелизации народов).
Конгрегация создана в 1622 г. Первоначально она занималась обращением в унию некатолических христиан. Потом главным объектом ее деятельности стали нехристиане. Конгрегация осуществляет верховное управление миссиями во всем мире. На миссионерских территориях ей подчинены епископат, образовательные учреждения, отчасти монашество.
Миссионерские территории:
— Азия, кроме Ближнего Востока;
— Африка;
— Океания;
— некоторые районы Америки, в основном северные;
— некоторые районы Европы (Скандинавия, Балканы и др.).
Миссии хорошо организованы. В Риме есть высшее учебное заведение, которое готовит миссионеров. Также существует ряд миссионерских семинарий по всему миру, включая и Рим. Число католиков на миссионерских территориях значительно выросло с 1918 по 1987 гг. почти в 9 раз. Например, в Африке только оглашенных около 5 млн. чел. (период оглашения обычно не менее года).
8. Конгрегация божественного культа.
Конгрегация занимается вопросами богослужений западного обряда (уставом и др.). Она учреждена в 1588г. Роль ее возросла после II Ватиканского собора. Ей поручено проведение реформы богослужения, включая переводы служб на национальные языки. (Подробнее о богослужении см. в главе 9).
Конгрегацией божественного культа после II Ватиканского собора — рассмотрены и одобрены переводы богослужебных текстов на национальные языки;
— составлен особый чин крещения младенцев (отличается от чина крещения взрослого иными молитвами);
— разрешен допуск женщин к выполнению обязанностей чтецов (ранее был неофициальным);
— подготовлен в 1969 г. и утвержден папой новый Римский богослужебный календарь (см. главу 9).
9. Конгрегация процессов прославления святых.
У католиков канонизация имеет две стадии - беатификация (причисление к лику блаженных) и канонизация (причисление к лику святых).
Эти два процесса имеют судебный характер. В конгрегации создается суд, в котором участвуют и адвокат, и судья, и обвинители из лиц — противников канонизации.
10. Конгрегация католического образования.
Глава 9. Богослужение в РКЦ. Римский богослужебный календарь
В РКЦ главным ежедневным богослужением является месса (в приходских храмах это единственное богослужение). Месса может совершаться несколько раз в день на одном Престоле одним священником. Мессы могут быть краткие (10-15 минут) и полные (до 40 минут). Католический священник должен каждый день совершать мессу, хотя бы и в одиночку.
Такие богослужения суточного круга как вечерня, утреня, часы предназначены для келейного правила священнослужителей. В праздничные дни накануне совершается служба, называемая laules, или хвалитны (остатки утрени). В самый день праздника вечером совершается вечерня с участием народа.
Современное чинопоследование мессы изложено в новом Римском служебнике - мессиале («Messiale Romanium»). В нем три евхаристических канона, из которых выбирается один по желанию священника. Разрешается произносить евхаристический канон вслух. В мессиале также расширен круг молитв, произносимых священником перед евхаристическим каноном - префация.
1. Интракт - входные стихи псалма.
2. Возглас «во имя Отца и Сына и Святого Духа».
3. Молитвенное исповедание грехов: «Исповедаю Всемогущему Богу…». Произносится священником вместе с народом.
4. «Кирие элеисон» поется хором с органом.
5. Глория (gloria) - славословие (похоже на православное великое славословие), бывает различным.
6. Коллекта - всеобщая сосредоточенная молитва, перед которой следует короткое молчание.
7. Чтение Апостола, Псалтири, Аллилуарий, чтение Евангелия. После этого может быть проповедь. Затем - кредо (Символ веры), которое читается хором или поется.
8. Общая молитва верных (остатки ектении, без прошений).
9. Offertorium - предложение. Поются выбранные стихи псалмов. На Престол ставится чаша и блюдо с опресноком. В чашу вливается вино.
10. Secreta - тайная молитва над предложенными хлебом и вином. После II Ватиканского собора читается вслух.
11. Praefatio - предварительное действие. Молитва, читаемая перед евхаристическим каноном (разная в различные дни).
12. Евхаристический канон. Поется «Sanctus» («Свят, свят, свят…»). Произносятся установительные слова Иисуса Христа («Приимите, ядите…»).
13. «Отче наш». Agius Dei - молитва «Агниц Божий, вземляй грехи мира, помилуй нас».
14. Причащение, в процессе которого поются стихи псалмов или иные песнопения.
15. Молитвы по причащении.
16. Заключительные возгласы.
В 1969 г. подготовлен и утвержден папой новый богослужебный календарь. Изменение календаря преследовало две цели.
Во-первых, в календаре накопилось много праздников святых, и праздники, необходимые для спасения, затенялись.
Во-вторых, были введены новые святые из национальных областей (не итальянцы) и вычеркнута часть старых святых (23 папы и многие римские святые). Были вычеркнуты и святые, о которых нет достоверных исторических сведений и жития которых не могут являться надежным источником назидания. Так были вычеркнуты из календаря, но не деканонизированы, влмц. Варвара, влмц. Екатерина, сщмч. Георгий, св. царица Александра, сщмч. Киприан и св. Иустин.
Все календарные дни были разделены на 4 категории.
I. Sollemnitates - торжественные праздники:
— Пасха,
— воскресные дни,
— Рождество Христово, Богоявление, Вознесение, Пятидесятница, День Св. Троицы (следующее воскресение по Пятидесятнице),
— праздники тела Иисуса, сердца Иисуса,
— память Иосифа Обручника,
— память Апостолов Петра и Павла,
— праздник непорочного зачатия Богоматери,
В эти праздники в самый день праздника совершается вечерня.
II. Festa - праздники (их 25).
К ним относятся общехристианские - Сретение, Преображение, Рождество Богородицы, Воздвижение, память ап. Иакова, архидиакона Лаврентия, ап. Андрея, первомученика Стефана - и некоторые специальные католические праздники (праздник Святого Семейства, праздник Латеранской базилики).
III. Memoriae - обязательные памятные праздники (их 62). К ним относятся:
— память древних святых (Василия Великого, Григория Богослова, Кирилла и Мефодия и др.);
— память католических святых (Фома Аквинат, Франциск Ассизский, блаженная Тереза, Иосафат Кунцевич, папа Пий X (XX в.) и др.);
— ряд почитаемых икон Богоматери, например, Мария Розарная (в обрамлении цветочного венка).
IV. Памяти необязательные (их 94). Их может быть сразу несколько в один день. К ним относятся:
— память свт. Николая Чудотворца, св. Иоанна Дамаскина, Космы и Дамиана, Марии Магдалины;
— память некоторых католических святых (Ансельм Кентерберийский, Игнатий Лойола, кардинал Кайетан (XVI в.), кардинал Белармий (XVI в.) и др.);
— праздник сердца Девы Марии.
Эти 4 категории праздников заполняют 188 дней, то есть полгода. Остальные дни оставлены пустыми, чтобы национальные церкви могли их заполнить праздниками своих святых или вычеркнутых из общего календаря римских святых.
Приложения
Богословы Римо-Католической Церкви (XX в.)
Морис Блондель (1861 — 1949)
Основной предмет – антропология, человек в его совершенствовании и познании смысла бытия. Наука не может удовлетворить человека, т.к. нас окружает непознаваемое. Философия не может решить те онтологические вопросы которые ставит (философ вращается среди загадок), ставит перед гипотезой сверхъестественного, но доказать ее не может. Человек сам определяется в отношении этой гипотезы.
«Знание открывает нам в конце концов лишь тайну, которой мы окружены. Лишь практика жизни позволяет нам проникнуть в эту тайну. В ней мы вращаемся, в ней пребываем, с ней отождествляемся».
Философия должна интересоваться проблемой конечной судьбы человека, иначе ей вообще недостойно заниматься. Ответ на поставленный философией вопрос, человек находит ответ в своем действии — деятельность специфически человеческая, прежде всего духовную и интеллектуальную жизнь, а потом все поведение человека. Ломка этого действия ведет человека к религиозным выводам. Жизнь человека активная метафизика. Противник противопоставления духовного и материального — видит в этом порочность философских систем. Ни материя, ни дух не является самодовлеющими, они взаимосвязанны. Утверждает, что философия не зависит от богословия в конце концов подводит к выводу, что главное решение которого усиленно добивается разум, может быть дано только религией.
Современник модернистских споров в католической традиции. Выступил против модернизма.
«История и догмат» (1904). Выступает против чрезмерной критики Св. Писания. Главный авторитет для оценки Св. Писания — верующее общество и его живое Предание (не просто передача связанных с верой вещей и понятий, но коллективный религиозный опыт —> Евангелие вне Церкви не может существовать).
Тейяр де Шарден (1881 — 1955)
Католический священник, иезуит, крупнейший палеонтолог XX века. Француз. Много лет жил в Китае. Попытка выстроить целостное христианское мировоззрение с учетом данных современной науки. Эволюция — всеобъемлющий процесс становления мира направленный Богом. Биологическая эволюция — лишь частный случай этого процесса. В эволюции видит феномен: 1) Преджизнь; 2) Жизнь; 3) Мысль; 4) Сверхжизнь.
Земля, будучи образована носит в себе все будущие явления. И жизнь, и мысль уже предсуществуют в неорганизованной природе, чтобы в определенное время вылупиться из нее как из яйца. Главная энергия эволюции — любовь, ее вершина — человек (который «есть ни что иное, как эволюция сознающая самого себя). Тайна появления человека кроется не в случайных физических факторах, а в основоположном факте духовности мира. Но индивидуальная человеческая мысль — еще не вершина эволюции.
Следующая ступень эволюции — коллективное единство сознаний. Весь путь эволюции определяется конечной сверхъестественной целью этого процесса точкой w (духовным центром), куда направляется стрела эволюции. Христос и единство всего во Христе — таково это направление. В точке w произойдет окончательная встреча одухотворенной материи со Христом; тогда Бог будет всяческое во всех.
Искупление понимает не юридически, а органически (как силу, дарующую вечную жизнь). При современном состоянии знания любовь становится важнейшим фактором психики человека. Человек верит в конечную цель ( ), в то, что результаты его трудов и страданий войдут в итоговое общее дело.
Эволюционная картина мира делает более полным наше реальное восприятие не только мира, но и Бога. Для него вера в Бога тесно связана с верой в будущее мира. Почитать Бога — значит отдаваться душой и телом творческому акту, соединяясь с Богом в деле творения мира. Отдаваться этому общению не значит «служить двум Господам».
Его концепция мира полна конечного оптимизма, т.к. зло для него — побочный продукт эволюционного процесса. (Социальные конфликты имеющие место в жизни общества, — это возможности перехода общей организации сознания на высшую ступень, предвестник преобразований).
За свои взгляды критиковался.
После публикации в 1957 г. его труды были изъяты из библиотек духовных школ, и в 1962 г. было опубликовано особое официальное предупреждение против содержащихся в этих трудах как противоречащих католической доктрине.
В вину ставится:
1) сциентизм (преувеличение роли науки).
2) гностическая интерпритация Откровения.
3) сведение трансцендентального на степень доступного научному познанию.
Критики Шардена утверждают, что у него научная истина отождествляется с истиной вообще, стирается грань между естественным и сверхъестественным и даже между добром и злом, т.к. святость и грех для него разные стадии эволюции.
Грех как бы выпадает из его концепции —> нет места и крестного искушения (Иисус Христос — не Богочеловек, пришедший к людям с благой вестью и привлекающий людей Своей бесконечной святостью, а не формула, стимул всего эволюционного прогресса. Личный Бог уходит на периферию. Преображение. подменяется эволюцией. Вместо Воскресения плоти и Страшного Суда Шарден предлагает идентификацию духа и материи как завершение эволюции. Вместо вечного единения личности в любви с Богом, он обещает слияние индивидуального сознания со всеобщим сознанием сверхчеловечества.
Имеется тенденция и к историческому релятивизму, ставящему истину, даже истину Откровения, от духа времени. Нельзя ожидать, чтобы люди эпохи инж. и тех. прогресса могли верить в то, что было предметом веры в течении 2000 лет существования христианства.
Оппозиция — протоиерей В. Зеньковский:
1) размыта идея творения мира из ничего.
2) нет прямого участия Бога в происхождении человека (а только опосредованное, через направление эволюции.
Основная книга Шардена — «Феномен человека».
Жан Маритен (18882 — 1971)
Виднейший представитель неотомизма XX века.
Родился в Париже, в протестантской семье. Образование получил в Сарбонне, протестантское. 1906 году перешел в католичество (искание церковности, поиск и интеллектуальный).
К неотомизму перешел не сразу. Сначала следовал философии интуитивизма Бергсона. Читал лекции в католическом институте в Париже. Затем профессор Пристонского университета в США. После войны был послом Франции в Ватикане. По воззрениям близок к Бердяеву, с которым был знаком.
Подвергнул критике философию Бергсона. Написал «Историю философии»; считал что двигателем развития философии является религия. Вершина философии — Фома Аквинат (Выступает против термина «неотомизм», считая, что есть только томизм, в разное время блистает. различными гранями).
Антисхоластическая философия нового времени представляется ему вырождением философии.
Себя называет представителем «критического реализма». Предмет науки — не вся реальность; исходный пункт — не разум человека, а разум Божий. Настаивает на синтезе логического и аллегорического, рационального и иррационального. Симпатизировал экзистенциализму. Но после осуждения Ватиканом экзистенциализма, отмежевался от него.
«Интегральный гуманизм» (христианский, который он противопоставляет языческому). Призывает к гуманизации религии, т.к. католицизм своей устремленностью к небу проходит иногда мимо человека и его нужды.
Выступал против фашизма. Сторонник либерально-демократического общества в духе США.
Его труд — «От Бергсона к Фоме Аквинату».
Габриэль Марсель (1889 — 1976)
Француз, католиком стал в сознательном возрасте (ок. 40 лет). Профессор Сарбоны. Представитель католического экзистенциализма. «Индивидуальное бытие обладает значительно большей реальностью, чем бытие общее. Весь мир раскрывается в субьекте. Высшая истина, не нуждающаяся в доказательстве — «я есть». Мир, оторванный от субъекта, становится предметом рационального научного мышления, которое дегуманизирует человека, заменяя личное безликим … В сфере существования (экзистенции) теряет значение «различие того, что во мне и передо мною, исчезает различие между субъектом и объектом. Если предмет науки безличное «оно», то экзистенциальный объект — это живое «ты». Восприятие этого объекта является влечение к нему. Рациональные отношения сменяются эмоционально—этическими. Любовь, а не разум является средством постижения существования. Истинное бытие имманентно только любящей мысли, а не суждению. На этой основе он строит «философскую надежду», противоположность позитивистким концепциям «философии писимизма».
распространение демократических идеалов ведет к обезличенности (демократия — царство обезличенного человека, «утратившего чувство интимной реальноси своего существования»).
Считал неприемлемым никакое научное обоснование религии (противоречие неотомизму; когда в 1950 году экзистенциализм был осужден, Марсель перестал называться себя экзистенциалистом стал называться «неосократиком».
Анри де Любак (1896 — …)
Француз, иезуит. Философию изучал в Англии и Франции.
1929 — стал профессором Основного богословия на богословском факультете Лионского университета.
1942 — 44 — находился в заключении в нацистком лагере.
Специалист по средневековой патрологической экзегетике и будизму. Друг и почитатель де Шардена; много о нем писал и не избежал его влияния.
Переведенные книги : «католицим» (предостерегает от преувеличения … момента в учении Церкви, а выступает с критикой средневековых схоластических воззрений о воздействии таинств)
«О Богознании». «Моим друзьям верующим и тем, которые думают, что они неверующие» (выводит веру из подсознания в сознании). Был богословским экспертом на II Ватиканском соборе. По его инициативе начала издаваться в 1941 году серия древних авторов «Христианские источники».
Карл Ранэр (1904 — …)
Немец. Антрополог. С 18 лет в Обществе Иисуса (иезуит). Философию изучал в Голландии у Хайдегера. Жил в Австрии, был профессором теологии в Мюнхенском университете.
Труды — «Записки по богословию» и «Лексикон по богословию и Церкви».
Богословие. — Отход от схоластических форм мышления, их переосмысления. Подчеркивает единство двух аспектов богословия: теоцентризма и антропоцентризма. Для него начало и конец анропологии является антропология. Христос является онтологическим центром человеческой жизни. Взаимозависимость двух планов христианского мировосприятия — вертикальная и горизонтальная — обращенность человека к Богу и миру. горизонтальным планом нисколько не уменьшается вертикальный. В том и другом случае присутствует Бог Своей благодатью. Заботами и нуждами современного мира Церковь должна заниматься не абстрактно, а конкретно — обращенность Церкви к миру присуща ей.
«Анонимное христианство» — возможность неосознанной веры у людей неверующих и о причастности их благодати Божией. Ратовал за интенсификацию экуменических контактов, за коллегиальность в жизни РКЦ (сама идея созыва II Ватиканского собора).
Выступал за свободное обсуждение проблем жизни РКЦ, за что критикуется Ватиканом.
Ив Конгар (1904 — …)
Доминиканец. Образование получил в Высшей Доминиканской школе во Франции. Там он был профессором Основного богословия и экклизиологии. Имел широкие контакты с о.Сергием Булгаковым, Бердяевым, протестантами. Изучал и знал русский язык.
Крупнейший представитель «Нового богословия». Считал, что долг богословов отвечать на современные проблемы, вопросы времени.
Ратовал за активность мирян (И.Н. Афанасьев). Разрабатывал католическую доктрину экуменизма. («900 лет … Заметки о восточной схизме» и др.)
1) Отвергает протестанстскую доктрину экуменизма (ни одна из конфессий не является непогрешимой и хранительницей полноты истины — реальной возможности не допускает (для него единственной хранительницей истины является РКЦ).
2) При этом признает, что … католичества после 1054 года сильно затруднила дело воссоединения: там утвердился централизации в таких формах, которые были неизвестны в древности.
3) Считал, что католическое богословие замкнулось в схоластике и приобрело однобокую полемическую направленность.
4) Допускает вне РКЦ наличие «некоторых элементов церковности». православные Поместные Церкви в каком-то смысле могут быть названы Церквями, но не составляют Церкви в прямом смысле слова.
5) Само «соединение Церквей» могло быть допущено только при правильном его понимании. Правильно было бы говорить об интеграции отдельных церквей.
Начал издание серии трудов современных католических богословов по вопросам экклезиологии (1-й том его собственная книга «Разъединенные христиане»).
Ганс Урс фон Балтасар (1905 — …)
Швейцарский католический богослов и философ. Патрологические работы — «Величие» (богословие эстетики); «Жена Слова» (по вопросам экклезиологии); «Космическая Литургия» (исследование трудов преподобного Максима Исповедника).
кардинал Йозеф Ратцингер (р. 1927)
Немец. Возглавляет Конгрегацию по вопросам вероучения. Специалист по экклесиологии. Готовит папские энциклики. Католический традиционалист. В богословии отходит от решений II Ватиканского собора.
Ганс Кюнг (р. 1928)
Немец. Учился в Папском Григорианском университете в Риме. Самое известное и скандальное его произведение — «Церковь» (несколько редакций). В этом сочинении выступает против многих традиций РКЦ, в том числе и экклезиологии (именует ее иерархиологией).
Развивал идею II Ватиканского собора о том, что «единая, святая и апостольская Церковь находится в РКЦ» ( а не «является РКЦ» — добавляет Кюнг; нет полного слияния Вселенской Церкви и РКЦ). Придает особое значение харизматической церковности. Критика юридизма и клерикализма. Констатирует огромное удаление РКЦ от первоначальной Церкви.
Критика соборности («Церковь — это порядок в свободе», почти по Хомякову). Высказывает ряд положений к умалению не только церковных институтов, но и роли церковности вообще. «Церковь — вещь преходящая, ее нельзя отождествить с Царством Божиим. Сравнение с Телом Христовым не выражает ее существа. Она не может рассматриваться как продолжение Воплощения. Выступал против непогрешимости Церкви, апостольского преемства (считал это служение исключительным и потому без преемства). Авторитет папы не зиждется на преемстве, и неважно, может ли нынешний папа доказать законности своей родословной. Важно чтобы папа смог доказать свое преемство апостолу Петру по духу. Папа должен отказаться от своей автократии и избираться собором епископов, а не только кардиналов.
Основная работа — «Непогрешимый».
Сомневается в существовании такого органа, о котором можно с уверенностью сказать, что он всегда изрекает истину. Он предпочитает говорить о неоскудеваемости и нерушимости Церкви (ошибки учительства РКЦ были многочисленными и часто серьезными).
Из-за его взглядов сначала от него отмежевались епископы Германии, Италии; потом Вероучительная конгрегация вызвала его в Рим. В результате был лишен лицензии учить от лица Рима.
Тюбингенский университет, где он преподавал, создал для него специальную кафедру.