Свидетельства христианства

Я попытаюсь обосновать два следующих утверждения:

1. Существуют убедительные доказательства того, что многие из тех, кто называл себя непосредственными свидетелями христианских чудес, посвятили свою жизнь труду, опасностям и страданиям, добровольно принятым ими на себя в подтверждение рассказов, которые они передавали, и исключительно в силу своей веры в эти рассказы. По тем же причинам они подчинялись новым правилам поведения.

2. Нет убедительных доказательств того, что люди, называющие себя непосредственными свидетелями других чудес, столь же достоверных, как и эти, когда-либо поступали подобным образом, подтверждая рассказанное ими и, соответственно, веря в эти рассказы.

Первый из этих предлогов, поскольку он формирует аргумент, будет стоять во главе следующих девяти глав.

Существуют убедительные доказательства того, что многие из тех, кто называл себя непосредственными свидетелями христианских чудес, посвятили свою жизнь труду, опасностям и страданиям, добровольно принятым ими на себя в подтверждение рассказов, которые они передавали, и исключительно в силу своей веры в эти рассказы. По тем же причинам они подчинялись новым правилам поведения.

Чтобы поддержать это утверждение, необходимо доказать два момента: во-первых, что основатель учреждения, его соратники и непосредственные последователи играли ту роль, которая им приписывается; во-вторых, что они делали это в подтверждение чудесной истории, описанной в наших Священных Писаниях, и исключительно в силу своей веры в правдивость этой истории.

Прежде чем мы приведём какие-либо конкретные свидетельства о деятельности и страданиях, о которых идёт речь в нашем первом утверждении, следует рассмотреть степень вероятности этого утверждения, исходя из характера дела, то есть на основании выводов, сделанных из тех фактов, которые общепризнанны.

Итак, во-первых, христианская религия существует и, следовательно, была создана тем или иным способом. Во-вторых, либо своим существованием, то есть обнародованием, она обязана деятельности Лица, основавшего это учение, и тех, кто присоединился к нему в этом начинании, либо мы вынуждены прибегнуть к странному предположению, что, даже если бы они бездействовали, нашлись бы другие, кто продолжил бы их дело; даже если бы они хранили молчание, другие люди позаботились бы о том, чтобы их история получила распространение. Это совершенно невероятно. Мне кажется почти очевидным, что, если бы за первым провозглашением религии её Основателем не последовало рвение и усердие Его непосредственных учеников, эта попытка потерпела бы неудачу ещё в зародыше. Что же касается характера и степени прилагаемых усилий, а также образа жизни, которому следовали эти люди, то мы можем обоснованно предположить, что он был таким же, как у всех остальных, кто добровольно становится распространителем новой веры. Частые, искренние и усердные проповеди, постоянные разговоры с верующими людьми о религии, отказ от обычных удовольствий, развлечений и разнообразия в жизни, а также сосредоточенность на одной серьёзной цели — вот привычки таких людей. Я не говорю, что такой образ жизни лишён радости, но я говорю, что эта радость проистекает из искренности. Если бы в глубине души эти люди осознавали пустоту и фальшь, усталость и ограничения стали бы для них невыносимыми. Я склонен полагать, что очень немногие лицемеры берутся за подобные начинания или, по крайней мере, долго их продолжают. Вообще говоря, ничто не может преодолеть человеческую лень, естественную для большинства людей любовь к весёлому обществу и весёлым развлечениям, а также присущее всем стремление к личной свободе и комфорту, кроме убеждения.

Во-вторых, исходя из характера дела, весьма вероятно, что распространение новой религии было сопряжено с трудностями и опасностями. Для евреев это была система, противоречащая не только их привычным взглядам, но и тем взглядам, на которых основывались их надежды, пристрастия, гордость и утешение. Этот народ, по праву или без, вбил себе в голову, что в судьбе их страны должны произойти какие-то знаковые и весьма благоприятные перемены благодаря давно обещанному Посланнику с небес.[1]Правители иудеев, их ведущая группа, их священство были авторами этого убеждения, которое они внушали простым людям. Так что это было не просто предположение богословов-теоретиков или тайное ожидание нескольких преданныхотшельников, а народная надежда и страсть, и, как все народные мнения, она не допускала сомнений и не терпела возражений. Они цеплялись за эту надежду при каждом несчастье, постигавшем страну, и тем упорнее, чем больше возрастали опасности и бедствия. Поэтому для еврейского ума было не слишком приятным открытием узнать, что столь радужные ожидания не просто не оправдались, но и привели к распространению мягкой, неамбициозной религии, которая вместо побед и триумфов, вместо возвышения их нации и государства над остальным миром, должна была поставить тех, кого они презирали, в равное положение с ними самими в тех самых аспектах, в которых они больше всего ценили своё превосходство. Посланники с такого рода вестью не могли рассчитывать на то, что их хорошо примут или им легко поверят. Учение было столь же суровым, сколь и новаторским. Мысль о том, что Царство Божье может распространяться на тех, кто не соблюдает закон Моисея, никогда прежде не приходила в голову еврею.

Характер нового института был неблагоприятным по отношению к еврейским обычаям и принципам и в других отношениях. Их собственная религия была в значительной степени формальной. Даже просвещённые евреи придавали большое значение обрядам своего закона, видели в них большую силу и действенность; грубые и вульгарные люди едва ли придавали им какое-то значение, а лицемеры и хвастуны превозносили их сверх меры, считая инструментами собственной репутации и влияния. Христианская система, формально не отменяя закон Моисеев, существенно снизила его значимость. Вместо строгости и рвения в исполнении обрядов, предписанных этим законом или добавленных к нему традицией, новая секта проповедовала веру, упорядоченные чувства, внутреннюю чистоту и нравственную прямоту как истинную основу благосклонности Бога для верующего. Каким бы разумным это ни казалось или каким бы привлекательным ни было для нас в настоящее время, в то время это ни в коем случае не облегчало задачу. Напротив, принижать те качества, которые больше всего ценились в высших кругах страны, было верным способом нажить себе могущественных врагов. Как будто крушения национальных надежд было недостаточно, так ещё и пресловутое ритуальное рвение и пунктуальность подверглись осуждению со стороны евреев, проповедующих евреям.

Правящая партия в Иерусалиме незадолго до этого распяла Основателя религии. Этот факт не подлежит сомнению. Следовательно, те, кто проповедовал эту религию, должны были упрекать этих правителей в казни, которую они не могли не считать несправедливым и жестоким убийством. Это никак не сделало их работу проще, а их положение — безопаснее. Что касается вмешательства римского правительства, которое в то время установило свою власть в Иудее, то я бы не стал ожидать, что оно, презирая религию этой страны, обратило бы внимание на возникшие в ней расколы и противоречия, будь то с особой бдительностью или суровостью. Однако в христианстве было то, что могло легко стать поводом для обвинений со стороны ревнивого правительства. Христиане безоговорочно подчинялись новому господину. Они также признались, что он был тем, о ком иудеям было предсказано под сомнительным титулом «Царь». Духовная природа этого Царства, соответствие этого послушания гражданскому подчинению были слишком тонкими различиями, чтобы их мог понять римский чиновник, который наблюдал за происходящим издалека или через посредство крайне враждебно настроенных представителей. Соответственно, наши историки сообщают нам, что именно так враги Иисуса описывали Его характер и притязания в своих жалобах Понтию Пилату. А Иустин Философ, живший примерно сто лет спустя, сетует на то, что в его время преобладала та же ошибка: «Вы, услышав, что мы ожидаем Царства, полагаете, не различая, что мы имеем в виду человеческое царство, тогда как на самом деле мы говорим о том, что у Бога».[2]И это, несомненно, было естественным источником клеветы и неверных толкований.

Таким образом, проповедникам христианства приходилось бороться с предрассудками, поддерживаемыми властью. Им приходилось обращаться к разочарованному народу, к духовенству, обладавшему значительной долей муниципальной власти и движимому сильными мотивами противодействия и негодования; и им приходилось делать это при иностранном правительстве, на благосклонность которого они не претендовали, то есть их постоянно окружали враги. Хорошо известная, поскольку проверенная временем, судьба реформаторов, когда реформа подрывает господствующие устои, а не происходит на фоне уже произошедших изменений в настроениях общества, не позволяет нам, а тем более не даёт повода предполагать, что первые проповедники христианства в Иерусалиме и Иудее, сталкиваясь с трудностями и врагами, с которыми им приходилось бороться, будучи полностью лишёнными силы, власти или защиты, могли выполнять свою миссию легко и безопасно.

Давайте теперь рассмотрим, чего можно было разумно ожидать от проповедников христианства, когда они обращались к языческой публике. Первое, что бросается в глаза, -это то, что религия, которую они несли, была исключительной. Она безоговорочно отрицала истинность каждого пункта языческой мифологии, существование каждого объекта ее поклонения. Она не допускала компромиссов, не принимала ничего, что можно было бы принять. Она должна была восторжествовать, если это вообще стало возможно, свергнув с пьедестала все статуи, алтари и храмы мира. Едва ли можно поверить, что столь дерзкий замысел мог быть осуществлён в любую эпоху без последствий.

Ибо следует учитывать, что это не было восхвалением или превознесением какого-то нового претендента на место в пантеоне, чьи притязания можно было бы обсуждать или отстаивать, не ставя под сомнение существование других богов. Это было провозглашением всех остальных богов ложными, а всех остальных форм поклонения -тщетными. Судя по лёгкости, с которой политеизм древних народов принимал новые объекты поклонения в число признанных божеств, или по терпению, с которым тогда могли относиться к подобным предложениям, мы не можем ничего подобного утверждать ни об их терпимости к системе, ни о создателях и активных распространителях системы, которая разрушала сам фундамент существующего уклада. Одно было не более чем тем, чем в католических странах было бы добавление св. в календарь; другое было упразднением самого календаря и попранием его.

Во-вторых, следует также учитывать, чтофилософыне высказывали в своих книгах или на занятиях сомнения в истинности общепринятого вероучения и открыто не заявляли о своём неверии в него. Эти философы переезжали с места на место не для того, чтобы собирать прозелитов из числа простых людей; не для того, чтобы создавать в сердце страны общества, исповедующие их догматы; не для того, чтобы обеспечивать порядок, обучение и постоянство этих обществ; они также не предписывали своим последователям удаляться от публичного богослужения в храмах или отказываться от соблюдения обрядов, установленных законами.[3]Именно так поступали христиане и не поступали философы; в этом заключалась активность и опасность предприятия.

В-третьих, следует учитывать, что эта опасность исходила не только от торжественных актов и публичных решений государства, но и от внезапных вспышек насилия в отдельных местах, от распущенности населения, опрометчивости одних магистратов и халатности других, от влияния и подстрекательства заинтересованных противников и, в целом, от разнообразия и накала страстей, которые не могло не вызвать столь новое и необычное дело. Я могу себе представить, что учителя христианства могли испытывать страх и страдать по этим причинам, но при этом императорская власть не объявляла им всеобщую войну. Я бы предположил, что могло пройти некоторое время, прежде чем огромная машина Римской империи была бы приведена в движение или ее внимание было привлечено к религиозным спорам; но в течение этого времени группа одиноких, незащищенных странников могла подвергнуться крайне дурному обращению, говоря людям, куда бы они ни приехали, что религия их предков, религия, в которой они были воспитаны, религия государства и магистрата, обряды, которые они часто посещали, пышность, которой они восхищались, были системой безумия и безрассудных. заблуждений.

Я также не думаю, что учителя христианства нашли бы защиту в том общем неверии, которое, как считается, преобладало среди образованной части языческого общества. Это ни в коем случае не значит, что неверующие обычно терпимы. Они не склонны (да и с чего бы?) ставить под угрозу нынешнее положение дел, позволяя религии, в которую они не верят, конфликтовать с другой религией, в которую они верят ещё меньше. Они сами готовы согласиться на что угодно и часто первыми добиваются согласия от других любыми способами, которые, по их мнению, могут сработать. Когда неверующие покровительствовали смене религии? О том, насколько мало, несмотря на царивший скептицизм и показную либеральность того времени, истинные принципы терпимости были понятны самым мудрым из них, можно судить по двум выдающимся и неоспоримым примерам. Плиний Младший, впитавший в себя всю литературу того мягкого и изящного периода, мог с серьёзным видом вынести чудовищное суждение: «Тех, кто упорно называл себя христианами, я приказал подвергнуть наказанию (т. е. казни), ибо я не сомневался, что, что бы они ни исповедовали, непокорность и непреклонное упрямство должны быть наказаны». Его господин Траян, мягкий и образованный правитель, тем не менее не заходил в своих умеренных и справедливых суждениях дальше того, что видно из следующего рескрипта: «Христиан не следует разыскивать, но если кто-либо будет доставлен к вам и признан виновным, он должен быть наказан». И вот такое указание он даёт после того, как его собственный глава сообщил ему, что в ходе самого тщательного расследования в принципах этих людей не было обнаружено ничего, кроме «дурного и чрезмерного суеверия», сопровождавшегося, по-видимому, клятвой или взаимным обязательством «не допускать никаких преступлений или аморальных поступков». По правде говоря, древние язычники рассматривали религию исключительно как государственное дело, находящееся под таким же контролем властей, как и любая другая часть политики. Религия того времени была не просто связана с государством, она была частью государства. Многие религиозные должности занимали магистраты. Титулы понтификов, авгуров и фламенов носили сенаторы, консулы и генералы. Таким образом, не обсуждая истинность учений, они возмущались любым посягательством на установленный порядок служения богам, считая это прямым вызовом власти правительства.

Добавьте к этому, что религиозные системы того времени, как бы плохо они ни были подкреплены доказательствами, существовали уже давно. У древней религии страны всегда много последователей, и иногда их немало именно потому, что её истоки скрыты в глубине веков и в тумане неизвестности. Люди от природы склонны уважать древность, особенно в вопросах религии. То, что Тацит говорит о евреях, в большей степени применимо к языческим устоям: «Hi ritus, quoquo modo inducti, antiquitate defenduntur.Это было также великолепное и пышное богослужение. У него были свои жрецы, свои пожертвования, свои храмы. Скульптура, живопись, архитектура и музыка дополняли его убранство и великолепие. Оно изобиловало праздничными представлениями и торжественными церемониями, к которым так пристрастны простые люди и которые увлекают их гораздо больше, чем что-либо подобное у нас. Эти вещи привлекали на его сторону множество людей своей зрелищностью и помпезностью, а также заинтересовывали многих в его сохранении из-за преимуществ, которые они из этого извлекали. «Более того, — как справедливо отмечает мистер Гиббон, — это было связано со всеми обстоятельствами деловой или развлекательной, общественной или частной жизни, со всеми должностями и развлечениями в обществе». Люди верили и действительно считали, что процветание их страны во многом зависит от надлежащего соблюдения обрядов.

Я готов принять точку зрения, изложенную мистером Гиббоном: «Различные формы поклонения, преобладавшие в римском мире, считались народом одинаково истинными, философами — одинаково ложными, а магистратами — одинаково полезными». И я хотел бы спросить, от кого из этих трёх категорий людей христианские миссионеры могли ожидать защиты или хотя бы терпимости? Могли ли они рассчитывать на это от народа, «чье доверие к государственной религии» они подорвали с самого начала? От философа, который, «считая все религии одинаково ложными», конечно же, причислил бы их к их числу, добавив, что они — назойливые и беспокойные фанатики? Или от магистрата, который, довольный «полезностью» существующей религии, вряд ли стал бы поддерживать дух прозелитизма и новаторства — систему, которая объявила войну всем остальным и которая, если бы она восторжествовала, привела бы к полному разрыву с общественным мнением; словом, религию выскочек, которая не довольствовалась собственным авторитетом, но должна была опозорить все устоявшиеся религии мира? Невозможно было представить, что он будет терпеливо сносить клевету и нападки на религию императора и государства со стороны кучки суеверных и презренных евреев.

Наконец, сама суть дела является убедительным доказательством того, что первые учителя христианства, в силу своего нового призвания, вели новый и необычный образ жизни. Можно предположить, что они следовали тому учению, которое проповедовали другим, потому что это не что иное, как то, что делает и должен делать каждый учитель новой религии, чтобы привлечь новообращённых или слушателей. Изменения, которые это повлекло за собой, были весьма значительными. Это изменение, которое нам нелегко оценить, потому что мы сами и все вокруг нас с младенчества привыкли к устоявшимся порядкам и не испытываем и не наблюдаем ничего подобного. После того как люди становились христианами, большую часть своего времени они проводили в молитвах и богослужениях, на религиозных собраниях, во время Евхаристии, на собеседованиях, в увещеваниях, в проповедях, в дружеском общении друг с другом и в переписке с другими сообществами. Возможно, их образ жизни, его форма и привычки мало чем отличались от образа жизни Unitas Fratrum или современных методистов. Подумайте тогда, каково было стать таким в Коринфе, Эфесе, Антиохии или даже в Иерусалиме. Как ново! Как это чуждо всем прежним привычкам и представлениям, а также представлениям всех окружающих! Какая революция должна была произойти в умах и предрассудках, чтобы дело дошло до этого!

Мы знаем, в чём заключаются заповеди этой религии; мы знаем, насколько чистым, доброжелательным и бескорыстным должно быть поведение, к которому они призывают; и мы знаем, что эта чистота и доброжелательность распространяются на самые мысли и чувства. Возможно, мы не вправе считать само собой разумеющимся, что жизнь проповедников христианства была такой же совершенной, как и их учение, но мы вправе утверждать, что наблюдаемая часть их поведения в значительной степени соответствовала обязанностям, которым они учили. Таким образом, (и это всё, что мы утверждаем) их образ жизни отличался от того, который они вели раньше. И это очень важно. Люди почти всегда быстрее привыкают к чему-то, чем меняют свой образ жизни, особенно если перемена неудобна, идёт вразрез с их естественными склонностями или лишает привычных удовольствий. Самое сложное -это изменить порочные привычки людей на добродетельные, о чём каждый может судить по себе, а также по тому, что он видит в других.[4]Это почти то же самое, что создавать людей заново.

Итак, предоставленный самому себе и без какой-либо дополнительной информации, кроме знания о существовании религии, об общей истории, на которой она основана, и о том, что никакой акт силы и авторитетности не был связан с ее первым успехом, я должен заключить, исходя из самой природы и остроты дела, что Автор этой религии при жизни и Его непосредственные ученики после Его смерти приложили усилия для распространения ее института по всей стране, в которой он зародился и тех, в которые он был впервые внесен; что для достижения этой цели они претерпели те труды и скорби, которые мы видим, наблюдаяза распространителями новых сект и бедами, которым им предстояло подвергнуться; что такая попытка неизбежно должна была быть также в высшей степени опасной; что из-за самого предмета миссии, по сравнению с устоявшимися мнениями и предрассудками тех, к кому миссионеры должны были обращаться, они вряд ли могли не столкнуться с сильным и частым противодействием; что со стороны правительства, а также из-за внезапной ярости и необузданной распущенности народа, они часто подвергались вреду и жестокому обращению; во всяком случае, им всегда приходилось опасаться за свою безопасность, и они проживали жизнь в постоянном страхе и тревоге; и наконец, их образ жизни и поведение, по крайней мере внешне, соответствовали учреждению, которое они представляли, и были в то же время новыми и требовали постоянного самоотречения.

Нет убедительных доказательств того, что люди, называющие себя непосредственными свидетелями других чудес, столь же достоверных, как и эти, когда-либо поступали подобным образом, подтверждая рассказанное ими и, соответственно, веря в эти рассказы..По тем же причинам они подчинялись новым правилам поведения.

Рассмотрев возможные варианты развития событий, мы переходим к вопросу о том, как это событие отражено в нескольких дошедших до нас отчётах. И этому вопросу должно предшествовать другое, поскольку достоверность этих отчётов может частично зависеть от того, что в них содержится.

В первую очередь нашему вниманию предлагается смутное и далёкое представление о христианстве, которое сложилось у некоторых языческих писателей того времени и которое мы можем почерпнуть из нескольких отрывков в их сохранившихся трудах. Дело в том, что эти свидетельства являются уступкой со стороны противников, а источник, из которого они почерпнуты, неизвестен. В этой связи следует привести цитату из Тацита, хорошо известную каждому учёному, которая заслуживает особого внимания. Читатель должен иметь в виду, что этот отрывок был написан примерно через 70 лет после смерти Христа и что он относится к событиям, произошедшим примерно через 30 лет после этого события. Говоря о пожаре, случившемся в Риме во времена Нерона, и о подозрениях в том, что сам император был причастен к его возникновению, историк продолжает свой рассказ и наблюдения следующим образом:

«Но ни эти усилия, ни его щедрость по отношению к народу, ни его подношения богам не избавили Нерона от позорного обвинения в том, что он приказал поджечь город. Чтобы положить конец этим слухам, он возложил вину и подверг жесточайшим наказаниям группу людей, которых презирали за их преступления и называли христианами. Основателем этого имени был Христос, который принял смерть во времена правления Тиберия, при его прокураторе Понтии Пилате. Это пагубное суеверие, которое на какое-то время удалось искоренить, вспыхнуло вновь и распространилось не только в Иудее, где зародилось зло, но и в Риме, куда стекается всё дурное с земли и где оно практикуется. Некоторые из тех, кто признался в своей принадлежности к секте, были схвачены первыми, а затем, благодаря их показаниям, было арестовано огромное количество людей, которых обвинили не столько в поджоге Рима, сколько в ненависти к человечеству. Их страдания во время казни усугублялись оскорблениями и насмешками: некоторых из них нарядили в шкуры диких зверей и натравили на них собак; некоторых распяли, а других завернули в соломенные рубашки[5]и поджигали, когда день подходил к концу, чтобы они служили светильниками и освещали ночь. Нерон предоставил свои сады для этих казней и в то же время устроил пародию на цирковые представления. Он наблюдал за всем происходящим в одежде возничего, иногда смешиваясь с толпой, а иногда наблюдая за зрелищем из своей колесницы. Такое поведение вызывало жалость к осуждённым, и хотя они были преступниками и заслуживали самых суровых наказаний, их считали принесёнными в жертву не столько ради общественного блага, сколько ради удовлетворения жестокости одного человека".

В настоящее время мы обращаемся к этому отрывку лишь постольку, поскольку он позволяет предположить, что наши утверждения о деятельности и страданиях первых христианских учителей верны. Теперь, рассмотренный с этой точки зрения, он доказывает три вещи: 1) что Основатель учреждения был казнен; 2) что в той же стране, в которой Он был казнен, религия после короткого сдерживания вспыхнула снова и распространилась; 3) что она распространилась настолько, что в течение 34 лет после смерти Автора в Риме было найдено очень большое количество христиан (ingens eorum multitudo). Из этого факта можно справедливо сделать два следующих вывода: во-первых, если в течение 34 лет с момента своего основания религия распространилась по всей Иудее, дошла до Рима и там насчитывалось великое множество обращенных, первоначальные учителя и миссионеры учреждения не могли бездействовать; во-вторых, когда Автор всего начинания был казнен как злоумышленник за свою попытку, попытки его последователей утвердить свою религию в той же стране, среди тех же людей и в ту же эпоху не могли не быть сопряжены с опасностью.

Светоний, писатель, живший в одно время с Тацитом, описывая события того же периода правления, использует такие слова: «Affecti suppliciis Christiani genus hominum superstitionis novae et maleficae.» (Светоний. Нерон. Глава 16) «Христиане, группа людей, исповедующих новое и пагубное (или магическое) суеверие, были наказаны». Поскольку здесь не упоминается, что сожжение города было предлогом для наказания христиан или что пострадали только римские христиане, вполне вероятно, что Светоний имеет в виду более масштабные гонения, чем те, что описывает Тацит.

Ювенал, писатель того же возраста, что и двое предыдущих, и, по-видимому, намеревавшийся увековечить жестокость, царившую при правлении Нерона, пишет следующие строки: (Ювенал. Сатиры. I. 155):

«Помести Тигеллина, таэда, в то место, где пылают огни, где дымятся неподвижные угли и где широкая борозда уводит песок» .

«Опиши Тигеллина (порождение Нерона), и ты испытаешь ту же участь, что и те, кто горит в собственном пламени и дыму, а их головы удерживаются на колу, воткнутом в подбородок, пока они не истекут кровью и расплавленной серой, стекающей на землю».

Если рассматривать этот отрывок сам по себе, то предмет, о котором идёт речь, может вызвать сомнения. Но в сочетании со свидетельством Светония о том, как Нерон на самом деле наказывал христиан, и с описанием Тацитом видов наказаний, которым они подвергались, я считаю достаточно вероятным, что именно об этих казнях говорит поэт.

Эти события, как уже отмечалось, произошли в течение 34 лет после смерти Христа, то есть, согласно законам природы, при жизни, вероятно, некоторых апостолов и уж точно при жизни тех, кого обратили апостолы или кто был обращён в их время. Если Основатель религии был казнён за осуществление Своего замысла; если были первые новообращённые, многие из которых претерпели тяжелейшие испытания за свою веру, то едва ли можно поверить в то, что те, кто был между ними, кто был спутником Основателя религии при Его жизни и кто был учителем и распространителем этой религии после Его смерти, могли спокойно и безопасно выполнять свою работу.

Свидетельства Плиния Младшего относятся к более позднему периоду. Хотя он был современником Тацита и Светония, его рассказ, в отличие от их повествований, не охватывает события времён правления Нерона, а ограничивается делами его собственного времени. Его знаменитое письмо Траяну было написано примерно через 70 лет после смерти Христа; и информация, которую следует извлечь из него, в той мере, в какой она связана с нашей аргументацией, относится главным образом к двум моментам: во-первых, к числу христиан в Вифинии и Понте, которое было настолько значительным, что побудило губернатора этих провинций говорить о них в следующих выражениях: “Multi, omnis aetatis, utriusque sexus etiam; neque enim civitates tantum, sed vicos etiam et agros, superstitionis istius contagio pervagata esse”.. «Среди них много людей всех возрастов и обоих полов; и это суеверие распространилось не только в городах, но и в небольших поселениях, а также в сельской местности». Проповедникам христианства, должно быть, пришлось приложить немало усилий, чтобы добиться такого положения дел за столь короткое время.

Во-вторых, следует отметить уже упомянутый и, на мой взгляд, важный момент, а именно: христиане подвергались гонениям без каких-либо публичных обвинений со стороны властей. Ибо из сомнений Плиния в том, как ему следует поступить, из его молчания по поводу какого-либо действующего закона на этот счёт, из его обращения к императору с просьбой, а также из того, что император, в соответствии с его просьбой, издал указ, не ссылаясь на какой-либо предыдущий указ, можно сделать вывод, что в то время не существовало публичного эдикта, направленного против христиан. Однако из того же письма Плиния следует, что «обвинения, суды и допросы проводились и будут проводиться против них в провинциях, которыми он управлял; что анонимные осведомители передавали списки с именами людей, которых подозревали в исповедании или поддержке этой религии; что в результате этих доносов многие были арестованы, и некоторые из них смело признавались в своей вере и умирали за неё; другие отрицали, что они христиане; другие, признавая, что когда-то были христианами, заявляли, что уже давно перестали ими быть».

Всё это свидетельствует о том, что исповедание христианства в то время (по крайней мере, в этой стране) было сопряжено со страхом и опасностью. И всё же это происходило без какого-либо указа римского правителя, предписывающего или разрешающего гонения на христиан. Это наблюдение подтверждается рескриптом Адриана Минуцию Фундану, проконсулу Азии (Laird. Heat. Test. vol. ii. p. 110): из этого рескрипта следует, что жители Азии обычно нападали на христиан с шумом и криками. Эта беспорядочная практика, как я уже сказал, упоминается в эдикте, поскольку император предписывает, чтобы в будущем, если христиане будут виновны, их судили по закону, а не преследовали с помощью угроз и криков.

Марциал написал несколько лет спустя после младшего Плиния и, как обычно, высмеял страдания христиан. "На утренней арене я увидел Муция, который разминал свои члены. Если ты такой терпеливый и сильный, то, должно быть, у тебя грудная клетка, как у простолюдина. Ведь, как говорится, в присутствии туники, мешающей движениям, Ure[6]manum: лучше не скажу, не сделаю.

Однако ничто не могло бы с большей уверенностью подтвердить общеизвестность этого факта. Свидетельство Марциала, как и Плиния, касается и другого вопроса, а именно: что смерть этих людей была мученичеством в полном смысле этого слова, то есть была настолько добровольной, что в момент вынесения приговора они могли предотвратить казнь, согласившись участвовать в языческих жертвоприношениях.

О постоянстве и, как следствие, о страданиях христиан того периода также упоминает Эпиктет, который приписывает их бесстрашие безумию или своего рода моде или привычке. А примерно 50 лет спустя об этом пишет Марк Аврелий, который объясняет это упрямством. «Возможно ли (спрашивает Эпиктет), чтобы человек достиг такого состояния и стал безразличен ко всему из-за безумия или привычки, как галилеяне?» «Пусть эта подготовка разума (к смерти) будет результатом его собственного решения, а не упрямства, как у христиан». (Эпиктет. I. iv. C. 7.) (Марк Аврелий. Размышления. 1. xi. c. 3.).

О зарождении христианства можно составить лишь отдалённое и общее представление по трудам языческих авторов. Подробности и внутреннее устройство этого процесса следует искать в наших собственных книгах. И это не отличается от того, что можно было ожидать. Кто мог написать историю христианства, как не христианин? Кто мог записать путешествия, страдания, труды и успехи апостолов, как не один из них или их последователей? Теперь эти книги упоминаются в их отчётах в полном соответствии с утверждением, которое мы поддерживаем. У нас есть четыре жизнеописания Иисуса Христа. У нас есть история, повествующая о Его смерти и продолжающая рассказ о распространении религии и о некоторых наиболее выдающихся личностях, участвовавших в этом процессе, на протяжении почти 30 лет. У нас есть, что, по мнению некоторых, является ещё более оригинальным, собрание писем, написанных некоторыми ключевыми фигурами в этом деле, в разгар их деятельности и в связи с ней. И у нас есть эти записи, которые по отдельности подтверждают то, за что мы боремся, а именно: говоря о страданиях свидетелей истории и о подтверждении этих страданий во всех возможных формах, в которых они могут проявиться: прямо и косвенно, явно и случайно, посредством утверждений, описаний и намеков, посредством изложения фактов, а также посредством аргументов и рассуждений, основанных на этих фактах, либо ссылающихся на них, либо неизбежно предполагающих их.

Я обращаю внимание на это разнообразие, потому что при изучении древних записей или любых других свидетельств, на мой взгляд, крайне важно обращать внимание на информацию или основания для аргументации, которые раскрываются случайно и непреднамеренно, поскольку этот вид доказательств наименее подвержен искажению в результате мошенничества или введения в заблуждение.

Поэтому, в рамках проводимого нами исследования, я могу позволить себе сделать некоторые выводы такого рода в качестве подготовки к более прямым свидетельствам.

1. В наших книгах говорится, что Иисус Христос, Основатель религии, был казнён как преступник в Иерусалиме в результате своего замысла. По крайней мере, это можно принять на веру, поскольку это не более чем то, что записал Тацит. Далее они сообщают нам, что религия, тем не менее, зародилась в этом самом городе Иерусалиме, распространилась оттуда по всей Иудее, а затем была проповедана в других частях Римской империи. Эти факты также полностью подтверждаются Тацитом, который сообщает нам, что после непродолжительного затишья религия вновь вспыхнула в стране, где зародилась; что она распространилась не только по всей Иудее, но и достигла Рима, где у неё появилось множество последователей. И всё это произошло в течение 30 лет после её зарождения. Теперь эти факты убедительно подтверждают наше утверждение. Чего могли ожидать ученики Христа, когда увидели, что их Учителя предали смерти? Могли ли они надеяться избежать опасностей, в которых погиб он? «Если они преследовали Меня, то будут преследовать и вас», — таков был голос здравого смысла. Увидев этот пример, они не могли не осознать всю опасность своего будущего предприятия.

2. Во-вторых, все исторические источники сходятся в том, что Христос предсказывал гонения на Своих последователей: «Тогда предадут вас на мучения и убиение, и будете ненавидимы всеми народами за имя Моё» (Мтф.24.9.)

«Когда же будут гонения за слово ваше, тогда вы прямо на них и скажите». (Мк.4.17. См. также 10.30.)

«И предадут вас на мучения и в темницы, и перед царями и правителями за имя Мое; и вас предадут на расхищение и в темницы; и многих из вас умертвят» (Лк.21.12-16. См. также 11.49 )

«Придёт время, когда тот, кто убьет вас, будет думать, что он служит Богу. И они поступят с вами так же, потому что они не знают ни Отца, ни Меня. Но Я сказал тебе это, чтобы, когда придёт время, вы вспомнили, что Я говорил вас о них» (Иоан.16.4. См. также 15.20, 16.33.)

Я не имею права утверждать на основании этих отрывков, что Христос действительно предсказал эти события и что они, соответственно, сбылись; потому что это означало бы сразу предположить истинность религии; но я имею право утверждать, что верно то или иное высказывание: либо что евангелисты передали то, что действительно говорил Христос, и что событие соответствовало предсказанию; или что они вложили предсказание в уста Христа, потому что на момент написания истории событие оказалось таким: ибо в Библии фигурируют только два оставшихся предположения, в высшей степени невероятные; которые заключаются либо в том, что Христос наполнил умы Своих последователей страхами и предчувствиями без какой-либо причины или авторитета для того, что он сказал, и противореча истине дела; либо в том, что, хотя Христос никогда не предсказывал ничего подобного, и событие противоречило бы Ему, если бы Он это сделал, тем не менее историки, жившие в эпоху, когда это событие было известно, ложно, а также официозно приписали Ему эти слова.

3. В-третьих, эти книги изобилуют призывами к терпению и размышлениями о том, как утешиться в беде.

«Кто отлучит нас от любви Христовой? Скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас». (Рим.8.35-37.)

«Мы окружены со всех сторон, но не отчаиваемся; мы в затруднительном положении, но не теряем надежды; мы гонимы, но не оставлены; низвергнуты, но не уничтожены; мы несем в себе смерть Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисуса явилась в нас. Ибо знаем, что Тот, Кто воскресил Господа Иисуса, воскресит и нас в Иисусе, и представит с Ним. Посему мы не унываем; но, хотя внешний наш человек и тлеет, внутренний обновляется день ото дня». Ибо кратковременное страдание наше производит в нас великое и неизреченное богатство славы» (2 Кор.4.8-17.)

«Братия мои! возьмите в пример с меня, как я терпел бедствия и как за сие был восхищен до третьего неба. Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих, то сделали Мне. Услышали мы и о терпении твоем, и о том, как ты смирил себя пред Богом, -и вот, Бог твой есть Бог твой, Сам Господь Бог твой; Он явит тебе великое и чудное». (Иак.5.10-11.)

«Вспомните прежние дни, когда, после того как вы просветились, вы пережили великую борьбу с невзгодами, отчасти потому, что стали притчей для всех из-за попреков и невзгод, а отчасти потому, что стали товарищами тех, кто так поступал. Ибо вы пожалели меня, когда я был в оковах, и с радостью приняли то, что было украдено у вас, зная, что на небесах у вас есть лучшее и вечное достояние. Итак, не оставляйте упования, которому предстоит великая награда. Ибо вам нужно терпение, чтобы, исполнив волю Божию, получить обетование». (Евр.10.32-36.)

«Чтобы и мы прославились в вас в церквях Божиих за ваше терпение и веру, которые вы проявляете, несмотря на гонения и скорби, которые вы переносите. Ибо это явное знамение верного суда Божия, что вы достойны Царства, за которое также страдаете». (2 Фес.1.4-6.)

«Мы радуемся надежде славы Божией; и не только радуемся, но и славим Бога в скорбях наших, зная, что скорбь производит терпение, а терпение -опыт, а опыт -надежду» (Рим.5.3-4).

«Возлюбленные! не удивляйтесь тому, что вам предстоит пройти через огненное испытание, как будто с вами происходит что-то странное; но радуйтесь, потому что вы -соучастники страданий Христовых. Поэтому пусть те, кто страдает по воле Божьей, вверяют свои души Ему, как верному Создателю». (1 Пет.4.12-13,19.)

Что могли означать все эти тексты, если в обстоятельствах того времени не было ничего, что требовало бы огромного терпения, постоянства и решимости? Или мы будем утверждать, что эти увещевания (которые, заметьте, исходят не от одного автора, а от многих) были призваны лишь внушить последующим поколениям веру в то, что христиане подвергались опасностям, которых на самом деле не было, или страдали, чего на самом деле не было? Если эти книги относятся к эпохе, на которую они претендуют и в которой они, независимо от того, подлинные они или нет, определённо появились, то это предположение не выдерживает никакой критики. Я считаю невозможным поверить в то, что отрывки, которые люди, в чьи руки попадут эти книги после публикации, сочтут не только непонятными, но и ложными, были всё же включены в них с целью произвести впечатление на будущие поколения. В подделках, которые появляются спустя много веков после того периода, к которому они якобы относятся, такое ухищрение возможно, но в других подделках это исключено.

Отчет об обращении с религией и усилиях ее первых проповедников, изложенный в наших Священных Писаниях (не в официальной истории преследований и не в той связной манере, в которой я собираюсь ее изложить, но разрозненно и время от времени даже в ходе смешанной всеобщей истории, одно это обстоятельство опровергает предположение о каком-либо мошенническом замысле), таков: “Основатель христианства с начала Своего служения до момента Своей насильственной смерти всецело занимался распространением Своего учения в Иудее и Галилее; для помощи Ему в достижении этой цели, он выбрал из числа Своих последователей двенадцать человек, которые могли сопровождать Его в путешествиях с места на место; , за исключением кратковременного отсутствия в путешествиях, в которые Он посылал их по двое, чтобы сообщить о Своей миссии, и одного из нескольких дней, когда они отправились перед Ним в Иерусалим, эти люди постоянно сопровождали Его; они были с Ним в Иерусалиме, когда Он был схвачен и предан смерти; и Он поручил им, когда завершилось Его собственное служение, распространить Его Евангелие и собрать для Него учеников из всех стран мира. Далее в отчете утверждается, что через несколько дней после Его ухода эти люди вместе с некоторыми из Его родственников и некоторыми из тех, кто регулярно посещал их общество, собрались в Иерусалиме; и, учитывая, что обязанность проповедовать религию теперь перешла к ним, и один из них оставил дело и, раскаявшись в своем вероломстве, покончил с собой, они приступили к избранию другого на его место, и они были осторожны, чтобы сделать свое избрание из числа тех, кто сопровождал своего Учителя от начала до конца, для того, чтобы, как они утверждали, они могли быть вместе с другими свидетелями основных фактов, которые они собирались представить и рассказать о Нем (Деян.1.12,22); так они начали свою деятельность в Иерусалиме с публичного заявления о том, что этот Иисус, Которого правители и жители города так недавно распяли, на самом деле был Тем, в Ком исполнились все их пророчества и надежды; что Он был послан к ним Богом; что Бог назначил Его будущим Судьёй человеческого рода; что все, кто заботится о том, чтобы обеспечить себе счастье после смерти, должны принять Его как такового и исповедовать свою веру, приняв крещение во имя Его» (Деян.11)

Далее в этой истории говорится, что «значительное число людей приняло это предложение и что те, кто это сделал, образовали между собой тесный союз и общество (Деян.4.32); что внимание еврейского правительства вскоре было привлечено к ним, двое из главных лиц из двенадцати, которые также жили наиболее близко и постоянно с Основателем религии, были схвачены, когда они выступали перед народом в храме; после того, как их продержали всю ночь в тюрьме, на следующий день они предстали перед собранием, состоящим из главных лиц еврейской магистратуры и священства; это собрание, после некоторого совещания, в то время не нашло ничего лучшего для подавления роста секты, чем пригрозить заключенным наказанием, если они будут упорствовать; ио эти люди, выразив приличным, но твердым языком обязательство, которое они для себя имели, заявить о том, что они знали, "рассказать о том, что они видели и слышали", вернулись с совета и сообщили о случившемся своим товарищам; так что этот доклад, хотя и предупреждал их об опасности их положения и предприятия, не оказал никакого другого влияния на их поведение, кроме как пробудил в них решимость продолжать начатое и искреннюю молитву к Богу о том, чтобы Он оказал им помощь и укрепил их мужество в соответствии с растущей необходимостью служения» (Деян.4). Вскоре после этого мы читаем, “что все двенадцать апостолов были схвачены и брошены в темницу (Деян.4.18), и когда их вторично привели к иудейскому синедриону, их упрекнули в неповиновении предписанию, которое было на них возложено, и избили за их упорство; но, когда им снова было предъявлено требование воздержаться, им было позволено уйти; однако они не покинули Иерусалим и не прекратили проповедовать как ежедневно в храме, так и из дома в дом (Деян.4.32.) и что двенадцать считали себя настолько всецело и исключительно преданными этому служению, что теперь они передали то, что можно назвать мирскими делами общества, в другие руки”.[7]

До сих пор проповедники новой религии, похоже, имели поддержку простого народа, что, как считается, и стало причиной того, что иудейские правители в то время не сочли благоразумным прибегать к более радикальным мерам. Однако вскоре враги этого института нашли способ представить его народу как нечто, направленное на подрыв их закона, унижение их законодателя и оскорбление их храма. (Деян.6.12.) И эти инсинуации имели такой успех, что побудили людей присоединиться к своим начальникам и побить камнями одного из самых активных членов новой общины.

Смерть этого человека стала сигналом к началу всеобщих гонений, о размахе которых можно судить по одному анекдоту того времени: «Что же касается Савла, то он опустошал церковь, входя в каждый дом и задерживая мужчин и женщин и заключая их в темницу» (Деян.8.3). Эти гонения в Иерусалиме были настолько жестокими, что вынудили большинство новообращённых покинуть город[8]за исключением двенадцати апостолов. Новообращённые, таким образом «разбросанные по миру», проповедовали религию везде, где бывали; и их проповедь, по сути, была проповедью двенадцати апостолов, поскольку велась в том же духе и в той же манере, что и их проповедь. Когда они узнавали об успехе своих посланников в той или иной стране, они отправляли туда двух из числа своих, чтобы завершить и подтвердить миссию.

Далее произошло событие, имевшее огромное значение для дальнейшей истории религии. Гонения, начавшиеся в Иерусалиме, распространились на другие города (Деян.9), где иудейский синедрион имел власть над представителями своего народа. Молодой человек, который выделялся своей враждебностью к этому исповеданию и получил от иерусалимского совета приказ схватить всех обращённых в христианство евреев, которых он сможет найти в Дамаске, внезапно стал приверженцем религии, которую собирался искоренить. Из-за этого неожиданного поворота событий новообращённый не только разделил судьбу своих товарищей, но и навлек на себя двойную ненависть со стороны тех, кого он покинул. Когда он вернулся в Дамаск, иудеи день и ночь стерегли ворота с таким усердием, что он спасся от них, только спустившись в корзине со стены. Но и в Иерусалиме, куда он сразу же отправился, он не был в большей безопасности. Вскоре и там начались попытки его уничтожить; от этой опасности он был спасён тем, что его отправили в Киликию, его родную страну.

По какой-то причине, которая не упоминается, возможно, неизвестной, но, вероятно, связанной с гражданской историей евреев или с какой-то опасностью[9], в то время как всеобщее внимание было приковано к этому событию, в страданиях христиан наступил перерыв. Это произошло самое позднее через семь или восемь, а может быть, и через три или четыре года после смерти Христа. За это время, несмотря на то, что часть его пришлась на гонения, во всей Иудее, Галилее и Самарии образовались церкви, или общества верующих. Мы читаем, что церкви в этих странах «успокоились и, в страхе Господнем и в утешении Св. Духа, умножились» (Деян.9.31). Первоначальные проповедники этой религии не прекращали свою деятельность в этот период затишья. Мы знаем, что один из них, занимавший среди них очень важное положение, путешествовал по всем уголкам. Мы также находим упоминания о тех, кто был изгнан из Иерусалима из-за свирепствовавших там гонений, и о том, как они добирались до Финикии, Кипра и Антиохии (Деян.11.19). И наконец, мы снова находим Иерусалим в центре миссии, в месте, куда проповедники возвращались после своих многочисленных поездок, где они рассказывали о ходе и результатах своего служения, где обсуждались и решались вопросы, волновавшие общество, откуда поступали указания и куда отправлялись учителя.

Однако это спокойствие продлилось недолго. Ирод Агриппа, недавно вступивший на престол Иудеи, «простёр руку свою, чтобы подавить некоторых из церкви». (Деян.12.1). Он начал свои жестокие расправы с обезглавливания одного из двенадцати апостолов, родственника и постоянного спутника Основателя религии. Поняв, что эта казнь удовлетворила иудеев, он схватил другого из их числа, чтобы предать его смерти, — и тот, как и первый, был связан с Христом при Его жизни и активно участвовал в служении после Его смерти. Однако этот человек был чудесным образом освобождён из тюрьмы (Деян.12.3-17.) и бежал из Иерусалима.

Эти события описаны не в общих чертах, как мы упомянули их здесь, при изложении основ истории, а с мельчайшими подробностями, касающимися имен, личностей, мест и обстоятельств; и, что заслуживает внимания, без малейшей склонности историка приукрашивать стойкость или преувеличивать страдания своей партии. Когда верующие спасались бегством, он рассказывает нам об этом. Когда церкви были спокойны, он отмечает это. Когда народ выступил на их стороне, он не оставил это без внимания. Когда апостолов во второй раз привели в Синедрион, он позаботился о том, чтобы их привели без применения силы. Когда были предложены более мягкие меры, он называет имя того, кто дал этот совет, и приводит его речь. Когда, следуя этому совету, правители ограничились тем, что пригрозили апостолам и приказали выпороть их, не настаивая в тот момент на дальнейшем преследовании, историк честно и ясно описывает их снисходительность. Поэтому, когда в других случаях он упоминает о более жестоких гонениях или настоящих мученичествах, разумно предположить, что он упоминает о них, потому что они были правдой, а не из желания преувеличить страдания христиан или их терпение, которых они заслуживали.

Наша история теперь движется по более узкому пути. Оставляя в стороне остальных апостолов и первых сподвижников Христа, которые занимались распространением новой веры (и у которых, судя по всему, не уменьшилось ни усердие, ни отвага), повествование переходит к отдельным воспоминаниям об этом выдающемся учителе, чьё внезапное обращение в религию и соответствующее изменение поведения были подробно описаны ранее. Этот человек вместе с другим, который был одним из первых членов общества в Иерусалиме и одним из ближайших соратников двенадцати апостолов (Деян.4.36.), отправился из Антиохии с конкретной целью -распространить новую религию в различных провинциях Малой Азии (Деян.13.2). Во время этого путешествия они сталкивались с оскорблениями и угрозами своей жизни почти в каждом городе, куда они приезжали. После изгнания из Антиохии в Писидии они отправились в Иконию (Деян.13.51). В Иконии их пытались побить камнями; в Листре, куда они бежали из Иконии, одного из них действительно побили камнями и вынесли из города мёртвым (Деян.14..19) Эти двое мужчин, хотя и не были апостолами в первоначальном смысле этого слова, действовали в связке с апостолами. После завершения своего путешествия они были отправлены с особым поручением в Иерусалим, где рассказали апостолам (Деян.15.12-26) и старейшинам о событиях и успехах своего служения, а те, в свою очередь, рекомендовали их церквям «как людей, которые рисковали жизнью ради этого дела».

То, как с ними обошлись во время первого путешествия, не остановило их в подготовке ко второму. Однако, когда между ними возник спор, не связанный с общей целью их трудов, они поступили так, как поступили бы мудрые и искренние люди: они не отказались с отвращением от служения, которому посвятили себя, но, поскольку каждый из них посвятил свои усилия продвижению религии, расстались и пошли разными путями. История повествует об одном из них; и второе его предприятие было сопряжено с теми же опасностями и гонениями, с которыми оба они столкнулись в первый раз. До этого времени путешествия апостола ограничивались Азией. Теперь он впервые пересекает Эгейское море и берёт с собой, среди прочих, человека, чьи рассказы дают нам сведения, о которых мы говорим (Деян.16.11). Первым местом в Греции, где он, по-видимому, остановился, были Филиппы в Македонии. Здесь его самого и одного из его спутников жестоко высекли, бросили в тюрьму и держали там под строжайшим надзором. Ещё не оправившись от ран, они были брошены во внутреннюю темницу, а их ноги были скованы кандалами (Деян.16.23-24). Несмотря на этот однозначный пример того, с чем им пришлось столкнуться в той стране, они продолжили выполнять своё поручение. Пройдя через Амфиполь и Аполлонию, они прибыли в Фессалоники, где дом, в котором они остановились, был атакован группой их врагов, чтобы вывести их к народу. И когда, к счастью для них, их не оказалось дома, хозяина дома привели к судье за то, что он впустил их в свой дом. (Деян.17.1-5). В следующем городе их приняли лучше, но и там они не задержались, потому что их непримиримые противники, иудеи, подняли среди жителей такую шумиху, что апостолу пришлось бежать в Афины (Деян.17.13). Конечным пунктом его путешествия был Коринф. Его пребывание в этом городе какое-то время, по-видимому, было спокойным. Однако в конце концов иудеи нашли способ поднять против него восстание и представить его перед судом римского претора. (Деян.18.12.) Своим освобождением наш апостол был обязан презрению, которое этот судья испытывал к иудеям и их спорам, одним из которых он считал христианство (Деян.18.15).

Этот неутомимый учитель, покинув Коринф, вернулся через Эфес в Сирию и снова посетил Иерусалим и христианскую общину в этом городе, которая, как уже неоднократно отмечалось, по-прежнему оставалась центром миссии (Деян.18.22.) Однако его рвение не позволяло ему долго оставаться в Иерусалиме. Мы видим, как он отправляется оттуда в Антиохию и, пробыв там некоторое время, снова пересекает северные провинции Малой Азии. (Деян.18.23) Это путешествие закончилось в Эфесе: в этом городе апостол продолжал ежедневно совершать своё служение в течение двух лет, пока его успех не вызвал опасения у тех, кто был заинтересован в поддержке национального культа. Их крики привели к беспорядкам, в которых он едва не погиб (Деян.19.9-10). Однако, не испугавшись опасностей, которым он себя подверг, Павел был изгнан из Эфеса только для того, чтобы возобновить свою деятельность в Греции. Пройдя через Македонию, он отправился в Коринф, где раньше жил. (Деян.20.1-2). Когда он решил вернуться из Коринфа в Сирию прямым путём, иудеи, которые были готовы перехватить его на пути, вынудили его вернуться через Македонию в Филиппы, а оттуда отплыть в Азию. Вдоль азиатского побережья он продолжил свой путь со всей возможной скоростью, чтобы добраться до Иерусалима к празднику Пятидесятницы. (Деян.20.16). Его встретили в Иерусалиме так же, как и в других местах, где он бывал у иудеев. Он пробыл в городе всего несколько дней, когда народ, подстрекаемый некоторыми из его старых противников в Азии, которые пришли на этот праздник, схватил его в храме, вытолкнул оттуда и был готов немедленно убить, если бы внезапное появление римской стражи не спасло его от их рук (Деян.21.27-33). Однако офицер, который так своевременно вмешался, действовал из заботы об общественном спокойствии, за сохранение которого он отвечал, а не из расположения к апостолу или желания проявить справедливость или человечность по отношению к нему. Едва он запер его в крепости, как приступил к допросу с применением пыток. (Деян.22.24).

С этого времени и до конца своей жизни апостол находился под стражей у римского правительства. После того как он чудом избежал смерти, когда заговор был раскрыт, и избавился от влияния своих врагов, обратившись к императору (Деян.25.9-11.), его отправили в Рим, но только после того, как он отбыл двухлетнее заключение (Деян.24.27). Он добрался до Италии после утомительного путешествия, во время которого ему пришлось пережить опасное кораблекрушение (Деян.28) Но хотя он всё ещё был заключённым и его судьба всё ещё была в руках властей, ни многочисленные и длительные страдания, которые он перенёс, ни опасность его нынешнего положения не мешали ему проповедовать религию. Историк завершает свой рассказ словами о том, что в течение двух лет он принимал всех приходивших к нему в арендованном им доме, где ему было позволено жить с охранявшим его солдатом, «проповедовал Царство Божье и с полной уверенностью учил тому, что касается Господа Иисуса Христа».

Историк, у которого мы почерпнули этот рассказ, в той части своего повествования, которая касается св. Павла, опирается на самое убедительное из всех возможных подтверждений. У нас есть письма, написанные самим св. Павлом о его служении, и они либо были написаны в тот период, о котором идёт речь в истории, либо, если были написаны позже, в них упоминаются события того периода. Эти послания, не заимствуя ничего из истории и не опираясь на историю, непреднамеренно подтверждают изложенное в ней в самых разных деталях. К нашей нынешней цели относится описание страданий апостола. Представленное в нашей истории описание опасностей и бедствий, которым он подвергался, не только в целом согласуется с тем, как он сам говорит о своей жизни и служении, но и во многих случаях подтверждается конкретным соответствием времени, места и порядка событий. Если историк упоминает в своём повествовании, что в Филиппах апостол «был много раз бит камнями, брошен в темницу и подвергнут многим скорбям» (Деян.16.23-24), то в письме к соседней церкви (1 Фес.2.2) он напоминает своим обращённым, что «после того, как он претерпел страдания и был постыдно избит в Филиппах, он всё же осмелился говорить им (в город которых он пришёл в следующий раз) Евангелие Божье». Если история гласит, что (Деян.17.5.) в Фессалониках дом, в котором остановился апостол, когда он впервые прибыл в это место, подвергся нападению толпы, а хозяина дома привели к судье за то, что он принял такого гостя; то апостол в своём послании к фессалоникийским христианам призывает их вспомнить, «как они приняли Евангелие с большим горем» (1 Фес.1.6). Если в исторических источниках упоминается о восстании в Эфесе, которое едва не стоило апостолу жизни, то сам апостол в письме, написанном вскоре после его отъезда из этого города, описывает своё отчаяние и благодарит за своё спасение (Деян.19, 2 Кор;1.8-10). Если верить историческим источникам, апостол был изгнан из Антиохии в Писидии, его пытались побить камнями в Иконии и действительно побили камнями в Листре. Сохранилось его письмо к одному из обращённых, с которым, как гласит та же история, он впервые встретился в этих краях. В этом письме он обращается к ученику, который «знает о гонениях, постигших его в Антиохии, Иконии и Листре». (Деян.13.50, 2 Тим.3.11). Если история гласит, что апостол в своей речи перед эфесскими старейшинами напомнил им в качестве одного из доказательств бескорыстия своих взглядов, что, по их сведениям, он обеспечивал себя и своих товарищей личным трудом (Деян.20.34), то в письме, написанном во время его пребывания в Эфесе, тот же апостол утверждает, что «до того часа он трудился, работая своими руками» (1 Кор.4.11-12).

Эти совпадения, а также многие другие, относящиеся к другим частям истории апостола и взятые из независимых источников, не только подтверждают правдивость повествования в тех конкретных моментах, где они наблюдаются, но и значительно повышают доверие к повествованию во всех его частях, а также подтверждают заявление автора о том, что он был современником человека, историю которого он пишет, и на протяжении значительной части повествования был его спутником.

То, что послания апостолов говорят о бедственном положении христианства, подтверждается трудами их сподвижников и непосредственных последователей.

Климент, которого св. Павел с почтением упоминает в своём послании к филиппийцам (Фил.4.3.) оставил нам свидетельство по этому поводу в следующих словах: «Возьмём (говорит он) примеры из нашей поры. Из-за рвения и зависти самые верные и праведные столпы Церкви подвергались гонениям вплоть до самой мучительной смерти. Давайте обратимся к св. апостолам. Пётр из-за несправедливой зависти претерпел не одно и не два, а множество страданий, пока наконец не принял мученическую смерть и не отправился в место славы, причитающееся ему. По той же причине Павел получил награду за своё терпение. Семь раз он был в темнице; его били плетьми, забрасывали камнями; он проповедовал и на Востоке, и на Западе, оставляя после себя славный след своей веры; и, научив весь мир праведности и для этого дойдя до самых крайних пределов Запада, он в конце концов принял мученическую смерть по приказу правителей, отошёл от мира и отправился в своё святое место, став для всех времён образцом величайшего терпения. К этим св. апостолам присоединилось множество других, которые, претерпев из-за зависти множество страданий и мучений, оставили нам славный пример. За это преследовали не только мужчин, но и женщин; и, претерпев очень тяжкие и жестокие наказания, они с твердостью завершили свой путь веры». (Климент Александрийский, «Послание к Коринфянам», 5.6.)

Ерма, которого упоминает св. Павел в своём послании к Римлянам, в отрывке, мало связанном с историческими описаниями, говорит следующее: «Те, кто уверовал и принял смерть за имя Христа, кто стойко перенёс страдания и всем сердцем отдал свои жизни» (Пастырь Ерма, гл. XXVIII).

Поликарп, ученик Иоанна (хотя от его трудов осталось лишь очень короткое послание), не оставил эту тему без внимания. «Я увещеваю (говорит он) всех вас, чтобы вы повиновались слову праведности и проявляли всё терпение, которое вы видели перед своими глазами не только у блаженного Игнатия, Лорима и Руфа, но и у других из вас, а также у самого Павла и остальных апостолов. Я уверен в том, что все они подвизались не напрасно, а в вере и праведности, и достигли того места, которое было им уготовано Господом, вместе с Которым они и пострадали». Ибо они любили не нынешний мир, а Того, Кто умер и был воскрешён Богом для нас». (Послание к Филиппийцам, глава IX.)

Игнатий, современник Поликарпа, затрагивает ту же тему, хотя и кратко, но уверенно и точно. «По этой причине (т. е. ощутив и прикоснувшись к телу Христа после Его воскресения и убедившись, как выражается Игнатий, и в Его плоти, и в Его духе) они (т. е. Пётр и те, кто был с Петром при явлении Христа) презирали смерть и оказались выше её». (19. Послание к Смирнянам, глава III.)

Чтобы читатель знал, что такое гонения в те времена, я отсылаю его к циркулярному письму, написанному церковью Смирны вскоре после смерти Поликарпа, который, как вы помните, жил со св. Иоанном. Это письмо озаглавлено «Рассказ о мученичестве епископа». «Страдания (говорят они) всех остальных мучеников были благословенными и великими, ибо они претерпели их по воле Божьей. Ибо нам, более благочестивым, чем другие, подобает приписывать Ему власть и упорядоченность всего сущего. И действительно, кто может не восхищаться величием их разума, а также тем удивительным терпением и любовью к своему Учителю, которые проявились в них? Они, несмотря на то, что их тела были так сильно изранены плетьми, что их плоть и кости обнажились до самых внутренних вен и артерий, всё же выдержали это. Точно так же те, кого бросали на растерзание зверям и долго держали в тюрьме, подвергались множеству жестоких пыток: их заставляли лежать на острых шипах, подложенных под их тела, и подвергали другим видам наказаний; чтобы, если бы это было возможно, тиран, продлив их страдания, заставил их отречься от Христа». (Rel. Mor. Pol. c. ii.)

Что касается истории, краткое изложение которой содержится в последней главе, то здесь уместно сделать несколько замечаний, чтобы применить её свидетельства к конкретным утверждениям, за которые мы боремся.

I. Хотя в начале повествования в Священном Писании даётся общее описание апостолов, а затем приводится отдельный рассказ об одном из них, сведения, которые мы получаем, распространяются и на остальных, поскольку показывают суть служения. Когда мы видим, что один из апостолов подвергается гонениям за исполнение этого поручения, мы не можем без доказательств поверить, что другие могли с лёгкостью и безопасностью выполнять ту же работу. И этот справедливый и разумный вывод подтверждается прямыми свидетельствами из писем, на которые мы так часто ссылались. Автор этих писем не только неоднократно упоминает о своих страданиях, но и говорит о том, что остальные апостолы претерпели такие же страдания, как и он. «Я думаю, что Бог избрал нас, последних из апостолов, как бы предназначенных к смерти, потому что мы стали зрелищем для мира, и ангелов, и людей. Даже до сего часа мы и голодаем, и жаждем, и наги, и избиваемы, и не имеем нигде покоя, но трудимся, работая своими руками. Нас хулят, мы благословляем; нас гонят, мы терпим. будучи оклеветанными, мы молим: мы стали как нечистоты на земле и как отбросы всякого рода до сего дня». (1 Кор.4.9-13). Добавьте к этому, что в кратком описании других апостолов в первой части истории, в течение короткого периода, охватываемого этим описанием, мы видим, как сначала двое из них были схвачены, заключены в тюрьму, предстали перед Синедрионом и им была объявлена угроза дальнейшего наказания (Деян.4.3,21), затем все они были заключены в тюрьму и избиты (Деян.5.18,40); вскоре после этого одного из их приверженцев забили камнями до смерти, и против секты поднялось такое жаркое преследование, что большинство из них покинуло это место; прошло совсем немного времени, прежде чем один из двенадцати был обезглавлен, а другой приговорен к той же участи; и все это происходило в единственном городе Иерусалиме, и в течение десяти лет после смерти Основателя и начала существования учреждения.

II. В настоящее время мы почти не придаём значения чудесной части повествования и не настаиваем на достоверности отдельных его фрагментов. Если вся история не роман; все действие — сон; если Петр, Иаков, Павел и остальные апостолы, упомянутые в рассказе, не все вымышленные личности; если их письма не все подделки и, более того, подделки имен и характеров, которые никогда не существовали; тогда есть ли в наших руках доказательства, достаточные для подтверждения единственного факта, на который мы претендуем (и который, я повторяю снова, сам по себе весьма очевиден), что первоначальные последователи Иисуса Христа прилагали огромные усилия для распространения Его религии и претерпевали огромные труды, опасности и страдания, возникшие в результате их предприятия.

III. Общая достоверность апостольской истории подтверждается тем фактом, что она, по сути, не более чем указывает на причины, которые привели к определённым последствиям, и описывает последствия, что естественным образом вытекали из ситуаций, которые, безусловно, имели место. Определённо существовали последствия, причины, происхождение и развитие которых описаны в этой истории. Все признают, что религия начала распространяться в то время и в той стране, поскольку это подтверждается не только свидетельствами самих христиан, но и другими источниками. Очень трудно представить, как это могло начаться без усилий Основателя и Его последователей по распространению нового вероучения. В книге, которую мы сейчас держим в руках, описываются эти усилия, люди, которые в них участвовали, средства и методы, которые применялись, а также работа, проделанная для достижения этой цели. Кроме того, отношение, которое, как пишет история, испытывали к себе первые проповедники этой религии, было естественным следствием ситуации, в которой они, по общему признанию, находились. Очевидно, что эта религия в значительной степени противоречила господствующим взглядам, а также надеждам и желаниям народа, которому она была впервые представлена, и что она, в той мере, в какой её приняли, отвергала устоявшуюся теологию и богослужение всех остальных стран. Мы не испытываем особого сопротивления, когда думаем о том, что, когда посланники такой системы не только публиковали свои взгляды, но и собирали новообращённых, формируя из них регулярные сообщества, они сталкивались в своих попытках с противодействием или что это противодействие иногда доходило до фатальных крайностей. В нашей истории подробно описаны примеры такого противодействия, а также страдания и опасности, которым подвергались посланники религии, что вполне соответствует тому, чего можно было разумно ожидать, учитывая характер их деятельности и особенности эпохи и страны, в которых она осуществлялась.

IV. Представленные нам записи свидетельствуют о том, что составляло ещё один элемент нашего общего утверждения и что, как уже отмечалось, является весьма вероятным и почти неизбежным следствием их нового вероисповедания, а именно: что, наряду с активностью и смелостью в распространении религии, первые последователи Иисуса после своего обращения начали вести новый и необычный образ жизни. Сразу после того, как их Учитель покинул их, мы слышим, что они «единодушно пребывали в молитве и прошении». (Деян.1.14), о том, что они «ежедневно единодушно собирались в храме» (Деян.2.46.), о том, что «многие собирались вместе и молились» (Деян.12.12). Мы знаем, что учителя давали новообращённым строгие наставления. Куда бы они ни приходили, первым словом их проповеди было «Покайтесь!». Мы знаем, что эти наставления обязывали их воздерживаться от многих видов распущенности, которые в то время не считались преступными. Мы знаем правила чистоты и принципы доброжелательности, о которых христиане читают в своих книгах. Что касается этих правил, достаточно отметить, что если бы они соблюдались, я бы не сказал, полностью, но хотя бы в какой-то степени, они могли бы сформировать систему поведения и, что ещё сложнее сохранить образ мыслей и регулирование чувств, отличные от всего, к чему они привыкли до сих пор, и от того, что они видели в других. Об изменении и разнице в поведении, которые стали результатом их нового характера, постоянно упоминается в письмах их учителей. «И вас Он оживил, умерших в преступлениях и грехах, в которых вы ходили по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, который ныне действует в сынах противления; среди которых и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие.» (Еф.2.1-3. См. также Тит 3.3.) «Ибо времени, прошедшего в нашей жизни, достаточно для нас, чтобы исполнить волю язычников, когда мы ходили в похоти, похотливом вожделении, излишестве вина, в разгуле, в пиршествах и в мерзостном идолопоклонстве; и они удивляются, что вы не участвуете с ними в тех же распутствах» (1 Пет.4.3-4). Св. Павел в своём первом послании к Коринфянам, перечислив, как он обычно делал, порочные черты характера, добавляет: «Такими были некоторые из вас; но вы омылись, но вы освятились» (1 Кор.6.11). Точно так же, намекая на ту же перемену в поведении и чувствах, он спросил римских христиан: «Какой плод вы имели от тех дел, которых стыдились?» (Рим.6.21). Фразы, которые тот же автор использует для описания морального состояния христиан по сравнению с их состоянием до того, как они стали христианами, такие как “новизна жизни”, “освобождение от греха”, “смерть для греха”; "разрушение тела греха, чтобы в будущем они не служили греху”; "дети света и дня“ в противоположность "детям тьмы и ночи”; “не спящие, как другие”; подразумевают, по крайней мере, новую систему обязательств и, вероятно, новый ряд дел, начинающихся с их обращения. .

Свидетельство Плиния о поведении новой секты в его время, которое появилось не более чем через 50 лет после свидетельства апостола Павла, очень уместно в контексте рассматриваемой темы. Характеристика, которую этот автор дает христианам того времени и которая была составлена на основе довольно точного расследования, поскольку он считал их моральные принципы предметом, которым интересовался магистрат, такова. Он сообщает императору, “что некоторые из тех, кто оставил общество или кто, чтобы спасти себя, притворялся, что они оставили его, утверждали, что они имели обыкновение собираться вместе в установленный день, до рассвета, и пели между собой поочередно гимн Христу как Богу; и связывать себя клятвой, а не поручением” не в каком-то злодеянии, но они не были виновны в воровстве, или разбое, или прелюбодеянии; они никогда не изменили бы своему слову или не отказались бы от данного им обета, когда их призвали вернуть его". Это доказывает, что мораль, более чистая и строгая, чем обычно, преобладала в то время в христианских обществах. И мне кажется, что мы вправе отнести его свидетельство к эпохе апостолов, потому что маловероятно, что непосредственные слушатели и ученики Христа были более расслабленными, чем их преемники во времена Плиния, или что миссионеры религии были более расслабленными, чем те, кого они учили.

Если мы примем во внимание, во-первых, распространённость этой религии в наши дни, во-вторых, единственное достоверное объяснение её происхождения, а именно деятельность Основателя и Его единомышленников; в-третьих, противодействие, которое эта деятельность, естественно, должна была вызывать; в-четвертых, судьбу Основателя религии, засвидетельствованную языческими авторами, а также нашими; в-пятых, свидетельства тех же авторов о страданиях христиан, либо современных основателям института, либо непосредственно последовавших за ними; в-шестых, предсказания о страданиях Его последователей, приписываемые Основателю религии, одно это приписывание доказывает, что либо такие предсказания были произнесены и исполнились, либо что описатели жизни Христа были побуждены этим событием приписать Ему такие предсказания; в-седьмых, находящиеся в нашем распоряжении письма, написанные некоторыми из главных участников событий, в которых прямо говорится об крайних трудах, опасностях и страданиях, перенесенных ими самими и их товарищами; наконец, история, якобы написанная попутчиком одного из новых учителей и, благодаря своему бесхитростному соответствию сохранившимся письмам этого человека, доказывающая, что она написана кем-то, хорошо знакомым с предметом повествования, история которого содержит рассказы о путешествиях, преследованиях и мученических смертях, отвечающие тому, что заставляют нас ожидать первые причины. Когда мы сопоставляем эти соображения, которые, взятые по отдельности, я думаю, реально таковы, как я изложил их в предыдущих главах, у нас не может оставаться особых сомнений, кроме того, что ряд лиц в то время были вовлечены в этот процесс, начавшийся тогда в мире, публично продвигая экстраординарную историю и ради распространения веры в эту историю добровольно подвергаясь большим личным опасностям, пересекая моря и царства, проявляя огромное усердие и выдерживая огромные периоды жестокого обращения и преследований. Также доказано, что те же самые люди, будучи убеждёнными в истинности своих утверждений, вели образ жизни, во многих отношениях новый и необычный.

Исходя из ясных и общепризнанных фактов, я считаю в высшей степени вероятным, что история, ради которой эти люди добровольно подвергали себя столь изнурительным испытаниям, была историей о чудесах. Я имею в виду, что они ссылались на те или иные чудесные свидетельства. Им больше не на что было опереться. Обозначение личности, то есть утверждение, что Иисус из Назарета, а не кто-то другой, был Мессией и, соответственно, объектом их служения, могло быть основано только на приписываемых Ему сверхъестественных знамениях. Здесь не было ни побед, ни завоеваний, ни революций, ни неожиданного взлёта по карьерной лестнице, ни доблестных подвигов, ни проявлений силы, ни политических решений, к которым можно было бы апеллировать; не было открытий в какой-либо области искусства или науки, не было великих достижений гения или учёного. Галилейский крестьянин был провозглашён Божественным Законодателем. Молодой человек незнатного происхождения, ведущий уединённый и простой образ жизни и не принёсший избавления еврейскому народу, был провозглашён Мессией. Это утверждение, не подкреплённое в то же время какими-либо доказательствами Его миссии (а какие ещё доказательства, кроме сверхъестественных, могли быть?) было слишком абсурдным, чтобы его можно было вообразить, попытаться осуществить или поверить в него. В какой бы своей степени или части их религия не была основана на аргументации, когда дело доходило до вопроса: «Является ли сын плотника из Назарета тем человеком, которого мы должны принять и которому должны повиноваться?» -не было ничего, кроме приписываемых Ему чудес, которые могли бы хоть на мгновение поддержать Его притязания. Любая полемика и любой вопрос должны исходить из этого: ведь, как бы ни возникали такие полемики, они могли бы и, естественно, должны были бы обсуждаться на основе собственных аргументов, без упоминания чудесных свидетельств, которые, как утверждалось, сопровождали Основателя религии (что означало бы переход к другому, более общему вопросу). Однако мы должны помнить, что без предварительного предположения о существовании или видимости таких свидетельств вообще не могло бы быть места для обсуждения этого аргумента. Так, например, вопрос о том, были или не были применимы пророчества, которые евреи толковали как относящиеся к Мессии, к истории Иисуса из Назарета, был естественным предметом дебатов в те времена; и дебаты продолжались бы, не возвращаясь на каждом шагу к Его чудесам, потому что они исходили из предположения о них; поскольку без чудесных знаков и примет (реальных или мнимых) или без каких-либо таких значительных изменений, произведенных Его средствами в общественном состоянии страны, которые могли бы удовлетворить общепринятое в то время толкование этих пророчеств, я не вижу, как можно было бы объяснить эти чудеса. Этот вопрос можно было бы когда-нибудь задать. Мы читаем, что Аполлос “сильно убедил иудеев, показав Писаниями, что Иисус был Христом” (Деян.18.28) но если бы Иисус не продемонстрировал какие-то отличительные черты Своей Личности, какие-то доказательства Своей сверхъестественной силы, то аргумент из Ветхого Завета был бы неуместен. К нему не с чем было бы обратиться. Молодой человек, называвший себя Сыном Божьим, собиравший вокруг себя толпу и читавший ей нравоучительные проповеди, не мог не вызвать у иудеев сомнений в том, что он был тем, на ком завершилась длинная череда древних пророчеств, после исполнения которых они возлагали на Него такие грандиозные надежды, столь противоположные тому, что произошло. Я имею в виду, что таких сомнений не могло быть, когда они видели, как Его казнили за назойливость, и когда Его смерть поставила точку в доказательствах Его подлинности. Опять же, влияние пришествия Мессии, если предположить, что Иисус был Мессией, на иудеев, на язычников, на их отношения друг с другом, на их принятие Богом, на их обязанности и ожидания; Его природа, власть, должность и полномочия -всё это, вероятно, стало предметом тщательного изучения первых последователей Его религии и занимало их внимание и мысли. Однако не стоит ожидать, что в этих рассуждениях, сохранившихся в виде писем, речей или трактатов, будут часто или напрямую упоминаться его чудеса. Тем не менее в основе аргументации лежали свидетельства о чудесах. В главном вопросе приходилось полагаться только на заявления о чудесах.

То, что изначальная история была чудесной, вполне обоснованно можно предположить и по тем чудесным силам, на которые претендовали христиане последующих веков. Если рассказы об этих чудесах правдивы, то это было продолжением тех же самых сил; если же они ложны, то это было подражание, я бы сказал, не тому, что было сделано, а тому, что, по слухам, было сделано теми, кто был до них. То, что подражание должно следовать уже за реальностью, что вымысел мог быть привит к истине; то, что, если сначала совершались чудеса, то впоследствии кто-то мог притворяться, что они совершаются, -настолько хорошо согласуется с обычным ходом человеческих дел, что нам не составит труда в это поверить. Противоположное предположение, а именно, что последователи апостолов и первых посланников религии должны были притворяться, что они совершают чудеса, в то время как сами апостолы и посланники не совершали чудес ни сами, ни через своего Учителя, — весьма маловероятно.

Итак, если будет доказано, что первые проповедники христианства проявляли активность и подвергали себя великим опасностям и страданиям из-за какой-то необычайной и, я думаю, можно сказать, чудесной истории, то следующий важный вопрос будет заключаться в том, является ли история, описанная в наших Священных Писаниях, той самой историей, которую рассказывали эти люди и ради которой они действовали и страдали. По сути, этот вопрос сводится к тому, является ли история, которую рассказывают христиане сейчас, той же историей, которую рассказывали христиане тогда? И из общих соображений, а также из соображений, предшествующих любому исследованию конкретных причин и свидетельств, подтверждающих достоверность наших исторических источников, можно вывести следующие доказательства.

Во-первых, не существует никаких следов или упоминаний о какой-либо другой истории. Это не похоже на историю о смерти Кира Великого, где есть противоречивые сведения, или на то, что пишут разные историки. Нет ни одного документа или отрывка, относящегося к началу христианства или сохранившегося спустя много веков после этого события, в котором излагалась бы история, существенно отличающаяся от нашей. Отдельные, краткие и случайные упоминания об этом деле, которые можно найти у языческих авторов, в той мере, в какой они вообще встречаются, согласуются с нашими. Они свидетельствуют о следующих фактах: что учение зародилось благодаря Иисусу; что основатель учения был казнён как преступник в Иерусалиме по приказу римского правителя Понтия Пилата; что религия, тем не менее, распространилась в этом городе и по всей Иудее; что оттуда она распространилась в далёкие страны; что новообращённых было много; что они подвергались большим трудностям и гонениям за свою веру; и что всё это происходило в ту эпоху, которую указывают наши книги. Далее они описывают нравы христиан в терминах, полностью соответствующих отчетам, сохранившимся в наших книгах; что у них был обычай собираться в определенный день; что они пели гимны Христу как Богу; что они связали себя клятвой не совершать никаких преступлений, но воздерживаться от воровства и прелюбодеяния, строго придерживаться своих обещаний и не отказываться от денег, переданных им на хранение;[10]что они поклонялись Тому, Кто был распят в Палестине; что их первый Законодатель учил их, что все они братья; что они с большим презрением относились к вещам этого мира и считали их ничтожными; что они приходили друг другу на помощь; что они лелеяли твёрдую надежду на бессмертие; что они презирали смерть и предавали себя страданиям.[11]

Это рассказ писателей, которые смотрели на предмет со стороны, были не осведомлены о нём и не проявляли к нему особого интереса. На первый взгляд, он соответствует такому описанию, потому что в нём говорится о последствиях, а именно о появлении в мире новой религии и обращении в неё огромного количества людей, без малейшего упоминания о деталях процесса, на котором она была основана, о внутренней структуре организации, о доказательствах или аргументах, приводимых теми, кто обращал в неё других. И всё же в этом нет противоречия с нашей историей, нет другой или иной истории, которая противоречила бы ей. Напротив, это подтверждает её, поскольку в общих моментах, на которые ссылаются язычники, она согласуется с тем, что мы находим в наших собственных книгах.

То же самое можно сказать о тех немногих еврейских писателях того и последующего периодов, чьи труды дошли до нас. Что бы они ни опускали или какие бы трудности мы ни находили в объяснении этих упущений, они не предлагают никакой другой версии событий, кроме той, которую признаём мы. Иосиф Флавий, написавший «Иудейские древности», или «Историю иудейского народа», примерно через 60 лет после зарождения христианства, в отрывке, который принято считать подлинным, упоминает Иоанна под именем Иоанна Крестителя. Он пишет, что Иоанн был проповедником добродетели, крестил своих прозелитов, был хорошо принят народом, был заключён в тюрьму и казнён Иродом, а Ирод жил в преступной связи с Иродиадой, женой своего брата. (Антиох I. XVIII. Глава V. Раздел 1, 2.) В другом отрывке, который многие признают достоверным, хотя и не без существенных сомнений, мы читаем о «Иакове, брате того, кто был назван Иисусом, и о его казни». (Антиох I. XX. Глава IX. Раздел 1) В третьем отрывке, сохранившемся во всех дошедших до нас копиях «Иудейской войны» Иосифа Флавия, подлинность которого, тем не менее, долгое время оспаривалась, мы находим прямое свидетельство, подтверждающее суть нашей истории: «В то время жил Иисус, мудрый человек, если его можно назвать человеком, ибо он совершил много чудесных дел. Он был учителем тех, кто с радостью принимал истину. Он обратил к себе многих иудеев и язычников». Это был Христос; и когда Пилат по наущению первосвященников наших приговорил его к кресту, те, кто прежде питал к нему привязанность, не перестали следовать за ним; ибо на третий день он явился им снова живым, как и предсказывали Божественные пророки, и многое другое чудесное о нём. И секта христиан, названная так от него, существует по сей день». (Против язычников, I, XVIII, глава III, раздел 3.)

Что бы ни говорили о подлинности этого отрывка, проходит ли Иосиф Флавий через всю нашу историю, как в случае с подлинным отрывком, или же он затрагивает лишь малую её часть, как в случае с отрывком неподлинным, тем не менее мы признаём, даже утверждаем, что он не приводит никакой другой или отличной от нашей истории этого вопроса, никакого другого или отличного от нашего рассказа о происхождении этого института. И я также считаю, что можно с большим основанием утверждать либо подлинность этого отрывка, либо то, что молчание Иосифа Флавия было преднамеренным. Ибо, хотя нам следовало бы полностью отбросить авторитет наших собственных книг, все же, когда Тацит, писавший не через двадцать, а может быть, и не через десять лет после Иосифа, в своем отчете о периоде, в который Иосифу было почти 30 лет, говорит нам, что огромное множество христиан было осуждено в Риме; что они получили свое название от Христа, который в царствование Тиберия был казнен как преступник прокуратором Понтием Пилатом; что суеверие распространилось не только по Иудее, источнику зла, но и привело к его гибели и дошло также до Рима, ибо Светоний, историк, современник Тацита, рассказывает, что во времена Клавдия евреи устраивали беспорядки в Риме, их предводителем был Христос, и что во время правления Нерона христиане были наказаны.; при обоих императорах жил и Иосиф Флавий. Когда Плиний, написавший свое знаменитое послание не более чем через 30 лет после опубликования "истории" Иосифа, обнаружил христиан в провинции Вифиния в таком количестве, что вызвал у него жалобу на то, что зараза охватила города, поселки и деревни и настолько захватила их, что вызвала всеобщее пренебрежение общественными обрядами; и когда, как уже было замечено, нет никаких оснований воображать, что христиан в Вифинии было больше, чем во многих других частях Римской империи; я полагаю, после этого невозможно поверить, что религия и события, на которых она была основана, были слишком неясны, чтобы привлечь внимание Иосифа или занять место в его истории. Возможно, он не знал, как представить это дело, и решил проблему, умолчав о ней. Евсевий написал жизнеописание Константина, но полностью упустил из виду самое примечательное событие в его жизни -смерть его сына Криспа: несомненно, по указанной здесь причине. Сдержанность Иосифа Флавия в отношении христианства проявляется и в том, что он не упоминает об изгнании евреев Клавдием, которое, как мы видели, Светоний описывает, прямо ссылаясь на Христа. Это по меньшей мере так же примечательно, как его молчание о младенцах в Вифлееме.[12]Как бы то ни было, будь это просто фактом или причиной умолчания у Иосифа Флавия,[13], он не приводил и не претендует на то, чтобы привести какую-либо другую историю по этому вопросу.

Но далее: все христианские авторы, начиная с первых веков существования Церкви и до наших дней, в своих рассуждениях, оправданиях, аргументах и спорах опираются на общую историю, изложенную в наших Священных Писаниях, и ни на какую другую. Основные факты и главные действующие лица во всех случаях одинаковы. Этот аргумент покажется весьма убедительным, если знать, что мы можем проследить преемственность авторов вплоть до исторических книг Нового Завета и до эпохи первых проповедников этой религии, а также вывести её непрерывное развитие от этого конца цепочки до наших дней.

Сохранились письма апостолов (а что может быть оригинальнее их писем?), и хотя они написаны без малейшей цели передать историю Христа или христианства будущим эпохам или даже сделать ее известной своим современникам, они ясно раскрывают нам следующие обстоятельства: — происхождение Христа и Его семью; его невинность; кротость и мягкость Его характера (признание, которое распространяется на всю евангельскую историю); его возвышенную природу; Его обрезание; Его преображение; Его жизнь, полную противостояния и страданий; Его терпение и смирение; назначение Евхаристии и способ ее совершения; Его агонию; Его исповедь перед Понтием Пилатом; Его раны, распятие и погребение; Его воскресение; Его явление после этого сначала Петру, затем остальным апостолам; Его вознесение на небеса; и Его назначение будущим Судьей человечества; предполагаемое место жительства апостолов в Иерусалиме; совершение чудес первыми проповедниками Евангелия, которые также были слушателями Христа;[14]успешное распространение религии; гонения на её последователей; чудесное обращение Павла; чудеса, совершённые им самим и упомянутые в его спорах с противниками, а также в письмах к людям, среди которых они совершались; наконец, то, что ЧУДЕСА были знаками апостола.[15]

В послании, носящем имя Варнавы, спутника Павла, вероятно, подлинном, безусловно принадлежащем той эпохе, мы имеем страдания Христа, Его выбор апостолов и их количество, Его страсти, алую одежду, уксус и желчь, насмешки и колкости, бросание жребия за Его одежду (Ep. Bar. c. vii.), Его воскресение восьмого числа (то есть в первый день недели, [Ep. Bar. c. vi.]) и памятное отличие того дня, Его явление после воскресения и, наконец , Его вознесение. О Его чудесах в целом говорится в положительном ключе в следующих словах: «Наконец, обучая народ Израиля и совершая среди него множество чудес и знамений, Он проповедовал им и являл безмерную любовь, которую питал к ним» (Епифаний Кипрский, глава V).

В послании Климента, слушателя Апостола Павла, хотя и написанном с целью, отдаленно связанной с христианской историей, мы имеем воскресение Христа и последующую миссию апостолов, записанную в таких удовлетворяющих выражениях: “Апостолы благовествовали нам от Господа нашего Иисуса Христа, от Бога: ибо, получив свое повеление и будучи полностью уверенными в воскресении Господа нашего Иисуса Христа, они отправились за границу, возвещая, что Царствие Божие приблизилось”. (Еф. Климент Римский, ок. 100 г. н. э.) Мы также отмечаем смирение и в то же время силу Христа (Послание Климента Римского, ок. 100 г. н. э.), Его происхождение от Авраама и Его распятие. Пётр и Павел представлены как верные и праведные столпы Церкви; описаны многочисленные страдания Петра; оковы, бичевание и побивание камнями Павла, и особенно его длительные и неутомимые путешествия.

В послании Поликарпа, ученика св. Иоанна, хотя это всего лишь краткое назидательное письмо, мы находим ясное описание смирения, терпения, страданий, воскресения и вознесения Христа, а также апостольского служения св. Павла. (Посл. Поликарпа к филиппийцам, гл. v, ст. viii, ii, iii.) Ириней Лионский также уверяет нас, что он (Ириней) слышал, как этот отец рассказывал «о том, что он узнал от очевидцев о Господе, о Его чудесах и учении». (Ириней к Флору. 1 по. Евсевий, л. v, гл. 20.)

В сохранившихся трудах Игнатия, современника Поликарпа, которые по объёму превосходят труды последнего (но, как и труды Поликарпа, посвящены темам, не имеющим отношения к христианской истории), случайных отсылок пропорционально больше. Недвусмысленно упоминаются происхождение Христа от Давида, Его мать Мария, Его чудесное зачатие, звезда, появившаяся при Его рождении, Его крещение Иоанном, причина, по которой оно произошло, Его обращение к пророкам, миро, возлитое на Его голову, Его страдания при Понтии Пилате и Ироде-тетрархе, Его воскресение, День Господень, который называется и отмечается в память об этом, а также Евхаристия в обеих её частях. Что касается воскресения, то автор даже приводит подробности. Он упоминает о том, как апостолы ели и пили с Христом после Его воскресения, о том, что они чувствовали и как прикасались к Нему. Из этого последнего обстоятельства Игнатий делает справедливый вывод: «Они уверовали, убедившись как в Его плоти, так и в Его духе. Поэтому они презирали смерть и оказались выше её» (Послание к Смирнянам, гл. III).

Квадрат, ровесник Игнатия, оставил нам следующее благородное свидетельство: «Дела нашего Спасителя всегда были на виду, потому что они были реальными. И те, кто исцелился, и те, кто воскрес из мёртвых, были видны не только в момент исцеления или воскрешения, но и в течение долгого времени после этого. И не только пока Он пребывал на этой земле, но и после Его ухода, и ещё долгое время после этого, так что некоторые из них дожили до наших дней». (Ап. Евсевий. Церковная история. IV. 3.)

Иустин Философ жил чуть более чем через 30 лет после Квадрата. Из сохранившихся трудов Иустина можно составить довольно полное представление о жизни Христа, во всех деталях совпадающее с тем, что изложено в наших Священных Писаниях. Действительно, оно в значительной степени заимствовано из этих Писаний, но всё же доказывает, что именно этот рассказ, и никакой другой, был известен и существовал в ту эпоху. Чудеса, которые составляют наиболее важную часть истории Христа, подробно описаны в следующем отрывке: «Он исцелял слепых, глухих и хромых от рождения, одним словом заставляя одного прыгать, другого слышать, а третьего видеть. Воскрешая мёртвых и возвращая их к жизни, Он Своими делами побуждал людей того времени познать его». (Юстин. Диалог. с Трифоном, с. 288, изд. Терл.)

Нет необходимости приводить эти цитаты ниже, потому что история после этого периода упоминается в древних христианских писаниях так же часто, как и в современных проповедях; по сути, она всегда одна и та же, и всегда это то, что представляют наши евангелисты.

Это справедливо не только в отношении тех христианских Писаний, которые являются подлинными и авторитетными, но и в значительной степени в отношении всех сохранившихся древних христианских писаний, хотя некоторые из них могли быть ошибочно приписаны авторам, которым они не принадлежали, или могли содержать ложные сведения, или могли казаться недостойными доверия, или вообще никогда не пользовались доверием. Какие бы небылицы они ни примешивали к повествованию, они сохраняют основные факты в том виде, в котором мы их знаем. И в той мере, в какой они это делают, они, даже если не являются свидетельством чего-либо ещё, свидетельствуют о том, что эти моменты были зафиксированы, приняты и признаны всеми христианами в те эпохи, когда были написаны эти книги. По крайней мере, можно утверждать, что в тех местах, где мы с наибольшей вероятностью могли бы столкнуться с подобными вещами, если бы они существовали, не сохранилось никаких свидетельств, которые существенно отличались бы от того, что мы знаем сейчас, о причинах или целях создания этих учреждений.

Теперь, когда первоначальная история, история, переданная первыми проповедниками института, должна была исчезнуть настолько полностью, что не оставила никаких записей или мемориалов о своем существовании, хотя сохранилось так много записей и мемориалов того времени и событий; и что другая история должна была занять ее место и получить исключительное владение верой всех, кто исповедовал, что они сами являются учениками института, — все это выходит за рамки любого примера искажения даже устной традиции и еще менее согласуется с опытом письменной истории; и эта невероятность, которая очень велика, становится еще больше от размышления о том, что такого рода история не существует. Изменения, выражающиеся в забвении одной истории и замене ее другой, могли иметь место в любой будущий период христианской истории. Христианство прошло через тёмные и неспокойные времена, но, тем не менее, оно вышло из бури и мрака таким же, каким в них вошло. К первоначальной истории было добавлено много нового, и к этому новому можно относиться по-разному; кроме того, время от времени в общественное вероучение вносились доктринальные ошибки, но изначальная история оставалась неизменной. Все его основные части были закреплены с самого начала.

Далее: религиозные обряды и обычаи, распространённые среди первых последователей христианства, соответствовали повествованию, которое мы сейчас читаем, и вытекали из него. Это соответствие показывает, что именно это повествование легло в основу действий этих людей и что они получили его от своих учителей. В нашем повествовании Основатель религии говорит, что Его ученики должны креститься. Мы знаем, что первые христиане крестились. В нашем повествовании Он говорит, что они должны проводить религиозные собрания. Мы знаем, что они проводили религиозные собрания. Согласно нашим преданиям, апостолы собирались в определённый день недели. Мы находим подтверждение тому, что христиане I века действительно собирались в определённые дни, причём это подтверждается сведениями, совершенно независимыми от наших преданий. В наших историях упоминается установление ритуала, который мы называем Вечерей Господней, и повеление повторять его из года в год. Мы находим свидетельства того, что ранние христиане повсеместно совершали этот ритуал. И действительно, мы видим, что во всех вышеупомянутых обрядах сходятся христианские общины самых разных народов и языков, разделённые большим расстоянием и непохожими друг на друга условиями. Также крайне важно отметить, что нет никаких оснований предполагать, что наши книги были написаны с намеренным приспособлением к обычаям, существовавшим в то время, когда они были созданы; что авторы книг нашли уже сложившиеся обычаи и изложили историю так, чтобы она соответствовала им. Отрывки из Священного Писания, особенно о Вечере Господней, слишком кратки и поверхностны, не говоря уже о том, что они слишком туманны и, с этой точки зрения, упрощенны, чтобы в них можно было усмотреть что-то подобное.[16]

Одним из доказательств истинности нашего утверждения, а именно того, что история, которую мы знаем сейчас, по сути, является той же историей, которая была известна христианам в то время, или, другими словами, что рассказы в наших Евангелиях, по крайней мере в их основных частях, являются теми же рассказами, которые передавали апостолы и первые учителя религии, является тот факт, что, как видно из самих Евангелий, эта история была известна в то время, что христианская община уже владела сутью и основными частями повествования. Евангелия не были первопричиной веры в христианскую историю, но сами стали одним из следствий этой веры. Это прямо утверждается св. Лукой в его кратком, но, как мне кажется, очень важном и поучительном предисловии: «Поскольку (говорит евангелист) многие взяли на себя труд изложить в порядке те вещи, в которые мы наиболее верно верим, даже как они передали их нам, те, которые с самого начала были очевидцами и служителями Слова; мне также показалось благим, имея совершенное понимание всех вещей с самого начала, написать тебе, превосходнейший Феофил, чтобы ты мог знать достоверность тех вещей, в которых ты был наставлен”.

Это краткое введение свидетельствует о том, что христиане уже верили в суть истории, которую евангелист собирался написать; что в нее верили на основании заявлений очевидцев и служителей Слова; что она составляла изложение их религии, в которой христиане были наставлены; что задача, которую историк предложил себе, заключалась в том, чтобы проследить каждую частность до ее истоков и установить достоверность многих вещей, о которых читатель уже слышал. В Евангелии от Иоанна мы видим ту же мысль: есть некоторые важные факты, на которые ссылается историк, но которые он не описывает. Ярким примером этого является вознесение, о котором св. Иоанн не упоминает в конце своей истории, но о котором прямо говорится в следующих словах 6-й главы: «Что, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где Он был прежде?» (Также Иоан.3.31, 16.28). И это ещё более определённо в словах, которые Христос, по словам нашего евангелиста, сказал Марии после Своего воскресения: «Не прикасайся ко Мне, ибо Я ещё не восшёл к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему». (Иоан.20.17). Это можно объяснить только тем, что св. Иоанн писал, зная о том, что вознесение Христа широко известно среди тех, кто, вероятно, будет читать его книгу. То же самое можно сказать и об отсутствии упоминания об этом важном факте у св. Матфея. Об этом было хорошо известно, и историку не пришло в голову, что нужно добавить какие-то подробности. С этим решением, и ни с каким другим, согласуется тот факт, что ни Матфей, ни Иоанн никак не описывают личность нашего Господа.

В Евангелии от Иоанна есть и другие намёки на то, что эта история была широко известна в то время: способ, которым он начинает своё повествование (Иоан.1.15.) -«Иоанн свидетельствовал о Нём и плакал, говоря» -очевидно, предполагает, что его читатели знали, кто такой Иоанн. Его быстрое упоминание в скобках о заключении Иоанна в тюрьму: «ибо Иоанн ещё не был заключён в тюрьму» (Иоан.3.24.) -могло появиться только у автора, который привык считать заключение Иоанна в тюрьму общеизвестным фактом. В описании Андрея с добавлением «брат Симона Петра» (Иоан.1.40.) подразумевается, что Симон Петр был хорошо известен. Его имя ранее не упоминалось. То, что евангелист обращает внимание на распространенное искажение беседы (Иоан.21.24), которую Христос вел с любимым учеником, доказывает, что персонажи и сама беседа уже были известны. И наблюдение, которое позволяют сделать эти примеры, в равной степени применимо к настоящему аргументу, кем бы ни были авторы этих историй.

Эти четыре обстоятельства: во-первых, признание основных частей повествования рядом последующих авторов; во-вторых, полное отсутствие каких-либо сведений о происхождении этой религии, существенно отличающихся от наших; в-третьих, раннее и широкое распространение ритуалов и институтов, вытекающих из нашего повествования; в-четвёртых, наше повествование, в структуре которого есть доказательства того, что оно основано на фактах, известных и принимаемых в то время, — всё это, как мне представляется, достаточно для того, чтобы утверждать, что история, которую мы знаем сейчас, в целом является историей, которую знали христиане с самого начала. Я говорю «в целом», подразумевая, что она одинакова по своей структуре и основным фактам. Например, по причинам, указанным выше, я не сомневаюсь в том, что воскресение Основателя религии всегда было частью христианской истории. И ни у кого не останется сомнений в этом, если он задумается о том, что воскресение в той или иной форме утверждается, упоминается или предполагается в каждом дошедшем до нас христианском сочинении.

И если бы на этом наши доказательства заканчивались, у нас были бы веские основания для вердикта: мы могли бы утверждать, что во времена правления Тиберия Цезаря несколько человек предприняли попытку установить в мире новую религию. Ради достижения этой цели они добровольно шли на большие опасности, совершали великие дела, терпели великие страдания — и всё это ради чудесной истории, которую они рассказывали повсюду, где бы ни появлялись. И воскресение мёртвого человека, за которым они следовали и которого сопровождали при жизни, было неотъемлемой частью этой истории. Я не знаю ничего в приведённом выше утверждении, что можно было бы с хоть каким-то подобием логики оспорить; и я не знаю ничего в истории человечества, что было бы с этим как-то связано.

Я думаю, что история, которую мы знаем сейчас, в основном совпадает с историей, которую описали апостолы, исходя из предложенных соображений. Но заслуживают ли доверия исторические книги Нового Завета как исторические источники, так что факт следует считать истинным, потому что он в них упоминается, когда мы переходим к частностям и подробностям повествования, или же они заслуживают того, чтобы их рассматривали как изложение фактов, правдивых или нет, опубликованных апостолами; можно ли доверять их авторитету с любой из этих точек зрения — это вопрос, который неизбежно зависит от того, что мы знаем об этих книгах и их авторах.

Теперь, переходя к этой части нашего аргумента, мы должны сделать первое и самое важное замечание по этому поводу: писатели, которым приписывают авторство четырёх Евангелий, находились в таком положении, что для нашей цели достаточно любого из четырёх. Автором первого Евангелия считается апостол и посланник религии. Принято считать, что автором второго послания был житель Иерусалима, в чей дом часто заходили апостолы, а сам он был слугой одного из самых выдающихся из них. Принято считать, что автором третьего послания был спутник и попутчик самого активного из всех учителей религии, который во время своих путешествий часто общался с первыми апостолами. Принято считать, что автором четвёртого послания, как и первого, был один из этих апостолов.

Ничто не может служить более убедительным доказательством правдивости исторических событий, чем положение, в котором находился историк. Авторы всех исторических трудов жили в то время и находились на месте событий. Авторы двух исторических трудов присутствовали при многих описываемых ими событиях; они были очевидцами фактов и слушателями речей; они писали, опираясь на личные знания и воспоминания; и, что подкрепляет их свидетельства, они писали на тему, которая была им глубоко небезразлична и которую они, должно быть, часто обсуждали с другими, так что исторические события постоянно оставались в их памяти. Тот, кто читает Евангелия (а их следует читать именно с этой целью), найдёт в них не просто общее утверждение о чудотворной силе, но и подробные описания чудес с указанием времени, места и участников. Таких описаний много, и они разнообразны. Таким образом, в Евангелиях, названных именами Матфея и Иоанна, эти повествования, если они действительно были записаны этими людьми, должны быть либо правдивыми в той мере, в какой можно полагаться на точность человеческих воспоминаний, то есть должны быть правдивыми по существу и в основных деталях (что достаточно для доказательства сверхъестественного вмешательства), либо должны быть преднамеренной и опосредованной ложью. Тем не менее авторы, которые сфабриковали и распространили эту ложь, если она таковой является, относятся к числу тех, кто, если только вся христианская история не является сном, пожертвовал своим благополучием и безопасностью ради цели, которая является наиболее противоречивой из всех возможных при нечестных намерениях. Они были злодеями лишь для того, чтобы учить честности, и мучениками без малейшей надежды на честь или выгоду.

Евангелия, названные в честь Марка и Луки, хотя и не являются рассказами очевидцев, если они подлинны, то отличаются от них лишь на одну ступень. Это рассказы современных авторов или самих авторов, которые были вовлечены в происходящее; один из них, вероятно, жил в том месте, где происходили основные события; оба вели светский образ жизни и переписывались с теми, кто присутствовал при описываемых ими событиях. Соответственно, последний из них сообщает нам (и с очевидной искренностью, потому что он рассказывает это, не претендуя на личное знание и на свой труд с большим авторитетом, чем тот, который уже был у него), что то, во что верили христиане, исходило от тех, кто с самого начала был очевидцами и служителями Слова; что он проследил рассказы до их источника; и что он был готов наставить своего читателя в достоверности того, что он рассказал.[17]Немногие исторические труды так близки к фактам; немногие историки так тесно связаны с предметом своего повествования или обладают такими достоверными источниками информации, как эти.

Положение авторов относится к истинности фактов, которые они описывают. Но в настоящее время мы используем их свидетельства в несколько ином смысле, а именно в том, что факты, описанные в Евангелиях, независимо от того, правдивы они или нет, являются фактами, и именно такими фактами, о которых говорили первые проповедники этой религии. Строго говоря, я хочу лишь показать, что содержание Евангелий совпадает с тем, о чём проповедовали апостолы. Итак, каково доказательство этого? Группа людей путешествовала по миру, публикуя истории, основанные на чудесах (ибо они должны были быть чудесными в силу самой природы и остроты ситуации), и на основании этих историй призывала человечество отказаться от религий, в которых оно было воспитано, и принять совершенно новую систему взглядов и новые правила поведения. Что ещё более подтверждает эти отчёты, то есть служит поддержкой институту, основой которого они были, так это то, что те же самые люди добровольно подвергали себя изнурительному и постоянному труду, опасностям и страданиям. Мы хотим знать, что это были за отчёты. У нас есть подробности, то есть многие подробности от двух из них. Мы получили их от слуги одного из них, который, как есть основания полагать, в то время жил в Иерусалиме. Мы узнали об этом от четвёртого автора, который сопровождал в его путешествиях самого усердного миссионера этого учреждения; который во время этих путешествий часто общался с остальными; и который, заметьте, начинает свой рассказ с того, что сообщает нам о вещах, переданных теми, кто был служителями слова и очевидцами событий. Я не знаю, какая информация может быть более достоверной.

Возможно, мы сможем лучше понять силу и ценность этой религии, если задумаемся о том, насколько сильно мы нуждались в ней, если она нам нужна. Предположим, что религия, которую мы исповедуем, возникла благодаря проповедям и служению нескольких человек, которые около восемнадцати веков назад представили миру новую систему религиозных взглядов, основанную на некоторых необычных вещах, которые, по их словам, происходили с удивительным человеком, явившимся в Иудее. Предположим, что также достаточно доказано, что во время своего служения эти люди подвергались крайним лишениям, усталости и опасности. Но предположим, что отчёты, которые они публиковали, были записаны лишь спустя несколько веков после их жизни или, по крайней мере, что до нас дошли только те истории, которые были написаны спустя несколько веков после их жизни. Тогда мы могли бы с полным основанием сказать, что готовы поверить этим людям при тех обстоятельствах, в которых они давали свои свидетельства, но что сегодня мы не располагаем достаточными доказательствами того, о чем они говорили. Если бы мы узнали подробности от кого-то из них, от тех, кто жил и общался с ними, от их слушателей или даже от их современников, нам было бы на что опереться. Теперь, если наши книги подлинны, у нас есть всё это. У нас есть именно та информация, которую, как мне кажется, наше воображение создало бы для нас, если бы её не хватало.

Но я сказал, что если хотя бы одно из четырёх Евангелий подлинное, то у нас есть не только прямое историческое свидетельство в пользу того, о чём мы говорим, но и свидетельство, которое, насколько это касается данного вопроса, нельзя отвергать. Если первое Евангелие действительно было написано Матфеем, то у нас есть рассказ об одном из чудес, по которому можно судить о том, какие и какого рода чудеса апостолы приписывали Иисусу. Хотя в качестве аргумента, и только в качестве аргумента, мы могли бы допустить, что это Евангелие было приписано Матфею ошибочно, тем не менее, если Евангелие от Иоанна подлинное, это наблюдение остаётся в силе. Опять же, хотя Евангелия от Матфея и Иоанна можно считать поддельными, все же, если Евангелие от св. Луки действительно было сочинением этого человека или любого другого, как бы его ни звали, который на самом деле находился в ситуации, в которой, по его словам, находился автор этого Евангелия, или если Евангелие, носящее имя Марка, действительно исходило от него; мы все еще, даже при самом низком предположении, располагаем рассказами по крайней мере одного писателя, который был не только современником апостолов, но и связанным с ними в их служении; этот авторитет кажется достаточным, когда автор утверждает, что Евангелие от Марка действительно исходило от него. вопрос просто в том, что именно продвигали эти апостолы.

Я думаю, важно, чтобы это было хорошо заметно. Новый Завет содержит множество отдельных текстов, подлинность любого из которых почти достаточна для доказательства истинности религии. Однако в нём есть четыре отдельные истории, подлинность любой из которых вполне достаточна.

Таким образом, если мы допускаем, что можем ошибаться в определении авторов наших книг, то мы имеем право на множество отдельных вероятностей. И хотя может показаться, что некоторые евангелисты видели и использовали работы друг друга, это открытие, хотя и умаляет их значимость как строго независимых свидетельств, на мой взгляд, мало влияет как на их отдельный авторитет (под которым я подразумеваю авторитет любого подлинного свидетельства), так и на их взаимное подтверждение. Ибо пусть относительно них будет сделано самое невыгодное предположение, какое только возможно; пусть будет допущено то, что мне не составило бы большого труда признать, что Марк почти полностью составил свою историю на основе евангелий от Матфея и Луки; и пусть также на мгновение будет предположено, что они на самом деле написаны не Матфеем и Лукой; и все же, если это правда, что Марк, современник апостолов, жил в обществе с апостолами, был попутчиком и соработником с некоторыми из них; если, говорю я, это правда, что этот человек составил компиляцию, то отсюда следует, что писания, из которых он это сделал, существовали во времена апостолов, и не только так, но что они были тогда в таком почете, что один из спутников апостолов составил из них историю. Пусть Евангелие от Марка будет названо кратким изложением Евангелия от Матфея. Если человек, о котором рассказывается в Евангелии от Марка, действительно дал его краткое изложение, то это является самым убедительным доказательством подлинности оригинала.

Опять же, в Евангелии от Матфея и Евангелии от Луки прослеживается параллелизм в предложениях, в словах и в порядке слов. Это сходство трудно объяснить, не предположив, что либо Лука обращался к истории Матфея, либо, что мне кажется вполне вероятным, в то время были записаны некоторые речи Христа, а также краткие воспоминания о некоторых эпизодах Его жизни, и оба автора время от времени включали эти записи в свои повествования. Любое из этих предположений вполне согласуется с общепризнанной структурой повествования св. Луки, который утверждает, что пишет не как очевидец, а как исследователь первоисточника каждого приводимого им рассказа. Другими словами, он собирал их из документов и свидетельств, которые, по его мнению, были подлинными, поскольку у него были наилучшие возможности для проведения расследований. Таким образом, если допустить, что этот автор в некоторых случаях заимствовал материал из Евангелия, которое мы называем Евангелием от Матфея, и если снова допустить, что это Евангелие не было написано тем автором, которому мы его приписываем, то тем не менее в Евангелии от Луки мы находим историю, рассказанную автором, который был непосредственно связан с событиями, свидетелями которых он был, и с людьми, участвовавшими в них. Он использовал материалы, которые, по его мнению, были надёжным источником сведений. Другими словами, какие бы предположения ни выдвигались в отношении других Евангелий, если Евангелие от Луки подлинное, мы имеем в нём достоверное свидетельство того, что мы утверждаем. Евангелие от Иоанна, по-видимому, является независимым свидетельством, строго и правильно так называемым, и все с этим согласны. Поэтому, несмотря на любую связь или предполагаемую связь между Евангелиями, я вновь повторяю сказанное ранее: если зоть какое-то из четырёх Евангелий подлинное, то, исходя из характера и положения автора, у нас есть веские основания полагать, что мы располагаем сведениями, переданными первыми посланниками этой религии.

Далее, говоря о письменных свидетельствах христианства, мы должны учитывать их не только по отдельности, но и в совокупности. В евангельской истории есть совокупность свидетельств, которой нет ни в одной другой истории, но которую мы иногда упускаем из виду из-за привычного способа чтения Священного Писания. Когда нам зачитывают отрывок из послания Климента Римского, посланий Игнатия, Поликарпа или любого другого сочинения того времени, каким-либо образом связанного с историей Христа, мы сразу же понимаем, какое подтверждение он даёт библейскому повествованию. Это новое свидетельство. Итак, если бы мы привыкли читать только Евангелие от Матфея и знали о Евангелии от Луки только то, что большинство христиан знают о трудах Отцов Церкви, то есть знали бы, что такой труд существует и признан, то когда бы мы впервые заглянули в него и обнаружили, что многие факты, записанные Матфеем, записаны и там, что добавлено много других фактов схожего характера и что на протяжении всего произведения излагается одна и та же последовательность событий и сохраняется один и тот же общий характер Личности, о Которой идёт речь в истории, я полагаю, что мы должны были испытать сильное потрясение от этого открытия новых свидетельств. Мы должны были испытать то же чувство при первом прочтении Евангелия от Иоанна. История св. Марка, возможно, покажется нам сокращённым изложением того, с чем мы уже знакомы; но мы, естественно, подумаем о том, что если эта история была сокращена таким человеком, как Марк, или любым другим человеком столь юного возраста, то это является одним из самых убедительных доказательств ценности этого труда. Такое последовательное раскрытие доказательств убедит нас в том, что в истории, которую не один, а многие взялись изложить на бумаге, должна была быть хоть какая-то доля правды. Само существование четырёх отдельных историй убедило бы нас в том, что у этой темы есть основа; и когда среди разнообразия сведений, которыми разные авторы снабдили свои отчёты, или среди разнообразия материалов, которые они выбрали и оценили по-разному, мы увидели, что многие факты совпадают во всех источниках, мы могли бы сделать вывод, что эти факты достоверны и общеизвестны.

Если после этого мы узнаем о существовании отдельной истории, относящейся к тому же периоду, что и остальные, которая продолжает повествование с того места, на котором остановились другие, и рассказывает о последствиях, вызванных в мире необычными причинами, о которых нам уже было известно и которые существуют по сей день, то мы можем считать, что реальность первоначальной истории в немалой степени подтверждается этим дополнением. Если в ходе последующих расследований мы обнаружим одно за другим письма, написанные некоторыми из главных участников этого дела, по поводу самого дела и в период их деятельности и участия в нём, в которых они признают изначальную историю, поднимают вопросы, которые из неё вытекают, настаивают на обязательствах, которые из неё вытекают, дают советы и указания тем, кто действовал в соответствии с ней, то я полагаю, что в каждом из этих писем мы найдём ещё одно подтверждение сделанному нами выводу.

В настоящее время мы в значительной степени не осознаём важность этого последовательного подтверждения. Доказательства не кажутся нам таковыми, потому что мы с детства привыкли считать Новый Завет одной книгой и видим в нём только одно свидетельство. Всё воспринимается нами как единое доказательство, а его различные части -не как отдельные свидетельства, а как разные части одного и того же. Однако в этом понимании предмета мы, безусловно, ошибаемся; ведь сами расхождения между несколькими документами, вошедшими в наш сборник, доказывают, даже если бы не было других доказательств, что изначально они были отдельными, а большинство из них -самостоятельными произведениями.

Если мы расположим наши идеи в другом порядке, то дело обстоит следующим образом. Пока событие было недавним, и изначальные свидетели были рядом, чтобы рассказать о нем; и пока апостолы были заняты проповедью и путешествиями, сбором учеников, формированием и регулированием обществ новообращенных, защитой от противников; пока они осуществляли свое служение под гнетом частых преследований и в состоянии почти постоянной тревоги, маловероятно, что в этих занятых, тревожных и неустроенных условиях жизни они немедленно подумали бы о написании исторических трудов для сведения общественности или потомков .[18]Но весьма вероятно, что чрезвычайные обстоятельства могли побудить некоторых из них время от времени писать письма на тему своей миссии новообращённым или обществам новообращённых, с которыми они были связаны, или что они могли обращаться с письменными проповедями и увещеваниями к последователям этого института в целом, и эти письма принимались и читались с уважением, соответствующим характеру автора. Тем временем распространялись рассказы о необычных событиях, происходивших в разных местах, написанные с разной степенью осведомлённости и достоверности. Расширение христианского сообщества, которое больше не могло получать наставления из личного общения с апостолами, а также возможное распространение неполных или ошибочных рассказов вскоре научили некоторых из них тому, что необходимо распространять достоверные сведения о жизни и учении их Учителя. Когда появлялись отчёты, подписанные именами, с указанием авторства и положения авторов, рекомендованные или признанные апостолами и первыми проповедниками религии или совпадающие с тем, чему учили апостолы и проповедники ее, другие отчёты выходили из употребления и забывались; в то время как эти отчёты, сохраняя свою репутацию (как и должны были бы, если бы они были подлинными и хорошо обоснованными) под испытанием временем, исследованиями и противоречиями, могли быть ожидаемы в руках христиан во всех странах мира.

Это кажется естественным ходом дел, и с этим согласуются имеющиеся у нас записи и свидетельства о них. Во-первых, у нас сохранилось множество писем, подобных описанному выше, которые были сохранены с заботой и точностью, соответствующими тому уважению, с которым, как мы можем предположить, эти письма были получены. Но поскольку эти письма не были написаны для того, чтобы доказать истинность христианской религии в том смысле, в котором мы рассматриваем этот вопрос, или для того, чтобы сообщить факты, о которых те, кому были адресованы письма, уже были осведомлены, мы не должны искать в них ничего, кроме случайных отсылок к христианской истории. Однако мы можем почерпнуть из этих документов различные конкретные свидетельства, которые уже были перечислены. Это в высшей степени удовлетворяющий вид письменных доказательств, а с точки зрения хронологии, возможно, самый ранний. Но для нашей более подробной информации у нас есть, на следующем месте, пять прямых историй, содержащих имена лиц, знакомых, в силу их положения, с правдивостью того, что они рассказывают, и три из них в самой основе повествования претендуют на то, что были написаны такими людьми; из этих книг мы знаем, что некоторые из них были в руках современников апостолов, и что в эпоху, непосредственно предшествующую этой, они были в руках, можно сказать, у каждого, и принимались христианами с таким уважением, что те могли бы даже не сомневаться. Они постоянно цитируют и ссылаются на нихс, не сомневаясь в правдивости их рассказов. К ним отнеслись так, как и следовало ожидать от историй, написанных такими авторитетами. В предисловии к одной из наших историй мы намекаем на существование некоторых древних источников, которые сейчас утеряны. В этом обстоятельстве нет ничего удивительного. Учитывая масштабность и новизну события, можно было ожидать, что таких источников будет много. Когда появились более достоверные источники, эти исчезли. Наши нынешние истории вытеснили другие. Вскоре они приобрели известность и создали себе репутацию, которой, по-видимому, не было ни у кого другого: по крайней мере, в отношении их можно сказать то, чего нельзя сказать ни о ком другом.

Но вернёмся к тому, что привело нас к этим размышлениям. Рассмотрев наши записи с любой из двух точек зрения, с которых мы их представили, мы поймём, что у нас есть совокупность доказательств, а не разрозненные свидетельства, и что письменные свидетельства таковы и дошли до нас в таком виде, в каком и следовало ожидать от естественного порядка и развития вещей в период зарождения института веры.

Наконец, подлинность исторических книг Нового Завета, несомненно, имеет большое значение, поскольку убедительность их свидетельств возрастает благодаря тому, что мы знаем об обстоятельствах, в которых находились их авторы, об их отношении к предмету повествования и о той роли, которую они сыграли в описываемых событиях. Свидетельства, которые мы можем привести, составляют прочную основу для убеждения в том, что Евангелия были написаны теми, чьи имена в них упоминаются. Тем не менее я должен сказать, что для аргументации, которую я пытаюсь выстроить, этот момент не является существенным; я имею в виду, что он не настолько существенен, чтобы от него зависела судьба аргументации. Вопрос заключается в том, содержат ли Евангелия историю, которую обнародовали апостолы и первые посланники религии и ради которой они действовали и страдали так, как они действовали и страдали ради той или иной чудесной истории. Теперь давайте предположим, что у нас нет никакой другой информации об этих книгах, кроме того, что они были написаны ранними последователями христианства; что они были известны и читались в ту пору, когда еще были живы первые апостолы религии; что христиане, которых апостолы наставляли, христианские общества, которые они основали, получили эти книги (под термином “получили” я подразумеваю, что они, как считалось, содержали достоверные отчеты о событиях, на которых зиждилась религия, и отчеты, которые соответственно использовались, повторялись и на которые полагались), такое получение было бы действительным доказательством того, что эти книги, кем бы ни были авторы, были написаны в соответствии с некоторыми из них, и, должно быть, соответствовали тому, чему учили апостолы. То, что первая группа христиан была принята в общину, свидетельствует о том, что они соглашались с тем, что проповедовали первые учителя религии. В частности, если бы они не соглашались с тем, что проповедовали сами апостолы, как бы они смогли завоевать доверие в церквях и общинах, основанных апостолами?

Теперь факт их раннего появления, и не только появления, но и известности, подтверждается некоторыми древними свидетельствами, в которых, однако, не упоминаются имена авторов. Добавьте к этому уже упомянутое то, что в двух из четырёх Евангелий в основной части повествования содержатся утверждения, которые, хотя и не раскрывают имён, указывают на время и место, где жили авторы, а именно: одно было написано очевидцем страданий Христа, другое -современником апостолов. В Евангелии от Иоанна (19.35), описывая распятие и в частности то, как Христу пронзили бок копьём, историк добавляет от себя: «И он, который видел это, засвидетельствовал, и его свидетельство истинно, и он знает, что говорит истину, дабы вы поверили». Снова (21.24), после описания разговора между Петром и «учеником», как там сказано, «которого любил Иисус», добавляется: «Это тот ученик, который свидетельствует об этих вещах и написал об этом».Следует отметить, что это свидетельство не менее ценно, чем другие, несмотря на то, что с одной стороны оно неполное. Имя не упоминается, хотя, если бы целью было мошенничество, оно было бы названо. Третье из наших нынешних Евангелий предположительно было написано тем же человеком, который составил «Деяния апостолов». В этой последней истории, или, скорее, в последней части той же истории, автор, используя в разных местах местоимение «мы», заявляет, что был современником всех и спутником одного из первых проповедников религии.

Наше первое утверждение заключалось в том, что существуют убедительные доказательства того, что многие из тех, кто рекомендовал себя как непосредственных свидетелей христианских чудес, проводили свою жизнь в трудах, опасностях и страданиях, добровольно принимая их на себя и претерпевая их ради подтверждения своих рассказов, и исключительно в силу своей веры в правдивость этих рассказов; и что по тем же причинам они подчинялись новым правилам поведения.

Наше второе утверждение, которое ещё предстоит рассмотреть, заключается в том, что нет удовлетворительных доказательств того, что люди, выдававшие себя за непосредственных свидетелей других подобных чудес, действовали таким же образом, подтверждая рассказанное ими, и только в силу своей веры в правдивость этих рассказов.

Я перехожу к этой части своего аргументационного рассуждения, чтобы объяснить, насколько я верю в чудесные истории. Если бы реформаторы времен Уиклифа или Лютера; или реформаторы Англии времен Генриха VIII или королевы Марии; или основатели наших религиозных сект с тех пор, такие. как мистер Уайтфилд и мистер Уэсли в наше время, прошли через тяжелую жизнь, полную опасностей и страданий, которым, как мы знаем, многие из них действительно подверглись, ради чудесной истории; то есть, если бы они основали свое общественное служение на утверждениях о чудесах, совершенных в пределах их собственного знания, и на рассказах, которые нельзя было бы свести к заблуждению или ошибке; и если бы оказалось, что их поведение действительно проистекало из этих рассказов, я бы им поверил. Или, если взять пример, который знаком каждому из моих читателей, если бы покойный мистер Говард взялся за свои труды и путешествия в подтверждение очевидного и разумного чуда, я бы тоже ему поверил. Или, представим то же самое в третьем варианте: если бы Сократ заявлял, что совершает публичные чудеса в Афинах; если бы друзья Сократа, Федон, Кебес, Критон и Симмий, вместе с Платоном и многими его последователями, полагаясь на свидетельства, по которым эти чудеса подтверждали его притязания, с риском для своей жизни и определенной ценой своей непринужденности и спокойствия отправились по Греции после его смерти, чтобы публиковать и распространять его доктрины; и если бы все это стало нам известно таким же образом, каким жизнь Сократа теперь передается нам через руки его товарищей и учеников, то есть, если бы мы знали, что жизнь Сократа — это жизнь Сократа. судя по писаниям, которые, без сомнения, считались их собственными, начиная с того времени, когда они были опубликованы, и по настоящее время, я бы тоже поверил в это. И моя вера в каждом случае была бы намного крепче, если бы тема миссии имела значение для поведения и счастья людей; если бы она свидетельствовала о чём-то, что человечество должно знать из таких авторитетных источников; если бы характер того, что она сообщала, требовал доказательств, о которых она говорила; если бы повод был адекватным, а цель -достойной средств. В последнем случае моя вера была бы значительно укреплена, если бы последствия всего дела сохранились; особенно если бы в то время произошли изменения во взглядах и поведении такого количества людей, что это заложило бы основу для учреждения и системы доктрин, которые с тех пор распространились по большей части цивилизованного мира. Я бы поверил, говорю я, свидетельствам в этих случаях; однако ни одно из них не выходит за рамки апостольской истории.

Если кто-то решит, что согласие с доказательствами свидетельствует о доверчивости, то он, по крайней мере, должен привести примеры, в которых те же самые доказательства оказались ошибочными. И в этом заключается суть вопроса, который мы будем обсуждать сейчас. Сравнивая наши доказательства с тем, что могут противопоставить им наши оппоненты, мы разделим различия, которые хотим предложить, на два вида: те, что относятся к доказательствам, и те, что относятся к чудесам. В первом случае мы можем изложить суть дела следующим образом:

I. Рассказы о сверхъестественных событиях, которые можно найти только в исторических трудах, написанных спустя несколько веков после описываемых событий, и о которых, очевидно, историк мог знать не больше, чем его читатель. Мы пишем о событиях современности. Одно это различие устраняет с нашего пути чудесную историю Пифагора, жившего за 500 лет до христианской эры, написанную Порфирием и Ямвлихом, жившими через 300 лет после этой эры; чудеса истории Ливия; басни героических эпох; всю греческую и римскую, а также готскую мифологию; большую часть легендарной истории папских святых, самое лучшее свидетельство о которой можно извлечь из свидетельств, выставляемых в процессе их канонизации, церемонии, которая редко проводится раньше, чем через столетие после их смерти. Это в полной мере относится и к чудесам Аполлония Тианского, описанным в единственной биографии Аполлония, опубликованной Филостратом более чем через сто лет после его смерти. При этом неизвестно, опирался ли Филострат на какие-либо предварительные сведения. Также это верно о некоторых чудесах III века, особенно об одном необычном случае, рассказывает Григорий, епископ Неокесарийский, по прозвищу Чудотворец, в трудах Григория Нисского, который жил через 130 лет после героя своего панегирика.

Ценность этого обстоятельства наглядно продемонстрирована на примере истории Игнатия Лойолы, основателя ордена иезуитов. (Дуглас, «Критерий чудес», с. 74.) Его жизнеописание, написанное его соратником и одним из членов ордена, было опубликовано примерно через 15 лет после его смерти. В этом жизнеописании автор не только не приписывает Игнатию никаких чудес, но и подробно излагает причины, по которым он не был наделён такой силой. Книга была переиздана еще 15 лет спустя с добавлением многих обстоятельств, которые, по словам автора, стали результатом дальнейших исследований и тщательного изучения, но при этом без каких-либо упоминаний о чудесах. Когда со дня смерти Лойолы прошло почти 60 лет, иезуиты, желая, чтобы основатель их ордена был внесён в римский календарь, начали, как может показаться, впервые приписывать ему целый ряд чудес, которые в то время нельзя было однозначно опровергнуть и которые те, кто управлял церковью, были склонны признавать при малейших доказательствах.

II. Мы можем привести в качестве примера опубликованные в одной стране отчёты о том, что происходило в далёкой стране, без каких-либо доказательств того, что эти отчёты были известны или получены в этой стране. В случае с христианством Иудея, где происходили события, была центром миссии. История была опубликована в том месте, где она произошла. Церковь Христа была основана в самом Иерусалиме. С этой церковью были связаны другие. Оттуда вышли первые учителя этого учения; там они собирались. Иерусалимская Церковь и несколько церквей в Иудее существовали с самого начала и на протяжении многих веков. Они получили те же книги и те же сведения, что и другие церкви. (Сохранились сведения о преемственности многих выдающихся епископов Иерусалима в первые три столетия. Например, Александр, живший в 212 году н. э., был преемником Нарцисса, которому тогда было 116 лет.)

Это различие касается, в частности, вышеупомянутых чудес Аполлония Тианского, большинство из которых, как считается, были совершены в Индии. При этом нет никаких свидетельств того, что в Индии когда-либо слышали о приписываемых ему чудесах или об истории этих чудес. Чудеса Франциска Ксаверия, индийского миссионера, как и многие другие чудеса из римского бревиария, могут быть подвергнуты тому же возражению, а именно: что рассказы о них были опубликованы на огромном расстоянии от предполагаемого места совершения чудес. ("Критерий" Дугласа, стр. 84.)

III. Мы отбрасываем преходящие слухи. При первой публикации необычного отчёта или даже статьи с обычной информацией никто, кроме тех, кто лично знаком с ситуацией, не может сказать, правда это или ложь, потому что любой человек может опубликовать любую историю. Именно в будущем подтверждении или опровержении рассказа, в его постоянстве или исчезновении, в его переходе в молчание или в росте его известности, в том, что за ним последуют другие рассказы и что он будет повторяться в разных и независимых друг от друга рассказах, — именно в этом заключается отличие прочной истины от мимолетной лжи. Это различие полностью на стороне христианства. История не исчезла. Напротив, за ней последовала череда действий и событий, зависящих от нее. Отчёты, которые у нас есть, были составлены после того, как первые сообщения, должно быть, улеглись. За ними последовал ряд публикаций на эту тему. Исторические свидетельства об этих событиях были многочисленными и разнообразными и включали в себя письма, речи, споры, апологии, которые последовательно возникали в результате событий.

IV. Мы можем изложить суть дела в том, что я называю «голой историей». Говорят, что если бы чудеса еврейской истории были описаны только в фрагментах Манефона или Бероса, мы бы не обратили на них внимания. И я готов это признать. Если бы мы ничего не знали об этом факте, кроме того, что содержится во фрагменте; если бы у нас не было доказательств того, что этим записям верили и им следовали с незапамятных времён, возможно, с тех же самых, что и сами записи; если бы у нас не было никаких видимых последствий, связанных с этой историей, никаких последующих или сопутствующих свидетельств, подтверждающих её; при таких обстоятельствах, я думаю, она не заслуживала бы доверия. Но это, конечно, не наш случай. При оценке свидетельствахристианства, книги должны быть объединены с институтом; с преобладанием религии в наши дни; со временем и местом ее возникновения, которые являются общепризнанными моментами; с обстоятельствами ее возникновения и прогресса, собранными из внешней истории; с тем фактом, что наши нынешние книги были получены приверженцами института с самого начала; с другими книгами, появившимися после этих, наполненными описаниями эффектов и следствий, возникающих в результате событий, или ссылающимися или основанными на них; наконец, с учетом количества и разнообразия самих книг, того, что есть разные авторы, от которых они исходят, разные взгляды, с которыми они были написаны, настолько несогласующиеся, что отвергают подозрение в сговоре, настолько совпадающие, что показывают, что они были основаны на общем оригинале, то есть на по существу одной и той же истории. Независимо от того, является ли это доказательство удовлетворительным или нет, оно представляет собой совокупность свидетельств, а не просто запись.

V. Признаком исторической достоверности, хотя и определенным образом и до определенной степени, является конкретность в именах, датах, местах, обстоятельствах и в порядке событий, предшествующих или следующих за совершением начатого: к такого рода особенностям, например, относится описание путешествия св. Павла и кораблекрушения в 27-й главе Деяний, которое, я думаю, ни один человек не может прочесть, не убедившись, что автор был там; а также в рассказе об исцелении и обследовании слепого в 9-й главе Иоанна, где приведены все подробности как знак личных знаний со стороны историка. (Обе эти главы следует перечитать ради этого самого наблюдения). Я не отрицаю, что вымысел часто обладает спецификой правды; но в таком случае мы имеем дело с продуманным и тщательно разработанным вымыслом или с формальной попыткой ввести в заблуждение. Поскольку, однако, опыт показывает, что специфика не ограничивается правдой, я утверждаю, что она является доказательством правды лишь в определённой степени, то есть сводит вопрос к следующему: можем ли мы положиться на честность рассказчика? Это является значительным достижением в нашем нынешнем споре; ведь лишь немногие обвиняют евангелистов в намеренном обмане, при котором подробности могут быть без правды. Если историк признаёт, что получил свои сведения от других, то подробность повествования prima facie свидетельствует о точности его изысканий и полноте его сведений. Это замечание относится к Евангелию от Луки. Во всех Евангелиях можно найти множество примеров той подробности, о которой мы говорим. И очень трудно представить, что такие многочисленные подробности, которые почти повсеместно встречаются в Священном Писании, были придуманы на пустом месте или возникли из воображения без каких-либо фактов, на которые можно было бы опереться.[40]

Однако следует отметить, что эту особенность можно обнаружить только в непосредственных исторических источниках. Она не характерна для ссылок или аллюзий, которые, тем не менее, в других отношениях часто предоставляют наиболее убедительные доказательства.

VI. Мы исключаем из рассмотрения такие истории о сверхъестественных событиях, которые требуют от слушателя не более чем безразличного согласия; истории, от которых ничего не зависит, в которых нет никакого интереса, которые ничего не меняют, если в них верить. Такие истории принимаются на веру, если небрежное согласие, которое они вызывают, заслуживает этого названия, скорее из-за лени слушателя, чем из-за его рассудительности. Или же, хотя им и не слишком верят, они передаются от одного лица к другому без вопросов и возражений. К этому случаю и только к нему относится то, что называют любовью к чудесному. Я никогда не замечал, чтобы она заводила людей слишком далеко. Люди не подвергаются гонениям из-за любви к чудесному. К безразличной природе, о которой мы говорим, относятся самые распространённые заблуждения и народные суеверия: например, большинство современных сообщений о привидениях. Ничто не зависит от того, правдивы они или нет. Но, конечно же, не такого рода были предполагаемые чудеса Христа и Его апостолов. Если это правда, то они решили самый важный вопрос, который может волновать человеческий разум. Они утверждали, что могут влиять на мнение людей по вопросам, которые их не только глубоко затрагивают, но и обычно вызывают у них сопротивление и упрямство. В таком случае люди не могли оставаться совершенно равнодушными. Если за дело брался еврей, он обнаруживал, что его любимая привязанность к своему народу и закону оскорблена; если за дело брался язычник, он обнаруживал, что его идолопоклонство и многобожие осуждаются и порицаются. Кто бы ни слушал эту историю, будь то иудей или язычник, он не мог не задуматься: «Если всё это правда, то я должен отказаться от убеждений и принципов, на которых меня воспитали, от религии, в которой жили и умирали мои отцы». Невозможно представить, чтобы человек сделал это из-за какого-то пустого слуха или легкомысленного рассказа или, в самом деле, не будучи полностью удовлетворённым и убеждённым в правдивости и достоверности повествования, которому он доверял. Но дело не ограничилось убеждениями. Те, кто верил в христианскую весть, действовали в соответствии с ней. Многие посвятили всю свою жизнь ее распространению.. От тех, кто признавал эту весть, требовалось немедленно изменить свое поведение и свои принципы, избрать иной образ жизни, расстаться со своими привычками и удовольствиями и получить новый набор правил и систему поведения. Апостолы, по крайней мере, не были заинтересованы в том, чтобы жертвовать своим комфортом, своим состоянием и своими жизнями ради досужих россказней; те же самые рассказы побудили множество людей рядом с ними столкнуться с противодействием, опасностями и страданиями.

Если скажут, что всё это можно сделать с помощью простого обещания о будущем состоянии, я отвечу, что такое обещание без каких-либо доказательств, подтверждающих его, ничего не даст. Несколько странствующих рыбаков, говорящих о воскрешении мёртвых, не смогут ничего изменить. Если скажут, что люди легко верят в то, чего страстно желают, я снова отвечу, что, по моему мнению, ближе к истине обратное утверждение. Тревога желания, напряжённость ожидания, масштабность события скорее заставляют людей не верить, бояться заблуждения, не доверять и сомневаться. Когда апостолам впервые сообщили о воскресении нашего Господа, они, как нам говорят, не поверили от радости. Это было естественно и соответствовало их опыту.

VII. Мы рассмотрели те доводы, которые требуют лишь простого согласия; теперь мы рассмотрим и те, которые лишь подтверждают уже сформировавшиеся мнения. Это последнее обстоятельство крайне важно принять во внимание. Давно замечено, что чудеса, связанные с католицизмом, происходят в католических странах; что они не приводят к обращению в веру; это доказывает, что такие истории принимаются, когда они согласуются с уже устоявшимися принципами, с общественными настроениями или с настроениями партии, которую поддерживает чудо. Такие истории не стали бы распространять перед лицом врагов, в противовес господствующим догмам или излюбленным предрассудкам, или когда, если в них верят, эта вера должна уводить людей от их предубеждений и привычных взглядов, от их образа жизни и правил поведения. В первом случае люди могут не только получить чудесное откровение, но и действовать и страдать на его стороне, а в деле, которое поддерживает чудо, действовать и страдать не ради самого чуда, а в соответствии с предшествующими убеждениями. Чудо, как и любой другой аргумент, который лишь подтверждает то, во что верили и раньше, принимается без особых раздумий. В нравственном мире, как и в мире природы, для перемен нужна причина. Люди легко укрепляются в своих прежних убеждениях и лишь с большим трудом отказываются от них. Как это применимо к христианской истории? Записанные в ней чудеса совершались среди врагов, при правительстве, духовенстве и магистратуре, которые решительно и яростно выступали против них и поддерживаемых ими притязаний. Это были протестантские чудеса в католической стране; это были католические чудеса среди протестантов. Они привели к переменам; они создали на месте общество, придерживающееся этой веры; они обратили в свою веру других; а те, кто обратился, отказались от своих самых твёрдых убеждений и самых любимых предрассудков. Те, кто действовал и страдал во имя этого дела, действовали и страдали ради чудес: ведь не было никакого предварительного убеждения, которое могло бы их побудить, никакого предшествующего благоговения, предубеждения или пристрастия, которые могли бы заставить их принять Иисуса. У Него не было ни одного последователя просто из-за того, что Он провозгласил Себя Мессией. Его чудеса породили движение.

Ничто из этого описания не относится к обычным свидетельствам о языческих или католических чудесах. Даже большинство чудес, которые, как утверждается, были совершены христианами во II и III веках нашей эры, нуждаются в этом подтверждении. Это действительно разделительная линия между зарождением и развитием христианства. Обман и заблуждения могли смешаться с развитием, которое не могло произойти в самом начале религии; по крайней мере, согласно всем известным нам законам человеческого поведения. Что могло натолкнуть первых проповедников христианства, особенно рыбаков, сборщиков налогов и земледельцев, на мысль о том, чтобы изменить религию мира? Что могло помочь им преодолеть трудности, с которыми они столкнулись? Что могло обеспечить хоть какой-то успех их начинанию? Эти вопросы с большой силой звучат применительно к зарождению института, и с меньшей силой -применительно к каждому последующему этапу его развития.

Судя по тому, что говорят некоторые люди, можно подумать, что создание религии с помощью чудес -это повседневное дело, хотя вся история говорит об обратном. Притворялся ли кто-нибудь из основателей новых христианских групп и сект, что обладает чудотворной силой, и преуспел ли он в своих притязаниях? «Обладали ли чудотворной силой основатели обшин вальденсов и альбигойцев? Притворялся ли Уиклиф в Англии? Притворялись ли Ян Гус и Иероним в Богемии?» Выступали ли с таким призывом Лютер в Германии, Цвингли в Швейцарии, Кальвин во Франции или кто-либо из реформаторов?» (Кэмпбелл «О чудесах», с. 120, изд. 1766 г.) Французские пророки в начале нашего XVIII века осмелились заявить о чудесных доказательствах и тут же погубили своё дело своей безрассудной смелостью. «Что касается религии Древнего Рима, Турции, Сиама, Китая, то нельзя назвать ни одного чуда, которое когда-либо служило испытанием для какой-либо из этих религий до их возникновения». (Адамс о чудесах, с. 75)

К тому, что было сказано о рассматриваемом нами различии, можно добавить, что там, где чудеса приписываются лишь для подтверждения ранее сложившегося мнения, те, кто верит в эту доктрину, могут иногда распространять веру в чудеса, которой сами не придерживаются. Это относится к так называемым благочестивым мошенничествам; но, как мне кажется, это происходит исключительно для подкрепления уже сложившегося убеждения. По крайней мере, это не относится к истории апостолов. Если апостолы не верили в чудеса, значит, они не верили в свою религию. А без этой веры где было благочестие, где было место для чего-либо, что могло бы носить имя или оттенок благочестия, в распространении и подтверждении чудес в его защиту? Если кто-то скажет, что многие поддерживают веру в откровение и в любые утверждения, которые способствуют этой вере, потому что считают их, независимо от того, обоснованными они или нет, полезными для общества и государства, я отвечу, что если и есть характер, который с наименьшей долей справедливости можно приписать основателям христианской религии, то это характер политиков или людей, способных придерживаться политических взглядов. Правда в том, что не существует определённого типа личности, который мог бы объяснить поведение апостолов, если предположить, что их история ложна. Если они были плохими людьми, что могло побудить их прилагать столько усилий для пропаганды добродетели? Если они были хорошими людьми, когда они ходили по стране, на устах у них не было лжи.

При оценке достоверности любой истории о чудесах следует учитывать различия, связанные с доказательствами. Есть и другие различия, имеющие большое значение для данного вопроса, которые связаны с самими чудесами. Из последних следует особо отметить следующие.

I. Необязательно считать чудом то, что можно объяснить ложным восприятием. Таким был демон Сократа; такими были видения св. Антония и многих других; таким было видение, которое, по словам лорда Герберта из Чербери, он видел; таким было (? — Пер.). видение полковника Гардинера, описанное в его жизнеописании, написанном доктором Доддриджем. Всё это можно объяснить кратковременным помешательством, поскольку характерным симптомом человеческого безумия является появление в сознании образов, которые пациент не может отличить от впечатлений, получаемых органами чувств. (Бэтти о безумии.) Однако случаи, в которых существует вероятность такого бреда, отличаются от случаев, в которых его нет, многими признаками, и эти признаки не являются неясными. В большинстве случаев это случаи, связанные с видениями или голосами. Объект почти никогда не затрагивается. С видением невозможно справиться. Одно чувство не подтверждает другое. Кроме того, почти всегда есть только один свидетель. Это в высшей степени маловероятно, и я даже не знаю, случалось ли такое когда-либо, чтобы одно и то же расстройство психических функций одновременно охватывало разных людей; я имею в виду такое расстройство, которое представляет их воображению одни и те же объекты. Наконец, это всегда случаи мгновенных чудес. Этим термином я обозначаю чудеса, которые длятся недолго, в отличие от чудес, сопровождающихся долгосрочными последствиями. Появление призрака, сверхъестественный звук — это мгновенное чудо. Когда явление или звук заканчиваются, чувственное доказательство исчезает. Но если слепорождённый обретёт зрение, калека — способность пользоваться конечностями, а мёртвый — жизнь, то это будет постоянный эффект, вызванный сверхъестественными силами. Изменение действительно произошло мгновенно, но доказательство продолжается. Объект чуда остаётся на месте. Исцелённый или обретший зрение человек остался; его прежнее состояние было известно, а нынешнее можно изучить. Это ни в коем случае нельзя списать на ложное восприятие, и именно такого рода большинство чудес, описанных в Новом Завете. Когда Лазарь воскрес из мёртвых, он не просто пошевелился, заговорил и снова умер или вышел из могилы и исчез. Он вернулся в свой дом, к своей семье, и остался там. Ибо некоторое время спустя мы видим его в том же городе, сидящим за столом с Иисусом и сёстрами. Множество иудеев приходят посмотреть на него из любопытства, и его присутствие настолько беспокоит иудейских правителей, что они замышляют его убить. (Иоан.12.1,-10). Это не может быть заблуждением.

Французские пророки в Англии некоторое время назад предсказали, что один из их учителей снова оживёт, но их энтузиазм не заставил их поверить в то, что они действительно видели его живым. Слепой, чьё возвращение зрения в Иерусалиме описано в 9-й главе у Иоанна, не покинул город и не стал скрываться от расспросов. Напротив, он явился, чтобы ответить на зов, пройти проверку и выдержать натиск разъярённых и могущественных врагов Христа. Когда калека у ворот храма был внезапно исцелён Петром (Деян.3.2.), он не вернулся к своей прежней хромоте и не исчез из города, а смело и честно предстал перед апостолами, когда на следующий день их привели к иудейскому совету. (Деян.4.4). Хотя чудо произошло внезапно, его последствия были долгосрочными. Хромота была общеизвестным фактом, но исцеление продолжалось. Следовательно, это не могло быть результатом кратковременного умопомешательства ни у самого пациента, ни у свидетелей.

То же самое можно сказать о большинстве чудес, описанных в Священном Писании. Есть и другие случаи смешанного характера, когда основное чудо было кратковременным, но какое-то сопутствующее обстоятельство оставалось долгосрочным. К таким случаям относится история обращения св. Павла. (Деяния 9). Внезапный свет и звук, видение и голос по дороге в Дамаск были кратковременными: но слепота Павла на три дня вследствие случившегося; сообщение, сделанное Анании в другом месте и в видении, независимом от первого; Анания, узнавший Павла благодаря полученным таким образом сведениям и обнаруживший его в описанном состоянии, и восстановление зрения Павлом после того, как Анания возложил на него руки; обстоятельства, которые выводят это событие и главное чудо, включенное в него, полностью из числа сиюминутных чудес или таких, которые могут произойти в будущем, будучи объясненными ложными представлениями. Точно то же самое можно сказать о видении Петра, предшествовавшем его встрече с Корнилием, и о его связи с тем, что было передано самому Корнилию в отдалённом месте, а также с посланием, которое Корнилий отправил Петру. Видение могло быть сном, но послание — нет. Каждое из этих сообщений по отдельности могло быть иллюзией, но их совпадение было невозможно без сверхъестественной причины.

Помимо риска заблуждения, связанного с сиюминутными чудесами, существует гораздо больше возможностей для обмана. В тот момент невозможно было проверить достоверность рассказа, а поскольку это был момент спешки и неразберихи, влиятельным людям не составило бы труда заставить поверить в любую историю, в которую они хотели бы, чтобы поверили. Именно так произошло с одним из наиболее достоверно известных чудес Древнего Рима -явлением Кастора и Поллукса в битве, которую Постумий вёл с латинянами у Регилльского озера. Нет никаких сомнений в том, что после битвы Постумий распространил слух о таком явлении. Никто не мог опровергнуть эти слухи, пока они ходили. Возможно, ни у кого не было желания оспаривать их впоследствии, а если и было, то никто не мог с уверенностью сказать, что именно видели те или иные солдаты в смятении и суматохе битвы.

Говоря о ложном восприятии как источнике некоторых чудесных историй, я не упомянул о претензиях на вдохновение, озарение, тайные знаки или указания, внутренние ощущения или осознание того, что на человека воздействуют духовные силы, хорошие или плохие, потому что они не опираются на внешние доказательства, какими бы убедительными они ни были для самих людей, и не являются частью того, что можно считать чудесными свидетельствами. Их достоверность зависит от того, связаны ли они с другими чудесами. Поэтому обсуждение всех подобных притязаний можно опустить.

II. Нет необходимости приводить в сравнение то, что можно назвать сомнительными чудесами, то есть случаи, когда из большого количества попыток лишь некоторые оказываются успешными. В отчётах о таких случаях, даже если сохранились только описания успешных попыток, а описания неудачных случаев утеряны, всё равно достаточно информации, чтобы показать, что приведённые случаи — лишь малая часть из множества, в которых применялись те же средства. Это наблюдение в значительной степени применимо к древним оракулам и гаданиям, в которых говорится о совпадении события с предсказанием и превозносится это совпадение, в то время как неудачи забываются, замалчиваются или объясняются. Это также применимо к исцелениям, совершаемым с помощью мощей и у могил святых. Хваленая сила королевского прикосновения, на которой мистер Юм делает особый акцент, подпадает под это же описание. В отношении него не утверждается ничего такого, чего нельзя было бы утверждать в отношении различных снадобий, а именно: из многих тысяч тех, кто их использовал, есть подтверждённые свидетельства о нескольких людях, которые выздоровели после их применения. К чудесам, описанным в Евангелии, нельзя применить подобное объяснение. В повествовании нет ничего, что могло бы заставить нас поверить в то, что Христос во многих случаях пытался исцелить людей и в некоторых случаях Ему это удавалось, или что Он когда-либо предпринимал тщетные попытки. Он не утверждал, что повсюду исцелял всех больных; напротив, Он сказал евреям, очевидно имея в виду представить Свой случай, что, “хотя много вдов было в Израиле во дни Илии, когда небо было заключено на три года и шесть месяцев, когда великий голод был по всей земле, однако ни к одной из них не был послан Илия, кроме как в Сарепту, город Сидон, к женщине, которая была вдовой”; и что “много прокаженных было в Израиле во времена пророка Елисея, и ни одна из них не был. очищен, при спасении Неемана Сирина" (Лк.4.25.) Этими примерами Он дал понять, что Божественное вмешательство не является повсеместным и не обязательно для достижения цели, а тем более для того, чтобы отвечать на каждый вызов, который может научить людей полагаться на этот опыт. Христос никогда не произносил этого слова, но результат был очевиден.[41]

Не тысяча больных получила Его благословение, и не многие исцелились; одного парализованного положили на кровать у ног Иисуса посреди окружавшей Его толпы; Иисус велел ему встать, и тот встал. (Мк.2.3.) В синагоге был человек с иссохшей рукой; Иисус велел ему протянуть руку в присутствии собравшихся, и она «стала такой же, как другая». (Мтф.12.10.) В этих методах исцеления не было ничего сомнительного, ничего такого, что можно было бы объяснить случайностью. Мы также можем заметить, что многие исцеления, совершённые Христом, например исцеление человека, слепого от рождения, а также многие чудеса, помимо исцелений, такие как воскрешение мёртвых, хождение по воде, насыщение множества людей несколькими хлебами и рыбами, по своей природе никоим образом не допускают предположения о счастливом стечении обстоятельств.

III. Мы можем исключить из рассмотрения все случаи, когда, несмотря на реальность явления и истинность факта, остаётся сомнение в том, что произошло чудо. Так обстоит дело с древней историей так называемого громоподобного легиона, с чрезвычайными обстоятельствами, помешавшими восстановлению Иерусалимского храма Юлианом; с круговоротом пламени и благоуханием после мученической смерти Поликарпа; с внезапным ливнем, потушившим огонь, в который были брошены Священные Писания во время гонений Диоклетиана; со сновидением Константина; с начертанием им креста на своем штандарте и щитах своих солдат; с его победой и спасением знаменосца; возможно, также с предполагаемым появлением креста на небесах, с которым он был похоронен. хотя этому последнему обстоятельству очень не хватает исторических свидетельств. То же самое можно сказать и о современному ежегодному празднику, посвящённому разжижению крови св. Януария в Неаполе. Это сомнение также должно быть исключено особыми обстоятельствами из тех повествований, которые касаются сверхъестественного исцеления ипохондриков и людей с нервными расстройствами, а также всех болезней, на которые сильно влияет воображение. Чудеса II и III веков обычно заключались в исцелении больных и изгнании злых духов. В этих чудесах есть место для некоторой доли ошибки и обмана. Мы ничего не слышим о том, как слепые прозревали, хромые начинали ходить, глухие -слышать, а прокажённые -исцеляться. (Замечания Джортина, т. II, с. 51.) У христианских авторов также есть примеры так называемых чудес, которые были естественными процессами, хотя в то время это было неизвестно. Например, это восстановление членораздельной речи после потери значительной части языка.

IV. К той же категории возражений можно отнести рассказы, в которых незначительное изменение обстоятельств могло превратить какое-то необычное явление или критическое стечение событий в чудо; одним словом, истории, которые можно объяснить преувеличением. Чудеса, описанные в Евангелии, ни в коем случае нельзя объяснить таким образом. Полная выдумка может объяснить что угодно; но никакое преувеличение, не имеющее аналогов в других историях, никакая сила воображения, воздействующая на реальные обстоятельства, не могла бы породить те рассказы, которые мы имеем. Накормить пять тысяч человек несколькими хлебами и рыбами -это уже за гранью преувеличения. Воскрешение Лазаря, сына вдовы из Наина, а также многие другие исцеления, совершённые Христом, не поддаются искажению. Я имею в виду, что невозможно найти какие-либо особые обстоятельства, какие-либо случайные эффекты, какие-либо природные аномалии, которые могли бы послужить причиной или основой для этих рассказов.

Перечислив несколько исключений, которые можно с полным правом отнести к чудесам, мы должны помнить об этом общем замечании, когда читаем Священное Писание: ибо хотя в Новом Завете и описаны чудеса, подпадающие под те или иные из перечисленных здесь исключений, они связаны с другими чудесами, на которые эти исключения не распространяются, и их достоверность зиждется на этой связи. Таким образом, видения и откровения, которые, по утверждению св. Павла, были ему ниспосланы, по своим отдельным признакам не отличаются от видений и откровений, о которых заявляли многие другие. Но вот в чём разница:.притязания Павла были подтверждены внешними чудесами, которые он совершил, а также чудесами, связанными с делом, к которому относятся эти видения. Или, говоря более правильно, тот же исторический источник, который сообщает нам об одном, сообщает нам и о другом. Обычно это не относится к видениям энтузиастов или даже к описаниям, в которых они содержатся. Опять же, некоторые из чудес, совершённых Самим Христом, были кратковременными; например, Преображение, явление и голос с Небес во время Его крещения, голос с облаков в одном из последующих случаев ( Иоан.12.28) и некоторые другие. Нельзя отрицать, что предложенное нами различие между чудесами этого рода применимо как к этим, так и к другим случаям, хотя и в меньшей степени. Но это относится не ко всем чудесам, приписываемым Христу, не к большинству из них и не ко многим. Таким образом, каким бы весомым ни было это возражение, у нас есть множество чудес, которые ему не подвластны, и даже те, к которым оно применимо, не сильно подрывают доверие к ним, потому что мало кто, признавая всё остальное, отвергнет именно их. Если в Новом Завете есть чудеса, которые подпадают под какую-либо из других категорий, на которые мы разделили возражения, то следует повторить то же самое замечание. И это один из способов, с помощью которых беспрецедентное количество и разнообразие чудес, приписываемых Христу, укрепляют доверие к христианству. Ибо это исключает любое решение или предположение о решении, которое могло бы возникнуть в воображении или даже в опыте, когда речь идёт о каких-то конкретных чудесах, рассматриваемых отдельно от других. Чудеса Христа были разными,[42]и совершались в самых разных ситуациях, формах и манерах; в Иерусалиме, столице еврейской нации и религии; в разных частях Иудеи и Галилеи; в засушливых районах и деревнях; в синагогах, в частных домах; на улице, на больших дорогах; с подготовкой, как в случае с Лазарем; случайно, как в случае с сыном вдовы Наинской; при присутствии множества людей и наедине с пациентом; среди учеников и в присутствии врагов; с о скоплением людей вокруг, и перед книжниками, фарисеями и начальниками синагог.

Я полагаю, что, если мы исключим из сравнения случаи, которые вполне объяснимы с точки зрения приведённых выше наблюдений, многих случаев не останется. К тем случаям, которые всё же остались, мы применяем следующее окончательное разграничение: «нет удовлетворительных доказательств того, что люди, выдававшие себя за непосредственных свидетелей чудес, посвятили свою жизнь труду, опасностям и страданиям, добровольно принятым на себя и перенесённым ради подтверждения своих рассказов и, соответственно, в силу своей веры в правдивость этих рассказов».

Но те, с кем мы спорим, несомненно, имеют право выбирать собственные примеры. Примеры, которые мистер Юм выбрал для противопоставления чудесам Нового Завета и которые, следовательно, мы вправе считать самыми убедительными из тех, что история мира могла бы предоставить в ответ на запросы очень проницательного и образованного противника, таковы:

I. Исцеление слепого и хромого из Александрии императором Веспасианом, описанное Тацитом;

II. Восстановление конечности служителя в испанской церкви, о котором рассказывает кардинал де Рец; и

III. Исцеления, которые, как говорят, происходили у могилы одного аббата в Париже в начале XVIII века.

I. Рассказ Тацита звучит следующим образом: «Один из жителей Александрии, страдавший от болезни глаз, по велению бога Сераписа, которому этот суеверный народ поклоняется превыше всех других богов, пал ниц перед императором, горячо умоляя его исцелить его от слепоты и прося, чтобы тот соблаговолил помазать его слюной по щекам и вокруг глаз. Другой, страдавший от болезни руки, по велению того же бога просил, чтобы император коснулся его ноги. Сначала Веспасиан высмеивал и презирал их просьбы, но потом, когда они продолжали настаивать, он, казалось, начал опасаться обвинений в тщеславии. В других случаях он поддавался на искренние мольбы больных и уговоры льстецов, которые убеждали его надеяться на успех. В конце концов он приказал врачам выяснить, можно ли победить такую слепоту и слабость с помощью человека. В отчёте врачей содержались различные пункты: в одном из них говорилось, что зрение не утрачено, а вернётся, если устранить препятствия; в другом — что больные суставы можно восстановить, если применить целительную силу; что, возможно, богам угодно сделать это; что император был избран с божественной помощью; и наконец, что заслуга в успехе будет принадлежать императору, а насмешки из-за разочарования падут на пациентов. Веспасиан, полагая, что всё в его власти и что нет ничего невероятного, в то время как толпа, стоявшая вокруг, с нетерпением ждала исхода, с выражением радости на лице сделал то, о чём его просили. Рука тут же обрела способность двигаться, а к слепому вернулось зрение. Присутствовавшие рассказывают об обоих этих чудесах даже в наше время, когда ложь ничего не даёт». (Тацит. «История», книга IV.)

Хотя Тацит написал этот рассказ через 27 лет после того, как, по преданию, было совершено чудо, и писал в Риме о том, что произошло в Александрии, и писал со слов других, и хотя не похоже, чтобы он проверял эту историю или верил в неё (скорее наоборот), я считаю его свидетельство достаточным доказательством того, что такое событие имело место. Я имею в виду, что двое упомянутых мужчин действительно обратились к Веспасиану, что Веспасиан прикоснулся к больному так, как описано, и что, по слухам, после этого произошло исцеление. Но это дело вызывает сильное и обоснованное подозрение в том, что всё это было заранее спланированным обманом, осуществлённым в сговоре между пациентами, врачом и императором. Такое решение вполне вероятно, потому что всё указывало на это и всё способствовало осуществлению такого плана. Чудо было призвано прославить императора и бога Сераписа. Это произошло на глазах у льстецов и приспешников императора; в городе, населённом людьми, заранее преданными его интересам и поклонению богу, где противоречить славе об исцелении или даже ставить её под сомнение было бы равносильно измене и богохульству. И что особенно примечательно в этом рассказе, так это то, что заключение врачей было именно таким, каким оно было бы в случае, когда не было никаких внешних признаков болезни и, следовательно, её можно было легко имитировать, а именно: что у первого из пациентов не были разрушены органы зрения, а слабость второго была связана с суставами. Самым важным обстоятельством в повествовании Тацита является то, что первый пациент был «notus tabe oculorum» то есть был известен своей болезнью. Но это было обстоятельство, которое могло попасть в историю, рассказанную в далёкой стране, через 30 лет после описываемых событий. Или же болезнь глаз была широко известна, но природа и степень тяжести заболевания так и не были установлены. Случай далеко не редкий. Сдержанность императора была легко уязвима, или же он мог не знать о тайне.

Наблюдение Тацита о том, что присутствовавшие продолжали рассказывать эту историю даже тогда, когда ложь уже ничего не давала, не кажется таким уж весомым. Это лишь доказывает, что те, кто рассказывал эту историю на протяжении многих лет, упорствовали в своём желании. Следует обратить внимание на душевное состояние свидетелей и зрителей в тот момент. Ещё меньше смысла в хвалебных словах мистера Юма о осторожном и проницательном гении историка, поскольку сам историк, судя по всему, в это не верил. Формулировки, в которых он говорит о Сераписе, божестве, вмешательству которого приписывают это чудо, едва ли позволяют предположить, что Тацит считал это чудо реальным: «по велению бога Сераписа, которому этот суеверный народ (dedita superstitionibus gens) поклоняется превыше всех других богов».” Чтобы привести это предполагаемое чудо в соответствие с чудесами Христа, должно было показаться, что человек низкого и частного положения, среди врагов, когда вся мощь страны противостояла ему, когда все вокруг него были предубеждены или заинтересованы в его притязаниях и характере, делал вид, что совершает эти исцеления, и требовал от зрителей, основываясь на том, что они видели, отказаться от своих самых твердых надежд и мнений и следовать за ним через жизнь, полную испытаний и опасностей; что многие были настолько тронуты, что подчинились его призыву, ценой всякого убеждения, в котором они были воспитаны в легкости, безопасности и хорошей репутации; и что благодаря этому началу в мире произошли перемены, последствия которых ощущаются по сей день. Это случай, как по своим обстоятельствам, так и по последствиям, очень непохожий на все, что мы находим в рассказе Тацита.

II. История, взятая из «Мемуаров» кардинала де Реца, которая является вторым примером, приведённым мистером Юмом, такова: «В церкви Сарагосы в Испании каноники показали мне человека, который должен был зажигать лампады, и сказали, что он уже несколько лет стоит у ворот на одной ноге. Я видел его с двумя ногами». (Liv. iv. A.D. 1654.). Мистер Юм утверждает, что кардинал, рассказавший эту историю, сам в неё не верил. Нигде не говорится о том, что он осматривал конечность, задавал вопросы пациенту или кому-либо ещё по этому поводу. Искусственной ноги, сделанной с хорошим мастерством, было бы достаточно в месте, где о подобных приспособлениях никогда не слышали, чтобы породить и распространить эту историю. Местные священнослужители, вероятно, одобрили бы эту историю, поскольку она прославляла их образ и церковь. А если бы они её поддержали, то в Сарагосе в середине прошлого века никто бы не стал с ней спорить. Эта история также совпадала не только с желаниями и предубеждениями людей, но и с интересами их церковных правителей. Таким образом, успех мошенничества был обусловлен предрассудками, подкреплёнными авторитетом, и крайним невежеством. Если, как я предположил, изобретение искусственной конечности было в то время новым, то самому кардиналу и в голову не пришло бы заподозрить обман, особенно учитывая его беспечность, с которой он выслушал эту историю, и отсутствие у него желания проверять или разоблачать её.

III. Чудеса, которые, как говорят, происходили у могилы аббата, в целом поддаются такому объяснению. Больные, которые часто посещали могилу, были настолько воодушевлены своей верой, ожиданиями, местом, торжественностью момента и, прежде всего, сочувствием окружавшей их толпы, что у многих из них случались сильные судороги, которые в некоторых случаях приводили к устранению расстройства, вызванного непроходимостью. Сегодня нам будет проще принять вышеизложенное, потому что это то же самое, с чем мы недавно столкнулись при изучении животного магнетизма. Отчёт французских врачей об этом загадочном средстве очень актуален для нашего рассмотрения, а именно: что претенденты на звание знатоков этого искусства, воздействуя на воображение своих пациентов, часто могли вызывать у них судороги; что судороги, вызванные таким образом, являются одним из самых мощных, но в то же время самых непредсказуемых и неуправляемых воздействий на человеческий организм.

Обстоятельства, указывающие на такое объяснение в случае с парижскими чудесами, следующие:

1. Они были нерешительными. Из многих тысяч больных, немощных и страждущих, приходивших к гробнице, в официальной истории чудес упоминается только девять случаев исцеления.

2. Судороги у гробницы подтверждены.

3. Болезни по большей части были вызваны бездействием и застоем, например водянка, паралич и некоторые опухоли.

4. Выздоровление наступало постепенно: некоторые пациенты приходили на приём через несколько дней, некоторые -через несколько недель, а некоторые -через несколько месяцев.

5. Многие из этих методов лечения были неполными.

6. Другие были временными. (Читатель найдёт подробное подтверждение этим фактам в точных исследованиях нынешнего епископа Сарума в его «Критерии чудес», стр. 132 и далее.)

Таким образом, единственное чудо, которое мы можем объяснить, заключается в том, что из почти бесчисленного множества людей, приходивших к гробнице для исцеления от своих недугов и многих из которых там охватывали сильные конвульсии, лишь у очень небольшой части произошли благотворные изменения в организме, особенно в работе нервной системы и желёз.

Некоторые из описанных случаев не требуют применения этого метода. Первый случай в нашем списке едва ли отличается от естественного выздоровления. Это был молодой человек, страдавший от воспаления одного глаза и потерявший зрение на другой глаз. Воспаление прошло, но слепота на другой глаз осталась. Воспаление было снято с помощью лекарств, и молодой человек, когда пришёл к гробнице, использовал настойку опия. И, что ещё более важно, через некоторое время воспаление вернулось. Другой случай произошёл с молодым человеком, который потерял зрение из-за укола шилом и вытекания водянистой влаги через рану. Зрение, которое постепенно возвращалось к нему, значительно улучшилось во время его посещения гробницы, то есть, вероятно, в той же степени, в какой выведенные из организма жидкости были заменены свежими выделениями. Примечательно, что это единственные случаи, которые, исходя из их природы, вряд ли могли быть вызваны судорогами.

В одном материальном отношении я допускаю, что парижские чудеса отличались от тех, о которых писал Тацит, и от испанского чуда кардинала де Реца. С самого начала на их стороне не было всей власти и всех предрассудков страны. Они были выдвинуты одной стороной против другой, янсенистами против иезуитов. Разумеется, их противники оспаривали и исследовали их. В результате этой проверки было выявлено множество ложных утверждений, а также то, что к чему-то действительно необычному примешивалось много мошенничества. И если некоторые случаи, в которых нельзя было обвинить намеренное искажение фактов, не были в то время удовлетворительно объяснены, то это происходило потому, что в то время ещё не были достаточно изучены сильные спазматические явления. В конце концов, янсенизм не укрепился благодаря чудесам, а, наоборот, ослаб, хотя чудеса и убедили многих сторонников этого течения.

Давайте вспомним, что это самые яркие примеры из истории человечества. Ни в одном из них чудо не было однозначным; ни одно из них не разрушило устоявшиеся предрассудки и убеждения; ни одно из них не пробило себе дорогу вопреки авторитету и власти; ни одно из них не побудило многих людей посвятить себя жизни, полной унижений, опасностей и страданий, вопреки прежним представлениям; ни одно из них не было призвано засвидетельствовать их ценой своего состояния и безопасности.[43]

Ис.53 «Вот, раб Мой будет действовать благоразумно; он будет возвышен и превознесён, и будет очень высок. Многие удивлялись tve; лицо его было более изуродовано, чем у любого человека, и тело его -более, чем у сынов человеческих; так он окропит многие народы; цари закроют пред ним свои рты, ибо увидят то, чего не рассказывали им, и рассмотрят то, чего не слышали. Кто поверил нашему слову?» и кому откроется рука Господня? Ибо он вырастет перед ним, как нежное растение, и как корень из сухой земли: у него нет ни вида, ни привлекательности; и когда мы увидим его, в нём не будет красоты, которой мы желали бы. Он презрен и отвергнут людьми, человек скорбей, изведавший болезни, и мы, как бы, скрыли от него лица наши: он был презрен, и мы не почитали его. Воистину, Он понес наши скорби и понес наши болезни; но мы считали Его пораженным, избитым Богом и страждущим. Однако Он был изранен за наши прегрешения, Он был побит за наши беззакония, на Него легла кара за наш мир, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. Он и от уз и от суда был взят, но кто изъяснит дело сие? ибо он был изгнан из земли живых за прегрешение народа моего. И он упокоился со злодеями и с богатыми в смерти своей, потому что не делал насилия и не было обмана на устах его. Но Господу угодно было поразить его; Он предал его на поругание. Когда Ты принесешь его душу в жертву за грех, он увидит потомство свое, дни его продлятся, и благость Господа преуспеет в руке его. Он увидит страдания своей души и будет удовлетворён. Своим знанием мой праведный слуга оправдает многих, ибо он понесёт их беззакония. Посему Я разделю с великими, и он будет разделять добычу с сильными, потому что он истощил душу свою до смерти, и был причислен к грешникам, и понес грех многих и был заступником за беззаконников». KJV

Эти слова сохранились в книге, которая, как предполагается, содержит предсказания писателя, жившего за семь веков до нашей эры. Та материальная часть каждого аргумента, основанного на пророчествах, а именно то, что предполагаемые слова были действительно произнесены или написаны до того, как произошло событие, к которому они относятся, или до того, как оно могло быть предсказано каким-либо естественным способом, в данном случае неоспорима. Документ находится в руках противников. Евреи, как справедливо заметил один древний отец Церкви, — наши библиотекари. Этот отрывок есть как в их копиях, так и в наших. Несмотря на многочисленные попытки объяснить его, они ни разу не попытались опровергнуть его подлинность.

И что придаёт цитате особую силу, так это то, что она взята из явно пророческого текста, в котором описываются будущие события и изменения в мире, связанные с судьбой и интересами еврейского народа. Это не отрывок из исторического или религиозного сочинения, который считается пророческим, потому что он применим к каким-то будущим событиям или ситуациям. Слова Исайи были произнесены им в пророческом духе, с присущей этому духу торжественностью. И то, что он говорил, с самого начала понималось еврейскими читателями как относящееся к чему-то, что должно было произойти после смерти автора. Общественное мнение евреев о предназначении писаний Исайи изложено в книге Екклесиаста:[44]«Он видел высшим зрением то, что должно было совершиться в конце, и утешал скорбящих в Сионе. Он показал, что должно было совершиться навеки, и открыл тайны, когда бы они ни открылись».

Ещё одним преимуществом этого пророчества является то, что оно не затрагивает никаких других тем. Оно целостно, отдельно и непрерывно направлено на одну конкретную сферу. Применение этого пророчества к евангельской истории очевидно и уместно. Здесь нет двойного смысла, нет образного языка, который был бы понятен каждому читателю в любой стране. Неясности (под которыми я подразумеваю выражения, требующие знания местной лексики и местных аллюзий) немногочисленны и не имеют большого значения.

Я также не обнаружил, что различные варианты прочтения или толкования оригинала существенно меняют смысл пророчества. Сравните общепринятый перевод с переводом епископа Лоута, и вы увидите, что разница невелика. Там, где они расходятся, исправления епископа Лоута, являющиеся результатом тщательного изучения, приближают описание к новозаветной истории. В Ис.53.4 то, что в нашей Библии переведено как «поражённый», он переводит как «поражённый по суду», а в ст.8 вместо фразы « был взят из темницы и от суда» епископ пишет: «он был взят по несправедливому приговору». Следующие слова: «кто объявит о Его роде?». Смысл этих слов становится более понятным благодаря версии епископа; «кто бы стал защищать Его образ жизни?» То есть кто бы выступил в Его защиту? Первую часть ст.9 «и он упокоился с нечестивыми и с богатыми в смерти своей», в которой обстоятельства смерти Христа переворачиваются с ног на голову, епископ приводит в порядке, полностью соответствующем событию: «и его могила была устроена с нечестивыми, но его гробница была с богачом». Слова ст.11 «знанием моим оправдает многих Мой праведный раб» в версии епископа звучат так: «знанием его Мой праведный раб оправдает многих».

Естественно задаться вопросом, какое толкование дают этому пророчеству сами иудеи.[45]Есть веские доказательства того, что древние раввины толковали это как предсказание о грядущем Мессии:[46], но их современные толкователи, как мне кажется, сходятся во мнении, что это описание бедственного положения и грядущего возрождения еврейского народа, который, как они говорят, представлен здесь в образе одного человека. Я не обнаружил, чтобы их толкование опиралось на какие-либо критические аргументы или на них самих, разве что в самой незначительной степени.

Предложение в ст.9, который мы читаем “за преступления народа Моего претерпел казнь” евреи читают “за преступления Моего народа был поражен он”. И они ссылаются в обоснование изменения объемов только на то, что в иврите местоимение может быть также во множественном числе, а также особой значимости; это, так сказать, способ их построения фразы, а также и наш.[47]И это все различия, о которых идёт речь; остальное пророчество они трактуют так же, как и мы. Следовательно, вероятность их толкования -это вопрос, о котором мы можем судить так же, как и они сами. Это суждение действительно доступно здравому смыслу каждого внимательного читателя. Заявление, на которое ссылаются евреи, представляется мне трудящимся в условиях непреодолимых трудностей; в частности, от них можно потребовать объяснить, от чьего имени или личности, если страдалец — еврейский народ, говорит пророк, когда говорит: “Он понес наши немощи и понес наши печали, и все же мы считали его пораженным, уничиженным Богом; но Он был изъязвлен за наши грехи, Он был изранен за наши беззакония, наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились”. Опять же, описание в ст.7: «Он был угнетён и страдал, но не отверзал уст Своих; был как агнец ведом на заклание, как овца перед стригущим её безгласен, так Он не отверзал уст своих» -не соответствует ни одной известной нам части еврейской истории. Упоминание «могилы» и «гробницы» в ст.9 не очень применимо к судьбе народа, и тем более это не относится к завершению пророчества в ст.12, где прямо говорится, что страдания были добровольными, а Страдалец заступался за грешников: «Ибо Он изъязвлён был за грехи наши и мучим за беззакония наши; Он истязуем был за грехи наши и страдал, и Он же должен был принести жертву умилостивления, и Он вознёс молитву за преступников».

Есть и другие ветхозаветные пророчества, которые христиане интерпретируют как относящиеся к евангельской истории и которые заслуживают как большого уважения, так и самого внимательного рассмотрения. Но я ограничусь тем, что сказал выше, -как потому, что считаю это пророчество самым ясным и убедительным из всех, так и потому, что для того, чтобы его ценность можно было представить с какой-либо приемлемой степенью достоверности, требуется обсуждение, не соответствующее характеру этой работы и выходящее за ее рамки. Читатель найдёт его в упорядоченном и чётко изложенном виде в трактате епископа Чандлера на эту тему. И пусть он помнит о том, на чём часто и, как мне кажется, справедливо настаивают сторонники христианства: ни к одному другому выдающемуся человеку в истории невозможно применить столько обстоятельств. Те, кто возражает, что многое было сделано благодаря удаче, изобретательности и усердию исследователей, должны задаться вопросом, можно ли было сделать то же самое или что-то подобное, если бы в качестве объекта еврейского пророчества был выбран Магомет или любой другой человек.

II. Второй аргумент, основанный на пророчествах, связан с предсказаниями нашего Господа о разрушении Иерусалима, записанными тремя из четырёх евангелистов.

Лк.11.5-25. «И когда некоторые говорили о храме, что он украшен драгоценными камнями и приношениями, Он сказал: «Что же до того, что вы видите, то будут дни, в которые не останется здесь ни одного камня на камне». И спросили Его: «Учитель, когда же это будет? и какой признак того, что эти слова сбудутся?» И сказал: остерегайтесь, чтобы не ввели вас в заблуждение, ибо многие придут в вашем имени, говоря: «Я Христос», и многих прельстят; и, когда услышите глас мудрецов, не будьте назидаемы ими. Но когда услышите войны и смятения, не ужасайтесь, ибо это должно быть; но это ещё не конец. Тогда сказал им: восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут великие землетрясения по местам, и глады, и моры, и ужасные явления, и великие знамения с неба. Но прежде всего того возложат на вас руки и будут гнать вас, и предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое. И вас будут предавать на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое. Итак, положите себе на сердце не обдумывать заранее, что отвечать, ибо Я дам вам уста и мудрость, которой не возмогут противоречить или противостоять все противящиеся вам. И предадут вас на мучение и смерть многие из ваших братьев и родственников и друзей; и некоторых из вас они предадут смерти. И возненавидят вас все люди за имя Мое. Но ни один волос не падет с головы вашей. Терпением вашим спасайте души ваши. И когда увидите Иерусалим окружённым войсками, тогда знайте, что он близок к запустению. Тогда пусть те, кто в Иудее, бегут в горы, и пусть те, кто в центре города, покинут его, и пусть те, кто в окрестностях, не входят в него. Ибо это дни возмездия, когда сбудется всё написанное. Но горе тем, кто беременен, и тем, кто кормит грудью в эти дни, ибо на земле будет великое бедствие и гнев на этом народе. И падут от меча, и будут уведены в плен во все народы, и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не исполнятся времена язычников».

Почти в тех же выражениях эта беседа описана в 24-й главе Евангелия от Матфея и в 13-й главе Евангелия от Марка. Предчувствие тех же бедствий вызвало у нашего Спасителя в другой раз следующие трогательные слова, сохранённые св. Лукой (19.41-44): «И когда приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нём, говоря: о, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! но теперь это сокрыто от глаз твоих. Ибо настанет для тебя день, когда враги твои обложат тебя окопом, окружат тебя и стеснят тебя отовсюду, и повалит тебя на землю, и ты не будешь в состоянии поднять голову твою, и будут побивать тебя камнями, и ты не будешь в состоянии защищаться, потому что не знаешь времени посещения твоего» -эти отрывки являются прямыми и недвусмысленными предсказаниями. Упоминания об одном и том же событии, как прямые, так и иносказательные, встречаются в других беседах нашего Господа. (Мтф.21.33-46, 22.1-7, Мк.12.1-12, Лк.13.1-9, 20.9-20, 21.5-13

Общее соответствие описания событию, а именно разорению еврейского народа и взятием Иерусалима при Веспасиане, через 36 лет после смерти Христа, наиболее очевидно; и соответствие различных деталей и обстоятельств было показано многими учеными писателями. Преимуществом для исследования и построенной на нем аргументации является также то, что мы получили подробный отчет об этой операции от Иосифа Флавия, еврейского историка-современника. Эта часть дела совершенно свободна от сомнений. Единственный вопрос, который, на мой взгляд, можно задать по этому поводу: действительно ли пророчество было сделано до того, как произошло событие? Поэтому я буду рассматривать только этот момент.

1. Древние авторы, хотя и расходятся во мнениях относительно точного года публикации трёх Евангелий, сходятся в том, что они были написаны до разрушения Иерусалима. (Ларднер, т. xiii.).

2. Это суждение подтверждается высокой степенью вероятности, вытекающей из хода человеческой жизни. Разрушение Иерусалима произошло на 70-м году после рождения Христа. Три евангелиста, один из которых был Его непосредственным спутником, а двое других — спутниками Его спутников, вероятно, были ненамного моложе Его. Следовательно, они были уже в преклонном возрасте, когда был взят Иерусалим, и нет никаких причин, по которым они так долго откладывали написание своих историй.

3. (Ле Клерк, Diss. III. de Quat. Evang. num. vii. p. 541.) Если бы евангелисты, писавшие Евангелия, знали о разрушении Иерусалима, в результате которого пророчества исполнились явно, то, скорее всего, при описании предсказаний они бы упомянули о том, что пророчества сбылись. Точно так же Лука, рассказав об Агаве, предсказавшем голод, добавляет: «И было так в дни Клавдия Цезаря» (Деян.11.28.) в то время как пророчества чётко изложены в одной главе каждого из первых трёх Евангелий и упоминаются в нескольких разных отрывках каждого из них, и ни в одном из этих мест нет ни малейшего намёка на то, что сказанное сбылось. Я допускаю, что самозванец, желавший, чтобы его читатели поверили, будто эта книга была написана до события, хотя на самом деле она была написана после него, мог бы тщательно скрыть любой подобный намёк. Но это было не в характере авторов Евангелия. Хитрость не была их отличительной чертой. Из всех писателей мира они меньше всего заботились о том, чтобы предугадать возможные возражения. Более того, ни в одном из них нет ни слова о том, что они писали до Иудейской войны, на что они могли бы сослаться, если бы преследовали мошеннические цели. Они не сделали ни того, ни другого; они не вставили ни одного слова, которое могло бы указать читателю на то, что их рассказы были написаны до разрушения Иерусалима, как поступил бы софист; и они не упомянули о завершении записанных ими пророчеств, чего вряд ли не сделал бы непредвзятый автор, писавший после события, в любом из многочисленных случаев, которые представились бы ему.

4. Наставления[48]. То, что Христос велел Своим последователям спасаться бегством, нелегко объяснить, если предположить, что пророчество было сфабриковано после события. Либо христиане, когда приближалась осада, действительно бежали из Иерусалима, либо нет: если они это сделали, то пророчество должно было быть среди них: если они не знали ни о каком подобном предсказании во время осады, если они не обратили внимания ни на одно подобное предупреждение, это был невероятный вымысел писателя, опубликовавшего свой труд примерно в то время (что, по любому, даже самому низкому и невыгодному предположению, имело место в случае с Евангелиями, которые сейчас у нас в руках), и адресовавшего свой труд евреям и обращенным в иудаизм (что Матфей, безусловно, сделал). По сути это заявление, что последователи Христа получили предостережение, которым они не воспользовались, когда представился случай, и недавний опыт которого доказал, что те, кто больше всего стремился узнать и уважать их, были невежественны или небрежны. Даже если пророчества дошли до евангелистов только благодаря традиции, эта традиция должна была существовать до описываемых событий. И предполагать, что они сфабриковали эти отрывки без какого-либо авторитета, без малейшей традиции, которая могла бы их направить, — значит приписывать им степень обмана и мошенничества, от которых их сочинения дальше некуда.

5. Я думаю, что если бы пророчества были составлены после события, в них было бы больше подробностей. В них были бы указаны имена или описания врага, полководца, императора. Указание времени было бы более точным. И я укреплюсь в этом мнении, заметив, что поддельные пророчества Сивиллиных оракулов, Двенадцати патриархов и, как я склонен полагать, большинства других подобных текстов -это просто пересказ истории, облечённый в форму пророчества.

Возникает возражение, что пророчество о разрушении Иерусалима смешано или связано с выражениями, относящимися к Страшному суду, и настолько связано, что у обычного читателя может сложиться впечатление, что эти два события не так уж далеки друг от друга. На это я отвечу, что возражение не относится к нашему нынешнему аргументу. Если наш Спаситель действительно предсказал разрушение Иерусалима, этого достаточно, даже если допустить, что в повествовании о пророчестве были объединены сказанные Им слова на схожие темы, но без точного соблюдения порядка или с не всегда заметными переходами между темами.

Утверждая, что нравственность Евангелия является аргументом в пользу его истинности, я готов признать два момента: во-первых, учение о нравственности не было главной целью миссии; во-вторых, ни в Евангелии, ни в какой-либо другой книге нравственность не может быть предметом, так сказать, открытия.

Если бы мне нужно было в нескольких словах описать христианство как откровение,[49]я бы сказал, что оно было дано для того, чтобы повлиять на образ жизни людей, предоставив доказательства того, что в будущем их ждёт воздаяние и наказание, -«чтобы пролить свет на жизнь и бессмертие» Таким образом, непосредственной целью замысла было создание мотивов, а не правил; санкций, а не предписаний — того, в чём человечество нуждалось больше всего. Члены цивилизованного общества в большинстве случаев могут довольно хорошо судить о том, как им следует поступать. Но без представления о будущем состоянии или, что то же самое, без достоверных свидетельств о таком состоянии им нужен мотив для выполнения своего долга. Им нужна по крайней мере сила мотива, достаточная для того, чтобы противостоять силе страстей и соблазну получить выгоду в настоящем. Их правилам нужен авторитет. Самая важная услуга, которую можно оказать человеческой жизни, и, следовательно, та, которую можно было бы ожидать от откровения Бога, -это донести до мира авторитетные заверения в реальности будущего существования. И хотя при этом или благодаря служению того же человека, который это делает, могут быть даны нравственные наставления, примеры или иллюстрации таких наставлений, которые могут быть очень ценными, тем не менее они не являются изначальной целью миссии.

Во-вторых, ни в Евангелии, ни в какой-либо другой книге мораль не может быть предметом так называемого открытия. Под этим утверждением я подразумеваю, что в морали не может быть ничего похожего на то, что называют открытиями в натурфилософии, в жизненных искусствах и в некоторых науках, таких как система мироздания, кровообращение, полярность магнита, законы гравитации, алфавитное письмо, десятичная арифметика и некоторые другие подобные вещи — факты, доказательства или изобретения, которые раньше были совершенно неизвестны и немыслимы. Таким образом, тот, кто ожидает, что при чтении Нового Завета его поразят открытия в области морали, подобные тем, что повлияли на его разум, когда он впервые узнал об упомянутых выше открытиях, или, скорее, подобно тому, как они повлияли на мир, когда были впервые опубликованы, — тот ожидает того, что, как я полагаю, невозможно по самой природе предмета. И в основе моего мнения лежит следующее: качество действий полностью зависит от их последствий, которые всегда были предметом человеческого опыта.

Когда мы приходим к выводу, независимо от того, на каком принципе он основан, что творить добро -это добродетель, всё остальное становится расчётом. Но поскольку расчёт не может быть применён к каждому отдельному действию, мы устанавливаем промежуточные правила. Такой подход значительно упрощает задачу нравственности, поскольку нам нужно лишь выяснить, приносят ли пользу наши правила, а что касается наших действий, нам нужно лишь спросить, соответствуют ли они правилам. Мы соотносим действия с правилами, а правила — с общественным счастьем. В формировании этих правил нет места так называемому открытию, но есть достаточно места для проявления мудрости, рассудительности и благоразумия.

Поскольку я хочу привести аргументы, а не восхвалять, я буду говорить о нравственности Евангелия, опираясь на эти наблюдения. И, в конце концов, я думаю, что это такая мораль, которая, учитывая, от Кого она исходила, является самой экстраординарной; и такая, что, не допуская некоторой степени реальности характера и притязаний религии, ее трудно объяснить; или, если поместить аргумент немного ниже по шкале, это такая мораль, которая полностью отвергает предположение о том, что она является традицией варварской эпохи или варварского народа, о том, что религия основана на безумии, или о том, что она является продуктом вымысла; и это также в значительной степени отвергает предположение о том, что она имеет какое-то происхождение из излияния восторженного ума.

Удобнее всего рассматривать предмет с точки зрения того, чему учат, и способа преподавания. Что касается первого пункта, то я бы с удовольствием включил в эту главу все, что было сказано автором «Внутреннего свидетельства христианства» о нравственности Евангелия, если бы это позволяли рамки и характер моего труда, потому что это полностью согласуется с моим собственным мнением и потому что невозможно так хорошо сказать то же самое. Этот проницательный наблюдатель человеческой природы и, как я полагаю, искренний приверженец христианства, на мой взгляд, убедительно обосновал две следующие позиции, а именно:

I. В Евангелии отсутствуют некоторые подробности, которые обычно вызывают похвалу и восхищение человечества, но которые на самом деле и в целом негативно влияют на человеческое счастье.

II. Евангелие выдвигает на первый план некоторые добродетели, которые обладают высочайшей внутренней ценностью, но которые обычно игнорируются и презираются.

Первое из этих утверждений автор иллюстрирует примерами дружбы, патриотизма, активного мужества — в том смысле, в котором обычно понимаются эти качества, и в том поведении, к которому они часто приводят. Второе — имеет место в случаях пассивного мужества или стойкости перед лицом страданий, терпения при оскорблениях, смирения, безропотности, кротости.

По правде говоря, можно выделить два противоположных типа характера, к которым в целом можно отнести человечество. Один тип отличается строгостью, твёрдостью, решительностью; он смел и активен, чувствителен, ревниво относится к своей славе, пылок в привязанностях, непреклонен в своих целях, вспыльчив в гневе. Другой -кроткий, уступчивый, покорный, прощающий; не склонный к активным действиям, но готовый страдать; молчаливый и мягкий в ответ на грубость и оскорбления, идущий на примирение там, где другие потребовали бы удовлетворения, уступающий напору дерзости, снисходительный и терпимый к предрассудкам, заблуждениям и несговорчивости тех, с кем ему приходится иметь дело.

Первый из этих персонажей всегда был и остаётся любимцем публики. Это характер великих людей. В нём есть достоинство, которое вызывает всеобщее уважение. Последний — воспринимается как унылый, покорный и униженный. И всё же так случилось, что Основатель христианства восхвалял последнего, давал ему наставления и подавал пример, а первый не был таков ни в одной из своих качеств. Это, и ничто другое, является персонажем, описанным в следующих замечательных отрывках: “Не противься злу; но всякому, кто ударит тебя по правой щеке, подставь ему и другую; и если кто-нибудь подаст на тебя в суд и заберет твой плащ, отдай ему и твой плащ; и всякий, кто заставит тебя пройти милю, иди с ним две: люби своих врагов, благословляй проклинающих тебя, делай добро ненавидящим тебя и молись за тех, кто с презрением использует тебя и преследует”. Это, конечно, не общепринятая мораль. Это очень оригинально. По крайней мере, это показывает (и именно с этой целью мы это делаем), что нет двух более непохожих друг на друга персонажей, чем герой и христианин.

Автор, о котором я говорю, не только подчеркнул это различие сильнее, чем кто-либо из предшествующих писателей, но и доказал, вопреки первому впечатлению, общественному мнению, восхвалениям ораторов и поэтов и даже мнению историков и моралистов, что последний характер обладает наибольшей истинной ценностью, поскольку его труднее всего приобрести или сохранить и он больше всего способствует счастью и спокойствию в общественной жизни. Его аргументация такова:

I. Если бы такое расположение было всеобщим, то дело было бы ясным: мир был бы обществом друзей. Напротив, если бы всеобщим было другое расположение, то это привело бы к повсеместным раздорам. Мир не смог бы вместить поколение таких людей.

II. Если, как это и есть на самом деле, склонность носит частичный характер; если она проявляется у немногих из множества тех, у кого её нет; то в какой бы степени она ни преобладала, в той же мере она предотвращает, сдерживает и прекращает ссоры -главный разрушитель человеческого счастья и главный источник человеческих страданий, поскольку счастье и страдания человека зависят от него самого. Без этого расположения вражда должна быть не только частой, но и, раз возникнув, должна быть вечной: ведь каждое возмездие — это новая обида и, следовательно, оно требует нового удовлетворения. Взаимным оскорблениям и росту ненависти не может быть положен конец, кроме как ценой жизни или, по крайней мере, прекращения общения сторон.

Я бы лишь добавил к этим наблюдениям, что, хотя первый из двух описанных выше характеров может быть иногда полезен, хотя, возможно, он может сформировать великого полководца или великого государственного деятеля, которые могут принести человечеству большую пользу, всё же это не более чем то, что справедливо в отношении многих качеств, которые считаются порочными. Зависть -это качество такого рода: я не знаю более сильного стимула к действию. Она породила многих учёных, многих художников, многих солдат. Тем не менее, поскольку в целом она пагубна, трезвые моралисты справедливо осуждают её, а не восхваляют.

Это была часть того же характера, который мы защищаем, или, скорее, Его любви к тому же характеру, которую наш Спаситель проявлял, неоднократно порицая честолюбие Своих учеников, часто напоминая им, что величие для них должно заключаться в смирении, осуждая ту любовь к отличиям и жадность к превосходству, которые были свойственны главным лицам среди Его соотечественников при любых обстоятельствах, больших и малых. «Они (книжники и фарисеи) любят верхние комнаты на пирах, и главные места в синагогах, и приветствия на рынках, и чтобы их называли рабби, рабби. Но не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель — Христос, и все вы — братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник — Христос; и кто бы ни возвысил себя, будет унижен, а кто унизит себя, будет возвышен». (Мтф.23.6. См. также Мк.12.39; Лк.19.46, 14.7.) Я не буду больше останавливаться на этих отрывках (потому что, по правде говоря, они представляют собой лишь повторение учения, различные формулировки принципа, который мы уже изложили), за исключением того, что некоторые отрывки, особенно совет нашего Господа гостям на пиру (Лк.4.7.), по-видимому, распространяют это правило на то, что мы называем манерами. Это было последовательно и не так низко по отношению к миссии нашего Господа, как может показаться на первый взгляд, ведь дурные манеры — это дурная нравственность.

Совершенно очевидно, что предписания, которые мы изложили, или, скорее, установки, которые эти предписания прививают, относятся к личному поведению, продиктованному личными мотивами; к случаям, когда люди действуют импульсивно, ради себя и от себя. Когда речь заходит о том, что необходимо сделать ради общества и из соображений общего блага (которые по большей части должны определять обязанности людей, занимающих общественные должности), мы имеем дело с ситуацией, к которой эти правила неприменимы. Это различие очевидно, и если бы оно было не таким очевидным, последствия не были бы столь ощутимыми: ведь очень редко в повседневной жизни люди руководствуются общественными интересами. Личные мотивы, которыми они руководствуются, регулируются правилом.

Предпочтение, которое мы здесь отдаём терпению перед героическим воодушевлением и которое читатель найдёт подробно описанным в работе, на которую мы ссылаемся, является особенностью христианского института, которую я предлагаю в качестве аргумента в пользу мудрости, выходящей далеко за рамки ситуации и естественного характера человека, который её провозгласил.

II. Второй аргумент, основанный на нравственных принципах Нового Завета, заключается в том, что наш Спаситель уделял особое внимание контролю над мыслями. Я привожу этот аргумент в дополнение к предыдущему, потому что они связаны между собой. Предыдущий аргумент относится к пагубным страстям, а этот -к сладострастию. Вместе они охватывают весь характер. «Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния» и т. д. «Вот, что оскверняет человека» (Мтф.15.18). “Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры! ибо вы очищаете чашу и блюдо снаружи, но внутри они полны вымогательства и излишеств. — Вы подобны побеленным гробам, которые действительно кажутся красивыми снаружи, но внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; точно так и вы внешне кажетесь людям праведными, но внутри полны лицемерия и беззакония” (Мтф.23.25-27). И особенно это сильное выражение (Мтф.5.28.) «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём».

Ни у кого, кто способен размышлять, не может быть сомнений в том, что склонности нашей натуры должны регулироваться. Но вопрос в том, где должна быть поставлена преграда: на пути мыслей или только на пути действий? В этом вопросе наш Спаситель в процитированных здесь текстах выносит решающее суждение. Он считает контроль над мыслями необходимым. Для Него внутренняя чистота — это всё. Теперь я утверждаю, что это единственная дисциплина, которая может привести к успеху; другими словами, моральная система, которая запрещает действия, но оставляет мысли свободными, будет неэффективной и, следовательно, неразумной. Я не знаю, как лучше доказать мысль, которая основана на опыте и знании человеческой природы, кроме как процитировать мнение людей, которые, судя по всему, уделили этой теме много внимания и обладают достаточной квалификацией, чтобы составить о ней верное суждение. Бурхаве, говоря об этих словах нашего Спасителя: «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём», и понимая их так же, как и мы, то есть как наставление сдерживать свои мысли, обычно говорил, что «наш Спаситель знал людей лучше, чем Сократ» Хейлер, записавший это высказывание Бурхаве, добавляет к нему следующие собственные замечания: (Письма к дочери.) «От внимания нашего Спасителя не ускользнуло, что отказ от любых дурных мыслей является лучшей защитой от порока: ведь когда развратный человек наполняет своё воображение непристойными образами, непристойные мысли, которые он вспоминает, неизбежно пробуждают в нём желания, которым он не может противостоять. За этим последует удовлетворение, если только какое-либо внешнее препятствие не помешает ему совершить грех, на который он внутренне решился». «Каждая минута, — говорит наш автор, — проведённая в размышлениях о грехе, увеличивает силу опасного объекта, завладевшего нашим воображением». Полагаю, с этими рассуждениями согласятся многие.

III. В-третьих, если бы учителя морали спросили об общем принципе поведения и о кратком правиле жизни; и если бы он дал указание человеку, который консультировался с ним, “постоянно соотносить свои действия с тем, что он считает волей своего Создателя, и постоянно иметь в виду не только собственные интересы и удовлетворение, но счастье и удобство окружающих”, я не сомневаюсь, что в любую эпоху мира и при любом, даже самом улучшенном состоянии нравственности, он дал бы разумный ответ; потому что в первом наставлении он предлагал единственный мотив, который действует устойчиво и единообразно, на виду и вне поля зрения, в знакомых ситуациях и при непреодолимых искушениях; и во втором случае он исправил то, что из всех тенденций в человеческом характере больше всего нуждается в исправлении, — эгоизм или презрение к удобству и удовлетворению других людей. Оценивая значимость морального правила, мы должны учитывать не только конкретный долг, но и общий дух; не только то, что оно предписывает нам делать, но и то, какой характер может сформироваться у нас в результате соблюдения этого правила. Таким образом, в данном случае правило, о котором идёт речь, всегда будет заставлять того, кто ему следует, заботиться не только о правах, но и о чувствах других людей, как физических, так и душевных, как в важных, так и в незначительных вопросах; заботиться об удобстве, комфорте и благополучии всех, с кем он имеет дело, особенно тех, кто находится в его власти или зависит от его воли.

Итак, что же из сказанного нашим Спасителем было сочтено достойным Его мудрости и его характера, и именно по такому случаю, как тот, который мы указали?

«Тогда один из них, законник, искушая Его, сказал: Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею; сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки». (Мтф.22.35-40.). Второе наставление встречается у св. Матфея (19.16), в другом похожем случае; и оба они встречаются в третьем похожем случае у Луки (10.27). В этих двух последних случаях вопрос звучал так: «Что мне сделать, чтобы унаследовать вечную жизнь?»

Во всех этих случаях я считаю, что слова нашего Спасителя выражают именно то, что я вложил в уста философа-моралиста. И я не думаю, что это сильно умаляет достоинства ответа, ведь эти заповеди сохранились в Моисеевом кодексе. Если можно так выразиться, наш Спаситель указал на эти заповеди, выделил их из остального обширного свода, перечислил их не просто как ряд предписаний, но как величайшее и всеобъемлющее начало. Одним словом, Он предложил их Своим слушателям в качестве правила и принципа.

И то, что наш Спаситель сказал по этому поводу, как мне кажется, укрепило это чувство в сердцах Его последователей. Св. Павел прямо говорит: «Ибо все заповеди в одном слове заключаются: люби ближнего твоего, как самого себя» (Рим.13.9.) и снова: «Ибо весь закон в одном слове заключается -люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал.5.14.). Св. Иоанн говорит то же самое: «Заповедь сию соблюдаем, чтобы прийти к миру с Богом» (1 Иоан.4.21). Св. Пётр говорит почти то же самое: «Видя, что вы очищаете свои души, повинуясь истине через Духа, к нелицемерной любви братьев, смотрите, чтобы и вы любили друг друга от чистого сердца, горячо». (1 Пет.1.22.)

И это настолько хорошо известно, что не требует никаких подтверждений, что эта любовь, или милосердие, или, другими словами, забота о благополучии других, в той или иной форме прослеживается во всех наставлениях апостольских Писаний. Это тема всех их увещеваний, то, с чего начинается и чем заканчивается их мораль, то, от чего отталкиваются все их подробности и перечисления и к чему они возвращаются.

И то, что этот нравственный облик, по крайней мере на какое-то время, в своей чистоте передался последующим христианам, подтверждается одним из самых ранних и лучших сохранившихся произведений отцов церкви -посланием Климента Римского. Кротость христианского характера пронизывает всё это превосходное произведение. Этого требовал повод. Поводом были разногласия в Коринфской церкви. И почтенный слушатель апостолов не уступает в демонстрации этого принципа лучшим отрывкам из их писаний. Он напоминает коринфской церкви о её прежнем облике, когда «вы все, — говорит он им, — были смиренны, не возносили себя, но были покорны, не искали своего, но охотно подчинялись, были более уступчивы, нежели требовательны, и вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием, которые проповедуем мы, проповедуя не от человека, но от Бога данного Иисуса Христа. Вы были в тесном союзе, в котором восхвалялась любовь между вами. Вы имели всеобщее общение и все были одним духом. Вы день и ночь трудились для всего братства, чтобы с состраданием и чистой совестью спасти число избранных. Вы были искренни и не обижали друг друга. Вы оплакивали грехи каждого из ваших ближних, считая их собственными недостатками». Он молился о том, чтобы к ним «вернулись мир, долготерпение и терпение». (Послание Климента к Римлянам, 2,53; перевод Аббата Уэйк.) И его совет тем, кто мог стать причиной разногласий в обществе, был дан в истинном духе и с полным пониманием христианского характера: «Кто из вас великодушен? кто из вас сострадает? Кто из вас милосерден? Пусть он скажет: «Если это возмущение, эта распря и эти расколы происходят из-за меня, я готов уйти, отправиться куда угодно, и сделать всё, что вы мне прикажете. Только пусть стадо Христово пребывает в мире со старейшинами, которые над ним поставлены». Тот, кто сделает это, обретёт великую честь в Господе; и нет такого места, которое не было бы готово принять его, ибо земля принадлежит Господу и всё, что на ней. То, что таковые сделали и всегда будут готовы сделать для Бога, непреложно (Послание Климента к Римлянам,54; перевод Уэйк.)

Этот священный принцип, это искреннее стремление к терпению, снисходительности и прощению красной нитью проходят через все писания того времени. Отцы Церкви чаще цитируют тексты, касающиеся этих вопросов, чем какие-либо другие. Их поразили слова Христа. «Не отвечайте злом на зло, -говорил Поликарп, ученик Иоанна, — руганью на брань, ударом на удар, проклятием на проклятие». И снова, говоря о тех, чьё поведение вызвало сильное негодование: «Будьте умеренны, — говорит он, — в этом случае и не смотрите на таких людей как на врагов, но примите их обратно как страдающих и заблуждающихся членов, чтобы спасти всё ваше тело». (Фил.2.)

«Будьте кротки в их гневе, -говорит Игнатий, сподвижник Поликарпа, — смиряйтесь перед их хвастовством, отвечайте на их богохульства молитвами, на их заблуждения -твердостью в вере; когда они жестоки, будьте мягки; не стараясь подражать их нравам, будем их братьями во всякой доброте и умеренности; но будем последователями Господа, ибо кто когда-либо был более несправедливо обижен, более нищ, более презренен?»

IV. Четвёртое качество, которым отличается нравственность Евангелия, -это отсутствие стремления к славе и репутации. «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отяготели, и чтобы дни ваши не прошли в гневе, ибо он есть ярость гнева Божия». «Когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь, помолись Отцу твоему, который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». (Мтф.6.1-6.). И это правило, по логике вещей, распространяется на все остальные добродетели.

Я не думаю, что в этих или каких-либо других отрывках из Нового Завета стремление к славе названо пороком. Там лишь говорится, что добродетельный поступок должен быть независим от него. Я бы также отметил, что запрещается не публичность, а хвастовство; регулируется не способ, а мотив поступка. Хороший человек предпочтёт тот способ, а также те предметы своего милосердия, которые принесут наибольшую пользу. При этом он может руководствоваться как публичностью, так и скрытностью в зависимости от того, какой цели служит то или иное действие. Но из мотива, репутации поступка, а также плодов и преимуществ этой репутации для нас самих следует исключить всё, что не является добродетелью, или, в какой бы степени это было не так, действие в этой степени не является добродетельным.

Это пренебрежение общественным мнением — разница не столько в обязанностях, к которым учителя добродетели призывали бы человечество, сколько в способах и темах для таких призывов. И с этой точки зрения разница велика. Когда мы начинаем давать советы, наши лекции полны рассуждений о преимуществах характера, о том, что нужно считаться с внешним видом и общественным мнением, о том, что подумает и скажет мир, особенно хорошие или великие люди, о ценности общественного признания и о качествах, благодаря которым люди его получают. Наставления нашего Спасителя сильно отличались от этого, и разница была обусловлена наилучшими причинами. Ибо, как бы мы ни заботились о репутации, авторитете общественного мнения или даже о мнении хороших людей, как бы ни радовались тому, что нас хорошо принимают и хорошо о нас думают, как бы ни ценили известность и признание, — всё это темы, к которым мы охотно обращаемся в своих увещеваниях. Истинная добродетель — это то, что полностью отвергает эти соображения и обращается к единственной внутренней цели — угождению Богу. По крайней мере, такой добродетели учил наш Спаситель. И, проповедуя это, Он не только ограничивал взгляды Своих последователей рамками человеческого долга, но и действовал в соответствии со Своим предназначением, взирая на нас с небес.

Помимо того, чему учил наш Спаситель, следует обратить внимание на манеру Его учения, которая была весьма своеобразной, но, как мне кажется, в точности соответствовала особенностям Его характера и положения. Его уроки не состояли из рассуждений, чего-то вроде моральных эссе, проповедей или трактатов по отдельным вопросам, которые он затрагивал. Когда Он давал наставление, то редко приводил какие-либо доказательства или аргументы; ещё реже Он сопровождал его тем, что требуется для всех наставлений, — ограничениями и разъяснениями. Его наставления состояли из кратких, выразительных, поучительных правил, случайных размышлений или округлых максим. Я не думаю, что это был естественный или подходящий метод для философа или моралиста; или что мы можем успешно подражать этому методу. Но я утверждаю, что он соответствовал характеру, который принял на Себя Христос, и положению, в котором Он находился как Учитель. Он представил Себя Посланником Бога. Он возводил истину того, чему учил, к авторитету. (Сказываю вам: не клянитесь вовсе; сказываю вам: не противьтесь злу; сказываю вам: любите врагов ваших. — Мтф.5.34,39,44.). Таким образом, при выборе метода учения Он руководствовался целью произвести впечатление, поскольку убеждение, которое является главной целью наших бесед, должно было возникнуть в умах Его последователей из другого источника — из их уважения к Его Личности и авторитету.

Теперь, исключительно ради цели произвести впечатление (я ещё раз повторяю, что мы здесь не для того, чтобы убеждать разум), скажу, что я не знаю ничего, что обладало бы такой же силой, как строгие и весомые принципы, которые часто повторяются и часто возвращаются на ум слушателям. Я не знаю ничего, что могло бы быть сказано лучше с этой точки зрения, чем «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой»: «Первая и великая заповедь -возлюби Господа Бога твоего, а вторая подобна ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя». Следует также помнить, что служение нашего Господа, если предположить, что оно длилось год или три, было недолгим по сравнению с Его работой в целом; что за это время Ему пришлось посетить множество мест и выступить перед разными аудиториями; что Его обычно окружали толпы последователей, иногда Его изгоняли с того места, где Он проповедовал, из-за преследований, а в других случаях Он счёл за лучшее удалиться от народного волнения. В таких обстоятельствах ничто не казалось Ему столь практичным и действенным, как оставлять везде, где он бывал, краткие наставления о долге. По крайней мере, эти обстоятельства показывают, что Он был вынужден излагать Свои мысли кратко. В частности, Его Нагорную проповедь всегда следует рассматривать с учётом этих наблюдений. Вопрос не в том, можно ли было произнести более полную, более точную, более систематизированную или более аргументированную речь о морали, а в том, можно ли было сказать больше на том же месте, лучше подготовившись к нуждам слушателей или лучше рассчитав эффект? В этом свете она всегда казалась мне восхитительной. Доктор Ларднер считал, что эта речь состояла из того, что Христос говорил в разное время и по разным поводам, некоторые из которых упоминаются в повествовании св. Луки. Я не вижу оснований для такого мнения. Я считаю, что наш Господь произнёс эту речь в определённое время и в определённом месте, как описывает св. Матфей, и что Он повторял одни и те же правила и наставления в разное время, когда позволяла возможность или возникала необходимость; что они часто звучали из Его уст и повторялись перед разными слушателями в различных беседах.

При таком способе нравственного воспитания, основанном не на доказательствах, а на авторитете, не на исследовании, а на предписаниях, правила будут восприниматься как абсолютные, а их применение и сопутствующие ему различия будут оставлены на усмотрение слушателя. Также следует ожидать, что они будут излагаться в настолько убедительной и энергичной форме, насколько это необходимо для противодействия естественным или общим склонностям. Следует также отметить, что многие из тех ярких примеров, которые приводятся в проповеди нашего Господа, такие как «Если кто ударит тебя в правую щёку, обрати к нему и другую», «Если кто-нибудь подаст на тебя в суд и отнимет у тебя рубашку, пусть отнимет и верхнюю одежду», «Кто заставит тебя пройти милю, пройди с ним две», хотя и представлены в форме конкретных предписаний, на самом деле описывают характер и нрав. Строгое соблюдение заповедей само по себе не принесёт особой пользы, но настрой, который они прививают, имеет огромную ценность. Тот, кто будет довольствоваться ожиданием подходящего случая и буквально следовать правилу, когда такой случай представится, ничего не сделает или сделает даже хуже, чем ничего. Но тот, кто будет учитывать характер и склонности, о которых здесь говорится, и рассматривать их как образец, к которому он должен стремиться, возможно, выберет наилучший способ для развития доброжелательности, а также для смягчения и исправления недостатков своего характера.

Если скажут, что такое расположение недостижимо, я отвечу, что недостижимо и всякое совершенство. Должен ли тогда моралист рекомендовать несовершенство? Однако одно из преимуществ правил нашего Спасителя состоит в том, что они либо никогда не ошибаются, либо ошибаются лишь настолько, что не причиняют вреда. Я мог бы придумать сотню случаев, в которых буквальное применение правила «поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой» могло бы ввести нас в заблуждение, но я ещё ни разу не встречал человека, которого бы это правило действительно ввело в заблуждение. Несмотря на то, что наш Господь велел Своим последователям «не противиться злу» и «прощать врага, который согрешит против них, не до семи раз, а до семидесяти раз по семь», христианский мир до сих пор мало страдал от излишней кротости или терпимости. Я хотел бы ещё раз повторить то, что уже было отмечено дважды: эти правила были призваны регулировать личное поведение, исходя из личных мотивов, и только для этой цели. Я думаю, что эти наблюдения очень помогут нам правильно оценить поведение нашего Спасителя как Учителя морали; особенно если учесть, что проведение моральных рассуждений не входило в Его замысел -учить морали вообще было лишь второстепенной его частью; Его главной задачей было предоставить то, чего не хватало гораздо больше, чем уроков морали, более сильных моральных санкций и более четких гарантий будущего суда.[50]

Притчи Нового Завета, многие из них, сделали бы честь любой книге в мире: я имею в виду не стиль и дикцию, а выбор сюжетов, структуру повествований, уместность и силу обстоятельств, вплетенных в них; а в некоторых, как в "Добром самарянине", "Блудном сыне", "Фарисее" и мытаре", в союзе пафоса и простоты, который в лучших произведениях человеческого гения является плодом только многоопытного и хорошо развитого суждения. «Отче наш» не имеет себе равных или соперников в том, что касается последовательности торжественных мыслей, сосредоточения внимания на нескольких важных моментах, соответствия любому состоянию, достаточности, краткости без неясности, весомости и реальной важности его прошений.

Откуда они взялись? Откуда у этого Человека была такая мудрость? Был ли наш Спаситель на самом деле хорошо образованным философом, в то время как нам Его представляют неграмотным крестьянином? Или мы должны сказать, что эти отрывки были написаны ранними христианами, обладавшими вкусом и образованием, и приписаны Христу? Помимо всех прочих нестыковок в этом рассказе, я, вслед за доктором Жортеном, отвечаю, что они не могли этого сделать. Ни один из сохранившихся образцов сочинений христиан I века не позволяет нам считать, что они были способны справиться с этой задачей. О том, насколько мало были подготовлены иудеи, соотечественники и соратники Христа, к тому, чтобы помочь Ему в этом начинании, можно судить по их преданиям и сочинениям, относящимся к тому времени. Весь Талмуд дает доказательства того, в какие глупости они впадали, если оставляли свою Библию, и насколько мало они тогда были способны преподавать такие уроки, как преподавал Христос.

Но есть ещё одна точка зрения, с которой следует рассматривать речи нашего Господа, а именно с точки зрения их отрицательного характера — не того, что они содержали, а того, чего они не содержали. В этом контексте следующие размышления кажутся мне достаточно весомыми.

I. В них нет конкретного описания невидимого мира. Будущее счастье праведников и страдания грешников, в которых мы хотим быть уверены, утверждаются прямо и недвусмысленно и представлены в виде метафор и сравнений, которые явно задумывались как метафоры и сравнения и ни в коем случае не более того. Что касается остального, то здесь соблюдается торжественная сдержанность. Вопрос о женщине, которая была замужем за семью братьями: «Чьей она будет в воскресении?» — был задан таким образом, чтобы получить от Христа более подробное описание состояния человеческого рода в будущем. Однако Он прервал расспросы ответом, который одновременно упрекал в назойливости и соответствовал лучшим представлениям, которые мы можем сформировать по этому вопросу, а именно: «Те, кто будет признан достойным этого воскресения, станут подобны ангелам Божьим на небесах». Я делаю акцент на этой сдержанности, потому что она рассеивает подозрения в энтузиазме: ведь энтузиазм склонен рассуждать о состоянии усопших больше, чем о чём-либо другом, и с дикой педантичностью. Кроме того, эту тему всегда слушают с жадностью. Таким образом, учитель, главная цель которого — привлечь к себе внимание этой темой, наверняка будет им окружён. Коран чуть не наполовину состоит из подобного (преувеличение —Пер.).

II. Наш Господь не предписывал никаких аскез (? — Пер).. Он не только не предписывал их как абсолютную обязанность, но и не рекомендовал их как средство, способствующее обретению человеком высшей степени Божественной милости. Поставьте христианство в этом отношении рядом со всеми институтами, которые были основаны на фанатизме либо их автора, либо его первых последователей; или, скорее, сравните в этом отношении христианство, как оно пришло от Христа, с той же религией после того, как она попала в другие руки — с экстравагантными достоинствами, которые очень скоро были приписаны безбрачию, уединению, добровольной бедности; с суровостью аскета и обетами монашеской жизни; с власяницей, бдениями, полуночными молитвами, затемнением, мраком и умерщвлением плоти религиозных людей,. орденов и тех, кто стремился к религиозному совершенству.

III. Наш Спаситель не проявлял страстности в благочестии. В Его благочестии и в словах, которыми Он его выражал, не было пылкости, не было яростных или восторженных восклицаний, не было назойливости. Молитва «Отче наш» -образец спокойной набожности. Его слова в Гефсиманском саду — это искреннее выражение глубокого, но сдержанного благочестия. Он, похоже, никогда не испытывал ничего похожего на тот подъём или воодушевление, которые время от времени наблюдаются у большинства тех, к кому в какой-то степени применимо слово «энтузиаст». Я с уважением отношусь к методистам, потому что считаю, что среди них много искренне верующих людей и что их подход приносит пользу, хотя и не всегда основан на достоверных знаниях. Тем не менее я никогда не посещал их собраний, не уходя с мыслью о том, насколько услышанное отличается от прочитанного! Я имею в виду не учение, до которого мне сейчас нет дела, а манеру, насколько она отличается от спокойствия, сдержанности, здравого смысла и, могу добавить, силы и авторитета речей нашего Господа!

IV. Человеческому разуму свойственно подменять заслуги общей и регулярной нравственности рвением и пылом в достижении конкретной цели. Для лидера секты или партии естественно и даже политически выгодно поощрять такое поведение у своих последователей. Христос не упустил из виду этот ход мыслей, но, хотя Он открыто поставил себя во главе нового учения, Он лишь осуждает это. «Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но только тот, кто исполняет волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоими ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда вас не знал; отойдите от Меня, делающие беззаконие». (Мтф.7.21-22.) Автор христианства был далёк от того, чтобы добиваться привязанности Своих последователей снисходительным отношением к ошибкам, которые могло вызвать неуместное рвение в служении Ему. Это было доказательством как искренности, так и рассудительности.

V. И, в-пятых, Он не поддался ни одной из порочных страстей, свойственных стране, или естественному предубеждению, сформировавшемуся у людей в процессе воспитания. Выросший в еврейской семье, исповедовавшей крайне консервативную религию, в эпоху и среди людей, более приверженных ритуалу, чем другой части этой религии, Он создал институт, в котором было меньше ритуалов и который был проще, чем любая религия, когда-либо существовавшая среди людей. Я допускаю, что нам известны примеры энтузиазма, который сметал на своём пути все внешние установления. Но этот дух явно не определял поведение нашего Спасителя ни в том, как Он относился к религии Своей страны, ни в том, как Он создавал Свой собственный институт. В обоих случаях Он являл здравый смысл и умеренность в суждениях. Он осуждал чрезмерную или, возможно, притворную щепетильность в отношении субботы, но как Он это осуждал? не отвергая и не осуждая сам институт, а заявляя, что «суббота для человека, а не человек для субботы», то есть что суббота должна подчиняться своей цели, а эта цель — истинное благо тех, кто подчиняется закону. То же самое можно сказать о скрупулёзности некоторых фарисеев в уплате десятины с самых незначительных предметов, сопровождающейся пренебрежением к справедливости, верности и милосердию. Он упрекает их в том, что они не туда направляют свою заботу. Он не высказывает неуважения ни к закону о десятине, ни к тому, как они его соблюдают; но Он отводит каждому виду обязанностей подобающее место в шкале нравственной значимости. Всего этого можно было бы ожидать от хорошо образованного, хладнокровного и рассудительного философа, но не от простого еврея и уж тем более не от пылкого энтузиаста.

VI. Ничто не могло быть более придирчивым, чем комментарии и толкования еврейских мудрецов того времени; ничто не было более ребяческим, чем их распри (Недостаточное знание материала автором XVIII в. — Пер.).. Их уклонение от соблюдения пятой заповеди, их толкование закона о клятвах — примеры дурного вкуса в вопросах морали, который тогда преобладал. В то же время в многочисленных изречениях нашего Спасителя, многие из которых относятся к различным предписаниям иудейского закона, нет ни одного примера софистики, ложных тонкостей или чего-то подобного.

VII. Евреи той поры были довольно нетерпимыми и замкнутыми людьми. В Иисусе же, независимо от того, рассматриваем ли мы Его учение или Его пример, мы видим не только доброжелательность, но и самую широкую и всеобъемлющую доброжелательность. В притче о добром самаритянине суть в том, что человек, которому он помог, был национальным и религиозным врагом его благодетеля. Наш Господь провозгласил справедливость Божественного управления, когда сказал иудеям (что, вероятно, их удивило): «Многие придут с востока и запада и сядут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном, а дети царства будут извержены во тьму внешнюю» (Мтф.8.11.) Его упрек ученикам в поспешном рвении, когда они непременно призвали бы огонь с небес, чтобы отомстить за оскорбление, нанесенное их Учителю, свидетельствует о мягкости Его характера и Его религии, а также о Его мнении о том, как следует поступать с самыми неразумными противниками, или, по крайней мере, о том, как с ними не следует поступать. Следует обратить внимание на слова, которыми он выразил свой упрек: «Не знаете, какого вы духа». (Лк.9.55.)

VIII. Наконец, к качествам нашей религии в том виде, в каком она вышла из рук её Основателя и Его апостолов, можно отнести её полную оторванность от всех видов церковной или гражданской политики; или, выражаясь языком, который сейчас в моде у некоторых людей, от политики священников или государственных деятелей. Заявление Христа о том, что “Царство Его было не от мира сего”, записанное св. Иоанном; Его уклонение от ответа на вопрос, законно или нет платить дань кесарю, упомянутое тремя другими евангелистами; Его ответ на просьбу, обращенную к Нему с просьбой вмешаться в вопрос собственности: “Человек, кто поставил Меня начальником или судьей над тобой?”, приписываемый Ему св. Лукой; Его отказ исполнять обязанности уголовного судьи в деле о женщине, взятой в прелюбодеянии, как об этом рассказывает Иоанн, — все это понятные значения того, что думал наш Спаситель по этому поводу. Что касается политики в привычном смысле этого слова или дискуссий о различных формах правления, то христианство уклоняется от любых вопросов на эту тему. В то время как политики спорят о монархиях, аристократиях и республиках, Евангелие одинаково применимо, полезно и дружелюбно к ним ко всем; поскольку, во-первых, оно стремится сделать людей добродетельными, и поскольку хорошими людьми легче управлять, чем плохими, при любой конституции; во-вторых, оно утверждает, что повиновение правительству в обычных случаях является не просто подчинением силе, но долгом совести; в-третьих, оно вызывает настроения, благоприятные для общественного спокойствия, ибо главная забота христианина — спокойно пройти через этот мир, чтобы жить в согласии с Богом., в-четвертых, Он молится за общины и за правителей общин, какого бы описания или наименования они ни были, с заботой и рвением, пропорциональными тому влиянию, которым они обладают на человеческое счастье. Всё это, на мой взгляд, именно так, как и должно быть. Если бы в Священном Писании было больше политических мотивов или тем, которые можно было бы использовать в политических целях, то оно было бы использовано в худших целях, независимо от того, на чьей стороне оно было бы.

Таким образом, когда мы рассматриваем Христа как Учителя нравственности (помня о том, что это была лишь второстепенная часть Его деятельности и что нравственность по своей природе не допускает открытия, как в науке), когда мы рассматриваем либо то, чему Он учил, либо то, чему Он не учил, либо суть, либо манеру Его наставлений, то, что он предпочитал твёрдые добродетели популярным, что Он отдавал предпочтение характеру, который обычно презирают, а не тому, который повсеместно восхваляют, то, что Он ставил на место наших распущенных пороков сдерживающий фактор даже в мыслях; Его сведение человеческого долга к двум хорошо разработанным правилам, Его повторение этих правил, акцент, который Он придавал им, особенно в сравнении с положительными обязанностями, и то, что Он фиксировал на этом чувства Своих последователей; Его исключение всякого учета репутации в нашей набожности и милостыне, а также равенство отношения к людям в других наших добродетелях; если учесть, что Его наставления были даны в форме, рассчитанной на впечатление, точную цель в Его ситуации, с которой следовало считаться; и что они были проиллюстрированы притчами, выбор и структура которых вызвали бы восхищение в любом сочинении, какое бы оно ни было; когда мы наблюдаем Его свободным от обычных симптомов энтузиазма, жара и неистовства в набожности, строгости в институтах и конкретности в описании будущего состояния; свободным также от пороков Его времени и страны; жившим без суеверий среди самых суеверных людей, при этом не осуждающим положительные различия или внешние обряды, но трезво призывающим их к принципу их установления и к их месту на шкале человеческих обязанностей; без софистики или придирчивости, среди учителей, не замечательных ничем, кроме легкомысленных тонкостей и придирчивых объяснений; видим, что Он искренен и свободен в Своих суждениях об остальном человечестве, хотя и принадлежит к народу, который предъявлял особые претензии на Божественное благоволение, и вследствие этого мнения был склонен к пристрастию и ограничениям; когда мы не находим в Его религии схемы построения иерархии или служения взглядам человеческих правительств; одним словом, когда мы сравниваем христианство в том виде, в каком оно пришло от своего Создателя, либо с другими религиями, либо с ним самим в других руках, даже самое несговорчивое понимание будет вынуждено признать честность и, я думаю, здравый смысл тех, кому оно обязано своим происхождением, а также то, что к свидетельствам таких людей следует относиться с некоторым вниманием, когда они заявляют, что знают, что их религия исходит от Бога, и когда они подкрепляют истинность своего утверждения чудесами, которые они сотворили или свидетелями которых они были.

Возможно, качества, которые мы наблюдаем в этой религии, свидетельствуют о чём-то большем. Они были бы необычными, если бы религия исходила от любого другого человека, но для того, от кого она исходила, они необычны в высшей степени. Как выглядел Иисус? Еврейский крестьянин, сын плотника, живший с родителями в отдалённой провинции Палестины до тех пор, пока не стал публичной фигурой. У Него не было учителя, который мог бы наставлять или направлять Его; Он не читал никаких книг, кроме трудов Моисея и пророков; он не бывал в крупных нееврейских городах; Он не учился у Сократа или Платона — ничто не могло сформировать у Него вкус или суждения, отличающиеся от тех, что были у Его соотечественников и людей того же сословия, что и Он Сам. Если предположить, что Его нравственные принципы можно почерпнуть из греческих и римских сочинений, то это были сочинения, которых Он никогда не видел. если допустить, что это не более чем то, чему учили в разное время и в разных местах, Он не мог собрать их воедино.

Кто был Его соратником в этом начинании — кто был тем, в чьи руки перешла религия после Его смерти? Несколько рыбаков на Тивериадском озере, не слишком образованных и таких же странных в плане создания нравственных правил, как и Он Сам. Предположим, что миссия была реальной, тогда всё становится на свои места; несоответствие авторов произведению, а персонажей — замыслу больше не удивляет нас. Но без реальности очень трудно объяснить, как такая система могла исходить от таких людей. Христос не был похож на других плотников; апостолы не были похожи на других рыбаков.

Но этими наблюдениями тема не исчерпывается. Та её часть, которая в наибольшей степени сводится к аргументации, была изложена, и, я надеюсь, верно. Однако есть и другие, более расплывчатые темы, которые всё же заслуживают внимания читателя.

Характер Христа является частью нравственного учения, изложенного в Евангелии. Следует обратить внимание на то, что ни Его последователи, ни Его враги не обвиняли Его в каких-либо личных пороках. Это замечание столь же старо, как и слова Оригена: «Хотя против достопочтенного Иисуса было выдвинуто бесчисленное множество лживых и клеветнических обвинений, никто не осмелился обвинить Его в невоздержанности». (Or. Ep. Cels. 1. 3, num. 36, ed. Bened.) В течение 500 лет после Его рождения не возникает никаких размышлений о Его моральном облике, никаких обвинений или подозрений в каком-либо нарушении чистоты и целомудрия. Эта безупречность более своеобразна, чем мы склонны себе представлять. Какое-нибудь пятно марает мораль почти любого другого учителя и любого другого законодателя.[51]Зенон-стоик и Диоген-киник впали в крайнюю распущенность, в которой подозревали и самого Сократа. Солон запретил рабам совершать противоестественные преступления. Ликург допускал воровство как часть воспитания. Платон рекомендовал создать женское сообщество. Аристотель отстаивал общее право на ведение войны с варварами. Старший Катон был известен жестоким обращением с рабами; младший отказался от своей жены. Почти у всех языческих моралистов есть один общий принцип, который, однако, отчётливо прослеживается в трудах Платона, Ксенофонта, Цицерона, Сенеки, Эпиктета. Этот принцип заключается в том, что они позволяли своим ученикам и даже рекомендовали им соблюдать религию и религиозные обряды каждой страны, в которую они попадали.

Во-вторых, в историях об Иисусе Христе, которые до нас дошли, хотя они и очень короткие и представляют собой повествование, а не наблюдение или панегирик, мы видим, помимо отсутствия каких-либо признаков порока, следы преданности, смирения, доброты, мягкости, терпения и благоразумия. Я говорю о следах этих качеств, потому что сами качества можно вывести из событий, поскольку в Евангелиях никогда не используются термины, описывающие Христа, и ни в одной части Нового Завета нет его формального портрета.

Таким образом, мы видим набожность Его ума в том, что Он часто уединялся для молитвы; (Мтф.14.23, Лк.9.28, Мтф.26.36 .) в том, что Он постоянно благодарил; (Мтф.11.25. Мк.8.6. Иоан.6.23. Лк.22.17.) в том, как Он сравнивал красоту и явления природы с щедростью Провидения (Мтф.6.26-28), в Своих искренних обращениях к Отцу, особенно в коротком, но торжественном обращении перед воскрешением Лазаря из мёртвых; (Иоан.11.41.) и в глубоком благочестии, с которым Он вёл Себя в саду в последний вечер Своей жизни: (Мтф.26.36-47), Его смирение при постоянных упреках в стремлении к превосходству (Мк.9.33.) добродушие и нежность в обращении с детьми; (Мк.9.16.) в слезах, которые Он проливал из-за падения Своей страны, (Лк.18.41.) и из-за смерти Своего друга; ( Иоан.11.35), в том, что Он обратил внимание на лепту вдовы ( Мк.12.42), в Его притчах о добром самарянине, о неблагодарном рабе, о фарисее и мытаре, автором которых мог быть только человек, обладающий человеколюбием. Мягкость и снисходительность Его характера проявляются в том, как Он упрекает Своих учеников за излишнее рвение в самаритянской деревне (Лк.9.55), в Его разговоре с Пилатом (Иоан.19.11), в Его молитве за врагов в момент страданий (Лк.23.34); Он поступил так, как подобает, и часто так поступал, но тогда, как я понимаю, это было в новинку. Его благоразумие проявляется там, где оно нужнее всего, в Его поведении в трудных ситуациях и в ответах на коварные вопросы. Вот несколько примеров: -в различных случаях он уклонялся от первых же признаков волнения (Мтф.14.22, Лк.5.15-16, Иоан.5.13-15.) и с особой тщательностью, как видно из Мтф.12.19), совершал Своё служение в тишине; Он отказывался от любого вмешательства в гражданские дела страны, о чём свидетельствует Его поведение в случае с женщиной, пойманной в прелюбодеянии (Иоан.8.1.) и Его отказ вмешаться в решение спора о наследстве: (Лк.12.14.), Его рассудительные, но, как может показаться, неподготовленные ответы будут признаны таковыми в случае с римской данью (Мтф.22.19.) в затруднительном положении, связанном с вопросом о делах будущего состояния, как это было предложено Ему в случае с женщиной, вышедшей замуж за семерых братьев (Мтф.22.28) и особенно в Его ответе тем, кто требовал от Него объяснения, на основании чего Он действует. Этот ответ заключался в том, что Он задал им вопрос, который находился между теми самыми трудностями, в которые они коварно пытались Его втянуть. (Мтф.21.23, и далее.)

Уроки, которые преподал нам Спаситель, помимо того, что уже было отмечено, затрагивают, и зачастую весьма трогательно, некоторые из самых интересных тем, связанных с человеческим долгом и размышлениями; с принципами, которыми будут руководствоваться решения, принимаемые в последний день; (Мтф.25.31 и далее) с высшей, или, скорее, первостепенной важностью религии; (Мк.8.35. Мтф.6.31-33. Лк.12.4-5, 16-21.)самыми настойчивыми призывами и самыми ободряющими приглашениями к покаянию (Лк.15) самоотречению (Мтф.5.29.) бдительности, (Мк.13.37.24.42, 25.13.) умиротворении, (Лк.17.4.Мтф.18.33, и далее.) уверенности в Боге, (Мтф.6.25-30.) ценности духовного, то есть мысленного, поклонения (Иоан.4.23-24.) необходимости нравственного послушания и подчинения духу и принципу закона, а не поиска обходных путей в техническом толковании его положений. (Мтф.5.21.)

Если мы распространим наши рассуждения на другие части Нового Завета, то можем предложить в качестве одних из лучших и кратчайших правил жизни или, что то же самое, описаний добродетели, которые когда-либо были даны, следующие отрывки:

«Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неосквернённым от мира». (Иак.1.27.) «Ибо заповедь сия состоит в одном, чтобы вера, надежда и любовь не ослабевали» (1 Тим.1.5.).«Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех людей, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, жили в трезвости и праведности в нынешнем веке» (Тит 2.11-12.)

Перечисления добродетелей и пороков, достаточно точные и бесспорно справедливые, приводятся св. Павлом в трёх отдельных посланиях к его новообращённым. (Гал.5.19, Кол.3.12, 1 Кор.13.). Относительные обязанности мужей и жен, родителей и детей, хозяев и слуг, христианских учителей и их паствы, правителей и их подданных изложены тем же автором (Еф.5.33, 6.1-5. 2 Кор.6.6-7.Рим.13) на самом деле не с обилием, подробностями или отчетливостью моралиста, который в наши дни должен сесть за написание глав на эту тему, но с ведущими правилами и принципами в каждой; и, прежде всего, с правдой и авторитетом.

Наконец, весь Новый Завет пронизан благочестием, почти неизвестным языческим моралистам, религиозными добродетелями, глубочайшим почитанием Божества, постоянным ощущением Его щедрости и защиты, твёрдой уверенностью в конечном результате Его замыслов и распоряжений, готовностью при любых обстоятельствах обращаться к Его милосердию, чтобы удовлетворить человеческие потребности, получить помощь в опасности, избавиться от боли, получить прощение грехов.

Я делаю это признание для того, чтобы они записали многие отрывки и отметили многие обстоятельства, которые ни один писатель не стал бы выдумывать и которые ни один писатель не стал бы включать в свою книгу, если бы он старался представить историю в наиболее безупречном виде или если бы он считал себя вправе изменять и дополнять детали этой истории по своему усмотрению или в соответствии со своим представлением о результате.

Ярким и хорошо известным примером беспристрастности евангелистов является их рассказ о воскресении Христа, а именно их единодушное утверждение о том, что после воскресения Он явился только Своим ученикам. Я не имею в виду, что они использовали только это слово; я имею в виду, что все случаи, когда, по их словам, Он являлся, — это явления ученикам, так что их рассуждения и отсылки к этому связаны с этим предположением; и что один из них заставляет Петра сказать: «Его воскресил Бог в третий день, и явил Его не всему народу, а свидетелям, избранным от Бога, нам, которые ели и пили с Ним после того, как Он восстал из мёртвых» (Деян.10.40-41.) Наиболее распространённое понимание должно было предполагать, что история воскресения была бы более убедительной, если бы они рассказали, что Иисус после воскресения явился как Своим врагам, так и друзьям, книжникам и фарисеям, иудейскому совету и римскому правителю. Или даже если бы они утверждали, что Христос явился публично, без каких-либо оговорок, не упоминая, как они это сделали, о присутствии Его учеников в каждом случае и не упоминая об этом таким образом, чтобы у читателей сложилось впечатление, будто там не было никого, кроме учеников. Они могли бы представить это и так, и этак. И если бы они хотели, чтобы в их религию верили, независимо от того, истинная она или ложная; если бы они выдумали эту историю ab initio; или если бы они были склонны либо сообщать как свидетели, либо обрабатывать материалы и информацию как историки, чтобы сделать свой рассказ настолько убедительным и непредвзятым, насколько это возможно; одним словом, если бы они думали о чём угодно, только не об истине, какой они её понимали и в которую верили; то в своём рассказе о нескольких явлениях Христа после Его воскресения они, по крайней мере, не стали бы делать это ограничение. С учётом прошедшего времени рассказ в том виде, в котором он до нас дошёл, возможно, более правдоподобен, чем если бы он был записан иначе. Дело в том, что такая откровенность историков идёт на пользу их свидетельству больше, чем разница в обстоятельствах, при которых был записан рассказ, повлияла бы на характер доказательств. Но евангелисты не могли этого предвидеть, и я думаю, что в то время, когда были написаны книги, всё было совсем иначе. Мистер Гиббон приводил доводы в пользу подлинности Корана, основываясь на содержащихся в нём признаниях, что явно не шло на пользу мусульманам. (Том IX, глава 50, примечание 96.) Та же защита оправдывает подлинность наших Евангелий, причём без какого-либо ущерба для дела.

Есть и другие случаи, когда евангелисты честно рассказывают о том, что, по их мнению, могло бы свидетельствовать против них. Об этом говорится в послании Иоанна Крестителя, сохранённом св. Матфеем (11.2) и св. Лукой (7.18): «Когда Иоанн, ещё в темнице, услышал о делах Христа, он послал двух учеников своих и спросил: Ты ли тот, который должен прийти, или нам ожидать другого?» Признание, а тем более утверждение того, что у Иоанна Крестителя были сомнения относительно Личности Иисуса, могло бы стать поводом для придирок и возражений. Но истина, как и честность, не обращает внимания на видимость. То же самое, пожалуй, можно сказать и об отступничестве Иуды.[52]

Иоан.6.66. «С того времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним». Стило ли автору, который прибегал к сокрытию и маскировке, записывать этот анекдот? Или вот это, сохранённое Матфеем (12.58)? «Он не совершил там многих дел из-за их неверия». И снова у того же евангелиста (ст.17-18): «Не думайте, что Я пришёл разрушить закон или пророков; Я пришёл не разрушить, а исполнить. Истинно говорю вам: доколе не прейдёт небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдёт из закона, пока всё не исполнится». В то время, когда были написаны Евангелия, иудеи считали, что целью миссии Христа было снижение авторитета Моисеева закона. Поэтому весьма маловероятно, что, не будучи связанным истиной, Матфей приписал бы Христу высказывание, которое primo intuitu противоречило духу времени, в которое было написано его Евангелие. Маркион счёл этот текст настолько неприемлемым, что изменил слова, чтобы изменить смысл. (Ларднер, Cred., т. XV, с. 422.)

Ещё раз (Деян.25.18): «Они не выдвигали против него обвинений в том, в чём я предполагал, но задавали ему вопросы, связанные с их собственными суевериями, и об Иисусе, который был мёртв, но о котором Павел утверждал, что Он жив». Нет ничего более соответствующего характеру римского правителя, чем эти слова. Но меня интересует не это. Простой панегирист или нечестный рассказчик не стал бы представлять своё дело или заставлять великого магистрата представлять его таким образом, то есть в выражениях, которые ни в коем случае нельзя назвать пренебрежительными и которые, с его стороны, говорят о полном безразличии к делу. То же самое можно сказать о речи, приписываемой Галлиону (Деян.18.15): «Если дело касается слов, имён и вашего закона, то разбирайтесь сами, ибо я не буду судить о таких вещах».

Наконец, где ещё мы можем увидеть более явное проявление искренности или менее выраженную склонность превозносить и восхвалять, как не в конце той же истории? В нём евангелист, рассказав о том, как Павел, впервые прибыв в Рим, проповедовал иудеям с утра до вечера, добавляет: «И некоторые уверовали в сказанное, а некоторые не уверовали».

Ниже, на мой взгляд, приведены отрывки, которые вряд ли могли прийти в голову фальсификатору или баснописцу.

Мтф.21.21. «Иисус сказал им в ответ: истинно говорю вам: если вы будете иметь веру и не усомнитесь, то не только сделаете то, что сделано с смоковницей, но и если скажете этой горе: «Перейди отсюда туда», и она перейдёт; и всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите». (См. также гл. 17.20. Лк.17.6.) Мне кажется весьма маловероятным, что эти слова были вложены в уста Христа, если Он на самом деле их не произносил. Термин «вера», используемый здесь, возможно, правильно трактуется как уверенность в том внутреннем ощущении, которое предупреждало апостолов о том, что они могут совершить любое конкретное чудо. Такое толкование делает смысл текста более понятным. Но эти слова, несомненно, в силу своей очевидной конструкции таят в себе трудность, которую ни один писатель не стал бы создавать намеренно.

Лк.9.59. «И сказал другому: следуй за Мною. Но тот сказал: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Иисус сказал ему: пусть мёртвые хоронят своих мертвецов, а ты иди и проповедуй Царство Божие». (См. также Мтф.8.21.) Этот ответ, хотя и очень выразительный с точки зрения трансцендентной важности религиозных вопросов, был, по-видимому, резким и отталкивающим. Такой ответ не был бы приписан Христу, если бы Он действительно его не использовал. По крайней мере, можно было бы выбрать другой пример.

Следующий отрывок я по той же причине считаю невозможным результатом искусной или хладнокровной подделки: «Но Я говорю вам, что всякий, кто гневается на брата своего без причины, подлежит суду; и всякий, кто скажет брату своему: „Рака“, подлежит суду; а кто скажет: „Дурак“, подлежит геенне огненной (Gehennae)». Мтф.5.22. Это выразительно, убедительно и хорошо рассчитано для того, чтобы произвести впечатление; но это противоречит предположению об искусственности или осторожности со стороны рассказчика.

Короткий ответ нашего Господа Марии Магдалине после Его воскресения (Иоан.20.16-17): «Не прикасайся ко Мне, ибо Я ещё не восшёл к Отцу Моему», на мой взгляд, должен быть основан на отсылке или намёке на какой-то предыдущий разговор, смысл которого от нас сокрыт. Однако сама эта неясность является доказательством подлинности. Никто бы не стал подделывать такой ответ.

Иоан.6. Весь разговор, записанный в этой главе, вряд ли мог быть сфабрикован, особенно ответ нашего Спасителя между ст.51 и 58. Мне нужно записать только первое предложение: «Я есмь хлеб жизни, сшедший с небес. Ядущий хлеб сей будет жить вечно; хлеб же, который Я дам ему, есть плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира». Не ставя под сомнение толкования этого отрывка, мы можем с уверенностью сказать, что он окутан тайной, и невозможно поверить, что кто-то, выступавший от лица героев этого повествования, добровольно ввёл их в заблуждение. То, что эта речь была непонятной даже для того времени, признаёт автор, который её записал. В конце он сообщает нам, что многие ученики нашего Господа, услышав это, сказали: «Это трудно для понимания; кто может это услышать?»

То, что Христос взял маленького ребёнка и поставил его посреди Своих спорящих учеников (Мтф.18.2), хотя и является самым убедительным доказательством Его добродушия и очень точно отражает характер религии, которую Он хотел проповедовать, ни в коем случае не было очевидной мыслью. И я не знаю ни одного древнего текста, который бы на это походил.

Рассказ об установлении Евхаристии имеет явные внутренние признаки подлинности. Если бы он был вымышленным, то был бы более подробным; он был бы ближе к реальному способу совершения обряда, который очень рано появился в христианских церквях; и он был бы более формальным, чем есть на самом деле. В документе под названием «Апостольские постановления» апостолам приписывается предписание соблюдать многие части ритуала, который использовался во II и III веках, почти с той же подробностью, с какой это мог бы сделать современный священник. В то же время в истории о Вечере Господней, как мы читаем её в Евангелии от Матфея, нет и намёка на то, что её нужно повторять. Это, безусловно, выглядит как непреднамеренная ошибка. Я также считаю, что в вымышленной истории можно было бы избежать трудностей, связанных с лаконичностью выражения Христа: «Сие есть тело Мое». Я допускаю, что толкование этих слов, данное протестантами, является удовлетворительным, но оно основано на тщательном сравнении рассматриваемых слов с формами выражения, используемыми в Священном Писании, и особенно в других высказываниях Христа. Ни один писатель не стал бы произвольно и без необходимости создавать для своего читателя трудности, для преодоления которых, мягко говоря, требовались исследования и эрудиция.

Следует отметить, что аргументация, построенная на этих примерах, применима как к подлинности книг, так и к правдивости повествования. Маловероятно, что фальсификатор истории, выдающий себя за другого автора, вставил бы в неё такие отрывки. Также маловероятно, что люди, чьи имена упоминаются в книгах, выдумали бы их или даже оставили бы их в своём труде, если бы не верили, что они отражают правду.

Таким образом, следующее наблюдение доктора Ларднера, самого откровенного из всех защитников и самого осторожного из всех исследователей, кажется вполне обоснованным: «Христиане верят авторам Евангелия, потому что видят в их трудах свидетельства благочестия и честности, в которых нет ни обмана, ни уловок, ни хитрости, ни злого умысла». «Никакие замечания, — как справедливо заметил доктор Битти, — не призваны предвосхитить возражения; здесь нет и той осторожности, которая всегда отличает свидетельства тех, кто осознаёт обман; нет попыток примирить читателя с тем, что в повествовании может показаться необычным».

Позвольте мне также процитировать другого автора (Дюшаля, стр. 97, 98), который хорошо выразил мысль, которую должны были навести приведённые выше примеры. «Похоже, что этим авторам никогда не приходило в голову задуматься о том, как то или иное действие будет воспринято человечеством или какие возражения могут быть выдвинуты против них. Но, не обращая на это никакого внимания, они излагают факты, не задумываясь о том, будут ли они выглядеть правдоподобно или нет. Если читатель не верит их свидетельствам, то тут уж ничего не поделаешь: они говорят правду и ни на что другое не обращают внимания. Конечно, это похоже на искренность, и они не сообщили миру ничего, кроме того, во что верили сами".

В качестве уместного дополнения к этой главе я хотел бы отметить чрезвычайную естественность некоторых вещей, описанных в Новом Завете.

Мк.9.23. «Иисус сказал ему: если ты можешь веровать, то всё возможно верующему. И тотчас отец ребёнка воскликнул со слезами: Господи! верую; помоги моему неверию». Эта борьба в сердце отца между заботой о сохранении жизни своего ребёнка и своего рода непроизвольным недоверием к способности Христа исцелить его выражена здесь с такой реалистичностью, которую едва ли можно подделать.

Опять же (Мтф.21.9), рвение, с которым народ ввёл Христа в Иерусалим, и требование распять Его вскоре после этого, когда Он оказался не таким, каким многие Его себе представляли, не только не вызывают возражений, но и свидетельствуют о том, что народная любовь находится в полном согласии с природой и опытом, как прилив и отлив волны.

То, что правители и фарисеи отвергли Христа, в то время как многие простые люди приняли Его, было ожидаемым результатом, учитывая тогдашние иудейские предрассудки. И причина, по которой те, кто отвергал миссию Христа, сохраняли самообладание и отвечали на аргументы тех, кто её поддерживал, была именно той, которую обычно приводят такие люди: «Кто из книжников или фарисеев поверил бы в Него?» (Иоан.7.48).

Во время беседы нашего Господа у колодца (Иоан.4.29), Христос удивил самаритянку, упомянув об одной особенности её семейного положения: «У тебя было пять мужей, а тот, кто у тебя сейчас, не муж тебе» Женщина вскоре после этого побежала обратно в город и стала звать своих соседей: «Идите, посмотрите на Человека, Который рассказал мне всё, что я делала». Это преувеличение кажется мне вполне естественным, особенно учитывая то, в каком возбуждённом состоянии, вероятно, находилась женщина.

Хитрость, с которой законник проводил различие между словом «ближний» в заповеди «Возлюби ближнего твоего, как самого себя», была не менее естественной, чем решительный и удовлетворяющий ответ нашего Спасителя. (Лк.10.20.) Следует отметить, что законник из Нового Завета был иудейским богословом. Поведение Галлиона (Деян.19.12-17) и Феста (25.18-19) уже было отмечено. Неизменность характера св. Павла на протяжении всей его жизни (а именно, пылкость и активность его рвения, сначала направленного против христианства, а затем в его поддержку) во многом свидетельствует о его искренности.

В Евангелиях также можно заметить некоторые свойства, если их можно так назвать, то есть обстоятельства, которые в отдельности соответствуют ситуации, характеру и намерениям их авторов. Св. Матфей, который был жителем Галилеи и присоединился к общине Христа уже после того, как Христос пришёл в Галилею с проповедью, почти ничего не рассказывает о Его жизни до этого периода. Св. Иоанн, который был обращён в христианство раньше и писал, чтобы восполнить пробелы в других Евангелиях, приводит несколько примечательных фактов, которые произошли до того, как Христос покинул Иудею и отправился в Галилею. ("Наблюдения" Хартли, том II, стр. 103.)

Св. Матфей (15.1) записал, как фарисеи упрекали учеников Иисуса в том, что они едят «нечистыми руками». Св. Марк также упоминает (7.1) описал ту же ситуацию (вероятно, взяв за основу текст Матфея), но с таким дополнением: «Ибо фарисеи и все иудеи, не умыв рук, не едят, держась предания старцев. И, возвращаясь с рынка, не едят, не умыв рук. Есть и многое другое, что они получили, как то: омовение чашек и горшков, медных сосудов и столов». Св. Матфей был не только евреем, но и, как видно из всей структуры его Евангелия, особенно из многочисленных отсылок к Ветхому Завету, писал для еврейских читателей. Поэтому приведённое выше объяснение было бы для него неестественным, так как не было бы нужно читателям, к которым он обращался. Но в Евангелии от Марка, который, как бы он ни использовал Евангелие от Матфея, предназначал свой рассказ для широкого круга читателей и сам путешествовал по дальним странам, служа религии, это объяснение было уместным.

Аргумент, выраженный в этом заголовке, я применяю в основном при сравнении первых трёх Евангелий с Евангелием от Иоанна. Каждому читателю Священного Писания известно, что отрывки из истории Христа, сохранённые Иоанном, за исключением Его страданий и воскресения, по большей части отличаются от того, что рассказывают другие евангелисты. И я считаю, что древнее предание об этом различии является истинным, а именно: что св. Иоанн написал своё Евангелие после остальных и дополнил то, что, по его мнению, было упущено в их повествованиях, главным образом беседы нашего Спасителя с иудеями в Иерусалиме и Его речи к апостолам во время Тайной вечери. Но при сравнении этих нескольких описаний я заметил, что, хотя св. Иоанн приписывает Христу действия и речи, которые в целом отличаются от тех, что приписывают Ему другие евангелисты, тем не менее в этом разнообразии есть сходство, указывающее на то, что действия и речи исходили от одной и той же Личности. Я бы не стал придавать большого значения повторению схожих действий или диалогов, содержащих много одинаковых выражений, потому что это своего рода сходство, которое либо присуще подлинной истории, либо может быть легко воспроизведено в вымышленной. Я также не отрицаю, что драматург способен сохранить правдоподобие и различить характеры в самых разных отдельных случаях и ситуациях. Но евангелисты не были драматургами и не обладали талантом драматургов. Я полагаю, что их нельзя заподозрить в том, что они стремились к единообразию характеров или когда-либо задумывались об этом в отношении лиц, о которых писали. Такое единообразие, если оно и существует, с их стороны является случайным. И если, как я утверждаю, есть заметное сходство в манере изложения, в отрывках и между речами, которые сами по себе чрезвычайно различны и записаны историками, не подражающими друг другу и не ссылающимися друг на друга, то это даёт основания предполагать, что речь идёт о действиях и речах одного и того же реального человека, что евангелисты писали о фактах, а не о воображаемых событиях.

Момент, в котором я нахожу наиболее убедительное подтверждение этого сходства, посвящена манере учения нашего Спасителя и той особенности, которая заключается в том, что Он извлекает Своё учение из обстоятельств, или, что почти то же самое, делает выводы из предметов и событий, происходящих у Него на глазах, или превращает конкретную беседу в возможность для общего наставления.

Моя задача -указать на эту манеру в первых трёх Евангелиях, а затем выяснить, не встречается ли она также в нескольких примерах из речей Христа, сохранённых св. Иоанном. В следующих цитатах читатель заметит, что выделение обозначает рефлексию, а обычный шрифт  — событие или повод, из которого она проистекает.

Мтф.12.47-50. «Тогда сказали Ему: вот, мать Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою. Он же сказал в ответ говорившему Ему: кто матерь Моя, и кто братья Мои? И, простерши руку Свою к ученикам Своим, сказал: вот матерь Моя и братья Мои; ибо кто делает волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь».

Мтф.16.5. «Когда же ученики Его, придя на другую сторону, забыли взять хлеба, тогда Иисус сказал им: берегитесь закваски фарисейской и саддукейской. И они рассуждали между собою: это значит, что не взяли с собою хлеба». -Как же вы не понимаете, что Я говорю вам не о хлебе, а о закваске фарисеев и саддукеев? Тогда они поняли, что Он говорил им не о закваске хлеба, а о УЧЕНИИ фарисеев и саддукеев.

Мтф.15.1,2,10-11, 15-20. «Тогда пришли к Иисусу книжники и фарисеи, которые были из Иерусалима, и говорили: почему ученики Твои не соблюдают предания старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб. -И он созвал народ и сказал им: слушайте и понимайте: не то, что входит в уста, оскверняет человека, а то, что выходит из уст, оскверняет человека. -Тогда Пётр сказал ему: растолкуй нам эту притчу. Иисус сказал: неужели и вы не понимаете? Неужели вы не понимаете, что всё, что входит в уста, проходит в чрево и извергается вон? но то, что исходит из уст, исходит из сердца, и они оскверняют человека: ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, блудодеяния, кражи, лжесвидетельства, богохульства; это то, что оскверняет человека; НО ЕСТЬ НЕУМЫТЫМИ РУКАМИ НЕ ОСКВЕРНЯЕТ ЧЕЛОВЕКА ”. Наш Спаситель по этому поводу излагает более пространно, чем обычно, и его речь также более раздвоена; но заключительное предложение возвращает весь ход мыслей к происшествию в первом стихе, а именно: Он отвечает на провокационный вопрос фарисеев и тем самым показывает, что всё произошло именно так.

Мк.10.13-15 . «И привели к Нему детей, чтобы Он прикоснулся к ним; ученики же Его, видя это, возразили тем, которые привели детей; а Иисус, видя, что делают ученики Его, сказал им: пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царство Божие. Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдёт в него».

Мк.1.16-17. «Проходя же близ моря Галилейского, он увидел Симона и Андрея, брата его, забрасывающих сети в море, ибо они были рыболовами. И сказал им Иисус: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков».

Лк.11.27 . «И когда он говорил это, одна женщина из толпы возвысила голос свой и сказала Ему: благословенно чрево, родившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие! А Он сказал: блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его».

Лк.13.1-3. «В то время были там некоторые, которые говорили Ему о галилеянах, что Пилат смешал кровь их с жертвами их. Он же сказал им в ответ: думаете ли вы, что эти галилеяне были грешниками более всех Галилеян, потому что претерпели такие страдания? Говорю вам, нет, но, если не покаетесь, все так же погибнете».

Лк.14.15 . «И когда один из тех, кто сидел с ним за трапезой, услышал это, он сказал ему: Благословен тот, кто будет есть хлеб в Царстве Божьем. Тогда он сказал ему: один человек устроил пир и звал многих», и т. д. Притча слишком длинная, чтобы приводить её здесь, но она служит ярким примером того, как Христос использовал повод для разговора. В той же главе обратите внимание на два других примера советов, основанных на обстоятельствах проведения мероприятия и поведении гостей.

Теперь мы посмотрим, как этот образ проявляется в истории Христа, рассказанной св. Иоанном.

Иоан.6.25. «И когда они нашли Его на другой стороне моря, то сказали Ему: Равви! когда Ты сюда пришёл? Иисус же сказал им: истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, а потому, что ели хлебцы и насытились. Не трудитесь ради пищи, которая на земле, а ради пищи, которая в жизнь вечную даст вам Сын Человеческий».

Иоан.4.12. «Не хочешь ли сказать, что я и отец мой -Авраам, который дал нам этот колодец и пил из него сам, и дети его, и скот его? Иисус сказал ей (самарянке): всякий, пьющий воду сию, возжаждет снова; а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовеки; но вода, которую Я дам ему, сделается в нём источником воды, текущей в жизнь вечную».

Иоан.4.31. «В то время ученики Его, приступив к Нему, сказали: Господи! простри руку Твою и прикоснись к хлебу, который Ты ел, когда мы были с Тобою». Тогда ученики сказали между собою: не ел ли Он чего-нибудь? Иисус говорит им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его».

Иоан.9.1-5. «Проходя мимо, Иисус увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: «Кто согрешил, этот человек или родители его, что родился слепым?» Иисус отвечал: «Ни этот человек, ни родители его не согрешили; но это для того, чтобы на нем явились дела Божии. Я должен совершить дело того, кто послал Меня, до вечера; приходит ночь, когда никто не может делать». Пока я живу, я -свет миру.

Иоан.9.35-40. «Иисус услышал, что они выгнали его (вышеупомянутого слепого), и, найдя его, сказал ему: веруешь ли ты в Сына Божия? Он же сказал: кто есть Сей, Господи, чтобы мне веровать в Него? Иисус сказал ему: ты видел Его, и Он говорил с тобою. Он же сказал: Господи! я верую и поклоняюсь Ему. Иисус сказал: ты поверил, потому что увидел Меня. Я пришёл в этот мир для суда, чтобы не видящие могли увидеть, а видящие могли ослепнуть».

Всё, что теперь остаётся читателю, -это сравнить ряд примеров, взятых у св. Иоанна, с рядом примеров, взятых у других евангелистов, и решить, нет ли между ними видимого сходства в манере изложения. В процитированных выше отрывках указано как событие, так и его отражение. Поэтому они кажутся наиболее подходящими для нашей аргументации. Тем не менее разные авторы (Ньютон в «Даниил», стр. 148, примечание а. Жоттен, «Дис», стр. 218. «Жизнь Христа» епископа Лоу) собрали множество любопытных примеров, в которых весьма вероятно, что Христос говорил намёками о каком-то предмете или событии, происходившем в то время, хотя в истории об этом событии или предмете не упоминается. Я лишь замечу, что эти примеры встречаются как в Евангелии от Иоанна, так и в трёх других.

В заключение я хотел бы отметить, что ничего подобного нет ни в речах, записанных в Деяниях, ни в каких-либо других речах, кроме тех, что приписываются Христу, и что, по правде говоря, было бы очень маловероятно для фальсификатора или баснописца, а также очень сложно для любого автора, если бы ему пришлось придумывать все материалы, как события, так и наблюдения за ними, самостоятельно. Фальсификатор или баснописец сочинил бы для Христа речи, призывающие к добродетели и предостерегающие от порока, в общих чертах. Ни тому, ни другому и в голову бы не пришло собрать воедино такое количество отсылок ко времени, месту и другим незначительным обстоятельствам, как, например, в Нагорной проповеди, которые могли быть вызваны только реальным присутствием этих объектов (см. «Жизнь Христа» епископа Лоу).

II. Мне кажется, что существует связь между историей о том, как Христос поставил маленького ребёнка среди Своих учеников, описанной первыми тремя евангелистами (Мтф.18.1. Мк.9.33. Лк.9.46.), и историей о том, как Христос омыл ноги Своим ученикам, описанной св. Иоанном. ( 13.3.) В самих историях нет ничего общего. Но сходство, на которое я хотел бы указать, заключается в следующем: во-первых, обе истории повествуют о соперничестве, царившем среди учеников Христа, и о Его заботе и желании исправить ситуацию; мораль обеих историй одинакова. Во-вторых, обе истории являются примерами одного и того же способа обучения, а именно обучения через действие. Это чрезвычайно своеобразный способ символического обучения, который, как мы видим, приписывается нашему Спасителю первыми тремя евангелистами и св. Иоанном в совершенно разных случаях и без малейшего подозрения на заимствование друг у друга.

III. Особенностью языка Христа, которая прослеживается у всех евангелистов и встречается в тех беседах св. Иоанна, которым нет аналогов в других Евангелиях, является обращение «Сын человеческий». У всех евангелистов оно встречается в том контексте, что Христос называл так Самого Себя, но никто другой никогда не обращался так к Нему. Это слово встречается 17 раз в Евангелии от Матфея, 20 раз в Евангелии от Марка, 21 раз в Евангелии от Луки и 11 раз в Евангелии от Иоанна, и всегда с этим ограничением.

IV. Все историки сходятся во мнении, что Христос уходил с дороги всякий раз, когда поведение толпы указывало на склонность к бунту.

Мтф.14.22. «И тотчас Иисус велел ученикам Своим войти в корабль и отплыть прежде Него на другую сторону, пока Он отпустит народ. И, отпустив народ, Он взошёл на гору помолиться».

Лк.5.15,16 . «И пошла молва о Нём по всей той стране, и многие, слыша и видя, изумлялись, говоря: не это ли Христос? Он же, услышав, что говорят о Нём, удалился в пустыню и молился». Сравните эти цитаты со следующим отрывком из Иоан.: 5.13. «Исцеленный же не знал, кто он, потому что Иисус скрылся от него, потому что много было людей в том месте».

Глава 6.15 . «Когда же Иисус понял, что они хотят прийти и взять Его силой, чтобы сделать его царём, он снова ушёл в горы, но уже один».

В этом последнем случае св. Иоанн объясняет мотивы поведения Христа, которые остаются необъяснёнными у других евангелистов, описавших само поведение.

V. Другим, более необычным обстоятельством в служении Христа была сдержанность, с которой Он в течение некоторого времени и по крайней мере в некоторых случаях высказывался о Себе и о Своих убеждениях, предпочитая, чтобы о них судили по Его делам, а не по словам. Были названы веские причины такой сдержанности. (См. «Разумность христианства» Локка.) Но это не то, чего можно было ожидать. Мы встречаем это у Матфея (16.20): «Тогда повелел им, чтобы никто не говорил, что они видели». И снова, в другой ситуации, у Марка (3.11): «И нечистые духи, когда увидели его, пали перед ним и закричали: „Ты -Сын Божий!“ Он строго-настрого запретил им рассказывать об этом». Ещё один случай, похожий на предыдущий, описан св. Лукой (4.41). То, что мы находим у трёх евангелистов, встречается также в отрывке из Евангелия от Иоанна ( 10.24-25): «Тогда собрались вокруг Него иудеи и говорили Ему: сколько ещё будешь испытывать нас? если Ты Христос, скажи нам прямо.«Этот случай отличался от всех остальных и был косвенным. Мы узнаём о поведении Христа только из упрёков Его противников. Но всё это усиливает аргументацию. Я бы предпочёл в любой момент удивиться совпадению в каком-нибудь косвенном намёке, чем читать о нём в общих утверждениях. »

VI. В общении нашего Господа с учениками обращает на себя внимание то, с каким трудом они понимали Его, когда Он говорил с ними о грядущей части Своей истории, особенно о том, что было связано с Его страданиями или воскресением. Эта трудность, как и следовало ожидать, вызывала у них желание попросить дальнейших разъяснений, но, по-видимому, они иногда сдерживали себя, боясь оскорбить Его. Все эти обстоятельства подробно описаны Марком и Лукой, когда Иисус сообщил им (вероятно, впервые), что Сын Человеческий будет предан в руки людей. «Они не поняли, -рассказывают нам евангелисты, -этих слов, и это было сокрыто от них, чтобы они не поняли, и боялись спросить Его об этих словах» (Лк.9.45, Мк.9.32);. В Евангелии от Иоанна мы встречаем ту же трудность в понимании, то же любопытство и ту же сдержанность в другом контексте и в другом примере: «Пройдёт немного времени, и вы Меня не увидите; и снова пройдёт немного времени, и вы Меня увидите, потому что Я иду к Отцу. Тогда некоторые из учеников Его сказали между собою: о чём это он говорит нам?» Немного осталось, и вы не увидите Меня; и опять, немного осталось, и вы увидите Меня; ибо Я иду к Отцу? Поэтому они сказали: что это значит? Немного осталось? Мы не можем сказать, что Он говорит. Иисус знал, что они хотят спросить Его, и сказал им: -и т. д. Иоан.16.16 и далее

VII. Кротость Христа во время Его последних страданий, которая так заметна в повествованиях первых трёх евангелистов, в Евангелии от Иоанна раскрывается на отдельных примерах. Ответ, данный им в Евангелии от Иоанна (18.20-21.) когда первосвященник спросил Его об учениках и учении, он ответил: «Я говорил открыто перед всем миром: Я всегда учил в синагоге и в храме, куда иудеи приходят постоянно, и ничего не говорил тайно. Почему ты Меня об этом спрашиваешь?» «Спросите тех, кто слышал Меня, что я им сказал», -это очень похоже на Его ответ вооружённому отряду, который схватил Его, как мы читаем у Марка и Луки (Мк.14.48. Лк.22.52.). «Вы выходите, как на разбойника, с мечами и кольями, чтобы взять меня? Я каждый день учил вас в храме, и вы не брали Меня». В обоих ответах мы видим одно и то же спокойствие, одну и ту же отсылку к его публичному учению. Его мягкие увещевания в адрес Пилата в двух разных случаях, описанные св. Иоанном (18.34, 19.11) произносится с той же невозмутимостью, с какой Он вёл Себя в последней сцене Своей жизни, описанной другими евангелистами. Его ответ в Евангелии от Иоанна воину, ударившему Его ладонью: «Если Я сказал худо, покажи, в чём худо; а если хорошо, то зачем ты бьешь Меня?» (18.23.) был таким ответом, какого можно было ожидать от человека, который, направляясь к месту казни, велел своим спутникам (как нам сообщает св. Лука (23.28) плакать не о нём, а о себе, о своих потомках и своей стране; и Он, пока висел на кресте, молился за Своих убийц, «ибо они не ведают, сказал Он, что творят». То, как его судьи и обвинители пытались заставить Его защищаться, и Его нежелание делать это (что было необычным обстоятельством), описано у св. Иоанна, а также у других евангелистов. (См. Иоан.19.9. Мтф.27.14. Лк.23.9.).

Кроме того, между историей сделки, изложенной Иоанном, и их историей есть ещё два совпадения, что несколько отличаются от тех, о которых мы только что упомянули. Первые три евангелиста описывают так называемую агонию Спасителя, то есть Его молитву в Гефсиманском саду непосредственно перед арестом. Во всех этих повествованиях Он молится о том, чтобы «чаша миновала его». Это особая метафора, которую они все ему приписывают. Св. Матфей добавляет: «Отче мой! если не может чаша сия миновать Меня, дабы Мне не пить её, да будет воля Твоя». (26.42) Св. Иоанн не описывает сцену в саду, но, когда Иисуса схватили и Пётр попытался оказать сопротивление, Иисус, по его словам, пресёк эту попытку, сказав: «Вложи свой меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал мне Отец?» (18.11.) Это нечто большее, чем последовательность — это совпадение; потому что чрезвычайно естественно, что Иисус, Который до того, как Его схватили, молился Своему Отцу о том, чтобы “чаша сия миновала Его”, но при этом так благочестиво отказался от Своей просьбы, что добавил: “Если чаша сия не минует Меня, да будет воля Твоя”; я говорю, что для Того же Человека, когда Он действительно был схвачен, было естественно выразить смирение, к которому Он уже пришел, и выразить это в форме речи, которую он использовал ранее: “Чаша сия не минует Меня, да будет воля твоя”. Чаша, которую дал Мне Отец мой, разве Яя не должен выпить его?" Это совпадение между писателями, в произведениях которых нет подражания, но есть большое разнообразие.

Второе аналогичное несоответствие заключается в следующем: Матфей и Марк утверждают, что нашего Господа осудили за угрозу разрушить храм: «Мы слышали, как он говорил: Я разрушу этот храм, построенный руками, и в три дня воздвигну другой, нерукотворный» (Мк.14.58). Но ни один из них не сообщает нам, на каком основании была выдвинута эта идея. Св. Иоанн в начале своего повествования (2.19) сообщает нам об этом. Он пишет, что во время первого путешествия Господа нашего в Иерусалим, когда иудеи спросили Его: «Какое знамение покажешь Ты нам, видя, что Ты делаешь всё это?», Он ответил: «Разрушьте этот храм, и через три дня Я восстановлю его». Такое согласие едва ли могло быть вызвано чем-то иным, кроме правдивости его слов. Св. Иоанн не стремился к тому, чтобы его повествование совпадало с повествованиями других евангелистов, и у него не было такого намерения, о чём свидетельствует его отсутствие.

Сильный и более общий пример согласия -следующий. -Первые три евангелиста рассказывают о назначении двенадцати апостолов; (Мтф.10.1. Мк.3.14. Лк.6.12.) и приводят список их имён. Иоанн, ни разу не упомянув о назначении и не приведя список, на протяжении всего своего повествования предполагает, что Христа сопровождала избранная группа учеников, числом двенадцать. (6.70) и всякий раз, когда он упоминает кого-то из этого числа (20.24, 6.71;.), этот человек включается в список других евангелистов. Имена, которые чаще всего встречаются в его повествовании о Христе, есть в их списке. Это последнее совпадение, имеющее большое значение, прослеживается в каждом Евангелии и в каждой главе каждого из них. Всё это говорит о реальности.

Евреи, независимо от того, были они правы или нет, понимали свои пророчества как предсказание о пришествии человека, который с помощью сверхъестественных сил приведёт свой народ к независимости, а также к высшему уровню великолепия и процветания. Таково было преобладающее мнение и ожидания того времени. Если бы Иисус был энтузиастом, то, вероятно, Его энтузиазм совпал бы с народным заблуждением, и, выдавая Себя за человека, о котором говорилось в этих пророчествах, Он бы принял тот образ, который, как все полагали, с ними связан. Если бы Он был самозванцем, то Ему следовало бы льстить распространённым надеждам, потому что эти надежды должны были стать инструментом привлечения и успеха.

Но что лучше догадок, так это тот факт, что все мнимые мессии действительно существовали. Из трудов Иосифа Флавия мы узнаём, что таких было много. Некоторые из них, вероятно, были самозванцами, которые рассчитывали извлечь выгоду из общественного мнения. Другие, возможно, были энтузиастами, чьё воображение было привлечено к этой теме языком и настроениями, преобладавшими вокруг них. Но были ли они самозванцами или энтузиастами, они оба стремились предстать в том образе, который искали их соотечественники, то есть в образе восстановителей и освободителей нации в том смысле, в котором евреи ожидали восстановления и освобождения.

Поэтому будет трудно объяснить, почему Иисус, если Он, как и они, был либо энтузиастом, либо самозванцем, не вёл Себя так же, как они, в том, что касалось Его характера и притязаний. Миссия, реализация и польза от которой должны были проявиться в другой жизни, не рассматривалась как предмет этих пророчеств. То, что Иисус, пришедший к ним как их Мессия, предстал перед ними в совершенно ином образе, чем тот, в котором они его ожидали увидеть; то, что Он отклонился от общепринятых убеждений и выдвинул совершенно необычные и оригинальные притязания, — всё это, по-видимому, несовместимо с обвинением в энтузиазме или обмане, которые, по моему мнению, должны были бы последовать, и которые, как показывает опыт, связанный с этим вопросом, действительно соответствовали общепринятым в то время взглядам.

Если скажут, что Иисус, испробовав другой план, в конце концов обратился к этому, я отвечу, что это утверждение бездоказательно, противоречит фактам, что остальные могли бы сделать то же самое, но никто из них не подумал ни о чём подобном.

Один из аргументов, на который часто ссылаются (но не чаще, чем он того заслуживает), -это соответствие фактов, которые иногда упоминаются в Священном Писании, положению дел в те времена, отражённому в иностранных и независимых источниках. Это соответствие доказывает, что авторы Нового Завета обладали знаниями о местности, которые могли быть свойственны только жителям той страны и того времени. Этот аргумент, если его подкрепить примерами, практически доказывает абсолютную подлинность этих Писаний. Это относит их к эпохе предполагаемых авторов, к эпохе, когда было бы трудно ввести христианскую публику в заблуждение подделками, выданными за труды этих авторов, и когда нет никаких свидетельств того, что такие подделки предпринимались. Это доказывает, по крайней мере, что книги, кем бы ни были их авторы, были написаны людьми, жившими в то время и в той стране, где происходили описанные события, и, следовательно, благодаря своему положению хорошо осведомлёнными о фактах, которые они описывают. И этот аргумент в отношении Нового Завета сильнее, чем в отношении почти любых других писаний, из-за смешанного характера аллюзий, содержащихся в этой книге. Действие происходит не в одной стране, а в крупнейших городах Римской империи. В книге упоминаются нравы и принципы греков, римлян и иудеев. Из-за такого разнообразия подделать книгу гораздо сложнее, особенно для авторов более позднего времени. Греку или римлянину-христианину, жившему во II или III веке, не хватало бы еврейской литературы; новообращенному еврею в те времена не хватало бы знаний о Греции и Риме. (Введение Михаэлиса в Новый Завет [перевод Марша], гл. II, § XI.)

Однако этот аргумент полностью зависит от индукции отдельных фактов, и, следовательно, он не имеет особой силы без рассмотрения примеров, на которых он построен. Поэтому я должен обратить внимание читателя на ряд примеров, чётко и ясно изложенных. Собирая эти примеры, я не сделал ничего, кроме как кратко изложил первый том первой части книги доктора Ларднера «Достоверность евангельской истории». И я привёл аргументацию в соответствие с её нынешним масштабом, во-первых, опустив некоторые разделы, в которых соответствие казалось мне менее очевидным или затрагивало недостаточно подходящие или второстепенные темы; во-вторых, сократив каждый раздел до минимума возможных слов, по большей части ограничившись простым сопоставлением отрывков; и, в-третьих, опустив многие рассуждения, которые, хотя и являются научными и точными, не являются абсолютно необходимыми для понимания или проверки аргументации.

Основным источником для исследования послужили труды Иосифа Флавия. Иосиф Флавий родился в Иерусалиме через четыре года после вознесения Христа. Он написал свою историю Иудейской войны через некоторое время после разрушения Иерусалима, которое произошло в 70 году от Рождества Христова, то есть через 37 лет после вознесения; а свою историю евреев он закончил в 100 году, то есть через 60 лет после вознесения. В начале каждой статьи я указываю цифрами в скобках страницу в книге доктора Ларднера, с которой начинается отрывок, взятый для сокращения. Используется издание 1741 года.

I. [стр. 14.] Мтф.2.22. «Когда он (Иосиф) услышал, что Архелай царствует в Иудее вместо отца его Ирода, он убоялся туда идти; однако, получив во сне предупреждение от Бога, он удалился в пределы Галилеи».

II. В этом отрывке утверждается, что Архиклай сменил Ирода в Иудее; и подразумевается, что его власть не распространялась на Галилею. Теперь мы узнаем от Иосифа Флавия, что Ирод Великий, владычество которого включало всю землю Израиля, назначил Архелая своим преемником в Иудее, а остальные свои владения передал другим сыновьям; и что это распоряжение было утверждено римским императором в отношении основных его частей (Ant. lib. xvi. c. 8, разд. 1.).

Св. Матфей говорит, что Архелай был царём в Иудее. В соответствии с этим Иосиф Флавий сообщает нам не только о том, что Ирод назначил Архелая своим преемником в Иудее, но и о том, что он также присвоил ему титул царя. Греческий глагол basileuei, который евангелист использует для обозначения власти и положения Архелая, также используется Иосифом Флавием (De Bell. lib. i. c. 3, 3, sect. 7.).

Жестокость Архелая, о которой недвусмысленно говорит евангелист, согласуется с некоторыми подробностями его истории, сохранёнными Иосифом Флавием: «На десятом году его правления вожди иудеев и самаритян, не в силах терпеть его жестокость и тиранию, подали жалобу на него Цезарю» (Ant, lib. xii. 13, sect. 1.)

II. [стр. 19.] Лк.3.1. «В пятнадцатый год правления Тиберия кесаря — Ирод был тетрархом Галилеи, а брат его Филипп -тетрархом Итуреи и Трахонита — области — слово Божие пришло к Иоанну».

По завещанию Ирода Великого и в соответствии с указом Августа два его сына были назначены тетрархами: один (Ирод Антипа) -тетрархом Галилеи и Переи, а другой (Филипп) -тетрархом Трахонитиды и соседних стран. (Антиох, книга xvii, глава 8, раздел. 1) Таким образом, мы видим этих двух людей в тех обстоятельствах, в которых их описывает св. Лука; а также то, что они находились в этих обстоятельствах на 15-м году правления Тиберия; другими словами, то, что они продолжали владеть своими территориями и титулами до этого времени, а также после него, следует из отрывка Иосифа Флавия, в котором говорится об Ироде: «Он был отстранён от власти Калигулой, преемником Тиберия» (Ant. lib. xviii. c. 8, sect. 2.) и о Филиппе, что он умер на двадцатом году правления Тиберия, после того как 37 лет управлял Трахонитом, Батанеей и Гавланитом. (Антиох, кн. XVIII, гл. 5, § 6.)

III. [стр. 20.] Мк.6.17. «Ирод послал, и схватили Иоанна, и заключили его в темницу за Иродиаду, жену Филиппа, брата его; ибо он женился на ней». (См. также Мтф.14.1-3; Лк.3.19.)

Сравните с этим Иосифа Флавия. Древности. 1. xviii. c. 6, sect. 1: -«Он (Ирод Тетрарх) навестил своего брата Ирода. -Здесь, не добившись любви Иродиады, жены упомянутого Ирода, он осмелился сделать ей предложение».[53]

И снова Мк.6.22. «И когда вошла дочь того Ирода, плясавшая, -ибо она была бесновата».

С этим также можно сравнить Joseph. Antiq. 1. xviii. c. 6, sect. 4. «Иродиада была замужем за Иродом, сыном Ирода Великого. У них была дочь по имени Саломея; после её рождения Иродиада, в нарушение всех законов своей страны, оставила своего тогда ещё живого мужа и вышла замуж за Ирода, тетрарха Галилеи, брата своего мужа по отцу».

IV. [стр. 29.] Деян.12.1. «В то время царь Ирод простер руки, чтобы схватить некоторых из церкви».

В конце той же главы говорится, что Ирод умер вскоре после этого гонения. Точность нашего историка или, скорее, непреднамеренное совпадение, которое порождает истина сама по себе, в данном случае примечательны. Ни до, ни после этого в течение 30 лет в Иерусалиме не было царя, человека, обладавшего властью в Иудее, или того, к кому можно было бы применить этот титул, за исключением последних трёх лет жизни этого Ирода, когда, как утверждается в Деяниях, и произошли описанные в них события. Этот правитель был внуком Ирода Великого. В Деяниях он упоминается под своей фамилией Ирод; Иосиф Флавий называл его Агриппой. В доказательство того, что он был настоящим царем, мы можем привести свидетельство Иосифа Флавия, изложенное полно и недвусмысленно: «Послав за ним в его дворец, Калигула возложил на его голову венец и назначил его царем тетрархии Филиппа, намереваясь также передать ему тетрархию Лисания» (Иудейские древности XVIII, 7, § 10.) И то, что Иудея наконец, но не до конца, вошла в состав его владений, подтверждается следующим отрывком из того же Иосифа Флавия, где он сообщает нам, что Клавдий своим указом подтвердил власть Агриппы, данную ему Калигулой, а также присоединил Иудею и Самарию в их максимальных пределах, которыми владел его дед Ирод (Там же, XIX, 5,§ 1.).

V. [стр. 32.] Деян.12.19-23. «И он (Ирод) отправился из Иудеи в Кесарию и там остался. И в один из дней Ирод, облачённый в царские одежды, воссел на трон и обратился к ним с речью. Народ воскликнул: «Это голос бога, а не человека!» И тотчас ангел Господень поразил его, потому что он не воздал славы Богу. И он изъеден червями и испустил дух.

Иосиф. Древности. кн. XIX, гл. 8, сек. 2. «Он отправился в город Кесарию. Там он устроил зрелища в честь Цезаря. На второй день зрелищ, рано утром, он вышел в театр, облачённый в серебряную мантию искуснейшей работы. Лучи восходящего солнца, отражаясь от такого великолепного одеяния, придавали ему величественный и устрашающий вид». Они называли его богом и молили о благосклонности, говоря: «До сих пор мы почитали тебя как человека, но теперь мы признаём, что ты больше, чем смертный». Царь не упрекнул этих людей и не отверг их нечестивую лесть. Сразу после этого его схватили жестокие боли в кишечнике. Поэтому его со всей поспешностью отнесли во дворец. Эти боли не покидали его, и он умер через пять дней.

Читатель заметит сходство этих описаний в различных деталях. Место (Кесария), выбранный день, роскошное одеяние, возгласы собравшихся, особый тон лести, её приём, внезапное и критическое развитие болезни -все эти обстоятельства упоминаются в обоих повествованиях. Черви, о которых говорит св. Лука, не упоминаются Иосифом Флавием, но, как мне кажется, их появление — не такой уж необычный симптом болезни, которую описывает Иосиф Флавий, а именно — сильного расстройства кишечника.

VI. [стр. 41.] Деян.24.24. «И через несколько дней, когда Феликс пришёл со своей женой Друзиллой, которая была иудейкой, он послал за Павлом».

Иосиф Флавий. Древности. кн. XX. гл. 6, разд. 1, 2. «Агриппа выдал свою сестру Друзиллу замуж за Азиза, царя эмесенов, после того как тот согласился пройти обряд обрезания. -Но этот брак Друзиллы с Азизом был расторгнут вскоре после этого по следующей причине: -Когда Феликс был прокуратором Иудеи, он увидел её и был сильно увлечён. -Её убедили нарушить законы своей страны и выйти замуж за Феликса.

Здесь общественное положение Феликса, имя его жены и необычный религиозный статус последней полностью соответствуют тому, что пишет евангелист.

VII. [стр. 46.] Деян.25.13. «И через несколько дней царь Агриппа и Береника прибыли в Кесарию, чтобы поприветствовать Феста». Из этого отрывка мы узнаём, что Агриппа был царём, но не Иудеи, поскольку он приехал поприветствовать Феста, который в то время управлял этой страной из Кесарии.

Итак, как же история той эпохи соотносится с этим рассказом? Агриппа, о котором здесь говорится, был сыном Ирода Агриппы, упомянутого в предыдущей статье; но о том, что он не унаследовал царство своего отца и никогда не вернул Иудею, которая была его частью, мы узнаем из сведений Иосифа Флавия, который рассказывает о нем, что после смерти его отца Клавдий сначала намеревался немедленно передать ему владения отца; но поскольку Агриппе было тогда всего 17 лет, император был убежден изменить свое решение и назначил Куспия Фадуса префектом Иерусалима. Иудея и все царство; (Antiq. xi. c. 9 н.э.). наследовали Фадусу Тиберий Александр, Куман, Феликс, Фест. (Античные авторы. xx. de Bell. lib. ii.) Но то, что, хотя он и разочаровался в царстве своего отца, в которое была включена Иудея, он, тем не менее, по праву именовался царем Агриппой и что он владел значительными территориями, граничащими с Иудеей, мы узнаем из того же источника: ибо после нескольких последовательных пожертвований земель “Клавдий, в то же самое время, когда он послал Феликса прокуратором Иудеи, продвинул Агриппу из Халкиды в большее царство, дав ему тетрархию, которая принадлежала Филиппу; и он добавил, более того, царство Лисания, которое было ”. и провинция, которая раньше принадлежала Вару. (De Bell. lib. li. c. 12 ad fin.)

Св. Павел обращается к этому человеку как к иудею: «Царь Агриппа, веруешь ли ты пророкам? Я знаю, что ты веруешь». Поскольку Агриппа был сыном Ирода Агриппы, который, по словам Иосифа Флавия, был ревностным иудеем, разумно предположить, что он придерживался той же веры. Но что более важно отметить, поскольку это более близко к делу и имеет больше оснований, так это то, что св. Лука, говоря об отце (Деян.12.1-3), называет его Иродом, царём, и приводит пример того, как он осуществлял свою власть в Иерусалиме. Говоря о сыне (Деян.25.13), он называет его царём, но не Иудеи; и это различие полностью согласуется с историей.

VIII. [стр. 51.] Деян.13.6. «И когда они прошли остров (Кипр) до Пафоса, то нашли некоторого колдуна, лжепророка, Иудея, именем Вар-Иисуса, который был с наместником страны Сергием Павлом, человеком благоразумным».

Слово, которое здесь переводится как «заместитель», означает «представитель», и на этом слове основано наше наблюдение. В Римской империи было два вида провинций: те, что принадлежали императору, в которых наместник назывался собственником; и те, что принадлежали сенату, в которых наместник был проконсулом. И это было общепринятое различие. Теперь обратимся к Диону Кассию (Lib. liv. ad A. U. 732.) что провинция Кипр, которая изначально была закреплена за императором, перешла к сенату в обмен на другие провинции; и после этого обмена соответствующий титул римлянина стал называться «проконсул».

Там же 18.12. [стр. 55.] «И когда Галлион был наместником (проконсулом) в Ахайе». Употребление титула «проконсул» в данном случае ещё более критично. Дело в том, что провинция Ахайя, перешедшая от сената к императору, была возвращена императором Клавдием сенату (и, следовательно, её управление стало проконсульским) всего за шесть или семь лет до того, как, как утверждается, произошла эта сделка. (Светоний. в «Клавдии», гл. XXV. Дион Кассий, lib. lxi.) Строго говоря, это название относится к тому времени, когда Ахайя при следующем правителе вообще перестала быть римской провинцией.

IX. [стр. 152.] Как из общего устройства римской провинции, так и из того, что Иосиф Флавий пишет о состоянии Иудеи в частности (Antiq. lib. xx. c. 8, sect. 5; c. 1, sect. 2.), следует, что власть над жизнью и смертью принадлежала исключительно римскому правителю, но у евреев, тем не менее, были магистраты и совет, наделённые подчинённой муниципальной властью. Это устройство прослеживается во всех частях евангельского повествования о распятии нашего Спасителя.

X. [стр. 203.] Деян.9.31. «И успокоились церкви по всей Иудее, Галилее и Самарии».Этот период совпадает по времени с попыткой Калигулы установить свою статую в Иерусалимском храме. Угроза такого бесчинства привела иудеев в такой ужас, что на какое-то время они перестали обращать внимание на всё остальное. (Иосиф Флавий. «Иудейские древности». XI. гл. 13, § 1, 3, 4.)

XI. [стр. 218.] Деян.21.30. «И схватив Павла, вывели его из храма, и тотчас затворились двери. И когда они собирались убить его, до главного начальника отряда дошла весть, что весь Иерусалим в смятении. Тогда главный капитан подошёл к нему, схватил его и приказал заковать в две цепи, а затем спросил, кто он такой и что он сделал. Толпа кричала что-то одно, а что-то другое, и, когда он не смог ничего разобрать из-за шума, он приказал отнести его в замок. И когда он поднялся по лестнице, солдаты действительно внесли его в крепость из-за буйства толпы.

В этой цитате мы видим отряд римских солдат в Иерусалиме, их обязанности (подавлять беспорядки), крепость, лестницу, которые, как нам кажется, примыкают к храму. Давайте выясним, можно ли найти эти подробности в каких-либо других источниках того времени и места.

Иосиф Флавий. de. Bell. lib. v. c. 5, sect. 8. «Антония располагалась на углу западного и северного портиков внешнего храма. Она была построена на скале высотой в 50 локтей, крутой со всех сторон. С той стороны, где она примыкала к портикам храма, к каждому портику вела лестница, по которой спускалась стража; здесь всегда стоял римский легион; расположившись в доспехах в нескольких местах в портиках, они в праздничные дни следили за людьми, чтобы предотвратить любые беспорядки; ведь как храм был стражем города, так и Антония была стражем храма.

XII. [стр. 224.] Деян.4.1. «Когда они говорили это народу, то священники и начальник храма и саддукеи пришли на них». Здесь мы видим государственного чиновника, которого называли начальником храма, и, вероятно, он был евреем, поскольку сопровождал священников и саддукеев, когда те схватили апостолов.

Иосиф. de Bell. lib. ii. c. 17, sect. 2. «И в храме Елеазар, сын Анании, первосвященника, молодой человек смелого и решительного нрава, тогдашний начальник, убедил тех, кто совершал священные обряды, не принимать даров или жертв от чужеземцев».

XIII. [стр. 225.] Деян.25.12. «Тогда Фест, посоветовавшись с советом, сказал: ты обратился к Цезарю? к Цезарю и иди». То, что у римских наместников обычно был совет, состоявший из их друзей и других влиятельных римлян в провинции, прямо указано в следующем отрывке из речи Цицерона против Верреса: Illud negare posses, aut nunc negabis, te, concilio tuo dimisso, viris primariis, qui in consilio C. Sacerdotis fuerant, tibique esse volebant, remotis, de re judicata judicasse?

XIV. [стр. 235.] Деян.16.13.. «И (в Филиппах) в субботу мы вышли за город к реке, где обыкновенно молились», или где разрешалось совершать проскинесис, молитву. Следует обратить внимание на расположение места, где обыкновенно молились, а именно у реки. Филон, описывая поведение евреев Александрии во время какого-то общественного мероприятия, рассказывает, что «рано утром, выйдя из городских ворот, они направлялись к ближайшим берегам (поскольку проскинезисы были разрушены) и, встав в самом чистом месте, в унисон возносили свои молитвы» (Филон, «О кончине Флавия», стр. 382).

Иосиф Флавий приводит указ города Галикарнас, разрешающий евреям строить молельни. Часть этого указа звучит следующим образом: «Мы постановляем, что евреи, мужчины и женщины, желающие этого, соблюдают субботу и совершают священные обряды в соответствии с еврейскими законами, а также строят молельни на берегу моря». (Иосиф Флавий. Древности, книга XIV, глава 10, раздел 24.)

Тертуллиан, среди прочих иудейских обрядов и обычаев, таких как праздники, субботы, посты и употребление пресного хлеба, упоминает «orationes literales,» то есть молитвы на берегу реки. (Тертуллиан. ad Nat, lib. i. c. 13.)

XV. [стр. 255.] Деян.26.5. «По самым строгим обрядам нашей религии я жил как фарисей». Иосиф. de Bell. lib. i. c. 5, sect. 2. «Фарисеи считались самыми религиозными из всех иудеев, а также самыми точными и умелыми в толковании законов».

В оригинале есть совпадение не только в смысле, но и в выражении: это то же самое греческое прилагательное, которое в Деяниях переводится как «прямой», а у Иосифа Флавия -как «точный».

XVI. [с. 255.] Мк.7.3-4. «Фарисеи и все иудеи, кроме тех, кто омывается, не едят, соблюдая предание старцев, и много другого соблюдают, что приняли от них».

Иосиф Флавий. Древности. кн. XIII. гл. 10, секц. 6. «Фарисеи передали народу множество установлений, полученных от отцов, которые не записаны в законе Моисеевом».

XVII. [стр. 259.] Деян.23.8. «Ибо саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангелов, ни духов, а фарисеи признают и то, и другое».

Иосиф. de Bell. lib. ii. c. 8, sect. 14. «Они (фарисеи) верят, что каждая душа бессмертна, но душа праведника лишь переходит в другое тело, а душа грешника подвергается вечному наказанию». С другой стороны (Antiq. lib. xviii. c. 1, sect. 4), «по мнению саддукеев, души погибают вместе с телами».

XVIII. [стр. 268.] Деян.5.17. «Тогда первосвященник встал, и все, которые были с ним (то есть секта саддукеев), исполнились негодования». Св. Лука намекает на то, что первосвященник был саддукеем, чего нельзя было ожидать от человека в таком положении. Однако это примечательное обстоятельство не было чем-то из ряда вон выходящим.

Иосиф. Древности. lib. XIII. гл. 10, § 6, 7. «Иоанн Гиркан, первосвященник иудейский, отверг фарисеев и присоединился к партии саддукеев». Этот первосвященник умер за 107 лет до начала христианской эры.

И снова (Antiq. lib. xx. c. 8, sect. 1): «Этот Анания-младший, который, как мы только что сказали, получил сан первосвященника, был жестоким и высокомерным, превыше всех ставил дерзость и, более того, принадлежал к секте саддукеев». Этот первосвященник прожил немногим более 20 лет после событий, описанных в Деяниях.

XIX. [стр. 282.] Лк.9.51. “И было так, что, когда пришло время принять его, он твердо решил идти в Иерусалим и послал вестников пред своим лицом. И они пошли и вошли в селение самарян, чтобы приготовиться к встрече с ним. И они не приняли его, потому что лицо его было таким, как будто он собирался идти в Иерусалим”.

Иосиф Флавий. Древности. кн. xx. гл. 5, секц. 1. «У галилеян, которые во время праздников отправлялись в священный город, было принято путешествовать через Самарию. Когда они были в пути, некоторые жители деревни под названием Гинея, которая находится на границе Самарии и великой равнины, напали на них и убили многих из них».

XX. [стр. 278.] Иоан.4.20. «Наши отцы, — сказала самаритянка, -поклонялись на этой горе, а вы говорите, что Иерусалим — это место, где люди должны поклоняться».

Иосиф Флавий. Древности. кн. XVIII. гл. 5, ст. 1. «Он повелел им встретиться с ним на горе Гаризим, которую они (самаритяне) почитают самой священной из всех гор».

XXI. [стр. 312.] Мтф.26.3. «Тогда собрались первосвященники и старейшины народа во двор первосвященника, который звался Каиафа». То, что Каиафа был первосвященником и оставался им на протяжении всего правления Понтия Пилата, а следовательно, и в то время, следует из следующего описания: «Он был назначен первосвященником Валерием Гратом, предшественником Понтия Пилата, и отстранён от должности Вителлием, правителем Сирии, после того как Пилат был изгнан из провинции Иудея». Иосиф Флавий описывает продвижение Каиафы к первосвященническому сану следующим образом: «Гратус передал первосвященство Симону, сыну Каиафы». Он наслаждался этой честью не более года, после чего его сменил Иосиф, которого также называли Каиафой». (Древности. XVIII. Гл. 2, § 2.) После этого Гратус уехал в Рим, пробыв в Иудее 11 лет, и его преемником стал Понтий Пилат. Впоследствии Иосиф Флавий также сообщает нам об отстранении Каиафы от должности и связывает это с обстоятельством, которое относит время к дате, последующей за определением правительства Пилата: “Вителлий, — говорит он нам, “ приказал лоцманам отправляться в Рим, а после этого сам отправился в Иерусалим, а затем дал указания по нескольким вопросам. И, совершив все это, он отнял священство у первосвященника Иосифа, которого зовут Каиафа”. (Antiq. lib. xvii. c. 5, раздел 3.)

XXII. (Михаэлис, гл. xi, секц. 11.) Деян.22.4. «А стоявшие говорили: ты хулишь Бога твоего? Тогда Павел сказал: я не знал, братия, что он был первосвященником?» Теперь, если обратиться к истории того времени, выясняется, что Анания, о котором идёт речь, на самом деле не был первосвященником, хотя и председательствовал на суде в этом качестве. Дело в том, что он ранее занимал эту должность, но был смещён; человек, который пришёл ему на смену, был убит; другой человек ещё не был назначен на эту должность, и во время вакансии Анания самовольно взял на себя исполнение обязанностей первосвященника. (Иосиф. Древности. 1. xx. гл. 5, ст. 2; гл. 6, ст. 2; гл. 9, ст. 2.) Эта необычная ситуация с первосвященством возникла в период между смертью Ионафана, убитого по приказу Феликса, и восшествием на престол Исмаила, которого Агриппа назначил первосвященником. Именно в этот период св. Павел был схвачен и предстал перед иудейским советом.

XXIII. [стр. 323.] Мтф.26.59. «Тогда первосвященники и старейшины и весь синедрион искали лжесвидетельства против него».

Иосиф Флавий. Древности. lib. xviii. c. 15, sect. 3, 4. «Тогда можно было увидеть самих первосвященников с пеплом на головах и обнаживших грудь».

Здесь соглашение заключается в том, что о первосвященниках или главных священниках (в оригинале используется одно и то же название) говорится во множественном числе, хотя на самом деле первосвященник был только один. Это можно считать доказательством того, что евангелисты привыкли к тогдашней манере речи, поскольку они сохраняют её, даже если она не является ни точной, ни справедливой. Для краткости я привёл из Иосифа Флавия только один пример использования этого титула во множественном числе, но для него это обычный стиль.

Там же [стр. 871.] Лк.3.1. «В пятнадцатый год правления Тиберия кесаря, когда Понтий Пилат был правителем Иудеи, а Ирод -тетрархом Галилеи, Анна и Каиафа были первосвященниками, слово Божье пришло к Иоанну». У Иосифа Флавия есть почти параллельный этому отрывок, который, по крайней мере, может служить оправданием евангелиста за то, что он называет первосвященниками сразу двух человек: «Квадрат послал ещё двух самых влиятельных иудеев, а также первосвященников Ионатана и Ананию» (De Bell. lib. ix. c. 12, sect. 6.) То, что Анна был человеком выдающегося положения и обладал авторитетом, равным или соседствующим с авторитетом собственно так называемой высокой печати, он может заключить из Евангелия от Иоанна, в котором в истории распятия Христа говорится, что “сначала солдаты отвели его к Анне”. (18.13.) И это можно было бы отметить как пример непреднамеренного совпадения у двух евангелистов.

Опять же, [стр. 870.] Деян.4.6. Анна назван первосвященником, хотя первосвященником был Каиафа. Точно так же у Иосифа Флавия (Иудейские древности, II, 20, § 3.) «Иосиф, сын Гориона, и первосвященник Анана были избраны верховными правителями всего в городе». Однако Ананус, которого здесь называют первосвященником, в то время не занимал эту должность. Правда в том, что в Евангелии этот титул используется неоднозначно: (Мк.14.53.), иногда он применяется исключительно к человеку, занимавшему эту должность в то время; иногда -к одному или двум другим людям, которые, вероятно, делили с ним некоторые полномочия или функции; а иногда -к тем священникам, которые выделялись своим положением или характером; и у Иосифа Флавия наблюдается та же неопределённость.

XXIV. [стр. 347.] Иоан.19.19-20. «И Пилат написал надпись и поставил её на кресте». О том, что у римлян был такой обычай в подобных случаях, свидетельствуют отрывки из Светония и Диона Кассия: «с надписью: «Иисус Назорей, Царь Иудейский».» Светоний. Домициан. Глава X. А у Диона Кассия мы читаем следующее: «Проведя его через центр двора или собрания с табличкой, на которой была указана причина его смерти, а затем распяв его». Книга XL.

Там же. «И написано было на иврите, греческом и латинском». О том, что в то время в Иерусалиме было принято вывешивать объявления на разных языках, можно судить по рассказу Иосифа Флавия о послании Тита к евреям, когда город был почти в его руках. В этом послании он говорит: «Разве вы не воздвигли столбы с надписями на греческом и нашем языке: “Никто не пройдёт за эти пределы”»?

XXV. [с. 352.] Мтф.27.26. «Предав Его на мучение, Он предал Его римскому судье.

У Иосифа Флавия встречаются следующие отрывки:

«После избиения их распяли напротив цитадели». (P. 1247, ред. 24 Huds.)

«Которого, предварительно избив плетьми, он распял» (P. 1080, edit. 45.)

«Он был сожжён заживо после того, как его сначала избили» (P. 1327, edit. 43.)

К этому он добавил цитату из Ливия, кн. XI, гл. 5: «Pro ductique omnes, virgisqus caesi, ac securi percussi.»

Современный пример может проиллюстрировать, как мы используем этот случай. Предшествующее смертной казни телесное наказание осуждённого -практика, неизвестная в Англии, но сохранившаяся, по крайней мере в некоторых случаях, как показывает недавняя казнь цареубийцы в Швеции. Таким образом, это обстоятельство в рассказе об английской казни, якобы написанном английским автором, не только вызвало бы сомнения в правдивости рассказа, но и в значительной степени подорвало бы доверие к тому, что он был написан автором, чьё имя на нём указано. В то же время то же самое обстоятельство в отчёте о казни в Швеции подтвердило бы этот отчёт и подтвердило бы подлинность книги, в которой оно было найдено, или, по крайней мере, доказало бы, что автор, кем бы он ни был, обладал информацией и знаниями, которыми должен был обладать.

XXVI. [с. 353.] Иоан.19.16. «И взяли Иисуса, и отнесли на площадку; и, пригвоздив ко кресту, повели на смерть».

Плутарх, De iis qui sero puniuntur, стр. 554; Париж, 1624. «Каждый вид зла порождает свою особую муку; точно так же, как каждый преступник, когда его ведут на казнь, несёт свой собственный крест».

XXVII. Иоан.19.32. «Тогда воины, распявшие Его, увидели, что уже умер, и, взяв его, побили его ногами, и прочих, распятых с Ним».

Константин отменил распятие на кресте. Восхваляя этот эдикт, языческий писатель отмечает именно этот момент -раздробление ног: «Eo pius, ut etiam vetus veterrimumque supplicium, patibulum, et cruribus suffringendis, primus removerit.» Авр. Цезарь, гл. xli.

XXVIII. [стр. 457.] Деян.3.1. «Пётр и Иоанн вместе вошли в храм в час молитвы, который был девятый».

Иосиф Флавий. Древности. кн. XV, гл. 7, ст. 8. «Дважды в день, утром и в девятом часу, священники совершают свои обряды у алтаря».

XXIX. [с. 462.] Деян.15.21. «Ибо Моисей издревле повелел, чтобы в каждом городе и в каждой синагоге читали его в субботу».

Иосиф. contra Ар.1 ii. «Он (Моисей) дал нам закон, самый совершенный из всех установлений; и он не повелел, чтобы его читали только один раз, или два, или часто, но чтобы, отложив все прочие дела, мы собирались каждую неделю, чтобы услышать его чтение и обрести совершенное понимание его».

XXX. [стр. 465.] Деян.21.23. «У нас есть четверо мужчин, которые дали обет; возьми их и очистись вместе с ними, чтобы они могли побрить головы».

Иосиф. Война. 1. xi. гл. 15. «Тем, кто страдал от какой-либо болезни или столкнулся с другими трудностями, принято давать обет за тридцать дней до принесения жертв воздерживаться от вина и сбривать волосы на голове».

Там же, ст. 24: «Возьми их и очистись с ними, и будь с ними в состязании, чтобы они обрили головы свои».

Иосиф Флавий. Древности. 1. xix. гл. 6. «Он (Ирод Агриппа), прибыв в Иерусалим, совершил благодарственные жертвоприношения и не упустил ничего из того, что предписывалось законом. По этой причине он также приказал побрить большое количество назореев». Здесь мы видим, что для иудеев было проявлением благочестия взять на себя расходы, связанные с завершением обета назорея, и что фраза звучала так: «чтобы они могли спастись». И обычай, и выражение примечательны и в точном соответствии с Писанием.

XXXI. [с. 474.] 2 Кор.11.24. «От иудеев пять раз получал я сорок ударов, кроме одного». Иосиф. Древности. IV. Гл. 8, ст. 21. «Тот, кто поступает вопреки этому, должен получить сорок ударов плетью, за вычетом одного, от начальника».

Это странное совпадение, потому что закон разрешал наносить сорок ударов плетью: «Сорок ударов плетью может он дать ему, но не более» Втор.25.3. Это доказывает, что автор Послания к Коринфянам руководствовался не книгами, а фактами, потому что его утверждение согласуется с существовавшим обычаем, даже если этот обычай отличался от письменного закона и от того, что он должен был узнать, изучая иудейский кодекс, изложенный в Ветхом Завете.

XXXII. [стр. 490.] Лк.3.12. «Тогда и мытари пришли». Из этой цитаты, а также из истории о Левии или Матфее (Лк.5.29) и о Закхее (Лк. 19:2) следует, что мытари, или сборщики налогов, по крайней мере часто, если не всегда, были евреями. Это неудивительно, поскольку страна тогда находилась под властью Рима, а налоги выплачивались римлянам. Однако это действительно так, о чём свидетельствует небольшой отрывок из Иосифа Флавия.

«Война», книга II, глава 14, раздел 45. «Но поскольку Флор не пресекал эти действия своей властью, иудейские старейшины, среди которых был Иоанн-мытарь, не зная, что предпринять, пришли к Флору и дали ему восемь талантов серебра, чтобы он остановил строительство».

XXXIII. [стр. 496.] Деян.22.25. «И когда они связали его, Павел сказал стоявшему у дверей центуриону: разве вам позволено бичевать римлянина, не осуждённого законом?»

«Facinus est vinciri civem Romanum; scelus verberari.» Цицерон, «Против Верра».

«Caedebatur virgis, in medio foro Messanae, civis Romanus, Judices: cum interea nullus gemitus, nulla vox alia, istius miseri inter dolorem crepitumque plagarum audiebatur, nisi haec, Civis Romanus sum.»

XXXIV. [стр. 513] Деян.22.27. «Тогда начальник стражи подошёл и сказал ему (Павлу): скажи мне, ты римлянин? Он сказал: да». Следует отметить, что иудей был римским гражданином.

Иосиф Флавий. Древности. кн. XIV. гл. 10, секц. 13. «Луций Лентула, консул, заявил: я уволил со службы римских граждан еврейского происхождения, которые соблюдают обряды иудейской религии в Эфесе».

Там же, ст. 28: «И ответил главный капитан: за большую сумму я получил эту свободу».

Дион Кассий, lib. lx. «Эта привилегия, которая раньше стоила очень дорого, стала настолько дешёвой, что, как обычно говорили, римского гражданина можно было получить за несколько осколков стекла».

XXXV. [стр. 521.] Деян.28.16. «Когда мы пришли в Рим, центурион передал узников начальнику стражи, но Павлу позволили жить отдельно, под присмотром солдата».

С которым я соединяюсь Ст.20 . «Ради надежды Израиля я скован этой цепью».

«Quemadmedum cadem catean et custodiam et militem copulat; sic ista, quae tam dissimilia sunt, pariter incedunt.» Сенека, Письмо 5

«Proconsul estimare solet, utrum in carcerera recipienda sit persona, an militi tradenda.» Ульпиан. l. i. sect. De Custod. et Exhib. Reor.

Когда Агриппа был заключён под стражу по приказу Тиберия, Антония позаботилась о том, чтобы центурион, командовавший стражей, и солдат, к которому был прикован Агриппа, были людьми с мягким характером. (Иосиф Флавий. Древности й. XVIII, 7, § 5.) После прихода к власти Калигулы Агриппе, как и Павлу, было позволено жить в собственном доме, но уже в качестве заключённого.

XXXVI. [стр. 531.] Деян.27.1. «И когда было решено, что мы поплывём в Италию, они передали Павла и некоторых других заключённых человеку по имени Юлий». Поскольку не только Павла, но и некоторых других заключённых отправили на том же корабле в Италию, этот текст следует рассматривать как намёк на то, что отправка людей из Иудеи на суд в Рим была обычной практикой. То, что это действительно было так, подтверждается множеством примеров из трудов Иосифа Флавия, в том числе следующим, который относится как ко времени, так и к теме, упомянутой в Деяниях. «Феликс за незначительное правонарушение заключил в тюрьму и отправил в Рим нескольких знакомых ему священников, очень хороших и честных людей, чтобы они сами ответили перед Цезарем». Иосиф Флавий. «Иудейские древности». Раздел 3.

XXXVII. [стр. 539.] Деян.11.27. «В те дни пришли из Иерусалима в Антиохию пророки, и один из них, по имени Агав, возвестил Духом, что будет большой голод по всему миру (или по всей стране), который и был во дни Клавдия Цезаря».

Иосиф Флавий. Древности. 1. xx. гл. 4, ст. 2. «В их время (то есть примерно на пятый или шестой год правления Клавдия) в Иудее случился большой голод».

XXXVIII. [стр. 555.] Деян.18.1-2. «Потому что Клавдий повелел всем иудеям удалиться из Рима». Светоний. Гладиаторские бои. с. xxv. «Иудеев, которые постоянно возмущались, изгнала из Рима толпа.»

XXXIX. [стр. 664.] Деян.5.37. «После сего Иудей , которого также называли Симоном, воздвиг мятеж против Иудеев, в чем и преуспел».

Иосиф. de Bell. 1. vii. «Он (то есть человек, которого Иосиф в другом месте называет Иудой Галилеянином, или Иудой из Галилеи) убедил многих записаться в армию, когда в Иудею был послан цензор Кирений».

XL. [стр. 942.] Деян.21.38. «Не ты ли тот Египтянин, который прежде сего поднял мятеж и вывел в пустыню четыре тысячи человек, убийц?»

Иосиф. Война. 1. ii. гл. 13, сек. 5. «Но египетский лжепророк навлек на иудеев еще более тяжкое бедствие, ибо этот самозванец, явившись в страну и снискав себе репутацию пророка, собрал вокруг себя 30000 человек, которых он обманул. Выведя их из пустыни на Елеонскую гору, он намеревался оттуда напасть на Иерусалим, но Феликс, внезапно напав на него с римскими солдатами, предотвратил атаку. -Множество или (как правильнее было бы сказать) большая часть тех, кто был с ним, были либо убиты, либо взяты в плен.

В этих двух отрывках самозванец назван «египтянином» без указания имени, «пустынником»; он спасся бегством, в то время как его последователи были уничтожены; события произошли во время правления Феликса, то есть незадолго до того, как, насколько предполагается, были произнесены слова из Евангелия от Луки. Все эти обстоятельства тесно связаны между собой. Есть одно, и только одно, расхождение во мнениях, а именно в количестве его последователей, которое в Деяниях называется четырьмя тысячами, а у Иосифа Флавия -тридцатью тысячами. Но, помимо того, что названия чисел чаще, чем любые другие слова, подвержены ошибкам переписчиков, в данном случае мы меньше озабочены тем, чтобы примирить евангелиста с Иосифом Флавием, поскольку Иосиф в этом вопросе непоследователен. Ибо если в процитированном здесь отрывке он называет число в 30000 и говорит нам, что большая часть или значительное число (в зависимости от того, как перевести его слова) тех, кто был с ним, были уничтожены, то в своих «Древностях» он пишет, что в этом сражении было убито 400 человек и 200 взято в плен (Lib. xx. c. 7, sect. 6.) что, конечно же, не было ни «большей частью», ни «значительной частью», ни «большим количеством» из 30000. Вероятно также, что Лисий и Иосиф Флавий говорили о разных этапах похода: Лисий -о тех, кто последовал за египтянином из Иерусалима; Иосиф Флавий -обо всех, кто впоследствии собрался вокруг него из разных мест.

XLI. (Свидетельства иудеев и язычников, собранные Ларднером, т. iii, стр. 21.) Деян.17.22. «Тогда Павел встал посреди площади и сказал: мужи афинские, я вижу, что вы все слишком набожны; ибо, проходя мимо и наблюдая ваши богослужения, я нашел жертвенник с такой надписью: НЕВЕДОМОМУ БОГУ. Того, кому вы в невежестве так поклоняетесь, я возвещаю».

Диоген Лаэрций, писавший около 210 года в своей “Истории Эпименида", который, как предполагается, процветал почти за 600лет до Рождества Христова, рассказывает о нем следующую историю: будучи приглашенным в Афины с этой целью, он таким образом избавил город от эпидемии; "Взяв несколько овец, одних черных, других белых, он отвел их в Ареопаг, а затем отпустил их, куда они пожелают, и приказал тем, кто следовал за ними, где бы кто-нибудь из них ни лег, принести их в жертву богу, которому они принадлежали". и вот чума прекратилась. -Отсюда, -говорит историк, -и пошло, что по сей день в афинских районах можно найти БЕЗЫМЯННЫЕ алтари -память о совершённом тогда искуплении. (В «Эпимениде», л. i, с. 110.) Можно предположить, что эти алтари назывались безымянными, потому что на них не было написано имя какого-либо конкретного божества.

Павсаний, писавший до конца II века, в своём описании Афин, упомянув алтарь Юпитера Олимпийского, добавляет: «А рядом с ним находится алтарь неизвестных богов». (Paus. l. v. p. 412.) А в другом месте он говорит «об алтарях богов, называемых неизвестными». (Paus. l. i. p. 4.)

Филострат, писавший в начале III века, приводит слова Аполлония Тианского: «Мудро говорить хорошо обо всех богах, особенно в Афинах, где воздвигнуты алтари неизвестным демонам». (Philos. Apoll. Tyan. l. vi. c. 3.)

Автором диалога «Филопар» многие считают Лукиана, писавшего примерно в 170 году. Другие приписывают авторство безымянному языческому писателю IV века. Критий клянется неизвестным афинским богом, и ближе к концу диалога звучат такие слова: «Но давайте узнаем, кто этот неизвестный афинский бог, и, воздев руки к небу, вознесем ему хвалу и благодарность». (Лукиан. в «Филопапии», том II. Грейв. С. 767, 780.)

Это очень любопытное и очень важное совпадение. Не подлежит сомнению, что алтари с такой надписью существовали в Афинах в то время, когда там предположительно находился апостол Павел. Также кажется (и это заслуживает внимания), что такая надпись была характерна для афинян. Нет никаких свидетельств того, что в какой-либо другой стране были алтари с надписью «неизвестному богу». Если предположить, что история о святом Павле была вымышленной, то как могло случиться, что такой автор, как составитель Деяний апостолов, наткнулся на столь необычное обстоятельство и упомянул о нём, связав его с должностью и характером св. Павла?

Я надеюсь, что приведённых здесь примеров будет достаточно, чтобы убедить нас в том, что авторы христианской истории знали, о чём писали. Аргументацию подкрепляют и следующие соображения:

I. Эти соглашения упоминаются не только в статьях по истории, но иногда и в мельчайших, малоизвестных и весьма специфических обстоятельствах, в которых фальсификатор с наибольшей вероятностью мог бы запутаться.

II. Разрушение Иерусалима, произошедшее примерно через 40 лет после возникновения христианства, настолько изменило положение страны и евреев, что автору, не знакомому с обстоятельствами жизни народа до этого события, было бы трудно избежать ошибок при попытке дать подробное описание событий, связанных с этими обстоятельствами, поскольку у него больше не было живого образца для подражания.

III. У авторов Нового Завета есть знания о событиях того времени, которых мы не находим у авторов более поздних эпох. В частности, «многие христианские авторы II и III веков, а также последующих эпох имели ложные представления о состоянии Иудеи в период между рождением Иисуса и разрушением Иерусалима». (Ларднер, часть I, том II, стр. 960.) Следовательно, они не могли написать наши исторические труды.

При таком количестве совпадений неудивительно, что мы сталкиваемся с некоторыми трудностями. Основные из них я перечислю вместе с найденными решениями. Но при этом я вынужден довольствоваться краткостью, которая больше соответствует объёму моего труда, чем природе полемического аргумента. За историческими доказательствами моих утверждений и за критикой греческих текстов, на которой основаны некоторые из них, я отсылаю читателя ко второму тому первой части большого труда доктора Ларднера.

I. Сбор налогов, во время которого родился Иисус, был «впервые введён», как мы читаем в нашем переводе Евангелия от Луки, «когда Кирен был правителем Сирии». (2.2.) Теперь выясняется, что Киренний стал правителем Сирии только через двенадцать, или, самое позднее, через десять лет после рождения Христа, и что в начале его правления в Иудее была проведена перепись населения для взимания налогов. Таким образом, евангелиста обвиняют в том, что, намереваясь упомянуть об этом взимании налогов, он ошибся в дате на десять или двенадцать лет.

Ответ на это обвинение кроется в использовании им слова «первый»: «И это налогообложение было введено впервые». Согласно ошибке, приписываемой евангелисту, это слово не могло иметь никакого значения; оно не могло фигурировать в его повествовании, потому что, о чём бы ни шла речь — налогообложении, переписи, регистрации или оценке, — оно подразумевает, что автор имел в виду более одного из этих понятий. Таким образом, это освобождает его от обвинения: это противоречит предположению о том, что он знал только о взимании налогов в начале правления Кирения. И если евангелист знал (а это слово доказывает, что знал) о каких-то других налогах, помимо этого, то было бы слишком самонадеянно с его стороны утверждать, что он имел в виду именно это.

Предложение в Евангелии от Луки можно истолковать следующим образом: «Это была первая оценка (или учёт) Кирения, правителя Сирии»[54]Слова «наместник Сирии» используются после имени Кирения в качестве дополнения или титула. И этот титул, принадлежавший ему на момент написания отчёта, вполне естественно был добавлен к его имени, хотя и был получен после описываемых в отчёте событий. Современный писатель, не слишком щепетильный в выборе выражений при описании событий в Ост-Индии, мог бы легко сказать, что это сделал губернатор Гастингс, хотя на самом деле это было сделано им до того, как он получил должность, благодаря которой стал губернатором. И мы утверждаем, что именно эта неточность привела к затруднению в Евангелии от Луки.

Во всяком случае, судя по форме выражения, он имел в виду два сбора налогов или переписи населения. И если Кирений был отправлен с этим поручением в Иудею до того, как стал правителем Сирии (против этого предположения нет никаких доказательств, но есть внешние свидетельства того, что примерно в это время проводилась перепись населения под руководством того или иного лица[55]), тогда перепись всех жителей, проведённая им в начале его правления, станет второй, а предыдущая будет называться первой.

II. Ещё одно хронологическое возражение касается даты, указанной в начале 3-й главы Евангелия от Луки. (Ларднер, часть I, том II, стр. 768.) «Итак, в пятнадцатый год правления Тиберия Цезаря Иисусу исполнилось около тридцати лет». Если предположить, что Иисус родился, как пишут святые Матфей и Лука, во времена Ирода, то, согласно датам, приведённым Иосифом Флавием и римскими историками, в пятнадцатый год правления Тиберия ему должен был исполниться по меньшей мере 31 год. Если он родился, как следует из повествования св. Матфея, за один или два года до смерти Ирода, то на тот момент ему было бы 32 или 33года.

В этом и заключается сложность: решение кроется в изменении конструкции греческого языка. По общему мнению учёных, слова св. Луки в оригинале означают не «что Иисусу было около тридцати лет», а «что Ему было около тридцати лет, когда он начал своё служение». Если допустить такую конструкцию, то наречие “около” дает нам всю желаемую свободу действий, и особенно когда применяется, как в данном случае, к десятичному числу; ибо такие числа, даже без этого уточняющего добавления, часто используются в более мягком смысле, чем здесь утверждается.[56]

III.Деян.5.36. «Ибо прежде нежели это произошло, восстал некий Февда, который называл себя Иустом, и с ним около четырёхсот человек, которые были убиты; а остальные, сколько их ни было, разбежались и пропали».

Иосиф Флавий сохранил рассказ о самозванце по имени Фуда, который устроил беспорядки и был убит. Однако, судя по дате появления этого человека (хотя вполне возможно, что Иосиф Флавий ошибся) (Введение Михаэлиса в Новый Завет [перевод Марша], т. 1, с. 61), это произошло как минимум через семь лет после речи Гамалиила, частью которой является этот текст. На возражение (Ларднер, часть I, том II, стр. 92) о том, что могло быть два самозванца с таким именем, было отвечено, что для придания решению большей вероятности следует отметить, что нечто подобное происходило и в других подобных случаях. Из трудов Иосифа Флавия мы узнаём, что за сорок лет было не менее четырёх человек по имени Симон и не менее трёх по имени Иуда, и все они были предводителями восстаний. Этот историк также пишет, что после смерти Ирода Великого (что очень хорошо согласуется со временем беспорядков, о которых говорит Гамалиил, и с его формулировкой «до этих дней») в Иудее происходили бесчисленные волнения. (Антик. 1. 17, с. 12, раздел I. 4.) Архиепископ Ашер придерживался мнения, что одним из трех упомянутых выше Иудеев был Феуда Гамалиила; (Анналы, стр. 797.) и это с меньшим изменением имени, чем мы на самом деле находим в Евангелии, где один из двенадцати апостолов назван Лукой Иудой, а Марк — Фаддеем. (Лк.6.16. Мк.3.18.) Ориген, судя по его сведениям, полагал, что до Рождества Христова существовал самозванец по имени Федий. (Orig. cont Cels. p. 44.)

IV. Мтф.23.34. «Итак, вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и некоторых из них вы убиваете и распинаете; и некоторых побиваете камнями в синагогах ваших и гнали их из города в город; да придёт на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником».

Есть Захария, о смерти которого рассказывается во второй книге Паралипоменон[57]Это в полной мере подтверждает намёк нашего Спасителя. Но этот Захария был сыном Иодая. Есть ещё пророк Захария, который был сыном Варахии и упоминается в надписании его пророчества, но о его смерти нам ничего не известно. Я почти не сомневаюсь в том, что первый Захария был тем самым человеком, о котором говорил наш Спаситель, и что имя отца было добавлено или изменено кем-то, кто взял его из названия пророчества, которое было ему известно лучше, чем история, описанная в Книге Паралипоменон.

Также существует Захария, сын Варуха, о котором Иосиф Флавий пишет, что он был убит в храме за несколько лет до разрушения Иерусалима. Высказывалось предположение, что слова, вложенные в уста нашего Спасителя, содержат отсылку к этому событию и были написаны каким-то автором, который либо перепутал время события с возрастом нашего Спасителя, либо случайно допустил анахронизм.

Теперь предположим, что так оно и было; предположим, что эти слова были навеяны событиями, описанными у Иосифа Флавия, и ошибочно приписаны Христу; и обратите внимание, какие необычные совпадения (случайные, как и должно быть в таком случае) сопутствуют ошибке фальсификатора. Во-первых, в книге Паралипоменон есть Захария, чья смерть и обстоятельства её соответствуют аллюзии. Во-вторых, хотя имя отца этого человека ошибочно указано в Евангелии, мы можем объяснить эту ошибку, указав на другого Захарию в еврейских Писаниях, который гораздо более известен, чем первый, и чьё отчество на самом деле совпадает с тем, что указано в тексте. Каждый, кто задумается над этим вопросом, обнаружит, что эти обстоятельства не могли сложиться в результате ошибки, не вызванной самими обстоятельствами.

Полагаю, я рассмотрел все трудности такого рода. Их немного: некоторые из них допускают однозначное решение, другие — вероятное. Читатель может сравнить их с количеством, разнообразием, близостью и удовлетворительностью тех примеров, которые с ними сопоставляются, и вспомнить о том, что во многих случаях наши знания ограничены, а трудности всегда сопутствуют неполной информации.

Между письмами, подписанными именем св. Павла, в нашей коллекции и его историей, описанной в Деяниях апостолов, есть много общего. Достаточно просто прочитать эти тексты, чтобы понять, что ни история не была взята из писем, ни письма -из истории. А непреднамеренность совпадений (которая определяется их латентностью, их детализированностью, их косвенностью, соответствием обстоятельств, в которых они происходят, местам, где эти обстоятельства имеют место, и косвенными ссылками, по которым их можно отследить) свидетельствует о том, что они не были вызваны размышлениями или каким-либо мошенническим замыслом. Но совпадения, из которых исключены эти причины и которые слишком близки и многочисленны, чтобы их можно было объяснить случайным стечением обстоятельств, обязательно должны иметь под собой истинную основу. Этот аргумент показался мне настолько ценным (особенно потому, что он не предполагает ничего, кроме существования книг), что я развил его по 13 посланиям св. Павла в работе, опубликованной мной четыре года назад под названием «Horae Paulinae». Я понимаю, насколько неубедителен любой аргумент, основанный на перечислении деталей, без примеров. Поэтому я хотел сократить свой собственный труд так же, как я сократил труд доктора Ларднера в предыдущей главе. Но, предприняв эту попытку, я понял, что не в силах сделать статьи понятными, используя меньше слов, чем я использовал. Поэтому я вынужден отослать читателя к самому произведению. И я бы особенно хотел обратить его внимание на замечания, сделанные в отношении первых трёх посланий. Я убеждён, что он найдёт в этих посланиях доказательства как согласия, так и непреднамеренности, достаточные для подтверждения сделанного там вывода как в пользу подлинности этих писаний, так и в пользу правдивости повествования.

Здесь остаётся лишь указать на то, как этот аргумент связан с общим вопросом христианской истории.

Во-первых, в этих посланиях апостол Павел недвусмысленно утверждает, что сам совершал чудеса, и, что особенно важно помнить, «что чудеса были знаками апостола» (Рим.15.18-19. 2 Кор.12.12.) Если это свидетельство исходит из уст самого апостола Павла, оно бесценно. И в том, что это действительно так, меня убеждает приведённый выше аргумент.

Во-вторых, это показывает, что последовательность действий, описанная в посланиях апостола Павла, была реальной. Только это может служить основанием для утверждения, которое составляет предмет первой части нашей работы, а именно: что первые свидетели христианской истории посвятили себя труду, страданиям и опасностям из-за своей веры в истинность этой истории и ради того, чтобы донести её до других.

В-третьих, это доказывает, что Лука, или кто бы ни был автором Деяний Апостолов (поскольку аргумент не зависит от имени автора, хотя я не знаю причин подвергать это сомнению), был хорошо знаком с историей св. Павла; и что он, вероятно, был тем, кем он себя называет, спутником Павла в путешествиях; что, если это правда, в значительной степени подтверждает доверие даже к его Евангелию, поскольку показывает, что автор, в зависимости от своего времени, положения и связей, располагал возможностями получить достоверную информацию о событиях, о которых он рассказывает. Мне не составляет труда применить к Евангелию от Луки то, что доказано в отношении Деяний апостолов, рассматривая их как две части одной и той же истории. Хотя известны случаи, когда вторая часть была подделкой, я не знаю ни одного случая, когда вторая часть была бы подлинной, а первая -нет.

В качестве продолжения аргумента, хотя я и не упоминал об этом в своей работе, отмечу поразительное сходство между стилем Евангелия от Иоанна и Посланий Иоанна. Стиль посланий св. Иоанна совсем не похож на стиль посланий св. Павла, хотя оба они весьма своеобразны. Он также не похож на стиль посланий св. Иакова или св. Петра. Но он имеет сходство со стилем Евангелия, подписанного именем св. Иоанна, насколько можно ожидать такого сходства, которое проявляется не столько в простом повествовании, сколько в размышлениях и изложении бесед. Сочинения, написанные при таких обстоятельствах, доказывают подлинность друг друга. Это соответствие тем более ценно, что в самом послании, как и в Евангелии от Иоанна, но в достаточно ясных выражениях, говорится о личном знании автором истории Христа: «То, что было от начала, что мы слышали, что видели своими глазами, что рассматривали и к чему прикасались руки наши, Слово жизни, то, что мы видели и слышали, возвещаем вам» ( 1.1-3.)Кто бы не захотел, кто бы не оценил по достоинству рассказ столь осведомлённого автора?

ГЛАВА VIII

ИЗ ИСТОРИИ ВОСКРЕСЕНИЯ

История воскресения Христа является частью свидетельства о христианстве. Но я не знаю, в чём заключается истинная сила этого отрывка из христианской истории или в чём состоит его особая ценность как основного доказательства. Дело не в том, что воскресение как чудо должно считаться более убедительным доказательством сверхъестественного вмешательства, чем другие чудеса; не в том, что в Евангелиях оно описано лучше, чем некоторые другие чудеса; не в том, что по одной из этих причин оно имеет больший вес, чем другие чудеса, а в том, что апостолы Христа и первые учителя христианства совершенно точно утверждали этот факт. И это было бы неизбежно, если бы четыре Евангелия были утеряны или никогда не были написаны. Во всех частях Священного Писания говорится о воскресении. Каждое послание каждого апостола, каждого автора, жившего во времена апостолов или сразу после них, каждое подлинное или подложное сочинение, написанное в ту эпоху или позднее, на стороне христианства или против него, сходится в том, что представляет воскресение Христа как факт истории, принятый без сомнений или возражений всеми, кто называл себя христианами, как утверждалось с самого начала распространителями этого учения и как утверждалось в качестве основы их свидетельства. Я полагаю, что ничто из того, что человек не видит и не слышит сам, не может быть для него более достоверным, чем этот факт. Я не имею в виду, что нет ничего более достоверного, чем то, что Христос воскрес из мёртвых; но нет ничего более достоверного, чем то, что Его апостолы и первые учителя христианства утверждали, что так было. В других частях евангельского повествования можно задаться вопросом, действительно ли то, что говорится о Христе, соответствует тому, что рассказывали о Нём апостолы и первые учителя религии? И этот вопрос во многом зависит от того, какими доказательствами мы располагаем в отношении подлинности или, скорее, древности, достоверности и популярности этих книг. Что касается воскресения, то в таком обсуждении нет необходимости, потому что в этом нет никаких сомнений. Единственное, что мы можем принять во внимание, -это то, сознательно ли апостолы распространяли ложную информацию или же они сами были обмануты; возможно ли любое из этих предположений. Я думаю, что первое предположение отвергается большинством. Характер предприятия и людей, его выполняющих; крайняя маловероятность того, что такие люди могут участвовать в столь масштабном проекте; их личные тяготы, опасности и страдания, связанные с этим делом; то, что они посвящали этому делу всё своё время; их горячее и, казалось бы, искреннее рвение и серьёзность, с которыми они заявляют о своей честности, избавляют их от подозрений в обмане. Решение, заслуживающее большего внимания, состоит в том, чтобы объяснить поведение апостолов энтузиазмом, а свидетельства о воскресении Христа -многочисленными историями о явлениях умерших. В повествовании, сохранившемся в наших исторических источниках, есть обстоятельства, которые полностью опровергают это сравнение. Его видели не один человек, а многие; они видели Его не только по отдельности, но и вместе, не только ночью, но и днём, не на расстоянии, а вблизи, не один раз, а несколько; они не только видели Его, но и прикасались к Нему, разговаривали с Ним, ели вместе с Ним, осматривали Его, чтобы развеять свои сомнения. Эти подробности имеют решающее значение, но я признаю, что они соответствуют нашим записям.

Поэтому я бы ответил на инсинуацию о фанатизме обстоятельством, вытекающим из самой природы вещей, реальность которого должны признать все, кто допускает, что, по моему мнению, не отрицается, воскресение Христа, истинное или нет, с самого начала утверждалось его учениками. Это обстоятельство — отсутствие мёртвого тела. В истории говорится о том, что, как и следует из истории о воскресении, тело отсутствовало в гробнице. В истории также говорится о том, что иудеи утверждали, будто последователи Христа украли Его.[58]И этот рассказ, несмотря на множество невероятных деталей, таких как положение учеников, их опасения за собственную безопасность в то время, маловероятность того, что они добьются успеха, сложность достижения реального успеха,[59]и неизбежные последствия разоблачения и провала, тем не менее, были самым правдоподобным объяснением, которое можно было дать этому событию. Но оно полностью основано на предположении о мошенничестве, как и все старые возражения. Какое объяснение можно дать телесным проявлениям, исходя из предположения о фанатизме? Невозможно представить, чтобы последователи нашего Господа поверили, что Он воскрес из мёртвых, если бы Его тело лежало перед ними. Ни один энтузиазм не достигал такой степени экстравагантности, как этот: дух может быть иллюзией, но тело — это реальная вещь, объект, воспринимаемый органами чувств, в котором невозможно ошибиться. Во всех рассказах о призраках тело остаётся в могиле. И хотя тело Христа могло быть похищено обманным путём и с целью обмана, но без какого-либо злого умысла, искренними, но заблуждающимися людьми (что и представляет собой образ апостола, который мы сейчас рассматриваем), такая попытка была бы невозможна. Как наличие, так и отсутствие мёртвого тела противоречат гипотезе о фанатизме: если бы оно было, фанатизм был бы сразу же излечен; если бы его не было, то его унесло бы мошенничество, а не фанатизм.

Но далее, если мы примем во внимание свидетельства всех историков о том, что религия Иисуса была основана в Иерусалиме, и о том, что она была основана на том самом месте, где Он был похоронен, и через несколько дней после Его похорон, то станет очевидно, что, если бы Его тело можно было найти, иудеи предъявили бы его в качестве кратчайшего и наиболее полного ответа на всю эту историю. Попытка апостолов не выдержала бы такого опровержения. Если мы также признаем, со слов св. Матфея, что иудеи знали о том, что за ними следят последователи Христа, и приняли соответствующие меры предосторожности, а тело находилось под особым общественным надзором, то это наблюдение становится ещё более убедительным. Ибо, несмотря на их предосторожность и несмотря на то, что они были таким образом подготовлены и предупреждены; когда история о воскресении Христа вышла наружу, что произошло незамедлительно; когда это было публично заявлено Его учениками и легло в основу их проповеди от Его имени и собирания последователей его религии, у евреев не было тела для представления; но они были вынуждены ответить на свидетельство апостолов ответом, который сам по себе не содержал никакой невозможности, но абсолютно не соответствовал предположению об их честности; то есть, другими словами, не соответствовал предположению, которое привело бы их поведение к энтузиазму.

Я не знаю более опрометчивого и нефилософского поступка со стороны разума, чем отвергать суть истории из-за каких-то различий в обстоятельствах, с которыми она связана. Как правило, человеческие свидетельства содержат в себе истину, несмотря на различия в обстоятельствах. Этому учит повседневный опыт работы судов. Когда разные свидетели рассказывают о каком-то событии, редко удаётся избежать явных или реальных противоречий между их показаниями. Эти несоответствия тщательно выявляются стороной обвинения, но зачастую не производят особого впечатления на судей. Напротив, близкое и детальное совпадение вызывает подозрения в сговоре и мошенничестве. Когда в письменных источниках описываются одни и те же события, сравнение почти всегда наводит на подобные мысли. Возникают многочисленные, а иногда и важные различия; нередко встречаются и абсолютные, окончательные противоречия; однако ни то, ни другое не считается достаточным основанием для того, чтобы усомниться в достоверности основного факта. Посольство иудеев, направленное для того, чтобы отговорить Клавдия от размещения его статуи в их храме, Филон относит к периоду сбора урожая, а Иосиф Флавий -к посевному времени. Оба автора были современниками. Это противоречие не должно заставить читателя усомниться в том, что такое посольство было отправлено или что такой приказ был отдан.

В нашей собственной истории есть примеры того же рода. В рассказе о смерти маркиза Аргайла во времена правления Карла II мы сталкиваемся с весьма примечательным противоречием. Лорд Кларендон рассказывает, что его приговорили к повешению, которое было приведено в исполнение в тот же день; напротив, Бернет, Вудрью, Хит, Экхард сходятся во мнении, что он был обезглавлен; и что он был осужден в субботу, а казнен в понедельник. (См. Биографию Британника.) Был ли когда-нибудь читатель английской истории настолько скептиком, чтобы отсюда задать вопрос, был ли казнен маркиз Аргайл или нет? Тем не менее этот вопрос следует оставить открытым в соответствии с принципами, на которые иногда ссылаются при критике христианской истории. Доктор Миддлтон утверждал, что разные часы дня, в которые, по словам Иоанна и других евангелистов, был распят Христос, не допускают того согласования, которое предлагали учёные мужи. Затем он заключает дискуссию следующим жёстким замечанием: «Мы вынуждены, как и некоторые критики, оставить эту трудность в том виде, в котором мы её обнаружили, со всеми вытекающими последствиями явной непоследовательности». (Ответ Бенсона на «Размышления» Миддлтона, «История Христа, т. III, с. 50.) Но каковы эти последствия? Ни в коем случае не дискредитация истории как основного факта из-за противоречий (даже если предположить, что эти противоречия нельзя свести к другим способам рассуждения) во времени, в котором, как утверждается, это произошло.

Большая часть расхождений, наблюдаемых в Евангелиях, возникает из-за того, что один автор упоминает какой-то факт или эпизод из жизни Христа, а другой его не замечает. Однако умолчание всегда было весьма сомнительным основанием для возражений. Мы сталкиваемся с этим не только при сравнении разных авторов, но даже при сравнении одного и того же автора с самим собой. В «Иудейских древностях» Иосифа Флавия упоминается множество подробностей, в том числе важных, которые, как мы могли бы предположить, должны были быть изложены им в «Иудейских войнах». (Ларднер, часть I, том II, стр. 735 и далее.) Светоний, Тацит и Дион Кассий -все трое писали о правлении Тиберия. Каждый из них упомянул много такого, что упустили остальные (Ларднер, часть I, том II, стр. 743), но это не ставит под сомнение достоверность их историй. В наше время, если бы в этом сравнении не было ничего непристойного, мы бы сказали, что жизнь выдающегося человека была написана тремя его друзьями, и в ней очень много разных событий, выбранных ими; есть некоторые очевидные и, возможно, некоторые реальные противоречия; но это никак не умаляет существенной правдивости их рассказов, подлинности книг, компетентности авторов или их общей добросовестности.

Но эти расхождения будут еще более многочисленными, когда люди будут писать не истории, а мемуары: что, возможно, является истинным названием и надлежащим описанием наших Евангелий: то есть, когда они не предпринимают и никогда не намеревались предоставлять в установленном порядке регулярный и полный отчет обо всех важных вещах, которые сделал или сказал человек, являющийся предметом их истории; но только из многих подобных они приводят такие отрывки или такие действия и беседы, которые более непосредственно привлекли их внимание, встали на пути их расспросов, пришли им в голову как. воспоминания или были подсказаны их особым замысчлом на момент написания.

Этот конкретный замысел может проявляться время от времени, но не всегда и нечасто. Таким образом, я думаю, что конкретный замысел, который имел в виду св. Матфей, когда писал историю о воскресении, заключался в том, чтобы засвидетельствовать, что Христос сдержал Своё обещание, данное ученикам, и отправился с ними в Галилею. Потому что только он, за исключением Марка, который, по-видимому, позаимствовал эту историю у него, записал это обещание, и только он ограничил своё повествование единственным явлением ученикам, которое это обещание исполнило. Это было заранее спланированное, грандиозное и самое публичное явление нашего Господа. Именно об этом думал св. Матфей, и он построил свой рассказ вокруг этого события. Но то, что в языке св. Матфея нет ничего, что отрицало бы другие явления или указывало бы на то, что это его явление своим ученикам в Галилее во исполнение Его обещания было Его первым или единственным явлением, становится совершенно очевидным из Евангелия от Марка, в котором относительно явления в Галилее используются те же термины, что и у св. Матфея, но само оно описывает два других явления до этого: “Идите своей дорогой, скажите ученикам его и Петру, что Он идет впереди вас в Галилею: там вы увидите Его, как Он сказал вам” (16.7).

Из этих слов можно сделать вывод, что они увидели Его впервые; по крайней мере, мы можем сделать такой вывод с той же долей обоснованности, с какой мы делаем вывод из тех же слов в Евангелии от Матфея. Сам историк не считал, что подталкивает своих читателей к такому выводу, поскольку в 12-м и последующих стихах этой главы он сообщает нам о двух явлениях, которые, судя по порядку событий, предшествовали явлению в Галилее. «Двум из них Он явился в другой форме, когда они шли в селение, и они пошли и рассказали об этом остальным, но те им не поверили. Потом Он явился одиннадцати, когда они ели, и упрекнул их за неверие, потому что они не поверили тем, кто видел Его после воскресения». Вероятно, то же самое наблюдение, касающееся конкретного замысла, которым руководствовался историк, может быть полезным при сравнении многих других отрывков из Евангелий.

К Священному Писанию иногда не проявляют той честности, которую проявляют по отношению к другим книгам, а именно — не проводят различия между суждением и свидетельством. Обычно мы не ставим под сомнение достоверность автора из-за его мнения по вопросам, не связанным с его свидетельством. И даже по вопросам, связанным с его рассказом или упомянутым в нём в том же разговоре или тексте, мы естественным образом отделяем факты от мнений, свидетельство от наблюдения, повествование от аргументации.

Чтобы применить этот справедливый подход к христианским текстам, необходимо рассмотреть множество споров и возражений, связанных с цитатами из Ветхого Завета, которые встречаются в Новом. Некоторые из этих цитат, как утверждается, используются в смысле, явно отличном от того, который они имеют в оригинале, и в отношении событий, явно отличных от тех, к которым они относятся в оригинале. По моему мнению, вполне вероятно, что многие из этих цитат были использованы авторами Нового Завета лишь для удобства. Они цитировали отрывки из Священного Писания, которые подходили к случаю и соответствовали ему, не всегда утверждая, что случай был в поле зрения автора слов. (Европейцы XVIII в. не очень понимали, как функционирует мидраш как жанр. — Пер.).

Такое использование отрывков из старых авторов, особенно из книг, которые есть у каждого, характерно для писателей всех стран, но ни в одной из них этого не было так много, как в произведениях евреев, чья литература почти полностью состояла из Священного Писания. Те пророчества, которые приводятся с большей торжественностью и сопровождаются точным указанием на то, что они изначально относились к описываемому событию, я считаю подлинными. Но было бы иначе, если бы суждение авторов Нового Завета при толковании отрывков из Ветхого Завета или, возможно, при восприятии устоявшихся толкований было настолько тесно связано с их правдивостью или с тем, как они получали сведения о том, что происходило в их время, что критическая ошибка, даже если бы она была очевидна, подорвала бы их историческую репутацию? -Разве это умаляет её? Имеет ли это какое-то отношение к делу?

Другой ошибкой, которую приписывают первым христианам, было ожидание скорого наступления Судного дня. Я бы хотел рассмотреть это возражение на примере, который кажется мне похожим. Наш Спаситель, говоря с Петром об Иоанне, сказал: «Если Я хочу, чтобы он пребыл до дня Моего пришествия, что тебе до того?» (Иоан.21.22.) Эти слова были неверно истолкованы, и оттуда «пошло между братьями известие, что ученик не умрет». Предположим, что это мнение преобладало среди ранних христиан и что конкретное обстоятельство, из-за которого возникла ошибка, было утрачено (что, по-человечески говоря, было наиболее вероятным исходом). В наши дни некоторые были бы готовы рассматривать эту ошибку как посягательство на всю христианскую систему и ссылаться на неё. Однако насколько несправедливым был бы такой вывод или, скорее, такое предположение, если бы мы располагали информацией, которая позволяет нам сделать его сейчас. Те, кто считает, что Священное Писание заставляет нас верить в то, что ранние христиане и даже апостолы ожидали наступления Судного дня в своё время, могут поразмыслить над тем же, о чём мы говорили в связи с более частичным, возможно, и временным, но всё же не менее древним заблуждением относительно продолжительности жизни св. Иоанна. Можно также сказать, что это была ошибка, которая помешала тем, кто её допустил, сыграть роль самозванцев.

Трудность, связанная с темой настоящей главы, заключается в следующем вопросе: если мы признаем ошибочность апостольского суждения, то на чём мы остановимся и на что можем положиться? На этот вопрос, в споре с неверующими и в споре о существенной истинности христианской истории, и только в этом споре, защитник христианства может ответить: «Дайте мне свидетельство апостолов, и я не буду нуждаться в их суждении; дайте мне факты, и я буду полностью уверен в любом выводе, который захочу сделать».

Но, хотя я и считаю, что христианский апологет вправе дать такой ответ, я не думаю, что это единственный ответ, который может быть дан на это возражение. Два следующих предостережения, основанные, как я полагаю, на самых разумных различиях, исключат всякую неопределённость в этом вопросе, которая может быть сопряжена с опасностью.

Во-первых, отделить то, что было целью миссии апостолов и что они сами называли целью, от того, что было ей чуждо или связано с ней лишь случайно. О том, что явно не имеет отношения к религии, говорить не приходится. О том, что случайно с ней связано, можно кое-что добавить. Одержимость демонами  — один из таких случаев. Поскольку в этом месте мы не будем ни рассматривать этот вопрос, ни даже приводить аргументы с обеих сторон, с моей стороны было бы высокомерием выносить какое-либо суждение. И в этом нет необходимости. Я хочу отметить, что даже те, кто считает, что это было распространённое, но ошибочное мнение того времени и что авторы Нового Завета, как и другие еврейские писатели той эпохи, придерживались общепринятого в то время образа мыслей и речи на эту тему, не должны пугаться этого допущения, как будто оно может как-то повлиять на истинность христианства. Учение — это не то, что принёс в мир Христос. В христианских записях это упоминается как бы между прочим, как общепринятое мнение того времени и той страны, в которой Он проповедовал. В задачи Его откровения не входило изменение представлений людей о воздействии духовных субстанций на тела животных. Во всяком случае, это не связано со свидетельством. Если немой человек обрел дар речи благодаря какому-то слову, то не так важно, какой причине приписывалась его немота, как и в случае с любым другим исцелением тех, кто, как говорят, был одержим. Болезнь была реальной, и исцеление было реальным, независимо от того, было ли народное объяснение причины верным или нет. Факт, то есть изменение, в той мере, в какой оно было объектом чувств или свидетельств, в обоих случаях был одинаковым.

Во-вторых, при чтении апостольских Писаний мы должны различать их учения и их аргументы. Учения пришли к ним через откровение, которое так и называется; однако, излагая эти учения в своих писаниях или проповедях, они обычно иллюстрировали, подкрепляли и усиливали их с помощью аналогий, аргументов и соображений, которые приходили им в голову. Таким образом, призвание язычников, то есть принятие язычников в христианскую веру без предварительного подчинения закону Моисея, было ниспослано апостолам в откровении и подтверждено чудесами, сопровождавшими христианское служение среди них. Уверенность самих апостолов в этом вопросе основывалась на этом факте. Тем не менее св. Павел, рассуждая на эту тему, часто приводил самые разные доводы в её подтверждение и защиту. Само учение должно быть принято, но для защиты христианства не обязательно отстаивать правильность каждого сравнения или обоснованность каждого аргумента, которые апостол приводит в ходе дискуссии. То же самое наблюдение применимо и к некоторым другим случаям и, на мой взгляд, вполне обоснованно. «Когда богословы рассуждают о каком-либо вопросе, мы всегда должны верить выводам, к которым приводят их рассуждения, как части Божественного откровения. Но мы не обязаны все понимать или даже соглашаться со всеми предпосылками, которые они используют, во всей их полноте, если только не будет ясно показано, что они утверждают предпосылки так же недвусмысленно, как и выводимые из них заключения». (Бёрнет, «Толкование», статья 6.)

Несомненно, наш Спаситель предполагает Божественное происхождение Моисеева института, и, независимо от Его авторитета, я полагаю, что очень трудно указать какую-либо другую причину возникновения или существования этого института; особенно из-за того исключительного обстоятельства, что евреи придерживаются единства Бога, в то время как все остальные народы скатились к политеизму; из-за того, что они мужчины в религии, дети во всем остальном; отставая от других народов в искусстве мира и войны (опять же, суждение XVIII в. — Пер.) , превосходят наиболее совершенные в своих чувствах и доктринах, касающихся Божества.[64]

Несомненно также и то, что наш Спаситель признаёт пророческий характер многих древних авторов. Таким образом, мы, христиане, обязаны идти до конца. Но возлагать на христианство ответственность за фактическую истинность каждого отдельного отрывка Ветхого Завета, за подлинность каждой книги, за информацию, верность и суждения каждого автора в нём — значит создавать, я бы не сказал, что огромные, но всё же ненужные трудности для всей системы. Эти книги были широко известны и почитаемы иудеями во времена нашего Спасителя. Он и Его апостолы, как и все остальные иудеи, ссылались на них, упоминали их, использовали их. Однако, за исключением тех случаев, когда Он прямо приписывает божественную силу конкретным предсказаниям, я не знаю, можем ли мы сделать какой-либо вывод из того, что эти книги использовались и применялись сверх того, что они, несомненно, были широко известны и почитаемы в то время. (В XVIII в. на Западе еще только началось освоение части межзаветных текстов, не говоря уже о том, что не был известен Кумран. — Пер.).

С этой точки зрения наши Священные Писания являются ценным свидетельством для иудеев. Но следует понимать природу этого свидетельства. Оно, безусловно, сильно отличается от того, чем его иногда представляют, -от конкретного подтверждения каждого отдельного факта и мнения. и не только о каждом конкретном факте, но и о мотивах, побудивших к тому или иному действию, а также о том, как они были восприняты с одобрением или осуждением. Св. Иаков в своём Послании говорит: «Вы слышали о терпении Иова и видели конец Господа». Несмотря на этот текст, реальность истории Иова и даже само существование такого человека всегда считались достойными изучения и обсуждения среди христианских богословов. Авторитет св. Иакова считается убедительным доказательством того, что в то время существовала книга Иова и что евреи её читали. Св. Павел во Втором послании к Тимофею приводит такое сравнение: «Как Ианний и Иамврий противостояли Моисею, так и сии противятся истине». Эти имена не встречаются в Ветхом Завете. Неизвестно, взял ли св. Павел их из какого-то апокрифического текста, существовавшего в то время, или из предания (На самом деле это волхвы фараона из довольно популярного тогда Таргума Псевдо-Ионатана на Чис.22.22. — Пер.). Но никто и представить себе не мог, что св. Павел здесь отстаивает авторитет письменного источника, если это был письменный источник, который он цитировал, или берёт на себя ответственность за подлинность предания; тем более что он настолько глубоко погружается в эти вопросы, что достоверность его собственной истории и миссии зависит от того, противостояли ли Моисею Ианний и Иамврий или нет. Трудно сказать, по какой причине другие упоминания требуют более тщательного толкования. Я не имею в виду, что другие отрывки еврейской истории опираются на не лучшие свидетельства, чем история Иова или Ианния и Иамврия (я думаю совсем иначе); но я имею в виду, что ссылка в Новом Завете на отрывок из Ветхого не настолько подтверждает его авторитет, чтобы исключить всякое исследование его достоверности или отдельных причин, на которых основана эта достоверность; и что это неоправданное, а также небезопасное правило — устанавливать относительно еврейской истории то, чего никогда не устанавливалось относительно какой-либо другой, что либо каждая частность в ней должна быть правдой, либо все остальное полная ложь.

Я счёл необходимым прямо заявить об этом, потому что в последнее время возродилась мода, введённая Вольтером и поддерживаемая учениками его школы, -нападать на христианство через призму иудаизма. Некоторые возражения такого рода основаны на неверном толковании, некоторые -на преувеличении, но все они исходят из предположения, которое не было подкреплено аргументами, а именно: что свидетельство, которое автор и первые учителя христианства дали божественной миссии Моисея и пророков, распространяется на все аспекты и части еврейской истории; и что это свидетельство делает христианство ответственным за фактическую достоверность (я чуть было не сказал «за критическую точность») каждого повествования, содержащегося в Ветхом Завете.

Мы признаём, что христианская религия, хотя и обратила в свою веру огромное количество людей, не породила всеобщего или хотя бы общего убеждения в умах людей того времени и тех стран, в которых она появилась. И эта нехватка более полного и масштабного успеха называется отрицанием христианской истории и чудес. Некоторые считают, что это серьёзное возражение против реальности фактов, содержащихся в истории.

Возражение это можно разделить на две части: в отношении иудеев и в отношении языческих народов, поскольку на умы этих двух категорий людей могли оказывать влияние совершенно разные причины, связанные с христианством. Сначала мы рассмотрим случай с иудеями, поскольку служение нашего Спасителя изначально было обращено к ним.

Что касается истинности христианской религии, теперь нас есть только один вопрос, а именно: действительно ли совершались чудеса? Признавая чудеса, мы мгновенно приходим к признанию всего остального. Между предпосылками и выводом нет сомнений. Если мы верим в одно из этих чудес, мы верим в Иисуса. И этот ход рассуждений стал настолько привычным и распространённым, что мы с трудом представляем, как могло быть иначе. Тем не менее мне кажется совершенно очевидным, что образ мыслей иудея во времена нашего Спасителя был совершенно иным. Признав реальность чуда, он должен был приложить немало усилий, чтобы убедить себя в том, что Иисус был Мессией. Об этом ясно свидетельствуют различные отрывки из евангельской истории. Судя по всему, с точки зрения авторов Нового Завета, чудеса не приводили неопровержимо даже тех, кто их видел, к выводу, который из них следовало сделать, и не вынуждали соглашаться настолько, чтобы не оставалось места для сомнений, проявления честности или влияния предубеждений. И в этом, по крайней мере, евангелисты могут считаться хорошими свидетелями, потому что в этом случае преувеличение или приукрашивание было бы неуместным. Их рассказы, если бы их можно было заподозрить во лжи, скорее преувеличивали бы, чем преуменьшали бы силу чудес.

Иоан.7.21-31. «Иисус сказал им в ответ: Я совершил одно дело, и вы все удивляетесь. Если бы человек в день субботний принял обрезание, то закон Моисеев не был бы нарушен; зачем же вы злобитесь на Меня за то, что Я в день субботний сделал человека совершенным? Не судите по внешности, а судите праведно. Тогда некоторые из иудеев сказали: не Его ли хотят убить?» Но вот, Он говорит смело, и они ничего Ему не говорят. Знают ли правители, что это и есть Тот самый Христос? Однако мы знаем этого Человека, откуда Он родом, но когда придёт Христос, никто не будет знать, откуда Он. Тогда Иисус воскликнул в храме, когда учил, говоря: вы оба знаете Меня и знаете, откуда Я, и Я пришёл не Сам, но Тот, Кто послал меня, истинен, и вы Его не знаете. Но я знаю Его, потому что Я от Него, и Он послал Меня. Тогда они попытались схватить Его, но никто не смог этого сделать, потому что Его час ещё не настал. И многие люди уверовали в него и сказали: «Когда придёт Христос, сотворит ли он больше чудес, чем этот Человек?».

Этот отрывок очень показателен. В нём приводятся рассуждения разных людей по поводу чуда, которое, как утверждается, все люди признали реальным. Одни люди думали, что во всём этом есть что-то очень странное, но всё же Иисус не мог быть Христом, потому что в Его внешности было нечто такое, что противоречило их представлениям о Христе, на которых они были воспитаны и в истинности которых, вероятно, никогда не сомневались, а именно: «Когда Христос придёт, никто не будет знать, откуда Он». Другие были склонны считать Его Мессией. Но даже они рассуждали не так, как следовало бы; не считали чудо решающим аргументом; не допускали, что если чудо произошло, то дальнейшие споры на эту тему бессмысленны; а основывали своё мнение на сравнительном анализе: «Когда Христос придёт, будет ли он творить больше чудес, чем тот Человек?»

Другой отрывок из того же Евангелия, который можно использовать с той же целью, -это рассказ о воскрешении Лазаря. «Иисус, -говорит он нам (11.43-44), -сказав это, воззвал громким голосом: Лазарь! выходи! и вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лицо его было обернуто платком. Иисус говорит им: отпустите его и не препятствуйте ему идти». Можно было бы предположить, что по крайней мере все те, кто стоял у гробницы, когда Лазарь воскрес, уверовали в Иисуса. Однако евангелист описывает это иначе: «Тогда многие из иудеев, пришедших к Марии и видевших, что сотворил Иисус, уверовали в Него; а некоторые из них пошли к фарисеям и рассказали им, что сделал Иисус». Мы не можем предположить, что евангелист хотел, чтобы его читатели думали, будто кто-то из зрителей усомнился в истинности чуда. Отнюдь нет. Несомненно, он утверждает, что чудо было полностью признано, но при этом люди, которые его признали, по его мнению, могли сохранять враждебные чувства по отношению к Иисусу. «Веровать в Иисуса» означало не только верить в то, что Он творил чудеса, но и в то, что Он был Мессией. Для нас нет разницы между этими двумя понятиями; для них разница была огромной; и эта разница очевидна в данной ситуации. Если св. Иоанн действительно описал поведение иудеев в этой ситуации (а почему бы ему было этого не сделать, я не могу сказать, ведь это скорее говорит против него, чем за него), то это ясно показывает, на каких принципах основывалось их суждение. Независимо от того, правдиво ли он описал эту ситуацию, само описание раскрывает его собственное мнение об этих принципах, и одно это уже заслуживает значительного доверия. В следующей главе мы видим размышления евангелиста, полностью соответствующие сложившейся ситуации: «Но, хотя Он и сотворил перед ними столько чудес, они не уверовали в Него» (12.37). Евангелист не хочет сказать, что недостаток их веры был вызван какими-то сомнениями в чудесах, но они не воспринимали того, что сейчас воспринимается всеми, и того, что они восприняли бы, если бы их разум не был затуманен сильными предубеждениями, — неопровержимого доказательства, которое дела Иисуса свидетельствовали об истинности Его притязаний.

В 9-й главе Евангелия от Иоанна содержится подробное описание исцеления слепого; это чудо было подвергнуто всем проверкам и исследованиям, которые только мог предложить скептик. Если бы современный неверующий составил список вопросов, они вряд ли были бы более критичными или тщательными. В отчёте также содержится очень любопытная беседа между иудейскими правителями и пациентом, в которой, как мы видим, они сопротивлялись силе чуда и пришли к выводу, к которому оно их привело, после того как им не удалось дискредитировать его доказательства. «Мы знаем, что Бог говорил с Моисеем, но что касается этого Человека, то мы не знаем, откуда Он». Таков был ответ, который успокоил их. И благодаря сильному предубеждению и огромному нежеланию уступать они смогли это сделать. В сознании бедняги, вновь обретшего зрение, который не был столь предвзятым и не испытывал такого сопротивления, чудо произвело свой естественный эффект. «Вот, — говорит он, — диво: ты не знаешь, откуда Он, но Он открыл мне глаза. Теперь мы знаем, что Бог не внемлет грешникам, но если кто-нибудь поклоняется Богу и исполняет Его волю, то Он внемлет ему. С тех пор как существует мир, разве не было слышно о том, что какой-то человек открыл глаза тому, кто родился слепым? Если бы этот человек не был от Бога, он бы ничего не смог сделать». Мы не нашли другого ответа на эту защиту, кроме того, который власть иногда даёт на возражения: «Ты учишь нас?»

Если задаться вопросом, как такое мышление, столь отличное от того, что преобладает в настоящее время, могло укорениться у древних евреев, то ответ можно найти в двух мнениях, которые, как доказано, существовали в ту эпоху и в той стране. Одно из них заключалось в том, что они ожидали появления Мессии, который был бы полной противоположностью тому, каким его представлял Иисус; другое -в их убеждённости в том, что демоны участвуют в создании сверхъестественных явлений. Мы приводим эти мнения не для того, чтобы спорить, но они, очевидно, признаются как в еврейских, так и в наших Писаниях. Кроме того, следует учитывать, что евреи того времени с детства воспитывались в этих традициях; что это были убеждения, в основе которых, вероятно, мало кто из них разбирался, но в истинности которых они не сомневались. И я думаю, что эти два мнения в совокупности объясняют их поведение. Первое побудило их искать оправдание тому, что они не приняли Иисуса таким, каким Он хотел, чтобы Его приняли; а второй предоставил им именно такое оправдание, какое они хотели. Пусть Иисус творит какие угодно чудеса, но ответ был готов: «Он творит их с помощью Вельзевула». И на этот ответ можно было дать только один ответ, который и дал наш Спаситель, показав, что цель Его миссии настолько противоречит взглядам, в соответствии с которыми, по мнению самих оппонентов, Он якобы действовал, что было бы неразумно предполагать, что Он будет способствовать таким вещам. Сила, проявленная в чудесах, не только опровергала еврейское решение проблемы, но и не позволяла установить границы, в которых действовала невидимая сила. Возможно, мы сегодня склонны считать такие мнения слишком абсурдными, чтобы когда-либо всерьёз их рассматривать. Я не обязан отстаивать достоверность этих мнений. Они были по крайней мере не более неразумными, как и вера в колдовство. Это были убеждения, которым иудеи того времени обучались с младенчества; и те, кто не видит достаточной силы в этом доводе, чтобы объяснить их отношение к нашему Спасителю, не задумываются о том, как такие убеждения могут распространяться в стране и с какой настойчивостью они держатся, когда становятся общепринятыми. В ожидании, которое могут вызвать эти представления и вытекающие из них предрассудки, честные, послушные и смиренные люди, вероятно, выберут сторону Христа; гордые и упрямые, а также легкомысленные и безрассудные почти всегда будут против Него.

Такое мнение раскрывает перед нами причину того, что некоторые считают удивительным: почему иудеи отвергали чудеса, когда видели их, но при этом так сильно полагались на предания о них в своей истории. Похоже, что тем, кто жил во времена Моисея и пророков, никогда не приходило в голову приписывать свои чудеса сверхъестественному влиянию злых духов. Тогда ещё не было найдено решение. Поскольку авторитет Моисея и пророков был признан и стал основой государственного устройства и религии, маловероятно, что более поздние евреи, воспитанные в уважении к этой религии и являющиеся подданными этого устройства, стали бы применять к своей истории рассуждения, которые могли бы подорвать основы и того, и другого.

II. Неверие языческого мира, особенно знатных и образованных его представителей, можно объяснить принципом, который, по моему мнению, объясняет неэффективность любых аргументов и доказательств, а именно: презрением к проверке. Религиозное состояние греков и римлян естественным образом способствовало формированию такого отношения. Дионисий Галикарнасский отмечает, что в Риме существовало до 600 различных религий и священных обрядов. (Замечания Джортина по поводу Eccl. Hist. Том I, стр. 371.) Высшие слои общества относились ко всем этим историям как к выдумкам. Стоит ли тогда удивляться, что христианство было включено в их число без рассмотрения его отдельных достоинств или конкретных оснований для притязаний? Всё, что эти люди знали о нём, могло быть как правдой, так и ложью. В этой религии не было ничего, что сразу привлекло бы их внимание. Она не была связана с политикой. Она еще не породила выдающихся писателей. В ней не было никаких любопытных предположений. Когда до них всё же что-то дошло, я не сомневаюсь, что это показалось им очень странной системой — настолько нефилософской, настолько мало связанной с аргументами и дискуссиями, по крайней мере с такими, к которым они привыкли. То, что говорится об Иисусе Христе, о Его природе, предназначении и служении, было в высшей степени чуждо их теологическим представлениям. Искупитель и будущий Судья человечества — бедный молодой человек, распятый в Иерусалиме вместе с двумя разбойниками! Тем более что язык, на котором излагалось христианское учение, был диссонансен и варварски звучал для их ушей. Что они знали о благодати, искуплении, оправдании, о крови Христа, пролитой за грехи людей, о примирении, о посредничестве? Христианство состояло из понятий, о которых они никогда не задумывались, из терминов, которых они никогда не слышали.

Кроме того, оно представлялось воображению образованных язычников в невыгодном свете из-за своей реальной, а ещё больше терминологической связи с иудаизмом. Оно разделяло осуждение и насмешки, с которыми греки и римляне относились к этому народу и его религии. Они считали Самого Иегову лишь идолом еврейского народа, а то, что о Нём рассказывали, — таким же, как и то, что говорили о божествах-покровителях других стран. Более того, евреев высмеивали за их доверчивость, так что любые сообщения о чудесах, приходившие из этой страны, языческий мир считал ложными и легкомысленными. Когда люди слышали о христианстве, то воспринимали его как ссору внутри этого народа из-за некоторых предметов его собственного суеверия. Поскольку язычники презирали всю систему, то вряд ли стали бы с какой-либо долей серьёзности или внимания вникать в детали споров или в достоинства той или иной стороны. Насколько мало они знали и с какой беспечностью судили об этих вещах, на мой взгляд, довольно ясно видно на примере, не менее значимом, чем пример Тацита, который в серьёзном и авторитетном труде по истории евреев утверждает, что они поклонялись идолу в виде осла. (Тацит. Hist. lib. v. c. 2.) Этот отрывок доказывает, насколько были склонны учёные того времени и при каких незначительных доказательствах они могли сочинять истории, которые могли бы усилить презрение и ненависть к этому народу. То же глупое обвинение уверенно повторяет Плутарх. (Sympos. lib. iv. quaest. 5.)

Примечательно, что все эти соображения имели природу действовать с наибольшей силой на высшие слои общества; на людей образованных и на тот общественный слой, из которого в основном отбираются писатели; я могу добавить также, что как на философов, так и на распутников; на Антонинов или Юлианов не меньше, чем на Нерона или Домициана; и, в особенности, на тот многочисленный и утонченный класс людей, которые соглашались с общим убеждением, что все, что от них требовалось, — это исполнять обязанности морали и более патриотично поклоняться Божеству; или это просто привычка думать, что все, что от них требовалось, — это соблюдать моральные обязанности. Каким бы либеральным это ни казалось, это закрывает дверь перед любым аргументом в пользу новой религии. Вышеупомянутые соображения подкрепляются также предубеждениями, которые знатные и образованные люди повсеместно испытывают по отношению ко всему, что исходит от простолюдинов и малограмотных. Известно, что эти предубеждения так же упорны, как и любые другие.

Тем не менее христианство продолжало свой путь, и, несмотря на множество препятствий на его пути, на трудности с привлечением аудитории и внимания, его реальный успех вызывает большее удивление, чем тот факт, что оно не смогло повсеместно победить презрение и безразличие, развеять легкомыслие эпохи сладострастия или, несмотря на тучи враждебных предубеждений, проложить себе путь к сердцам и умам учёных того времени.

И причина, по которой знатные и образованные язычники отвергали христианство, а именно сильное предубеждение, объясняет и их молчание по этому поводу. Если бы они отвергли христианство после изучения, то написали бы об этом и привели бы свои доводы. В то же время о том, что люди отвергают по причине какого-то предубеждения или из-за стойкого презрения к предмету, к тем, кто его предлагает, или к способу, которым он предлагается, они, естественно, не пишут книг и не уделяют этому много внимания в своих трудах на другие темы.

Письма младшего Плиния служат примером такого молчания и в некоторой степени позволяют понять его причину. Из его знаменитой переписки с Траяном мы знаем, что христианская религия была широко распространена в провинции, которой он управлял; что она привлекала его внимание; что он интересовался этим вопросом ровно настолько, насколько можно было ожидать от римского магистрата, а именно: не содержит ли эта религия каких-либо опасений для правительства; но что он не утруждал себя изучением её доктрин, свидетельств или книг с какой-либо степенью тщательности или точности. Но хотя Плиний относился к христианству более благосклонно, чем большинство его образованных соотечественников, он в целом относился к нему с таким пренебрежением и высокомерием (если не считать того, что это касалось его администрации), что в более чем 240 его письмах, дошедших до нас, эта тема ни разу не упоминается. Если бы из этого числа были утеряны два письма, которыми он обменивался с Траяном, с какой уверенностью можно было бы утверждать, что христианская религия была малоизвестна, и с какой малой долей правды!

Название и характеристика, которые Тацит дал христианству, -«exitiabilis superstitio» (пагубное суеверие) — и которыми он двумя словами решает вопрос о достоинствах или недостатках этой религии, служат убедительным доказательством того, как мало он знал об этом или как мало его это интересовало. Полагаю, мне не станут возражать, если я скажу, что ни один неверующий в наше время не применил бы этот эпитет к христианству Нового Завета или не признал бы, что он было совершенно незаслуженным. Прочтите наставления, данные великим учителем религии тем самым новообращённым римлянам, о которых говорит Тацит, и данные за несколько лет до того времени, о котором он говорит. Обратите внимание, что это не сборник прекрасных изречений, взятых из разных частей большого труда, а цельный отрывок из публичного письма, в котором нет ни одной легкомысленной или достойной порицания мысли: «Отвергайте зло, прилепляйтесб к добру. Будьте добры друг к другу, любите друг друга по-братски; уважайте друг друга; не ленитесь в делах; будьте пылкими в духе; служите Господу; радуйтесь надежде; будьте терпеливы в невзгодах; непрестанно молитесь; делясь необходимым со св.и; будьте гостеприимны. Благословляйте гонящих вас; благословляйте, а не проклинайте. Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими. Будьте единодушны друг с другом. Не высокомудрствуйте, но будьте смиренны перед людьми низкого положения. Не будьте неразумны в своём самодовольстве. Не воздавайте злом за зло. Делайте всё честно перед всеми людьми. По возможности, живите со всеми людьми в мире. Не мстите за себя, но дайте место гневу Божию: ибо написано: «Мне отмщение, Я воздам», говорит Господь. Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напои его: ибо, делая сие, ты собираешь горящие угли на голову его. Не будь побеждён злом, но побеждай зло добром.

«Всякая душа да будет покорна высшим властям. Ибо нет власти не от Бога: существующие власти от Бога установлены. Итак, кто противуставляется власти, тот противовится определению Божию; а противящиеся сами навлекут на себя осуждение. Ибо не для того правители удерживают от зла, чтобы добро творили, но для того, чтобы зло не творили. Итак, не бойтесь власти». Делай то, что хорошо, и будешь получать за это похвалу, ибо правитель — служитель Бога, посланный к тебе для добра. Но если ты делаешь то, что плохо, бойся, ибо он не напрасно носит меч, ибо он -служитель Бога, мститель, наказывающий гневом того, кто делает зло. Поэтому вы должны подчиняться не только из страха перед гневом, но и ради сохранения совести. Ибо по этой причине платите и дань, ибо они — служители Бога, постоянно занятые именно этим. Поэтому платите всем их долю: дань -кому дань, обычай -кому обычай, страх -кому страх, честь -кому честь.

«Не оставайтесь должными никому, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. Ибо заповедь о дружбе гласит: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не желай чужого. И если есть какая-либо другая заповедь, она кратко изложена в этом изречении: возлюби ближнего твоего, как самого себя». Любовь не делает зла ближнему, поэтому любовь -это исполнение закона.

“И это, зная время, что сейчас самое время пробудиться ото сна; ибо сейчас наше спасение ближе, чем когда мы верили. Ночь уже прошла, день близок; поэтому давайте отбросим дела тьмы и облечемся в доспехи света. Будем поступать честно, как днем; не в буйстве и пьянстве, не в распутстве, не в раздорах и зависти”. (Рим.12.9 — 13.13.)

Прочтите это, а затем подумайте о «exitiabilis superstitio!» Или, если нам не разрешают в споре с языческими авторитетами ссылаться на наши книги, пусть нам хотя бы разрешат сопоставить их друг с другом. Что такого в этом «пагубном суеверии», что Плиний мог счесть предосудительным, когда по долгу службы ему пришлось провести нечто вроде расследования поведения и принципов этой секты? Он не узнал ничего, кроме того, что люди собирались вместе в назначенный день до рассвета и пели гимн Христу как Богу, а также давали клятву не совершать никаких злодеяний, не быть виновными в воровстве, грабеже или прелюбодеянии, никогда не лгать и не отказываться от данного ими залога, когда их попросят вернуть его.

На основании слов Тацита мы можем сделать следующие выводы:

Во-первых, у нас есть все основания называть точку зрения, которой придерживались образованные люди того времени в отношении христианства, туманной и далёкой от реальности. Если бы Тацит знал больше о христианстве, его заповедях, обязанностях, устройстве и замысле, то, как бы он ни отвергал эту историю, он бы уважал саму идею. Он бы описал эту религию иначе, даже если бы отвергал её. Было весьма убедительно показано, что «суеверие» христиан заключалось в поклонении личности, неизвестной римскому календарю, и что «пагубность», в которой их упрекали, была ничем иным, как противостоянием устоявшемуся политеизму. И такая точка зрения была вполне ожидаема для тех, кто относился к этой секте с таким презрением, что не утруждал себя размышлениями об основаниях и причинах ее поведения.

Во-вторых, отсюда мы можем сделать вывод о том, насколько мало можно доверять самым проницательным суждениям в вопросах, саму постановку которых люди предпочитают презирать и которые, разумеется, они с самого начала считают недостойными внимания. Если бы христианство не сохранило свою историю, оно бы вошло в историю человечества как «пагубное суеверие», и это мнение, я не сомневаюсь, подкреплялось бы именем таких авторов и их репутацией проницательных людей.

В-третьих, это презрение, предшествующее рассмотрению, является интеллектуальным пороком, от которого не застрахованы даже люди с самыми выдающимися умственными способностями. На самом деле я не знаю, не подвержены ли ему в наибольшей степени именно такие люди. Они чувствуют себя на вершине. Глядя с высоты своего положения на людские глупости, они видят, как враждующие стороны тратят свои силы друг на друга, и презирают их за абсурд. Эта привычка мыслить, какой бы удобной она ни была для того, кто ею обладает, или какой бы естественной она ни была для большинства людей, чрезвычайно опасна. Она с большей вероятностью, чем любая другая склонность, может привести к поспешным и пренебрежительным, а следовательно, ошибочным суждениям как о людях, так и об их мнениях.

В-четвёртых, не стоит удивляться тому, что многие писатели той эпохи вообще не упоминали о христианстве, а те, кто его всё же упоминал, по-видимому, совершенно неверно представляли себе его природу и характер и в результате этого заблуждения относились к нему с пренебрежением и презрением.

Большинству образованных язычников факты христианской истории были известны только понаслышке. В книги они, вероятно, никогда не заглядывали. Их разум был склонен и долгое время оставался склонен к безоговорочному отвержению всех подобных сведений. При таких категоричных выводах у истины нет шансов. Всё зависит от проницательности. Если люди не хотят спрашивать, как их убедить? Убеждение может быть основано на истине, хотя те, кто не искал, могут и не обнаружить её.

«Даже в христианских странах люди знатные и состоятельные, умные и талантливые часто оказываются на удивление невежественными в вопросах религии и всего, что с ней связано. Такими были многие язычники. Все их мысли были сосредоточены на других вещах: на репутации и славе, на богатстве и власти, на роскоши и удовольствиях, на делах или учёбе. Они думали, и у них были основания так думать, что религия даже их страны — это выдумка и фальшивка, куча противоречивой лжи, и это наводило их на мысль, что другие религии ничем не лучше». Поэтому, когда апостолы проповедовали Евангелие и творили чудеса в подтверждение учения, достойного Бога, многие язычники почти ничего не знали об этом учении или не знали вовсе и не утруждали себя тем, чтобы узнать о нём больше. Это ясно видно из древней истории». (Жортен, «Рассуждение о христианской религии», с. 66, 4-е издание.)

Я полагаю, что нет ничего необоснованного в предположении, что языческое общество, особенно та его часть, которая состояла из знатных и образованных людей, делилось на два класса: тех, кто заранее презирал христианство, и тех, кто его принял. В соответствии с этим разделением на два типа людей писатели той эпохи также делились на два класса: тех, кто молчал о христианстве, и тех, кто был христианами. «Хороший человек, который уделял достаточно внимания христианским делам, становился христианином; после этого его свидетельство переставало быть языческим и становилось христианским». (Хартли, «Наблюдения», стр. 119.)

Я должен также добавить, что, по моему мнению, это в достаточной мере доказывает, что языческие противники христианства прибегали к понятию магии так же, как иудеи ранее прибегали к понятию дьявольского вмешательства. Иустин Философ ссылается на это как на причину, по которой он приводит доводы, основанные на пророчествах, а не на чудесах. Ориген приписывает этот приём Цельсу, Иероним -Порфирию, а Лактанций -язычникам в целом. Несколько отрывков, содержащих эти свидетельства, будут приведены в следующей главе. Однако трудно установить, в какой степени это представление было распространено, особенно среди высших сословий языческих общин. Для их неверия была названа другая, на мой взгляд, вполне достаточная причина. Вполне вероятно, что во многих случаях эти две причины действовали одновременно.

Я рассмотрю это возражение, во-первых, в применении к посланиям апостолов, сохранившимся в Новом Завете, и, во-вторых, в применении к сохранившимся сочинениям других ранних христиан.

Послания апостолов носят либо назидательный, либо полемический характер. Поскольку они были заняты преподаванием уроков нравственности, правил общественного порядка, предостережением от некоторых распространённых пороков, от безнравственности в целом или от какого-то конкретного её проявления, а также укреплением и поощрением стойкости учеников перед испытаниями, которым они подвергались, то, по-видимому, не было места или повода для большего количества таких упоминаний, чем мы находим на самом деле.

Поскольку эти послания носят полемический характер, характер полемики, которой они посвящены, объясняет редкость подобных отсылок. Эти послания не были написаны для того, чтобы доказать истинность христианства. Рассматриваемый вопрос заключался не в том, что доказывали чудеса, — в реальности миссии нашего Господа, — а в том, что чудеса не доказывали, — в природе Его Личности или силы, в цели Его пришествия, в последствиях этого пришествия, а также в ценности, характере и масштабах этих последствий. Тем не менее я утверждаю, что в основе этого спора лежат чудесные доказательства. Ведь не было бы ничего более нелепого, чем споры учеников Иисуса между собой или с другими людьми о Его должности или характере, если бы они не верили, что Он сверхъестественными доказательствами показал, что и в том, и в другом есть нечто необычное. Таким образом, чудесные свидетельства, составляющие не основу этих аргументов, а их фундамент и подпочвенную структуру, если их иногда можно заметить, если к ним случайно обращаются, — это именно то, что должно иметь место, если вся история правдива.

В качестве дальнейшего ответа на возражение, что апостольские послания не содержат столь частых или таких прямых и обстоятельных описаний чудес, как можно было бы ожидать, я бы добавил, что эти послания напоминают в этом отношении апостольские речи, что произносятся автором, который отчетливо описывает многочисленные чудеса, совершенные самими этими апостолами и Основателем учреждения в их присутствии; что необоснованно утверждать, что отсутствие или нечастое появление таких описаний в речах апостолов отрицает существование чудес. , когда речи произносятся в непосредственной связи с историей этих чудес: и что вывод, который нельзя вывести из речей, не противореча всему содержанию книги, в которой они содержатся, не может быть сделан из писем, которые в этом отношении похожи только на речи.

Чтобы доказать сходство, о котором мы говорим, можно отметить, что, хотя в Евангелии от Луки апостол Пётр присутствует при многих решающих чудесах, совершённых Христом, и хотя во второй части той же истории другие решающие чудеса приписываются самому Петру, в частности исцеление хромого у ворот храма (Деян.3.1), смерть Анании и Сапфиры (Деян.5.1), исцеление Энея (Деян.9.34), воскрешение Дорки (Деян.9.40); однако из шести речей Петра, сохранившихся в Деяниях, я знаю только две, в которых упоминаются чудеса, совершённые Христом, и только в одной он говорит о чудесных силах, которыми обладает сам. В своей речи в день Пятидесятницы Пётр торжественно обращается к собравшимся: «Вы, люди Израиля, выслушайте эти слова: Иисус из Назарета, Человек, одобренный Богом среди вас, сотворил чудеса и знамения, которые Бог сотворил через Него среди вас, как вы сами знаете» (Деян.2.22.) и т. д. В своей речи об обращении Корнилия он свидетельствует о чудесах, совершённых Христом, такими словами: «Мы свидетели всего, что Он сделал как в Иудейской земле, так и в Иерусалиме» (Деян.10.39.) Но в этой последней речи нет ни единого намёка на чудеса, совершённые Им Самим, несмотря на то, что все перечисленные выше чудеса произошли до того, как была произнесена эта речь. В речи по поводу избрания Матфия (Деян.1.15.) нет четких ссылок ни на одно из чудес истории Христа, кроме Его воскресения. То же самое можно наблюдать и в его речи об исцелении хромого в храме (Деян.3.12.) то же самое в речи перед Синедрионом (Деян.4.8.) то же самое во время его второй апологии перед этим собранием. В длинной речи Стефана нет ни единого упоминания о чудесах, хотя в книге, где записана эта речь, и почти сразу перед ней, говорится: «Он делал великие чудеса и знамения среди народа» (Деяе.6.8.) Опять же, хотя в Деяниях апостолов чудеса прямо приписываются св. Павлу, сначала в целом, как в Иконии (Деян.14.3), во время всего путешествия по Верхней Азии (14.27, 15.12), в Эфесе (19.11-12); во-вторых, в конкретных случаях, таких как слепота Елимы в Пафосе (18.11.) исцеление калеки в Листре (14.8.) пифии в Филиппах (16.16.) чудесное освобождение из тюрьмы в том же городе, (16.26.) восстановление Евтиха (20.10.) предсказания о его кораблекрушении, (27.1), гадюка в Мелите, исцеление отца Публия (27.8.) при всех этих чудесах, за исключением первых двух, присутствовал сам историк. Несмотря на это, я утверждаю, что, хотя св. Павлу и приписываются чудеса, в его речах, записанных в той же книге, где описываются чудеса и утверждается его божественная сила, он редко ссылается на свои чудеса или вообще на какие-либо чудеса. В своей речи в Антиохии Писидийской (Деян.13.16.) нет никакого намёка, кроме как на воскресение. В его речи в Милете (Деян.20.17.) нет ни слова о каком-либо чуде: ни в его речи перед Феликсом; (Деян.24.10.) ни в его речи перед Фестом (Деян.25.8.) за исключением воскресения Христова и его собственного обращения.

В соответствии с этим в 13 посланиях, приписываемых св. Павлу, мы постоянно встречаем упоминания о воскресении Христа, часто — о его собственном обращении, три несомненных упоминания о совершенных им чудесах (Гал.3.5; Рим.15.18-19; 2 Кор.12.12.) и четыре других упоминания о том же, менее прямых, но весьма вероятных (1 Кор.2.4; Еф.3.7; Гал.2.8; 1 Фес.1.8.) но более подробных или обстоятельных описаний у нас нет. Таким образом, согласие между речами и письмами св. Павла в этом отношении достаточно точное, и причина этого одна и та же: чудесная история всегда подразумевалась, и вопрос, который занимал мысли оратора и писателя, заключался в следующем: если история об Иисусе правдива, то следует ли принять Его как обещанного Мессию, и если да, то каковы будут последствия, какова цель и польза Его миссии?

Общее замечание, сделанное в отношении апостольских Писаний, а именно, что тема, которую они затрагивали, не приводила их к прямому изложению христианской истории, относится и к писаниям апостольских Отцов. Послание Варнавы по своей теме и общему содержанию во многом похоже на Послание к Евреям: это аллегорическое применение различных отрывков из еврейской истории, их закона и ритуалов к тем частям христианского учения, в которых автор видел сходство. Послание Климента было написано с единственной целью — уладить некоторые разногласия, возникшие между членами Коринфской церкви, и возродить в их умах тот настрой и дух, примером которых для них были их предшественники в Евангелии. Сочинение Ерма — это видение; в нём нет прямых цитат ни из Ветхого, ни из Нового Завета, а язык и манера изложения автора лишь время от времени напоминают о наших Евангелиях. Послания Поликарпа и Игнатия были в первую очередь направлены на поддержание порядка и дисциплины в церквях, к которым они обращались. Тем не менее, несмотря на все эти неблагоприятные обстоятельства, великие события христианской истории получили полное признание. Об этом было сказано выше. (См. выше, стр. 48–51. [Часть 1, глава 8])

Однако есть ещё один класс авторов, к которым приведённый выше ответ неприложим, а именно неприменимость подобных апелляций или отсылок, которых требует возражение, к темам, рассматриваемым в этих трудах. Это класс древних апологетов, чьим заявленным намерением было защищать христианство и обосновывать свою приверженность ему. Поэтому необходимо выяснить, как обстоят дела с этим возражением у них.

Самым древним апологетом, о трудах которого нам известно меньше всего, был Квадрат. Квадрат жил примерно через 70 лет после Вознесения и представил своё оправдание императору Адриану. Из отрывка этого труда, сохранившегося у Евсевия, следует, что автор прямо и официально ссылался на чудеса Христа, причём в выражениях настолько ясных и убедительных, насколько мы могли бы пожелать. Отрывок (который уже упоминался) звучит следующим образом: «Дела нашего Спасителя всегда были на виду, потому что они были реальными: и те, кто был исцелён, и те, кто был воскрешён из мёртвых, были на виду не только в момент исцеления или воскрешения, но и в течение долгого времени после этого; не только пока Он пребывал на этой земле, но и после Его ухода, и ещё долгое время после этого; настолько, что некоторые из них дожили до наших дней» (Евсевий. Hist. I. iv. c. 3.) Ничто не может быть более зумным или удовлетворительным, чем это.

Иустин Философ, следующий христианский апологет, чьи труды не были утрачены и который последовал за Квадратом примерно через 30 лет, так часто упоминал эпизоды из жизни Христа, что из его работ можно составить довольно полное жизнеописание Спасителя. В следующей цитате он утверждает совершение чудес Христом словами настолько сильными и положительными, насколько позволяет язык: “Христос исцелял тех, кто от рождения был слеп, и глух, и хромал; своим словом заставляя одного прыгать, другого слышать, а третьего видеть; и, воскресив мертвых и вернув их к жизни, Он Своими делами привлек внимание и побудил людей того века узнать Его: которые, однако, видя все это, сказали, что это было волшебное явление, и осмелились назвать Его чародеем и обманщиком людей”. люди". (Just. Dial. стр. 258, изд. Тирлби.)

В своей первой «Апологии» (Apolog. prim. p. 48, там же) Иустин прямо указывает причину, по которой он прибегает к аргументам, основанным на пророчествах, а не ссылается на чудеса христианской истории. Эта причина заключалась в том, что люди, с которыми он спорил, приписывали эти чудеса магии: «чтобы кто-нибудь из наших противников не сказал: что мешает Тому, Кого мы называем Христом, будучи человеком, рождённым женщиной, совершать чудеса, которые мы Ему приписываем, с помощью магического искусства?». Как я понимаю, эта причина соответствует сути данного возражения, особенно если учесть, что Иустин ссылался на других авторов того времени. Ириней Лионский, живший примерно на 40 лет позже него, замечает ту же уловку у противников христианства и отвечает им тем же аргументом: «Но если они скажут, что Господь совершил всё это с помощью иллюзорного явления (phantasiodos), то, обратив их возражения к пророчествам, мы покажем, что всё это было предсказано о Нём и в точности сбылось». (Ириней. I. ii. гл. 57.) Лактанций, живший на столетие позже, высказывает ту же мысль по тому же поводу: «Он совершал чудеса; — мы могли бы подумать, что Он был магом, как вы говорите и как тогда думали иудеи, если бы все пророки не предсказывали в один голос, что Христос будет совершать именно это». (Лактанций, V, 3.)

Но вернёмся к христианским апологетам в их порядке. Тертуллиан: “Того Человека, которого евреи тщетно считали из-за убогости Его внешности простым человеком, они впоследствии, вследствие силы, которой Он обладал, считали волшебником, когда Он одним словом изгонял бесов из тел людей, давал зрение слепым, очищал прокаженных, укреплял тех, у кого был паралич, и, наконец, одним повелением возвращал мертвых к жизни; когда Он, говорю Я, заставлял повиноваться Себе сами стихии, усмирял бури, ходил по земле. на морях, являя себя как Слово Божье”. (Тертуллиан. Аполог. с. 20; изд. Priorii, Paris 1675.)

Следующим в списке признанных апологетов мы можем назвать Оригена, который, как известно, опубликовал официальную защиту христианства в ответ на сочинение язычника Цельса, направленное против христианства. Я не знаю других выражений, с помощью которых можно было бы так же ясно и убедительно обратиться к христианским чудесам, как те, что использовал Ориген: «Несомненно, мы считаем Его Христом и Сыном Божьим, потому что Он исцелял хромых и слепых. И мы ещё больше убеждаемся в этом, когда читаем пророчества: „Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих услышат, и хромой вскочит, как олень“». Но то, что Он также воскрешал мёртвых, и то, что это не выдумка тех, кто писал Евангелия, очевидно из того, что, если бы это было выдумкой, было бы записано много случаев воскрешения тех, кто долгое время находился в своих могилах. Но, поскольку это не вымысел, некоторые из них были записаны: например, о дочери правителя синагоги, о которой, я не знаю почему, Он сказал: «Она не умерла, но спит», подразумевая что-то особенное, не свойственное всем умершим; и о единственном сыне вдовы, к которому Он пришёл и воскресил его, приказав носильщикам остановиться; и о третьем, Лазаре, который был похоронен четыре дня назад». Это не только утверждение о чудесах Христа, но и их описание, причём с достаточной степенью точности и откровенности.

В другом отрывке того же автора мы встречаем старое объяснение чудес Христа с точки зрения магии, предложенное противниками религии. «Цельс, -говорит Ориген, -хорошо зная, какие великие дела, как утверждают, совершил Иисус, делает вид, что верит в правдивость того, что о Нём рассказывают: в исцеление болезней, воскрешение мёртвых, насыщение множества людей несколькими хлебами, от которых оставались большие куски». (Ориген. Против Цельса. кн. II. гл. 48.) И затем Цельс дает, по-видимому, ответ на эти доказательства миссии нашего Господа, который, как понимал ее Ориген, сводил эти феномены к магии; ибо Ориген начинает свой ответ замечанием: “Вы видите, что Цельс некоторым образом допускает существование такой вещи, как магия”. (Еврейские и языческие Свидетельства, том ii. стр. 294, изд. 4то.)

Из свидетельства св. Иеронима также следует, что Порфирий, самый образованный и способный из языческих авторов, выступавших против христианства, прибегал к тому же решению: «Если только, — говорит он, обращаясь к Вигиланцию, — ты не притворишься, подобно язычникам и нечестивцам, Порфирию и Евномию, что это проделки демонов». (Иероним, продолжение. Вигиланций.)

Эта магия, эти демоны, эта иллюзорная видимость, это сравнение с трюками жонглёров, с помощью которых многие в ту эпоху так легко объясняли христианские чудеса и которые сторонники христианства часто считали необходимым опровергать с помощью аргументов, взятых из других областей, в частности из пророчеств (к которым, как нам кажется, эти объяснения не относятся), — всё это, как мы теперь понимаем, было грубой уловкой. То, что такие доводы когда-либо выдвигались и принимались всерьёз, является лишь доказательством того, какой лоск и глянец мода может придать любому мнению.

Таким образом, представляется очевидным, что чудеса Христа, понимаемые в их буквальном и историческом смысле, были положительно и точно описаны и упомянуты апологетами христианства, что опровергает утверждение, содержащееся в возражении. Однако я готов признать, что древние христианские проповедники не настаивали на чудесах в своих аргументах так часто, как это сделал бы я. Им приходилось бороться с представлениями о магическом воздействии, и простого изложения фактов было недостаточно, чтобы убедить их противников. Я не знаю, считали ли они сами это решающим аргументом в споре. Но поскольку доказано, как я полагаю, что они прибегали к чудесам не из-за своего невежества или сомнений в фактах, то это возражение относится не к истинности истории, а к мнению её защитников.

Если бы откровение, которое действительно пришло от Бога, как было сказано, во все времена было настолько публичным и явным, что ни одна часть человеческого рода не осталась бы в неведении, ни одно разумное существо не смогло бы не поверить в него.

Сторонники христианства не претендуют на то, что их религия обладает этими качествами. Они не отрицают, что в пределах Божественной силы было сообщить миру более высокую степень уверенности и придать этому сообщению более сильное и широкое влияние. Во-первых, Бог мог бы создать людей такими, чтобы они интуитивно постигали религиозные истины; или чтобы они могли общаться с потусторонним миром, пока живут в этом; или чтобы они видели, как отдельные представители их вида, вместо того чтобы умирать, возносятся на небеса посредством осознанного перемещения. Он мог бы явить каждому человеку отдельное чудо. Он мог бы установить постоянное чудо. Он мог бы сделать так, чтобы чудеса совершались в разные эпохи и в разных странах. Эти и многие другие методы, которые мы можем себе представить, если дадим волю своему воображению, насколько мы можем судить, вполне осуществимы.

Таким образом, вопрос заключается не в том, обладает ли христианство максимально возможным количеством доказательств, а в том, является ли отсутствие дополнительных доказательств достаточной причиной для отрицания того, что у нас есть. Теперь, когда возникает вопрос о том, могло ли какое-либо установление исходить от Бога, представляется, что нет более справедливого метода оценки любого установления, которое предположительно исходит от Бога, чем сравнение его с другими вещами, которые, как считается, проистекают из того же замысла и созданы тем же средством. Если рассматриваемое установление не имеет недостатков, кроме тех, которые явно присущи другим установлениям, то эти кажущиеся недостатки не дают нам права отвергать доказательства его подлинности, если они в остальном заслуживают доверия.

Таким образом, в этом природном порядке, Создателем которого является Бог, мы видим систему благодеяния: мы редко или вообще никогда не можем обнаружить систему оптимизма. Я имею в виду, что существует лишь несколько случаев, когда, если мы позволим себе поразмыслить над возможными вариантами, мы не сможем предположить нечто более совершенное и более приемлемое, чем то, что мы видим. Дождь, который идёт с небес, несомненно, является одним из творений Создателя, предназначенных для поддержания жизни животных и растений, обитающих на поверхности земли. Но как же неравномерно и нерегулярно он выпадает! Сколько его проливается в море, где он бесполезен! Как часто его не хватает там, где он был бы нужнее всего! Какие участки суши становятся пустынными из-за его недостатка! Или, если не говорить о крайних случаях, как сильно иногда страдают населённые места из-за его недостатка или задержки! Мы могли бы представить, если бы нам было позволено представлять, что всё могло бы быть устроено иначе. Мы могли бы представить, что дожди идут там и тогда, где и когда они нужнее всего; всегда вовремя, везде в достаточном количестве; они распределены так, что на поверхности земного шара не осталось ни одного поля, выжженного засухой, или хотя бы одного растения, увядающего из-за недостатка влаги. Однако позволяет ли нам разница между реальным и воображаемым случаями или кажущееся превосходство одного над другим утверждать, что нынешнее состояние атмосферы не является результатом действий или замыслов Божества? Разве это опровергает вывод, который мы делаем из признанной благотворности этого явления? или же оно заставляет нас перестать восхищаться замыслом? Наблюдение, которое мы проиллюстрировали на примере дождя с небес, можно повторить применительно к большинству явлений природы; и истинный вывод, к которому оно приводит, заключается в следующем: совершенно необоснованно задаваться вопросом о том, что могло бы сделать, смогло бы сделать или, как мы иногда осмеливаемся говорить, должно было бы сделать Божество, или, в гипотетических случаях, что Бог сделал бы; и строить какие-либо предположения на основе таких вопросов, противоречащих фактам. Такой способ рассуждения не подходит для естественной истории, не подходит для естественной религии и, следовательно, не может быть с уверенностью применён к откровению. Оно может иметь ту же основу в некоторых умозрительных априорных представлениях о Божественных атрибутах, но не имеет ничего общего с опытом или аналогией. Общим свойством творений природы является, с одной стороны, благость как в замысле, так и в результате, а с другой стороны, подверженность трудностям и возражениям, если такие возражения допустимы, из-за кажущейся незавершённости или неопределённости в достижении цели. Христианство разделяет это свойство. Истинное сходство между природой и откровением заключается в том, что то и другое несёт на себе явные следы своего Первоисточника, а также демонстрирует признаки несовершенства и изъянов. Тем не менее в обоих случаях реальной системой может быть система строгого оптимизма. Но я утверждаю, что доказательство может быть скрыто от нас; что нам не следует ожидать, что мы поймем в откровении то, что мы с трудом понимаем в чем бы то ни было; что благость, о которой мы можем судить, должна нас удовлетворять, а оптимизма, о котором мы судить не можем, не следует искать. Мы можем судить о благости, потому что она зависит от последствий, которые мы ощущаем, и от соотношения между средствами, которые мы видим в действии, и целями, которые мы видим достигнутыми. Мы не можем судить об оптимизме, потому что он неизбежно подразумевает сравнение того, что уже испытано, с тем, что ещё не испытано; последствий, которые мы видим, с другими, которые мы себе представляем и о многих из которых, скорее всего, мы ничего не знаем; о некоторых из них мы даже не имеем представления.

Если сравнить христианство с состоянием и развитием естественной религии, то аргумент оппонента ничего не даст этому сравнению. Я помню, как один неверующий сказал, что если бы Бог дал откровение, то написал бы его на небесах. Написаны ли истины естественной религии на небесах или на языке, который понятен каждому? Или так обстоит дело с самыми полезными искусствами или самыми необходимыми науками в жизни человека? Таитянин или эскимос ничего не знают о христианстве; знают ли они больше о принципах деизма или морали, которые, несмотря на их невежество, не являются ни ложными, ни незначительными, ни сомнительными? Существование Божества можно установить только с помощью наблюдений, которые делает не каждый человек и которые, возможно, не каждый человек способен сделать. Можно ли утверждать, что Бога не существует, потому что, если бы Он существовал, Он позволил бы нам увидеть Его или открыл бы Себя человечеству с помощью доказательств (таких, как, по нашему мнению, заслуживает природа предмета), которые невозможно было бы не заметить и которым невозможно было бы не поверить?

Если рассматривать христианство как инструмент провидения, направленный на улучшение жизни человечества, то его прогресс и распространение не превосходят по разнообразию и медлительности другие причины, улучшающие человеческую жизнь, такие как образование, свобода, правительство, законы. Божество не стало бы менять порядок природы просто так. Иудейская религия произвела великие и долговременные изменения; христианская религия сделала то же самое. Она настроила мир на исправление: она запустила процесс. Вполне вероятно, что оно может стать всеобщим и что мир будет находиться на этой стадии до тех пор, пока продолжительность его господства будет составлять значительную долю от времени его частичного влияния.

Когда мы спорим о христианстве и утверждаем, что оно обязательно должно быть истинным, потому что приносит пользу, мы, возможно, заходим слишком далеко с одной стороны. И мы, безусловно, заходим слишком далеко с другой стороны, когда делаем вывод, что оно должно быть ложным, потому что не так эффективно, как мы могли бы предположить. Вопрос об истинности христианства следует решать на основании надлежащих доказательств, не прибегая к подобным аргументам с обеих сторон. «Доказательство, -как справедливо заметил епископ Батлер, — зависит от того, как мы оцениваем поведение человека в определённых обстоятельствах, о которых, как можно предположить, мы кое-что знаем. Возражение строится на предполагаемом поведении Божества в условиях, с которыми мы не знакомы».

Трудно предсказать, каким будет реальный эффект от тех неопровержимых доказательств, которые наши противники требуют предоставить в виде откровения. По крайней мере, мы должны говорить об этом как о явлении, с которым мы не сталкивались. Однако, вероятно, эта система будет иметь некоторые последствия, которые, похоже, не соответствуют Откровению, исходящему от Бога. Первое заключается в том, что непреодолимое доказательство слишком сильно ограничило бы добровольные силы; не отвечало бы цели испытания; не требовало бы проявления искренности, серьезности, смирения, исследования, подчинения страстей, интересов и предрассудков моральным доказательствам и вероятной истине; никаких привычек к размышлению; никакого прежнего желания изучать волю Божью и повиноваться ей, которое, возможно, является проверкой принципа добродетели и которое побуждает людей с осторожностью и благоговением относиться к каждому достоверному намеку на эту волю и отказываться от нынешних преимуществ и удовольствий. ко всякому разумному ожиданию снискать Его благосклонность. «Нравственное испытание для людей может заключаться в том, проявят ли они должную осмотрительность и беспристрастность в получении сведений; а затем в том, будут ли они действовать в соответствии с имеющимися у них данными, как того требует ситуация. И, как показывает опыт, это часто является нашим испытанием в мирской жизни». ("Аналогия" Батлера, часть II, глава 6.)

II. Эти способы коммуникации не оставляют места для внутренних свидетельств, которые, возможно, должны играть важную роль в доказательстве истинности любого откровения, поскольку это вид свидетельства, основанный на знании, любви и практике добродетели, и его сила пропорциональна степени проявления этих качеств у человека, к которому оно обращено. На христиан с добрым нравом сильно влияет впечатление, которое производит на них Священное Писание. Эти впечатления значительно укрепляют их веру. И, возможно, это и было задумано как один из результатов, к которым должна была привести религия. То же самое верно, какую бы причину мы ни называли (ибо в этой работе я не вправе излагать христианское учение о благодати или помощи, или христианское обетование, что «если кто хочет творить волю Его, таковая воля Его и да будет» (Иоан.7.17.), ибо на самом деле те, кто искренне действует или стремится действовать в соответствии со своими убеждениями, то есть в соответствии с справедливым результатом вероятностей или, если хотите, возможностей, которые они сами осознают в естественной и богооткровенной религии, а также в соответствии с разумной оценкой последствий и, прежде всего, в соответствии со справедливым результатом тех принципов благодарности и преданности, которые даже при созерцании природы зарождаются в упорядоченном разуме, редко останавливаются на достигнутом. Возможно, именно это и было задумано.

В то же время, разве нельзя сказать, что неопровержимые доказательства поколеблют убеждения и взгляды любого человека? Это скорее подорвёт дело, чем послужит истинной цели Божественного замысла, которая состоит не в том, чтобы добиться послушания с помощью силы, немногим отличающейся от механического принуждения (такое послушание было бы регулярностью, а не добродетелью, и, пожалуй, едва ли отличалось бы от того, как неодушевлённые тела подчиняются законам, заложенным в их природе), а в том, чтобы относиться к нравственным субъектам в соответствии с тем, что они собой представляют; что и делается, когда свет и мотивы таковы и передаются в таких дозах, что их влияние зависит от самих получателей? «Не подобает управлять разумными свободными существами посредством зрения и чувств. Даже самый чувственный негодяй стал бы воздерживаться от греха, если бы рай и ад были открыты его взору. Духовное видение и наслаждение — это наше состояние в отечестве». (Из «Доводов» Бакстера, стр. 357.) Возможно, в этой мысли, хоть и сформулированной грубо, есть доля истины. Мало что может быть более невероятным, чем то, что мы (человеческий род) являемся высшим звеном в иерархии существ во Вселенной: что живая природа поднялась от низших существ до нас и на этом остановилась. Если над нами существуют классы разумных существ, то им могут быть присущи более ясные проявления. Это может быть одним из отличий. И, возможно, это то, чего мы сами достигнем в будущем.

III. Но не следует ли также задаться вопросом, будет ли совершенное проявление будущего состояния бытия совместимо с активностью гражданской жизни и успехом в человеческих делах? Я легко могу представить, что это впечатление может быть чрезмерным; что оно может настолько завладеть мыслями и заполнить их, что в них не останется места для забот и обязанностей, связанных с положением человека в обществе, для беспокойства о мирском благополучии или даже обеспечении и, как следствие, для достаточного стимула к мирской деятельности. О первых христианах мы читаем: «Все, которые уверовали, были вместе, и имели всё общее. И продавали своё имущество и товары, и разделяли их между всеми, сколько кому было нужно. И, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в радости и простоте сердца» (Леян.2.44-46.) Это было в высшей степени естественно и это именно то, чего можно было ожидать от чудесных свидетельств, обрушившихся на человечество со всей своей силой. Но я сильно сомневаюсь в том, что, если бы такое состояние ума было всеобщим или продолжалось долго, мир смог бы продолжать свою деятельность. Необходимые навыки общественной жизни были бы слабо развиты. Плуг и ткацкий станок остановились бы. Сельское хозяйство, промышленность, торговля и судоходство, я думаю, не процветали бы, даже если бы ими можно было заниматься. Люди предпочли бы созерцательную и аскетическую жизнь деловой и полезной деятельности. Мы видим, что св. Павел часто напоминал своим новообращённым о повседневных трудах и домашних обязанностях, соответствующих их положению, и на собственном примере показывал, как нужно с удовлетворением относиться к мирским занятиям.

Благодаря тому, как сейчас преподносится религия, большая часть человечества получает возможность, а многие представители каждого поколения вынуждены искать и обретать спасение через христианство, не нарушая при этом процветания или нормального хода человеческих дел.

Вполне возможно, что религия, которая в любой форме, в которой она преподаётся, провозглашает конечную награду за добродетель и наказание за порок, а также предлагает те различия между добродетелью и пороком, которые мудрейшая и наиболее образованная часть человечества признаёт справедливыми, не может быть просто принята на веру. Но утверждение о том, что, пока она принимается на веру, она не приносит никакой пользы, а скорее вредит общественному счастью, требует очень веских доказательств, чтобы ему можно было поверить. Тем не менее многие отстаивают этот парадокс и весьма уверенно апеллируют к истории и наблюдениям в подтверждение его истинности.

Однако в выводах, которые эти авторы делают на основе того, что они называют опытом, на мой взгляд, можно усмотреть два источника ошибок.

Во-первых, они ищут влияние религии не там, где нужно.

Во-вторых, они обвиняют христианство во многих последствиях, за которые оно не несёт ответственности.

I. Влияние религии не следует искать в советах правителей, в дебатах или решениях народных собраний, в поведении правительств по отношению к своим подданным, государств и правителей по отношению друг к другу, завоевателей во главе своих армий или партий, интригующих ради власти у себя дома (темы, которые почти полностью занимают внимание и заполняют страницы истории); но его следует искать, если вообще стоит искать, в тихом течении частной и домашней жизни. Более того, даже там его влияние может быть не слишком очевидным для наблюдателя. Если оно в какой-то степени сдерживает распущенность, если оно способствует честности в деловых отношениях, если оно порождает мягкие и гуманные манеры в обществе и время от времени побуждает отдельных людей к усердной или дорогостоящей благотворительности, то это и есть тот эффект, который может быть заметен со стороны. Царство Небесное внутри нас. То, что составляет суть религии, её надежды и утешение, то, что проникает в мысли днём и ночью, преданность сердца, контроль над желаниями, неуклонное следование воле Бога, по необходимости невидимо. Однако от этого зависят добродетель и счастье миллионов.

По этой причине представления об истории, связанные с религией, несовершенны и ошибочны в большей степени, чем представления о любом другом предмете. Религия оказывает наибольшее влияние на тех, о ком история знает меньше всего: на отцов и матерей, на их семьи, на слуг и служанок, на законопослушных торговцев, на спокойных сельских жителей, на ткачей за их станками, на земледельцев на полях. Несмотря на то, что в совокупности они могут представлять неоценимую ценность, их влияние на тех, кто играет важную роль на мировой арене, невелико. Люди могут ничего о них не знать, могут им не верить, могут руководствоваться более сильными мотивами, чем те, которые способна пробудить религия. Не может показаться странным, что это влияние ускользает от внимания и контроля общественной жизни, ведь что такое публичная история, как не летопись успехов и разочарований, пороков, глупостей и ссор тех, кто борется за власть?

Я бы добавил, что это влияние в большей степени ощущается во времена общественного бедствия и в меньшей — во времена общественного благополучия и безопасности. Это также увеличивает неопределённость любых суждений, которые мы выносим на основе исторических представлений. Влияние христианства несоизмеримо ни с одним из эффектов, о которых говорит история. Мы не утверждаем, что оно обладает такой необходимой и непреодолимой властью над делами народов, чтобы преодолеть силу других причин.

Христианская религия в итоге влияет на общественные обычаи и институты, но это влияние носит вторичный и косвенный характер. Христианство -это не свод гражданских законов. Оно может воздействовать на общественные институты только через частную жизнь. Хотя его влияние на частную жизнь может быть значительным, многие общественные обычаи и институты, противоречащие его принципам, могут сохраняться. Чтобы избавиться от них, правящая часть общества должна действовать, и действовать сообща. Но может пройти много времени, прежде чем люди, составляющие это сообщество, проникнутся христианскими принципами и присоединятся к искоренению обычаев, с которыми они и общество в целом смирились по причинам, которые могут примирить человеческий разум с чем угодно благодаря привычке и заинтересованности. Тем не менее влияние христианства даже в этом отношении было значительным. Оно смягчило ведение войн и обращение с пленными. Оно смягчило правление деспотических правительств. Оно отменило полигамию. Оно обуздало распущенность, связанную с разводами. Оно положило конец публичному обнажению и принесению в жертву рабов. Оно запретило гладиаторские бои[65]и нечистоту религиозных обрядов. Оно искоренило если не противоестественные пороки, то, по крайней мере, терпимое отношение к ним. Оно значительно улучшило положение трудящихся, то есть основной массы населения каждой страны, обеспечив им еженедельный выходной. Во всех странах, где оно исповедуется, оно привело к появлению многочисленных учреждений для помощи больным и нуждающимся, а в некоторых странах -к регулярному и всеобщему государственному обеспечению. Оно одержало победу над рабством, существовавшим в Римской империи: оно борется и, я надеюсь, однажды одержит победу над ещё более ужасным рабством в Вест-Индии.

Христианский писатель (Бардесан, цит.. Евсевий. Praep. Evangelio, глава 6, стих 10.) уже во II веке свидетельствовал о сопротивлении христианства порочным и распущенным обычаям, даже если они были узаконены и общеприняты: «Ни в Парфии христиане, хотя и парфяне, не допускают многожёнства; ни в Персии, хотя и персы, не женятся на собственных дочерях; ни у бактрийцев, ни у галлов не нарушают святости брака; и где бы они ни были, они не позволяют, чтобы дурные законы и обычаи брали над ними верх». Сократ не искоренил идолопоклонство в Афинах и не произвёл существенного изменения в нравах своей страны.

Но я возвращаюсь к своему аргументу, который заключается в том, что польза религии, ощущаемая в основном в уединении частных домов, неизбежно ускользает от внимания историков. С момента первого всеобщего обращения в христианство и до наших дней в каждую эпоху были миллионы людей, о которых никто не слышал, но которые благодаря христианству стали лучше не только в своих поступках, но и в своих намерениях, и стали счастливее не столько в своих внешних обстоятельствах, сколько в том, что inter praecordia, в том, что одно только заслуживает названия счастья, — в спокойствии и утешении своих мыслей. С самого своего зарождения христианство было источником счастья и добродетели для миллионов и миллионов людей. Кто же не хотел бы, чтобы его сын был христианином?

Христианство также оказало ощутимое, хотя и не полное, влияние на общественное мнение о морали в каждой стране, где оно исповедуется. И это очень важно. Ведь без периодической корректировки общественного мнения, осуществляемой путём обращения к какому-то установленному стандарту морали, никто не может предсказать, в какие крайности оно может впасть. Убийство может стать таким же благородным делом, как дуэль, а противоестественные преступления — такими же постыдными, как блуд. Таким образом, христианство может дисциплинировать многих людей, которые сами не являются христианами. Они могут руководствоваться правильностью, которую христианство прививает общественному мнению. Их совесть может подсказывать им, что они должны делать, и они могут приписывать эти подсказки нравственному чувству или врождённым способностям человеческого интеллекта, хотя на самом деле это не что иное, как общественное мнение, отражённое в их сознании, и это мнение в значительной степени сформировано уроками христианства. “Несомненно, и это многое значит, что большинство, даже самые подлые, вульгарные и невежественные люди, имеют более истинные и достойные представления о Боге, более справедливые представления о Его атрибутах и совершенствах, более глубокое понимание разницы между добром и злом, большее уважение к моральным обязательствам и простым и самым необходимым обязанностям в жизни, а также более твердое и всеобщее ожидание будущего состояния наград и наказаний, чем в любой языческой стране, которое было обнаружено у значительного числа людей”. (Кларк, Ev.Nat.Rel.. стр. 208. ред. В.)

В конце концов, ценность христианства не определяется его временными последствиями. Цель откровения может повлиять на поведение людей в этой жизни; но то, что это влияние даёт для счастья, можно оценить, только принимая во внимание всё человеческое существование. Кроме того, как уже было отмечено, христианство может иметь и другие важные последствия, не связанные с ним как с откровением. Влияние миссии, смерти, нынешнего и будущего присутствия Христа на спасение людей может быть всеобщим, даже если религия не известна повсеместно.

Во-вторых, я утверждаю, что христианство обвиняют во многих последствиях, за которые оно не несёт ответственности. Я считаю, что религиозные мотивы сыграли не больше роли в формировании девяти десятых нетерпимых и карательных законов, принятых в разных странах в отношении религии, чем в принятии в Англии законов об охоте. Эти меры, хотя и основаны на христианской религии, сводятся к принципу, который христианство, безусловно, не насаждало (и который христианство не могло осуждать повсеместно, потому что он не является повсеместно ошибочным). Этот принцип заключается в том, что те, кто обладает властью, делают всё возможное, чтобы её сохранить. Христианство не несёт ответственности ни за какую часть зла, которое было причинено миру гонениями на инакомыслие, за исключением того, что было вызвано сознательными гонителями. Но, возможно, их никогда не было много, и они не были влиятельными. И даже их ошибка не может быть вменена в вину самому христианству. Они были введены в заблуждение не христианской или религиозной ошибкой, а ошибкой в их моральной философии. Они преследовали свои цели, не задумываясь о последствиях. Полагая, что определённые догматы веры или определённый способ поклонения весьма способствуют благу или, возможно, необходимы для спасения, они считали себя обязанными всеми возможными способами обратить в свою веру всех, кого только можно, и думали так, не задумываясь о том, к чему приведёт такой вывод, если он станет общим правилом поведения для всего человечества. Если бы в Новом Завете были предписания, разрешающие принуждение при распространении религии и применение насилия по отношению к неверующим, ситуация была бы иной. Это различие нельзя было бы принять, как и эту защиту.

Я не прошу прощения ни за возможность, ни за степень преследования, но, по-моему, иногда даже сами факты были преувеличены. Работорговля за год уничтожает больше людей, чем инквизиция за сто лет или, возможно, за всё время своего существования.

Если кто-то возразит, как я полагаю, что так и будет, что христианство несёт ответственность за все злодеяния, причиной которых оно стало, хотя и не было их мотивом, то я отвечу, что, если в мире есть злонамеренные страсти, мир никогда не будет испытывать недостатка в поводах. Вредный элемент всегда найдёт себе проводника. Любая искра приведёт к взрыву. Сохранило ли мир в Римской империи восхваляемое языческое богословие? Разве оно предотвратило притеснения, запреты, массовые убийства, разорение? Разве фанатизм не привёл Александра на Восток или Цезаря -в Галлию? Разве народы мира, в которые не проникло христианство или из которых оно было изгнано, свободны от разногласий? Разве их разногласия менее разрушительны и кровопролитны? Из-за христианства или из-за его отсутствия регионы Востока, страны между четырьмя морями, полуостров Греция и большая часть побережья Средиземного моря в наши дни превратились в пустыню? Или берега Нила, чьё постоянно возобновляющееся плодородие не может пне острадать от небрежения и не быть уничтоженным разрушительной силой войны, ныне служат лишь ареной свирепой анархии или источником непрекращающихся военных действий? Сама Европа не знала религиозных войн на протяжении нескольких столетий, но без войн вообще она едва ли обходилась. Можно ли вменить в вину христианству те бедствия, которые обрушились на неё в наши дни? Разве Польша пала из-за христианского крестового похода? Был ли гражданский порядок и безопасность во Франции подорваны приверженцами нашей религии или врагами? Среди ужасных уроков, которые преступления и несчастья этой страны преподносят человечеству, есть и такой: чтобы быть гонителем, не обязательно быть фанатиком; что в ярости и жестокости, в зле и разрушении сам фанатизм может уступить неверию.

Наконец, если войны между народами, как они ведутся сейчас, приносят меньше страданий и разрушений, чем раньше, то, возможно, мы обязаны этим переменам христианству в большей степени, чем какой-либо другой причине. Таким образом, даже с точки зрения этой темы, христианство, по-видимому, принесло пользу миру. Оно сделало войны более гуманными; оно перестало их провоцировать.

Разногласия, которые во все времена преобладали среди христиан, в значительной степени укладываются в рамки описанной альтернативы. Если бы мы обладали тем качеством, которое христианство стремится привить нам в первую очередь, эти разногласия не причинили бы особого вреда. Если же этого качества нам не хватает, то даже при отсутствии этих разногласий будут постоянно возникать другие причины, приводящие в действие злые страсти. Разногласия, сопровождающиеся взаимной любовью, которую христианство запрещает нарушать, по большей части безобидны, а в некоторых случаях даже полезны. Они способствуют поиску, обсуждению и получению знаний. Они помогают сохранять интерес к религиозным темам и заботу о них, которые могли бы угаснуть в спокойствии и тишине всеобщего согласия. Я не знаю, насколько верно утверждение, что влияние религии наиболее велико там, где меньше всего несогласных.

В религии, как и в любом другом предмете для человеческих рассуждений, многое зависит от того, в каком порядке мы выстраиваем свои вопросы. Человек, который подходит к изучению богословия с предубеждением, считая, что либо все части системы истинны, либо вся система ложна, начинает обсуждение в крайне невыгодных для себя условиях. Ни одна другая система, основанная на моральных доказательствах, не потерпит такого обращения. Тем не менее в определённой степени мы все подходим к изучению религии с таким предубеждением. И этого нельзя избежать. Слабость человеческого рассудка в ранней юности, а также его чрезвычайная восприимчивость к впечатлениям делают необходимым формирование у него определённых взглядов и принципов. Или же, без особых усилий с нашей стороны, склонность человеческого разума приспосабливаться к привычкам мышления и речи, преобладающим вокруг него, приводит к тому же результату. Эту безразличность и выжидательную позицию, это ожидание и уравновешенность в суждениях, которых некоторые требуют в религиозных вопросах и к которым некоторые хотели бы стремиться в академической сфере, невозможно сохранить. Они не созданы для человеческой жизни.

Следствием этого института является то, что религиозные доктрины преподносятся нам до того, как мы знакомимся с доказательствами, и преподносятся с той смесью разъяснений и умозаключений, от которой не избавлено и не может быть избавлено ни одно публичное вероучение. И результат, который слишком часто следует за тем, что христианство преподносится в такой форме, заключается в том, что, когда какие-либо его положения противоречат представлениям людей, которым оно предлагается, люди опрометчивые и самоуверенные поспешно и без разбора отвергают его целиком. Но будет ли это справедливо по отношению к ним самим или к религии? Разумный подход к вопросу, имеющему столь общепризнанную важность, заключается в том, чтобы в первую очередь обратить внимание на общую и существенную истинность его принципов, и только на них. Когда мы почувствуем, что у нас есть фундамент, когда мы увидим, что его история заслуживает доверия, мы сможем спокойно приступить к изучению его записей и доктрин, которые были выведены из них. Это также не поставит под угрозу нашу веру, не ослабит и не изменит наши мотивы к послушанию, если мы обнаружим, что эти выводы формируются с разной степенью вероятности и имеют разную степень важности.

Такое понимание, продиктованное всеми правилами правильного мышления, будет способствовать сохранению личного христианства даже в тех странах, где оно существует в формах, наиболее подверженных трудностям и возражениям. Это также поможет нам избежать предрассудков, которые обычно возникают в нашем сознании и ставят религию в невыгодное положение из-за многочисленных споров, ведущихся между её приверженцами. Кроме того, это поможет нам проявлять снисходительность и умеренность в суждениях, а также в обращении с теми, кто в таких спорах занимает противоположную нам позицию. То, что ясно в христианстве, мы найдём достаточным и бесконечно ценным; то, что сомнительно, не требует решения или имеет второстепенное значение, а также то, что наиболее туманно, научит нас терпимо относиться к мнениям, которые другие могут иметь по тому же вопросу. Мы скажем тем, кто наиболее далёк от нас в своих взглядах, то же, что Августин сказал самым отъявленным еретикам своего времени: «Illi in vos saeviant, qui nasciunt, cum quo labore verum inveniatur, et quam difficile caveant errores; -qui nesciunt, cure quanta difficultate sanetur oculus interioris hominis; -qui nesciunt, quibus suspiriis et gemitibus fiat ut ex quantulacumque parte possit intelligi Deus.» (Августин, «Contra». Ep. Fund. Cap. ii. n. 2,3.)

Более того, суждение, которое в целом убеждено в истинности религии, не только будет различать её доктрины, но и будет обладать достаточной силой, чтобы преодолеть нежелание воображения принимать догматы веры, которые трудно постичь, если эти догматы действительно являются частью откровения. Следует заранее ожидать, что то, что связано с домостроительством и личностями невидимого мира, о чём говорится в откровении и что, если это правда, действительно имеет место, будет содержать некоторые моменты, далёкие от наших аналогий и от понимания разума, который получил все свои идеи от чувств и опыта.

В предыдущей работе я заботился о том, чтобы сохранить разделение между доказательствами и доктринами настолько нерушимым, насколько я мог; убрать из основного вопроса все соображения, которые были излишне с ним связаны; и предложить защиту христианства, которую каждый христианин мог бы прочитать, не видя нападок или порицания догматов, в которых он был воспитан: и моему уму всегда доставляло удовлетворение наблюдать, что это осуществимо; что немногие из наших многочисленных споров друг с другом затрагивают доказательства нашей религии или не имеют к ним отношения; что трещина никогда не доходит до основания.

Истинность христианства зависит от его основополагающих фактов и только от них. Теперь у нас есть доказательства, которые должны нас удовлетворить, по крайней мере до тех пор, пока не выяснится, что человечество всегда обманывалось одним и тем же. У нас есть несколько неоспоримых фактов, с которыми не может сравниться ни один другой в истории человечества. Еврейский крестьянин изменил религию мира, и сделал это без применения силы, без власти, без поддержки, без единого естественного источника или обстоятельства, привлекающего, оказывающего влияние или приносящего успех. Подобного не случалось ни в одном другом случае. Товарищи этого Человека, после того как Он Сам был казнён за Своё начинание, утверждали, что Он обладал сверхъестественными чертами и способностями, основываясь на Его сверхъестественных деяниях. И в подтверждение истинности своих утверждений, то есть в силу собственной веры в эту истину, а также для того, чтобы донести её до других, они добровольно вели жизнь, полную труда и лишений, и, полностью осознавая опасность, подвергали себя самым жестоким гонениям. Этому нет аналогов. В частности, через несколько дней после публичной казни этого Человека в том самом городе, в котором Он был похоронен, эти Его товарищи в один голос заявили, что Его тело вернулось к жизни: что они видели Его, прикасались к Нему, ели и беседовали с Ним; и, следуя своей убежденности в правдивости того, что они рассказали, проповедовали Его религию, опираясь на этот странный факт, перед лицом тех, кто Его убил, кто был вооружен властью страны и неизбежно и естественно был расположен обращаться с Его последователями так же, как они обращались с Ним Самим; и, сделав это на месте, где произошло событие, распространили сведения о Нем далеко за границей, несмотря на трудности и противодействие, и там, где природа их поручения не давала им ничего ожидать, кроме насмешек, оскорблений и негодования. Это беспрецедентно.

Эти три факта, я думаю, достоверны и были бы почти таковыми, даже если бы Евангелия никогда не были написаны. Христианская история в этих вопросах никогда не менялась. Ей не было противопоставлено ничего другого. Каждое письмо, каждое рассуждение, каждая полемика между последователями этой религии; каждая книга, написанная ими с момента её зарождения до наших дней, во всех частях света, где она исповедуется, и во всех сектах, на которые она разделилась (а у нас есть письма и рассуждения, написанные современниками, свидетелями событий, самими участниками, а также другие труды, следующие этой последовательности), сходятся в том, что эти факты представлены следующим образом. Религия, которая в настоящее время распространена в большей части цивилизованного мира, несомненно, зародилась в Иерусалиме в то время. Необходимо рассказать о её происхождении и причинах её возникновения. Все рассказы об этом происхождении, все объяснения этой причины, взятые из трудов ранних последователей этой религии (в которых и, возможно, только в них, можно было ожидать, что они будут изложены ясно и недвусмысленно), или из случайных упоминаний в других трудах той или последующей эпохи, либо прямо ссылаются на вышеизложенные факты как на средство, с помощью которого была создана религия, либо описывают её зарождение таким образом, что это согласуется с предположением о правдивости этих фактов и свидетельствует об их действии и последствиях.

Одни только эти основания закладывают основу для нашей веры, поскольку они доказывают существование события, которое даже в самых общих чертах не может быть объяснено никаким разумным предположением, кроме как истинностью миссии. Но нам, несомненно, очень важно знать подробности, детали чудес или чудесных явлений (а они обязательно должны были быть), на которых основывалось это беспрецедентное событие и ради которых эти люди действовали и страдали так, как они действовали и страдали. Мы узнали об этой подробности из первоисточника, от самих людей; из рассказов очевидцев, современников и соратников тех, кто был там; не из одной книги, а из четырёх, каждая из которых содержит достаточно сведений для подтверждения религии, и все они согласуются в основных моментах истории. Подлинность этих книг подтверждается большим количеством более убедительных доказательств, чем у любой другой древней книги, и доказательствами, которые выгодно отличают их от любых других книг, претендующих на такой же авторитет. Если бы были веские основания сомневаться в авторстве этих книг (а их нет, поскольку они никогда не приписывались никому другому, и вскоре после их публикации появились свидетельства того, что они носят те же названия, что и сейчас), то их древность, в которой нет никаких сомнений, их репутация и авторитет среди первых последователей религии, о которых известно так же мало, стали бы веским доказательством того, что они, по крайней мере в основном, соответствуют тому, что говорили первые учителя религии.

Когда мы открываем эти древние тома, мы обнаруживаем в них крупицы истины, независимо от того, рассматриваем ли мы их по отдельности или сопоставляем друг с другом. Авторы их, несомненно, знали кое-что из того, о чём писали, поскольку они демонстрируют знакомство с местными условиями, историей и обычаями того времени, которое могло быть присуще только жителю этой страны, жившему в ту эпоху. В каждом повествовании мы видим простоту и непреднамеренность, атмосферу и язык реальности. Сравнивая между собой различные повествования, мы обнаруживаем, что они настолько отличаются друг от друга, что это исключает всякую возможность сговора; и в то же время настолько схожи, что это указывает на то, что в основе всех этих рассказов лежит одно реальное событие; часто они приписывают разные действия и высказывания Человеку, Чью историю, или, скорее, воспоминания о чьей истории, они описывают, но при этом действия и высказывания настолько похожи, что говорят об одном и том же лице. Такое совпадение у таких авторов могло быть только следствием того, что они писали, основываясь на фактах, а не на воображении.

Эти четыре повествования ограничиваются историей Основателя религии и заканчиваются Его служением. Однако, поскольку мы точно знаем, что дело не ограничилось этим, нам не терпится узнать, как развивались события. Эти сведения дошли до нас в труде, предположительно написанном человеком, который сам был связан с этим делом на первых этапах его развития. Он продолжает повествование с того места, на котором остановились предыдущие историки, и часто с большой подробностью, и во всём этом есть доля здравого смысла[66]Сведения и откровенность; указание на происхождение и единственно возможное происхождение последствий, которые, несомненно, имели место, а также на естественные последствия ситуаций, которые, несомненно, имели место; и подтверждение, по крайней мере в основной части повествования, самыми убедительными доказательствами, которые только может получить история: подлинными письмами, написанными человеком, который является главным героем истории, по поводу дела, к которому относится история, и в период, к которому относится история, или вскоре после него. Никто не может утверждать, что всё это в совокупности не является весомым историческим доказательством.

Когда мы размышляем о том, что некоторые из тех, от кого мы получили эти книги, сами творили чудеса, были их объектами или получали сверхъестественную помощь в распространении религии, мы, возможно, приходим к выводу, что этим рассказам следует доверять больше или доверять им в другом смысле, чем можно было бы предположить, основываясь только на человеческих свидетельствах. Но этот аргумент не может быть обращён к скептикам или неверующим. Человек должен быть христианином, чтобы принять его. Вдохновлённость исторических Писаний, природа, степень и масштаб этой вдохновлённости — вопросы, несомненно, заслуживающие серьёзного обсуждения; но это вопросы, которые обсуждаются самими христианами, а не между ними и другими людьми. Само по себе это учение ни в коем случае не является необходимым для веры в христианство, которая, по крайней мере в первую очередь, должна основываться на обычном принципе исторической достоверности. ( «Рассуждения» Пауэлла, XV. С. 245.)

Изучая подробности чудес, описанных в этих книгах, мы приходим к выводу, что все предположения, которые могли бы свести их к обману или заблуждению, несостоятельны. Они не были ни тайными, ни кратковременными, ни предварительными, ни двусмысленными; они не совершались с санкции властей, при поддержке зрителей или в подтверждение уже установленных догматов и практик. Мы также обнаруживаем, что доказательства, которые приводились в их пользу и которые были получены в большом количестве, отличаются от тех, на которых основаны другие рассказы о чудесах. Весть была современной, публиковалась на месте событий, продолжала жить; она затрагивало интересы и вопросы величайшей важности; она противоречила самым устоявшимся убеждениям и предрассудкам тех, к кому была обращена; она требовало от тех, кто ее принимал, не простого, ленивого согласия, а изменения принципов и поведения, готовности к самым серьёзным и пугающим последствиям, к потерям и опасностям, к оскорблениям, возмущению и преследованиям. Я считаю невозможным объяснить, почему такая история должна быть ложной или, если она ложная, почему она должна была появиться при таких обстоятельствах. Однако христианская история была именно такой, таковы были обстоятельства, при которых она возникла, и, несмотря на все трудности, она победила.

Событие, столь тесно связанное с религией и судьбой еврейского народа, когда один из соплеменников, рождённый среди евреев, устанавливает свою власть и свой закон на большей части территории цивилизованного мира, вероятно, должно было найти отражение в пророческих писаниях этого народа. Особенно если учесть, что эта Личность вместе со Своей миссией способствовала признанию Божественного происхождения их института даже теми, кто ранее полностью отвергал его. Таким образом, мы видим в этих писаниях различные намёки, указывающие на личность и историю Иисуса, причём в такой степени, в какой отрывки из этих книг не могли бы указывать на какую-либо произвольную личность или на кого-либо, кроме Того, Кто стал причиной великих перемен в делах и взглядах человечества. Значение некоторых из этих предсказаний во многом зависит от их совокупности. Другие обладают большой силой сами по себе, и одно из них в особенности. Это целостное описание, явно относящееся к одному персонажу и одной ситуации; оно содержится в тексте или сборнике текстов, явно пророческих; и оно с большой точностью относится к Личности Христа и обстоятельствам Его жизни и смерти, причём, на мой взгляд, никакие разночтения не могут его исказить. То, что пришествие Христа и его последствия не были более чётко описаны в священных книгах иудеев, я думаю, в какой-то мере объясняется тем, что, если бы иудеи предвидели падение своего института и то, что он в конце концов сольётся с более совершенным и всеобъемлющим учением, это слишком сильно охладило бы и ослабило их рвение и приверженность этому учению, от которых во многом зависело сохранение в мире остатков религиозной истины на протяжении многих веков.

В отношении того, что откровение открывает человечеству, можно задать один и только один вопрос: было ли важно для человечества знать об этом или лучше удостовериться в этом? В этом вопросе, когда мы обращаемся к великому христианскому учению о воскресении мёртвых и о грядущем суде, не может быть никаких сомнений. Тот, кто даёт мне богатство или почести, ничего не делает; тот, кто даже даёт мне здоровье, делает мало по сравнению с тем, кто даёт мне основания надеяться на возвращение к жизни, на день суда и возмездия, что христианство сделало для миллионов.

Другие положения христианской веры, хотя и имеют бесконечную важность в сравнении с любой другой темой для человеческих исследований, являются лишь дополнениями и обстоятельствами по отношению к этому. Однако они достойны оригинала, которому мы их приписываем. Мораль религии, взятая из заповедей или примера ее Основателя, или из уроков ее изначальных учителей, выведенная, как должно казаться, из того, что было привито их Учителем, во всех своих частях мудра и чиста; не приспособлена ни к вульгарным предрассудкам, ни к льстивым популярным представлениям, ни к оправданию устоявшихся обычаев, но рассчитана в том, что касается ее преподавания, на то, чтобы действительно способствовать человеческому счастью, а в форме, в которой она была передана, производить впечатление и эффект: мораль, которая, если бы она исходила от любого человека, была бы достойна уважения как. удовлетворяющее доказательство его здравого смысла и честности, основательности его понимания и честности его замыслов: мораль, с любой точки зрения, гораздо более совершенная, чем можно было ожидать от естественных обстоятельств и характера человека, который ее изложил; одним словом, это мораль, которая является и была наиболее полезной для человечества.

Таким образом, в величайшем из всех возможных случаев и ради цели, имеющей неоценимое значение, Божеству было угодно ниспослать чудесное свидетельство. Сделав это для учреждения, которое только таким образом могло утвердить свою власть или дать ей начало, Он вверяет его дальнейшее развитие естественным средствам человеческого общения и влиянию тех причин, которыми определяется поведение людей и ход человеческих дел. Семена были посеяны и оставлены для прорастания; закваска была добавлена и оставлена для брожения; и то, и другое происходило в соответствии с законами природы, которые, тем не менее, управляются и контролируются тем самым Провидением, что ведёт дела во вселенной, хотя и непостижимым для нас образом. И в этом христианство аналогично большинству других учений о счастье. Положение составлено и, будучи составленным, действует в соответствии с законами, которые, являясь частью более общей системы, регулируют этот конкретный вопрос наряду со многими другими.

Пусть постоянное обращение к нашим наблюдениям за замыслом, планом и мудростью в творениях природы однажды укрепит в нашем сознании веру в Бога, и после этого всё станет проще. В замыслах Существа, обладающего силой и характером, которыми должен обладать Творец вселенной, нет ничего невероятного в том, что существует будущее состояние; нет ничего невероятного в том, что мы должны быть с ним знакомы. Будущее состояние всё исправит, потому что, если нравственные субъекты в конечном счёте станут счастливыми или несчастными в зависимости от их поведения на том или ином месте и в тех обстоятельствах, в которых они находятся, то не так уж важно, под действием каких причин, в соответствии с какими правилами или даже, если хотите, по какой случайности были назначены эти посты или определены эти обстоятельства. Таким образом, эта гипотеза снимает все возражения против Божественной заботы и благости, которые возникают из-за беспорядочного распределения добра и зла (я имею в виду не сомнительные преимущества богатства и величия, а бесспорно важные различия между здоровьем и болезнью, силой и немощью, телесным комфортом и болью, умственной активностью и подавленностью). Эта истина меняет природу вещей, вносит порядок в хаос, объединяет нравственный мир с миром природы.

Тем не менее требовалась более высокая степень уверенности, чем та, которой можно достичь с помощью этого или любого другого аргумента, основанного на свете природы, особенно для того, чтобы преодолеть потрясение, которое воображение и чувства испытывают при виде последствий и проявлений смерти, а также препятствие, возникающее в связи с этим в ожидании продолжения жизни или будущего существования. Эта трудность, хотя и является, без сомнения, весьма существенной, при ближайшем рассмотрении, как мне кажется, обнаруживается скорее в наших привычках восприятия, чем в самом предмете. И то, что мы поддаёмся ей, когда у нас есть какие-либо разумные основания для обратного, скорее является потаканием воображению, чем чем-либо ещё. Говоря абстрактно, то есть вне связи с различием, которое привычка производит в наших способностях и способах восприятия, я не вижу в воскрешении мертвеца ничего большего, чем в зачатии ребенка; за исключением того, что один приходит в свой мир с системой предшествующего сознания, которой нет у другого: и ни один человек не скажет, что он знает достаточно о каком-либо предмете, чтобы понять, что это обстоятельство создает такую разницу в двух случаях, что один должен быть легким, а другой невозможным; один естественный, другой нет. Для первого человека смена видов была бы так же непостижима, как для нас — воскрешение мёртвых.

Мысль отличается от движения, восприятие — от воздействия: индивидуальность разума едва ли согласуется с делимостью протяжённой субстанции; или же его воля, то есть способность порождать движение, — с инертностью, которая присуща каждой частице материи, доступной нашему наблюдению или опыту. Эти различия ведут нас к нематериальному принципу: по крайней мере, они делают следующее: они настолько отрицают механические свойства материи в структуре чувствующего, а тем более разумного существа, что ни один аргумент, основанный на этих свойствах, не может иметь большого веса в противовес другим доводам, когда речь идёт об изменениях, на которые способна такая природа, или о том, как эти изменения происходят. Какой бы ни была мысль или как бы она ни зависела от обычного опыта сна, одно можно сказать наверняка: она может быть полностью подавлена и полностью восстановлена.

Если кто-либо сочтет слишком большим напряжением своих мыслей признание понятия субстанции строго нематериальной, то есть такой, из которой исключены протяженность и плотность, ему не составит труда допустить, что частица размером с частицу света, мельче всех мыслимых размеров, может с такой же легкостью быть хранилищем, органом и проводником сознания, как скопления животной субстанции, образующей человеческое тело или человеческий мозг; что, будучи таковым, она может придать надлежащую идентичность всему, что впоследствии будет с ней соединено; может быть в безопасности среди разрушения своего тела; может соединять естественное с духовным, тленное с прославленным телом. Если сказать, что способ и средства всего этого недоступны нашим чувствам, то это будет верно только в отношении наиболее важных механизмов и процессов. Все великие силы природы невидимы. Гравитация, электричество, магнетизм, хотя и присутствуют постоянно и постоянно оказывают своё влияние; хотя и находятся внутри нас, рядом с нами и вокруг нас; хотя и распределены по всему пространству, покрывают поверхность или проникают в структуру всех тел, с которыми мы знакомы, зависят от веществ и действий, которые полностью скрыты от наших чувств. То же самое можно сказать и о Высшем Разуме.

Но имеют ли эти или любые другие попытки удовлетворить воображение какое-либо сходство с истиной; или же воображение, которое, как я уже говорил ранее, является простым рабом привычки, может быть удовлетворено или нет; когда будущее состояние и его раскрытие не только полностью согласуются с атрибутами Существа, управляющего вселенной; но когда есть нечто большее; когда только это устраняет видимость противоречия, сопровождающего действия Его воли по отношению к созданиям, способным к сравнительным достоинствам и недостаткам, награде и наказанию; когда убедительный корпус исторических свидетельств, подтвержденные многими внутренние признаки истины и аутентичности дают нам достаточные основания полагать, что такое откровение действительно было сделано: мы должны успокоить наши умы с уверенностью, что у Мудрости Творца не может быть недостатка в средствах для осуществления того, что замыслило Божество: что либо новое и могущественное влияние снизойдет на человеческий мир, чтобы возродить угасшее сознание.; или что среди других чудесных изобретений, которыми изобилует вселенная, и благодаря некоторым из которых мы видим, как животная жизнь, во многих случаях, принимает улучшенные формы существования, приобретает новые органы, новое восприятие и новые источники наслаждения, что предусмотрены также, хотя и тайными для нас методами (как и все великие процессы природы), для приведения объектов Божьего нравственного правления, посредством необходимых изменений их структуры, к тем окончательным различиям счастья и несчастья, которые, как Он объявил, предназначены для послушания и нарушения, для добродетели и порока, для использования и пренебрежения, для достижения целей правильного и неправильного использования способностей и возможностей, которые Ему было угодно, по отдельности, доверить нам и испытать нас.

Перевод с сокращениями (С) Inquisitor Eisenhorn.