Предисловие
Для христианина, право исповедующего догматы веры и ведущего церковный образ жизни, вопрос распознания фальши какого–либо учении решается просто. Будучи причастным богооткровенной истине, он сразу чувствует органическую несовместимость предлагаемого ему учения с христианством.
Человека духовно неопытного скорее привлечет учение, которое отвечает его падшему состоянию, его привычкам, которое наиболее просто и привлекательно изложено. Почувствовать, какие пагубные плоды может принести это учение, он часто не способен. Видя только внешние его стороны (отказ от излишеств, вегетарианство, некоторые нравственные добродетели, сверхестественные возможности), подчас не зная его первооснов, человек подвергается воздействию духовных сил, способных в корне изменить его сознание и стиль мышления, сделать его не способным к восприятию Истины.
Все это в большой степени относится к восточным учениям — индуизму, буддизму и к новым современным учениям, основывающимся на восточных религиях. Внешне разные, они одинаковы по своим основным принципам и достигаемым результатам. Главное в них — духовные и физические упражнения, которые вызывают в человеке чувства, обозначаемые в Святоотеческой литературе как состояние прелести. Вот как определяет святитель Игнатий Брянчанинов это состояние: «…прелесть есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину. Прелесть действует первоначально на образ мыслей; будучи принята и извратив образ мыслей, она немедленно сообщается сердцу, извращает сердечные ощущения; овладев сущностью человека, она разливается на всю деятельность его, отравляет самое тело… Состояние прелести есть состояние погибели или вечной смерти.»
По сути дела, любое из вышеназванных учений может рассматриваться как магия. Человек совершает определенные действия и взамен получает желаемое состояние мнимого счастья, блаженства, спокойствия и даже чисто внешние эффекты (умение концентрировать энергию, умение читать мысли, силу исцелять или материализовать предметы и многое другое). Происходит натурализация духовной жизни. Она рассматривается как набор неких реальностей, в принципе подчиненных человеку (при наличии, конечно, определенного посвящения в их тайны). Человек все может проверить на практике. Обычный довод адептов того или иного учения: ''попробуйте сами, вот увидите, что это действует!» Это, конечно, весомый довод для современного «научного» сознания. Вместе со всеобщей верой в эволюцию и прогресс такие учения становятся все более и более привлекательными.
Сложность проблемы состоит еще и в том, что нередко пытаются совместить христианство и индуизм, построить некую универсальную религию будущего. Достаточно напомнить учения Штейнера, Блаватской и др. антропософов и теософов начала века. Подобные попытки предпринимаются и сейчас. Соблазняются «дружелюбным» отношением индуизма к другим религиям. Никакой индуист не будет отвергать христианство или ислам, для него они просто «низкие ступени познания истины». При этом забывается коренное различие: христианство есть путь благодати, индуизм же есть путь горделивого самоутверждения, попытка овладеть Истиной своими силами, то есть, по сути дела, попытка поставить себя на место Бога.
Вот почему необходимо еще раз вернуться к сравнению христианства и индуизма с тем, чтобы показать их полную несовместимость и противоположность.
В предлагаемом сборнике статей, написанных в начале века, сопоставляются философские основы христианства и индуизма. Главными пунктами в проведенном сравнительном анализе являются понятия Бога, личности, души, перевоплощения и воскресения. Особо рассматривается учение о переселении душ и попытки совмещения этой теории с христианством. Не являясь книгой по востоковедению, не претендуя на полноту изложения проблемы, настоящий сборник дает почувствовать принципиальные отличия восточных религий от христианства.
Работа С. Л. Франка дает историческое введение в проблему переселения душ. Статья Н. О. Лосского дает философский анализ буддизма. Несмотря на то, что в каких–то отношениях она неточна, читатель найдет там много полезного с точки зрения критики буддизма. В своей прекрасно написанной статье В. В. Зеньковский делает попытку психологически осмыслить идею о переселении душ. Б. П. Вышеславцев рассматривает возможные решения вопроса о загробной жизни человека и пытается разобрать их с точки зрения современной философии и психологии. Наконец, И. Μ. Концевич оценивает буддизм с позиций Святоотеческого традиционного Православия. Статья во многом пересекается с работой Н. О. Лосского, поэтому редакция позволила себе несколько сократить ее. Значительное место в сборнике занимает критика антропософии и теософии (учение Штейнера и Блаватской). Необходимо отметить, что зачастую авторы выражают собственную, а не общепринятую точку зрения на те или иные вопросы. Несмотря на это, публикуемый материал может послужить хорошей отправной точкой для дальнейшего углубления в поставленные проблемы и выработки христианского отношения к восточным учениям.
Статья Н. О. Лосского взята из сборника, изданного Св. — Владимирской Духовной Семинарией. Работа И. Μ. Концевича взята из его книги «Истоки душевной катастрофы Л. Н. Толстого, опубликованной там в качестове приложения. Остальные работы были напечатаны в сборнике «Переселение душ» (YMCA–PRESS, Париж).
