Скачать fb2   mobi   epub  

Иудаизм




Москва - Санкт-Петербург • Нижний Новгород • Воронеж Ростов-на-Дону • Екатеринбург • Самара • Новосибирск Киев • Харьков • Минск 2006



ББК 86.36 УДК 296

Вихнович В. Л.

— 224 с. ил — (Серия В54 Иудаизм — СПб • Питер, 2006 «Религии мира»).


ISBN 5-469-01190-9


Книга посвящена древнейшей монотеистической религии мира — иудаизму, являющемуся также одной из традиционных религий России. Показаны исторические корни его возникновения четыре тысячи лет тому назад, формирование его священной литературы — Библии и Талмуда. Читатель сможет познакомиться с основополагающими принципами и религиозными традициями иудаизма, обрядами жизненного цикла и иудейскими праздниками. Большое внимание в книге уделено истории важнейших направлений развития иудаизма религиозного мессианизма, караимства, иудейской философии, каббалы, хасидизма и модернистских движений Нового времени. Приводятся сведения о тысячелетней истории иудаизма в России.

Книга предназначена для студентов и преподавателей высших учебных заведении, а также для всех интересующихся историей мировых религиозных движений.


© ЗАО Издательский дом «Питер», 2006

ISBN 5-469-01190-9

Лицензия ИД № 05784 от 07 09 01

ООО «Питер Принт», 194044, Санкт-Петербург, пр. Б. Сампсониевский, д. 29а Подписано в печать 14 11 05 Формат 60х90/16 Усл. п. л. 14 Тираж 4000 Заказ N0 2056 Отпечатано с готовых диапозитивов в ООО «Типография Правда 1906»

195299, С-Петербург, Киришская ул. , 2 Тел (812) 531-20-00, (812) 531-25-55


Оглавление


Введение

Глава 1. Иудаизм — традиционная религия евреев

Символ веры иудаизма

Земли Плодородного (Благодатного) полумесяца

Семиты — амореи — народ «иври»

Глава 2. Библейский период. Эпоха Первого Иерусалимского Храма (II тысячелетие — V в.до н. э.) 

Танах

Тора, или Пятикнижие Моисеево

Пророки (Невиим)

«Писания» (Ктувим)

Глава 3. Эпоха Второго Иерусалимского Храма

(VI в. до н. э. — 1 в. н. э.)

Иудеи под властью Персии

Соферы — толкователи Священного Писания

Иудеи в мире эллинизма

Септуагинта

Иудейская эллинистическая литература

Филон Александрийский

Иудейское царство Хасмонеев

Саддукеи, фарисеи, ессеи

Иудеи в Римской империи

Иудейский прозелитизм

Ирод Великий

Законоучители Гилель и Шаммай

Мессианские движения

Возникновение христианства

Разрушение Иерусалима и Иерусалимского Храма

Иосиф Флавий

Восстание Симона Бар-Кохбы

Глава 4. Иудаизм эпохи составления Талмуда (начало I — конец VI в. н.э.)

Синедрион в Явне, таннаи

Синедрион в Галилее. Мишна

Амораи, Палестинские (Иерусалимские) Гемара и Талмуд 

Вавилонские амораи, Вавилонские Гемара и Талмуд

Сабораи, завершение Вавилонского Талмуда, его значение для судеб иудаизма

Глава 5. Гаоны. Караимский раскол. Масореты (VIII-Х вв.)

Иудеи под властью ислама

Гаоны — главы талмудических академий, эксиларх

Анан бен Давид и движение против авторитета Талмуда

Возникновение караимской традиции

Саадия Гаон и антикараимская полемика

Масореты

Закат центра иудаизма в Вавилонии

Глава 6. Средневековая иудейская (еврейская) философия

(Х-ХV вв.)

Сущность еврейской философии

Расцвет иудейской учености в Багдадском халифате и мусульманской Испании

Творчество Ибн Габироля, Иегуды Галеви, Авраама ибн Эзры

Моисей Маймонид и его труды

Иудейско-христианские диспуты

Изгнание иудеев из Испании

Сефарды и марраны

Конец средневековой еврейской философии

Глава 7. Каббала (ХI-ХVI вв.)

Мистические движения в иудаизме

Сущность концепции мироздания по «Книге Зогар»

Труды каббалистов в Сафеде. Исаак Лурия

Практическая каббала в Германии и Восточной Европе

Глава 8. Средневековый раввинизм (Х-ХVIII вв.)

Иудеи в раннесредневековой Европе

Комментаторы Талмуда в городах Северной Франции и Западной Германии. Гершом. Раши. Тосафисты

Германские хасиды XIII в.

Ашкеназские иудейские общины. Возникновение языка идиш. Крестовые походы. Кровавый навет и гонения. "Черная смерть"

Иудеи в Италии и в православной Византии

Иудейские общины после XVI в. Гетто

Кодификация иудейского права — «Арба Турим» и «Шулхан Арух». Польско-Литовское государство — центр позднесредневекового раввинистического иудаизма

Глава 9. Мистические движения позднего иудейского Средневековья в VII-XIX вв. Лжемессии и Хасидизм

Бедствия иудейских общин Польского королевства

Лжемессия Саббатай Цеви

Денме

Я. Франк — основатель саббатианства в Польше

Хасидизм

Бешт и его последователи

Хабад

Российская власть и хасиды

Глава 10. Модернистские течения в иудаизме в ХVIII-ХХ вв.

Иудейские общины Западной Европы к началу эпохи Просвещения

Сефардские общины в Голландии. Спиноза.

Моисей Мендельсон.

Реформистский иудаизм

Консервативный иудаизм

Ортодоксальный иудаизм

Мусар

Глава 11. Иудаизм на территории России с древнейших времен (I-ХХвв.н.э.)

Иудаизм в Северном Причерноморье, Хазарии и Киевской Руси

Иудейские общины в Польско-Литовском королевстве

Иудаизм в Российской империи

Иудаизм в СССР

Иудаизм в современной России

Глава 12. Иудаизм в современном мире

Эмансипация иудеев

Просвещение (Гаскала)

Иудаизм и политический сионизм

Расселение иудеев в современном мире

Глава 13. Иудейская религиозная традиция

Догматы и этика иудаизма

Места, лица и предметы, важные для иудейской религиозной жизни

Глава 14. Обряды жизненного цикла

Рождение ребенка

Совершеннолетие

Брак и развод

Похороны

Обращение в иудаизм

Кашрут

Цдака

Богослужение и молитвы

Чтение Священного Писания

Глава 15. Иудейские праздники

Иудейский календарь

Суббота

Песах, Шавуот, Суккот

Грозные дни

Ханука, Пурим, Тиша бэ-Ав

Полупраздники

Посты

Приложение 1

Хронологическая таблица

Приложение 2

Словарь основных понятий

Приложение 3

Литература 


ВВЕДЕНИЕ

Истоки иудаизма — традиционной религии евреев и древней­шей из монотеистических религий — прослеживаются от II тыся­челетия до новой эры. Это значит, что история вероучения насчи­тывает около четырех тысяч лет, или 40 веков. С самого начала своего возникновения иудаизм противопоставил распространенным тогда в мире языческим религиям идею единого и всемогущего Божества. Более того, только у евреев религия приняла форму непосредственного и глубоко личного союза между человеком и Богом как существами пусть и неравносильными, но нравственно однородными.

Иудейские пророки впервые провозгласили этические прин­ципы, разительным образом отличавшиеся от того, что считалось нормальным в цивилизациях древности: безусловного права силь­ного, признания раба говорящим орудием, человеческих жерт­воприношений и т. д. Принципы иудаизма оказались настолько прочными, что иудеи воспринимали только отдельные высокие духовные достижения эллинистической и древневосточных циви­лизаций. С другой стороны, иудаизм, оставаясь национальной ре­лигией, видел свою миссию в распространении Священного Пи­сания среди народов мира. Ведь важнейшим из постулатов иуда­изма является понятие о том, что все люди созданы по образу и подобию Божьему. Поэтому в иудаизме признается единство че­ловеческого рода и считается, что различия между людьми об­условлены не происхождением, а степенью участия в их жизни нравственных законов. Согласно иудаизму, никто не имеет права нарушать законы божественной нравственности, ссылаясь при этом на свое социальное и имущественное положение. Ведь даже иу­дейские цари публично обличались библейскими пророками за грехи и преступления, и им грозило Божье наказание.

Не меньшее значение придавалось в иудаизме и общественной морали, которая провозглашала подчинение индивидуального эгоизма общественным интересам. Богатство и власть даются Бо­гом только для использования их во благо всего общества. Много внимания в иудаизме уделяется вопросам культа, обычаям и об­рядам, и в ходе веков сложилась весьма изощренная и подробная система их соблюдения. Но все же главное значение имеет не со­блюдение внешних форм культа и богослужений, а, как сказал библейский пророк, милосердие и мудрость сердца человека. По­этому столь большое место в проповедях библейских пророков посвящено обличению власть имущих за злоупотребления властью, корыстолюбие, притеснение бедных, беззащитных, вдов, сирот и других обездоленных. Отказ бедным людям в помощи категори­чески отклоняется. Ни в коем случае нельзя отказывать в содей­ствии и покровительстве также чужеземцам и инородцам. Но с другой стороны, от каждого требуется прилагать все силы, чтобы не только не просить помощи, но и помогать по мере сил другим нуждающимся. Уважение к человеческой личности было настоль­ко велико, что запрещалось оскорблять даже преступников, при­говоренных к смертной казни.

Святость, исходящая от Бога, распространяется на личную жизнь человека. Отсюда следуют заповеди уважения к родителям, суб­ботнего отдыха для всех, даже для домашних животных, уваже­ния к чужой собственности, запрещения лжи, клеветы, чувств мес­ти и зависти и т. д. Все это в полной мере относится и к нееврею, поскольку тем самым в его глазах увеличивается уважение к Богу евреев. Правда, надо отметить, что особая сосредоточенность иу­даизма прежде всего на этических законах нравственности приве­ла к значительному уменьшению внимания к другим сторонам культуры, в частности ко всем видам изобразительных искусств, к светской литературе и науке как к познанию законов матери­ального мира. Однако именно нравственные принципы иудаизма объясняют появление в среде иудеев приверженцев новой мировой религии — христианства. Хотя эта религия и порвала с иудаиз­мом, но сохранила в качестве наследия еврейскую Библию (Ветхий Завет). Через шесть веков появилась еще одна мировая религия — ислам, также претендовавшая на продолжение учения Моисея. Основатель ислама Мохаммед сначала даже полагал Пятикни­жие Моисеево выше Корана.

К середине I тысячелетия н. э. иудаизм и еврейство распро­странились по всему миру. В условиях господства других моно­теистических религий — христианства и ислама — приверженцев иудаизма считали людьми, сознательно или ошибочно уклоняю­щимися от принятия «истинной веры», истоки которой, по их мнению, коренятся в еврейском же Священном Писании. Однако именно поэтому иудеев в отличие от еретиков терпели, поскольку христианские и мусульманские власти надеялись, что со време­нем иудеи для своей же пользы откажутся от собственных «за­блуждений».

Переход в господствующую религию обеспечивал евреям не только более благополучное существование, но и более высокий социальный статус; иногда в условиях жестоких гонений против иудеев такая измена своей вере просто спасала от гибели. Но тем не менее отказ от своей веры в иудейской среде на протяжении многих веков был достаточно редким явлением. Напротив, даже в условиях жесткого подчинения иудаизм продолжал развиваться и создал обширную религиозно-идеологическую литературу. Не­которые ее идеи уже в Средние века привлекли внимание христи­анской учености (в первую очередь это относится к иудейской философии и еврейскому мистическому учению каббала). Уже в Новое время общее признание получила хасидская религиозно­философская традиция.

Разумеется, нельзя отрицать, что членам иудейских общин не всегда удавалось соблюсти высокие принципы иудаизма. В усло­виях борьбы за выживание имели место нарушения строгих нрав­ственных заветов иудаизма даже по отношению к единоверцам. Постоянное противостояние враждебному окружению нередко приводило к сознательному отрицанию любого внешнего влия­ния, к фанатической замкнутости, сведению всякого знания к бес­конечному схоластическому заучиванию священных текстов, их комментированию и даже к элементам мистического колдовства. В качестве средства самозащиты отвергались всякие достижения подлинно научной мысли и европейской культуры. Попытки про­светителей из еврейской среды изменить ситуацию нередко вы­зывали резкое противодействие со стороны руководителей еврей­ских общин и даже прямое отлучение от собратьев по вере.

Новое время покончило с прежней еврейской замкнутостью, и сегодня хорошо известны многочисленные достижения, име­ющие мировое значение, деятелей науки, искусства, просвещения еврейского происхождения. Более того, ныне в большом мире куль­туры признано, что без познания принципов и истории развития иудаизма невозможно понять не только становление христианской и исламской традиции, но и общепринятые идеалы современного цивилизованного мира. Последнее подчеркивается хотя бы тем, что самые откровенные враги основ современной культуры — гер­манские нацисты — считали иудаизм вреднейшим порождением еврейства, сокрушившим под маской христианства великую ан­тичную цивилизацию, а еврейскую Библию фюрер полагал ис­ключительно опасным для истинных германских арийцев «ев­рейским шарлатанством и крючкотворством».

Остается добавить, что знакомство с историей иудаизма вво­дит любознательного читателя в увлекательный мир становления мировой духовной культуры на протяжении четырех тысяч лет существования письменности на Земле.


ГЛАВА 1


ИУДАИЗМ - ТРАДИЦИОННАЯ РЕЛИГИЯ ЕВРЕЕВ

Символ веры иудаизма. Земли Плодородного (Благодатного) полу­месяца. Семитыамореинарод «иври».

Иудаизм — современное наименование древнейшей монотеисти­ческой религии мира. Название происходит от греческого сло­ва «иудаисмос» (от ioudaios — иудей), которым в эллинистиче­ском мире обозначали религию еврейского народа. В свою оче­редь, греческое слово восходит к еврейскомуjehudi — хвала Богу. Этот термин появляется на рубеже I в. до н. э. во Второй книге Маккавейской и в Послании Галатам апостола Павла, где иуда­изм (в синодальном переводе — иудейство) противопоставляет­ся язычеству. В первом источнике, где речь идет о восстании под руководством Иуды Маккавея против язычников греко-сирий- цев во II в. до н. э., говорится:«Между тем Иуда Маккавей и быв­шие с ним, тайно входя в селения, собирали сродников и, прини­мая оставшихся в иудействе, собрали до шести тысяч мужей. Они взывали к Господу, чтобы Он призрел на народ, всеми попирае­мый, и пожалел храм, оскверненный людьми нечестивыми. ... Окружив себя множеством, Маккавей сделался непобедим для язычников» (8:1, 2, 5)[1][1]. Термин «иудаизм» (иудейство) использу­ет и апостол Павел в Послании к Галатам: «Вы слышали о моем прежнем образе жизни в иудействе, что я жестоко гнал Церковь

Божию, и опустошал ее, и преуспевал в иудействе более многих сверстников в роде моем» (11:13-14).

Главный символ веры иудаизма выражен в молитве иудеев, иногда собирательно именующих себя по имени одного из биб­лейских патриархов народа — Израиль. Поскольку по законам в иудаизме имя Бога пишется с пропуском средней буквы, то пере­вод этой молитвы означает: «Слушай Израиль: Господь, Б-г наш, Господь един» (Втор., 6:4). По-еврейски эта молитва обозначается словом «Шма» («слушай»).

Согласно Священному Писанию иудеев (еврейская Библия, называемая христианами Ветхий Завет), основополагающие идеи иудаизма изложены в десяти заповедях, дарованных Богом на го­ре Синай величайшему еврейскому вождю пророку Моисею с за­ветом передать их еврейскому народу. Значение миссии Моисея для судеб иудаизма настолько велико, что иудаизм иногда имену­ется Моисеевой религией.

Вот текст перевода этих заповедей (Исх. 20:2-17):

«1. Я, Господь Б-г твой, который вывел тебя из Египта, из дома рабства.

2. Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим. Не де­лай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и того, что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняй­ся им и не служи им, ибо я Господь Б-г твой — Б-г ревнитель, на­казывающий детей за грехи отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милости тысячам родов, любя­щим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

3. Не произноси имени Господа Б-га твоего напрасно; ибо Гос­подь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его на­прасно.

4. Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней рабо­тай, и делай всякие дела твои; а день седьмой — суббота — Госпо­ду Б-гу твоему; не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни при­шелец, который в жилищах твоих. Ибо в шесть дней создал Гос­подь небо и землю, море и все, что в них, а в седьмой день почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его.

5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь Б-г твой дает тебе.

Символ веры иудаизма

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не кради.

9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ниче­го, что у ближнего твоего».

Этими заповедями закреплялся особый договор — «Завет» — между Богом и еврейским народом, ставшим благодаря этому ак­ту «избранным», т. е. первообладателем священного Учения — То­ры. Именно народу Израиля завещано возвестить слово Божие всем народам Земли. Первые четыре заповеди посвящены отно­шениям Бога и человека, а остальные шесть — отношениям лю­дей между собой.

Отметим, что в иудаизме не разделяются любовь к Богу и лю­бовь к человеку как творению Бога. Поэтому в любом акте со­страдания и милосердия присутствует Божественное начало. Ра­зумеется, это относится не только к евреям, избранный народ отличается от других только в сугубо религиозном отношении. Поэтому для нееврея даже гораздо легче достигнуть праведности, поскольку ему необходимо придерживаться только семи запове­дей, предписанных всем сыновьям Ноя. Он только должен избе­гать:

1. Идолопоклонства.

2. Разврата и прелюбодеяния.

3. Кровопролития.

4. Поругания имени Божьего.

5. Несправедливости и беззакония.

6. Грабежа.

7. Жестоких, бесчеловечных поступков, в частности жестокого обращения с животными.

Тем не менее иудаизм допускает большую свободу мысли в толковании и осмыслении общих положений. Поэтому извест­ны различные способы догматического определения его сущно­сти. Например, великий законоучитель Гилель, живший в нача­ле новой эры, так ответил язычнику, который просил изложить сущность иудаизма за то время, пока он будет стоять на одной ноге: «Не делай ближнему того, чего себе не желаешь. В этом заключается вся суть Торы. Все остальное есть толкование. Иди и учись».

Обобщая содержание заповедей, необходимо отметить те две идеи, которые обеспечили их огромное влияние на формирова­ние мировых монотеистических религий.

1. Идея единого всемогущего Божества, которому одному толь­ко можно и должно поклоняться; которое настолько лишено эле­ментов языческого антропоморфизма, что запрещены даже намеки на его изображения. Иначе говоря, провозглашается революци­онная для того времени идея монотеизма.

2. Провозглашение важного и очень привлекательного прин­ципа человеческого общества — социальной справедливости.

Подобные идеи настолько опередили свое время, что потенци­ал их постепенно и с большим трудом раскрывался в течение да­же не веков, а тысячелетий. Можно добавить, что это относится также к тем заповедям, которые предписывают простые правила человеческого общежития (заповеди 5-10). Несколько забегая вперед, следует указать, что все бедствия еврейского народа, да и всего человечества, в иудаизме объясняются Божьим наказани­ем за несоблюдение этих библейских заповедей.

Конечно, великие идеи человечества не только не исчезают бесследно, но и не возникают из ничего. Иудаизм как религиоз­ная система возник на основе достижений цивилизаций Древнего Ближнего Востока. Уточним: творчески опираясь на них, но не копируя, а переосмысляя и развивая. Вплоть до Нового времени единственным источником сведений о генезисе древнееврейского этноса и соответственно иудаизма было только Священное Писа­ние иудеев, или Ветхий Завет христиан, чаще всего именуемый еврейской Библией. (В христианской Библии Ветхий Завет до­полняется книгами Нового Завета.) Однако результаты трудов нескольких поколений библеистов, историков, археологов, линг­вистов и представителей других исторических наук позволили про­яснить общую картину возникновения и самого еврейского наро­да, и его религиозных представлений.

Ниже мы приводим описание тех земель, где зародился иудаизм. 

Согласно библейской традиции, Западная Азия, точнее регион между Иранским нагорьем и условной линией «река Нил — Бал­каны», является центром мира.

Земледелие и, следовательно, цивилизация здесь были возмож­ны только на землях так называемого Плодородного, или Благо­датного, полумесяца, обрамляющих Сирийскую и Аравийскую пустыни. Восточную, более широкую, часть этого пояса образует междуречье двух великих рек Тигра и Евфрата, именуемое по- гречески Месопотамией. К северу от нее возвышается высочай­шая гора региона — Арарат (высота 6864 м). Ее снежная вершина с незапамятных времен поражала воображение обитателей сосед­них жарких и сухих долин.

Благодаря невероятно тяжелому труду десятков поколений Ме­ждуречье примерно к IV тысячелетию до н. э. превратилось в цве­тущий многонаселенный край. Условной границей между восточ­ной и западной ветвями Плодородного полумесяца является река Евфрат. К западу от нее находятся три исторические области: Си­рия, на полосе земель вдоль Средиземного моря — Финикия (со­временный Ливан) и Ханаан (современный Израиль и Палестина).

Восточная дуга Плодородного полумесяца упирается в Синай­ский полуостров, напоминающий по форме огромный треуголь­ник. За Синаем начинается Египет, страна удивительной культу­ры, не уступающей по древности и великолепию месопотамской. Это тоже речная цивилизация: как говорили древние, Египет — дитя Нила.

Все страны Плодородного полумесяца в той или иной степени имеют отношение к происхождению иудаизма, но особую роль для его становления и развития сыграл Ханаан, тянущийся узкой по­лосой к югу от Финикии. Размеры этой страны весьма скромны: ширина не превышает 80-100 км, длина немногим более 500 км. Морское побережье плодородной земли простирается вдоль Сре­диземного моря, достигая местами ширины нескольких десятков километров. В древности это была столбовая дорога всех завоева­телей и купцов, двигавшихся из Египта в Азию и наоборот.

Параллельно побережью, от Ливанских гор до пустыни Не­гев, идет горная полоса, высотой в среднем 600-700 м. Северная ее часть пересекается Изреельской долиной, связывающей при­брежную полосу с Сирией. Часть горного пояса выходит к побе­режью. Севернее Изреельской долины расположена историче­ская область Галилея, а южнее находится город Иерусалим, став­ший для иудеев со временем центром и синонимом всей страны.

За горной полосой и параллельно ей пролегает глубокий и уз­кий геологический разлом — Иорданская впадина. В этом разло­ме находится Тивериадское озеро (море Галилейское, Тивериад­ское) и течет река Иордан, впадающая в горько-соленое Мертвое море. Его поверхность расположена на отметке 398 м ниже уров­ня моря, а вода настолько соленая, что в нем невозможно утонуть и, конечно, невозможна никакая жизнь. Южнее Мертвого моря находится каменистая пустыня Негев — естественная часть поло­сы пустынь, простирающихся от африканской Сахары до Аравии.

Ко II тысячелетию до н. э. большую часть населения этого регио­на составляли народы, говорившие на языках семитской языко­вой группы. К этой группе относится и язык, на котором в основ­ном и написано Священное Писание иудеев — еврейская Библия. Кроме древнееврейского языка (который называют также библей­ским ивритом) в семитскую семью входят такие, как вымершие аккадский (ассиро-вавилонский), угаритский, арамейский, хана- нейские языки, весьма близкие к древнееврейскому и финикий­скому. Главными живыми семитскими языками сегодня являются арабский, мальтийский и иврит (возрожденный в качестве живо­го разговорного языка древнееврейский), а также языки Эфио­пии. Все семитские языки восходят к единому прасемитскому, или общесемитскому, представление о котором мы можем получить в результате сравнения языков-потомков, на которые он начал де­литься в последней трети V — начале IV тысячелетия до н. э.

В южной Месопотамии к III тысячелетию до н. э. сложилась древнейшая земледельческая цивилизация, основу которой зало­жили совместно несемитский народ шумеры и восточные семи­ты — аккадцы. Избыточный продукт питания (зерно) хранился у них на особых складах, в городах, которые постепенно превра­щались в хорошо укрепленные крепости. Параллельно с разви­тием материальной культуры здесь складывалась и культура ду­ховная, включая религиозные ее формы. В городах Междуречья создаются целые храмовые комплексы со священными башня­ми — зиккуратами. Наряду с выполнением сакральных функций храмы надзирали за хранилищами зерна. Постепенно они станови­лись центрами сложной экономической жизни и культуры, о чем свидетельствуют дошедшие до нас глиняные таблички с нанесен­ными на них тростниковой палочкой клиновидными письмена­ми. В конце III тысячелетия в Месопотамии возникает первая централизованная империя, в которую вошли все Междуречье и области, примыкающие к Средиземному морю. Аналогичные процессы развития цивилизации происходили в это время и в Древнем Египте. В Финикии и Ханаане, странах, расположенных вдоль побережья Средиземного моря, к тому времени населен­ных хананеями, города-государства представляли собой по боль­шей части центры земледельческих общин. В них постоянно про­живала правящая верхушка, в том числе и военная, жрецы, ремес­ленники, торговцы и, разумеется, весь вспомогательный аппарат власти, а также, возможно, часть окрестных земледельцев.

По соседству с земледельческо-городским миром, в менее бла­гоприятных степных и полупустынных районах существовал бо­лее примитивный мир пастухов-полукочевников (в полном смыс­ле кочевой образ жизни стал возможен только после одомашни­вания верблюда в I тысячелетии до н. э). Это были семитские племена амореев, близких по языку и происхождению к хананеям. Около 2000 г. до н. э., видимо, из-за истощения пастбищ они вторгаются в Месопотамию, чем наносят огромный ущерб зем­ледельческой культуре этой страны. Однако города пострадали сравнительно мало. Со временем основная часть аморейских пле­мен усвоила аккадский язык и местную культуру, и Вавилонское царство возродилось вновь.

Вместе с тем некоторые аморейские племена продолжали вести прежний пастушеский образ жизни в районе южной Месопота­мии, около города Ура, и сохранили память о своем происхожде­нии в легендах и преданиях. Примерно в XIV в. до н. э. возникает острый конфликт между вавилонским царем Кадашманом (Хаб­ре I) и этими племенами. В результате жестокого разгрома амореев царскими войсками уцелевшая их часть двинулась на запад. Именно этот исход может считаться началом древнееврейского этногенеза. Имя «амореи» не было самоназванием этого народа. Так его называли жители Месопотамии, и восходит оно к шумер­скому слову «марту», означающему «живущие на западе». Сами амореи возводили свою родословную к предкам Суту, или Шуту, и, вероятнее всего, именовали себя «сутии». Анализ библейских родословий, содержащихся в библейской Книге Бытие, показы­вает, что здесь в основном речь идет о сутийских племенах, ибо их первопредок, сын первочеловека Адама Сиф (др.-евр. Шет), — не кто иной, как Суту, или Шуту, мифический предок-эпоним сутиев, т. е. амореев. Двинувшись с места, сутии дошли до Северной Месопотамии и там, у города Харран, пересекли Евфрат и далее направились в юго-западном направлении. Переход через Евфрат настолько запечатлелся в их общей памяти, что закрепился даже в генеалогии и нашел отражение в библейском наименовании од­ного из предков этих племен — Эвер (по-еврейски — переход). По­томков Эвера называли «ибри, иври» (от «иври» происходит и рус­ское слово «еврей»). Остается добавить, что амореи-сутии при­несли с собой из Месопотамии знакомство с мифами и преда­ниями шумеров и аккадцев, что нашло отражение в Священном Писании иудеев (и христиан) — Библии.

Племена иври оказались и в Египте (что нашло отражение в тексте Библии). Переселение на территорию Египта части на­рода иври не представляет ничего необычного. Египетская речная цивилизация меньше зависела от неурожаев, и кочевники прихо­дили в Египет, рассчитывая в засушливые годы купить пищу. Не­которые их них поселялись на пограничных территориях страны (особенно в периоды ослабления центральной власти). О време­ни поселения кочевых еврейских племен в Египте нет единого мнения, но об их пребывании там свидетельствуют достоверные сведения, содержащиеся в египетских сюжетах Библии. Непре­ложным доводом достоверности египетского периода еврейской истории является поразительный факт укоренения в сознании на­рода пребывания его предков в позорном плену в чужой стране.

Заканчивая рассказ о формировании древнееврейского наро­да, приведем сообщение сохранившейся стелы с надписью фарао­на Мернептаха, датируемой примерно 1224-1214 гг. до н. э. В нем, хвастливо провозглашая о разгроме врагов Египта, населяющих земли между Иорданом и Средиземным морем (Ханаан), фараон утверждает, что Израиль (второе имя патриарха Иакова) «унич­тожен, и семени его больше нет». Информация, мягко говоря, ока­залась сильно преувеличенной. Но это первое реальное упомина­ние самого имени древнееврейских племен в египетском источ­нике и свидетельство их пребывания в Ханаане.

Все эти события, конечно, в очень специфической форме, опи­саны в первой части еврейской Библии — Торе, именуемой также Пятикнижием Моисеевым.


ГЛАВА 2

БИБЛЕИСКИИ ПЕРИОД. ЭПОХА ПЕРВОГО ИЕРУСАЛИМСКОГО ХРАМА (II тысячелетие — V в. до н. э.)

Танах, Тора, Пророки, Писания.

Свое Священное Писание иудеи называют Танах. Это слово представляет собой аббревиатуру трех еврейских слов: Тора, Навиим, Ктувим. Навиим (евр. — Пророки) означает часть Писания, где собраны Книги пророков, а Ктувим (евр. — Писания, «К» и «X» в еврейском языке могут чередоваться) — другие тексты самого различного содержания от псалмов до сказаний исторического характера. Тора в широком смысле слова обозначает Божествен­ное указание или вообще совокупность Божьих заповедей, заве­щанных избранному народу. В другом, более узком, смысле Тора — это первые пять книг Священного Писания, составляющие по сво­ему содержанию и концепции единое целое. Другое название То­ры в таком значении — Пятикнижие Моисеево. Вне иудейского мира Танах принято называть Ветхим Заветом Библии (Библия — греческое слово, означающее «книги»).

Хотя Танах в основном совпадает с христианским Ветхим За­ветом, необходимо указать, что наименование отдельных книг и порядок их расположения весьма различаются. Всего Танах содержит 24 книги.

Тора представляет собой древнейшую часть Танаха и состоит из пяти книг. Второе наименование этой части Танаха — Пятикни­жие Моисеево — объясняется тем, что главным героем четырех последних книг (Исход, Левит, Числа, Второзаконие) является великий пророк, вождь и законодатель Моисей. Следует отме­тить, что согласно еврейской традиции в качестве названия каж­дой книги используется первое слово текста. Поэтому названия книг Ветхого Завета в русском переводе не соответствуют дослов­но еврейским названиям.

Первая книга Торы Берешит (в русском переводе — Книга Бы­тие, евр. — Вначале) начинается словами о сотворении мира: «Вна­чале сотворил Бог небо и землю». В первый день творения Бог провозгласил «Да будет свет и стал свет» (Быт. 1:3) и отделил свет от тьмы. Во второй день образовал землю, свод небесный. В третий день творения отделил Бог воду от сущи, собрав ее в мо­ря и реки, а на суше начали взрастать травы, деревья и возник растительный мир. Четвертый день был посвящён созданию све­тил на небе. Солнце стало светить днем, а меньшие светила, луна и звезды, — ночью. В пятый день Господь создал живые сущест- ва—в воде появились пресмыкающиеся и рыбы, в воздухе — пти­цы. «И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь». (Быт. 1:22). В шестой день создал «скотов, и гадов, и зверей зем­ных по роду их». Наконец, Бог «сотворил человека по образу Своему, по образу Божию» из земли. Поэтому первого человека звали Адам (евр. адама — земля). Особо указывается, что мужчи­ну и женщину сотворил Бог «и сказал им: плодитесь и размно­жайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся на земле» (Быт. 1:28).

Поскольку каждый день творения сопровождался словами «и был вечер, и было утро», то у иудеев каждый день начинается с вечера предыдущего дня.

Седьмой день Бог, закончив дела творения, посвятил отдохно­вению от совершенного и «благословил Бог седьмой день, и освя­тил его» (Быт. 2:3). В соответствии с этим Божьим благословени­ем, седьмой день недели — суббота — стал у иудеев днем покоя и отдохновения от всех трудов, как указано в четвертой заповеди.

Далее библейское повествование сообщает, что Бог поместил человека в прекрасном цветущем месте земли — Эдеме, располо­женном на Востоке, в Месопотамии, где текли четыре реки. Там росло много прекрасных плодовых деревьев, но Бог запретил Ада­му вкушать плоды одного дерева познания добра и зла, «ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь» (Быт. 2:17).

Однако, несмотря на счастливую безмятежную жизнь, Адам оставался одинок, и во второй главе следует повторный, более подробный рассказ о сотворении женщины. Бог сказал: «Не хоро­шо человеку быть одному; сотворим ему помощника» (Быт. 2:18). Во время сна Бог сотворил из ребра Адама первую женщину. Когда Адам увидел ее, то сразу же приветствовал словами: «Вот, это кость от кости моей и плоть от плоти моей; она будет назы­ваться женою: ибо взята от мужа. Потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут одна плоть» (Быт. 2:23-24). Во время пребывания с Адамом в раю женщину искусил хитрый и коварный змей, и она убедила Адама отведать плодов от «древа познания добра и зла». За это Адам и его жена были изгнаны из Эдема, а женщине было сказано Богом: 4 Умно­жу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; к мужу твоему будет влечение твое, и он будет господство­вать над тобою» (Быт. 3:16). В свою очередь Адам «нарек имя же­не своей: Ева (евр., возможно, даровать жизнь), ибо она стала ма­терью всех живущих» (Быт. 3:20). Далее повествуется о том, что Ева родила двух сыновей — Каина и Авеля.

Отношения между братьями складывались трагически (Быт. 4:1-16). Старший Каин (от евр. кана — покупать, приобретать) был земледельцем, младший Авель (предположительно от евр. хевел — добывать) — пастухом-скотоводом. Плоды земледелия, принесенные Каином в жертву Богу, оказались ему менее угодны, чем первородные овцы и продукты из их молока, принесенные в жертву Авелем. Каин за это возненавидел Авеля и, невзирая на предупреждение Бога, убил его. В ответ на вопрос Господа: «Где Авель, брат твой?» Каин ответил: «Разве я сторож брату своему?» Бог проклял его, и Каин стал изгнанником, но, чтобы обезопасить его от мщения, Бог пометил его своим знамением. Каин ушел и поселился в земле Нод. После убийства Авеля у Адама и Евы ро­дился третий сын — Сиф (Шет) (Быт. 4:25), от которого, согласно Танаху, ведут свое родословие многие народы.

Род человеческий постепенно размножился, но был нечести­вым и греховным. «И увидел Господь, что велико развращение че­ловеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были во зло во всякое время» (Быт. 6:5), и решил покончить с ними, чтобы освободить землю для более праведного поколения. Он призвал благочестивого человека Ноя и открыл ему свое решение искоренить все живое на земле посредством потопа. Затем Бог указал ему путь для спасения вместе с семьей и велел сделать большой корабль (ковчег), где в клетках должны были спастись также по паре от каждого вида животных. Ной выполнил указа­ние. Сорок дней шел непрерывный ливень, и вся земля покры­лась огромным количеством воды. Все живое на земле погибло, спаслись только обитатели ковчега. После окончания потопа Но­ев ковчег пристал к горе Арарат, и все его обитатели вышли, уле­тели и выползли на волю.

После того как вода спала, Ной устроил жертвенник Господу и «взял из всякого скота чистого, и всех птиц чистых» в жертвенное всесожжение. «И обонял Господь приятное благоухание, и сказал Господь в сердце своем: "не буду больше проклинать землю за че­ловека, потому что помышление сердца человеческого — зло от юности его и не буду больше поражать всего живущего, как Я сде­лал"* (курсив мой. — В. В.) (Быт. 8:20-21). Выделенные слова подчеркивают изначальную греховность рода человеческого и од­новременно милосердие Господа. Однако после того, как челове­ку был дарован Закон Божий, он может преодолеть злые побуж­дения, как сказал далее в Торе Господь: «Вот, Я сегодня предло­жил тебе жизнь и добро, смерть и зло. ... Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил Я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое» (Втор. 30:15, 19).

Вместе с Ноем спаслись Три его сына: Сим, Хам и Яфет. Они стали родоначальниками многих племен, говоривших первона­чально на одном языке. Однажды люди задумали возвести огром­ную башню до самого неба. Однако, посчитав этот план безумным, Бог воспрепятствовал строительству, разделив один язык, на ко­тором говорили люди, на множество, чтобы люди не могли друг с другом договориться. Люди разошлись по всему миру, а город, где пытались построить башню, стал именоваться Вавилон. Далее со­общается о народах, которые произошли от каждого из сыновей Ноя. В частности, от Сима произошел Фара, который проживал с семьей в Уре Халдейском (в Южной Месопотамии). Фара был отцом Авраама.

Имя Авраам (диалектная форма — Аврам) восходит к семит­скому слову «авирам», что означает «мой отец (Бог) возвышен». Авраам стал первым патриархом и родоначальником еврейского народа. Согласно библейскому сказанию, Бог призвал Авраама отправиться в Землю обетованную — Ханаан, обещая произвести от него великий народ, благословить этот народ и в нем «все на­роды земные» (Быт. 12:3). Выполняя этот призыв, Авраам вместе с женой Саррой, племянником Лотом и всем своим родом после долгих странствий перешел реку Евфрат и прибыл в Ханаан (Па­лестину), где Бог повторил свое благословение и заключил с ним особый Завет (договор), в знак чего вводится обряд обрезания. Благодаря переходу всего рода Авраама через Евфрат, как было сказано ранее, все принадлежащие к этому роду стали именовать­ся «иври» (от евр. авар — переходить, пересекать), в русском про­изношении «евреи».

В Ханаане Авраам совершил ряд подвигов, бескорыстно воз­главляя борьбу местных царей против вторгшихся войск царей Элама и Вавилона. Здесь приводится рассказ о судьбе городов, населенных грешниками, — Содоме и Гоморре (Быт. 19:1-26), ко торый служит иллюстрацией к тому, что Бог милостив и наказы­вает грешников только в самом крайнем случае. Эти два города у Мертвого моря были уничтожены Богом только потому, что среди его жителей не нашлось и десяти праведников. Только пле­мяннику Авраама Лоту с семьей было разрешено покинуть обре­ченный Содом. На него и Гоморру «пролил Господь дождем серу и огонь», и в последующих книгах Танаха судьба Содома и Го­морры используется как наглядный пример Божьего наказания за грехи.

Поскольку у Сарры долго не было детей, то она предложила в наложницы своему мужу Аврааму свою служанку Агарь и наме­ревалась, следуя древнему обычаю, усыновить ее будущего ребен­ка. Забеременев, Агарь возгордилась перед Саррой, а та в ответ стала притеснять ее. Агарь убежала в пустыню, где ангел призвал ее вернуться к госпоже, заявив, что Бог услышал ее страдания и она родит сына Измаила (евр. — Бог слышит) (Быт. 16:1 и да­лее). Агарь возвратилась и родила сына, которого Авраам обре­зал в возрасте 13 лет. Наконец у столетнего Авраама и его жены 90-летней Сарры рождается сын Исаак (евр. — смеющийся) — бу­дущий второй патриарх, любимый сын Авраама. Его имя объяс­няется тем, что мать Исаака Сарра посмеялась в душе, когда ус­лышала пророчество о предстоящем рождении сына (Быт. 18:12). Сын Агари стал насмехаться над новорожденным сыном Сарры, и Сарра потребовала изгнать Агарь и Измаила. Авраам вынужден был уступить и отправил их, снабдив пищей и водой, в пустыню, где они заблудились. Однако Бог спас их, указав Агари и Измаи­лу колодец, и обещал Агари, что произведет от Измаила «вели­кий народ». Спасенные Агарь с Измаилом поселились в пустыне Фарран. Уже взрослому сыну Агарь выбрала в жены египтянку (Быт. 21:8-21).

Исаак был первым ребенком, обрезанным на восьмой день. Первое испытание, которое пришлась вынести Исааку и Аврааму, случилось, когда Господь повелел Аврааму принести сына в жерт­ву. По-еврейски это испытание называется акеда — связывание. Исаак покорно позволил отцу связать себя, но когда тот занес над ним жертвенный нож, Бог остановил Авраама. Вторым важным событием была женитьба Исаака. Поручение привести невесту из Харрана было успешно выполнено домоуправителем Исаака Элие- зером, и женой Исаака стала Ревекка, дочь племянника Авраама.

Вскоре после женитьбы сына Авраам умер в глубокой старо­сти. Его похоронили рядом с ранее умершей Саррой в пещере Махпела близ Хеврона.

У Исаака и Ревекки долгое время не было детей, и только по­сле молитвенных обращений к Господу у них родилось двое сы­новей — близнецы Иаков и Исав. Когда Исаак состарился и поч­ти ослеп, то пожелал благословить своего любимца Исава, однако Ревекка обманом побудила мужа благословить Иакова. Тем не ме­нее Исаак не изменяет своего благословения Иакову. Исаак умер в возрасте 180 лет и похоронен обоими сыновьями в пещере Мах­пела рядом с Авраамом и Саррой. Далее следует рассказ о треть­ем патриархе, Иакове, и его двенадцати сыновьях.

Имя Иаков происходит от еврейского слова акев — пята, по­скольку он родился, держась за пятку своего брата — близнеца Исава. Предание рассказывает, что Иаков, получив обманом от брата «за чечевичную похлебку» право первородства, затем выну­жден был бежать от его гнева в Харран (сев. Месопотамию) к дя­де Лавану. По пути ночью к нему явился Бог и пообещал ему и его потомству Землю обетованную между Иорданом и Средизем­ным морем. Находясь у Лавана, Иаков посватался к его дочери Рахиль, но Лаван обманом вынудил взять в жены не только Ра­хиль, но и ее некрасивую сестру Лию. В течение 20 лет, пока Иа­ков работал на Лавана, у него от Рахили и Лии, а также их служа­нок Зелфы и Валлы родилось 11 сыновей, ставших родоначаль­никами колен (племен) Израилевых. Возвращаясь от Лавана в Ха­наан, Иаков помирился с Исавом, а при переходе через реку Иавок у Пенуэля (в Заиорданье) заночевал и, как сказано в Танахе, «боролся Некто с ним до появления зари», и в этой борьбе Иаков повредил себе бедро. На рассвете «Некто» благословил Иакова и сказал, что теперь имя его — Израиль (боровшийся с Богом), «ибо ты боролся с Богом» (Быт. 32:24-28). В Ханаане у Рахили рожда­ется 12-й сын Иакова — Вениамин, при родах которого Рахиль умирает. Дальнейшая история Иакова связана с историей его сына Иосифа.

По библейскому рассказу, Иосиф (евр. — он (Бог) прибавит), бывший любимцем отца, своей заносчивостью возбудил нена­висть братьев, которые продали его проезжим купцам. Купцы от­везли его в Египет и продали в рабство царскому вельможе Поти- фару, сделавшему его со временем своим первым помощником. Жена Потифара, пораженная красотой Иосифа, старалась соблаз­нить его, но он категорически отказывался уступить ее домога­тельствам, полагая это большим грехом перед Богом. Разъярен­ная таким поведением хозяйка оклеветала Иосифа, и он был за­ключен в тюрьму. Там Иосиф точно разгадал значения снов двух опальных вельмож фараона, и когда фараону приснились непо­нятные сновидения, Иосиф был доставлен во дворец. Узнав о со­держании снов фараона, Иосиф предсказал, что Египет ожидают 7 лет изобилия, а затем 7 лет неурожая, и посоветовал царю, как избежать народных бедствий в будущем. Выслушав Иосифа, фара­он назначил его своим главным визирем, дал ему египетское имя и женил на дочери одного из главных египетских жрецов. Проро­чества Иосифа полностью исполнились, но благодаря предпри­нятым мерам Египет избежал голода в неурожайные годы. Тем временем голодные времена наступили в соседних странах, и Иа­ков послал своих сыновей купить хлеба в Египте. Их привели к Иосифу, которого они не узнали. Иосиф же, узнав своих братьев, подверг их многим испытаниям и в конце концов открыл им свою тайну. Затем Иосиф при поддержке фараона пригласил Иакова и братьев с семьями переселиться в Египет и предоставил в их рас­поряжение землю Гесем в дельте Нила. Иаков благословил фа­раона при личном свидании и прожил в Египте 17 лет. Перед смер­тью он благословил также сыновей — Рувима, Симона, Левия, Иуду, Иссахара, Зебулона, Дана, Неффалима, Гада, Асира, Иоси­фа и Вениамина, и просил похоронить его на родовом кладбище в пещере Махпела близ Хеврона. Все его сыновья стали впоследст­вии родоначальниками колен (племен) еврейского народа. При этом вместо Иосифа родоначальниками стали его сыновья — Еф­рем и Манассия. По второму имени Иакова его потомки стали называться сынами Израиля, или собирательно Израиль. Иосиф скончался в Египте в возрасте 110 лет и был похоронен по еги­петскому обряду. На этом заканчивается Книга Бытие.

Вторая книга — Исход (евр. — Шемот) — посвящена жизни народа Израиля в Египте, жестокому угнетению, которому он под­вергался при фараоне, царствовавшем через много лет после при­хода евреев в Египет. Здесь повествуется и о драматических со­бытиях, связанных с исходом евреев из Египта под водительством великого пророка Моисея из колена Леви.

Моисей (евр. Моше) родился в Египте и был сыном Амрама и его жены Иохаведы. И отец, и мать Моисея происходили из коле­на Леви и кроме младшего Моисея у супругов родились сын Аарон и дочь Мариам. В то время когда должен был родиться Моисей, фараон подвергал евреев жестоким гонениям, вплоть до того, что приказал топить в Ниле новорожденных еврейских мальчиков. Моисей чудесным образом был спасен дочерью фараона и воспи­тывался при дворе фараона. Возмужав, он горячо сочувствовал своему угнетенному народу и однажды в гневе убил египетского надсмотрщика, избивавшего еврейского раба. После этого Мои­сей вынужден был бежать в Синайскую пустыню, где нашел убе­жище у местного вождя племени, на дочери которого он женил­ся. Через много лет, когда Моисею было 80 лет, Бог явился ему в пламенеющем терновом кусте и призвал Моисея к священной миссии — освобождению своего народа из египетского плена.

Моисей вернулся в Египет и вместе со своим братом Аароном об­ратился с просьбой к фараону отпустить их народ в Землю обе­тованную. После ряда чудес и наказаний, посланных египтянам (десять казней египетских), Моисею с Божьей помощью удалось преодолеть сопротивление фараона. Ведомый Моисеем народ благополучно Божьим чудом спасся от погони за ними войск фа­раона. Но во время пребывания в пустыне нередко среди бегле­цов возникал ропот и высказывалось недовольство Моисеем. Од­нако долготерпение и глубокая вера Моисея помогли ему преодо­леть все трудности. На горе Синай Господь заключил с Моисеем как представителем избранного им народа Завет, то есть особый договор, и сообщил ему десять заповедей. Бог такими словами определяет дальнейшую судьбу и предназначение еврейского на­рода: «...И вы будете у меня царством священников и народом свя­тым» (Исх. 19:6). На горе Синай Моисей получил также две ка­менные плиты (скрижали) с начертанным на них текстом десяти заповедей. Увидев поклонение народа «золотому тельцу», Моисей во гневе разбил скрижали Завета. Затем на горе Синай Бог по­вторно начертал слова заповедей на принесенных Моисеем новых скрижалях. Эти скрижали хранились в специальном ящике (ков­чеге), установленном в особом отделении скинии (походном Хра­ме-шатре), а затем в Иерусалимском храме Соломона.

Дальнейшее странствие библейское повествование описывает как постоянное противостояние Моисея и ведомого им народа. Оно выражалось в отпадении от истинной веры и идолопоклонстве (культ «золотого тельца»), постоянном ропоте и даже в попытках прямого мятежа (восстание Корея). Сообщается, что разгневан­ный этим Бог грозился уничтожить столь непокорный народ и создать новый из потомков Моисея, однако уступал ходатайствам Моисея и прощал неразумных. Но, согласно Писанию, сам Мои­сей согрешил, проявив маловерие: вместо того чтобы получить воду из скалы словом, как повелел ему Бог, он ударил по ней жез­лом (Чис. 20:8; 11-13). Поэтому он был лишен права войти в Святую землю. Пройдя через испытания, в том числе и в борьбе с враждебными племенами, Моисей вывел свой народ в Заиорданье. Там он обратился к народу, благословил его и провозгласил Иисуса Навина своим преемником. Моисей скончался в возрасте 120 лет, и перед его кончиной Господь показал ему с горы Нево Землю обетованную. Могила его осталась неизвестной. В конце Пятикнижия Моисеева сказано: «Не было более у Израиля про­рока такого, как Моисей, которого Господь знал лицом к лицу» (Втор. 34:10).

Главным помощником Моисея в исходе из Египта был его брат Аарон. Ввиду косноязычия Моисея Аарону было поручено Богом стать его устами. Они вместе выступали перед фараоном. Аарон совместно с Моисеем руководил исходом народа из Египта. Он вместе с двумя сыновьями и 70 старейшинами сопровождал брата при первом восхождении на гору Синай (Исх. 19:24). Во время второго восхождения Моисей наделил Аарона правом судить народ. Впоследствии Бог повелел Моисею посвятить Аарона и его по­томство в священники (Исх. 28:29). Именно из потомков Аарона происходили первосвященники скинии Завета (походного Хра­ма-шатра), что подчеркивалось особым одеянием. Согласно биб­лейской традиции, Аарон уступал Моисею в духовном совершен­стве и самостоятельности и вместе с ним потерял право войти в Землю обетованную. Перед смертью Аарон снял свою священ­ническую одежду и передал ее своему сыну Елеазару. В дальней­шем священников древнего народа Израиля называли «сынами Аарона». .

В последующих трех книгах Пятикнижия — Вайикра (Левит), Бемидбар (Числа), Дварим (Второзаконие) — продолжается пове­ствование о полных тяжелыми испытаниями странствиях народа по Синайской пустыне на пути в Землю обетованную. Вместе с тем гораздо больше места уделено изложению свода граждан­ского законодательства, устройству переносной скинии (шатра) Завета, где находились скрижали, порядку службы священников из числа потомков Аарона, брата Моисея, предписаниям ритуаль­ной чистоты, жертвоприношениям, праздникам, нравственно-эти­ческим наставлениям, социальному законодательству и т. д. По­следняя, пятая, книга (Второзаконие) содержит увещевания и на­ставления Моисея своему «жестоковыйному» народу на пороге Земли обетованной.

Значение предписаний Торы, называемой также Пятикнижи­ем Моисеевым, для последователей иудаизма выражается слова­ми: «Вот постановления и определения и законы, которые поста­новил Господь между Собою и между сынами Израилевыми на горе Синае, через Моисея» (Лев. 26:46) Поэтому иногда иудаизм называется «мозаизм», религией Моисея. Знаменитому еврейско­му законоучителю X в. н. э. Саадии Гаону принадлежит исключи­тельно точное высказывание: «Наш народ — не народ без Торы». В дальнейшем судьба народа Израиля складывалась в зависимо­сти от соответствия его поведения этому Завету.

Согласно библейскому пониманию иудеев, Всевышний возвеща­ет свою волю каждому поколению. Для этой цели он выбирает людей, достойных этой роли. Будучи глашатаями воли Божьей, они зачастую не добровольно выбирают свое служение, но отка­заться от него не в их силах. Эти люди обращаются к царям и к народу, которые часто не желают их слушать и даже преследуют их. Поэтому служение пророка — это именно служение, а не ре­месло или искусство, но при этом в библейских рассказах о про­роках отсутствуют мистические представления о духе Божьем, вселяющемся в их тело. Пророк не теряет своей личности и спо­собен даже вопрошать Бога, если в чем-то лично сомневается. От­сюда слово речений каждого пророка сугубо индивидуально и по-своему образно. То, что он не просто богослов и философ, только усиливает его роль как посредника между Богом и людьми.

Согласно иудейской традиции, установившейся в талмудиче­ские времена (V-VI вв. н. э.), в Танахе к разделу Пророки относят исторические книги, где деятельность пророков только упомина­ется, — так называемые Ранние пророки.

Они включают книги: Иисуса Навина (евр. Иехошуа бин Нун, в скобках далее обозначения, принятые в русской библейской тра­диции), Судьи (Книга Судей израилевых), I Самуила (I Царств), II Самуила (II Царств), I Цари (III Царств), II Цари (IV Царств). Как и в Торе, религиозные мотивы в этих книгах связаны с благо­честием народа Божьего, деяниями его вождей, царей и священ­ников. Даже враги евреев являются карающим орудием самого Всевышнего, наказывающего таким образом свой народ за грехи и нарушения заветов и законов, дарованных Богом на Синае.

Книга Иехошуа бин Нун (Книга Иисуса Навина) повествует о завоевании Земли обетованной коленами Израиля под води­тельством преемника Моисея Иисуса. Иисус (евр. «Господь есть спасение») — первый помощник и преемник Моисея, сын Нуна (Навин) из колена Ефремова. Во время странствия по пустыне Моисей поручил юному Иисусу Навину командование войском сынов Израиля в битве с амалекитянами (Исх. 17:9-10). После победы Иисус, постоянно поддерживая Моисея, был служителем при переносном храме (скинии), а также одним из разведчиков, посланных в Землю обетованную, тогда заселенную хананейскими племенами. За верность и отвагу Иисусу Навину — одному из двух израильтян старше 20 лет — было позволено Богом войти в Землю обетованную, в то время как другим людям этого возраста как поколению рабов в этом было отказано. После смерти Мои­сея Иисус Навин возглавил израильские племена, вторгнувшие­ся в землю Ханаанскую. В библейской Книге Иисуса Навина он изображен как полководец и пророк, посредник между Богом и народом (Нав. 20:1, 24:2). Под его водительством происходит за­воевание Ханаана, и он определяет наделы каждого из колен Из­раиля. Выполнив свою миссию, Иисус Навин перенес ковчег За­вета в удел колена Ефремова в город Сихем. Там Иисус Навин в конце своей жизни собрал весь народ и призвал его оставаться верным Господу и отвергать «чужих богов». После этого «заклю­чил Иисус с народом завет в тот день и дал ему постановления и закон в Сихеме» (Нав. 24:25). Вскоре после этого Иисус Навин умер в возрасте НО лет.

Книга Судьи (Книга Судей израилевых) посвящена жизни от­дельных колен (племен) Израиля, расселившихся каждое на сво­ей территории, поскольку после завоевания Ханаана вся его тер­ритория была разделена между 12 коленами (племенами), родо­начальниками которых были сыновья Иакова — Израиля: от жены Лии — Рувим, Симеон Иуда, Иссахар, Зевулон; от рабыни Лии Зелфы — Гад и Асир; от жены Рахили, младшей сестры Лии, — Вениамин; от рабыни Рахили Баллы — Дан и Неффалим. Родона­чальниками двух колен стали и сыновья Иосифа (сына Рахили) — Ефрем и Манассия. Левий, сын Лии, стал родоначальником осо­бого племени, точнее, «касты» левитов — священнослужителей Бога Израиля.

Время от времени для отражения нападений врагов отдельные племена или их союзы возглавляли выдающиеся герои и воена­чальники, называемые «судьями», всего их упомянуто в Книге Судей израилевых двенадцать. Врагами сынов Израиля были или оставшиеся непобежденными местные ханаанские царьки, или нападавшие на расселившиеся на севере страны колена си­рийские арамеи. Среди судей прежде всего выделяется пророчи­ца Девора, поднявшая народ на борьбу с войском ханаанского ца­ря. Его полководец Сисара наводил ужас на израильские племена Неффалима и Зебулона. Девора вдохновила полководца Вара- ка возглавить ополчение и выступить на защиту соплеменников.

У горы Кармель враги были разбиты. В честь этого знаменатель­ного и счастливого события Девора пропела страстную победную песнь, заканчивающуюся словами: «Так да погибнут все враги Твои, Господи! Любящие же Его да будут как солнце, восходящее во всей силе своей!» (Суд. 5: 31).

Другим выдающимся вождем-судьей был Гедеон (евр. — раз­рушитель), сын Иоаса из колена Менассии (Суд. 6-8), второе его имя — Иероваал (возм., евр. — «Да спорит с ним Ваал»). Гедеон по призыву ангела Господня возглавил борьбу израильтян против грабительских нападений мадианитян и других соседних племен. Перед походом Гедеон разрушил жертвенник языческому божест­ву Ваалу, которому нечестиво поклонялись его сородичи, и вос­становил прежний жертвенник Всевышнему. Воодушевленный Бо­гом, Гедеон оставил из своего 32-тысячного войска только 300 че­ловек и, проявив чудеса храбрости и находчивости, сокрушил не­сметные полчища врагов в сражении. После победы Гедеон отка­зался от предложенного ему царского венца, полагая, что только Бог может быть владыкой Израиля. Впоследствии Гедеон вел жизнь восточного владыки и от множества жен имел 70 сыновей. В тече­ние его сорокалетнего правления стране был обеспечен мир. После смерти Гедеона его сын Авимелех предпринял попытку создать первую царскую династию, но потерпел неудачу и был убит.

Однако самым грозным врагом израильских племен были фи­листимляне — народ, поселившийся на юго-западе Ханаана. Цен­трами их земли были приморские города Газа, Аскалон, Геф и ряд других. В борьбе с ними отличился Самсон (евр. — солнечный), один из судей древнего Израиля из колена Дана. Согласно кра­сочному библейскому повествованию (Суд. 13-16), о его рожде­нии было сообщено его матери, до этого долго остававшейся без­детной, ангелом Господним. Ей было при этом предсказано, что он будет «назореем (посвященным) Божьим» и должен будет спасать Израиль от гнета филистимлян (Суд. 13:5). Знаком по­священия Богу было обязательство Самсона не стричь волос, что обеспечивало ему богатырскую силу. Библейское сказание расска­зывает о его подвигах и невиданной силе. Так, он мог растерзать льва, в одиночку победить войско филистимлян, выломать и уне­сти городские ворота. Однако слабостями Самсона были его без­ответственность и похотливость. Уже его первая жена-филистим­лянка выманила у него ответ на заданную им на брачном пиру загадку, что послужило поводом для начала вражды Самсона с филистимлянами. В дальнейшем эта неспособность справиться со своими страстями и погубила Самсона. Одной из филистимля­нок Далиде (Далиле), в которую влюбился Самсон, с трех попы­ток удалось узнать тайну его силы. Лишившийся своих волос и потерявший после этого богатырскую силу, Самсон был схвачен филистимлянами, скован, ослеплен и заключен в темницу. Одна­ко, будучи слепым узником, Самсон обратился к Богу, постепен­но у него отросли волосы, и вместе с ними возвратилась прежняя сила. Когда филистимляне решили посмеяться над Самсоном и приказали привести его на праздник своего бога Дагона в Газе, Самсон взмолился Богу, собрал все свои силы и обрушил колон­ны, на которых держалось здание храма Дагона. При этом вместе с Самсоном погибло больше филистимлян, чем он истребил в те­чение всей своей жизни. Самсон был судьей Древнего Израиля 20 лет, он единственный из судей погиб в плену врага.

Книги I и II Самуила (I и II Царств) посвящены жизни проро­ка Самуила и переходу от племенного быта к монархическому.

Самуил (евр. — имя Бога) — последний израильский судья и пророк во времена царей Саула и Давида (прим. XII в. до н. э.). По библейскому сказанию, его мать Анна, долгое время будучи бездетной, посвятила новорожденного Самуила служению Богу. Самуил воспитывался первосвященником Илием в Силомском святилище, где уже в детстве проявилось его пророческое призва­ние, и он удостоился Божественного откровения. После сокруши­тельного поражения израильтян, при котором филистимляне за­хватили ковчег Завета, а Илий погиб, Самуил стал признанным объединителем народа. Взяв реванш и разгромив филистимлян, он стал правителем Израиля и надеялся, что ему будут наследовать в этом его сыновья. Однако, поскольку они оказались мздо­имцами и вообще недостойными людьми, старейшины народа по­требовали у Самуила выбрать народу Израиля царя, как это при­нято у других народов. Самуил сначала воспротивился этому, полагая, что только Бог может быть царем Израиля, а земная цар­ская власть будет сопровождаться угнетением подданных. Однако затем Самуил уступил желанию народа и, повинуясь божествен­ному повелению, помазал на царство молодого бедного крестья­нина — статного и высокорослого Саула, сына Киса, из маловлия­тельного колена Вениаминова. Саулу (евр. — испрошенный у Бога), первому царю Израиля (прим. 1024-1004 гг. до н. э.), посвящена большая часть I Книги Царств (I Цар. 9-31). Первые же дейст­вия царя Саула показали его большие способности как полковод­ца и администратора. В результате побед его власть распростра­нилась на все колена Израиля, и он стал планомерно проводить политику создания единого централизованного государства. Но потом Саул стал нарушать условия своего воцарения, что привело к острому конфликту царя с Самуилом. Пророк отверг Саула и больше с ним не встречался. В Вифлееме Иудейском тайно по ве­лению Божьему Самуил помазал на царство младшего сына Иес­сея — Давида из колена Иудина. Последние годы жизни Самуил провел в городе Раме, и там же пророк был похоронен.

Последние годы царствования Саула сопровождались кон­фликтом с будущим основателем новой династии — Давидом, ве­ликим воином, поэтом, музыкантом. В юности Давид был пасту­хом, но после победы в единоборстве с филистимлянским бога­тырем Голиафом он стал зятем царя Саула. Саул возревновал к славе Давида и возненавидел его. Со временем у Саула развились болезненная подозрительность и зависть, объектом которых стал и Давид. Однажды в припадке ярости он даже чуть не убил своего сына Ионафана, друга Давида. Давид вынужден был скрываться, а Саул непрестанно преследовал его. В это время снова началась война с филистимлянами. Перед решающей битвой Саул вызвал тень Самуила, которая повторила приговор, вынесенный царю при жизни: «Господь отступил от тебя и сделался врагом твоим» (I Цар. 27:16). На следующий день это пророчество Самуила, как и все другие, исполнилось: Саул и его сыновья были убиты. Самуил предстает в Библии великим пророком, правителем, зако­нодателем, в известной степени даже сопоставимым с Моисеем.

В Книге II Самуила (II Царств) повествуется о царствовании Давида. (Годы царствования прим. 1004-965 гг. до н. э.)

После гибели Саула Давид стал царем всех племен израиль­ских, одержал победу над филистимлянами, расширил границы царства, отвоевал Иерусалим. Первоначально город был укрепле­нием хананейского племени иевусеев и в связи с этим именовал­ся Иевус. Упоминается он также как крепость Сион (II Цар. 5:7; 1. Хр. 11:5). Примерно в 1000 г. до н. э. город был захвачен личной дружиной Давида, после чего стал иногда называться «Ир Да­вид» — город Давида. Окончательно воцарившись, Давид перенес в город из Хеврона свою резиденцию, а из города Кириаф — Ие- раим — ковчег Завета. Таким образом, Иерусалим превратился не только в политический, но и религиозный центр царства.

Библейская традиция изображает Давида великим царем. На­ряду с воинскими успехами и достижениями в управлении госу­дарством ему приписывается и авторство книги псалмов — Псал­тыря. Вместе с тем пророк Нафан гневно порицает грех Давида, совершенный, когда Давид послал на смерть военачальника Урию, чтобы завладеть его женой Вирсавией. Несмотря на раскаяние Давида, Всевышний не дозволил ему строительство Храма, хотя Давид перенес в Иерусалим ковчег со скрижалями Завета. За гре­хи Давида царствование его омрачалось бунтами и смутами, нача­тыми его сыновьями. Тем не менее в Библии Бог признает Давида царем, который «соблюдал заповеди Мои и который последовал Мне всем сердцем своим» (III Цар. 14:8).

Первая Книга Царей (III Цар. 1-11) и Первая книга Хроник (Паралипоменон 22:9 и далее) посвящены царствованию сына Давида и Вирсавии — Соломона (евр. — мир, благоденствие), третьего царя объединенного царства Израиля (прим. 965-928 гг. до н. э.). Начало воцарения Соломона проходило в ожесточенной борьбе за наследство одряхлевшего Давида между его сыновьями от разных жен. Самым сильным претендентом был Адония, которого поддерживали военачальник Давида Иоав и первосвящен­ник Авиафар. Соломон добился престола в ходе сложного проти­водействия, получив при помощи матери и священника Садока от Давида завещание в свою пользу. Став царем, Соломон жесто­кими мерами (казни Иоава и Адонии, ссылка Авиафара) укрепил свою власть и в дальнейшем стал успешным правителем большо­го государства. Предание сообщает, что Соломон получил Боже­ственное благословение в Гаваоне, попросив у Господа только «сердце мудрое и разумное» (III Цар. 3:12). Сообщается, что по мудрости Соломон превзошел всех своих современников, его су­ды и поучения привлекали людей из далеких и близких стран. Ему приписывается авторство тысяч песен и притч, Книги Песни Песней и Книги Екклезиаста. Проводя мирную политику, он ста­рался поддерживать дружеские отношения с соседями. Посредст­вом династического брака с дочерью фараона он укрепил отноше­ния с Египтом, заключил выгодные соглашения с финикийцами и другими народами. Благодаря этому при нем израильское цар­ство стало центром оживленной торговли с разными странами — от далекой Южной Аравии и Восточной Африки до Малой Азии и Западного Средиземноморья. Совместно с финикийцами орга­низовывались экспедиции за золотом, пряностями и дорогими сортами дерева в далекую страну Офир. Возможно даже, что при­езд в Иерусалим царицы расположенного в Южной Аравии цар­ства Сава было связано именно с торговыми интересами.

Возросшее богатство страны позволило Соломону развернуть обширное строительство: Иерусалимского Храма, великолепного царского дворца, многих крепостей и городов. Особой заслугой Соломона считается строительство им Иерусалимского храма. Как провозгласил по окончании его царь Соломон: «Господь ска­зал, что Он благоволит обитать во мгле; я построил храм в жили­ще Тебе, место, чтоб пребывать Тебе вовеки» (III Цар. 8:12, 13). Одновременно Храм был хранилищем высших религиозных свя­тынь, прежде всего, ковчега Завета, в котором находились две скрижали с записанными на них 10 заповедями. Возникновение Иерусалимского Храма символизировало становление единого цар­ства Древнего Израиля, объединяющего все 12 колен сынов Из­раиля. До этого на территории расселения израильских племен существовали разные, иногда созданные на месте прежних языче­ских культовых центров, святилища Бога. Главным из них был Силом (Шило), где находилось переносное святилище с ковче­гом Завета (скиния). Для строительства Храма было мобилизова­но 30 тысяч израильтян и 150 тысяч человек из подчиненного на­рода хананеев. Большое содействие в строительстве оказал царь финикийского города Тира Хирам, приславший искусных ремес­ленников и строителей.

Храм был сооружен из ценных материалов и великолепно ук­рашен изделиями из драгоценных металлов, меди и дорогих по­род дерева. В плане он представлял из себя прямоугольник дли­ной 35 м и шириной 10 м. Располагался он на горе Мория, отно­сительно ровной площадке в Иерусалиме, современные размеры которой 500 х 300 м, в центре ее находится выступ скалы, где, по преданию, состоялось жертвоприношение Авраамом Исаака. Са­мым священным помещением Иерусалимского Храма была свя­тая святых — комната, где размещался ковчег Завета и два резных изображения херувимов.

Службу в Храме вели священники (когены), только они при­носили жертвы, воскуряли фимиам, зажигали огромную менору (семисвечник), помогали им другие потомки Леви — левиты. Во главе когенов и левитов стоял первосвященник, только он имел право войти в святая святых один раз в году в День Искупления (Йом Кипур). Другие иудеи посещали Храм для жертвоприноше­ний, молитв, после рождения ребенка и в других случаях. Имелся особый двор для иудеев, не относящихся к коленам когенов и ле­витов, другой двор, находившийся в отдалении, предназначался для женщин. Иноверцам вход на Храмовую гору был вообще за­прещен.

Много внимания уделялось укреплению постоянной армии. В армии Соломона впервые появляется кавалерия численностью 12 000 и 1400 боевых колесниц. Все это требовало усиления ад­министративного контроля, что привело к разделению страны, кроме Иудеи, на 12 округов, управляемых царскими наместника­ми. Однако процветание государства радовало далеко не всех. Для нужд предпринятого Соломоном строительства на население были возложены большие налоги. Недовольство вызывало привилеги­рованное положение колена Иуды. Кроме того, многочисленные иноземные жены Соломона склоняли царя к почитанию языче­ских культов, что, конечно, вызывало недовольство священниче­ства. В конце царствования Соломона от царства отпал Дамаск, начались бунты, в частности под руководством Иеровоама из ко­лена Ефремова, нашедшего убежище в Египте. Все это после смерти Соломона «за грехи» царя и народа привело к распаду еди­ного государства на два: северное — Израиль, и южное — Иудея.

Вторая книга Царей (III Царств) описывает уже два относи­тельно слабых царства: большее по территории и населению се­верное — Израиль, включающее уделы 10 колен, и меньшее, юж­ное — Иудею, со столицей в Иерусалиме. На территории Иудеи проживало колено Иудино и частично Вениаминово. Вместе с тем Иерусалимский Храм оставался духовной святыней для всех приверженцев веры Моисеевой, хотя правители северного царст­ва старались возобновить языческие формы верования. Поэтому в Иерусалим из соседнего царства стали переселяться левиты. Еще одним важным обстоятельством внутреннего единства Иу­деи было то, что в ней правили цари из законной династии Дави­да. Напротив, в северном царстве соперничество различных колен Израиля, религиозные несогласия, а также отсутствие законной и признанной династии приводили часто к внутренним смутам и кровавым переворотам. Между обоими еврейскими царствами происходили многочисленные вооруженные конфликты, кроме того, продолжались войны с соседними народами.

Для судеб иудаизма имеет особое значение правление иудей­ских царей Езекии и Иосии. Езекия был свидетелем уничтоже­ния северного царства Израиль в 722 г. до н. э. ассирийцами и стремился уберечь свою страну от подобной участи. Полагая, что причиной всех бедствий является отступничество от заповедей Божьих, он стал энергично укреплять религиозное единство стра­ны. По его приказу уничтожали все места и символы языческо­го богослужения, которым покровительствовал его отец. Было уничтожено даже медное изображение змея, которому, по преда­нию, поклонялись евреи во время Исхода из Египта. Это изобра­жение почитали как божество, обращались к нему с просьбами об исцелении от любой болезни. Было восстановлено празднование Пасхи, учрежденное в честь Исхода. Однако, хотя Езекии удалось укрепить государство и даже выстоять перед ассирийцами, после его смерти его сын царь Манассия отменил все то, за что боролся его отец.

Религиозное возрождение произошло при правлении царя Иосии. Он распорядился произвести работы по ремонту Храма. В ходе них была обнаружена рукопись последней книги Пяти­книжия Моисеева — Второзаконие (Дварим). Она содержала за­пись последнего обращения Моисея к народу. В ней пророк и вождь призывает соплеменников соблюдать заповеди Бога, утверждает, что только в таком случае они будут благоденствовать, а государ­ство процветать. Моисей увещевает народ: 4 Заповедь сия, кото­рую я заповедую тебе сегодня, не недоступна для тебя и не дале­ка; она не на небе... и не... за морем. ... Но весьма близко к тебе слово сие; оно в устах твоих и в сердце твоем, чтоб исполнить его» (Втор. 30:11-13). Однако вместе с тем Моисей предупреждает от­ступников от заповедей и грешников словами Господа: «У Меня отмщение и воздаяние. Когда поколеблется нога их; ибо близок день погибели их, скоро наступит уготованное для них» (Втор. 32:35). Пророчица Олдама подтвердила святость найденной кни­ги. Иосия созвал народ к Храму, где читал священную книгу, и на­род поклялся выполнять заповеди Божьи. После этого страна была очищена от всех элементов языческих культов, впервые за долгие годы была торжественно отпразднована Пасха по всем пред­писаниям Закона.

Под ударами ассирийцев в 722 г. до. н. э. пал Израиль, в 586 г. до н. э. уже от рук вавилонян — Иудея, а Иерусалим и Храм были разрушены вавилонским царем Навуходоносором. В обоих слу­чаях большая часть населения была угнана на чужбину. Уведен­ные в Ассирию 10 колен Израиля исчезли в изгнании. Однако судьба иудеев в Вавилонском плену была иной. Это во многом было обусловлено деятельностью и служением пророков.

Согласно сведениям из указанных книг, наряду с выдающими­ся пророками, такими как Самуил и Нафан, людей, посвятивших себя пророческому служению, было очень много. Особенно их было много в периоды смут и потрясения основ самого существо­вания народа. Большое значение для судеб иудаизма приобрета­ло служение великих ранних пророков — Илии и его преемника Елисея.

Илия, Илья (евр. — Господь есть Бог) — израильский пророк IX в. до н. э., о пророческом служении и трудах которого сообща­ется в I и II книгах Царей (III и IV книгах Царств).

В библейских сказаниях Илия предстает как пламенный бо­рец с идолопоклонством, особенно с культами финикийских бо­гов Ваала и Астарты, насаждаемыми женой израильского царя Ахава (дочерью царя Тира) царицей Иезавель и подпавшим под ее влияние мужем. Илия предсказал засуху и голод в стране, ко­торые случились из-за богоотступничества от истинного Бога Из­раиля. Он с помощью чуда победил в состязании на горе Кармель 450 жрецов Ваала, что привело к долгожданным дождям. Скры­ваясь от преследований Иезавели, Илия ушел в пустыню и после скитаний добрался до горы Синай, где ему явился Бог и поручил подготовить людей, которые станут орудием Божьей кары. Он, в частности, должен был помазать на царство Ииуя, который сверг­нет прежнюю династию, а в качестве своего преемника призвать пророка Елисея.

Наряду с борьбой с идолопоклонством Илия выступал как рев­нитель справедливости и борец с произволом. Он публично и гнев­но осудил царя Ахава и царицу Иезавель за отнятый хитростью и обманом виноградник, принадлежавший Навуфею. Для этого прежний владелец был оклеветан и убит. Илия предсказал за это ужасную гибель царю и царице. Популярность и слава Илии бы­ли настолько велики, что ему приписывается способность совер­шать различные чудеса. Илия, согласно библейскому рассказу, мог сделать так, что горшочка масла и горсти муки хватало, чтобы прокормить его самого и всю семью, в доме которой он скрывал­ся; во время скитаний его кормили вороны хлебом и мясом; по пути в Синай он сорок дней и ночей обходился без пищи. Более того, он оказался даже способным воскресить умершего ребенка. Его пророческая деятельность завершается также чудесным обра­зом: «...вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и по­несся Илия в вихре на небо» (IV Цар. 2:11). Такой конец Илии, а также строки из пророка Малахии, где приводятся слова Бога: «Я пошлю к вам Илию пророка перед наступлением дня Господня великого и страшного» (Мал. 4:5), придали особое значение его служению. В иудейской традиции Илия считается предвестником Мессии, с его личностью связаны надежды на лучшее будущее народа, ему уделяется много внимания в мистической, в частно­сти каббалистической, литературе. В ней Илия предстает защит­ником всех угнетаемых и обездоленных, он посещает нуждающих­ся и оказывает им необходимую помощь. Считается, что в пас­хальный вечер Илия посещает семью каждого иудея, и для него ставят особый кубок с вином. Во время обряда обрезания мла­денца для Илии, которому Всевышний поручил всегда присутст­вовать при этом обряде, ставится особое кресло.

Преемником Илии стал, согласно I книге Царей (III книге Царств), пророк Елисей (евр. — Бог есть спасение). В III Цар. 19:16 и далее сообщается, что при первой встрече с Илией Елисей пахал землю, но, будучи им призван, стал верно служить ему. По­сле вознесения Илии на небо Елисей был признан продолжате­лем его дела. Большую часть жизни Елисей провел в столице Из­раильского северного царства — Самарии. Деятельность Елисея протекала в течение 50 лет в царствование четырех израильских царей Северного царства.

Елисей активно вмешивался в политическую и общественную жизнь страны. Ему приписывается много славных дел — он спас израильскую армию в походе на моавитян, помог ей одолеть си­рийцев, помазал на царство полководца Ииуя. После этого Ииуй сверг прежнего грешного царя Ахава и установил новую династию. Сообщается также о совершенных Елисеем чудесах: он воскресил умершего, наполнил сосуд маслом в доме бедной вдовы, спася ее тем самым от долгового рабства, накормил малым количеством пищи 100 человек, сделал безопасной похлебку из собранных в поле диких плодов и т. д. (IV Цар.4). Даже после смерти Елисея само прикосновение к его костям исцеляло человека (IV Цар. 14:20, 21).

Собственно пророческие книги объединены в особый раздел, именуемый Поздние пророки.

Среди всех пророков-писателей три «больших пророка» — Исайя, Иеремия, Иезекииль.

Исайя (евр. — Бог есть спасение) — великий библейский про­рок, книгой которого открывается весь раздел. Исайя по рожде­нию принадлежал к высшей иерусалимской аристократии, воз­можно, даже к царскому роду. Пророческое служение собствен­но Исайи продолжалось примерно с 733 по 700 г. до. н. э. и сочета­лось с активной политической деятельностью при четырех иудей­ских царях. Его проповедь начинается с обличения правящей вер­хушки страны за нарушения Божьих Заветов и беспощадное угнетение народа, обирание бедняков, вдов и сирот. Правители «оправдывают за подарки виноватого и правых лишают законно­го!» (Ис. 5:23). Исайя провозглашает: «Горе вам, прибавляющим дом к дому, присоединяющим поле к полю, так что другим не ос­тается места, как будто вы одни поселены на земле» (Ис. 5:8).

Обличает Исайя также и народ за формальное отношение к богослужению, суеверие, жестокость, безнравственность, идоло­поклонство. Именно эти грехи навлекут на народ Израиля страш­ные бедствия, гибель страны и большей части людей. Вместе с тем он верит, что оставшиеся (даже если это будет менее десятой час­ти), которые вернутся к Богу, все же спасутся. При этом он проро­чествует, что Господь даст знамение грядущего — рождение мла­денца из династии Давида, которого назовут Иммануэль (С нами Бог). Исайя яркими красками описывает будущего Спасителя — Мессию. В частности, «он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли судить по истине» (Ис. 11:4). В своем проро­честве Исайя видит вечный мир и подлинное братство между на­родами: «Из Сиона выйдет учение и Слово Божие из Иерусали­ма. ... И перекуют мечи свои на орала (плуги) и копья свои на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут больше учиться воевать» (Ис. 2:4). Вообще, для Исайи Бог Израиля яв­ляется Божеством всемогущим и всемирным, а не только племен­ным и национальным. Именно в книге Исайи провозглашается вселенский характер Господа, который обращается ко всем наро­дам мира: «Дом Мой назовется домом молитвы для всех народов» (Ис. 56:7).

Авторитет Исайи был настолько высок, что жившие на про­тяжении почти двухсот лет спустя еще два безымянных пророка пользовались его именем и включили свои речения в Книгу Исайи. Развивая мессианские идеи Исайи, первый его продолжатель, так называемый Второисайя, полагает Мессией наряду с Киром Пер­сидским, освободившим иудеев из Вавилонского плена, также и «раба Божьего» (Ис. 52:13-53:12). Он терпит незаслуженные гонения, его презирают, он обречен на гибель, его сравнивают с «безгласным агнцем». Но он ранами своими исцелил раны дру­гих, поэтому будет возвеличен Богом, поскольку «Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» (53:12). Иудеи полагают, что «раб Божий» — собирательный образ еврей­ского народа, а христианская традиция видит тут пророчество о личности и судьбе Иисуса и даже полагает Исайю «пятым еванге­листом». Весь текст книги отличается исключительно высокими поэтическими достоинствами и признан вершиной библейской поэзии. Согласно талмудическому преданию, Исайя был по при­казу иудейского царя-вероотступника Манассии распилен зажи­во вместе с деревом, в дупле которого он прятался.

Вторым великим пророком является Иеремия (евр. — Бог возвысит), служивший примерно в 60-50-е гг. VII в. — конце VI в. до н. э. Его биография и поучения изложены в Книге, нося­щей его имя. Он также считается автором скорбной поэмы о гибе­ли Иерусалима — Плача Иеремии. Пророческая деятельность Иеремии продолжалась в течение примерно 40 лет при правлении пяти иудейских царей и закончилась с разрушением Иерусалима и Храма вавилонянами. Почувствовав еще в юности призвание к пророческой деятельности, он страстно обличал в своих пропове­дях народ Иудеи за отступление от заповедей Священного Писа­ния, проявления социальной несправедливости, беззакония, без­нравственности, идолопоклонства. По его пророчеству, в наказание за эти грехи Иудею постигнет судьба Северного царства Израиль, уничтоженного ассирийцами. Во время начавшегося соперниче­ства между Египтом и Вавилоном Иеремия твердо проповедовал неизбежность подчинения вавилонскому царю и осуждал иудей­ских царей за попытки обратиться за помощью к Египту. Несмот­ря на преследования, Иеремия никогда не прекращал свою про­поведническую деятельность. После разрушения Иерусалима На­вуходоносором и увода в вавилонский плен его жителей Иеремии (и еще небольшому количеству иудеев) было разрешено остаться в стране. Однако через некоторое время вспыхнуло антивавилон- ское восстание, повстанцы, опасаясь репрессий, ушли в Египет, уведя с собой Иеремию. Там он вскоре и умер.

В своих проповедях Иеремия, предсказывая и даже оправды­вая изгнание иудеев за грехи, тем не менее верит в нерушимый союз сынов Израиля с Богом, который в конечном счете спасет свой народ, в частности вернет пленников в Сион. Вместе с тем Иеремия особо подчеркивает важность соблюдения этических норм Учения, а не соблюдение внешнего культа. В его проповеди Господь говорит: «Отцам вашим Я не говорил и не давал им запо­веди в тот день, в который Я вывел их из земли Египетской, о все­сожжении и жертве» (Иер. 7:22). Особенно поразительно для то­го времени звучат слова Господа: «Да не хвалится мудрый мудро­стью своею. Да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что ра­зумеет и знает Меня, что Я — Господь, творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне». Чрезвычай­но важны следующие строки проповеди, обращенные ко всем на­родам мира, даже к формальным врагам сынов Израиля: «Вот приходят дни, говорит Господь, когда Я посещу всех обрезанных и необрезанных: Египет и Иудею, и Едома и сынов Аммоновых и Моава и всех стригущих волосы на висках, обитающих в пусты­не, ибо все эти народы необрезаны, а весь Израиль с необрезан- ным сердцем» (Иер. 9:23-26).

Однако после завершения наказания грешного народа Израи­ля, согласно проповеди Иеремии, будет воссоздано единое царст­во Израиля на Земле обетованной для всех колен сынов Израиля. Центром его будет Иерусалим, где воцарится мудрый царь — по­томок Давида. Тогда же Бог заключит с народом новый завет, ко­торый навечно «впишется» в сердца и умы людей, так что каждый человек будет добродетелен и всегда будет стремиться только к до­бру. Именно тогда, согласно Иеремии, «назовут Иерусалим пре­столом Господа; и все народы ради имени Господа соберутся в Ие­русалим и не будут больше поступать по упорству злого сердца своего» (Иер. 3:17). Идеи о Новом Завете, а также провозглаше­ние сугубо духовных отношений между Богом и человеком ока­зали большое влияние на формирование христианской традиции. В талмудической литературе с Иеремией связано много преданий, в частности Иеремии приписывается исполнить повеление Бога и спрятать священную храмовую утварь и ковчег Завета на горе Нево, с которой Моисей видел Землю обетованную (2 Мак. 2:5).

Третьим великим ветхозаветным пророком-писателем являет­ся Иезекииль (евр. — Бог укрепляет) — автор Книги Иезекииля. Иезекииль, сын священника Бузи, был уведен в Вавилонский плен в 597 г. до н. э. Спустя 5 лет после этого он выступил как пророк (по всей вероятности, в возрасте 30 лет) и прожил затем не менее 22 лет. Иезекииль был первым из пророков, кто нес служение в Вавилонии, за пределами Святой земли, среди иудеев, находив­шихся в Вавилонском плену. Пророческая деятельность Иезекии­ля была вызвана особыми видениями. Ему, как ранее Моисею и Исайе, но уже на чужой земле было послано видение Божье. При описании видений заметно влияние месопотамской символики. Пророк сурово обличает грехи народа Израиля, полагая, однако, что Всевышний все же не даст ему погибнуть, чтобы не допустить осквернения своего имени. В его проповедях содержится ряд но­вых и оригинальных идей, в частности представление о личност­ной ответственности каждого человека за грехи и повышение ро­ли личного раскаяния за нарушение заповедей. Он также верит, что по велению Божию в будущем будет воскресение из мертвых. Божественному прощению и спасению предшествует нашествие Гога из страны Магог, но в ходе последней войны Господь уничто­жит Гога. Особое место в его проповеди занимают мессианские мотивы. Иезекииль описывает восстановленное по воле Всевыш­него будущее царство на земле Израиля как своего рода социаль­ную утопию. Подробно сообщаются размеры и вид нового Иеру­салимского Храма и Иерусалима. Всем управляет князь, функ­ции которого сведены к обязанностям первосвященника. Войн больше нет, все живут в полном довольстве и благополучии. Зем­ля делится между возвращенными на родину потомками 12 ко­лен Израиля, причем равные наделы получают и живущие среди них неевреи. Мотивы будущей последней войны оказали большое влияние на мессианско-эсхатологические представления иудаиз­ма и христианства. По современным научным представлениям, проповедь Иезекииля связана с конкретной политической ситуа­цией в регионе того времени: Гог (Гигес) — царь-правитель Лидии (страна на западе Малой Азии) в VII в. до н. э., а название страны Магог — передача ассирийского слова «мат гуги» — страна Гигеса (Гога).

Остальные пророки — Осия, Иоэль, Амос, Авдий, Иона, Ми­хей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия — ус­ловно называются «малыми», поскольку их сочинения значи­тельно короче сочинений трех «больших» пророков.

Сущность их проповедей также состоит в призыве народа сле­довать Заповедям Божьим, стремиться к нравственному совер­шенству, не подражать окружающим народам в идолопоклонстве. Последние три пророка действуют уже после завоевания Вавило­нии Персидским царством и возвращения иудеев при содействии персидского царя Кира на родину в 538 г. до н. э. для ее возрожде­ния и восстановления Иерусалимского Храма. Отметим только служение некоторых из них.

Амос (евр. — Яхве понес) — автор книги объемом всего 146 стихов. Его проповедническая деятельность датируется при­мерно 760 г. до н. э. Амос родился в южном Иудейском царстве, но проповедовал в северном Израильском. Будучи пастухом, он стал пророком благодаря Божьему откровению. Подобно другим древнееврейским пророкам, для него характерна теоцентриче- ская картина мира, где в центре всего мироздания стоит единый Бог. Важным мотивом его проповеди является обличение соци­альной несправедливости, безразличия богачей и вельмож к нуж­дам бедных и обездоленных. Резко выступал он против идоло­поклонства, а также формальных ритуалов и жертвоприношений, когда забываются этические нормы справедливости, установлен­ные Всевышним. Согласно Амосу, каждое нарушение этических законов не только сынами Израиля, но и языческими народами будет наказано Богом. Он предсказывает даже изгнание народа Израиля из дарованной ему Всевышним страны за грехи. Одна­ко заканчивает Амос верой в наступление в отдаленные времена Царства Божия на Земле, когда из плена возвратится остаток на­рода и восстановится «древний шатер царя Давида».

Осия (евр. — Бог понес) — земляк и младший современник Амоса. В своей проповеди он, обличая народ Божий за оступни- чество, убийства, воровство, клятвопреступления, разврат, призы­вает людей покаяться и не подменять истинную веру внешними формами культа. Он приводит слова Бога, обращенные к своему народу: 4 Милосердия я хочу, а не жертвы и более боговедения не­жели всесоожжений (жертв)» (Ос. 6:6). Еврейское слово «хэсэд», переданное в русском синодальном переводе как «милость», весь­ма многозначно и означает «стремление к добру, доблесть, вели­кодушие, милость, сочувствие»[2].

Иона (евр. — голубь) — сын Амафии, выполнял пророческое служение примерно в VIII в. до н. э. в северном царстве — Израи­ле. Согласно библейскому рассказу, Иона был призван Господом отправиться в столицу Ассирии — Ниневию и сообщить ее жите­лям о грозящей им гибели за грехи. Желая уклониться от этой миссии, Иона попытался на корабле добраться до города Тарши- ша (вероятно, Таре в Малой Азии), но разыгралась буря и моряки решили бросить жребий, чтобы определить того, кто является ви­новником бедствия. Жребий пал на Иону, и его бросили за борт. Буря успокоилась, а Иону проглотила огромная рыба. Из ее чрева Иона воззвал молитвой к Богу, и рыба выплюнула его на сушу. Иона добрался до Ниневии и по велению Бога объявил:«Еще со­рок дней, и Ниневия будет разрушена» (Иона, 3:4). Далее гово­рится, что жители огромного города поверили пророчеству Ио­ны, стали поститься и каяться в грехах. Иона также был очень огорчен этим и даже просил Господа о ниспослании ему смерти. Тут неожиданно выросло дерево, давшее Ионе обильную тень, но также внезапно Господь послал червя, который погубил это дере­во. В ответ на стенания Ионы, погибающего от зноя, следуют та­кие слова Бога: «Ты сожалеешь о растении, над которым ты не трудился и которого ты не растил, которое в одну ночь выросло и в одну же ночь и пропало; Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек ... и мно­жество скота» (Иона, 4:11). Книга Ионы замечательна тем, что в ней ярко прослеживается гуманистическая универсальная идея о едином для всех людей милостивом, прощающем всех, незави­симо от их племенной принадлежности, Боге. По современным научным представлениям, Книга пророка Ионы создана пример­но в ГУ-Ш вв. до н. э. В иудейской традиции считается, что исто­рия Ионы наглядно показывает силу искренней молитвы и сер­дечного покаяния в грехах.

Как было указано выше, служение пророков Аггея, Захарии и Малахии происходит уже после окончания Вавилонского плена.

В Танахе все исторические события объясняются Божьими предначертаниями. Поэтому разрушение Иерусалима, Иерусалим­ского Храма и увод населения Иудеи в плен вавилонским (хал­дейским) царем Навуходоносором (605-562 гг. до н. э.) обуслов­лены многочисленными прегрешениями народа. Согласно кни­ге Иеремии, часть сельского населения Навуходоносор оставил в Иудее, которая была превращена им в провинцию Вавилонской империи. Наместником он назначил Гедалию, друга Иеремии. Од­нако в горах и пустынях скрывались уцелевшие отряды иудейских воинов. Измаил со своими дружинниками неожиданно на­пал на Гедалию и присутствовавших на пиру вавилонян и убил их. Опасаясь репрессий вавилонского царя, участники восстания решили переселиться в Египет, куда заставили отправиться и Ие­ремию. Впоследствии день смерти Гедалии наряду с днем разру­шения Иерусалима, которое произошло по еврейскому календа­рю 9 дня летнего месяца ав 586 г. до н. э., стали днями скорби и поста.

Что же касается переселенцев в Вавилонию, то им предостави­ли там землю, они жили автономной общиной, имели своих стар­шин, священников и молитвенные дома, где изучали Священное Писание.

Тем не менее Иеремия предсказывает гибель Вавилону. Про­рочество исполнилось в 538 г. до н. э., когда персидский царь Кир захватил Вавилон и присоединил Вавилонское царство к Персид­ской империи. В Книге пророка Исайи Господь даже именует Ки­ра Своим помазанником (Мессией) (Ис. 45:1).

О возвращении части иудеев из Вавилонского плена и возрож­дении Иерусалима и Иерусалимского Храма рассказывается в Кни­гах Эзры и Неемии. По иудейской традиции, они относятся к раз­делу «Писания» (Ктувим).

Раздел «Писания» по иудейской традиции состоит их следующих книг: Псалмы, Притчи, Иов, Песнь Песней, Руфь, Плач Иеремии, Екклезиаст, Есфирь, Даниил, Ездра, Неемия, I и II Книг Хроник (III Паралипоменон).

Руфь (евр., возможно, от сокр. — спутница) — моавитянка, же­на одного из сыновей иудейской семьи, ушедшей в Моав из-за не­урожая в Иудее. После смерти свекра и мужа сопровождала ос­тавшуюся одинокой свекровь Ноеминь, решившую возвратиться на родину. Там в Вифлееме они работали, собирая ячмень у бога­того землевладельца — родственника ее покойного мужа, Вооза, глубоко тронутого ее кротостью и преданностью свекрови. Впо­следствии Руфь стала прабабкой царя Давида.

Есфирь (евр. — Эстер, вероятно, перс. — звезда) — иудейская девушка, жившая в столице Персии Сузы в правление царя Ар­таксеркса (У в. до н. э.), приемная дочь своего дяди Мардохея, ставшая женой царя. В повествовании рассказывается, что, узнав от Мардохея о заговоре первого царедворца Амана, задумавшего истребить в персидском царстве иудеев, Есфирь, даже рискуя жизнью, сумела расстроить его планы. В память об этом возник праздник Пурим.

Ездра (евр., возможно, арам. — Бог есть помощь) — уроженец Вавилона, писец и книжник, священник из рода Аарона. Обладая обширными познаниями в Законе, Ездра пользовался большим авторитетом среди единоверцев, в то же время был близок к пер­сидскому царю Артаксерксу (464-424 гг. до н. э.). Получив от ца­ря большие полномочия и богатые дары для восстановления Ие­русалимского Храма, Ездра прибыл в Иерусалим. Там он узнал, что иудеи, вернувшиеся из Вавилонского плена до него, начали отступать от веры отцов под влиянием жен, которых они брали из соседних языческих племен. По настоянию Ездры такие браки были расторгнуты.

Неемия (евр. — утешение Бога), наряду с Ездрой — руководи­тель возрождения национально-религиозной жизни в Иудее после Вавилонского пленения. Неемия, занимавший важную должность виночерпия при дворе персидского царя Артаксеркса I (465­424 г. до н. э.), по своей просьбе был отпущен царем в 445 г. до н. э. для восстановления Иерусалима. Обладая большими полномочия­ми, он преодолел противодействие противников, сумел воодуше­вить народ и за 52 дня восстановить стены города. Кроме того, Неемия провел ряд широких социальных реформ, направленных на защиту прав простого народа и бедняков, в частности отменил долговое рабство, ростовщичество, потребовал возвращения не­законно отнятых наделов земли.

Следует добавить, что серьезными противниками Ездры и Не- емии стали самаритяне. Этот народ возник, согласно сообщению Библии (IV Цар. 17:24-27), при смешении спасшегося от массо­вого выселения в 722-721 гг. до н. э. остатка населения северного Израильского царства (столица г. Самария) и переселенных туда представителей семитских племен из Месопотамии. После воз­вращения из Вавилонского плена иудеев в 538 г. до н. э. и начала восстановления Иерусалима и Иерусалимского Храма самаритя­не предложили иудеям свою помощь и поддержку, но были от­вергнуты, видимо, по религиозным причинам. Это привело со вре­менем к окончательному религиозно-этническому размежеванию самаритян и иудеев. У самаритян складывается своя религиозная традиция. Самаритяне утверждают, что в отличие от иудеев они являются истинными хранителями древней традиции сынов Из­раиля, считают себя потомками колена Иосифа, а истинным свя­тилищем Господа признают не Иерусалим, а гору Гаризим (около Шхема, современного Наблуса, где и был главный храм самари­тян после их разрыва с иудеями).

Даниил (евр. — Бог мой судья) — главный герой Книги Да­ниила, написанной частично на арамейском языке. Даниил до­стиг высокого положения при дворе и сохранил его даже после завоевания Вавилона Киром Персидским. В видениях Бог откры­вает Даниилу ход будущей мировой истории, в них сообщается о падении четырех царств от Вавилонского до Эллинистического и предсказывается вечное пятое царство.

В Книге Псалмы (Псалтырь в русской традиции) собраны 150 текстов лирических стихотворений, где воздаются хвалы Все­вышнему, прославляется Его вездесущность, величие, милосер­дие и справедливость, на Него возлагаются все надежды на спасе­ние избранного народа. Авторство псалмов приписывается царю Давиду, однако, по современным представлениям, к его времени можно отнести только около 30 первых псалмов. Исключитель­ной образностью отличается псалом 136, написанный во время Вавилонского пленения: «При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе». 

Притчи (Притчи Соломона) содержат изречения житейской муд­рости, способствующие стремлению благочестивых людей к ра­зумной и высоконравственной жизни.

В книге о страдальце Иове поднимается философский вопрос о сущности страдания на земле праведников и о роли в этом Бо­жества.

Песнь Песней — лирическая поэма о чистой любви. Авторство ее приписывается царю Соломону.

Плач Иеремии — скорбная элегия пророка о разрушении Ие­русалима вавилонянами и гибели Храма.

Екклезиаст (евр. — Когелет) представляет собой печальные сентенции и рассуждения философа-скептика о суетности суще­ствования в этом мире.

I и II Книги Хроник (I и II Паралипоменон) повторяют с до­полнительными подробностями, особенно генеалогическими, ис­торию еврейского народа от Адама до возвращения из Вавилон­ского плена.

Особое значение в Танахе имеет вопрос об именах Бога. Бог открылся Моисею под именем Яхве. В еврейском языке оно пере­дается четырьмя буквами (отсюда наименование слова «четверо- буквие», или по-гречески «тетраграммотон»). Оно означает: «Он был, есть и будет». Уже в III в. до н. э. это имя заменяется при произношении словами «Адонай» или «Элохим». Иногда упот­реблялось общесемитское слово Эль — Бог с различными эпи­тетами: вечный, всемогущий, великий, грозный, справедливый, милосердный, Саваоф (евр. — воинство), Шаддай и т. д.


ГЛАВА 3

ЭПОХА ВТОРОГО ИЕРУСАЛИМСКОГО ХРАМА (VI в. до н. э. — I в. н. э.)

Иудеи под властью Персии. Соферы — толкователи Священного Писания. Иудеи в мире эллинизма. Септуагинта. Иудейская эл­линистическая литература. Филон Александрийский. Иудейское царство Хасмонеев. Саддукеи, фарисеи, ессеи. Иудеи в Римской империи. Ирод Великий. Законоучители Гилель и Шаммай. Иудей­ский прозелитизм. Мессианские движения. Возникновение хри­стианства. Разрушение Иерусалима и Храма. Иосиф Флавий. Восстание Бар-Кохбы.

Последнее историческое событие, упоминаемое в Танахе, отно­сится к V в. до н. э. После исчезновения 10 колен Израиля в асси­рийском плену в результате разгрома северного еврейского цар­ства и после возвращения иудеев из Вавилонского плена дальней­шее развитие иудаизма связано в основном с потомками колена Иуды и священников из колена Левия — левитов. Хотя есть до­статочно оснований полагать, что некоторое число представите­лей других колен, например Вениамина, не ассимилировалось в месопотамском изгнании, а соединилось в единое целое с иудей­скими изгнанниками. Иудеям в Вавилонском плену было предос­тавлено религиозное и общинное самоуправление. Поскольку Храм был разрушен, жертвоприношения не приносились, они были за­менены молитвами и народными собраниями в особых помеще­ниях, которые потом стали именовать «синагогами», от греческо­го слова «синагога» — собрание.

Согласно принятой датировке, новый Храм был восстановлен в 516 г. до н. э., то есть через 70 лет после разрушения Первого Храма в 586 г. до н. э. Во главе священников, вернувшихся на зем­лю предков, среди которых были высшие священники — когены и низшие храмовые служители — левиты, стоял Иошуа, проис­ходивший из семьи первосвященников. Среди вернувшихся было много членов царской фамилии во главе с князем Зоровавелем, а также аристократов и землевладельцев. Но огромное количе­ство иудеев осталось на прежнем месте, положив начало посто­янному добровольному иудейскому рассеянию во многих странах мира, которое обозначается греческим словом «диаспора» («рас­сеяние»).

Пребывание иудеев в культурном центре тогдашнего Древнего Востока не прошло, конечно, бесследно. Влияние вавилонской культуры чувствуется в самых разных областях. Двенадцать ме­сяцев года получают у евреев вавилонские наименования, древ­нееврейский «финикийский» шрифт заменяется арамейским, ко­торым евреи пользуются и сегодня. Вероятно, это вызвано тем, что арамейский язык, весьма родственный еврейскому, был офи­циальным языком имперских канцелярий Ассирии, Вавилона и Персидской империи. В период наивысшего расцвета Персидская империя охватывала огромную территорию от Индии до Эфио­пии. Уже тогда на всем этом пространстве появились иудейские общины. По археологическим исследованиям особенно хорошо известно военное поселение иудеев VI в. до н. э. на острове ре­ки Нил Элефантина в южном Египте, недалеко от современного Асуана. Согласно найденным папирусам, эта община, организо­ванная персами для охраны границ империи, имела свою синаго­гу — «дом Божий». Но в то же время она получала религиозные предписания из Иерусалима, например по вопросам празднова­ния Пасхи. Когда возник конфликт с египтянами, элефантинская община обратилась за содействием не только к персидскому на­местнику Иудеи, но также и к первосвященнику Иерусалимского Храма. О том, что частично иудейские общины империи попол­нялись за счет прозелитов, свидетельствует и Книга Есфирь, где сказано, что после победы иудеев над врагами «многие из наро­дов страны сделались иудеями» (Есф. 8:17).

Постепенно власть в Иудее (иудейская автономия стала пер­сидской провинцией Яхуд) перешла к первосвященнику Храма, и страна стала управляться как гражданскохрамовая община. Выс­шим органом юридической, религиозной и политической власти самоуправления стал Синедрион (греч. — собрание, совещание, еврейское название Кнесет гагдола — Великий собор). Это учреж­дение возникло после возвращения иудеев из Вавилонского пле­на, во времена Ездры и Неемии в V в. до н. э., как своего рода орган народного представительства. С течением времени был установ­лен его состав — 71 человек, как правило, это были представители знатных фамилий, священнослужителей и левитов. Поскольку гражданская и личная жизнь каждого иудея полностью определя­лась библейским законодательством, то особое значение придава­лось изучению и толкованию Священного Писания. Были органи­зованы периодические публичные чтения Торы, сначала по суб­ботам и праздникам, а затем по понедельникам и четвергам. Со временем был установлен порядок, согласно которому заседания Синедриона происходили в здании Иерусалимского Храма дваж­ды в день, кроме субботы и праздников. Возглавляли Синедрион наси (председатель, князь) и ав бет-дин (глава суда). Отметим, что в уголовных делах для оправдательного решения требовалось большинство с перевесом в один голос, а для обвинительного — в два голоса.

Поскольку к публичному чтению Священного Писания стали привлекаться не только когены и левиты, но и любые сведущие в Законе люди, то большой авторитет и влияние приобрели чле­ны Синедриона, уделявшие внимание распространению грамоты и книжности и получившие почетное наименование соферы (евр. софрим — пишущие, книжники). Важнейшей задачей стало фор­мирование канонического содержания Танаха, что было полно­стью выполнено гораздо позже. Однако многие библейские за­коны были изложены недостаточно четко и давали возможность различного толкования, и, кроме того, изменения в повседневной жизни ставили новые проблемы. Поскольку же в гражданско-хра­мовой общине Иудеи требовалось находить ответы на все возни­кающие религиозные, юридические и социальные вопросы в согласии с текстами Торы, то постепенно создавались и накаплива­лись устные предания, содержавшие иногда весьма изощренные толкования к записанным текстам Священного Писания. Посте­пенно устные толкования и дополнения приобрели в народе боль­шой авторитет и стали рассматриваться как своего рода Устный Закон. Примерно через тысячу лет накопление этих устных ком­ментариев и преданий привело к созданию Устной Торы — Тал­муда.

Со временем стала складываться и закрепляться богослужеб­ная практика. Центром ее оставался, конечно, Иерусалимский Храм, над которым по-прежнему надзирал первосвященник. Од­нако его деятельность постепенно стала ограничиваться проведе­нием общественных богослужений, в чем ему помогали когены и левиты. Реальное же религиозное руководство переходило к соферам, занявшим ведущее место в Синедрионе. Более того, рас­ширение территории Иудеи и развитие новых городов привело к тому, что создавались другие места богослужений и молитв — синагоги. Кроме того, в религиозной жизни страны решающее зна­чение стали приобретать внехрамовые законоучители. Тогда же сформировались основные правила богослужения, состоявшие из особых молитв и чтения Писания. Было определено, что молит­венную общину могут сформировать 10 мужчин, причем каждый образованный иудей может руководить этой молитвой. Тогда же была установлена главная молитва «Шма Израиль» (см. гл. 1), после которой читали благословения, десять заповедей и другие молитвы. Для субботних и праздничных дней добавлялись осо­бые гимны, прославляющие эти дни, а в конце служения и гимны в честь перехода от праздника к будням. В течение веков к этим молитвам и гимнам добавлялось много других, и все они соста­вили основу нынешних молитвенников. Вместе с тем сохранял­ся разработанный в глубокой древности порядок богослужений в Иерусалимском Храме с принесением жертвоприношений. Одна­ко жители отдаленных мест могли посещать Иерусалимский Храм только по большим праздникам. Поэтому, когда в Храме совер­шались дополнительные жертвоприношения по субботам, празд­никам и дням новолуния, в синагогах произносили дополнитель­ную молитву — мусаф. Как уже было сказано по поводу общины на Элефантине, все иудейские общины были в духовно-религиоз­ном смысле связаны с Иерусалимским Храмом и постоянно по­сылали ему пожертвования.

Великая Персидская империя просуществовала более 200 лет вплоть до ее завоевания Александром Македонским, начавшим свой поход в 334 г. до н. э. и завершившим его через 10 лет. Алек­сандр проявил себя не только как великий полководец, но и как не менее великий государственный деятель и дипломат. Он по­всеместно выказывал уважение к традициям и верованиям всех покорившихся ему народов и постоянно подтверждал ранее вы­данные персидскими владыками привилегии. Поэтому, хотя со­зданная им держава после его смерти в 323 г. до н. э. распалась на несколько государств, его деяния привели к распространению на всем пространстве Востока от Ливии до Индии элементов эллин­ской полисной политической демократии, эллинской культуры и, главное, греческого языка и литературы. Влияние этих компонен­тов эллинистической цивилизации определило во многом и даль­нейшее развитие иудаизма.

Александр проследовал через Палестину в 332 г до н. э., на­правляясь в Египет и возвращаясь оттуда, не сворачивая в сторо­ну. Тем не менее в еврейской традиции остались сказания, что ве­ликий завоеватель посетил Иерусалим. Утверждается, что на виду всего войска и ближайших соратников он поклонился первосвя­щеннику Иерусалимского Храма, вышедшему навстречу македон­скому вождю во главе большой делегации жителей города. Изум­ленным спутникам царь пояснил, что видел во сне этого почтен­ного старца, который от имени своего Бога предсказал ему победу над персидским царем. Александр подтвердил право евреев жить по законам предков и даже поддержал их в споре с самаритянами. В его честь имя Александр (в форме «Сендер») стало довольно распространенным у иудеев.

Сразу же после смерти Александра Македонского начались вой­ны диадохов — его военачальников, претендовавших на наследие великого завоевателя. Палестина (так греки стали называть стра­ну между Иорданом и Средиземным морем) была пограничной территорией между Египтом, где утвердился полководец Александра Птоломей, и азиатской державой, ставшей владением дру­гого полководца — Селевка. Поэтому Палестина стала предметом раздора между ними и ареной боевых действий, в ходе которых пострадали мирные жители страны, в том числе и иудеи. В конце концов победил Египет, и Иудея в 301 г. до н. э. на 100 лет попала под власть державы Птоломеев.

Птоломей стали очередной династией фараонов, изгнавшей ненавистных египтянам персов. Столицей Египта стал новый го­род — Александрия Египетская, основанный Александром в 331 г. до н. э. на берегу Средиземного моря у устья одного из протоков дельты Нила. Александрия была построена по новому плану с правильно расположенными широкими улицами и великолепны­ми зданиями. Город стал оплотом греко-эллинистической культу­ры на всем гигантском пространстве от Индии до Ливии. Уже через 50 лет здесь насчитывалось около 300 тыс. жителей. Туда стекались самые подвижные и предприимчивые люди со всего эл­линистического мира. Поселялись македонские и греческие вете­раны, получившие от полководца заслуженные деньги, земельную и иную собственность. Птоломей охотно приглашали к своему двору самых выдающихся греческих ученых, художников, писа­телей, актеров.

Согласно преданию, иудеи были переселены в город еще Алек­сандром. Но достоверно известно то, что Птоломей Сотер (305­282 г. до н. э.) после взятия Иерусалима переселил в Александ­рию тысячи иудеев. Основным занятием их было ремесло, госу­дарственная служба, торговля, некоторые члены общины были довольно богаты. Иудеи пользовались внутренней автономией, возглавляемой этнархом (главой народа). Наряду с этнархом су­ществовал совет иудейских старейшин из 70 человек, в чем-то по­добный иерусалимскому Синедриону. Религиозным центром иу­деев была великолепная Александрийская синагога. Она была на­столько велика, что требовался особый сигнал флажком, чтобы собравшиеся знали, когда требуется сказать по призыву руково­дителя молитвы: «Аминь». Наряду с этой синагогой после того, как Иерусалим оказался под властью Сирийской державы Селев- кидов, в Египте около Гелиополя был сооружен Храм, подобный Иерусалимскому, со всеми присущими ему формами богослуже­ния, жертвоприношениями и иерархией когенов и левитов. Алек­сандрия стала тем местом, где в наиболее плодотворной форме происходило взаимовлияние иудаизма и эллинизма, хотя подоб­ные процессы с той или иной степенью интенсивности происхо­дили на всем огромном пространстве Средиземноморья.

Александрийские иудеи очень быстро перешли на греческий язык, так что Александрия уже к середине III в. до н. э. стала центром иудейско-эллинистической учености и литературы. До нашего вре­мени дошли произведения десятков правоверных иудеев, творив­ших на прекрасном греческом языке. Самым главным и судьбо­носным творением был, конечно, перевод в середине III в. до н. э. иудейского Писания на греческий язык, известный под названием «Септуагинта» — «перевода семидесяти». По преданию, в ответ на приглашение царя в Александрию прибыли 72 священника, в одинаковой степени владевшие как еврейским, так и греческим языком. Кроме того, они обладали глубокими знаниями Зако­нов Моисея, эллинистической книжности и греческих обычаев. В Александрии они сумели, уединившись на острове Фарос, вы­полнить свою работу за 72 дня.

Иудейская эллинистическая литература

С Септуагинтой связано и начало иудейской философии. Воспи­танные с детства в греческой культуре иудейские авторы, коммен­тируя библейские тексты, обращались к аргументации греческих философов. Более того, философ Аристобул (180-145 гг. до н. э.) утверждал, что Гомер, Сократ, Платон, Пифагор изучали Законы Моисея, Тору по древнему переводу, откуда они заимствовали мно­гие идеи. Как далеко заходили представители иудейско-эллини­стической учености, видно из того, что в их сочинениях Моисей отождествлялся с Гермесом и был благодетелем всего человече­ства.

В подвластной Птоломеям Иудее эллинистическая культура в отличие от Александрии распространялась в основном среди высших слоев иудейского общества. Основную массу иудейского населения составляли бедные крестьяне, подвергавшиеся эксплуа­тации со стороны храмовой и светской аристократии, в среде которой стремление к эллинизации было особенно сильно. После того как в 202 г. до н. э. Иудея стала провинцией другого эллини­стического царства — Селевкидов, противоречия между сторон­никами эллинизма и его противниками обострились. Это проти­востояние отразилось в Книге премудрости Иисуса сына Сирахо- ва, написанной примерно в 170 г. до н. э. В его поучениях заметно противодействие идеям греческой мудрости. В частности, отвер­гается распространенная у греков идея рока, судьбы, определяю­щая судьбу человека. Согласно Книге премудрости, все опреде­ляется выполнением человеком Заповедей Торы, за что ему по­следует воздаяние от Бога. Поэтому рекомендуется воспитывать подрастающее поколение в трудах и добродетели, а не в веселье и физических развлечениях, как это принято у греков. Написан­ная по-еврейски, книга была переведена потом на греческий язык внуком автора в 132 г. до н. э. Еврейский текст был утерян, а гре­ческий перевод сохранен и включен как «второканонический» в христианский Ветхий Завет.

Наибольшее влияние на иудаизм оказали идеи платоников и стоиков, что наглядно проявилось в творчестве Филона Алексан­дрийского (25 г. до н. э. — ок. 50 г. н. э.). Он старался найти в Свя­щенном Писании подтверждения идей философии эллинов, пре­жде всего Платона. С этой целью он прибегал к аллегорическому толкованию событий, упоминаемых в Торе. Согласно его концеп­ции, при сотворении мира Бог создал бестелесные души, которые отличаются по степени чистоты. Душа каждого человека активна и обладает свободой воли. Даже после смерти душа праведника способна вознестись в высший мир, где она может приблизиться к самому Богу. Эта идея о посмертном воскресении душ была вос­принята иудаизмом и закрепилась в его вероучении. По представ­лению Филона, Закон Моисея благодаря своему божественному происхождению настолько совершенен, что каждому человеку за соблюдение или нарушение его предписаний последует рано или поздно соответствующее воздаяние. Этот Закон — своего рода конституция Царства Божьего, причем вначале он послан только иудеям, но в мессианские времена послужит образцом для всех народов мира. Таким образом, развиваются идеи вселенского ха­рактера Закона Моисеева.

Важнейшей идеей, высказанной Филоном, является учение о логосе (многозначное греческое слово, первое его значение — слово, речь). Для Филона Бог — это абстрактное понятие без ка­ких-либо атрибутов, в то время как логос — это не только слово Бога, логос как бы является инструментом творения и Откро­вения в мире. Иногда Филон даже называл его «старшим сыном Бога», в то время как «младшим сыном Бога» является земной мир. Идея логоса оказала огромное влияние на формирование в иудейской среде у первых христиан представлений об Иисусе как воплощении логоса, хотя у Филона нет ясного указания, что логос может воплотиться в человеческом образе.

В 190 г. до н. э. после поражения в войне с римлянами сирийские цари должны были платить римлянам огромную контрибуцию. Вынужденный привлекать для этого все доступные финансовые средства страны, царь Антиох IV при содействии местных сторон­ников эллинизма попытался овладеть сокровищами Иерусалим­ского Храма. В ответ на вспыхнувшие беспорядки Антиох стал преследовать иудейскую религию, запретил ее обряды, а Храм пре­вратил в языческое святилище. Это привело к всеобщему народ­ному восстанию, возглавляемому священником Маттафией и его пятью сыновьями — Иудой, Иоанном, Елиазаром, Симоном и Иона- таном. Самым выдающимся героем разгоревшейся партизанской войны был Иуда по прозвищу Маккавей (от евр. маккевет — мо­лот). От этого прозвища восстание получило название войны Мак­кавеев.

В 165 г. до н. э. Иуде удалось освободить Иерусалим и освя­тить поруганный Храм. В честь этого события установлен иудей­ский праздник Ханука — 25 месяца кислев (ноябрь-декабрь). Пол­ного освобождения Иудеи от сирийцев удалось добиться только Симону в 142 г. до н. э. В дальнейшем его потомки правили неза­висимым царством Иудея вплоть до захвата страны Римом в 63 г. до н. э. Наименование этой династии — Хасмонеи — происходит от имени их предка — родоначальника Хасмана.

Со временем иудейское царство Хасмонеев само превратилось в государство эллинистического типа, что неизбежно влекло за собой внутренний религиозный конфликт. Сильную оппозицию вызывали прежде всего претензии царей династии Хасмонеев на должность первосвященника Храма. Однако претензии Хасмоне­ев формально были нарушением традиции, поскольку они хотя и принадлежали по происхождению к левитам, все же не были урожденными когенами, то есть высшей частью священничества. К этому надо добавить, что Хасмонеи не принадлежали и к дина­стии Давида. Обострявшееся противостояние приняло религиоз­ные формы, и на пороге новой эры среди приверженцев Моисеева Закона возникают три главных религиозных движения эпохи — саддукеи, фарисеи и ессеи.

Саддукеи были выразителями интересов высших классов иудей­ского общества — членов правящей династии, высшей духовной и светской аристократии, богатых землевладельцев. Весьма часто представили этой элиты были связаны друг с другом тесными се­мейными узами. Их название восходит к имени первосвященника времени царя Соломона — Садока (Цадок). Саддукеи утвержда­ли, что законы ритуальной чистоты относятся только к Храму и его священникам. Можно заключить, что тем самым они подчер­кивали свой аристократизм. Они отрицали идеи посмертного воз­даяния и бессмертия души. Их рационализм доходил до того, что они не верили в представление об ангелах как о сверхъестествен­ных существах. Вера в свободу воли человека доходила до при­знания отсутствия участия Бога в человеческих делах. Однако сад­дукеи никогда не покушались на авторитет Священного Писания, и их эллинизм носил поверхностный характер.

Противниками саддукеев были опиравшиеся на настроения основной части народа фарисеи. Это наименование происходит от еврейского слова «перушим» — «отделенные». Оно связано, вероятно, с их стремлением к строгому соблюдению законов иу­даизма, в том числе пищевых и ритуальных. В отличие от садду­кеев фарисеи представляли широкие низшие слои населения Иудеи, и, конечно, они гораздо теснее были связаны с иудейской традицией. Для них святы были только положения Торы и Та­наха. В сложных случаях они руководствовались «поучениями отцов», которые впоследствии составили то, что стали называть Устной Торой. Они в противоположность саддукеям верили в бес­смертие души (в форме воскресения из мертвых) и воздаяние по­сле смерти. Верили фарисеи и в ангелов, и в нераздельность сво­боды воли человека и Божьего предопределения.

Третьим важным движением в иудействе хасмонейского пе­риода были ессеи. Об истории, а также идеологии этого движения известно не только из отрывочных сообщений античных авторов. Много света на эти вопросы пролили находки рукописей общины Кумрана в пещерах у Мертвого моря. Как указывает ведущий ис­следователь этой проблемы профессор И. Р. Тантлевский, ессейское движение, как и фарисейское, восходит к антиэллинистиче- скому движению повстанцев Маккавеев. Кумраниты рассматрива­ли свою общину как духовное «святилище человеческое», резко противостоящее оскверненному, по их мнению, Храму. В этой об­щине господствовал имущественный эгалитаризм, вплоть до пол­ного отказа даже от намека на личную собственность. Кумраниты полагали, что только под водительством Мессии — царя из рода Давида — и при поддержке небесных сил возможны военные дей­ствия против врагов Израиля и установление истинного царства Божия. Члены общины верили во всеобщее воскресение из мерт­вых, которое, как они ожидали, произойдет еще при их жизни. В результате неправого суда в Иерусалиме при правлении царя Иоанна Гиркана в 137/136 гг. до н. э. был казнен их духовный вождь — «Учитель праведности». После этого они отождествили своего Учителя с последним израильским пророком, которому дано преодолеть противостояние между порядками в мирах зем­ных и духовных. Со временем возникает представление, что Учи­тель праведности в качестве Мессии своей мученической смер­тью искупил грехи всего человечества. Более того, при втором его явлении произойдет воскресение умерших, он покарает нечестив­цев и утвердит на земле Царство Божие.

У ессеев гораздо сильнее, чем у фарисеев, выражена враждеб­ность к существующим в Хасмонейском царстве не только свет­ским, но и религиозным порядкам. Более того, хотя они утвер­ждали, что праведности личности служит отход от собственности, нищета, безвестность, смирение, но периодически они занимали активную общественно-политическую позицию вплоть до участия в битвах гражданской войны, а позднее — в Великом восстании против римлян в 66-73 гг. н. э.

Поскольку ессеи самоустранились от участия в активной жиз­ни общества, публичная политика в масштабах государства велась саддукеями и фарисеями. Их вожди встречались на заседаниях своего рода государственного совета — Синедриона, происходив­ших в одном из помещений Иерусалимского Храма. Сложилась традиция обсуждать в этом совете наиболее важные государст­венные дела, издавать законы и разбирать наиболее важные су­дебные дела. Как и прежде, учреждение состояло из 70 мудрецов во главе с председателем, и в нем были представлены как садду­кеи, так и фарисеи. Первоначально Хасмонеи, несомненно, сохра­няли тенденцию идеологической близости с народными движе­ниями. Однако по мере укрепления царской власти и усиления эллинистических тенденций в кругу царского двора влияние сад­дукеев усилилось, разумеется, за счет уменьшения влияния фа­рисеев.

При царе Александре Яннае дело дошло до восстания и граж­данской войны сторонников фарисеев против царя, которая про­должалась почти 6 лет (90-85 гг. до н. э.). В ходе этой войны пало около 50 тыс. иудеев, причем против Александра выступили даже ессеи. Это весьма важный знак, поскольку ессеи отрицательно от­носились и к фарисеям, именуя их в своих текстах «толкователи скользкого». С огромным трудом царю удалось справиться с по­встанцами и сирийцами. Расправа царя с побежденными была ис­ключительно жестокой. Одним их примеров этого может служить распятие перед пирующим царем 800 фарисеев. Тогда ессеи в стра­хе бежали из Иерусалима в Иудейскую пустыню, где и основали поселение Хирбет-Кумран.

После смерти Александра, при недолгом правлении его вдовы Саломеи Александры (Шломцион) (76-67 гг. до н. э.), положение фарисеев снова укрепилось и наступил кратковременный период долгожданного мира. После смерти царицы гражданская война вспыхнула с новой силой. Но теперь она приняла форму династи­ческого спора между двумя братьями-наследниками: сыновьями Александра и Саломеи Гирканом и Аристобулом. Гиркана поддерживал народ, а на стороне Аристобула были высшие священ­нослужители, то есть опять фарисеи выступали против саддуке­ев. Внутренние конфликты привели к тому, что в них вмешались римляне, и Иудея в 63 г. до н. э. перестала существовать как само­стоятельное государство и была превращена в римскую провин­цию, управляемую наместниками-прокураторами.

Включение иудеев в обширную многонациональную римскую дер­жаву способствовало их массовому расселению по всему Среди­земноморью и ознакомлению других народов с идеями их религии. О широком расселении иудеев в Средиземноморье в I в. до н. э. существует обширная литература и многочисленные исследования. Достаточно указать, что города, где были влиятельные иудейские общины, одновременно являлись главными культурными и поли­тическими центрами — Александрия Египетская, Милет, Эфес, Фессалоники, Коринф и, конечно, сам Рим. В социальном отно­шении положение иудеев в тогдашней диаспоре не отличалось от окружающего населения. Помимо священников, в Палестине не было ни одного класса, который не существовал бы у иудеев в ди­аспоре: военачальники, солдаты, полицейские, чиновники, откуп­щики, землевладельцы, сельскохозяйственные рабочие, рабы, ре­месленники, торговцы, ростовщики и, несомненно, представители свободных профессий, такие как врачи, писцы и т. д.

Одной из причин, способствовавших столь быстрому росту чис­ленности и, главное, влияния иудейских общин Средиземноморья в этот период, был, конечно, прозелитизм. Иудеи не ограничива­лись замкнутостью своих общин, но, напротив, активно занима­лись распространением своей веры, привлекая соседей-язычников к культу Невидимого Бога.

Другим важным источником пополнения иудейских общин был отпуск на волю рабов хозяевами-иудеями. Об этом свидетельст­вуют и мраморные стелы, найденные, в частности, в Северном Причерноморье, с вырезанными на них документами об освобож­дении рабов под покровительство иудейских общин. Судя по именам освобождаемых, они принадлежали к местным племенам.

Следует отметить еще один немаловажный источник пополне­ния иудейских общин — смешанные браки, то есть браки между иудеями-мужчинами и местными женщинами из языческих на­родов, среди которых иудеи жили, и, возможно, в меньшей степе­ни между иудейками и мужчинами из язычников.

Однако сколь бы ни были значительны результаты иудейского прозелитизма, надо признать справедливыми выводы современ­ной исследовательницы И. А. Левинской, которая считает, что иудейский мир тогдашней диаспоры состоял из трех групп: евреев, прозелитов и квазипрозелитов. К последним относятся все люди, «чтущие Бога Высочайшего». Этот культ был широко распро­странен по всему Средиземноморью в эллинистическое и особен­но в римское время. Некоторых из этих людей от иудаизма отде­лял лишь один шаг, другие лишь добавили Бога иудеев к своему пантеону.

Именно эти многочисленные квазипрозелиты обеспечивали поддержку иудейским общинам, влияние которых во много раз превышало численность собственно иудеев в народных собрани­ях, как в Риме, так и других городах. Показательной является си­туация даже в столь отдаленном от основного Средиземноморско­го региона эксклаве античной цивилизации — Боспорском царст­ве, расположенном по обоим берегам Керченского пролива. В од­ном из городов Боспорского царства — Танаисе (около устья До­на) этот культ даже в I в. н. э. становится основным.

Именно такое иудейское моральное и религиозно-идеологиче­ское влияние должен был учитывать и римский диктатор Юлий Цезарь (100-44 гг. до н. э.), покровительствуя иудеям. Он разре­шил восстановить оборонительные стены Иерусалима, Иудея бы­ла освобождена от такого тяжкого бремени, как расквартирова­ние римских войск, что было сопоставимо с опустошениями страны вражескими войсками. Иудея была освобождена также от обязан­ности поставлять Риму солдат во вспомогательные войска. Цезарь довольно широко предоставлял иудеям, как и другим провинциа­лам, римское гражданство. В самом Риме Цезарь запретил все со­брания и коллегии, сделав исключение для иудеев. Им было раз­решено собираться для выполнения законов предков, собирать пожертвования и устраивать совместные трапезы. К этому следу­ет добавить, что весь иудейский народ были причислен «к друзь­ям и союзникам римского народа». Как пишет Светоний, после смерти Цезаря в Риме «множество иноземцев то тут то там опла­кивали убитого каждый на свой лад, особенно иудеи, которые и потом еще много ночей собирались на пепелище» (пепелище от костра, где, по римскому обычаю, было сожжено тело убито­го. - В. В.).

Преемник Цезаря Октавиан Август продолжил политику Цезаря в отношении иудеев и Иудеи. При нем было восстановлено фор­мально независимое Иудейское царство во главе с царем Иродом Великим (годы правления — 40-4 гг. до н. э.), выходцем из иеру­салимской аристократической семьи, политически поддерживаю­щей римскую власть. После окончательной победы над Антонием Октавиан даже серьезно увеличил территорию его царства. Са­мым выдающимся поступком Ирода была грандиозная реконст­рукция Иерусалимского Храма, начатая в 19 г. до н. э. Вместе с тем его царствование омрачалось противодействием старой ари­стократии и членов прежней царской династии Хасмонеев, хотя Ирод был женат на принцессе из этой семьи. Сложные династи­ческие и придворные интриги, а также болезненная подозритель­ность, развившаяся в конце жизни царя, привела к многочислен­ным казням, в том числе и членов его семьи. Слухами об этом, видимо, объясняется евангельское предание об истреблении по его приказу младенцев в Вифлееме (Мф. 2), хотя других свидетельств об этом не имеется.

В царствование Ирода Великого были сильно урезаны права первосвященника и храмовой аристократии, что вызвало резкое недовольство деспотической властью царя. При этом надо отме­тить, что царь явно покровительствовал фарисеям и ессеям. При его правлении в Синедрионе преобладали фарисеи, в частности вначале его возглавляли законоучители Шемайя и Авталион, про­исходившие из перешедших в иудаизм неевреев. Несмотря на это, они пользовались всеобщим уважением, причем гораздо большим, чем тогдашний первосвященник.


В конце правления Ирода самым знаменитым среди иудеев стал Гилель, великий иудейский законоучитель фарисейского толка, вокруг имени которого сложилось множество легенд. Традиция утверждает даже, что он жил, подобно пророку Моисею, 120 лет, но вероятнее всего годы его жизни — 75-70 гг. до н. э. — 5-10 гг. н. э. Семья Гилеля проживала в Месопотамии (еврейское назва­ние — Вавилония) и вела свое происхождение, согласно семейно­му преданию, по женской линии от царя Давида. Отказавшись от помощи богатого брата, Гилель отправился изучать Священное Писание в Иерусалим, где зарабатывал на пропитание и плату за учебу, работая простым дровосеком. Его любознательность не име­ла границ, возможно, он познакомился и с эллинской философи­ей. Затем Гилель вернулся на родину, но вскоре окончательно пе­реселился в Иерусалим. Возможно, это произошло благодаря по­литике царя Ирода, стремившегося сломить власть саддукейской аристократии. Для достижения этой цели царь помимо прямых репрессий привлекал из Вавилонии новых авторитетных законо­учителей. Вскоре Гилель стал наси (главой) Синедриона и настоль­ко авторитетным духовным вождем народа, что в течение более четырехсот лет этот пост занимали его потомки.

Благодаря его мягкости, кротости и безграничному человеко­любию в народной памяти Гилель остался запечатлен как почти легендарный святой. Гилель обладал исключительным искусст­вом говорить с каждым на его языке, считаясь с особенностями и несовершенством каждого человека. Именно Гилелю, согласно традиции, принадлежат слова, произнесенные в ответ на просьбу язычника рассказать, в чем состоит сущность иудаизма, пока он (вопрошающий) стоит на одной ноге: «Не делай ближнему того, чего себе не желаешь... Все остальное есть толкование» (трактат Шабат, 31А). Сохранилось много изречений Гилеля, характери­зующих его мировоззрение, в котором сочетались глубокая вер­ность заповедям Священного Писания с широтой взгляда на окру­жающий постоянно меняющийся мир. Гилель призывал к скром­ности: «Не верь в себя по день смерти; не осуждай ближнего, пока сам не был в его положении» (Пирке Авот 2:6). Но вместе с тем он поучал не отстраняться от общества и говорил: «Где нет людей, старайся быть человеком» (Там же. 2:5). Большую значимость приобрело у верующих его изречение: «Если я не сам за себя, то кто же за меня? Если же я только за себя, то что я такое? Если не теперь, то когда же?» (Там же. 1:14). Гилель призывал постоянно учиться, утверждая: «Будь учеником Аарона — люби мир, стремись к согласию, люби людей и приближай их к Священному Писа­нию» (Там же. 1:13). Успешно решал Гилель и многие граждан­ские вопросы своего времени.

В своей кроткой мудрости Гилель противостоял другому вели­кому законоучителю — Шаммаю. Шаммай был сторонником пре­жде всего строгого и неукоснительного соблюдения всех тонко­стей Закона. Возобладал однако подход Гилеля, и в последующем должность председателя Синедриона занимали исключительно его потомки.

После смерти Ирода в 4 г. до н. э. Иудея сперва была разделена между тремя его сыновьями, а в 6 г. н. э. снова включена в состав Римской империи. Страной как римской провинцией снова стали управлять прокураторы. Синедриону были оставлены религиоз­ные и судебные функции, однако смертные приговоры должны были утверждать римские прокураторы. Среди членов Синедрио­на стали преобладать саддукеи, занимавшие всегда проримскую позицию. Как правило, это были выходцы из представителей ари­стократических слоев населения, надеявшихся с помощью рим­ских властей сохранить свое привилегированное положение.

Ликвидация еврейской государственности, усилившийся произ­вол и мздоимство римских наместников, резкое обнищание основ­ной массы населения, разоряемого и местной элитой, и высоки­ми налогами в пользу Рима, способствовали усилению мессиан­ских настроений, существовавших на Ближнем Востоке еще с VI в. до н. э., что отражено в книгах Танаха. Было широко распро­странено мнение, что народные бедствия означают лишь родовые муки прихода избавителя Помазанника Божьего Мессии (по-гречески — Христа) из дома Давидова, который восстановит Изра­иль во всем его величии.

Среди приверженцев этой идеи большое распространение по­лучила апокалиптическая литература (от греч. апокалипсис — от­кровение). В произведениях этого направления огромное внима­ние уделялось вопросам эсхатологии (от греч. эсхатос — конец). Апокалиптические идеи восходят к Книгам пророков, прежде всего Книгам Исайи, Иеремии, Иезекииля, Аггея, Захарии и др. Особое значение приобрела Книга Даниила, которая у иудеев от­носится к Писаниям. Там прямо говорится, что на смену прежним мировым царствам придет Царство Божие. Впервые там утвер­ждается идея воскрешения мертвых после прихода Царства Бо- жия: «И многие из спящих во прахе земли пробудятся: одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12:2).

Все произведения подобной литературы носят теоцентриче- ский характер, причем утверждается, что для возвещения прихо­да Мессии Господь пошлет Великого Пророка. Его иногда отожде­ствляли с Илией, иногда с Иеремией или даже с Моисеем. Авто­ры этих творений, в частности Книги Юбилеев и IV Книги Эзры, пытались даже определить время прихода Мессии. Особенно яр­ко грядущий конец времен и приход Мессии описаны в пропове­дях сторонников ессеев, что отражено в произведениях Кумран- ской общины и близких к ним движений. К проповедникам таких идей принадлежал и Иоанн, известный в новозаветной литерату­ре как Иоанн Креститель. Второе имя было дано ему в связи с тем, что, согласно древнему иудейскому обычаю, символом ри­туального очищения («крещение» в русском переводе) у привер­женцев Иоанна было омовение в проточной воде — водах Иорда­на. Иоанн проповедовал в Иудейской пустыне, затем за обвине­ние правителя области Галилеи, сына Ирода Великого — Ирода Антипы, в безнравственности был заключен в тюрьму и казнен.

Иоанн был провозвестником движения, признававшего Мессией (Христом) крещенного им в водах Иордана уроженца Галилеи сына плотника из Назарета Иисуса (латинизированная форма ев­рейского имени Иошуа). Иисус проповедовал кроме Галилеи в Иудее и в Иерусалиме. Несмотря на то что сам Иисус провоз­глашал: «царствие Мое не от мира сего», римские власти, а также их приспешники саддукеи заподозрили его в призыве к мятежу против римской власти. Иисус был арестован, предан суду проку­ратора Понтия Пилата и осужден в 33 г. н. э. на позорную казнь через распятие на кресте как бунтовщик, претендующий на то, что он «Царь Иудейский». Дело в том, что тогда время от времени в Иудее появлялись проповедники, провозглашавшие себя Мес­сиями, посланными Богом для восстановления Царства Божия и освобождения страны от власти нечестивого языческого римско­го императора.

Однако его последователи считали, что Иисус воскрес после смерти из мертвых, и верили, что он возвестил миру Новый Завет между Богом и людьми, хотя надо сказать, что подобные пред­ставления встречаются и в кумранской ессейской литературе. Книги, описывающие жизнь и поучения самого Иисуса, а также его последователей — апостолов, собраны в особом сборнике, на­зываемом в христианской традиции Новым Заветом и по сущест­ву являющемся последним памятником иудейско-эллинистиче­ской литературы.

Приверженцы учения Иисуса первых веков н. э. были иудеох- ристианами, которые полагали себя правоверными иудеями, со­блюдавшими все заповеди религии Моисея. Строго говоря, к ним можно отнести и самого Иисуса, провозглашавшего: «Не думай­те, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить я пришел, но исполнить» (Матф. 5:17) и «Я послан только к погиб­шим овцам дома Израилева» (Матф. 15:24). Однако Иисус обра­щался также и к неиудеям.

По мере распространения нового учения среди нееврейского населения возникла проблема выполнения неофитами Законов Моисея. В посланиях апостола Павла (Савл, евр. Шауль), уро­женца Тавра в Киликии, иудея по рождению и римского гражда­нина, уже отрицается обязательность выполнения законов Торы сначала для прозелитов из язычников, а затем и для всех христи­ан. Иудеохристиане не согласились с этим, опираясь, в частности, на авторитет апостола Иакова, «брата Господня», ставшего главой Иерусалимской церкви. Поэтому на апостольском соборе (прим. 51 г. н. э.) было принято компромиссное решение о необязатель­ности соблюдения Законов Моисея для прозелитов из язычни­ков. Судя по тексту Откровения Иоанна Богослова (Апокалипси­су), составленному в I в. н. э. и отражающему идеологию иудео- христиан, в ряде христианских общин многих крупных городов Малой Азии преобладали иудеохристиане. В частности, Иоанн с гневом говорит о «тех, которые говорят о себе, что они иудеи, а они не таковы, но — сборище сатанинское» (Откр. 2:9), и назы­вает христиан сынами Израилевыми (Откр. 2:14). В столице им­перии Риме также первоначально христианская проповедь нахо­дила отклик прежде всего у членов иудейской общины. Однако по мере распространения христианства среди язычников центром иудеохристианства остается Палестина и особенно Иерусалим.

После казни в 62 г. вышеупомянутого Иакова, «брата Господ­ня», большинство иерусалимских иудеохристиан переселились в Заиорданье. Наиболее радикальными приверженцами прежнего культа среди иудеохристиан были эбиониты (от евр. эвионим — бедные, нищие), строго соблюдавшие все требования законов иу­даизма (обрезания, пищевых ограничений, соблюдения субботы). Они полагали Иисуса пророком и верили в его мессианство, но отрицали его божественную природу, а апостола Павла объяв­ляли лжепророком. Из новозаветных книг они признавали только Евангелие от Матфея, сохранились также отрывки из апокрифи­ческого Евангелия от евреев. Стремление соблюдать коммуни­стические принципы общинного общежития сближает эбионитов с ессеями. Менее ригористическая секта иудеохристиан, «назареи», полагала возможным разрешить неофитам из язычников соблю­дать только определенные этические нормы. Для эбионитов и на- зареев характерна проповедь аскетизма, в частности отказ от мяс­ной пищи. Однако все направления иудеохристиан не поддержи­вали идеи непорочного зачатия от «святого духа», поскольку в арамейском и еврейском языках дух (руах) женского рода. Влия­ние иудеохристиан в Палестине сохранялось достаточно долго, по сообщению историка церкви Евсевия Кесарийского, вплоть до восстания иудеев против римлян под руководством Бар-Кох- бы (132-135 гг. н. э.) все 15 сменявших друг друга иерусалимских епископов «были исконными евреями и Христово учение приня­ли искренне... Вся церковь у них состояла из уверовавших евреев, начиная с апостолов».

В иудейской среде отношение к иудеохристианам было раз­ным, первоначально среди апостолов Иисуса был даже зелот (во­инствующий борец за свободу Иудеи) Симон. Сторонники рим­лян саддукеи осудили на смерть Иакова, брата Иисуса, а фарисеи «не нашли ничего худого» в самом апостоле Павле (Деян. 23:9). Полный разрыв иудеев с иудеохристианами произошел уже в на­чале II в. В последующие десятилетия, постепенно распростра­няясь среди неевреев, учение Христа вышло за рамки иудаизма и стало мировой религией — христианством, сохранив в качестве Священного Писания еврейский Танах. Христианство можно счи­тать крайним проявлением вселенского начала в иудаизме.

Однако среди другой части иудейского населения возобладало национальное начало. Одним из его проявлений было движение зелотов (греч. зелот — ревнитель). Зелоты полагали нераздели­мыми понятия Торы и Земли, дарованной Богом народу Израиля. По их убеждению, только Бог мог быть истинным владыкой Из­раиля и присутствие в его стране язычников было недопустимо. По их мнению, иудей, терпящий на земле римское владычество, совершает смертный грех. Не меньшую ненависть у них вызыва­ли наиболее богатые и знатные слои самого иудейского общества, прекрасно ладившие с римскими властями за счет разоряющихся крестьян и городской бедноты. Наиболее крайним течением зело­тов были сикарии (лат. сикарии — убийцы), взявшие на вооруже­ние партизанские методы борьбы и беспощадно убивавшие рим­лян и их пособников.

Несмотря на противодействие основной массы фарисейских законоучителей, призывавших народ к сдержанности, в 66 г. в Иудее вспыхнуло антиримское восстание, возглавляемое зелотами. Оно сразу приняло характер не только национально-религиоз­ной, но социальной революции. Повстанцы жестоко расправились не только с римским гарнизоном Иерусалима, но и с первосвя­щенником и саддукейским проримским Синедрионом. Только ле­том 70 г. после продолжительной и жестокой осады римским вой­скам под водительством будущего римского императора Тита удалось захватить Иерусалим. В результате город и Храм были второй раз разрушены до основания. По преданию, это произош­ло в тот же самый день 9 месяца ав, что и разрушение Первого Храма вавилонянами в 586 г. до н. э. Окончательно антиримское восстание было подавлено только в 73 г. После его подавления с исторической сцены исчезают и саддукеи, и принимавшие актив­ное участие в борьбе против римлян ессеи. Иудеохристиане, по всей видимости, в восстании участия не принимали.

Следует указать, что подробное описание событий I в. н. э. в Иу­дее содержится в сочинении «Иудейская война» прямого очевид­ца и участника этой войны Иосифа Флавия (евр. — Иосиф бен Мататиягу) (37 — около 100 г.). Иосиф Флавий родился в Иеру­салиме, в семье священника высокого ранга, а по материнской ли­нии находился в родстве с царской династией Хасмонеев. В моло­дости он примкнул в движению ессеев, затем посвятил себя госу­дарственной деятельности. Выполняя дипломатическое поручение, посетил столицу империи Рим, что произвело на него глубокое впечатление. В начале антиримского иудейского восстания 66 г. (Иудейской войны) Иосиф был назначен командующим повстан­ческими войсками в Галилее. В 67 г. в Галилею вступила римская армия под командованием Веспасиана, Иосиф Флавий был за­хвачен в плен и неожиданно для всех предсказал, что римский полководец станет римским императором. По исполнении проро­чества Веспасиан освободил Иосифа, после чего тот по римскому обычаю принял родовое имя нового императора — Флавий. При осаде римскими войсками Иерусалима в 70 г. Иосиф стал свиде­телем разрушения города и окончательного подавления восстания. После войны он, пользуясь покровительством императорской се­мьи, поселился в Риме, где и создал историческое сочинение «Исто­рия иудейской войны против римлян (Иудейская война)». Не­смотря на некоторые недостатки, в частности приукрашивание своей личной деятельности, книга стала ценнейшим источни­ком по истории конца Второго Иерусалимского Храма. Впослед­ствии Иосиф написал более обширный труд по древней еврейской истории «Иудейские древности», где наряду с важными истори­ческими сведениями приводит свидетельства античных авторов по иудейской истории, не сохранившиеся в других источниках. В конце жизни он написал несколько более мелких работ, в част­ности в защиту иудаизма 4 Против Апиона». Несмотря на это, от­ношение к Иосифу в еврейской среде было двойственным — од­ни считали его предателем, другие полагали, что Иосиф верил в мессианское избавление своего народа, который может выжить, только подчинившись Риму. Сочинения Иосифа, отличающиеся высокими художественными достоинствами, написаны на арамей­ском и греческом языках, причем сохранились только греческие варианты. В христианском мире его сочинения очень ценились, так как содержали сведения о Святой земле в период жизни ос­нователя христианства Иисуса и его последователей. В иудей­ской литературе он не упоминается вообще, хотя в X в. в еврейской среде была создана книга исторического характера «Иосиппон», во многом опирающаяся на сведения, почерпнутые из сочинений Иосифа.

Своеобразным эпилогом истории иудаизма эпохи Второго Храма является второе великое восстание иудеев против римского вла­дычества под руководством Симона Бар-Кохбы, длившееся поч­ти 3 года (132-135 гг.). Как стало известно из документов, най­денных в Иудейской пустыне, его настоящее имя было Симон Бар-Косиба. Прозвище Бар-Кохба (Сын Звезды) он получил в соответствии со стихом из Книги Чисел (24:17): «Восходит звез­да от Иакова», что воспринималось как реализация мессианского пророчества. Считается, что причиной восстания наряду с соци­ально-экономическими проблемами были всеобщие мессианские настроения, выражавшиеся в ожидании близкого прихода Мес­сии. Ожидалось, что он восстановит Иерусалим и Иерусалимский Храм, освободив Святую землю от римского господства. В отли­чие от Великого восстания 66-73 гг. это восстание тщательно го­товилось, а также имело единое руководство во главе с Бар-Кох- бой. Народные предания рисуют его великим воином, обладав­шим богатырской силой. Очень укрепило авторитет Бар-Кохбы и признание его Мессией частью наиболее выдающихся законоучи­телей того времени во главе с рабби Акибой. Поводом к восста­нию послужило решение императора Адриана построить на месте разрушенного Иерусалима новый город Элия Капитолина с соот­ветствующим культом языческих богов. Подавление восстания потребовало от правительства империи мобилизации больших кон­тингентов войск из самых отдаленных мест — от Британии до ду­найских провинций, — которые возглавляли лучшие полководцы.

В результате подавления восстания Бар-Кохбы, как и в резуль­тате подавления первого восстания 66-70 гг., множество иудеев в Палестине погибло, было обращено в рабство, бежало в соседние страны. Репрессиям подверглась и сама иудейская религия. Им­ператор Адриан запретил празднование субботы, исполнение дру­гих иудейских обрядов. Запрещено было также преподавать де­тям религиозные обычаи и Священное Писание. Иерусалим был окончательно превращен в римский город Элия Капитолина, в ко­тором проживали римские военные колонисты. На месте Иеруса­лимского Храма был возведен Храм Юпитера. Под страхом смерт­ной казни иудеям было запрещено появляться в черте города, по­строенного на месте прежнего Иерусалима. Хотя самые жестокие антииудейские законы Адриана были через три года отменены его преемником Антонином Пием, все же запрещение доступа иудеев в Иерусалим оставалось в силе.

Остатки иудейского населения Палестины сосредоточились в Галилее и в соседних странах. Уже после первого восстания и раз­рушения Храма и Иерусалима из иудейского мира исчезли все религиозные движения, кроме фарисейского. Именно фарисей­ские законоучители сумели приспособиться к новым условиям существования и развития иудаизма в ситуации потери нацио­нально-государственного единства. Национальная катастрофа воз­родила иудаизм как религию к новой жизни. Храм с его жертвами был с успехом заменен синагогой с ее системой молитв, общест­венной литургией и коллективными богослужениями. Но глав­ным стало общее признание доктрины существования Устного Закона, Устной Торы наряду с Торой Письменной. Это позволяло приспособить явления меняющейся жизни к древним иудейским традициям, сложившимся за многие века существования библей­ского иудаизма и Иерусалимского Храма.

Наступала эпоха окончательного формирования Устной Торы — Талмуда.


ГЛАВА 4

ИУДАИЗМ ЭПОХИ СОСТАВЛЕНИЯ ТАЛМУДА (начало I — конец VI в. н. э.)

Синедрион в Явне, таннаи. Синедрион в Галилее, Мишна. Амораи, Палестинские (Иерусалимские) Гемара и Талмуд. Вавилонские амо­раи, Вавилонские Гемара и Талмуд. Сабораи, завершение Вавилон­ского Талмуда, его значение для судеб иудаизма.

После окончательной утраты государственности и разрушения в 70 г. римлянами в ходе подавления иудейского восстания Иеру­салима и Иерусалимского Храма исчез единый иудейский куль­товый центр. Однако эта катастрофа, сокрушив политическую жизнь, не только не погубила иудаизм, но, наоборот, придала ему новые силы. Его духовные вожди сумели заменить погибшее го­сударство политическим царством религиозной веры. Они смогли, опираясь на законы Торы, создать огромный комплекс предписа­ний и запретов, позволивших регулировать все стороны личной и общественной жизни каждого иудея и даже нормативно регули­ровать его поступки.

В этом они опирались на труды законоучителей-мудрецов (евр. хаосам — мудрец) предыдущих поколений, среди которых особен­но выделяются упомянутые в предыдущей главе Гилель и Шаммай. Однако честь непосредственного начала этой грандиозной работы принадлежит ученику Гилеля Иоханаану бен Заккаю, за­нимавшему ко времени Иудейской войны уже в преклонном воз­расте весьма видное положение в Иерусалимском Синедрионе. Будучи дальновидным и мудрым человеком, он всегда вставал на миролюбивую позицию по отношению к римской власти. Но ко­гда его попытки привести стороны к компромиссу оказались без­успешными, он принял решение покинуть осажденный Иерусалим. Поскольку защитники города запрещали кому-либо его покидать, ученики вынесли Иоханаана, обряженного для погребения, на но­силках, якобы для захоронения.

Оказавшись вне города, Иоханаан явился к римскому полко­водцу и будущему императору Веспасиану и от своего имени как одного из руководителей Синедриона признал власть римского императора над Иудеей. Он попросил разрешить ему вместе со своими учениками и последователями поселиться в маленьком при­морском городке Явне, недалеко от современного Тель-Авива. Вес- пасиан согласился, и после падения Иерусалима в 70 г. Явне ста­новится духовным центром иудаизма. Услышав скорбную весть о гибели Иерусалима и Иерусалимского Храма, Иоханаан бен Зак- кай обратился к своим глубоко скорбящим ученикам словами Господа: «Милости я хочу, а не жертвы» (Ос. 6:6). Иначе говоря, добрые дела и исполнение всех законов иудаизма важнее фор­мальных жертвоприношений. Явне под его руководством стал центром пересмотра всего религиозного законодательства. Иоха- наану, несмотря на подозрительность римлян, удалось учредить новый Синедрион, который сразу же приступил к решению важ­ных практических задач. В связи с разрушением Храма и вплоть до его возрождения были отменены жертвоприношения. Одна­ко были сохранены все праздники и принятые при этом молитвы и обряды.

На нужды Синедриона иудеи добровольно собирали прежнюю «храмовую подать», хотя римские власти возложили на них та­кую же плату в пользу храма Юпитера Капитолийского. Однако самым важным делом, начатым Иоханааном, было начало пись­менной записи сложившихся к тому времени устных преданий и узаконений, появившихся со времен Эзры в V в. до н. э. Ранее это считалось недопустимым, поскольку письменным кодексом мог быть только Танах. Однако в новых обстоятельствах, связанных с утратой политического и религиозного центра в Иерусалиме, толь­ко строго зафиксированные письменно общепризнанные толко­вания Закона могли сохранить единство веры всех иудейских об­щин. Высокие познания и нравственные качества Иоханаана спо­собствовали тому, что его мнение признавалось повсеместно. Его последователи в Синедрионе Явне, получившие наименование тан­наи (арам. — законоучители), продолжили его дело и после его смерти в 80 г.

Надо отметить, что, судя по составу Синедриона Явне, к ду­ховному руководству иудеев пришли новые люди, среди которых почти совсем не было представителей прежней священнической и светской аристократии. Напротив, в него вошло много людей самого низкого происхождения, зарабатывавших себе на жизнь тяжелым трудом, хотя были и выходцы из богатых семейств. Но­вым руководителем Синедриона стал Гамалиил II, сын последне­го руководителя Иерусалимского Синедриона, принадлежавшего к роду Гилеля. Будучи искусным дипломатом, Гамалиил сумел добиться от римских властей официального утверждения его в должности иудейского патриарха (наси). Гамалиилу удалось при­влечь к работе Синедриона многих выдающихся ученых, не же­лавших сотрудничать с Иоханааном.

Благодаря повышению авторитета Синедриона были твердо установлены время и содержание богослужений, а также форму­лы молитв, в частности утренней, дневной и вечерней. В главную молитву были включены молитвы за восстановление Храма и про­тив доносчиков и предателей, действовавших в еврейской среде по поручению римских властей. В результате изменилось наиме­нование молитвы — она стала именоваться «Шмоне эсре» (18 бла­гословений). Постепенно установилась практика посылки пред­ставителей Синедриона по иудейским общинам диаспоры. Они обладали достаточным авторитетом, чтобы рекомендовать назна­чение тех или иных лиц в качестве руководителей этих общин. Кроме того, они собирали пожертвования для нужд нового рели­гиозного центра в Явне.

Законоучители Явне сумели за время своей деятельности за­вершить канонизацию Книг Танаха. Последними в его состав бы­ли включены Книги: Песнь песней, Екклезиаст, Есфирь. При этом тщательно определялось, какую рукопись этих книг считать наи­более точной. Последняя задача была особенно трудной, посколь­ку, судя по находкам в пещерах Мертвого моря, в то время в обра­щении было очень много вариантов рукописей этих книг. Но на этом дело не остановилось. Поскольку прежний текст перевода Танаха на греческий язык — Септуагинта, по мнению законоучителей, был очень неточен, встал вопрос о необходимости нового перевода. Этот труд был совершен принявшим иудаизм высоко­образованным греком из провинции Понт Аквилой (Онкелосом). Тесно связанный с Гамалиилом, этот переводчик постарался пе­редать еврейский текст с буквальной точностью.

Волнения и бунты иудеев в Палестине и соседних странах, пре­жде всего в Египте, привели к усилению репрессий со стороны римских властей. В связи с этим в Синедрионе был решен очень важный для верующих вопрос: до какой степени можно нарушать законы Торы с целью сохранения жизни. После долгого обсужде­ния было рекомендовано не идти на компромиссы (даже под угро­зой неминуемой гибели) в случаях принуждения к совершению следующих поступков:

* идолопоклонства;

* пролития крови;

* кровосмешения.

Много внимания уделяли законоучители формулированию сим­вола веры иудаизма, то есть поискам формулы, выражающей сущ­ность учения. По мнению одного из мудрецов Симона бен Азая, таковым мог быть стих из Книги Бытие (5:1): «Когда Бог сотво­рил человека, по подобию Божию создал его». Иначе говоря, лю­бовь к ближнему является не чем иным, как любовью к самому Богу, и обижающий ближнего совершает проступок по отноше­нию к Всевышнему. Однако другой законоучитель, знаменитый рабби (евр. рабби — мой учитель) Акиба, опирался на стих из Книги Левит (19:18): «Люби ближнего как самого себя». Этим Акиба сын Иосифа утверждал в качестве основного принципа иу­даизма равенство, любовь и заботу людей друг о друге в повсе­дневной жизни. Мнение Акибы было решающим ввиду особого авторитета этого мудреца. Согласно преданию, он родился в бед­ной семье и в юности был пастухом. Дочь его хозяина Рахиль по­любила его и вышла за него замуж вопреки воле родителей. Всю свою жизнь она помогала мужу, посвятившему себя изучению За­кона в школах различных законоучителей. Она терпеливо годами ждала Акибу, безропотно перенося все лишения, поскольку была отвергнута богатым отцом. Однажды она даже была вынужде­на продать свою роскошную косу, чтобы купить хлеба. Наконец Акиба вернулся уже признанным ученым, окруженный многочис­ленными учениками. Акиба прославился своим умом и неутоми­мой энергией. Он довел до совершенства искусство выводить из заповедей Танаха множество дополнительных законов и запове­дей. Всякому законоположению он умел найти хотя бы формаль­ную опору в Письменном Законе. Иначе говоря, он находил спо­соб соединять Устное Учение с Учением Письменным. Великим достижением Акибы была попытка записать накопившееся к то­му времени большое количество законодательных положений Уст­ного Закона (галахи), а также различных преданий и сказаний (евр. — агада). Этот сборник, называвшийся Мишна (евр. — Вто- роучение) рабби Акибы, изучался в религиозных школах. Надо сказать, что Акиба считается родоначальником ученых — коммен­таторов Танаха.

Авторитету Акибы способствовала и его неукротимая вера в близкое восстановление Храма. Он поддержал восстание Бар- Кохбы и даже признал его Мессией. После поражения восстания Акиба не подчинился запрету римлян и продолжал открыто про­поведовать Закон Божий. Он был схвачен римлянами и подверг­нут мучительной казни, в ходе исполнения которой проявил не­сокрушимую твердость духа, его последними словами были слова молитвы «Шма Израиль» — «Бог един». Судьбу Акибы раздели­ли многие законоучители и их ученики.

Во время репрессий после восстания Бар-Кохбы работа Си­недриона в Явне была временно приостановлена. Преследования времен императора Адриана закрепились в народной памяти в виде сказания о «десяти убиенных мудрецах», среди которых первым именуется Акиба. Элегия о них стала частью богослуже­ния в Судный день (Йом Киппур) и день 9 месяца ав, день гибели Первого и Второго Храмов.

После смерти Адриана в 138 г. новым императором стал Антонин Пий, отменивший наиболее суровые законы против иудаизма. По­скольку Иудея была сильно опустошена, новый Синедрион воз­родился уже на севере Палестины — в Галилее, в городе Уша. Его глава Симон III был признан новым императором в качестве на- си — патриарха иудейской общины. Для участия в работе нового Синедриона постепенно стали собираться уцелевшие от адриано­вых преследований мудрецы и их молодые ученики. Среди самых выдающихся законоучителей Галилейского Синедриона можно отметить рабби Меира (евр. — светоч, просветитель). Предание сообщает, что он происходил из семьи обратившихся в иудаизм неевреев. Меиру не было равных в знании Закона и умении тол­ковать его положения, а также в способности посредством логи­ческих построений формулировать новые законоположения.

Другом и учителем Меира был Элиша бен Абуя, именуемый также «Ахер» — «чужой», «иной». Элиша был одним из тех муд­рецов Талмуда, в котором сочетались глубокие познания в иудей­ском Законе с интересом к эллинистической культуре. Разруше­ние Иерусалима и Храма и преследования римских властей поко­лебали его веру в Закон. Он отошел от своих товарищей и стал общаться только с язычниками. Все иудеи покинули его, и только Меир не отказался от общения с ним. Несколько поколений муд­рецов обсуждали наследие Элишы и в конце концов было решено отнестись к нему так, как просила одна из его дочерей: «Не взи­рай на деяния его, а взгляни на его знания».

Другим учеником Акибы был Симон бар Иохаи. В эпоху гоне­ний ему пришлось много пострадать за антиримские высказыва­ния и ненависть к завоевателям. По преданию, он 13 лет скрывался с сыном в пещере, питаясь только финиками и плодами другого плодового дерева. Поселившись в Тивериаде, Симон много сде­лал для продолжения дела Акибы в разработке законодательства, основанного на законах Торы, стремясь понять рациональный и практический смысл ее законов. Вместе с тем большую популяр­ность приобрели его поучения. Придавая большое значение доб­рому имени, Симон особо ценил способность к покаянию: «Так велика сила раскаяния, что если человек, заведомый нечестивец в течение всей жизни, кается в этом к концу жизни, он считается праведником». Тщеславие он полагал равным идолопоклонству. За ним укрепилась слава чудотворца. О Симоне рассказывали, что он совершил путешествие в Рим и с помощью злого духа до­бился от императора отмены законов против иудеев. Ему также приписывается авторство появившейся в Испании в XIII в. книги мистического содержания «Зогар» (евр. — сияние), ставшей свя­щенной книгой каббалистов. По преданию, она была составлена им во время пребывания в пещере. Предполагаемое место захоро­нения Симона в галилейском городе Сафеде до сих пор является местом религиозного паломничества верующих иудеев.

Завершение эпохи таннаев и подведение итогов их деятельно­сти связано с именем Иуды Ганаси (евр. — га-Наси, га — артикль, наси — глава, президент, председатель), деятельность которого протекала в конце II — начале III в. Его заслуги считаются на­столько великими, что в религиозной литературе его именуют Рабби (с большой буквы), иногда даже Раббену га-Кадош (евр. — «Наш учитель Святой»). Период его пребывания в должности на посту главы Синедриона, собиравшегося теперь в галилейских го­родах Тверия и Циппори, был исключительно благоприятен. Этот седьмой патриарх из потомков Гилеля сочетал в себе знатное про­исхождение, высокую образованность, административные и ди­пломатические таланты. Правящая тогда в Риме династия Северов придерживалась синкретического религиозного культа, вклю­чающего также элементы иудаизма. Это во многом помогло Раб­би добиться согласия римских властей на повышение статуса на­си до уровня правителя, князя. При Иуде авторитет Синедриона впервые после подавления восстания Бар-Кохбы приобрел свое прежнее величие. Он состоял из 70 человек, как это было во вре­мена Иерусалимского Храма. Именно начиная с Рабби происхо­ждение патриархов стали возводить к царю Давиду. Однако глав­ной его заслугой является редактирование и запись всего комплек­са Устного Учения. Ему удалось окончательно систематизировать и упорядочить весь огромный объем послебиблейского законода­тельства, накопившийся со времен Эзры. Безусловно, он широко использовал труды своих предшественников танаев, число кото­рых после Иоханаана бен Заккая составляло 120 человек.

Законченная около 200 г. в результате длительной и кропотли­вой работы книга получила наименование «Мишна». Как было уже упомянуто выше, это название в еврейском языке происхо­дит от корня глагола «изучать, повторять», второе значение этого слова — «замещать, быть вторым после кого-либо». Этим назва­нием подчеркивается, что Мишна по своему величию уступает только самой Торе, как бы является ее вторым (мишне) воплоще­нием. Тем самым утверждается связь с законодательством Свя­щенного Писания и Законодательством Устной Торы. Мишна Рабби сохранилась до нашего времени в неизменном виде, пред­определив дальнейшее развитие Устной Торы.

Как практический религиозный кодекс Мишна вытеснила из употребления все остальные сборники и стала основой для изуче­ния религиозно-правовых норм и вынесения судебных пригово­ров. По своей структуре Мишна делится на 6 разделов (седарим), каждый из которых, в свою очередь, делится на трактаты (масе- хот), общее число их — 63. Трактаты разделяются на главы (пера- ким), а главы на параграфы (мишны).

Разделы Мишны:

1. Зераим (семена) посвящен разъяснениям библейских запове­дей, обеспечивающих права неимущих и когенов на опреде­ленную часть урожая, а также содержит законы, регламенти­рующие различные аспекты земледельческого труда в полях, огородах и садах, и связанные с этим молитвы, обряды и пред­писания Торы.

2. Моэд (праздники) регламентирует правила соблюдения суббо­ты, предписанных постов и праздников, а также порядок ев­рейского религиозного календаря.

3. Нашим (женщины) содержит все законы, связанные с семей­но-брачными отношениями, а также правила, регулирующие общие отношения между полами.

4. Незиким (убытки) посвящен исключительно законам граждан­ского и уголовного судопроизводства. Особое внимание при этом обращается на то, что судья и подсудимый, как и вообще все члены общины, должны руководствоваться морально-эти­ческими правилами, а не только буквой закона. В связи с этим в раздел включен трактат Пиркей Авот (Поучения отцов), в котором в яркой пословичной форме приведены наставле­ния и поучения мудрецов по различным религиозным и нрав­ственным вопросам.

5. Кодашим (святое) включает все подробности жертвоприноше­ний и храмовых богослужений, а также проблем, относящихся к правам и обязанностям священнослужителей. В связи с уве­ренностью в восстановлении Храма часто к этим положениям добавляется «до тех пор, как вскоре в наши дни будет восстановлен Храм». Сюда же вполне обоснованно включен трактат о ритуальном забое скота, а также о запрещенной и дозволен­ной пище.

6. Тахарот (очищения) посвящен законам соблюдения ритуаль­ной чистоты и людей, и различных предметов.

Вскоре после создания Мишна стала пользоваться авторите­том повсеместно в иудейских религиозных общинах, причем не только в Римской империи, но и в соседнем Парфяно-персидском царстве.

В последующем продолжателями таннаев стали ученые-амораи (евр. — толкователи). Они занимались толкованием и составлени­ем комментариев уже на Мишну. Их труды составили так назы­ваемую Гемару (Дополнение). Первыми выдающимися амораями считаются Иоханаан бен Нафха и его шурин Симон бен Лахиш (III в.). Они противостояли тем законоучителям, которые счита­ли Мишну вторым Танахом и протестовали против дальнейшей разработки Устного Закона. Иоханаан и Симон по праву счита­ются родоначальниками Палестинской Гемары. Своими дарова­ниями они привлекали многих учеников из соседней Вавилонии, которые, возвращаясь затем на родину, духовно укрепляли новый религиозный центр в Вавилонии, вскоре по своему значению прев­зошедший палестинский. Особую славу снискал Иоханаан, кото­рый в отличие от многих своих коллег ценил греческую образо­ванность. Он пошел и дальше, призывая рассматривать язычни­ков, даже врагов иудеев, как детей Божьих и тоже подобие Божие. Ему принадлежит такое поучение: «Когда ангелы задумали петь хвалебную песнь во время гибели египтян в Красном море (речь идет о воинах фараона, гнавшихся за ушедшими под водительст­вом Моисея евреями. — В.В.), Бог запретил им это, говоря: Мои дети тонут в море, а вы хотите петь». По его убеждению, десять заповедей даны всем народам, и все смогут их принять и понять. Иоханаан при изучении Мишны заметил в ней много противоре­чий и пытался согласовать различные мнения, высказанные в ней.

Симон бен Лакиш, согласно сохранившемуся преданию, обла­дал огромной физической силой и в молодости даже выступал гла­диатором в цирке. Иоханаан, заметив его глубокий ум, приблизил его к себе и женил на своей сестре. Со временем бен Лакиш на­столько углубил свои познания, что смог основать собственную школу. Бен Лакиш настолько ценил принятое без какого-либо дав­ления нравственное убеждение, что, по его словам, иноверец, доб­ровольно следующий Законам Торы, «в глазах Бога выше иудея, чей народ Израиля стоял у Синая и слышал глас Божий посреди огня. Нееврей же этого не слышал и не видел и добровольно ищет Бога».

Среди других палестинских амораев выделялся также рабби Симлай, который разделил все заповеди Торы на запретительные и предписывающие. По его классификации, сохраняющей свое зна­чение для верующих и сегодня, запретительных заповедей 365, по числу дней в году, а предписывающих — 248, что равно, по то­гдашним представлениям, количеству костей в организме чело­века. По его убеждению, все заповеди имеют целью духовное и нравственное совершенствование человека. К концу III в. поло­жение Палестинского патриархата постепенно ухудшается. Наря­ду с общим упадком этому способствовала и победа христианства над язычеством в Римской империи. Основатель христианской Римско-византийской империи Константин Великий провозгла­сил в Миланском эдикте 313 г. религиозное равноправие, но со вре­менем иудеи стали подвергаться ограничениям, в частности им ка­тегорически запрещалось обращение язычников в свою веру. Кроме того, они должны были платить более высокие, чем христиане, налоги. Собранный Константином в Никее (325 г.) церковный со­бор принял решения, означающие полный разрыв христианства с иудаизмом, с которым оно было связано генетически. Суббота была заменена воскресеньем, а праздновавшаяся до сего времени христианами одновременно с иудеями Пасха была перенесена на первое после весеннего равноденствия и следующего за ним пол­нолуния воскресенье. Вместе с тем, судя по проповеди Иоанна Златоуста (347-407), одного из Отцов церкви, отмежевание хри­стиан от иудеев проходило трудно. Он упрекает по этому поводу своих единоверцев: «На какое прощение можем мы рассчитывать, если мы бежим в их (иудеев) синагоги, подчиняясь привычке, и приглашаем в наши дома их врачей и заклинателей? Я призы­ваю небо и землю во свидетели против вас, что если кто-нибудь войдет в синагогу в праздник трубного звука, или будет с еврея­ми поститься, или соблюдать субботу, или какой бы то ни было еврейский обычай, важный или неважный, то я невинен в вашей крови».

Борясь с остатками язычества и собственными еретиками, гос­подствующая христианская церковь не запрещала иудаизма. При этом исходили из того, что иудеи своим присутствием доказыва­ли истинность христианства. Кроме того, в Новом Завете есть та­кие слова апостола Павла (Послание к римлянам): «от них (из­раильтян) Христос во плоти, сущий над всем Бог, благословен­ный вовеки, аминь» (Рим. 9:5). И далее: «весь Израиль спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова» (Рим. 11:26). Вместе с тем самые энергичные рев­нители христианства стремились по возможности ускорить это «спасение», под которым они искренне понимали обращение иу­деев в «истинную», по их убеждению, веру. Это нередко приводи­ло к усилению давления на приверженцев иудаизма.

Победа христианства также негативным образом сказалась на положении иудеев в Палестине. Если для языческих императо­ров Палестина ничем не отличалась от других провинций импе­рии, то для христиан она стала Святой землей. Ведь христиан­ская церковь была провозглашена Новым Израилем, следователь­но, наследником и земли, которую Бог «даровал своему народу». Началось вытеснение иудеев из Палестины. Повсеместно в Пале­стине возникали церкви и монастыри, всемерно поощрялся пере­ход иудеев в христианство, браки между христианами и иудеями были запрещены под страхом смертной казни. Патриарх Гил ель II, видимо, опасаясь за само существование иудейского патриархата, распорядился в 359 г. опубликовать календарную систему расче­та наступления каждого месяца и расчета времени по иудейскому лунно-солнечному календарю. Знание этого календаря избавило иудейские общины от необходимости ожидать гонцов из Галилеи, чтобы определить время праздников.

Некоторое улучшение наступило при кратком (361-363 гг.) царствовании императора Юлиана, попытавшегося восстановить в качестве официальной прежнюю языческую религию и прозван­ного за это Отступником. Он даже вознамерился вернуть иудеям Иерусалим и приказал начать работы по восстановлению Иеру­салимского Храма. Однако после его гибели в походе против пер­сов, а особенно после окончательного разделения в 395 г. Рим­ской империи на Западную и Восточную (Византию), давление на патриархат снова усиливается. В формулировках распоряжений властей, направленных против иудеев, все более заметны чисто тео­логические мотивы. Иудеям запрещается занимать общественные и государственные должности, служить в войсках, держать хри­стианскую прислугу, даже строить новые синагоги. Последний палестинский патриарх Гамлиэль VI был сначала утвержден им­ператором Феодосием II в должности префекта (главы) иудеев. Однако потом Гамлиэль был обвинен в нарушении имперских законов, в частности запрещении строительства новых синагог, в разбирательстве судебных дел между иудеями и христианами, а также в обращении в иудаизм рабов-христиан, что означало их включение в члены иудейской общины. В 415 г. последовал указ об его отстранении от должности, а в 429 г. патриархат иудеев был упразднен, а сам титул патриарха был присвоен христиан­скому епископу Иерусалима.

Упразднение иудейского палестинского патриархата совпало с прекращением деятельности палестинских амораев. Однако к то­му времени они уже закончили составление сборника коммента­риев на Мишну — Палестинскую Гемару. Вместе Мишна и Пале­стинская Гемара составили так называемый Палестинский Талмуд, называемый иногда Иерусалимским Талмудом, хотя составлял­ся он, конечно, не в Иерусалиме. В Палестинской Гемаре гораздо меньше материала законодательного (галахического) характера, но она весьма ценна наличием в содержании агады (преданий, притч, сказаний, аллегорий) с большим количеством различных сведений о жизни и верованиях палестинских иудеев того времени.

Следует указать, что и после прекращения работы палестин­ских амораев литературное религиозное творчество не останови­лось. Теперь оно существует в форме сборников (мидрашей) ага­ды, рассчитанных на назидательное чтение дома и на собраниях. Такие сборники были двух видов. Одни содержали комментарии к тексту Танаха и рассуждения о нем, другие — проповеди на раз­ные темы Священного Писания, которые читаются в субботы и в праздники. К мидрашам первого типа относится Мидраш Раба (большой мидраш), охватывающий все Пятикнижие и Книги: Песнь песней, Руфь, Плач Иеремии, Екклезиаст и Есфирь. Примером мидрашей второго типа является Мидраш Танхума, авторство ко­торого приписывается палестинскому законоучителю IV в. Тан- хуму бар Аба, а также мидраши Песикта, самый древний из кото­рых составлен в VI в.

Создание наиболее авторитетной и полной Вавилонской Гемары стало возможно только двумя столетиями позже в Месопотамии. Именно там был завершен Вавилонский Талмуд, ставший своего рода народной конституцией иудеев и сформировавший духов­ный облик религиозного иудейства последующего времени. Это­му способствовали гораздо более благоприятные, чем в Византии, условия жизни иудейских общин.

К началу II в. религиозно-социальными центрами иудаизма в стране стали города Нагардея, Пумбедита и Сура, расположен­ные к западу от Евфрата примерно на широте современного Баг­дада. Во главе всех иудеев царства стоял верховный начальник — «глава изгнания» (по-еврейски реш-галут, по-гречески эксиларх). Он представлял иудеев перед царской администрацией, которая сама контролировала только выплату податей. Он также осуще­ствлял высшую судебную и административную власть над иудея­ми Парфии и считался весьма важным сановником государства. Соответственно он вел княжеский образ жизни, и его окружала многочисленная челядь и прислуга. Эксиларх избирался самой общиной и только утверждался царем. Как правило, эта долж­ность передавалась по наследству в семье, которая возводила свое происхождение к царю Давиду.

По мере угасания палестинского центра многие ученые пере­езжают в Вавилонию, появляются школы вавилонских амораев. Первыми вавилонскими амораями, создавшими свои авторитетные школы, считаются Абба Ариха (второе его имя Рав — Великий) и Самуил Ярхинаи. Оба были самыми способными учениками Иегуды Ганаси, сам Рабби возвел их в звание законоучителей. Рав, вернувшись на родину, основал свою школу, традиционно называемую академией (евр. —ешивой), в Суре, которая вско­ре стала весьма популярной — число учеников ее доходило до 1200 человек. Согласно сложившейся традиции, учебные сессии — ярхей калла — проходили в свободные от сельскохозяйственных работ два месяца, и тогда в Суре собирались ученики и мудрецы со всей страны. Приезжих было так много, что окрестности Суры покрывались палатками. В промежутках между сессиями каждый ученик работал самостоятельно, готовясь к обсуждению следую­щих вопросов. В своих исследованиях Рав искусно сочетал умение истолковывать текст в соответствии с его прямым смыслом и ми­стические изыскания и агадические предания. В результате упор­ной работы и многочисленных обсуждений Мишны Раву и его ученикам удалось сформулировать основные принципы Вави­лонской Гемары. В ней бережно сохранены доводы всех сторон, обсуждавших проблему, и никакое мнение, даже неприемлемое, не замалчивается. Гуманистическое мышление Рава проявилось, в частности, при обсуждении следующей проблемы: допустимо ли доброе дело, продиктованное не совсем чистыми побуждения­ми (например, из тщеславия, возможной корысти и др.). По его мнению, «хорошо, если народ занимается изучением Закона и бла­готворительностью, хотя бы и не бескорыстно, потому что это со­здает привычку, которая рано или поздно приведет к совершению добра ради добра». Раву принадлежит авторство ряда важных гим­нов и молитв, включенных в иудейскую литургию. Величие дел Рава подтверждает и то, что основанная им академия в Суре про­существовала после него восемь столетий.

Соученик Рава Самуил возглавил академию в Пумбедите. Са­муил много внимания уделял проблемам повседневной практиче­ской жизни и наук. Он преуспел в медицине, математике и осо­бенно в изучении астрономии. Он отличался от Рава и большим интересом к практической деятельности. Благодаря близости к эксиларху он оказал большое влияние на формирование талму­дического законодательства во всех областях: от земельных спо­ров до возмещения убытков. Им заложены основы практического галахического законодательства. Именно Самуилом был сформу­лирован определяющий принцип Талмуда относительно соотно­шения государственной власти и иудейской религиозной. Со­гласно ему, общие гражданские законы каждого государства обя­зательны для иудеев, проживающих в этой стране, и, следовательно, иудейское гражданское право должно с ними считаться.

В академиях Рава и Самуила были четко сформулированы принципы расположения молитв для будних дней, праздников и разных обстоятельств. Тогда же весь текст Пятикнижия был рас­пределен на 54 главы, которые полагалось читать по субботам в течение всего года. Под влиянием арамейского окружения в бого­служения вошли молитвы на местном арамейском языке. Среди них особенно надо отметить молитву кадиш, провозглашающую святость Бога: «Да будет Его имя великое благословляемо во ве­ки веков». Со временем стали считать, что кадиш способствует искуплению грехов умершего, и сыновьям положено было читать ее в течение года после смерти родителя, а затем и в годовщину его кончины.

Последующие поколения амораев понимали, что назревает не­обходимость привести в определенные порядок и систему весь накопленный материал. Как и в случае с Мишной во время Иуды Ганаси, нужно было записать для последующих поколений весь огромный свод накопленных вавилонскими амораями детальных толкований, рассуждений и прений. Эту миссию взял на себя Рав Аши. Наряду с самим Моисеем и редактором Мишны Иегудой Ганаси он считается третьим вождем в истории иудаизма, которо­му удалось сочетать мудрость в знании Торы с высоким социаль­ным статусом. Аши (371-423) стоял во главе академии в Суре. В своих лекциях, читавшихся на протяжении 30 лет, он сумел рас­смотреть все отделы Мишны и проанализировать комментарии к ним всех поколений амораев, работавших до него. При этом он учитывал все накопившиеся за много лет предания и толкования.

Следует указать, что в Талмуде приведены мнения около 2000 мудрецов, творивших на протяжении многих веков. Они час­то могут не совпадать и даже противоречить друг другу, однако в Талмуде содержатся все мнения — как получившие статус закона, так и мнения меньшинства. Вообще, к сохранению самого про­цесса обсуждения, развитию творческой мысли и динамике споров проявляется не меньше интереса, чем к окончательной форму­лировке самих установлений. Огромное внимание Аши уделил и фиксации большого количества накопившихся преданий, притч и поучений, включенных в текст Талмуда.

Окончательное завершение редакции Вавилонского Талмуда происходило уже после смерти Аши в конце V в. Работу по окон­чательному редактированию всего Вавилонского Талмуда возгла­вил руководитель академии в Суре Равина. В результате весь ог­ромный свод иудейской религиозной мысли был собран воеди­но. После этого было объявлено, что свод религиозных законов считается завершенным, и дальнейших дополнений или измене­ний в нем не допускается. Умерший в конце 499 г. Равина счита­ется последним амораем.

Ученых более позднего времени, которые могли внести в текст Тал­муда только редакционные поправки, именовали сабораи (рассу­ждающие, высказывающие мнение). Они закончили свою работу примерно к 530 г. Как было уже указано выше, Вавилонский Тал­муд состоит из Мишны и Вавилонской Гемары. Поскольку Вави­лонская Гемара, написанная на восточном диалекте арамейского языка с примесью слов греческого языка, гораздо более обширна, чем Гемара Талмуда Иерусалимского, то Талмудом обычно на­зывают именно Вавилонский Талмуд. При этом надо отметить, что выводы обоих Талмудов не всегда совпадают.

После завершения Талмуд становится своего рода народной конституцией, формировавшей духовный облик религиозного ев­рейства всего мира. Верующие иудеи полагают его Устным Зако­ном, дополняющим Закон Письменный, то есть Танах. Согласно преданию, Устный Закон был сообщен на горе Синай пророку Моисею одновременно с дарованием Письменного Учения. Фор­мально текст Талмуда представляет собой своего рода юридиче­ский комментарий, посвященный детальному разъяснению, ка­ким образом в различных ситуациях исполнять 613 заповедей За­кона, регулирующих все стороны жизни. Считалось, что именно в Талмуде окончательно сформулировано библейское законода­тельство, к библейским законам и запретам добавлено множество дополнительных указаний. В текстах кодекса наряду с нормами еврейского права, положениями этического и философско-рели­гиозного характера содержатся, конечно, в специфической фор­ме, сведения по медицине, географии, астрономии, рассказы о со­бытиях еврейской, греческой, римской и персидской истории, а также богатейший фольклорный материал.

Талмуд содержит 37 трактатов, каждый из которых состоит из неразделимых элементов — Галахи и Агады. Агада — нравствен­ные поучения, исторические предания, мудрые изречения и притчи, иллюстрирующие тексты Галахи. О значении агадических произ­ведений в Талмуде сказано: «Не относись к притче пренебрежи­тельно. Подобно тому как при свете грошовой свечки отыскива­ется оброненный золотой или жемчужина, так с помощью притчи познается истина». Главным, как и Тора, Талмуд признает гума­нистическое начало. Это прекрасно выражено в следующей прит­че: «Сотворен был только один человек. Это должно быть указа­нием на то, что кто губит хоть одну человеческую душу, разрушает целый мир, и кто спасает одну душу, спасает целый мир; не может один человек возгордиться перед другим человеком, говоря: мой род знатнее твоего рода; каждому человеку следует помнить, что для него и под его ответственность создан мир».

В связи с этим перед мудрецами Талмуда стоял вопрос об от­ношениях с язычниками. С одной стороны, полагалось всячески ограждать правоверного иудея от всего, что может способствовать служению ложным языческим богам. В частности, нельзя всту­пать в сделки для продажи идолопоклонникам жертвенного мяса, вина и прочих элементов языческого жертвоприношения. С дру­гой стороны, от язычников, даже от римских императоров, при­нимались жертвы в Иерусалимский Храм, благочестивые языч­ники признавались имеющими удел в мире будущем. Относясь крайне отрицательно к взиманию процентов, законоучители не­одобрительно относились к взиманию процентов с язычника, хо­тя Библия это допускает.

Вместе с тем Талмуд признает, что иудей не может считать язычника «ближним», несмотря на то что в Библии иногда такое встречается (Исх. 11:2). Но вместе с тем, согласно словам Госпо­да: «Соблюдайте заповеди Мои и исполняйте их, Я Господь. Не бесчестите святого имени Моего, чтоб Я был святым среди сынов Израилевых» (Лев. 22:31-32), были установлены следующие пра­вила, регулирующие отношения с теми, кого считают идолопо­клонниками.

1. Освящение имени Божьего (евр. — Кидуш га-Шем). Этот принцип налагает на иудея строгие обязательства по отноше­нию к язычнику. Например, в случае находки потерянной вещи талмудическое правило обязывает возвратить найденное языч­нику, поскольку это способствует освящению имени Божьего в его глазах. На эту тему в Талмуде приводится пример Кидду- ша га-Шема: «Симон сын Шетаха купил у одного араба осла и нашел на его шее драгоценное ожерелье. Он тотчас же оты­скал араба и возвратил ему находку. Араб воскликнул: "Бла­гословен Бог еврейский, сделавший их столь добросовестны­ми"» (Пер. 33).

2. Осквернение имени Божьего (евр. Хиллул га-Шем). Нельзя со­вершать то, что может привести к созданию превратного пред­ставления о законе Божьем. Поэтому кража у язычника — го­раздо более тяжкий проступок, чем кража у иудея, поскольку происходит осквернение имени Божьего, караемое в этом ми­ре и в мире будущем.

3. Сохранение мира. Считается, что иудей всеми своими поступ­ками должен стремиться к сохранению мира между людьми. Поэтому мудрецы Талмуда требуют поддерживать бедняков неиудеев наравне с бедняками иудеями. При заботе о больных нельзя делать разницы между иудеями и неиудеями, необхо­димо, так же как и у иудеев, хоронить их умерших и утешать их родных.

4. Закон распространяет требование милосердия и на животных, независимо от того, являются они собственностью иудея или язычника. Например, необходимо оказать помощь лошадям, если они попали на участок плохой дороги или на крутой подъ­ем. При этом не имеет значения, иудей возница или нет.

Стремление к освящению жизни иудейской общины заметно в талмудических законах о субботе и праздниках.

Но особенно подробно описаны пищевые запреты, причем то, что библейское законодательство предписывало священникам, стало обязательным для всего народа. На рядовых членов общи­ны были распространены законы ритуальной чистоты. При всем этом мудрецы Талмуда избегали упоминать подробности жизни после смерти и после прихода Мессии-Спасителя, хотя и верили в само грядущее Спасение. Их даже не смущали земные бедствия народа Божьего. По их мнению, эти страдания служат не к поги­бели, а к вразумлению рода нашего. «Не так судил Господь, чтобы покарать нас после, когда уже достигнем конца грехов. Он нико­гда не удаляет от нас Своей милости и, наказывая несчастьями, не оставляет Своего народа». Этим объясняется то большое вни­мание, которое мудрецы Талмуда уделяют правилам повседнев­ной жизни. Вот несколько поучений из трактата Пирке Авот.

Гилель: «Стремящийся возвеличить свое имя, теряет его; не желающий умножать свои знания, теряет и то, что знал раньше; не желающий учиться или передавать свои знания другим, досто­ин смерти, а злоупотребляющий авторитетом знатока Закона ис­чезнет с лица земли... Если я не за себя, то кто же за меня? Если же я только за себя, то что я? И, если не теперь, то когда?» «Не удаляйся от общества, не доверяй себе до самой смерти, не осуж­дай друга своего, пока не поставишь себя на его место».

Симон бен Гамлиэль: «На трех основаниях зиждется мирозда­ние: на истине, на правосудии и на мире».

Ханина бен Доса: «Каждым, кем довольны люди, доволен и Бог, и каждым, кем недовольны люди, недоволен и Бог».

Элеэзер бен Азария: «Если нет хлеба — нет Учения, нет Уче­ния — нет хлеба».

Рабби Элеэзер: «Тот, чья ученость превосходит его добрые де­ла, чему он подобен? — дереву, у которого ветвей много, корней мало: налетает ветер и вырывает его с корнями и валит наземь... Тот же, чья добродетель превосходит его ученость, подобен дере­ву с немногими ветвями, но множеством корней — если даже все ветры мира обрушатся на него, они не сдвинут его с места».

На протяжении веков поучения Талмуда стали главным руко­водством жизни каждого иудея. В какой бы стране ни проживали иудеи, в течение веков везде они старались строить жизнь своих детей по предписаниям мудреца Иуды бен Теймы:

«В 5 лет сыны Израиля приобщаются к изучению Пятикни­жия Моисеева; в 10 — к Мишне; в 13 — к Заповедям (наступает религиозное совершеннолетие); в 15 — к Гемаре; в 18 лет — венцу (женитьбе); в 20 — к погоне за средствами существования; 30 лет — возраст сил физических; 40 лет — время разума; 50 лет — возраст советчика; 60 лет — время к старости; 70 лет — седина; 80 — при­знак крепости в способности не поддаваться соблазнам; 90 лет — согбенность; 100 лет — все равно, что умер и исчез из жизни!»

Все печатные издания Вавилонского Талмуда повторяют Ба­зельское издание 1578 г., что облегчает ссылки. Всего в издании более 5000 страниц. Обычные печатные издания представляют со­бой от 12 до 20 объемистых томов. Необычно и размещение мате­риала. В центре страницы всегда помещается фрагмент из Миш­ны, а по его краям Гемара и другие толкования, составленные комментаторами последующих веков, о чем будет сказано ниже.

Если Танах считать фундаментом иудаизма, то Талмуд мож­но сравнить с несущими колоннами всего здания этой религии, устоявшего при всех потрясениях и катастрофах на протяжении многих веков. Для всех членов иудейских общин Талмуд являлся одновременно религиозным кодексом, учебно-воспитательной кни­гой, источником сведений и поучений. В качестве религиозного кодекса Талмуд выполнял свою роль, регулируя каждый шаг в жизни иудея от рождения до смерти. Тем самым он способство­вал сохранению единства учения и стал своего рода «оградой» от растворения иудейских общин в окружающих народах. Но с дру­гой стороны, талмудические предписания до крайности стеснили повседневную жизнь.

В качестве учебно-воспитательной книги Талмуд способство­вал изощрению логического мышления, особенно при изучении и многократном обращении к законам средневековой Галахи, когда вопрос касался новых жизненных обстоятельств каждой общины. Хотя нередко это превращалось в сплошную мелочную казуисти­ку, сводившую все обсуждение к бесцельному препирательству по совершенно абстрактным и абсолютно нелепым поводам. Бо­лее того, погружение в мир Талмуда в специфических условиях гонений способствовало крайней обособленности даже очень та­лантливых людей от окружающего мира, реальных его проблем. Правда, такая тенденция была органична для средневекового ми­ра, когда суеверия и сословная замкнутость были нормальным явлением. В условиях же Нового времени, с развитием идей Про­свещения и разрушением законов феодального общества, такая строгая замкнутая система талмудических предписаний настоль­ко разошлась с требованиями реальной жизни, что это привело к острым конфликтам в среде самих иудейских общин.


ГЛАВА 5

ГАОНЫ. КАРАИМСКИЙ РАСКОЛ. МАСОРЕТЫ (VI-Х вв.)

Иудеи под властью ислама. Гаоны — главы талмудических ака­демий, эксиларх. Анан бен Давид и движение против авторите­та Талмуда. Возникновение караимской традиции. Саадия Гаон и антикараимская традиция. Масореты. Закат центра иудаизма в Вавилонии.

В VI в. политическая обстановка на Ближнем Востоке меняется самым радикальным образом. В торговых городах западной Ара­вии Мекке и Медине возникает новая религия, точнее новая мо­нотеистическая религиозная цивилизация, — ислам («покорность Богу»). Основателем этой религии является уроженец г. Мекки Мохаммед (570-632 гг.), признанный его последователями про­роком. Его учение изложено в книге «Коран». Судя по ее содер­жанию, на формирование взглядов пророка большое влияние ока­зали идеи иудаизма. В этом нет ничего удивительного, поскольку и древние евреи, и арабы относятся к родственным семитским на­родам. Согласно преданию обоих народов, их общим праотцом считается патриарх Авраам (Ибрагим). Ко времени появления Мохаммеда в Аравии существовали весьма значительные иудей­ские общины, состоявшие как из выходцев из Иудеи, так и при­нявших иудаизм местных племен. Позиции иудаизма сильны бы­ли на севере Аравии в Хайбаре, и особенно на юге — в Йемене, где в VI в. в иудаизм перешел даже местный князь. 

Мохаммед первоначально видел себя восстановителем чистой монотеистической религии Авраама, якобы нарушенной иудеями и христианами. В этом он полагал себя продолжателем библей­ских пророков, к которым относил Адама, Ноя, Давида, Соломо­на и других библейских персонажей. Иисуса он также считал пророком, но отрицал историю сто распятия. Как и иудеи, он при­знавал единство Бога, запрет идолослужения, Страшный суд в конце времен. Полагая даже, что иудеи первыми признают его в качестве последнего истинного пророка, Мохаммед сперва ставил Тору выше Корана, призывал своих последователей соблюдать вместе с иудеями пост «Йом-Киппур» и молиться, обратясь ли­цом к Иерусалиму. Он ввел, подобно иудеям, ежедневную трех­кратную молитву, запрет есть свинину и т. д. Однако, встретив от­каз иудеев Аравии признать его миссию, он стал утверждать, что Тора в настоящем виде искажена иудеями, перенес время поста, призвал молиться, обратясь к Мекке. Мохаммед отменил субботу, указав, что Бог не нуждается в отдыхе, и превратил пятницу в день молитв, не запрещая при этом работать в этот день. Он отме­нил большую часть пищевых запретов, оставив только запрет на свинину. Если в начале Мохаммед провозглашал: «Нет Бога, кро­ме Бога», то после разрыва с иудеями изменил призыв: «Нет Бо­га, кроме Бога, и Мохаммед Его пророк». Тем не менее в Коране заметно влияние многих агадических преданий и сказаний. Мо­хаммед объявил иудеев и христиан обладателями Священного Пи­сания, находящимися под покровительством мусульман.

Примерно через пятьдесят лет после смерти Мохаммеда его по­следователи — халифы завоевали огромные пространства от Испа­нии до Индии, принеся туда ислам и арабский язык. В связи с этим иудейские общины, населявшие различные страны Ближне­го Востока, Северной Африки и ставшей мусульманской Испа­нии, оказались в одном государстве. Халиф Омар, захватив в 632 г. Иерусалим, основал там на Храмовой горе мусульманскую мечеть. Хотя многие ограничения для иудеев Омар сохранил, он разре­шил им селиться в Иерусалиме, а в завоеванных мусульманами странах положение иудеев улучшилось. Их внутренняя автоно­мия была не только сохранена, но и укреплена новыми правите­лями, иудеи и христиане обязаны были только платить особый подушный налог.

Месопотамия, которая оказалась под властью халифов в VII в. и называлась теперь Ираком, оставалась главным центром иуда­изма. При мусульманских правителях главы академий Суры и Пумбедиты получили особый титул гаоны (сановники, высочества). Хотя эксиларх по-прежнему был верховным представителем иуде­ев перед халифом и, обладая верховной судебной властью над иу­деями, вел княжеский образ жизни, религиозной властью облада­ли гаоны. Постепенно они стали носителями Божественного уче­ния всех иудейских общин завоеванных арабами стран, то есть всего тогдашнего культурного мира. Посланники гаонов посеща­ли самые отдаленные страны халифата, распространяя талмудиче­ские предписания и отвечая на запросы верующих относительно насущных религиозных и юридических проблем. Таким образом происходило распространение Талмуда по всему огромному про­странству халифата, вплоть до границ варварской тогда Западной Европы. Совместно с гаонами работали верховный судья, семь ве­дущих учителей академий, а также особый совет из 100 мудрецов, образовывавших подобие прежнего Синедриона. Гаоны не только сохраняли традиции прежней учености, но продолжили религи­озную традицию собственными сочинениями. В этом смысле осо­бое значение имеют сохранившиеся сборники респонсов (пись­менных ответов) гаонов на запросы общин по различным пробле­мам религиозной и общественной жизни. Эти запросы касались как чисто религиозных обрядов, так и гражданского права, брако­разводных дел, общинного самоуправления. В IX в. появляется первый словарь слов Талмуда «Арух», составленный гаоном Це- махом, и первый иудейский молитвенник «Сидур Амрама», став­ший прообразом современных молитвенников.

Однако распространение и укрепление авторитета гаонов и Тал­муда встретило в VIII в. серьезную оппозицию. Раскол произо­шел уже во времена правления династии Аббасидов, когда столи­цей халифата стал Багдад. Основателем антиталмудического дви­жения стал Анан бен Давид, племянник эксиларха Соломона. Анан, отказавшийся признать власть нового эксиларха, был арестован и заключен в тюрьму как мятежник. Согласно преданию, он спасся, заявив властям, что является основателем новой монотеистиче­ской религии. После освобождения Анан покинул Ирак и пересе­лился в Иерусалим, где, как сообщает предание, он основал свою синагогу и общину.

Свое вероучение Анан изложил в Книге Законов (Сефер га- мицвот), от которой сохранились отдельные фрагменты. Главной идеей его учения было утверждение, аналогичное убеждению древ­них саддукеев, что Тора не нуждается в комментариях. Тем самым полностью отвергалась Устная Тора, то есть Талмуд. Он и его по­следователи заявляли, что составители Талмуда исказили смысл Священного Писания и, подобно протестантам в христианстве, призвали к изучению непосредственно самого текста священных книг Танаха с тем, чтобы руководствоваться только прямыми ее положениями.

Последователи Анана называли себя «караим» (по-еврейски — чтецы), другое их название «бне-микра» («сыны Писания»). Ка­раимы ввели более строгие правила соблюдения религиозных ог­раничений и постов. Они усилили запреты во время празднова­ния субботы настолько, что не зажигали огня, не употребляли горячей пищи в субботу и даже старались не выходить из дома. Запрет работать в этот день они сделали настолько жестким, что отказывались в субботу помогать тяжело больным (правда, позд­нее эти запреты были смягчены). Караимы вернулись к прежне­му способу определения новолуния по непосредственному наблю­дению. Праздник Шавуот (Пятидесятница) они празднуют, как и саддукеи, на пятидесятый день от первой пасхальной субботы, то есть обязательно в воскресенье. Пасхальную мацу — хлеб бедно­сти — они пекут только из ячменной муки. Праздник Ханука они отменили вообще, поскольку о нем ничего не сказано в Танахе. Пост по случаю разрушения Храма они перенесли с 9 ава на 10. Они исключили ношение ритуальных ремней — тфиллин во вре­мя молитв. Что касается пищевых запретов, то, хотя караимы со­хранили и ужесточили правила ритуального забоя скота, они в известных случаях разрешали употреблять одновременно мясную и молочную пищу, что иудеям запрещено. В богослужении они отменили многие молитвы и стали использовать свои. В брачных законах караимы пошли на запрещение браков даже между даль­ними родственниками.

Однако со временем у них самих появились разъяснения и ком­ментарии, причем, собранные все вместе, они по своему объему мог­ли бы соперничать с Талмудом. Вместе с тем надо отметить, что под влиянием рационалистического направления арабской фило­софии мутазилитов караимские идеологи, в частности, призывали к изучению классического языка Священного Писания, полагая, что человеческий язык несовершенен и нуждается в осмыслении. Первое время караимство получило массовое распространение сре­ди евреев Ближнего Востока и Египта. Со временем караимские писатели сформировали свою религиозно-философскую традицию.

Полемика с караимами оказалась весьма полезной для их против­ников, приверженцев Талмуда, называемых «раввинистами», или «раббанитами». Они успешно восстановили традиции изучения еврейского языка и восприняли идеи сочетания иудейской учено­сти и рационалистической философии, восходящие к воззрениям иудейско-эллинского философа I в. н. э. Филона Александрий­ского. Особую роль в этом сыграл уроженец Египта Саадия сын Иосифа (892-942). Он настолько прославился своими позна­ниями, что, вопреки обычаю, будучи уроженцем Египта, то есть иностранцем, был приглашен на должность гаона в Суру. Он воз­родил стремление согласовать разум и веру, науку и веру. Уже в возрасте 23 лет он написал сочинение против караимов «Опро­вержение Анана», в котором доказывал необходимость талмуди­ческих комментариев к законам Танаха, поскольку многое там из­ложено неясно, например ничего не говорится о воздаянии после смерти и воскресении мертвых. Поскольку у иудеев арабский язык постепенно стал вытеснять арамейский в качестве разговорного, Саадия перевел на арабский язык Танах и Мишну. Однако самым его главным трудом стал религиозно-философский трактат «Вера и познание» (Сефирот ве-деот), сыгравший огромную роль в по­следующем развитии еврейской философии. Как утверждал Саа- дия, Бог дает откровение как совокупность установленных истин, но разум человека может утвердить эти истины на основании соб­ственных наблюдений. В этом заключается значение наделенного разумной душой человека как венца творения, способного позна­вать истину и отличать добро от зла. Однако для практического руководства в этом деле людям даны десять заповедей. При этом человеку дана свобода воли, и отсюда следует его представление о воздаянии по заслугам. Хотя в земной жизни полное воздаяние по заслугам невозможно, но оно произойдет в будущей жизни. Саадия утверждает, что с пришествием Мессии произойдет вос­кресение мертвых, причем в телесном обличье. Затем на земле на­ступит Царство Божие. В своем труде он постоянно полемизиру­ет с сомневающимися и отрицает доводы караимов.

Труды Саадии и его последователей имели большое значение для укрепления талмудического иудаизма. Постепенно движение караимов идет на убыль. Теперь уже караимы изучают труды раввинистов и многое негласно перенимают. В последующие века между караимами и раввинистами не отмечается серьезных идео­логических конфликтов. В дальнейшем караимы переселились в Византию и через принадлежавший этой державе Крым в XIII-XIV вв. попали в Восточную Европу.

Дискуссии между караимами и раввинистами сыграли еще одну положительную роль. Обе стороны привлекали внимание к из­учению языка Священного Писания, и особенно еврейской грам­матики. И те и другие нуждались в составлении точного, грамма­тически выверенного текста Священного Писания. Эту задачу выполнили поколения ученых, называемых «масореты» (евр. масора — передача). Масореты проверяли каждое слово каждого стиха Писания, составляли списки редких грамматических форм, выясняли их точное значение. Самая главная их заслуга состоит в том, что они разработали систему знаков, передающих звучание гласных в каждом слове. Ранее при записи еврейского слова ис­пользовались только буквы, передающие согласные звуки, так что можно было прочитать слово по-разному и часто только по контексту определить его точное значение. Сохранилось имя ди­настии масоретов, выполнивших эту грандиозную задачу, — се­мья бен-Ашер. Показательно, что, несмотря на то что, по некото­рым данным, они были караимами, плодами их труда пользуются их оппоненты — раввинисты. Окончательный текст Танаха, снаб­женный огласовками и всеми знаками, исключавшими разно­чтения, был закончен к X в. Следует отметить, что утвердилась система подстрочных значков (евр. некудот) огласовки текста, разработанная в палестинском городе Тивериаде. С тех пор в иу­дейских общинах используются только масоретские книги Та­наха.

Самым древним полным рукописным текстом масоретского Танаха является написанный на веллуме (телячьей коже) кодекс, датируемый 1008-1009 гг., который хранится в Российской на­циональной библиотеке в Санкт-Петербурге. Его официальное название Codex Leningradensis — Ленинградский кодекс. Эта ру­копись является основой для научных критических изданий Биб­лии. Установлено, что эта рукопись была скопирована с кодекса масорета Аарона бен-Ашера, написанного в первой половине X в. В следующем веке кодекс бен-Ашера попал в Египет, где его из­учал крупнейший иудейский философ и знаток Закона Маймонид, признавший его текст образцовым. Затем кодекс стал собственно­стью еврейской общины сирийского города Алеппо. В 1947 г. во время антиеврейского погрома синагога г. Алеппо была сожжена, и полагали, что кодекс погиб. Однако в 1958 г. выяснилось, что большая часть кодекса сохранилась и сейчас находится в изра­ильском музее — Храме Книги. Что касается масоретских руко­писей Пятикнижия, то самыми заметными сохранившимися ко­дексами являются манускрипт Британского музея, датируемый 895 г., и кодекс, хранящийся в Тбилиси, датируемый X-XI вв. К сожалению, домасоретских текстов Танаха до нас практически не дошло.

Окончание работы масоретов практически совпало с угасанием вавилонского центра иудаизма, что было связано с общим упадком Багдадского халифата. Саадия был последним выдающимся гаоном и законоучителем Вавилонского центра. В X в. прекраща­ет свою работу Сурская академия, а затем упраздняется сама должность эксиларха. Некоторое время, до XI в., центром вави­лонского иудаизма оставалась академия в Пумбедите. Последни­ми пумбедитскими гаонами были выдающиеся ученые Шерира (967-997) и его сын Гай. Шерира в письме на запрос главы иу­дейской общины в Кейруана (в Северной Африке) описал исто­рию создания Мишны и Талмуда. В этом документе, сохранив­шемся до наших дней, приведен хронологический перечень всех таннаев, амораев, сабораев и гаонов, что делает его ценнейшим историческим источником. Еще большими дарованиями обладал его сын Гай, бывший гаоном после смерти отца до 1038 г. Он был автором талмудического гражданского права и решительно вы­ступал против всякого рода мистиков. Он, как и Саадия, верил в разум и решительно отвергал веру во всякого рода заклинания и чудеса. Гаю приписывается авторство книги притч «Разумная мо­раль», а также некоторых трудов по исследованию Танаха и грам­матике.

Постепенно центр иудаизма перемещается на запад, в мусуль­манские государства, образовавшиеся на территории распавшего­ся единого халифата, — Египет, Северную Африку и, что особен­но важно, в Испанию. Сохранилось предание о том, что в конце существования академии в Суре четыре законоучителя были по­сланы на запад собирать пожертвования академии. Корабль, на котором плыли послы, был захвачен флотоводцем мусульманской Испании, а ученые впоследствии оказались в разных странах. Один, Шемария, попал в Египет, другой был выкуплен общиной Кайруана, третий, Моисей, с сыном Ханохом был доставлен ад­миралом в Кордову, столицу Испанского халифата, четвертый ока­зался в христианской Франции. Эти вавилонские ученые стали основателями новых талмудических школ там, куда их забросила судьба. Таким красивым сказанием заканчивается история цен­тра иудейской учености в Вавилонии, и он перемещается из Азии в Европу.

ГЛАВА 6


СРЕДНЕВЕКОВАЯ ИУДЕЙСКАЯ (ЕВРЕЙСКАЯ) ФИЛОСОФИЯ (Х-ХV вв.)


Сущность еврейской философии. Расцвет иудейской учености в Багдадском халифате и мусульманской Испании. Творчество Ибн Габироля, Иегуды Галеви, Авраама ибн Эзры. Моисей Маймонид и его труды. Иудейско-христианские диспуты. Изгнание иудеев из Испании. Сефарды и Марраны. Конец средневековой еврейской философии.

Строго говоря, средневековая иудейская (по принятой термино­логии — еврейская) философия является системой идей, взгля­дов и методов, отраженных в сочинениях и трудах приверженцев иудаизма и направленных на доказательство того, что доводы ра­зума и опыта не противоречат иудейскому Закону. При этом ев­рейские философы в своем стремлении объяснить мир, как и все средневековые философы, понимали философию как систему объ­яснения окружающего мира и места человека в этом мире.

Еврейская философия зародилась еще в Александрии Египет­ской во II в. до н. э. Ее виднейшим представителем был Филон Александрийский (ок. 25 г. до н. э. — 40 г. н. э.) (см. гл. 3). Однако в талмудическую эпоху наступил период самоизоляции иудаиз­ма, прежде всего от эллинистической культуры, которая и сама переживала полный упадок во время распада Римской империи. В условиях гибели всех мессианских надежд на возрождение Ие­русалимского Храма иудейские мыслители сосредоточились на национально-религиозных проблемах, на осмыслении иудейско­го рассеяния и и на постижении взаимоотношений Бога и челове­ка. Кроме того, возникла проблема защиты учения от различных сект и движений, вышедших из недр самого иудаизма, прежде всего победившего в Римской империи христианства. Надо ска­зать, что ко времени арабского завоевания уже окончательно сло­жился так называемый раввинистический иудаизм, обладавший достаточным потенциалом для развития своей собственной рели­гиозной традиции. При этом следует также отметить, что именно тогда зарождается мистическое направление иудейской мысли, в том числе и каббала, о чем речь пойдет в следующей главе.

В отличие от иудейских общин на территории варварских госу­дарств, образовавшихся на месте Западной Римской империи, иудеи под властью арабских халифов в общем находились в го­раздо более благоприятном положении. Если до XII в. Европа по большому счету все еще оставалась примитивным аграрным об­ществом, то на Ближнем Востоке арабы сохранили все экономи­ческие, социальные и культурные достижения прежних веков. Про­цветали ремесло и торговля, развивались старые центры культу­ры и создавались новые. Достаточно сказать, что основанный в начале VIII в. Багдад стал крупнейшим городом тогдашнего ми­ра. Особое значение имело распространение по всей территории халифата арабского языка. Под покровительством халифов на арабский язык была переведена большая часть сочинений грече­ских философов и ученых, прежде всего Аристотеля, причем в ка­честве источников использовались сирийские переводы. Пример­но в IX в. в общую работу по возрождению интеллектуальной деятельности включились иудейские мыслители. К этому време­ни иудеи, как и все народы Ближнего Востока, в полной мере оце­нили богатство и красоту арабского языка. По словам иудея Ие­худы ал-Харизи (XIII в.), «язык арабский — нет ему равного сре­ди всех языков по сладости его слов и прелести сравнений. Он приятен и мил всем слышащим его, выбит из пламени и обшир­нее моря». Правда, восхищаясь арабским, иудейские мыслители и поэты считали все же эталонным языком еврейский, потому что на нем выражено Божественное Откровение. Понимая близость еврейского и арабского, некоторые еврейские исследователи того времени утверждали даже, что еврейский и арабский языки явля­ются в сущности одним и тем же.

В связи с этим понятно то большое влияние, которое на разви­тие еврейской философии оказала рационалистическая арабская философия, особенно рационалистическая школа «калама». Од­нако наивысшего развития еврейская средневековая философия достигает в мусульманской Испании, называемой по-еврейски Сефарад.

Из многочисленных славных имен еврейских философов Се- фарада наиболее значительным является Ибн Габироль (1021­1058), поэт и автор книги «Мекор Хаим» («Источник жизни»), написанной по-арабски в форме диалога. В ней он разрабатывает идею неоплатонизма об эманации (истечении из единого целого). По его теории, все мироздание представляет собой огромную цепь духовных сил, истекающих из Первичной Силы (Бога) и к ней возвращающихся. Божественная воля является посредником ме­жду Богом и эманацией, а материя — одна из первых стадий Бо­жественной эманации, причем она — начало не телесное, а духов­ное. Телесность возникает по мере удаления материи от источни­ка. Подчеркивается, что форм телесности множество, но материя едина. Первичным и вечным источником всей реальности явля­ется Бог, и актом его воли является мировая душа. Из этой миро­вой души рождаются все чистые духовные явления и телесные вещества. Идея воли Бога дает обоснование учению Торы о тво­рении и тому принципу, что процесс мирового развития является результатом целесообразной деятельности Божества. По утвер­ждению Габироля, знание есть высшая цель человеческой жизни, оправдывающая само ее существование. Хотя Бог непознаваем, все же знание есть восхождение к Божеству, потому что весь мир представляет собой открытую книгу и все несет на себе отпечатки Божественной воли. Габироль полагал, что каждому доступно прочесть эту Божественную книгу, если он этого хочет и знает, как ее читать. Книга Ибн Габироля, переведенная на латинский язык, оказала большое влияние на средневековых христианских философов.

Другим видным представителем еврейской философии в му­сульманской Испании был поэт и мыслитель Иегуда Галеви (1085­1140). В книге «Кузари» он стремился рационально обосновать превосходство иудаизма над христианством и исламом. Книга по­строена в виде диалога иудейского мудреца с царем Хазарии. Га­леви разграничивает требования философии и требования Откро­вения. По его утверждению, взаимосвязи между Богом и челове­ком можно достичь только посредством личного просветления и Откровения. Однако в иудаизме не один человек был свидетелем Божественного явления и дарования Торы на Синае, но весь на­род. Поэтому не может быть и речи о самообмане. В связи с этим и Тора, и Святая земля могут служить как бы каналами, проводя­щими духовную энергию Божественного начала. Он также пола­гал, что назначение приверженцев иудаизма — общечеловеческое, и в будущем царстве Мессии все народы достигнут того же уров­ня совершенства, которым потенциально обладает народ сынов Израиля.

Младший современник Галеви Авраам ибн Эзра (1092-1167) прославился как поэт, переводчик, ученый и комментатор Торы, а также как неутомимый путешественник. Несмотря на искрен­нюю веру, он в весьма осторожной форме проявляет начала биб­лейской критики и первым замечает, что Пятикнижие не могло быть написано Моисеем.

В творчестве Моисея Маймонида (Рамбама), родившегося в 1134 г. в Толедо, еврейская философия достигла своей вершины. Его отец, религиозный судья, дал сыну прекрасное религиозное образова­ние. Спасаясь от преследования иудеев мусульманскими фанати­ками, захватившими тогда Толедо, семье пришлось скитаться, по­ка она не нашла наконец надежное пристанище в Каире. Там Маймонид занял видное положение — он стал придворным вра­чом правителя Египта и главой местной иудейской общины Каи­ра (ум. в 1204 г.). Философские взгляды Маймонида изложены в его капитальном труде «Морэ невухим» («Путеводитель расте­рянных»). Питая глубочайшее уважение к Аристотелю, Рамбам стремился найти в его трудах обоснование для иудейской религи­озной традиции. Для согласования идей Аристотеля и иудаизма он прибегает к аллегорическому истолкованию текста Священно­го Писания. Однако Рамбам полагал, что человеческий разум не­совершенен, что он пригоден только для решения неглобальных проблем. В наиболее важных вопросах последнее слово должно оставаться за Откровением. Рамбам признает вечное существова­ние мира и считает важным только то, что мир создан свободной Божьей Волей. Бога он полагает одновременно и Перводвигателем, и Первопричиной, Бог представляет собой бесконечное, бес­плотное, единое, вечное и исключительно первичное. В соответ­ствии с такой концепцией Маймонид много внимания уделяет истолкованию антропоморфических образов и выражений, встре­чающихся в Священном Писании, в метафизическом смысле. По­этому он во всяком приписывании Богу каких-либо положитель­ных свойств видит идолопоклонство, а сущность Бога, с его точки зрения, выходит за пределы человеческого понимания. Правиль­ные отношения человека с Божеством — это его познание. Оно заключается в стремлении овладеть всеми реальными и метафи­зическими науками. Тем самым душа подготавливается к вечной жизни с Богом, которая, по представлению Маймонида, будет пол­на блаженства познания. Возможное полное познание Бога непо­средственно связано и с познанием его милости и справедливо­сти, что ведет человека к моральному совершенству. Пророческий дар может быть от рождения свойствен определенным людям, но даже они могут быть лишены его, если не будут угодны Богу Торы.

Рационализм Маймонида приводит его к скептическому отно­шению к чудесам. Он не отрицает их возможность, но полагает, что вера должна основываться на истине, а не на чудесных явле­ниях, которые могут оказаться обманчивыми. Все упоминания об ангелах и демонах в Торе и Талмуде он считает метафорическими сказаниями, так же как и описания будущего царства Мессии. По его представлениям, блаженство рая — это подлинное единение с Божеством, а муки ада — это отчуждение от него. Его смелые толкования сущности Бога и его атрибутов, Божественного про­видения и грядущего мира, сотворения мира, пророчества, чело­веческого знания вызвали сильную оппозицию со стороны орто­доксальных раввинов, вплоть до запрещения простым верующим читать «Путеводитель растерянных». Во Франции дело даже до­шло до обращения трех ведущих раввинов страны в католическую инквизицию с осуждением этой книги Маймонида, в результате чего она была сожжена инквизиторами.

Главный религиозный труд Маймонида — кодекс иудейского права «Мишнэ Тора». Целью Маймонида было составить книгу, которая помогла бы простым верующим, не тратя много времени, найти в Талмуде правильное руководство при решении любой проблемы. По сей день в религиозных школах (ешивах) активно изучается «Мишнэ Тора», а также другой труд Маймонида — «Кни­га Заповедей». Маймониду принадлежит формулировка 13 пунк­тов символа веры иудаизма, получившая всеобщее признание. Изложенные в прозаической и стихотворной форме, эти пункты вошли во все еврейские молитвенники и сегодня являются широ­ко признанными среди верующих. Вот их текст:

1. Я верю полной верой, что Творец — благословенно имя Его! — создает (все сущее) и правит всеми творениями и что Он Один совершал, и совершает, и будет совершать все деяния.

2. Я верю полной верой, что Творец — благословенно имя Его! — един, и нет единства, подобного (единству) Его, ни в каком от­ношении, и что только Он Один — Бог наш — был, есть и бу­дет.

3. Я верю полной верой, что Творец — благословенно имя Его! — бестелесен и Его не определяют свойства телесные и что Ему нет вообще никакого подобия.

4. Я верю полной верой, что Творец — благословенно имя Его! — Он Первый и Он Последний.

5. Я верю полной верой, что Творцу — благословенно имя Его! — только Ему одному следует молиться и что никому, кроме Не­го, не следует молиться.

6. Я верю полной верой, что все слова пророков — истинны.

7. Я верю полной верой, что пророчество Моисея, учителя наше­го — да пребудет он в мире! — было истинно и что он был величайшим из пророков, предшествовавших ему и пришедших после него.

8. Я верю полной верой, что вся Тора (Священное Писание), на­ходящаяся ныне в руках наших, это (Тора) данная учителю на­шему Моисею, да пребудет он в мире!

9. Я верю полной верой, что Тора эта не будет заменена и что не будет другой Торы от Творца — благословенно имя Его!

10. Я верю полной верой, что Творец — благословенно имя Его! — знает все деяния сынов человеческих и все помыслы их, как сказано: «Создающий все сердца их, Постигающий все деяния их».

11. Я верю полной верой, что Творец — благословенно имя Его! — воздает добром соблюдающим заповеди Его и карает престу­пающих заповеди Его.

12. Я верю полной верой в пришествие Машиаха (Мессии) и, не­смотря на то что он медлит, все-таки буду ждать его прихода каждый день грядущий.

13. Я верю полной верой, что настанет воскресение мертвых в то время, когда будет на то воля Творца, — благословенно имя Его! — и да будет превозносима память о Нем всегда и во веки веков!

Кроме того, Маймониду принадлежит ряд коротких трудов, посвященных современным ему проблемам, из которых некото­рые написаны в виде писем в ответ на вопросы представителей различных иудейских общин. Своими религиозно-философски­ми трудами и практическими делами он при жизни заслужил та­кую известность, что его кончина вызвала глубокую скорбь во всех иудейских общинах Европы и Ближнего Востока. Философские труды Маймонида вышли за пределы иудейского мира и оказали влияние на выдающегося средневекового философа Фому Аквин­ского, а также на Спинозу. Авторитет Маймоиида у иудеев отра­жает принятое в их литературе изречение: «От Моисея (пророка Священного Писания) до Моисея Маймонида не было подобного Моисею».

Критиками взглядов Маймонида были другие иудейские фи­лософы, в частности Крескас (1340-1410) из Барселоны. Надо сказать, что он, как и другие иудейские мыслители уже христиан­ской Испании, писал свои сочинения на испанском языке. В кни­ге «Свет Божий» Крескас, полемизируя с Маймонидом, утверждал, что главное — это не постижение Бога интеллектом, а любовь к нему. Сам Бог — это любовь, и, следовательно, человек должен стремиться к источнику добра. При этом лучшим средством для этого является неукоснительное выполнение заповедей и предпи­саний Торы.

С конца XIV в. в Испании усилилось влияние католического ду­ховенства и священной инквизиции. Еврейское население подвер­галось все большему давлению с целью обращения его в христи­анство. Иногда применялись насильственные методы, угрожали немедленной расправой, а зачастую с этой целью короли устраи­вали дискуссии между иудейскими мудрецами и христианскими богословами. Дискуссии носили весьма опасный для иудейских участников характер, потому что с клеветническими заявления­ми нередко выступали ренегаты из иудейской среды, а предста­вители иудейской стороны рисковали быть обвиненными в оскорб­лении католичества. .

Первый заметный диспут состоялся еще в Барселоне при дво­ре короля Арагона в 1262 г., в нем принял участие знаменитый иудейский ученый Нахманид (1190-1270). Обсуждали принци­пиальный вопрос, разделявший христиан и иудеев, — вопрос о Мес­сии. Он состоял из трех проблем:

1. Пришел Мессия или нет?

2. Человек Мессия или Божество?

3. Чья вера более истинна — христианская или иудейская?

Главными принципами аргументации Нахманида было то, что пророки говорили о Мессии как о человеке во плоти и что прише­ствие его должно сопровождаться наступлением всеобщего мира и справедливости, чего на самом деле не происходит. Нахманид настолько блестяще справился со своей миссией, что даже король, удивившись его красноречию, сказал: «Никогда еще неправое де­ло не имело такой умной защиты». Тем не менее по повелению короля католические монахи получили право выступать с пропо­ведями в синагогах, пытаясь убедить верующих в правоте христи­анства. Иудеям же было предписано исключить из рукописей Тал­муда места, которые, по мнению церкви, были оскорбительны для христианства. Нахманид был вынужден покинуть Арагон.

Поскольку впоследствии такие диспуты устраивались часто, в иудейской среде появились специальные пособия для диспу­тантов. Но самым поразительным был диспут, организованный в 1412 г. в арагонском городе Тортоза, где обвинителем иудаизма с христианской стороны выступил приближенный папы, иудейский вероотступник Джеронимо. Иудейскую сторону представляли 22 ученых Арагонского королевства, среди которых был знаме­нитый врач и философ, ученик Крескаса Иосиф Альбо (1380­1444). Дискуссии проходили в присутствии самого папы Бенедик­та XIII и длились с февраля 1413 г. по ноябрь 1414 г. Несмотря на клеветнические нападки вероотступника, диспут закончился без­результатно. Раздраженный папа распорядился, чтобы иудеи три­жды в год слушали христианские проповеди, и приказал запре­тить евреям изучение Талмуда и других религиозных книг. Одна­ко иудеев спасло низложение этого папы, признаваемого только в Испании и Франции.

В дальнейшем Альбо прославился сочинением о догматах иу­дейской веры — «Книга принципов». В ней он свел 13 догматов Маймонида к трем принципам: существование Бога, Божествен­ное Откровение, вера в воздаяние (награда и наказание). Вместе с тем он полагал, что вера в высший пророческий дар Моисея, в не­изменность Торы, в пришествие Мессии, воскресение умерших и выполнение религиозных заповедей обязательна для иудея, но не может быть отнесена к основным принципам иудаизма.

В 1492 г. пало последнее арабское государство на юге Испании — Гранада. После такого триумфа христианства католические иерар­хи потребовали искоренения неверных на территории Испанско­го королевства. Под их давлением король Фердинанд и королева Изабелла в марте 1492 г. издали эдикт, согласно которому всем иудеям, отказавшимся перейти в христианскую веру, было при­казано уйти из Испании. В августе того же года около 200 тыс. иудеев покинули свою родину, причем, согласно преданию, это событие пришлось на 9 ава — день разрушения Первого и Второ­го Иерусалимских Храмов.

Изгнанники, претерпев по пути множество испытаний и бед­ствий, рассеялись по всему Средиземноморью. Многие поселились в Османской империи, султаны приветливо встретили переселен­цев, среди которых были образованные люди — врачи, ремеслен­ники, торговцы. Другие нашли пристанище в Италии, Южной Франции, а позднее, уже после эпохи антикатолической Рефор­мации, достигли Голландии, Австрии, Англии, стран Нового Све­та и др.

Иудейские выходцы из Испании, именуемые по еврейскому на­званию страны «сефарды», сохранили так называемый еврейско- испанский язык «ладино», в общем соответствующий старокас­тильскому с использованием при письме еврейской графики. От других иудеев они отличаются особенностью общинного устрой­ства и порядком богослужения. Председатель общины пользует­ся большой властью при решении всех дел общины, без его разре­шения не может издаваться ни одна книга религиозного содержа­ния. Он обладает правом личного наказания членов общины за различные правонарушения. Порядок молитв у них отличается от евреев Восточной и Центральной Европы, и они иначе произ­носят слова древнееврейского языка. Более того, они избегали сме­шения с другими иудейскими общинами и группами.

Следует отметить, что многие оставшиеся в Испании иудеи лишь формально приняли христианство, продолжая тайно испол­нять иудейские обряды и обычаи. Их презрительно называли «мар­раны» (возможно, от марранос — по-старокастильски «свиньи»). Хотя многие выходцы из них достигали высокого общественного положения, инквизиция постоянно подозревала их в тайном иу­действе. Периодически их подвергали за это жестким репресси­ям, вплоть до сожжения на костре как еретиков. Впоследствии многие из них, уехав из Испании, вернулись к вере отцов. Эдикт Фердинанда и Изабеллы официально был отменен только в 1968 г., хотя фактически его отменила испанская конституция 1869 г.

Фактически история иудейской философии завершается труда­ми И. Абрабанеля (1437-1508), который стал свидетелем изгна­ния иудеев из Испании в 1492 г. Он уже придерживался той кон­цепции, что вся Тора Божественна и нет оснований различать одну группу ее идей и представлений от другой.

Со временем в иудаизме возникает антирационалистическая реакция, когда философские подходы к изучению Торы и Талму­да рассматриваются как чистая ересь. Особенно острый характер идеологическая борьба за наследие Маймонида приняла в XIV в. в Южной Франции — Провансе. Там, на границе с Испанией, в пе­риод выхода иудейских центров из сферы арабского языка сло­жились мощные школы перевода арабских сочинений на еврейский язык для просвещения иудейских общин средневековой Европы. Взгляды противников рационализма и просвещения высказал пе­реселившийся в Испанию уроженец Германии выдающийся тал­мудист Ашер бен Иехиель, известный под литературным псевдо­нимом Рош (1250-1327). Обращаясь к испанским иудеям, он го­ворил: «Ваших посторонних наук я не знаю, и благодарю Бога, который меня от них уберег». Его последователи требовали за­претить иудеям, не достигшим 25 лет, изучать книги греческого происхождения по естествознанию и философии, кроме медици­ны. Запрещалось также толковать Танах в аллегорическом духе. Сторонники идей просвещения, напротив, утверждали, что фило­софия принесла большую пользу иудаизму, поскольку очистила представление о Господе от остатков материального язычества. Без нее иудаизм выродился бы в полное суеверие. Дело доходило до взаимных проклятий и завершилось обрушившимся на иудеев общим бедствием — указом об изгнании, изданным французским королем Филиппом Красивым в 1306 г. Хотя это изгнание дли­лось 10 лет, борьба за выживание заставила прекратить все идей­ные конфликты.

Тем не менее рационалистическая традиция в последующие века сохранялась. Как было указано выше, во всех молитвенни­ках приводились 13 принципов Маймонида, а его комментарии к Талмуду публиковались во всех изданиях этого кодекса. Был пе­реведен на еврейский с арабского его философский труд «Путе­водитель растерянных». Однако его идеи были в значительной степени утрачены среди иудейских общин средневековой Европы и тем более вне ее. В этом немалую роль сыграли мистические учения, получившие распространение в позднем еврейском Сред­невековье.

Только уже в Новое время, начиная с потомка марранов Спи­нозы (1632-1672 гг.), появляются философы еврейского проис­хождения, в творчестве которых очень заметно влияние рациона­листического иудейского наследия.


ГЛАВА 7

КАББАЛА (ХI-ХVI вв.)

Мистические движения в иудаизме. Сущность концепции мирозда­ния по «Книге Зогар». Труды каббалистов в Сафеде. Исаак Лурия. Практическая каббала в Германии и Восточной Европе.

Наряду с рационалистической традицией в творчестве иудейских мыслителей получило развитие и противоположное направление — мистическое. Появление этого направления религиозной мысли объясняется стремлением верующего превратить Бога из объекта догматического знания в новый живой опыт и интуицию. Сами религиозные ученые отрицают противопоставление мистическо­го и рационального. Как пишет современный раввин А. Штейнзальц, «при толковании текста Письменной Торы (Ветхого Заве­та) возможны четыре подхода. Это — пшат (буквальный смысл текста), ремез (намек), друш (аллегорическое толкование) и сод (скрытый, потаенный смысл)». Все эти подходы равноценны и ни в коем случае не иерархичны. Все они в совокупности объедине­ны аббревиатурой по первым буквам этих слов — Пардес (по-ев­рейски — сад). Именно четвертый подход является тем, что име­нуется каббалой. Само название — «каббала» (ударение на втором слоге, по-еврейски «полученное по преданию учение, традиция») указывает на теснейшую связь с тем, что определяло духовную жизнь еврейства в течение последних двух тысяч лет. Как полага­ют, первые иудейские сочинения, которые могут считаться пред­шественниками каббалы, появляются еще в первые века н. э. Од­нако самое широкое распространение они приобрели к началу IX в. в Испании. Характерными для каббалы является учение о Боге как Эйн-Софе (евр. — Бесконечный), существе непостижи­мом, лишенном каких-либо конкретных атрибутов, стоящем вне каких-либо миров, проявляющемся только посредством своих творений. Будучи наделенным такими качествами, он не может непосредственно творить материальный мир, поэтому между Эйн- Софом и видимым миром имеются посредствующие творческие силы в виде его эманации (истечений), которые называют сефи- рот (по-еврейски — множественное число от сефира). Этих сефи- рот 10, причем они изошли из Бога одна за другой от первой до десятой. Эти 10 сефирот, подобные Богу, но не равные ему, по Его воле создали окружающий мир и теперь управляют им. По по­рядку истечения и по своим функциям они объединяются в груп­пы от высших к низшим. Первая группа из трех сефирот — Венец, Мудрость, Разум — формирует высший порядок всего мироздания. Следующую группу составляют сефирот Милосердие, Слава, Мо­гущество, отвечающие за нравственный порядок. Третью, низшую, составляют Красота, Великолепие, Основа, которые образуют силы природы, материальный мир. Последняя, десятая — Царст­во — выполняет роль Провидения, ведущего приверженцев Зако­на Моисеева по предначертанному им пути.

Всем этим группам соответствуют три степени творчества: по­знаваемое, чувствуемое и материальное. Только посредством этих сефир объясняются антропоморфические образы вроде «Бог ска­зал, вознесся на небеса» и т. д., поскольку вместо Бога имеются в виду именно сефиры. Молитвы также, в сущности, обращены к той или иной сефире, и при этом каждое произнесенное в молит­ве слово находит отклик в высших мирах. Надо отметить, что идея эманации восходит к иудейско-эллинистическому философу Фи­лону Александрийскому.

Другим характерным принципом каббалы является учение о переселении душ (евр. — гилгул), что связано с проблемой воздая­ния после смерти. Согласно этому учению, после смерти душа че­ловека, сохранившая свою чистоту, переселяется в высшие сфе­ры, а грешная душа переселяется в другого человека и пребывает в этом мире, пока не искупит свои грехи.

Эти идеи привлекли к себе многих восторженных последова­телей, по-своему толковавших и развивавших понимание каббалы и претендовавших на роль пророков и даже Мессий. Одним из них был Авраам Абулафия из Сарагосы (прим. 1240-1300). Ему принадлежит много каббалистических сочинений, в частности его увлекла идея о 22 буквах еврейского алфавита, при помощи ко­торых Бог по своему слову сотворил весь мир, поэтому различ­ные комбинации букв в написании таинственных имен Бога мо­гут дать возможность творить чудеса. Более того, у него появилась мысль о родстве идеи 10 сефир каббалы и христианской Троицы. В стремлении повсеместно распространять свое учение, он прибыл в Италию в 1280 г., где попытался явиться к папе Николаю III, что­бы сообщить ему эту идею и даже склонить его к иудейству. Впол­не понятно, что он был арестован и едва избежал казни на костре.

Однако самым значительным произведением этого рода, оказав­шим огромное влияние на иудейство, была «Книга Зогар» (Се- фер Га — Зогар, «Книга Сияния», Зогар — евр. сияние, блеск). Впервые текст Зогара появился в копиях испано-еврейского мис­тика Моисея бен Шемтова де-Леон (ум. в 1305 г.). Он утверждал, что эта книга представляет собой мистическое сообщение Откро­вения законоучителю II в. Симону бен Иохаи, когда тот скрывал­ся от преследования римлян в пещере. Якобы впоследствии она с дополнениями чудесным образом попала в Испанию и затем бы­ла найдена самим Моше де-Леоном. Несмотря на сомнения, вы­сказанные отдельными раввинами относительно происхождения текста, Зогар получил широкое распространение среди иудеев и христиан, причем принадлежность авторства Симону бен Иохаи сомнения не вызывала. Эта книга представляет собой своего рода энциклопедию каббалы и еврейской теософии, главный памятник каббалистической литературы. Ее название восходит к стиху из книги Даниила (12:3): «И разумные будут сиять как светила на тверди небесной». Написана книга частично на еврейском, час­тично на арамейском языках в форме подробного комментария к Пятикнижию. В книге содержится несколько приложений. Основ­ным приложением является «Книга сокровенности», она же явля­ется первоисточником Зогара. Несколько приложений содержат беседы пророка Ильи с Симоном бен Иохаи по различным вопро­сам аллегорического толкования законов Моисея, раввинистиче- ских постановлений и мистического истолкования тайн Священ­ного Писания. 

Изложение Зогара весьма неясно, его выражения в значитель­ной степени неопределенны. В центре теософической системы Зогар, как и у прежних каббалистов, стоит представление о Боже­стве, не обладающем никакими атрибутами и качествами. Это представление отражено в наименовании Божества — Эйн-Соф. Но именно в нем заключается возможность всякого определенно­го бытия. В Зогаре содержится также представление о 10 сефирах, как своего рода идеях или сущностях имен Божества. Эти сефиры являют собой только отдельные проявления Божества. Однако в Зогаре они имеют другие имена и обладают другими функция­ми. Совокупность их именуется Адам-Кадмон («древний чело­век»), или абсолютной идеей Божества. Главная из сефирот — Кетер («Венец»), в ней скрыты все остальные сефиры. Из Кетер вытекают сефира Хохма («Мудрость»), представляющая актив­ное мужское начало, сефира Бина («Разум») — пассивное жен­ское. Из их сочетания является Даат («Знание»). Характерно признание принципа троичности явлений Божественной сущно­сти. Сефира Гдула («Величие») соединяется со своей противопо­ложностью сефирой Гебура («Сила, могущество»), они умиротво­ряются в сефире Типерет («Красота»). Красота представляется как высшее выражение нравственной жизни и подобна озаряю­щему мир солнцу. Движущие силы мира связаны с сефирот Не- цах («Торжество»), Год («Блеск»), при соединении образующих Иесод («Основание»). В последнем понятии выражены все творя­щие силы природы. Образным и часто вычурным языком в книге проводится принцип единства духовного и материального миров. Наблюдаемые различия между ними представляются случайны­ми и зависят от удаления явления от Эйн-Софа. Дело в том, что сефиры истекают от него, как лучи от солнца, и по мере удаления могут терять первоначальную чистоту. Сгущаясь, они могут пре­вращаться в грубые материальные субстраты, несущие в себе эле­менты зла. Это особенно относится к последней сефире Малхут («Царство»), именуемой также Шехиной («Присутствие Бога во вселенной») как наиболее отдаленной от Эйн-Софа. Поэтому все 10 сефирот обладают духом совершенства Божества, но как явле­ния эманации могут быть источником возникновения внешнего мира с его несовершенством и злом.

Помимо космогонических воззрений в Зогаре также содержат­ся рассуждения о душе. Душа состоит из трех составляющих — жизненного, нравственного и разумного начал. Она представляет собой совершенное бытие, источником ее является Божественная Мудрость. В Зогаре признается не только существование души до рождения человека, но и такое же существование духовных элементов человека, а также вечность познания. Как и в предше­ствующей каббалистической традиции, в Зогаре представлена концепция о переселении душ (гилгул). Утверждается также, что душа должна очиститься и вернуться к своему источнику — к Бо­жеству. Если же этого очищения не происходит, то душа перехо­дит из одного тела в другое, при этом отрицается переселение душ в нечеловеческие существа. Поскольку мир един, то и нравствен­ный мир един. Считается, что стремление человека к нравствен­ному совершенству и познанию способствует Божественному из­лиянию и объединению всех сефирот в их источнике. Однако это положение в Зогаре связывается с приходом Мессии. Каждый нравственный поступок человека способствует этому процессу. Основой нравственности является любовь к Божеству. В этом смысле поучительно значение сефиры Шехины. Первоначально между Богом и Шехиной существовала полная гармония, но из- за грехов человека, начиная с Адама, она исчезла, и Шехина пре­бывает в изгнании. Только человек, преодолев свою греховность, может восстановить эту гармонию и тем самым приблизить при­ход Мессии. Поэтому от нравственного поведения каждого че­ловека зависит приближение этого великого события.

В этом контексте характерна и библейская экзегетика Зогара. Согласно Зогару, в Торе содержится скрытый план Всевышнего для сотворения мира. Поэтому в ней каждое слово и даже черточка приобретает характер скрытой тайны. Отсюда следует заключе­ние, что пренебрежение изучением Торы, согласно учению кабба­лы, губит мир. Методика выявления тайного смысла, рекомендуе­мая в Зогаре, состоит, в частности, в манипулировании числовым значением букв еврейского алфавита. Эта методика получила на­звание «гематрия»: одно слово заменяется другим, численное зна­чение букв которого соответствует первому. Предлагаются также различные методики перестановки слов и букв в том или ином порядке.

В Зогаре содержатся, правда в специфической форме, сведе­ния по астрономии, физиологии, психологии и другим наукам.

В частности, сообщается о шарообразности Земли и ее вращении вокруг своей оси, что влечет за собой различие климатических условий жизни на Земле. Медицинские сведения содержат неко­торые верные догадки. Утверждается, что душа человека отража­ется в чертах его лица. Лица всех людей восходят к первичным четырем первобытным типам лиц, которые, в свою очередь, вос­ходят к указанным в Книге Иезекииля четырем образам. Далее в Зогаре подробно излагается соответствие признаков лица мо­ральным качествам человека.

Изощренные доктрины Зогара, богатая образная разработка еврейской религиозной жизни в связи с мировыми тайнами бы­тия, а также учение о судьбах душ человеческих при жизни и по­сле смерти послужили причиной ее огромной популярности сре­ди еврейского населения, особенно после массового изгнания ев­реев, не пожелавших изменить своей вере, из Испании в 1492 г.

Изгнанники распространили свои идеи среди еврейских общин тех стран, куда им удалось попасть. Особое значение приобрели труды школы каббалистов, поселившихся в Сафеде (Цфате), на севере Палестины, находившейся тогда под властью Турецкой им­перии. Наиболее знаменитым среди них был Исаак Лурия (1514­1572), именуемый также Ари («лев»), автор законченной систе­мы мистического познания. Сам он не оставил сочинений, но его учение было записано его последователем Хаимом Виталем (1543-1620). Основой учения Лурии является идея цимцума (евр. цимцум — сжатие, сокращение, на языке каббалы это означает удаление или отход). Согласно этой идее, творению мира пред­шествовало добровольное «сокращение» и самоограничение Эйн- Софа. Как полагает Лурия, поскольку Бог всемогущ и вездесущ, то для сотворения мира Богу надо было освободить место в себе самом, чтобы вернуться туда назад в акте творения. В образовав­шуюся полость хлынул Божественный свет, который начинает Свое откровение и развертывание в качестве Бога-Творца. Сам акт творения таким образом является Божественным вдохом и вы­дохом, подобно акту дыхания в человеческом организме.

Поскольку Божественный план предусматривал создание мно­жества конечных существ и форм, то были сотворены «сосуды, чаши», куда лучи этого света были направлены. Однако получи­лось так, что сосуды, предназначенные для низших форм сефи- рот, не выдержав потоков Божественного света, разбились, что вы­звало хаос в нижних мирах. Лучи света Эйн-Софа распались на отдельные искры, освещающие разные части мира, при этом дру­гие его части погрузились во мрак, который является отражением и воплощением зла. Так возникло постоянное смешение и борьба света и тьмы, при этом нарушилась гармония в мире, а Шехина (Божественное присутствие) оказалась изгнана. Отсюда делается вывод, что нет в мире зла, не содержащего добра, и наоборот, нет в мире добра, полностью исключающего зло.

Далее Лурия оригинально увязывает представление о грехов­ности первого человека и учение о душах с иудейским мессианиз­мом. По его учению, вместе с Адамом были созданы души всех людей и, хотя они отличались друг от друга, они были объеди­нены в одно тесное содружество. Впоследствии грех первого че­ловека распространился в разной степени на все души, и души более низкие смешались с более достойными. Хаос, возникший в душах, является причиной безнравственных поступков и всякого зла. Все это будет продолжаться до прихода посланца Эйн-Софа — Мессии и восстановления (евр. — тикун) Божественной Гармонии. Здесь у Лурии соединяются мистический и мессианский элемен­ты, а учение о спасении душ понимается как возвращение всех вещей к их первоначальному единению с Богом. Поэтому всякое человеческое деяние сказывается каким-либо образом на весьма сложном процессе тикуна. Но инициатива в этом должна все же исходить от человека. Как и в Зогаре, Лурия полагает, что путь к спасению лежит в соблюдении заповедей Торы, молитве и доб­рых делах. По представлению Лурии, молитва отдельного челове­ка, как и молитва коллективная, является своего рода средством обращения к Богу. Истинная жизнь и подлинное устранение по­следствий первородного греха возможны только при совместном действии Божественного и человеческого импульсов. Из этого следует, что каждый верующий обладает огромной ответственно­стью за судьбы мессианской миссии. Особое значение Лурия при­дает благочестивому сосредоточенному раздумью (евр. — кавана) о мистическом смысле этого акта. При этом можно достичь двей-кута — мистического общения с Богом. Конечно, существует проблема смешения учения о каване с некоторым видом магии, однако настоящие каббалисты решительно отвергают такую воз­можность.

Особое внимание Лурия обращает на проблему переселения душ. В его толковании каждая душа сохраняет свое индивидуаль­ное существование только до той поры, пока она не совершит свое собственное духовное возрождение. Душа, которая выполняла за­поведи — для иудея это 613 заповедей Торы, для неиудея — 7 за­поведей «сынов Ноя», исключается из процесса гилгула и ожида­ет времени воссоединения с общей душой Адама в блаженные времена. Но если это условие не выполнено, душа продолжает пребывать в процессе гилгула, однако это не столько воздаяние за грехи, сколько предоставление возможности выполнить заповеди и продолжить дело самоосвобождения. Такое возможно, посколь­ку все души родственны и способны помогать друг другу, кроме того, души могут посредством своего благочестия поднимать дру­гие души, которые низверглись в низшие сферы. Поэтому истин­ную историю мира Лурия понимает как историю переселений и взаимосвязей душ. В контексте этой теории новое значение при­обретает и рассеяние (галут) иудеев. Ранее это воспринималось как наказание за грехи или как испытание верности вере Моисее­вой. Лурия раскрывает всемирную миссию изгнания евреев. Очи­щенные благодаря точному исполнению законов Торы души иудеев соединяются с душами других народов, и таким образом всемир­ная власть зла будет преодолена. Зло и добро будут окончатель­но разделены, весь мир, как и отдельный человек, будет спасен.

Мистики Цфата были глубоко уверены в будущем избавлении мира от зла, и все их творчество и дела проникнуты оптимизмом и общечеловеческим гуманизмом. Именно они создали большую часть застольных песен, распеваемых во время празднования суб­боты в еврейских семьях. Самым знаменитым считается гимн «Леха доди» («Выходи, друг мой»), который поют вечером в пят­ницу, как бы в ожидании встречи Невесты — Субботы. В Цфате сложилась традиция перед вечерней субботней трапезой читать главу 31 из Притчей Соломоновых об идеальной жене и матери: «Кто найдет добродетельную жену?» (евр. — эшет хаиль). Кабба­листы ввели обычаи произнесения полночных молитв, оплаки­вающих разрушение Храма, постов накануне новолуния и т. д. Мысль о всеобъемлющей любви ко всем человеческим существам отражена в их молитве, читаемой на сон грядущий: 4 Владыка все­ленной, я прощаю всех, кто рассердил и обидел меня, нанеся урон моему телу, чести и имуществу, умышленно или ненамеренно, сло­вом или делом. Пусть никто не понесет из-за меня наказания». Все нововведения школы Лурии сведены в особый сефардский молитвенник «Сидур Ари».

Учение каббалы очень быстро распространилось по всем иу­дейским общинам Европы. В эпоху Реформации и позднее оно заинтересовало многих нееврейских ученых. Более того, возник­ла христианская каббала, в которой утверждалось, что истинный смысл каббалы — христианский. Первым идеологом этого дви­жения стал итальянский ученый эпохи Возрождения Пико де Мирандола. С христианской каббалой связаны имена философов Р. Луллия и мистика Я. Беме. Некоторые мотивы каббалы, в част­ности идея цимцума, нашли отражение в произведениях филосо­фов — Ф. Шеллинга, Г. В. Лейбница, И. Ньютона и др.

Вместе с тем, несмотря на широкое распространение некоторых идей каббалы, ее подлинный смысл был доступен только узкому кругу иудейских интеллектуалов. Впоследствии, особенно в Гер­мании и Восточной Европе, получила распространение практи­ческая» каббала. Ее приверженцы сосредоточивали свое внима­ние не столько на философских вопросах, сколько на соблюдении праведности жизни (хасидут), альтруизме, молитвах, экстатиче­ской медитации, мистицизме цифрового значения букв еврейско­го алфавита, почитании различных талисманов и т. д. В связи с этим в Средние века ряд раввинов и знатоков Закона выступили с критикой каббалы. Подробная критика древнего происхожде­ния Зогара содержится в трудах И. Дельмедиго (1490 г.) и И. Де- Модены (1640 г.). Особое недоверие к каббале у традиционных духовных лидеров иудейских общин вызвало появление таких движений, как лжемессианство и хасидизм, которые идейно были связаны с каббалой. В начавшуюся в конце XVIII в. эпоху еврей­ского Просвещения каббала воспринималась просветителями в ев­рейской среде как откровенное мракобесие и обскурантизм. 


ГЛАВА 8

СРЕДНЕВЕКОВЫЙ РАВВИНИЗМ (Х-ХVIII вв.)

Иудеи в раннесредневекой Европе. Комментаторы Талмуда в горо­дах Северной Франции и Западной Германии. Гершом. Раши. Тоса- фисты. Германские хасиды XIII в. Ашкеназские иудейские общины. Возникновение языка идиш. Крестовые походы. Кровавый навет и гонения. «Черная смерть". Иудеи в Италии и православной Визан­тии. Иудейские общины после XVI в. Гетто. Кодификация иудей­ского праваАрба Турим и Шулхан Арух. Польско-Литовское государствоцентр позднесредневекового раввинистического иудаизма.

Иудейские общины в Западной Европе появились еще во време­на Римской империи, причем в столице империи — Риме — не позднее I в. до н. э. Надписи из иудейских захоронений в римских катакомбах свидетельствуют о том, что римские иудейские общи­ны были весьма многочисленны и пополнялись прозелитами. От­метим также, что на большей части захоронений первых трех ве­ков н. э. преобладали надписи на греческом языке, а затем доми­нируют надписи на латинском. Постепенно иудейские общины появляются в Испании, Галлии (современная Франция) и далее в прирейнской области. О духовной жизни этих общин сохрани­лось мало сведений, возможно, это объясняется тем, что после ги­бели Западной Римской империи в V в. под ударами варварских племен общая экономическая и духовная жизнь на Западе пере­живает глубокий кризис. Возделанные прежде поля в новых вар­варских государствах заросли лесами, античные города превра­щаются в развалины, среди которых построены жалкие хижины. Достаточно указать, что, если в античный период Римской импе­рии население Западной Европы составляло 25 млн человек, то ко времени создания империи Карла Великого в IX в. оно едва достигло 10 млн. Исключение составляло положение в Испании, попавшей в VIII в. под власть мусульман.

Из довольно скудных источников о положении иудеев в ран­нем Средневековье следует, что они оставались жителями немно­гих сохранившихся городов, хотя достаточно было среди них и земледельцев, а также занимавшихся доставкой различных това­ров морским и речным транспортом. Они были очень полезны местным королям и крупным феодалам, выполняя роль торгово­промышленного сословия в крестьянских странах, где господ­ствовало натуральное хозяйство. В связи с этим, несмотря на многочисленные попытки церковных властей обратить иудеев в христианство, они хорошо уживались с местным населением. По­ложение меняется при Карле Великом (768-814), объединившем под своей властью земли Франции, Германии, частично Испании и Италии и считавшем себя наследником императоров Римской империи. Его притязания подтвердил и папа римский Лев III, тор­жественно короновавший его императором. Карл довольно праг­матично относился к своим подданным вне зависимости от веро­исповедания, в том числе к иудеям. Известно, что он широко ис­пользовал их связи для установления торговых и политических контактов с процветающим тогда Багдадским халифатом. По пре­данию, Карл вызвал из Вавилонии рабби Махира, происходивше­го из потомков царского рода Давида, и предоставил ему долж­ность наси (еврейского патриарха) в южно-французском городе Нарбонне. Помимо этого, остатки прежней античной цивилиза­ции, сохранившиеся в Южной Франции (Провансе), способство­вали процветанию в городах Марсель, Нарбонн, Люнель, Монпе­лье иудейской переводческой школы. В XII в. уже в самом конце деятельности этого иудейского центра прославили себя семьи Тиб- бон и Кимхи. Иосиф Кимхи и его сын Давид написали первую - еврейскую грамматику, словарь и комментарий к библейским книгам.

При Карле и его преемниках сложилась сугубо феодальная система, при которой евреи считались собственностью государст­ва. При уступке части земель своим светским и духовным васса­лам император передавал и свои права на проживавших там евре­ев. За разрешение заниматься ремеслами и торговлей иудейские общины, которым было предоставлено общинное самоуправление, должны были платить местным властям подати и налоги. Когда империя Карла Великого при его наследниках распалась на от­дельные государства — Францию, Германию и Италию, в каждой из этих стран отношение к иудеям было различным. Во Франции под влиянием католических иерархов французские короли пе­риодически подвергали иудаизм гонениям. Как и в соседней Ис­пании, с целью обращения иудеев в христианство устраивались принудительные для иудеев диспуты, причем обвинителями с хри­стианской стороны выступали иудейские ренегаты. В результате такого диспута, состоявшегося в 1240 г. в Париже в присутствии королевского двора и высшего духовенства, была решена участь Талмуда. Несмотря на доказательства, приведенные со стороны раввинов, что упоминаемые в Талмуде язычники — не христиане, и упоминаемый в Талмуде Иисус — не основатель христианства, а другое лицо, Талмуд был осужден. Во исполнение решения ко­роля в 1242 г. были публично сожжены на центральной площади Парижа 24 воза книг Талмуда. Об этом бедствии до сих пор чита­ется особая молитва в день 9 месяца ав. Кроме того, благополучие иудейских общин зависело от произвола отдельных феодальных правителей, причем в те времена правящая элита Западной Ев­ропы отличалась общей культурной отсталостью по сравнению с раннесредневековыми мусульманскими странами и с православ­ной Византией.

Столь неблагоприятные условия объясняют то, в Средние ве­ка в Европе иудаизм не получил дальнейшего самостоятельного развития, а продолжил традиции составителей Талмуда и гаонов Вавилонии. В отличие от иудеев мусульманских стран, особенно сефардов, их единоверцы в средневековых христианских странах практически не занимались светскими науками, философией и филологией. Они не принимали участия в интеллектуальной жиз­ни христианских стран, которая в то время сводилась в основном к богословию, и не изучали язык тогдашней науки — латинский.

Название европейского иудейского Средневековья «раввинизм» происходит от наименования авторитетного в галахическом и ри­туальном законодательстве духовного руководителя еврейской общины — раввин (евр. рав — учитель, почтенное лицо). Равви­низм начал формироваться к X в. среди еврейства Центральной Европы — в городах Эльзаса, Лотарингии и прирейнских облас­тей (Майнц, Вормс, Шпейер, Кельн). В отличие от евреев Испа­нии — сефардов, евреи Германии и соседних стран стали назы­ваться ашкеназами (от еврейского средневекового наименования Германии — страна Ашкеназ). Основателем европейской талму­дической традиции может считаться раббену (наш учитель) Гер­шом (960-1040), которого называют также Светоч изгнания (евр. Меир га-Гола). Он жил в городе Меце (позднее Майнце), где ос­новал свою талмудическую школу. Его авторитет знатока Талму­да делал излишним обращение к гаонам вавилонским и вообще к законоучителям за пределами Европы. В народной памяти он ос­тался как автор установлений и уставов (евр. таканот), приня­тых раввинскими съездами и соборами представителей различных иудейских общин Европы.

Хотя все установления Гершома соответствовали развивавше­муся в течение веков иудейскому законодательству, они все же учитывали реалии жизни ашкеназских иудеев в раннесредневе­ковой Европе. Например, Гершом считается автором закона, за­прещающего многоженство и развод без согласия жены. Надо сказать, что в реальной жизни полигамия у иудеев была редким явлением, и, судя по найденным документам, даже в мусульман­ском Египте вторую жену можно было заводить с согласия пер­вой. Однако только после постановления Гершома полигамия бы­ла законодательно запрещена и установлено равноправие обеих сторон в браке. Другим законом членам иудейских общин запре­щалось без разрешения читать чужие письма. Дело в том, что, по­скольку в средневековой Европе не было почтовой службы, вся корреспонденция, в том числе и деловая, пересылалась со случай­ными лицами. Гершом считается также автором постановления, запрещающего упрекать иудеев, которые были принудительно крещены, но потом вернулись к вере отцов. К ним следовало от­носиться как к полноправным членам общины.

Однако самым знаменитым знатоком и комментатором Танаха и Талмуда был Соломон сын Ицхака (именуемый также Раши — аббревиатура по первым буквам его еврейского имени — рабби Шломо Ицхаки) (1040-1105). Его родной город Труа был бога­тым торговым городом провинции Шампань, но местная еврей­ская община не имела своей религиозной школы. Проявив с юно­го возраста исключительные способности, Раши посетил талму­дические центры в прирейнских немецких городах Вормс и Майнц. В 25-летнем возрасте он вернулся в родной город и занял там должность раввина и религиозного судьи. Раши основал свою ре­лигиозную школу, и вскоре ее слава распространилась по Герма­нии и Франции, а Раши стал самым знаменитым из всех мудре­цов Лотарингии. Его главный метод толкования Талмуда основы­вался на точном понимании слов. Дело в том, что арамейский язык Гемары был непонятен ашкеназским иудеям, что чрезвычайно за­трудняло изучение Талмуда без учителя. Раши изложил свой об­стоятельный комментарий на простом еврейском языке, причем он умел ясно и коротко излагать самые сложные логические по­строения мудрецов Гемары. Раши удалось также установить пра­вильное чтение текста Талмуда на основании изучения многих рукописей. Комментарий Раши благодаря своим достоинствам стал образцовым и доступным для изучения даже в элементар­ных школах. Ученики Раши записывали его комментарий на по­лях каждой страницы текста Талмуда. Печатные издания этого кодекса сохраняют традицию такой организации текста.

Не меньшей заслугой Раши считается составление им толко­вого комментария к большинству книг Танаха. При этом он, про­сто и доступно комментируя текст, вставляет пояснения на осно­ве легенд и преданий, почерпнутых из талмудической Агады и мидрашей. С этого времени в иудейских религиозных школах для детей Танах изучается только с комментариями Раши. Показа­тельно, что после начала еврейского книгопечатания в Италии в 1475 г. одной из первых печатных еврейских книг было Пятикни­жие с комментарием Раши. Выработался даже особый курсивный шрифт, которым печатается его комментарий, так называемый шрифт Раши. Поскольку при объяснении некоторых слов он ис­пользовал слова местного языка, то неожиданно его комментарии оказались весьма важным источником и для изучения старофран­цузского языка.

После смерти Раши его труды продолжили его зятья (у него было трое дочерей) и внуки. Их дополнения и уточнения (евр. — тосафот) к комментариям также печатаются на страницах Тал­муда рядом с комментариями Раши. В связи с этим законоучите­лей из школы Раши стали именовать тосафисты. Всего их насчи­тывается примерно 150 человек. Среди них можно назвать внука Раши Самуила сына Меира, составившего комментарии к Пяти­книжию, в которых он в отличие от Раши не привлекал агадический материал, а пытался установить подлинный смысл самих слов. Еще более знаменит его брат раббену Яков Там (1100­1171), живший в г. Рамерю, недалеко от Труа. Он прославился способностью диалектического толкования Гемары, успешно за­нимался грамматикой и даже был первым во Франции автором еврейских стихов. Под его руководством проходили раввинские съезды, где решались конкретные проблемы все усложняющейся жизни в феодальной средневековой Европе. В частности, было принято постановление, запрещающее иудею брать в залог или покупать предметы церковной утвари. Он не должен был обра­щаться с жалобой на иудея в суд местного феодала. Нарушение этих правил влекло за собой исключение из общины. Постепенно иудеев вытесняли из всех профессий, и они вынуждены были за­ниматься мелочной торговлей и торговлей деньгами, то есть рос­товщичеством, которым формально было запрещено заниматься христианам. Объясняя несоответствие между практикой иудеев и запретом Талмуда брать проценты даже с язычника, Яков Там го­ворил: «Мы платим такие большие налоги королям и владетелям, что, даже взимая самый высокий процент, не можем прокормить себя».

Следует отметить, что наряду с талмудической наукой в среде тосафистов процветало и поэтическое творчество, находившее свое выражение в сочинении особых гимнов, пиутов, а их авторы назывались пайтаны. Среди пайтанов были сами раввины, вклю­чая Гершома и Раши. Темами пиутов были благочестивые элегии, содержащие обращения к Богу с мольбой защитить своих привер­женцев от бедствий, обрушившихся на иудейские общины в свя­зи с Крестовыми походами, о чем речь пойдет далее.

Помимо тософистов из среды иудейских общин выделилось осо­бое моралистическое направление мистического характера, по­лучившее название Хасидей ашкеназ (евр. — Благочестивые ашкеназы). Оно зародилось в конце XII в. в Регенсбурге, быстро рас­пространилось в Майнце, Шпейере и других городах рейнской об­ласти Германии. Это идеологическое движение представляет со­бой нечто среднее между иудейской философией и каббалой. Его главными идеологами были выходцы из одной семьи Кало- нимус, переселившейся в Германию из Италии: Самуил Калонимус жил в Шпейере в середине XII столетия, его сын Иегуда, уро­женец Вормса, скончался в 1217 г. в Регенсбурге, родственник и ученик последнего — Элеэзер из Вормса — умер между 1223 и 1232 г. Их основные идеи изложены в «Книге благочестивых» («Сефер Хасидим»), автором которой считается Иегуда. Привер­женцы этого направления утверждают, что сам Бог настолько возвышен, что человеческий разум не в состоянии его постичь. Все антропологические проявления его, встречающиеся в Священ­ном Писании, на самом деле представляют собой не самого Бога, а его сияние — кавод (евр. — слава). Кавод — это первозданный свет Божественной славы, раскрывающийся пророкам и мисти­кам в различных образах и формах. Узреть кавод — цель бла­гочестивых, но чтобы достичь этого, необходимо культивировать и соблюдать особый образ жизни — хасидут (жизнь в благоче­стии). Благочестивая жизнь должна протекать в молитве, смире­нии, в полном равнодушии к любой насмешке и даже оскорбле­нию. Они полагали, что лучше быть «оскорбленным, чем оскор­бителем». При этом ни ученость, ни традиция не имели особого значения. Хасид (благочестивый) должен возвышаться над всем заимствованным из интеллектуальной сферы. Они утверждали, что жизнь в хасидуте — это путь для достижения чистой любви к Богу, которая не знает другой цели, кроме выполнения Его воли. Но любовь к Богу неразрывно связана с любовью к человеку.

В связи с этим важнейшее значение придается и социальным отношениям. По мнению германских хасидов, Небесный суд (евр. — Дин шамаим) требует гораздо большего альтруизма и предъявля­ет гораздо более высокие требования, чем правовые нормы, опи­санные в Торе и Талмуде. Это в полной мере касается как иудеев, так и иноверцев. В отношениях с последними требуется быть осо­бенно щепетильным: «если иноверец ошибся (в какой-нибудь торговой сделке), предупреди его, дабы он не спохватился сам, и тогда опозорилось бы через тебя имя Божие, ибо скажут: все иу­деи — обманщики». Хотя немецкие хасиды стремились к религи­озному обособлению от окружающих, все же считается, что под влиянием христиан у них возникли хорошо разработанные идеи покаяния и меры наказания за прегрешения. Такое стремление к социальной справедливости привело к тому, что хасиды XIII в. занимали активную позицию по отношению к руководству общи­ны, выступая против своеволия, корыстолюбия и чванства неко­торых законодателей и руководителей. Они утверждали, что зем­ные блага и богатство даны человеку только для того, чтобы он мог оказывать добро и благодеяния неимущим и жертвовать сред­ства на благотворительные цели.

Вместе с тем германские хасиды большое значение придавали молитвенной мистике. Для этого они высчитывали количество слов в каждой молитве и пытались найти в Торе объяснение по­лученному результату. На первый план вышли гематприя — нахо­ждение численного значения еврейских слов и поиски их связи с другими словами и предложениями с такими же численными зна­чениями; нотарикон — истолкование отдельных букв слова как сокращения целых предложений; тмура — перестановка букв в слове в соответствии с определенными правилами. В произведе­ниях германских хасидов большое значение придается магии и вере в чудеса. В них много говорится о привидениях, появлении мертвецов в пустых синагогах для богослужений, заговорах про­тив нечистых сил и чертовщины. Много внимания уделено также знахарству и народной медицине.

Германский хасидизм XIII в. не получил широкого распростра­нения и скоро был вытеснен испанской каббалой. Как полагает ведущий исследователь иудейской мистики Г. Шолем, германский хасидизм имеет мало общего с хасидизмом XVIII в., возник­шим в Восточной Европе. И все же между ними имеется опреде­ленное сходство. Оба они стремились воспитать крупные нацио­нальные коллективы в духе мистического морализма.

Еще до эпохи Крестовых походов в Западной Европе постепенно сложился определенный уклад жизни раннесредневековых ашке- назских иудейских общин, численность которых была сравнитель­но небольшой — не более 100-200 человек. Во главе их стояли парнасы (евр. — попечители). Они представляли общину перед местными владетелями. Были свои судьи и независимый еврей­ский суд, отправлявший правосудие по галахе. В средневековых общинах впервые большое значение получило коллективное мне­ние рядовых членов, чего не было раньше. В малочисленных об­щинах требовалось даже, чтобы все решения обязательного ха­рактера принимались единогласно. Однако в больших общинах установилось правило большинства. Но вместе с тем установи­лось правило, согласно которому считавший себя несправедливо ущемленным мог во время богослужения подняться к амвону и прекратить богослужение, пока община не обязуется пересмотреть его дело.

К XII в. в еврейских общинах Рейнской области складывается немецко-еврейский разговорный язык идиш. Идиш сложился на основе среднерейнского диалекта немецкого языка, но, естествен­но, испытал сильное влияние со стороны древнееврейского язы­ка, кроме того, использует еврейский алфавит. В идише полно­стью сохранены еврейские наименования предметов еврейского культа, а также еврейские слова, обозначающие важные в обще­ственном и религиозно-нравственном отношении понятия: семья, вдова, сирота, мир, война, книга, жалость, милость, злость и т. д. В результате распространения идиша на восток, в славянские ре­гионы, он впитал в себя также и славянские элементы. Позднее на этом языке, особенно на востоке Европы, возникла литерату­ра. По примеру христианских соседей в XIII в. появляется иу­дейский миннезингер (бродячий певец) Зискинд фон Тримберг.

Положение иудеев в Европе резко ухудшается в связи с началом Крестовых походов — весьма сложным историческим явлением, вызванным многими причинами, как чисто религиозными, так и социально-экономическими и политическими. Формально речь шла об освобождении святынь христианства от мусульман, вла­девших тогда Святой землей — Палестиной и Иерусалимом, где находился гроб Господень. Первый Крестовый поход был объяв­лен на соборе во французском городе Клермонте в 1095 г., когда папа Урбан II призвал христиан отправиться на войну с неверны­ми. Призыв был подхвачен, и многие тысячи людей отправились в поход, нашив только красные кресты на верхнюю одежду (отсю­да название «крестоносцы»). Безусловно, среди них были люди искренне верующие. Очевидно также, что часть феодалов рассчи­тывала на богатую добычу, что в конце концов привело к разграб­лению в 1204 г. участниками четвертого похода столицы восточ­ного православного христианства — Константинополя. Кроме то­го, значительную массу ополчения составляли низы тогдашнего феодального общества — закрепощенные крестьяне, рассчиты­вавшие получить свободу от хозяев, а также привлеченные при­зывами церкви получить отпущение грехов всевозможные марги­нальные элементы, часто с преступными наклонностями. Если рыцарское войско, основательно подготовившись, двинулось в поход организованно, то простонародье немедленно отправилось огромными толпами, зачастую, не имея ни малейшего представ­ления, где находится Иерусалим. Не покидая пределов Франции и Германии, они начали нападать на еврейские общины, требуя от иудеев под страхом смерти принять христианство. Многие из иудеев предпочли насильственную смерть вероотступничеству. Особенно тяжелый удар обрушился на лотарингские иудейские общины и иудеев городов Вормс, Майнц, Кельн и других. Такое развитие событий было настолько неожиданным, что даже мно­гие местные владетели противодействовали погромщикам. В ча­стности, многих евреев спас и защитил епископ Кельна Герман. По его приказу погромщиков казнили или карали отрубанием рук. Но, конечно, общего бедствия, обрушившегося на некогда процве­тавшие иудейские общины, эти отдельные случаи великодушия в полной мере смягчить не могли. После погрома, учиненного в Рейнской области, толпы крестоносцев-простолюдинов двину­лись дальше на юго-восток, грабя и истребляя еврейское населе­ние. По дороге они сами подвергались нападениям местных наро­дов и массами гибли от голода и болезней.

Только организованному рыцарскому ополчению удалось че­рез три года, претерпев многие трудности, добраться до Иеруса­лима. Город был взят в июле 1099 г., мусульмане и иудеи были беспощадно истреблены. Основанное крестоносцами Иерусалим­ское королевство просуществовало до 1187 г., когда город был взят египетским султаном Саладином, у которого, напомним, личным врачом был сам Маймонид.

Что касается Германии, то император Генрих IV, несмотря на возражения папы, разрешил насильственно обращенным вернуть­ся к вере отцов и даже наказал некоторых светских и духовных властителей за допущенные беспорядки. Сохранились поименные списки иудейских мучеников за веру, в память о которых читает­ся особая молитва. Потомки их иногда носят имя Зак (аббревиа­тура еврейских слов зера кодеш — семя святых).

На помощь пришедшему в упадок Иерусалимскому королев­ству через 50 лет после первого в 1147 г. был организован второй Крестовый поход во главе с французским королем Людовиком VII и германским императором Конрадом. Хотя проповедник похода французский монах Бернард Клервосский призывал крестонос­цев идти прямо в Палестину на помощь Иерусалимскому коро­левству, против евреев снова поднялась погромная волна. Однако на этот раз феодальные владетели приняли меры, а император Кон­рад даже дал убежище евреям в своих замках и крепостях. Кроме того, иудеям было предоставлено право защищаться от погром­щиков с оружием в руках, так что бедствия иудейских общин на этот раз были не такими масштабными. Вместе с тем необходи­мость постоянно прибегать к покровительству владетельных особ привела к тому, что иудеи стали юридически рассматриваться как крепостные императора или короля, как часть его личного иму­щества (от нем. — каммеркнехты). Чтобы допустить прожива­ние иудеев в своих владениях, духовные и светские владыки должны были иметь разрешение императора. Он же имел право отобрать у опекаемых иудеев собственность или дарить их своим вассалам в знак милости.

Крестовые походы вообще открывают полосу бедствий иуде­ев, а также их изгнаний из государств Западной Европы. Одной из причин этого была возросшая роль средневековых городов, где возникли и усилились христианские купеческие и банкирские объединения и закрытые ремесленные цеха. Необходимость в иу­дейских общинах как городском торгово-промышленном сосло­вии резко упала, а стремление вытеснить конкурентов все время усиливалось. Это создало благоприятную почву для распростра­нения в западных странах нелепых религиозных обвинений про­тив евреев.

Надо сказать, что на Западе главной причиной предубеждения против иудеев было то, что они, точнее их предки, будучи совре­менниками Иисуса, стали свидетелями его деяний и пророчеств, но тем не менее отказывались признать его Мессией. Более того, иудеи в своем упрямстве якобы исказили все факты о нем и по­старались скрыть все, что свидетельствует о Троице, и даже в Тал­муд об Иисусе ввели сведения в скрытом зашифрованном виде. Тем самым в массовом сознании создавались мифы о том, что иу­деи сильно отличаются от обычных людей. Считалось, что у них есть скрытые хвосты, они обладают особым запахом, страдают особыми болезнями, в частности геморроем, и общаются непо­средственно с дьяволом на тайных мистериях. Однако при этом существовала твердая уверенность, что все это немедленно исчез­нет после их крещения.

Еще одно обвинение состояло в том, что иудеи совершают ри­туальные убийства христианских детей, — обвинение, именуемое у евреев «кровавый навет». Тут надо отметить, что западные хри­стиане употребляют при богослужении гостии — небольшие об­латки из неквашенного теста, приготовляемые на вине и по виду напоминающие еврейские опресноки — мацу. Христиане западно­го толка причащаются ими и вином, полагая, что при этом они вкушают тело и кровь Христа. Во времена преследования первых христиан языческие императоры обвиняли их в том, что для при­частил они употребляют кровь младенцев. Впоследствии церков­ные писатели стали обвинять в этом христианских сектантов. Не­смотря на то что у иудеев нет обряда причащения, а опресноки (мацу) едят как обычную пищу, их стали обвинять в убийстве мла­денцев с целью употребления их крови в маце якобы для при­чащения. Первый случай такого «кровавого навета» произошел в 1144 г. в Восточной Англии в г. Норидже, где нашли убитого ре­бенка. Другой подобный случай был зафиксирован во Франции в Блуа в 1171 г., а затем обвинения в ритуальных убийствах стали преследовать иудейские общины везде, где находили мертвых де­тей. Все такие находки сопровождались жестокими погромами местных иудейских общин, пытками и убийствами невинных лю­дей. Жертвами стали тысячи иудеев, несмотря на буллы пап Гри­гория IX в 1236 г. и Иннокентия IV г. в 1247 г., а позднее эдикты, изданные германскими императорами и польскими королями, а также христианскими властями, в которых иудеи защищались от подобных наветов.

В XIII в. к обвинению в ритуальных убийствах прибавились еще обвинения в осквернении гостии. Будто бы евреи из ненавис­ти к Христу тайно приникают в церкви, прокалывают гостии, во­площенное тело Христово. При этом Христова кровь в гостии превращается в ангелов или голубей, которые причитают голосом Христа: «Почему вы меня мучаете?» Поводом для таких обвине­ний было то, что в старых гостиях обнаруживались какие-то пят­на красноватого цвета. Позднее было доказано, что они возника­ют естественным путем, ввиду развития колоний определенного вида грибков красноватого цвета. Тем не менее такие обвинения также имели самые тяжелые последствия для многих общин, осо­бенно в Баварии и Богемии. Буйствующие толпы во главе с рыца­рем Риндфлейшем бесчинствовали, грабили и убивали во многих иудейских общинах. Дело приняло такой оборот, что даже папа Бенедикт II и австрийский герцог полагали, что обвинения в оск­вернении гостии являются лишь предлогом для грабежей и раз­боев.

Все это происходило в период становления всевластия римских пап, стремящихся к укреплению единства католического мира, ко­торому угрожали появляющиеся ереси. При папе Иннокентии III в начале XIII в. был организован Крестовый поход против еретиков-альбигойцев на последнем островке еврейско-арабского про­свещения — Провансе. Альбигойцы придерживались традиций первых христиан и враждебно относились к католичеству и рим­скому папе. Ворвавшись в Прованс в 1209 г., крестоносцы руково­дствовались призывом монаха Арнольда: «Убивайте всех, а там на небе Господь сам отличит своих от чужих». Наряду с альбигойца­ми было убито много евреев, которых считали виновниками воз­никновения ереси.

Созванный по инициативе Иннокентия III церковный собор принял суровые постановления против еретиков и иудеев. Одна­ко присутствие последних надо было терпеть ввиду того, что в Послании апостола Павла к римлянам было сказано, что в конце концов «Израиль, спасется», то есть примет веру в Христа. По­этому на иудеев было предложено наложить строгие ограничения с тем, чтобы они скорее раскаялись в своих «заблуждениях». Со­гласно решениям собора, христианским правителям предписы­валось не принимать евреев на государственные и общественные должности, не позволять им выходить на улицу в дни Страстной недели накануне праздника католической Пасхи, и, самое глав­ное, иудеи должны носить на платье или на головном уборе осо­бый позорный знак. Обычно для мужчин это был кружок (коль­цо) из желтой или голубой материи и особой формы колпак, а для женщин — две голубые полосы на платке. Некоторые мест­ные власти добавляли и свои новации, например в некоторых не­мецких городах от евреев-мужчин требовалось носить длинные бороды, а в других, наоборот, стричь их через каждые четыре неде­ли. Присягу требовалось приносить, стоя на свиной коже, то есть коже запрещенного для евреев животного, и сам ее текст был по­лон проклятий и унижений.

Но самым страшным бедствием для иудейских общин, как, впрочем, и для всего населения средневековой Европы, стала эпидемия чумы, разразившаяся в 1348-1349 гг. «Черная смерть» косила людей миллионами, вымирали целые города. Считается, что в это время население Европы сократилось на треть. Люди обезумели от обрушившегося на них бедствия, не понимая его причин. В это время был пущен зловещий слух, будто эпидемия случилась из-за того, что евреи отравили колодцы, чтобы истре­бить христиан. Одной из причин этого навета было то, что более умеренный, замкнутый образ жизни, лучшая забота о больных, соблюдение завета регулярных омовений снизили смертность иу­деев по сравнению с окружающим населением, хотя и у них она была достаточно велика. Первое время действовала булла папы Климента VI, запрещавшая убивать евреев на основании непро­веренных слухов. Однако затем население Европы охватил мас­совый психоз, особенно после того, как, не выдержав жестоких пыток в Швейцарии, один иудей «сознался», что составил яд, ко­торым они отравляли колодцы. С этого момента эпидемия погро­мов захватила Испанию, Францию, Германию, где уцелела только община в Регенсбурге. Имущество убитых иудеев делилось меж­ду феодальными владетелями и городскими магистратами. При­мерно в эту эпоху происходил процесс полного изгнания иудеев из стран Европы: из Англии — в 1290 г., из Франции — в 1394, на­конец, из Испании — в 1492.

Следует отметить, что иным было положение иудеев в других средневековых христианских государствах — католической Ита­лии и православной Византии. Как ни странно, в стране, являв­шейся центром католичества, положение иудеев было гораздо бо­лее благоприятным, чем в остальной Европе. Италия в основном избежала еврейских погромов и массовых изгнаний, хотя и здесь известны случаи предъявления евреям нелепых обвинений. В не­которых местах, например в Сицилии, иудеи даже пользовались полным равноправием. Возможно, это объясняется сохранением остатков древней культуры в Италии. Особенно примечательны многочисленные примеры заступничества римских пап, в частно­сти папы Александра III (1151-1181), настоявшего на принятии одним из церковных соборов постановления, запрещавшего при­нудительное крещение иудеев, беспричинное их преследование и препятствование им в исполнении своей веры. Все это привело к расцвету иудейской науки в Италии, причем иудейские авторы писали свои труды на итальянском языке. Кроме того, итальян­ские талмудические ученые, подобно своим собратьям в мусуль­манской Испании, интересовались светскими науками, медици­ной, филологией. Особо заметное место в еврейской литературе занял поэт Иммануил Римский (1261-1336), именуемый «сред­невековым Гейне» и друживший с великим итальянским поэтом Данте. Его перу принадлежит комментарий к книгам Пятикни­жия, Притчам Соломоновым и другим книгам Танаха. Но особую славу принесли ему «Махбарот» — 28 сборников стихотворений на еврейском языке. Темой последнего сборника является путе­шествие по аду и раю — сюжет, подобный сюжету поэмы Данте. Следует отметить, что, в то время как Данте отказывает в доступе в рай нехристианам, Иммануил уделяет место в раю всем, кто ве­рил в единого Бога или даже в единую первопричину всего суще­го. Нельзя не упомянуть также Иуду Мессера де Леона (1440­1490), врача и раввина в Мантуе, утверждавшего, что в Танахе действуют те же законы красноречия, что и в античной литерату­ре. Ему принадлежит сочинение по риторике, аналогичное сочи­нениям Цицерона и Квинтилиана.

Но, конечно, самое большое значение для судеб иудаизма име­ет возникновение в Италии центра еврейского книгопечатания. Это случилось практически сразу же после открытия Гутенбер­гом типографии в 1450 г. Уже в 1475 г. врач Авраам Конат открыл в городе Мантуе типографию и буквально в течение нескольких лет возникают типографии в Ферраре, Болонье, Неаполе. Однако особенно прославилась типография, основанная выходцами из Германии братьями Самуилом и Симоном в итальянском городе Сончино (около Кремоны). Позднее Сончино стало личным име­нем издателей, организовавших свои типографии в Османской империи — в Салониках (1527 г.) и Стамбуле (1530 г.). Можно сказать, что типографии Сончино были основным источником просвещения иудейских общин позднего Средневековья и начала Нового времени. Их издания считаются очень редкими и цен­ными. Затем дело еврейского книгопечатания было подхвачено в Италии христианами. Издателю Бромбергу принадлежит честь за три года напечатать в Венеции полный текст нецензурированного Вавилонского Талмуда (1520-1524 гг.), и в течение 30 лет Бром­берг напечатал четыре издания Талмуда.

Постепенно положение итальянских иудейских общин в XVI в. меняется к худшему. В Европе началась эпоха Реформации, что вызвало острую католическую реакцию. Кроме того, в раздроб­ленную на отдельные государства Италию последовали вторже­ния Испании, из которой иудеи были уже изгнаны. Дело дошло до указа папы Юлия III в 1553 г. и его преемника Павла IV о со­жжении всех экземпляров Талмуда и вообще еврейских книг как оскорбительных для христианства. Правда, впоследствии в 1564 г. Талмуд был разрешен к печати, но с купюрами, искажавшими по­рой текст.

Что касается Византии, прекратившей свое существование в 1453 г., то положение там иудейских общин на протяжении почти тысячелетней истории представляет особый интерес, поскольку это государство принадлежало к Восточной православной церк­ви. Как свидетельствуют источники, основным разговорным язы­ком местных иудеев оставался греческий. Судя по всему, несмот­ря на неоднократные попытки некоторых византийских импера­торов христианизировать иудеев и на регулярные антииудейские проповеди богословов, ничего похожего на массовые убийства и изгнания евреев в Византии не было. Иудеев не допускали к служ­бе в армии, как и к другой государственной службе, но не было никаких ограничений на род занятий и места проживания. По­этому конфликты могли возникать только на почве торговой и профессиональной конкуренции. Не наблюдалось ничего похоже­го на ложные наветы. По свидетельству епископа секты несториан в г. Нисибине Илии (прим. в 1000 г.), иудеям жилось в Византии лучше, чем христианским еретикам-несторианам: «Ромеи (визан­тийцы) дают жить иудеям в своих владениях, покровительствуют им, позволяют им публичное богослужение и постройку синагог. Еврей в этом государстве может открыто объявить: "Я иудей". Он исповедывает свою религию открыто, публично молится и за это не привлекается к ответственности, ему не мешают исполнять свои религиозные обряды и вообще не причиняют никаких затрудне­ний». Конечно, антииудейские проповеди церковных иерархов иногда оказывали свое действие, но сильная централизованная власть в империи не допускала произвола или беспорядков. Но, разумеется, для иудеев, как и для еретиков, периодически могли вводиться обидные ограничения, что способствовало переселению ряда иудейских византийских общин на окраины Византийской империи, в частности в Крым и другие области Северного При­черноморья, а затем и в Хазарское царство.

О духовной жизни иудеев в собственно Византии сохранилось сравнительно мало сведений. Константинополь стал центром ре­лигиозной учености неталмудического направления в иудаиз­ме — караимства. В XII в. талантливый караимский писатель Ие- гуда Гадасси в своем сочинении «Эшкол га кофер» (евр. — «Кисть кипрея — иван-чая») составил систематический свод законов, объ­единенных в десять групп в соответствии с синайскими заповедя­ми. Из каждой заповеди он выводит законы Торы, конечно, в ка­раимском толковании. Книга, написанная рифмованной прозой, содержит острые полемические выпады против раввинистов. Впо­следствии она стала своеобразной энциклопедией караимского бо­гословия. Надо сказать, что крымские караимские общины ведут свое происхождение из Византии, а из Крыма они позднее час­тично переселились в Литву, Польшу и Россию.

Таким образом, после XVI в. в Западной Европе иудейские общи­ны сохранились только в Италии и на некоторых территориях Германии. Последняя не была единым государством, была раз­дроблена на множество отдельных автономных княжеств, епи- скопств, городов. Некоторые из них ощущали потребность в иуде­ях — представителях торгового сословия, весьма полезного по­средника между производителем и потребителем. Селились иу­деи отдельно, в особых кварталах. Первоначально это делалось добровольно, причем квартал окружали стеной, так как иудеям было предоставлено право самозащиты от нападений. Но потом поселение там стало принудительным, поскольку, по мнению ка­толической церкви, необходимо было воспрепятствовать «дурно­му влиянию» иудеев на христиан. Эти кварталы получили со вре­менем название «гетто» (итальянское название пушечной мастер­ской — гетта, на месте которой в XVI в. в Венеции был размещен еврейский квартал). Примерно в 1380 г. по инициативе Меира Га­леви, раввина Вены, было установлено, что раввином может стать только тот, кто получит соответствующее удостоверение от како­го-либо авторитетного лица, свидетельствующее о том, что дан­ный кандидат достоин титула Морену (евр. — Наш учитель). С тех пор сохраняется традиция выбирать раввином человека, имеющего такой аттестат — смиху. Однако сейчас не возбраняет­ся выбрать и человека, не имеющего смихи. Требование наличия смихи было связано также с тем, что местные властители — коро­ли, крупные феодалы и епископы — с XIII в. стали сами назна­чать «главных раввинов» общины. Было необходимо, чтобы это были самые достойные и образованные люди, поскольку от них весьма зависело благополучие общины, особенно во время обру­шившихся на иудеев Западной Европы бедствий.

Столь неблагоприятные условия жизни объясняют, почему главной задачей средневекового иудаизма была разработка стро­гих правил внутренней дисциплины и самодисциплины, норм по­ведения каждого еврея и целой общины, способствующих сохра­нению в неприкосновенности принципов еврейской религии не­зависимо от изменявшихся внешних обстоятельств.

Литературная деятельность иудеев того периода все больше при­обретает характер предписания, регламентирующего поведение иудея во враждебном окружении. В этом отношении особое зна­чение имеет свод иудейского религиозного права, составленный упомянутым в главе 6 Иаковом — сыном Ашера (Роша), ученика Меира Ротенбургского, бежавшего в сравнительно более благо­получную тогда Испанию, в г. Толедо. Иаков сын Роша (1280­1340) всю жизнь прожил в Толедо и посвятил свою жизнь этому труду, обобщившему итоги двухвекового развития религиозного законодательства после работ Маймонида. При этом он опустил все законы, неисполнимые после разрушения Храма, но добавил сведения об обычаях, существовавших в его время в иудейских общинах Западной Европы. Составленный им кодекс называется «Арба Турим» (евр. — «Четыре ряда законов»). Каждый ряд, или Тур, имеет заимствованное из Танаха заглавие и делится на трак­таты и главы.

О важности такого труда для иудейских общин свидетельству­ет тот факт, что именно этот кодекс был первенцем еврейского книгопечатания. Он был издан в 1475 г. и затем выдержал множе­ство изданий. Однако надо отметить, что автор, приводя мнения различных талмудических авторитетов, не высказывает собствен­ного окончательного мнения. Это делает его труд скорее справоч­ником для избранных, а не практическим пособием для всех. По­этому возникла потребность создания своего рода обобщающего талмудического свода законов, отвечающего потребностям иудей­ских общин в период уже сложившегося средневекового раввинизма. Это стало возможным только в Оттоманской империи, султаны которой весьма благожелательно принимали сефардов, изгнанных в 1492 г. из Испании католическими королями.

Исполнителем поставленной временем задачи стал Иосиф Ка­ро (1488-1575). Он задался целью проверить кодексы Маймони­да и Иакова бен Ашера по первоисточникам. Этому он посвятил 20 лет жизни, найдя в Талмуде обоснование практически для всех законодательных положений, принятых Маймонидом. Но особое внимание он уделил кодексу «Арба Турим». Здесь Каро не огра­ничивается указанием первоисточников, а приводит также мне­ния ученых последующих поколений. После проверки всех цитат, он завершил свое сочинение, назвав его «Дом Иосифа». Этот труд представляет собой своего рода энциклопедию талмудического права со всеми дополнениями и объяснениями, накопившимися за тысячу лет раввинской деятельности. «Дом Иосифа» получил­ся настолько огромным, что не мог иметь практического значе­ния для повседневной жизни. Тогда Каро составил конспект сво­его труда, содержащий только результаты различных дискуссий по той или иной проблеме. Сочинение получило наименование «Шулхан Арух» (евр. — «Накрытый стол»), и его структура по­вторяет структуру «Арба Турим». Этот кодекс отвечал потребно­стям времени, что обеспечило его широкое распространение.

После XV в. центр еврейской жизни перемещается в Восточную Европу, прежде всего в Польско-Литовское государство (Речь Посполитая), включавшее в себя территории современных Бело­руссии, Украины и западные области России. Именно там к XVI в. средневековый ашкеназский раввинизм сложился как закончен­ная система. В специфических условиях средневековой католи­ческой Польши еврейское население выполняло роль торгово-ре­месленного сословия, находящегося под личным покровительством короля и высшей аристократии страны. Разумеется, покровитель­ство оказывалось не безвозмездным и далеко не всегда было по­стоянным. С другой стороны, католическое духовенство тради­ционно негативно относилось к иудаизму, и именно в его среде возникло обвинение евреев в ритуальных убийствах, нашедшее отклик у нарождавшегося местного городского сословия.

К XVI в. число иудеев в Польском королевстве достигло чет­верти миллиона. В такой ситуации иудейские общины стали не только религиозными, но и социально-политическими автоном­ными объединениями. Всеми делами общины руководил особый совет — кагал. Там, где еврейское население было малочисленным, его делами ведал ближайший кагал более крупной общины. В ве­дении кагала были все стороны жизни рядовых членов общины. Его верхушка руководила сбором государственных податей, рас­пределяла все виды повинностей, ведала кладбищами, синагогами, школами, регистрировала акты гражданского состояния, оформ­ляла купчие на движимое и недвижимое имущество, торговые сделки, вела судебные разбирательства между членами общины. Последними занимались раввины и даяны (судьи религиозного суда), руководствуясь положениями Торы и Талмуда. В сомни­тельных случаях предусматривались обращения к вышестояще­му раввинскому суду. В более сложных ситуациях — при конфлик­тах между кагалами — устраивались даже специальные съезды рав­винов и старшин. Обычно это происходило во время проведения больших торговых ярмарок. Позднее такие съезды стали регуляр­ными, и они способствовали образованию высшего органа еврей­ского самоуправления в стране — Ваада (совета).

Нигде в Европе в XVI и XVII вв. так тщательно не изучали Талмуд, как в Польше. При этом особое внимание уделялось ук­реплению религиозного воспитания народа, прежде всего юноше­ства. Это считалось важнейшей задачей раввина. Обычно он зани­мал должность рош-ешивы — главы талмудической высшей шко­лы в городе — и одновременно следил на начальными школами — хедерами. В больших общинах раввинами были выдающиеся зна­токи еврейской религиозной литературы. Все учебные заведения содержались за счет общин. Учащихся из бедных семей содержали и кормили более зажиточные граждане. Мальчики с самого ран­него детства изучали в основном Тору и Талмуд, для девочек об­учение не считалось обязательным. Тем не менее многие женщи­ны, как и практически все мужчины, были образованны в религи­озном смысле и могли читать священные тексты на еврейском и арамейском языках, хотя разговорным был идиш. Однако в от­личие от сефардского еврейства ашкеназы утратили традиции свет­ской и философской учености.

Начиная с XVI в. в Польско-Литовское государство (Поль­ское королевство) переселяются ведущие ученые раввинисты из других стран. Ученик знаменитого пражского раввина Якова По­ляка Шолом Шахна (ум. в 1558 г.) учреждает талмудическую ака­демию в Люблине. Из этой ешивы вышли самые выдающиеся раввины того времени. Один из них, Моисей Иссерлис (Рамо, ум. в 1572 г.), дополнил капитальный свод еврейского права •«Шул- хан Арух» обычаями ашкеназов. Рамо много сделал для распро­странения этого кодекса среди польских, литовских и русских ев­реев. Другим видным представителем раввинской учености был талмудист Соломон Лурия (Рашаль, ум. в 1573 г.), занимавший пост раввина в Остроге, а затем в Люблине. Его перу принадлежат глубокие комментарии к сложным талмудическим трактатам, име­ющие общее название «Соломоново море». Особое место занима­ют труды каббалиста в Кракове Натана Шпиро (1585-1633). Его творчество сосредоточилось на практической каббале. В его глав­ном труде «Мегале амукот» (евр. — «Раскрыватель глубин») на­ряду с общими принципами каббалы содержатся головоломные мистические идеи раввинской схоластики. Например, основная часть этой книги посвящена 252 способам толкования молитвы Моисея перед вступлением в Землю обетованную (Втор. 3:23).

Авторитет раввинов королевства был настолько велик, что к ним обращались за решением самых сложных вопросов еврейские законоучители из Германии, Италии и Турции. В городах и мес­течках работали многочисленные еврейские типографии, печатав­шие еврейскую религиозную литературу и труды ученых коммен­таторов. Есть мнение, что исключительно малое число ренегатов, перешедших в католичество, можно объяснить высоким уровнем развития еврейской духовности. И это несмотря на то, что каж­дый иудей, совершивший обряд крещения, по законам страны получал дворянское звание (шляхетство). Следует отметить, что наряду с иудеями-раввинистами в стране проживала небольшая группа иудеев караимского толка, однако серьезных конфликтов между ними тогда не отмечалось. Караимский ученый Иссак Тро­ки (ок. 1533-1594) считается автором книги «Хизук эмуна» (евр. — «Укрепление веры»), в которой он выступает в защиту иудаизма, критикуя христианство. Книга была переведена на ла­тинский и стала доступной европейским читателям. Многие до­воды из этой книги были даже использованы писателями эпохи Просвещения, в частности Вольтером. 


ГЛАВА 9

МИСТИЧЕСКИЕ ДВИЖЕНИЯ ПОЗДНЕГО ИУДЕЙСКОГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ В ХVII-ХIХ вв. ЛЖЕМЕССИИ И ХАСИДИЗМ

Бедствия иудейских общин Польского королевства. Лжемессия Саббатай Цеви. Денме. Я. Франкоснователь саббатианства в Поль­ше. Хасидизм. Бешт и его последователи. Хабад. Российская власть и хасиды.

В XVII в. Польское королевство, где в это время проживала боль­шая часть приверженцев иудаизма, вступило в полосу упадка и острого социального и национального кризиса. Сильнейшие уда­ры нанесли ему восстание украинских крестьян и казаков, а так­же тяжелые, не слишком успешные войны с Россией, Швецией и Турцией. Во время этих потрясений и особенно казацко-крестьянской войны под водительством Богдана Хмельницкого, кото­рая велась под религиозным лозунгом «защиты православия», сильно пострадали еврейские общины. Много людей было убито, стало жертвой голода и эпидемий, бежало или было уведено в плен, в частности союзниками казаков — крымскими татарами. Чудом уцелевшие общины были разорены, и вся старая кагальная система так и не смогла восстановиться в прежнем виде. В дальнейшем, на протяжении большей части XVII в., в условиях развалива­ющейся шляхетско-феодальной и клерикально-католической го­сударственной системы слабеющей Польши подавляющая часть членов еврейских общин оказалась беззащитной от произвола шляхты, восстаний угнетенного православного украинского кре­стьянства, а также антииудейской пропаганды католического ду­ховенства. Во всем тогдашнем еврейском мире эти катастрофиче­ские события произвели впечатление приближающегося конца света. Одним из последствий таких настроений стало возникно­вение мессианского движения. В древности среди евреев, особен­но во времена тяжелых и страшных испытаний, нередко появля­лись люди, провозглашавшие себя посланцами Бога, Мессиями, обещавшие восстановить еврейское царство и утвердить Царство Божие на земле, о котором говорили пророки. Кончалось это все­гда разочарованием и гибелью самозванцев.

Очередная такая попытка была предпринята Саббатаем Цеви (Шабтаем Цви) (1626-1676). Он родился в г. Смирне (ныне Из­мир, Турция) в семье богатого купца, в молодости изучал Талмуд и каббалу. Однако особое влияние на него оказала распростра­ненная тогда в иудейском мире лурианская каббала с ее учением о тикуне — восстановлении космической гармонии посредством земного, трактуемого в духе мистики иудаизма. С молодых лет он отличался суровым аскетизмом и постоянно находился в состоя­нии религиозного экстаза, что вместе с присущей ему силой убе­ждения и несомненными познаниями создало Цеви репутацию великого каббалиста и способствовало появлению у него многих учеников.

Надо сказать, что наступление Нового времени, распад фео­дального старого порядка, Реформация, религиозные войны, ни­дерландская и английская революции, трагические события в не­когда могучей Польше способствовали повсеместному распрост­ранению мессианских настроений не только в иудейской среде. Правда, христиане считали апокалиптическим 1666 г. Однако многие каббалисты на основе мистических вычислений по Книге «Зогар» полагали, что конец света наступит в 1648 г. Цеви уве­ровал, что катастрофа польско-украинского еврейства является предвестником этого конца и что именно он помазанник Божий, который должен свергнуть власть султана над Святой землей, а также восстановить, согласно пророчеству, Израильское царст­во и стать его царем. За столь богохульственные притязания Саб- батай был отлучен раввинами от синагоги и вынужден был поки­нуть родной город. Он отправился в Салоники, город, являвший­ся центром сефардского иудаизма в европейской Турции, а затем в Каир. В столице Египта, входившего тогда в состав Османской империи, он встретился с девушкой Саррой, ставшей его женой. Родители Сарры погибли во время восстания Хмельницкого, а она сама воспитывалась с шести лет в христианском монастыре. По­взрослев, она бежала из монастыря и в Амстердаме вернулась к вере отцов. Более того, находясь в итальянском городе Ливорно, она прониклась верой, что ей суждено стать женой Мессии. Услы­хав об этом, Цеви провозгласил, что это соответствует его виде­нию в вещем сне, послал за Саррой и вместе с ней отправился в Иерусалим. По дороге к нему присоединился молодой ученый, ставший его пророком, Натан из города Газа.

Встретив активное противодействие в Иерусалиме, Цеви вер­нулся в родной город, и по до дороге его встречали толпы уверо­вавших в него и кричавших: «Да здравствует наш царь, Мессия!». По прибытии в 1665 г. в Смирну его триумф достиг апофеоза, в него уверовали не только простые люди, но и многие ученые раввины. Толпы людей, в том числе христиане и мусульмане, вос­торженно внимали его фантастическим проповедям, о нем ходи­ли легенды. Слава его распространилась в городах Италии, Гол­ландии, Германии. Массы иудеев охватил мистический психоз — все чествовали Цеви как царя иудеев, его посещали многочислен­ные делегации, приносившие ему богатые дары. В синагогах чи­тались особые молитвы о Мессии Саббатае Цеви, в Амстердаме в большом количестве печатались сефардские молитвенники. На трезвые голоса законоучителей, знавших от коллег из Смирны о происхождении этой ереси, не обращали внимания.

Наконец, в 1665 г. опьяненный своим успехом Цеви провоз­гласил, что в наступившем году он низложит султана и поведет иудеев в свою страну. В 1666 г. он отправился с большой группой сторонников в Стамбул, чтобы предъявить султану свои требова­ния. По донесению обеспокоенных руководителей местной ев­рейской общины, он был арестован турецкими властями и поме­щен в замок Абидос, недалеко от Стамбула. Однако заключение было очень либеральным, тюрьма практически превратилась в его княжескую резиденцию. Цеви посещали многие сторонники, приносившие ему богатые дары. К нему с уважением относились турецкие чиновники, что только упрочало его славу Мессии, ко­торый только ждет своего часа. Его замок получил название Мигдал-Оз (евр. — Замок Могущества). Своими постановлениями Цеви отменил траур в день разрушения Храма 9 числа месяца ав и превратил его в день радости, поскольку именно в этот день он родился, намечались изменения и других праздников. Для сви­дания с ним в Абидос прибыл польский раввин Н. Коген, также предсказывавший скорое пришествие Мессии. Однако после лич­ной встречи с Цеви Коген не только не признал в нем посланца Бога, но уведомил о его деятельности султанские власти.

Вызванный к султану Мехмеду IV Цеви спасся тем, что при­нял ислам вместе с женой и своими сторонниками. Получив имя Мехмед-Эфенди, Цеви поселился в Адрианополе (второй столи­це империи), где вступил в должность привратника султанского дворца. Тем не менее и после своего отступничества он сохранил влияние на многих последователей, уверив их, что его отступни­чество является лишь одной из необходимых форм сокровенного мистического акта, предусмотренного актом «мессианского иску­пления». Кроме того, он убеждал, что его шаг вызван стремлением привлечь мусульман к иудаизму. По его примеру часть его после­дователей также притворно перешли в мусульманство, руковод­ствуясь желанием быть сопричастными «мистическому искупле­нию». Вместе с тем некоторые утверждали, что на самом деле ис­лам принял не Цеви, а его призрак, существующий ныне в виде Мехмед-Эфенди, а сам Мессия вознесся на небеса и только ждет своего часа. Цеви долгое время вводил в заблуждение турецкие власти, уверяя, что его целью является исламизация иудеев Ос­манской империи. Наконец он был сослан в маленький город в Албании, где и скончался в 1676 г.

Однако смерть Цеви не прекратила существование этой секты. Она постепенно превратилась в тайное мистическое сообщество. Одним из самых рьяных последователей секты был образован­ный марран, уроженец Португалии, вернувшийся в Турции в иу­даизм Авраам Кардозо. Он много путешествовал и пропагандиро­вал свое учение. Постепенно главным центром саббатианства ста­ли Салоники, где во главе секты стояли вторая жена Цеви и ее маленький брат Яков, выдаваемый за сына Цеви. В тайном круж­ке сектантов практиковались тайные мистерии, связанные с мес­сианством Саббатая Цеви. Основной принцип их веры выражал­ся формулой: «Нет Бога, кроме Бога, и Саббатай Цеви пророк его». Они верили, что настанет время, когда все евреи уверуют в их пророка. Во внутренней жизни они соблюдали законы Моисея и еврейского права. При этом внешне они придерживались ис­ламских обрядов, хотя молитвы произносили на языке ладино. Эта небольшая по численности (около 10-15 тыс. человек) тай­ная секта сохранилась до нашего времени под названием «денме» (тур. — вероотступники). Незначительная по числу членов, она тем не менее пользовалась влиянием на иудеев очень долго, вы­зывая расколы в среде многих еврейских общин, особенно в Вос­точной Европе.

Другое лжемессианское движение, идеологически в известной мере связанное с саббатианством, возникло в Польше. Его осно­вателем был Яков Франк (1726-1791), родившийся в местечке на польско-турецкой границе в Подолии, где были широко распро­странены мистические идеи, конечно, в вульгарном их понима­нии, в частности саббатианство. Занимаясь мелкой торговлей, Яков побывал на родине Цеви в Смирне и в Салониках, где сбли­зился с последователями его секты. Воодушевившись идеями саб­батианства, он в 1755 г. вернулся на родину в Подолию и органи­зовал вместе с тайными приверженцами саббатианства свою сек­ту, которая проводила мистические собрания, носившие харак­тер экстатических оргий с участием мужчин и женщин. Это ста­ло известно, и раввинский собор в Бродах объявил сектантам херем (отлучение от общины нераскаявшихся). Сам Франк бежал в Турцию. 

Но сектанты обратились с жалобой к католическому епископу города Каменец-Подольска Дембовскому, заявляя, что они пред­ставляют собой иудейскую секту, отвергающую Талмуд. Они при­знают священной только «Книгу Зогар» и верят, что Бог един в трех лицах, одно из которых Мессия. Епископ решил, что есть на­дежда обратить этих иудеев в христианство, хотя сектанты пола­гали под Мессией Саббатая Цеви. По инициативе Дембовского были проведены прения между сектантами и талмудистами, по­бедителем в которых он признал первых. По приказу епископа у общин Подолии были отобраны все экземпляры Талмуда и пуб­лично сожжены в Каменце.

В самый разгар конфликта в 1758 г. в Польшу вернулся Франк, который объявил себя преемником самого Цеви. Однако в отли­чие от него Франк отвергал политический мессианизм и считал, что теперь нет необходимости в сохранении еврейской нации. Он и его сторонники выступили против аскетических законов Тал­муда и провозгласили, что человеческие страсти являются искра­ми Божьими, находящимися в душах людей. Если не давать им выхода, то это будет препятствовать божественной гармонии. Та­кие взгляды, содержащие проповедь аморализма, встретили ре­шительный отпор со стороны правоверных иудеев. В спорах с рав­винами Франк и его сторонники провозгласили борьбу с Талму­дом, клеветнически утверждая даже, что он разрешает проливать кровь христиан, а сами франкисты якобы придерживаются толь­ко «Книги Зогар». После очередного диспута с талмудистами, где франкистов признали победителями, от них потребовали перейти в католичество немедленно. Это произошло в 1759-1760 гг., при­чем крестными отцами новокрещенных были представители мно­гих знатных фамилий, благодаря чему новые католики под новыми фамилиями вошли в состав польского дворянства. Следует отме­тить, что из семьи крещеных франкистов Маевских происходит мать знаменитого польского поэта Адама Мицкевича. Крестным отцом Франка был сам король Август III.

Однако вскоре католические власти обвинили Франка в дву­личии и заключили в крепости г. Ченстохова, откуда он был осво­божден через 13 лет русскими войсками в 1772 г. После освобож­дения Франк обосновался в Германии в Оффенбахе, где присвоил себе титул «барона Оффенбахского». Здесь он со своей дочерью Евой жил в роскоши, окруженный приверженцами. Однако после его смерти в 1791 г. секта скоро прекратила свое существование.

Характеризуя влияние лжемессианства на судьбы раввинистического иудаизма, можно с полным основанием согласиться с Г. Шолемом, считавшим, что саббатианство представляет собой первый после Средневековья серьезный бунт в иудаизме. Это был первый случай, когда мистические идеи вели непосредственно к распаду ортодоксального сообщества «верующих».

Хасидизм является последним религиозным движением еврей­ского средневековья (от евр. хасид, в тексте Библии — любящий Бога, благочестивый). Он возник в начале XVIII в. в среде евреев Западной Украины, особенно сильно пострадавших в результате восстания Богдана Хмельницкого и русско-польских войн. Это­му во многом способствовали и глубокие внутренние социальные противоречия в самом еврейском сообществе. Источники сохра­нили много жалоб на злоупотребления самих раввинов и их при­страстность. Зачастую они, подобно богачам, выступали прямы­ми эксплуататорами бедняков. Простого обывателя, не имеющего времени для изучения религиозной письменности, они презри­тельно именовали ам-гаарец. Бедняка, жаждущего живой веры и горячего чувства единения в молитве с Божеством, никак не могли удовлетворить сухая схоластика и мертвящий педантизм в умножении обрядового гнета, во что зачастую превращалась тогда раввинская практика. Это закономерно приводило к появ­лению мессианских настроений, которые во многом поддержива­лись богатой традицией старинного еврейского мистического уче­ния каббалы, правда, зачастую понимаемого в вульгаризирован­ной форме.

Подобные настроения были особенно сильны среди еврейско­го населения Украины, Подолии и Волыни. Там, вдали от центров талмудического знания, жили в основном деревенские торговцы, коробейники, арендаторы. Каждый из них был одним из тех са­мых «ам-гаарец», которых так третировали представители духов­ной аристократии, изредка встречавшиеся с ними в городах, куда эти простые люди приезжали на ярмарки. Поэтому неудивитель­но, что именно в этой среде зародилось новое мощное народное движение — хасидизм, а его родоначальником был выходец из са­мых обездоленных слоев украинского еврейства Израиль бен Эли- эзер, получивший позднее имя Бешт.

О жизни этого выдающегося человека известно по рассказам его последователей. Родился Бешт примерно в 1700 г. в местечке Окуп на границе Украины и Валахии. Известно, что он учился за общественный счет в хедере, затем был помощником синагогаль­ного служки, изучал каббалу. Предание сообщает, что ему попа­лись тайные рукописи, найденные каким-то праведником в пеще­ре. После этого Бешт стал меламедом — религиозным учителем в начальной школе и, к неудовольствию раввина города Брод, же­нился на его сестре. Вместе с женой он вынужден был отправить­ся в Карпаты, в самые глухие места. Живя в крайней бедности, он много времени проводил в молитвах, ночных бдениях и пости­жении «высшей мудрости». Затем, почувствовав призвание, Бешт стал баал шемом, одним из бродячих чудодеев-знахарей, которых тогда было довольно много в тех краях. Странствуя по местечкам и городам, он раздавал «амулеты», старался страстными молитва­ми исцелить больных. При этом, безусловно, он с помощью ле­чебных трав и растений действительно помогал страждущим. Сла­ва о его святости распространяется, и он обретает свое имя Баал Шем Тов (Благой баал шем, условно — Божий человек, аббревиа­тура — Бешт).

В 1740 г. Бешт становится вероучителем и поселяется в мес­течке Меджибож. Вокруг него складывается сначала узкий, а за­тем все более широкий круг последователей. Хотя Бешт не от­личался глубокими талмудическими познаниями, его страстные проповеди привлекли и видных знатоков раввинистической пре­мудрости. Скончался Бешт в 1760 г., не оставив какого-либо со­чинения с последовательным изложением своих идей. Однако о сущности учения Бешта можно судить по его многочисленным изречениям, которые тщательно записывались последователями. Не вдаваясь в подробное изложение, отметим только, что, соглас­но Бешту, основой служения Богу является молитва, исполнен- нал восторга, искренней радости и вдохновения. Тому, кто произ­носит молитву Господу, необходимо как бы отрешиться от земной материальной оболочки и слиться в духовном единстве с Божест­вом. Далее он провозглашал, что «во всем, что существует в мире, заключаются божественные искры, даже в деревьях и камнях, во всех делах, совершаемых людьми; даже в грехах человеческих есть искры Божий, только искры тлеющие, тусклые, которые, однако, могут снова воспламениться и вознестись ввысь через покаяние». По его утверждению, лучшим служением Богу является исполне­ние заповедей, однако на первом месте должно быть не столько скрупулезное выполнение обрядовых мелочей и изучение Зако­на, сколько праведная жизнь и восторженное религиозное чувст­во. Более того, говоря о себе, он утверждал: «Все, что я достиг, я достиг не посредством изучения Торы, а путем молитвы». Сле­дует, однако, оговориться: Бешт, конечно, не был против изуче­ния Закона, но считал это только средством к возбуждению рели­гиозных чувств и общению с Всевышним.

Учение Бешта, получившее название хасидизм, в самое корот­кое время охватило широкие массы населения Украины, Белорус­сии, Бессарабии, а также начало распространяться за пределы Российской империи. Уже среди второго и третьего поколения последователей Бешта появились различные направления и тол­кования хасидизма, однако можно говорить о единой философии и этике этого учения. Вместе с тем следует указать, что у хасидов отсутствует свод четко сформулированной догматики, а о сущно­сти их идей можно получить представление из большого числа хасидских преданий и рассказов о жизни и трудах законоучите­лей и праведников, их нравоучительных бесед и наставлений.

В общем, религиозно-философское учение хасидизма придер­живается традиции Бешта. Оно утверждает и развивает принцип своеобразного «пантеизма», признающего, что весь мир — это про­явление Божества. Отсюда следует, что ничто не может считаться абсолютным злом, это только непонятное обычному человеку про­явление Божества. Считается, что Божественную сущность вещей человек может постичь внутренним духовным оком. Высказыва­лась даже мысль о слиянии человека с Божеством не посредством досконального изучения Закона, доступного только немногим, а путем восторженной молитвы. При этом, исполняя заповеди Торы и тем более духовно отождествив себя с ней, человек как бы становится «колесницей» на пути к Богу. Любой поступок может стать делом Божьим, если человек, его совершающий, ощущает, что его ведет десница Господа.

Направление хасидизма, представленное школой Шнеура Залма­на (Шнеерсона) из местечка Лиозно, связывает Божественный путь с интеллектом. В своей книге «Тания» Шнеур Залман описывает различные свойства разума, познающего высший Дух, понятиями хохма (мудрость), бина (разум) и даат (знание). Это направле­ние по первым буквам триады именуется Хабад. Его центром пер­воначально было местечко Любав ичи (Белоруссия), а ныне — Нью-Йорк. Особое место в хасидизме занимает понятие духовно­го вождя — цадика (евр. — праведник). Считалось, что такой че­ловек, обладающий даром пророчества, является своего рода по­средником между Богом и людьми. Позднее сложился даже культ цадиков и, более того, их династий. Поклонение им принимало иногда формы массового суеверия и раболепного почитания.

Из философии хасидизма вытекает и его этика. Хасиды пола­гают, что любовь к Богу и любовь к людям — одно и то же. Люди все равноценны, а грешник — только заблудший брат. Помогать надо всем. Основными добродетелями хасиды признают скром­ность, радость и воспламененность (душевное горение). Скром­ность проистекает из того, что все в мире — творение Божества. Радость — отражение того, что все в мире создано Господом для блага человека. Любое дело можно и нужно делать с радостью. Поэтому некоторые цадики культивируют веселые мелодии, пес­ни, музыку и танцы. Сложился даже определенный исполнитель­ский стиль хасидских музыкантов. Наконец, душевное горение — это постоянное стремление достичь чувства личного восторга при выполнении любого дела, рассматривая его как дело Божье.

Поскольку наряду с нетрадиционными идеями хасиды ввели некоторые изменения в общепринятые обряды и молитвенники, они встретили ожесточенное сопротивление со стороны привер­женцев традиционного раввинистического иудаизма. Центром тог­дашней раввинской учености был Вильно (Вильнюс), ставший одновременно и центром противников хасидского движения, ко­торых возглавил знаменитый раввин Элиягу бен Шломо Залман, или Виленский Гаон (гений). Об этом, несомненно, выдающемся человеке уже при жизни рассказывали поразительные истории, граничащие с легендами. Известно, что уже в семь лет он произ­нес первую проповедь в Большой синагоге, а в десять самостоя­тельно изучил раввинскую литературу и наравне со взрослыми принимал участие в талмудических прениях. Всю свою жизнь он посвятил изучению и толкованию Закона во всей его полноте. Он твердо верил в то, что «религиозные заповеди и обряды составля­ют проявление Божьей воли... Праведники не стремятся ни к при­ятному, ни к полезному, а к тому, что по самой сущности есть доб­ро, то есть к исполнению заповедей Торы». Более того, этот суро­вый аскет искренне полагал, что «веселье и избыток пищи родят все дурное». Естественна поэтому та ненависть, которую он ис­пытывал к новоявленным проповедникам служения Богу в радо­сти — хасидам. Дело дошло до того, что в 1772 г. в Большой синаго­ге Вильно был провозглашен подписанный Гаоном текст херема — отлучения от еврейского сообщества всех виленских хаси­дов, в котором были такие слова: «Пусть везде преследуют и угне­тают хасидов ... Пусть рассеивают их сборища... чтобы истре­бить идолов с лица земли. Тот же, кто поспешит в этом добром де­ле, удостоится жизни вечной».

Херем повторили во многих городах, и до самой своей смерти, последовавшей в 1797 г., Гаон отвергал все попытки примирения с хасидами. В день его кончины виленские хасиды открыто пля­сали под веселую музыку, радуясь уходу из жизни своего гоните­ля. В ответ митнагдимы устроили настоящий погром веселящихся, в результате которого погибло трое хасидов. Затем в виленских синагогах под звуки шофара было провозглашено, что «хасиды... вовсе не признаются сынами Израиля». Толпы митнагдимов на­чали повсеместно преследовать и оскорблять хасидов и всячески портить их имущество.

Трудно представить себе дальнейшую судьбу нового движения, если бы Литва не вошла в состав Российской империи. В ответ на жалобу гонимых виленский губернатор запретил кагалу «наказы­вать евреев, нарушающих обряды религии, и позволил каролинам (так тогда именовали хасидов. — В. В.) отправлять богослужения». Но накал ненависти у митнагдимов не стихал, и, решив погубить противников любыми средствами, они прибегли к откровенно ложному политическому доносу. В то время в России царствовал император Павел I, подвергавший преследованиям все, что было даже отдаленно похоже на новые идеологические и религиозные течения, подозревая в них идеи революционной тогда Франции. Зная это, виленские митнагдимы тайно сообщили в Петербург о «противогосударственной» деятельности «руководителя каро­линской секты Залмана Боруховича (Шнеура Залмана)». Тут же последовал приказ о его аресте и немедленном препровождении в оковах в страшную Петропавловскую крепость в Санкт-Петербур­ге. Там ему учинили допрос в Тайной канцелярии, где расследова­лись особо важные государственные преступления. Мало кому в то грозное время удавалось оправдаться и доказать свою неви­новность. Однако после двух месяцев пребывания в заключении, в течение которых его убедительные ответы на допросах произве­ли самое благоприятное впечатление как на следователей, так и на самого императора, по высочайшему указу узник был освобо­жден и отпущен домой. Более того, Альтера (Старого) Ребе, как его потом назвали, власти снабдили письмом, где указывалось, что «секта евреев, каролины именуемая, остается на прежнем ее су­ществовании». Хасиды ликовали и распространяли рассказы о его пребывании в Петербурге, а также о чудесном его влиянии на высшие власти империи. День его освобождения — 19 кислева по еврейскому календарю (декабрь) 1798 г. — стал у его последова­телей праздничным.

Однако виленская еврейская община раскололась на два враж­дебных лагеря, постоянно жалующихся друг на друга властям. Бывший раввин Пинска Авигдор Хаймович дошел даже до того, что снова послал донос на Шнеура Залмана самому императору, добавив к прежним обвинение в присвоении и пересылке общест­венных денег в Палестину, входившую тогда в состав враждебной России Турецкой империи. При этом он, конечно, знал, что это были пожертвования на содержание поселившихся в Святой зем­ле хасидов. Последовал новый арест и очная ставка с Авигдором.

Там Алтер Ребе снова убедительно отверг все обвинения клевет­ника, заявив, что «он наводит на нас такие обвинения, каких ни­когда не слыхали, разве во времена Польши и ее ксендзов, кото­рые возводили лживые обвинения в употреблении человеческой крови». И снова Павел I, ознакомившись с материалами следст­вия и донесениями губернских властей о полной лояльности ха­сидов, приказал освободить Шнеура Залмана, повелев ему, прав­да, пока оставаться в Петербурге. Полная реабилитация Алтера Ребе произошла в 1801 г., после восшествия на престол Александ­ра I. В дальнейшем, уже в «Положении об устройстве евреев», утвержденном Александром 9 декабря 1804 г., было специально указано, что «ежели в каком-нибудь месте возникнет разделение сект и раскол прострется до того, что один толк с другим не захо­чет быть в одной синагоге, в таком случае позволяется одному из них построить свою синагогу и выбирать своих раввинов». В от­вет благодарные хасиды по призыву Шнеура Залмана оказали большие услуги русской армии в ходе борьбы с нашествием На­полеона в 1812 г.

Тем не менее идеологические противоречия между хасидами и митнагдимами продолжались в острой форме весьма долго, тем самым способствуя, подобно лжемессианству, подрыву позиций традиционного средневекового раввинистического иудаизма. Од­нако в дальнейшем противоречия между хасидами и митнагдима­ми потеряли свою остроту ввиду появления общего врага в лице маскилов (еврейских просветителей). Последние считали хасидов конца XIX — начала XX в. сектой, враждебной современной ци­вилизации и прогрессу. Признаком такой реакционности, по их мнению, являлась даже приверженность последователей Бешта к одежде его времени — черным сюртукам и шляпам, а также мехо­вым шапкам особого покроя.

После Второй мировой войны центрами хасидизма стали Из­раиль и США. Во многом благодаря работам немецко-еврейского философа М. Бубера и его последователей философия хасидизма стала доступной образованной общественности, в том числе, ра­зумеется, и российской. Идеи хасидизма нашли свое отражение в творчестве писателей И. Л. Переца, лауреатов Нобелевской пре­мии Ш. И. Агнона, И. Башевича-Зингера, Э. Визеля, в трудах мно­гих исследователей. Имеет место точка зрения, согласно которой хасидизм — это «мост» от иудаизма к христианству. 


ГЛАВА 10

МОДЕРНИСТСКИЕ ТЕЧЕНИЯ В ИУДАИЗМЕ В ХVIII-ХХ вв.

Иудейские общины Западной Европы к началу эпохи Просвещения. Сефардские общины в Голландии. Спиноза. Мендельсон. Реформизм.

Консервативный иудаизм. Ортодоксальный иудаизм. Мусар.

Хотя эпоха Нового времени началась в Западной Европе в конце XV в., для иудеев Средневековье продолжалось еще несколько столетий. В течение этого времени иудейские общины, сохранив­шиеся в основном в некоторых немецкоязычных городах и кня­жествах, влачили весьма жалкое существование в мрачных и тес­ных гетто. Они должны были носить на одежде оскорбительные знаки, они подвергались опасности быть изгнанными из тех мест, где они жили много лет, их периодически обвиняли в оскверне­нии гостий и убийстве христианских младенцев. Нередко случа­лись погромы и грабежи. Местные власти, хотя и терпели иудеев, все же внимательно следили, чтобы их число не увеличивалось. С этой целью власти в немецких землях установили строгий ли­мит на количество браков, заключаемых иудеями. В случае пре­вышения этого лимита ослушники подлежали изгнанию. Не очень изменила положение иудеев и Реформация в Германии. Ее глав­ный идеолог М. Лютер рассчитывал на обращение иудеев в про­тестантство, но потерпев в этом неудачу, резко обрушился на них. Все это объясняет, почему подавляющее большинство иудеев не интересовались дилкяямш ендкпейишги) Прошашеятага, по-преж­нему замыкаясь на изучении Талмуда и талмудического законо­дательства.

Вместе с тем стремление образованного европейского общества правильно понять сущность Ветхого и Нового Заветов привело к возникновению интереса к Талмуду, а также к изучению еврей­ского и арамейского языков. Появились латинские переводы тал­мудических трактатов и диссертации на талмудические сюжеты. В это время в христианской среде появились академически обра­зованные гебраисты и семитологи, среди которых выделяются отец Иоганнн Буксторф (1564-1639) и сын Иоганн Буксторф (1599-1669). Благодаря их трудам в Базеле была напечатана ев­рейская Библия и полный указатель (конкордация) всех слов, в ней встречающихся, а также много других книг по иудаике. При этом они охотно консультировались и с еврейскими учеными.

Постепенно свет европейского Просвещения стал проникать и в иудейскую среду. Особо благоприятные условия сложились для этого в протестантской Голландии, которая в ходе кровопролит­ной войны освободилась к XVII в. от господства католической Испании. В Голландию стали переселяться марраны, открыто воз­вращавшиеся к вере отцов, поэтому в начале XVII в. иудейские общины там были сефардского толка. Именно в этой среде, столь богатой интересом к философской традиции, появились и первые ученые, отвергнутые старой религиозной традицией, но не пере­шедшие в христианство. Среди них нельзя не упомянуть Ури- эля Акосту (1590-1640) и особенно Бенедикта (Баруха) Спинозу (1632-1677).

Оба они начинали с изучения раввинской традиции, но судьба их оказалась различной. Уриэль Акоста за свое вольнодумство был отлучен от общины, но в конце жизни унизительно покаялся пе­ред ней. Спиноза, став европейски знаменитым философом, сам отошел от общины, но отказался от предложения стать христиани­ном, хотя это открывало перед ним самые широкие возможности. Он окончил свою жизнь в Гааге, зарабатывая на жизнь шлифова­нием стекол. Можно отметить, что Спиноза стал первым евреем, порвавшим с иудейской общиной, не перейдя, однако, в другую религию.

Но вместе с тем с Голландией связано и развитие собственно иудейской учености. Бывший марран Менассе бен Израэль, друг знаменитого Рембрандта, основал еврейскую типографию в Ам­стердаме, издавшую много произведений писателей-сефардов. Са­мой главной его заслугой является то, что он добился у вождя по­бедившей английской революции О. Кромвеля разрешения иуде­ям поселяться в Англии. Следует упомянуть также нашедшего пристанище в Голландии уроженца Италии каббалиста М. Луцат- то (1707-1747). Обвиненный в приверженности к последователям Саббатая Цеви, он был вынужден покинуть Италию и поселиться в Амстердаме, где много писал. Его поэтическое творчество на ев­рейском языке имело большое значение для возрождения еврей­ской литературы.

Можно смело утверждать, что начало стремления сочетать иуда­изм с современным европейским Просвещением неразрывно свя­зано с именем Моисея Мендельсона (1729-1786). Он родился в немецком городе Дессау в религиозной семье и получил традици­онное иудейское образование. В 1743 г. практически без всяких средств к существованию Мендельсон прибыл в Берлин, где, не­вероятно бедствуя, самостоятельно выучил французский, немец­кий, а также латинский языки, что открыло ему доступ к позна­нию достижений европейской философии и естественных наук. В 1754 г. он стал домашним учителем, а затем и компаньоном фаб­риканта и тем самым получил возможность полностью посвятить себя философским и литературным занятиям. В том же году со­стоялось его знакомство с великим немецким критиком и писате­лем Лессингом, перешедшее в тесную дружбу. Позднее Мендель­сон послужил прообразом главного героя пьесы Лессинга 4 Натан Мудрый». Первую славу Мендельсону принесли его философско-этические сочинения, ставшие прекрасными образцами немецкой прозы нового времени. В 1763 г. Мендельсон получил от короля Фридриха II личное почетное право беспрепятственного прожи­вания в столице в качестве «покровительствуемого короной иу­дея» (нем. — шутцюден).

Славу «еврейского Сократа» Мендельсону принесло его сочи­нение «Федон», где он в форме диалога между Платоном и Федоном доказывал с помощью доводов разума бытие Бога и бессмер­тие души. При этом Мендельсон оставался верным религии отцов и в блестящих полемических сочинениях отстаивал ее принципы. Однако он признавал, что, хотя иудейская религия не содержит никаких положений, противоречащих логике и разуму, в ходе ве­ков к ней примешались некоторые случайные и нехарактерные элементы. Для устранения их Мендельсон считал необходимым распространять среди иудеев Германии, говорящих на языке идиш и не имевших тогда никаких прав, европейское Просвещение и знание государственного языка. Он перевел для распространения среди иудеев Пятикнижие Моисеево на литературный немецкий язык и снабдил его своим комментарием. Помимо этого, он много содействовал созданию в Берлине образцовой школы для иудеев, где наряду с изучением Библии и Талмуда изучались бы и обще­образовательные науки. В своем капитальном труде «Иерусалим» (1783 г.) Мендельсон выступил с обоснованием смелого тогда те­зиса отделения церкви от государства и равенства всех граждан независимо от религиозных убеждений. При этом он, оставаясь ве­рующим иудеем, утверждал, что в иудаизме нет противоречий между разумом и верой, и даже пытался доказать «разумность» иудейской обрядности.

Взгляды и деятельность Мендельсона были с интересом встре­чены как философами (в частности, И. Кантом), так и рядом не­мецких владетельных князей и аристократов. Для поборников еврейского просвещения он стал первым примером иудея, вы­шедшего из бесправного гетто. Некоторые последователи исполь­зовали его труды для формирования так называемого «реформист­ского иудаизма». Другие пошли по пути полной ассимиляции, вплоть до перехода в христианство. Среди последних были и чле­ны семьи Моисея Мендельсона, многие из которых стали видны­ми деятелями немецкой культуры (знаменитый композитор Фе­ликс Мендельсон-Бартольди приходится ему внуком).

Реформистский иудаизм (реформизм) был первым движением модернистского иудаизма, вдохновленным идеями Мендельсона. Именно среди его последователей формируется доктрина рефор­мированного иудаизма, развитию которого в высшей степени способствовали радикальные социально-исторические перемены в жизни Европы, вызванные Великой французской революцией.

Социальной основой реформизма стали представители еврей­ской интеллигенции, имевшие профессиональные и социальные связи с культурными кругами страны проживания. Его сущность заключается в том, что огромная совокупность обрядов и ритуа­лов, налагаемых на верующего еврея талмудическим иудаизмом, является только исторически преходящим фактором, не отражаю­щим подлинного духа религии. Отсюда делался вывод о необхо­димости радикального реформирования иудейского культа. Более того, предполагалось даже исчезновение самого слова «еврей». Должны быть просто «немцы, французы, англичане и др.» иудей­ского вероисповедания. Эти идеи стали претворяться в жизнь по­сле оккупации Г ермании наполеоновскими войсками и введения там французских либеральных порядков, предполагавших также гражданское равноправие евреев.

Один из первых идеологов реформизма Израиль Якобсон в 1808 г. основал в Касселе (Вестфалия) еврейскую школу, где на­ряду с еврейскими преподавались светские науки, а также молит­венный дом с отправлением службы не на языке Священного Пи­сания, а на немецком. Его последователь Э. Клей в 1818 г. основал реформистскую синагогу в Гамбурге, названную Тамплъ (Храм). С появлением раввинов, получивших образование в европейских университетах, количество сторонников реформистского иудаиз­ма резко возросло. Их главным идеологом стал Авраам Гейгер (1810-1874), выдающийся ученый и глава еврейской общины г. Бреслау (Вроцлав). По его представлениям, иудаизм — это толь­ко религия, евреи не являются единым народом, в своих произ­ведениях он опровергал идею Божественного происхождения Пятикнижия Моисея, иудейские законы кошерной пищи и т. д. В сжатом виде доктрина реформизма нашла свое выражение в декларации участников съезда, прошедшего в г. Франкфурт- на-Майне в 1842 г.:

* мы признаем за религией Моисея возможность бесконечного развития;

* Талмуд не имеет для нас никакого авторитета ни с догматиче­ской, ни с практической точки зрения;

* Мессии, который бы вернул евреев в Палестину, мы не ждем и не желаем, мы не признаем никакого другого отечества, кроме того, к которому мы принадлежим по рождению и по граждан­ству.

Радикальному изменению подвергся и ритуал богослужения: вся служба велась на немецком языке, были отменены трубление в ритуальный рог (шофар) и ношение во время молитвы ритуаль­ного облачения (талес), во всех религиозных вопросах женщины были уравнены в правах с мужчинами. Однако движение рефор­мизма встретило в Германии решительный протест со стороны тра­диционных иудейских кругов. На конференции в Бреслау (1846 г.) в связи с вопросом о переносе священного для иудеев дня с суб­боты на воскресенье произошел раскол среди реформистов.

Хотя реформизм нашел своих последователей и в других евро­пейских странах, гораздо больших успехов он достиг в США, осо­бенно когда туда прибыли его идеологи из Германии. Один из них — И. М. Вайз — основал в 1875 г. в Цинциннати (штат Огайо) Рав­винскую семинарию — «Колледж Еврейского Союза» — для под­готовки англоязычных раввинов реформистского толка. Сегодня это крупнейшее в мире раввинское учебное заведение с отделе­ниями в Нью-Йорке, Лос-Анджелесе и Иерусалиме. Не встречая в заокеанской республике организованного противодействия, ре­формизм стал стремительно распространяться и принял еще бо­лее радикальный характер. В 1885 г. на съезде в Питтсбурге было подтверждено, что евреи являются не народом, а религиозной об­щиной. Главным принципом было признано библейское положе­ние «люби ближнего как самого себя». Было провозглашено, что ритуалы, соблюдение субботы, пищевые запреты якобы только мешают этому и должны быть отменены. Субботняя служба бы­ла перенесена на воскресенье. Более того, на Центральной кон­ференции 1892 г. был официально отменен обряд обрезания для прозелитов.

Об успехе реформистов в США свидетельствует тот факт, что к 1881 г. из 200 иудейских общин только 12 были ортодоксальны­ми. Несмотря на массовую эмиграцию из Восточной Европы при­верженцев ортодоксального иудаизма в конце XIX — начале XX в., реформизм и сегодня пользуется в США широкой поддержкой. Достаточно сказать, что в настоящее время в Америке насчитывается около миллиона сторонников реформизма и примерно 800 реформистских синагог. Реформисты допускают участие сво­их раввинов в сочетаниях смешанных браков даже вместе с хри­стианскими священниками, для них необязателен религиозный развод, у них есть женщины-раввины, принадлежность к еврейст­ву определяется не только по матери, но и по отцу, крайне облег­чено обращение в иудаизм и т. д. Именно у реформистских лиде­ров политический сионизм встретил самых активных противников, хотя после Второй мировой войны их позиция была смягчена.

В других странах позиции реформизма значительно слабее. В Российской империи в 1846 г. была предпринята попытка осно­вать хоральную синагогу в Одессе. В конце XIX в. движение ре­формистов активизировалось, среди его сторонников можно от­метить публицистов и писателей М. Л. Лилиенблюма, Л. Гордона и знаменитого впоследствии историка С. М. Дубнова. В 1901 г. создатель языка эсперанто Заменгоф в работе «О гилелизме» ут­верждал необходимость преобразования иудаизма в чистый мо­нотеизм, полагая обряды и законы не более чем просто традици­ей. Аналогичную попытку предпринял и первый переводчик Тал­муда на русский язык Н. А. Переферкович. Однако социально­политическая обстановка в предреволюционной России обрекла все эти попытки на неудачу.

Компромиссной позиции между реформистами и ортодоксами придерживаются сторонники консервативного иудаизма — мо- дернизаторского направления в иудаизме, возникшего в XIX в. Идеологи консерваторов понимали необходимость учета корен­ных изменений условий жизни иудейских общин. Однако, с дру­гой стороны, многие перемены в иудейском культе, предлагаемые приверженцами иудаизма реформистского, представлялись им слишком радикальными. Первым идеологом консерваторов счи­тается уроженец Праги, немецко-еврейский ученый и раввин Зе- хария Франкель (1801-1875). Будучи участником съезда равви­нов во Франкфурте (1844 г.), где были провозглашены принципы реформизма, он покинул съезд в знак протеста против отмены ис­пользования в синагогальном богослужении еврейского языка.

В своих многочисленных трудах он утверждал, что все изменения в религиозной жизни иудеев и иудейских общин необходимы, но они не должны противоречить ни иудейским традициям, ни со­временным достижениям науки. Обладая глубокими знаниями в области антиковедения и особенно греческой и римской литера­туры, он признавал, что Устная (талмудическая) традиция гораздо старше традиции Письменной (Библии) и формировалась тру­дами многих поколений законоучителей. Иудейские традиции он полагал коллективным опытом всего иудейского сообщества.

Такие взгляды, во многом направленные против сторонников реформизма, вызвали резкий протест приверженцев ортодоксаль­ного иудаизма. Позитивно-исторический метод Франкеля, став­шего с 1853 г. председателем раввинской семинарии в Бреслау (Вроцлав), поддержал знаменитый немецко-еврейский историк Г. Грец (1817-1891). Перу Греца, профессора той же семинарии, принадлежит первая двенадцатитомная история евреев, при со­здании которой он придерживался того принципа, что иудаизм является главным разумным началом всей еврейской истории. Идеи Франкеля нашли отклик и в США, где центрами консерва­тизма стали Нью-Йорк, Балтимор и Филадельфия.

Для подготовки раввинов в духе «исторического иудаизма» по образцу семинарии Бреслау в Нью-Йорке в 1886 г. была органи­зована Еврейская теологическая семинария (ETC). В 1902 г. ее возглавил выдающийся ученый, гебраист и раввин Соломон Шех- тер (1847-1915), бывший до этого профессором университета в Кембридже. Он полагал, что консервативный иудаизм должен преследовать цели укрепления общности универсального единст­ва приверженцев иудаизма, содействовать непрерывности иудей­ской традиции и способствовать изучению наук, освещающих ис­торию иудаизма и его приверженцев. Шехтер считал, что законы и традиции важны прежде всего потому, что на протяжении мно­гих веков их придерживалось большинство иудеев мира.

В 1913 г. по инициативе Шехтера была создана Объединенная синагога Америки, объединяющая все конгрегации консервато­ров. При этом допускалось довольно широкое толкование кон­кретных вопросов о принципах веры и образа жизни. Последнее нашло отражение и в практике богослужения в синагогах консер­ваторов. Как и у реформистов, у них мужчины и женщины молятся совместно, что абсолютно запрещено у ортодоксов; в синаго­гальной службе используется английский язык, играет орган. Вме­сте с тем, подобно ортодоксам, они полностью принимают законы традиционного раввинизма, хотя и допускают некоторые послаб­ления. В частности, разрешается пользоваться транспортом для посещения синагоги в субботу, в необходимый кворум для молит­вы — 10 мужчин — разрешено включать и женщин, их же можно вызывать к чтению Торы, позднее дело дошло и до назначения женщин раввинами. Последнее вызвало протест даже среди неко­торых консерваторов.

В целом консервативный иудаизм приобрел большое влияние среди иудеев США, по некоторым данным, к этому направлению принадлежало в середине XX в. до половины всех верующих. Деятели консерваторов содействовали созданию системы средних «школ Шехтера» и летних лагерей для распространения среди мо­лодежи идей консерватизма. Изданные консерваторами молитвен­ники отличаются от традиционных. В частности, там отсутствуют призывы о возобновлении жертвоприношений в восстановленном с приходом Мессии Иерусалимском Храме, из утренних благо­словений исключены благодарности Богу, что он не создал моля­щегося язычником, рабом, женщиной. Раввины консервативного направления разработали свои варианты законов проведения раз­личных церемоний и обрядов, в частности брачных. Однако осо­бенно смелые новации консерваторов, в частности рукоположение женщин-раввинов, встретили серьезные возражения среди самих приверженцев консерватизма. В некоторых консерваторских об­щинах произошел даже раскол между сторонниками сближения с реформистами и сторонниками сближения с ортодоксами. Тем не менее в 1962 г. в США было создано международное объединение раввинов-консерваторов, ведется большая научно-пропагандист­ская работа. За пределами США общины консерваторов имеются в основном в Англии и в Израиле.

Расплывчатость идеологии консерваторов относительно прин­ципов веры и частной жизни привела к возникновению в их среде так называемого «реконструктивистского направления». Его ос­нователем стал Мордехай Каплан (1881-1983). Центральным в его концепции является идея «иудейской цивилизации». По его пониманию, представление об иудаизме только как о религии неоправданно ограничивает его сущность и значимость. Он счита­ет уместным использование понятие «иудейская цивилизация», рассматривая ее как живой развивающийся организм, обладаю­щий набором признаков, как собственных, так и случайных, ре­шительно отличающих его от других подобных организмов. По его утверждению, «иудаизм как инаковость — нечто гораздо боль­шее, чем еврейская религия. Он включает в себя то переплетение истории, литературы, языка, социальной организации, обществен­ного мнения, стандартов поведения, социальных и духовных идеа­лов, эстетичеких ценностей, которые в совокупности составляют цивилизацию».

Отсюда понятно, что исходя их того мнения, что только в от­дельном государстве «иудейская цивилизация» может существо­вать и развиваться самым естественным образом, Каплан поддер­живал сионистскую идею. Представления Каплана, которые он развивал в своих многочисленных трудах, оказали большое влия­ние на широкие слои американского еврейства. Он способствовал организации особых сообществ иудеев (хеврот — товариществ) для регулярных встреч — не только для совместных молитв, но и для взаимного общения, учебы, взаимопомощи. Каплан в 1922 г. первым отметил Бат-мицва — религиозное совершеннолетие сво­ей дочери, хотя до этого такой обряд совершался у иудеев только для 13-летних мальчиков. С этого времени этот обряд с участием девочек стал повсеместным.

Вместе с тем из-за сведения религии к одному из вариантов народной веры, отрицания личной связи человека с Богом и его роли в сотворении Вселенной порой трудно отнести реконструк­тивизм к религии, несмотря на наличие синагог, раввинов, молитв. Изданный Капланом в 1945 г. реконструктивистский молитвен­ник настолько возмутил ортодоксальных раввинов, что они про­кляли автора и публично сожгли его творение.

В результате процесса секуляризации и эмансипации иудеев в Ев­ропе и США и как реакция на новые течения иудаизма стали по­являться и так называемые ортодоксальные направления в иуда­изме, приверженцы которых считают себя прямыми наследника­ми всей исторической традиции в иудаизме в том виде, в каком она сложилась в Средние века. Сторонники ортодоксального иуда­изма полагают, что, несмотря на все изменения социально-поли­тического и экономического характера в странах проживания иу­дейских общин, незыблемой основой иудаизма остаются рели­гиозные законы в том виде, как они сформулированы в Талмуде (законы Галахи) и в фундаментальном своде правил и ритуалов, кодифицированных в средневековом кодексе «Шулхан Арух». Пер­воначально некоторые раввины, стремясь сохранить прежние ре­лигиозные традиции, даже предлагали иудеям отказаться от пре­доставляемых им государством политических и экономических прав и замкнуться в кругу своих единоверцев. Большинство ор­тодоксальных раввинов решительно выступило против новшеств реформистов в отправлении культа — молитв на местных языках, введения в литургию органной музыки и т. д.

Особенно резкие формы, вплоть до отказа изучать местные языки, ортодоксальный иудаизм принял в восточных провинци­ях Австро-Венгрии (частично собственно Венгрия, Словакия, За­падная Украина). Здесь главным идеологом ортодоксов выступил раввин Братиславы (тогда Пресбурга) М. Софер (1806-1839). Он и его сторонники бурно протестовали против всех модернизаторских религиозно-политических движений еврейской жизни, в том числе и политического сионизма.

В дальнейшем наиболее влиятельным идеологом ортодоксов стал уроженец Гамбурга, с 1851 г. главный раввин Франкфур­та-на-Майне, Самсон-Рафаэль Гирш (1808-1888). В своей книге «Девятнадцать писем об иудаизме» он утверждал, что граждан­ские права являются не целью, а средством выполнения иудеями их духовной миссии. Он полагал возможным сочетать образован­ность в светских науках с верностью законам Галахи, но при этом отвергал критическое отношение к текстам Священного Писания. Вместе с тем, по его мнению, с разрушением Иерусалима полити­ческая история приверженцев иудаизма закончилась и главным стало единство религиозно-нравственное, поэтому идеи полити­ческого сионизма также не нашли у него поддержки. В Герма­нии идеи Гирша получили довольно широкое распространение, и в 1873 г. в Берлине была основана раввинская семинария, го­товившая ортодоксальных раввинов, где наряду с религиозными дисциплинами преподавали различные светские науки. Движение немецкого ортодоксального иудаизма способствовало ослаблению влияния реформизма и усилению позиций ортодоксов в Восточ­ной Европе, где подавляющее большинство представителей еврей­ского Просвещения — Гаскалы — выступали против ассимиля­ции. Центрами ортодоксального иудаизма оставались традицион­ные религиозные учебные центры (ешивы) Литвы. Там, где пре­обладали приверженцы хасидизма, опорами ортодоксов стало ок­ружение местных хасидских вождей (цадиков) и ешивы хасидов.

Следует указать, что движение светского политического сио­низма также встретило резкий протест со стороны приверженцев ортодоксального иудаизма.

Одной из попыток обновить методы традиционного иудаизма ста­ло движение мусар (евр. — мораль), основанное И. Салантером (1810-1883) из Вильно. Он поставил своей целью совершенство­вание нравственного облика верующего с помощью самовоспи­тания посредством постоянного чтения религиозно-нравственной литературы и последующего созерцания и размышления. Прак­тиковались также определенные методы психотерапии с целью освобождения от человеческих пороков — тщеславия, корысто­любия, эгоизма, лени. Движение не получило массового распро­странения, но оказалось весьма эффективным средством для вос­питания религиозной молодежи.


ГЛАВА 11 

ИУДАИЗМ НА ТЕРРИТОРИИ РОССИИ С ДРЕВНЕЙШИХ ВРЕМЕН (I-ХХ вв. н. э.)

Иудаизм в Северном Причерноморье, Хазарии и Киевской Руси. Иудейские общины в Польско-Литовском королевстве. Иудаизм в Российской империи. Иудаизм в СССР. Иудаизм в современной России.

Вплоть до 1917 г. правовое положение и самосознание подавля­ющего большинства еврейского населения России определялось принадлежностью к иудейской религии, в связи с чем понятия ев­рей и иудей были практически синонимами. Поэтому весьма труд­но излагать историю иудаизма как религии этого периода отдель­но от истории евреев России.

Первые достоверные сведения об иудейских общинах в грече­ских городах-колониях на северных берегах Черного моря дати­руются I в. н. э. Есть основания полагать, что членами этих общин наряду с этническими евреями были и перешедшие в иудаизм ме­стные жители. В VIII в. иудаизм становится государственной ре­лигией обширного и могущественного Хазарского царства, тер­ритория которого охватывала земли между Волгой и Днепром и Северное Причерноморье. Именно тогда в условиях стабильного хазарского правления там начинается расселение земледельче­ских племен славянского происхождения. Ряд исследователей даже полагают, что Киев первоначально возник как крайний за­падный форпост Хазарии. Ко времени утверждения власти кня­зей династии скандинавского происхождения — Рюриковичей — в самом Киеве и других городах уже были разнородные этниче­ски (этнические евреи, славяне, хазары и т. д.) славяноязычные иудейские общины. Влияние этих общин было настолько значи­тельно, что, согласно летописному повествованию, князь Влади­мир в конце X в. при «выборе вер» для Руси выслушал и предло­жения «хазарских иудеев». После принятия христианства на Руси иудейские общины продолжали существовать в Киеве и в других местах, о чем сохранились свидетельства как в русских летопис­ных, так и в еврейских средневековых источниках. Доказано су­ществование в домонгольской Руси прямых переводов с еврей­ского на древнерусский язык различных текстов религиозного содержания, по всей вероятности, для нужд местных иудейских славяноязычных общин. Возможно, что с такой древней традици­ей связано возникновение в конце XV в. в Новгороде, а затем в Москве ереси «жидовствующих», отрицавших Божественность Иисуса, почитание икон, праздновавших субботу и другие иудей­ские праздники. После подавления этого движения евреям, не перешедшим в христианство, был запрещен въезд в Московское царство.

На землях бывшей Киевской Руси (Украины, Белоруссии и час­тично России), вошедших в состав Польско-Литовского государ­ства, иудейские общины первое время продолжали пользоваться восточнославянским (древнерусским) языком. Однако в конце XV — начале XVI в. они были ассимилированы переселившими­ся из Германии евреями-ашкеназами (Ашкеназ — наименование Германии в средневековой еврейской литературе), а принесенный ими язык идиш (еврейско-немецкий) стал общеупотребительным у еврейских общин от Страсбурга до Смоленска.

В XVI в. Польско-Литовское государство становится центром иудейской религиозной учености. Высокий уровень еврейской духовности объясняет исключительно малое число вероотступ­ников, и это несмотря на то, что каждый иудей, перешедший в ка­толичество, получал, по законам страны, дворянское звание (шля­хетство). Тогда же сложилась система еврейского общинного само­управления. Всеми делами общины управлял особый совет — кагал. Руководящую роль в кагалах играли раввины и даяны (судьи религиозного суда). Исключительно много внимания уде­лялось религиозному воспитанию народа, особенно юношества. Обычно раввин был и главой местной высшей талмудической школы, одновременно являясь и попечителем начальной религи­озной школы — хедера. Благодаря такой системе все мужское и частично женское (для них обучение было необязательным) на­селение было достаточно образованно в религиозном отношении, в той или иной степени знало древнееврейский и арамейский язы­ки. В стране работало много выдающихся иудейских законоучи­телей и ученых (Шалом Шахна, Моисей Иссерлис, Соломон Лурия и др.), а также их учеников.

К началу XVIII в. положение еврейского населения резко ухуд­шается. Это происходило из-за общего кризиса Польского госу­дарства, восстания украинских крестьян под предводительством Хмельницкого, когда массы евреев пали от рук повстанцев, мно­голетних и тяжелых войн Польши с Россией, Швецией и Турцией. Кроме того, усиливаются предубеждения католического духовен­ства против иудаизма, евреи подвергаются обвинениям в совер­шении ритуальных убийств. Вместе с тем среди еврейских общин возникает новое мощное движение иудаизма — хасидизм, у исто­ков которого стоял уроженец Западной Украины Израиль бен Элиэзер (Баал шем тов). Главная идея этого движения заключа­лась в признании того, что весь земной мир — это проявление Бо­жества. Бог присутствует везде и во всем, даже в самых обыденных вещах. Считалось, что Божественную изначальную сущность че­ловек может постичь внутренним духовным оком и посредством восторженной молитвы и добавления «света и святости» в служе­нии Всевышнему. Хасидизм сразу же нашел широкий отклик у народа, хотя среди его противников «митнагдимов» были пред­ставители прежней учености, в том числе знаменитый Илья — Гаон Виленский.

В конце XVIII в. Польское королевство прекращает свое сущест­вование, а его восточные владения, в основном бывшие земли Ки­евской Руси, с многочисленным еврейским населением включа­ются в состав Российской империи. До этого, даже после петров­ских реформ, правительство, сохраняя традицию Московского царства, старалось не допускать распространения иудаизма на территории государства. Например, в 1738 г. в Санкт-Петербурге были публично сожжены отставной капитан флота А. Возницын, обвиненный в переходе в иудаизм, и его «совратитель» купец Бо- рох Лейбов. Немного позднее, в 1743 г., императрица Елизавета Петровна наложила на рекомендацию Сената допустить в Ригу и Малороссию еврейских купцов такую резолюцию: «От врагов Христовых не желаю интересной прибыли». Правда, запреты со­блюдались не слишком строго. Кроме того, следует отметить, что евреи-выкресты занимали иногда весьма высокие посты, среди них можно указать на сподвижников Петра — барона Шафирова, ведавшего иностранными делами, и графа Дивиера, первого гене­рал-полицмейстера Санкт-Петербурга.

После раздела Польши Екатерина II в своем манифесте обе­щала, что «еврейские общества, жительствующие в присоединен­ных к Империи Российской городах и землях, будут оставлены в тех свободах, коими они ныне в рассуждении закона и имуществ пользуются». Переход в российское подданство резко изменил правовой статус членов еврейских общин. В Польском королев­стве они находились под личным покровительством короля или отдельных магнатов. В Российской империи они становятся граж­данами государства, хотя и с большими ограничениями в пра­вах. В частности, лицам иудейского вероисповедания не разреша­лось поселение во внутренних губерниях Империи, но позволя­лось «водворение» на всей территории Украины и в незадолго до этого присоединенной Новороссии. Тем самым с 1795 г. законода­тельно оформляется пресловутая «черта оседлости евреев», точ­нее, «лиц иудейского вероисповедания», поскольку на выкрестов эти ограничения не распространялись. После включения в нача­ле XIX в. в состав империи части собственно польских земель в границах тогдашней России оказалось около 2 млн евреев, а иуда­изм стал одним из самых распространенных вероисповеданий го­сударства.

В либеральное царствование Александра I был учрежден «Ко­митет по благоустройству евреев». В Петербург были приглаше­ны представители кагалов. Хотя и без официального разрешения, в 1802 г. была создана Санкт-Петербургская иудейская религиоз­ная община. Согласно акту 1804 г., в черту оседлости включаются Астраханская и Кавказская губернии, дозволяется, правда по осо­бым разрешениям, посещать внутренние губернии еврейским про­мышленникам, купцам, художникам и ремесленникам. На евреев не распространялось крепостное право, разрешалось принимать детей евреев «во все училища, гимназии, университеты». Надо сказать, что последним правом евреи долго отказывались пользо­ваться из религиозных соображений. Специальным указом кага­лам запрещались наказания религиозного характера, в том числе преследования хасидов. Еще раньше в официальных документах признанное оскорбительным наименование «жид» было замене­но на «еврей». В 1817 г. было запрещено обвинять евреев в совер­шении ритуальных убийств, основываясь на предрассудках. Но и в царствование Александра порой возникали реакционные на­строения, а либеральные меры часто оставались только на бумаге. В конце своего правления мистически настроенный монарх учре­ждает общество «израильских христиан». По уставу члены обще­ства — евреи, перешедшие в одну из христианских религий, а так­же их потомки получали большие экономические и правовые льго­ты и привилегии. Однако в 1833 г. общество было закрыто ввиду отсутствия достойных претендентов.

В царствование Николая I давление правительства на еврей­ское население усиливается. В 1827 г. на евреев распространили рекрутскую повинность, причем в повышенной пропорции. При­зывали в «кантонисты» детей и подростков с 12 лет, и их зачас­тую насильно заставляли креститься. За отличную службу остав­шийся верным религии отцов солдат-еврей мог быть награжден боевыми наградами, но не мог иметь звание выше фельдфебеля. Вместе с тем отслужившие 25-летнюю службу «николаевские» солдаты получали право повсеместного проживания. В 1844 г. ка­галы «как оплот религиозного фанатизма упраздняются», и в том же году в Вильно и Житомире учреждаются два раввинских учи­лища для воспитания иудейских духовных наставников. В конце царствования Николая правительство было сильно обеспокоено распространением среди крестьян исконно русских губерний — Саратовской, Московской, Тамбовской, Воронежской и даже сре­ди донских и кубанских казаков — «еретических» сект «жидовствующих», или субботников, отвергавших христианский культ.

Это способствовало усилению правовых и других ограничений по отношению к подданным иудейского вероисповедания.

Некоторое облегчение наступило в царствование Александра II. Был отменен институт «кантонистов», и евреи были уравнены в правах с другими гражданами в отношении воинской повинно­сти. Постепенно «право жительства» вне черты оседлости было предоставлено богатым купцам и промышленникам, лицам с выс­шим образованием, ремесленникам, провизорам и фельдшерам. Это способствовало появлению новых иудейских общин как в ев­ропейской части России, так и в Сибири.

С развитием революционного движения в России в конце XIX — начале XX в. усиливаются тенденции правового ограничения ев­реев. После убийства Александра II по городам и местечкам Юго-Запада прокатились первые волны погромов, которые потом пе­риодически повторялись во времена обострения внутриполити­ческой ситуации в стране. Правительство ввело строгие процентные нормы для еврейских учащихся в учебных заведениях, фактиче­ски еще больше сократило «черту оседлости», лишая тысячи се­мейств средств к существованию. Такое положение привело, с од­ной стороны, к массовой эмиграции евреев, прежде всего в Аме­рику, с другой — к уходу радикально настроенной молодежи в различные русские революционные партии и движения или в на­ционалистическое сионистское движение. Влияние религии, осо­бенно на молодое поколение, начинает ослабевать, хотя к началу XX в. большая часть из 5,2 млн евреев (4,13% всего населения страны) все еще проживала в городах и местечках внутри черты оседлости, придерживаясь освященных веками традиций. При переписи населения в 1897 г. подавляющее большинство евреев указало в качестве родного языка идиш и только 67 тыс. — рус­ский. Следует отметить, что в число лиц иудейского вероиспове­дания включались сравнительно небольшие этнические группы грузинских, горских, бухарских евреев и крымчаков. На привер­женцев неталмудического иудаизма — караимов (их насчитыва­лось около 15 тыс.) никакие правовые ограничения в Российской империи не распространялись. Однако переход в караимство дру­гих евреев был запрещен.

После ликвидации кагальной системы продолжали существо­вать автономные религиозные еврейские общества, правда, они не имели определенного четкого юридического статуса. Равви­ны сначала избирались еврейскими обществами, а после издания специального закона в 1901 г. — уполномоченными прихожанами молитвенных домов. Избранные утверждались начальством губер­нии. Наряду с утвержденным «казенным» раввином существовал неформальный «духовный» раввин, которого все уважали за вы­сокую ученость. В масштабах Империи существовал высший офи­циальный орган для решения вопросов по религиозно-духовным делам евреев — «Раввинская комиссия», выполнявшая, в частно­сти, консультативные функции при Министерстве внутренних дел.

В начале XX в. ведущими центрами религиозной жизни иу­дейских общин наряду с прежними в Одессе, Варшаве и Вильно становятся Санкт-Петербург и Москва, где сооружаются монумен­тальные синагоги. Раввинами столичной Санкт-Петербургской синагоги были люди исключительной учености и высоких мо­ральных качеств. Среди них можно назвать И. Ольшвангера, Д. Каценеленбойгена, А. Драбкина, М. Айзенштадта. В Москве много сделал для духовного развития еврейского населения го­рода высокообразованный раввин 3. Минор, обучавший ивриту Л. Толстого. Печатались многочисленные издания религиозного характера на древнееврейском (иврите), идише и русском языках. Надо отметить, что в отличие от США среди евреев России не на­шло отклика движение реформизма. Кроме того, перед лицом об­щего противника — атеизма — резко снизилась острота конфликта между хасидами и митнагдимами.

В последние годы существования империи, особенно после революции 1905 г., резко усилилась антиеврейская идеологиче­ская кампания, кульминацией которой стало так называемое «де­ло Бейлиса». В 1911 г. скромного киевского мещанина Менделя Бейлиса обвинили в совершении ритуального убийства христи­анского мальчика. Несмотря на явные попытки правительствен­ной юстиции осудить Бейлиса, решением присяжных он был оп­равдан. Следует отметить, что православное духовенство отрица­ло наветы об употреблении евреями христианской крови. Тем не менее анитисемитское и антииудейское «черносотенное» движе­ние продолжало свою активную деятельность, идейно опираясь на сфабрикованные в недрах тайной полиции так называемые «Протоколы сионских мудрецов», якобы свидетельствующие о тай­ном заговоре еврейских богачей, направленном на то, чтобы за­хватить власть над всем миром.

Во время Первой мировой войны из-за массового бегства населе­ния из фронтовой полосы правительство было вынуждено разре­шить практически повсеместное проживание евреев. После свер­жения царизма Временное правительство сразу же отменило все правовые ограничения для граждан иудейского вероисповедания. Однако предоставленное им гражданское равноправие было реа­лизовано на практике только после Гражданской войны, в ходе которой евреи очень сильно пострадали от погромов, устраивае­мых антисоветскими армиями и бандами. В период индустриали­зации страны происходило массовое переселение евреев, прежде всего молодых, из местечек бывшей черты оседлости в крупные города и промышленные центры России, Украины и других рес­публик. Предпринимались попытки создать территориальные автономные единицы с компактно проживающим там еврейским населением. На Дальнем Востоке была даже образована Еврей­ская автономная область. В то же время официальная атеистиче­ская идеология была направлена против всех конфессий, в том числе и иудаизма. Причем кампания против него проводилась при активном участии коммунистов — членов еврейских секций Коммунистической партии страны — ВКП(б). По их настоянию древнееврейский язык был объявлен «языком клерикальной ре­акции» и его изучение было фактически запрещено, закрывались синагоги, преследовались раввины. В 1927 г. был арестован, при­говорен к смертной казни, замененной 10 годами Соловецких ла­герей, а затем ссылкой в Кострому, глава движения Хабад Иосиф Ицхак Шнеерсон. В 1928 г. он был выслан за пределы СССР.

Во время Второй мировой войны советскими властями было допущено некоторое послабление в отношении давления на рели­гию, что коснулось также иудаизма. Но вскоре после окончания войны вновь последовало усиление антисемитской кампании, был физически уничтожен ряд деятелей культуры, говорящих на язы­ке идиш, организовано пресловутое «дело кремлевских врачей».

После смерти Сталина, в период хрущевской оттепели, иудей­ская культурно-религиозная жизнь в полной мере не была вос­становлена. Синагоги стали исключительно культовыми учреж­дениями, их деятельность строго контролировалась органами гос­безопасности. В период развернутой в 1960-1961 гг. антирелигиоз­ной кампании были закрыты синагоги во многих городах, а также религиозное училище (ешибот) в Москве, большинство раввинов было вынуждено эмигрировать. Была запрещена подготовка слу­жителей иудейского культа — шойхетов (резников скота), соферов (переписчиков Торы), шамашев (религиозных служек). Арабо-из­раильская война 1967 г., когда Советское правительство, целиком став на сторону арабов, развернуло антисионистскую кампанию, часто граничившую с прямым антисемитизмом, вызвала оживле­ние национально-религиозных чувств у значительной части еврей­ского населения. У молодых высокообразованных людей, полно­стью ассимилированных в русскую культуру, проявился активный интерес к иудаизму. Однако начавшаяся в 1985 г. перестройка и последовавшая за ней массовая эмиграция привели к снижению интеллектуального уровня активистов религиозного возрожде­ния. Распад СССР также затруднил общение между религиозны­ми общинами некогда единого государства.

Сегодня в России идет становление организационных структур, необходимых для нормального существования и развития иудей­ских религиозных общин. Центром еврейской религиозной жиз­ни страны сегодня, несомненно, является Москва, где по прибли­зительным сведениям проживает около 200 тыс. лиц еврейского происхождения. Там размещаются раввинский суд (имеющий пра­во решать вопросы, относящиеся к соблюдению иудейских рели­гиозных законов), синагоги, различные религиозные учебные за­ведения, еврейские школы и Еврейский университет. В Москве работает Российский еврейский конгресс, организация «ВААД России», стремящаяся объединить все еврейские организации, Конгресс еврейских религиозных общин и организаций России (КЕРООР), издается еврейская пресса и т. д. В Санкт-Петербур­ге, где проживает около 100 тыс. человек еврейского происхожде­ния, также имеются Хоральная синагога, Петербургский инсти­тут иудаики, школы, культурно-просветительские и благотвори­тельные организации, выходит еврейская газета «Народ мой» и другие издания. Синагоги работают в десятках городов России, ак­тивизировалась культурно-религиозная жизнь малых этнических иудейских групп — горских, грузинских, среднеазиатских евреев, караимов. Иудаизм официально признан одной из четырех тра­диционных религий России.

Ввиду массовых смешанных браков, существовавших на про­тяжении нескольких поколений, и господствующего в обществе нерелигиозного сознания довольно трудно определить количест­во приверженцев иудаизма на территории бывшего СССР. Кро­ме того, чисто российским явлением остается движение секты «субботников», именуемых ранее «жидовствующие». Некоторые источники полагают, что их число достаточно велико. По прибли­зительным данным, население, потенциально тяготеющее к иудей­ской религиозной традиции, насчитывает на территории СНГ около 3 млн человек. В основном это хорошо образованные жите­ли городов, занятые преимущественно умственным трудом. Дан­ные социологических исследований показывают отсутствие у боль­шинства этих людей четкой конфессиональной идентификации. Однако двухтысячелетняя история иудаизма на земле этой ве­ликой страны достаточно поучительна для размышлений над его судьбой в будущем.


ГЛАВА 12

ИУДАИЗМ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

Эмансипация иудеев. Просвещение (Раскола). Иудаизм и полити­ческий сионизм. Расселение иудеев в современном мире.

Ни одна эпоха не оказала такого влияния на судьбы иудаизма, как последние 200 лет. Последовавшая после Великой француз­ской революции эмансипация иудеев в Европе превращала чле­на иудейской общины в равноправного гражданина государства, пусть иногда только формально, а саму общину — в синагогу, то есть в учреждение чисто культовое. В Западной Европе это при­вело к широкому включению еврейского населения в политиче­скую и культурную жизнь, к ассимиляции, распространению сме­шанных браков и отходу от религии. В лучшем случае религиоз­ные обряды становились только частью традиционной культуры.

В политически более отсталой Восточной Европе (Российской и Австро-Венгерской империях) с многочисленным еврейским на­селением происходили аналогичные процессы, но протекали они гораздо медленнее и были более противоречивыми. Там с возник­новением в конце XVIII в. движения Гаскалы (Просвещения) его сторонники маскилы (просвещенные) искренне полагали, что главной причиной тяжелого положения иудейского населения яв­ляется приверженность к религиозным предрассудкам. Этим объ­ясняется крайне отрицательное и пренебрежительное отношение сторонников Гаскалы ко всему культурному наследию еврейства, в том числе и иудаизму Кроме того, деятели Гаскалы начали об­ращаться к императорским властям Австро-Венгрии и России с прошениями оказывать давление на иудеев, особенно старшего по­коления, упорного не желавших просвещаться. В конечном счете это подрывало влияние традиционного иудаизма, главным обра­зом среди молодежи.

Наиболее острый характер этот процесс принял в Российской империи, где проживало больше половины всех иудеев мира. Идеи Просвещения стали проникать из Германии уже в конце XVIII в. Однако когда маскилы попытались пойти дальше и организовать образцовые школы, они встретили сопротивление объединив­шихся против «еретиков» хасидов и приверженцев традиционно­го иудаизма. При содействии маскилов министр народного про­свещения С. С. Уваров в 1840 г. провел школьную реформу, в ходе которой для еврейских детей были организованы казенные шко­лы, где наряду с еврейскими предметами преподавали русский язык и общеобразовательные дисциплины.

В 1863 г. возникло «Общество по распространению просвеще­ния между евреями», ставившее перед собой цель распространить просвещение на русском языке. Но втягивание массы еврейско­го населения России в общерусскую культурную и общественную жизнь объективно способствовало размыванию основ иудейской общины. В дальнейшем развитие революционного движения в Рос­сии вовлекло молодое поколение как в различные общерусские оппозиционные и революционные движения, так и в националь­ное — политический сионизм. Естественно, что участники первых, как правило, порывали с иудейской традицией. В послереволю­ционное время активное участие еврейского населения СССР во всех областях современной научной, экономической и политиче­ской жизни страны окончательно подорвало влияние традицион­ной иудейской общинной жизни на основную массу еврейского населения.

Отношения приверженцев политического сионизма и тради­ционного иудаизма складывались гораздо сложнее, о чем будет сказано ниже.

Возникшее главным образом как ответ на европейский антисеми­тизм движение политического сионизма, как это ни покажется странным, тоже стало вызовом традиционному иудаизму. Безус­ловно, иудаизм придает особое значение связи еврейского наро­да, потомков библейских патриархов Авраама, Исаака и Иакова со Святой землей, называемой также Эрец Исраэлъ (Земля Из­раиля). Эта идея красной нитью проходит сквозь Танах и другие религиозные тексты иудаизма. Поэтическими синонимами для обозначения этой страны служат слова «Иерусалим» — по имени ее священной столицы, и «Сион» — по названию горы в центре Иерусалима. В этом смысле показательны стихи из псалма № 136: «При реках Вавилона сидели мы и плакали, вспоминая о Сионе... Если я забуду тебя, Иерусалим, забудь меня десница моя». После разрушения еврейской государственности укрепилась вера, что в свое время придет помазанник Божий Мессия, который вернет всех изгнанников в Эрец Исраэль. Как сказано в Книге пророка Иеремии (32:37): «Вот Я (Господь) соберу их из всех стран, в ко­торые Я изгнал их во гневе Моем и в ярости Моей и в великом негодовании, и возвращу их на место сие и дам им безопасное жи­тие». Почитание Святой земли было настолько велико, что счита­лось предпочтительным жить в ней среди неиудеев, чем за ее пре­делами среди иудеев. Самый торжественный праздник — Пасха — заканчивался пожеланием: «Следующий год в Иерусалиме!». Ве­рующие даже полагали за счастье окончить жизнь в Земле Израи­ля, а религиозные общины оказывали материальную помощь па­ломникам и отдельным переселенцам. Тем не менее воссоздание еврейской государственности считалось делом грядущего Мес­сии — посланца Божия.

В свою очередь, под влиянием успехов национально-освобо­дительных движений в Европе в XIX в. у представителей ассими­лированной в европейскую культуру еврейской интеллигенции стали развиваться идеи политического сионизма. Согласно их взглядам, евреи — это не просто религиозная община, но прежде всего народ, который, как и все народы, имеет право жить в своем государстве, естественно, не дожидаясь прихода Мессии. Главны­ми идеологами этого движения были немецко-еврейский публи­цист Мозес Гесс («Рим и Иерусалим», 1862 г.), сочетавший месси­анские идеи с коммунистическими, Лев Пинскер («Автоэмансипа­ция — призыв русского еврея к своим соплеменникам», 1882 г.), и особенно основатель сионистского движения Теодор Герцль, венский журналист, опубликовавший в 1896 г. ключевую работу «Еврейское государство». При этом Пинскер и Герцль допускали возможность того, что будущее еврейское государство может на­ходиться не на исторической родине иудаизма. Но традиция взя­ла свое, и после включения в сионистское движение выходцев из Восточной Европы, находившихся под сильным влиянием рус­ских социалистических движений, победила ориентация на Пале­стину. При этом первые сионисты, основавшие в Палестине киб- буцы — сельскохозяйственные поселения коммунистического ти­па, — были по своим убеждениям в основном нерелигиозными, а иногда и активными атеистами.

Первоначально против политического сионизма выступили как реформисты, так и подавляющее большинство представите­лей традиционного иудаизма, полагавших, что дело восстановле­ния еврейской государственности не может быть предметом уси­лий грешных людей. Но небольшая часть религиозных деятелей образовала в 1902 г. в Вильно объединение «Мизрахи», присоеди­нившееся к Всемирной сионистской организации. В ее воззвании утверждалось, что «Сион и Тора — это две святыни, дополня­ющие друг друга и нуждающиеся друг в друге». Главным идеоло­гом этого движения был переселившийся из России в Палестину Рав Кук. Он поддержал идеи политического сионизма, за что под­вергался резкой критике со стороны виднейших религиозных дея­телей. Катастрофа европейского еврейства во время Второй ми­ровой войны сгладила эти противоречия. Однако характерно, что в Декларации о провозглашении независимости государства Израиль от 14 мая 1948 г. отсутствует прямое упоминание Бога. Позднее стало известно, что атеисты отказывались подписывать документ с таким упоминанием, а верующие, естественно, требо­вали обратного. В ходе сложных переговоров в текст было вклю­чено нейтральное выражение «Оплот Израиля».

После создания государства Израиль отношения ортодоксаль­ного иудаизма с политическим сионизмом, олицетворяемым этим государством, можно охарактеризовать как весьма непростые. Среди критиков идей сионизма можно назвать много видных иу­дейских религиозных мыслителей: С. Гирша, И. Бревера, Г. Коге­на, И. Лейбовича и др. Характерно мнение Лейбовича, что госу­дарство, не реализующее идеи ортодоксального иудаизма, создает новый израильский народ, который не является продолжением прежнего еврейского. Электорат религиозных партий составляет около 20% еврейского населения Израиля. Эти партии представ­ляют как сионистов, так и несионистов. Несионистские религиоз­ные группы и движения полагают, что подлинное возрождение еврейского государства остается прерогативой Мессии. Напротив, религиозные сионисты активно поддерживают светские сионист­ские партии, но оспаривают их взгляды по религиозным вопро­сам. В целом большинство иудейских религиозных лидеров во всем мире положительно относится к государству Израиль, отка­зываясь при этом признавать его реализацией мессианской идеи.

Серьезным камнем преткновения между религиозными и свет­скими сионистскими партиями в Израиле являются, в частно­сти, вопросы иммиграционной политики. Религиозные ортодок­сы требуют считать имеющими безусловное право на иммигра­цию только тех, кто является евреем согласно иудейским религи­озным законам. Таковыми, по их мнению, можно считать детей матери еврейки или принявших иудаизм (гиюр) по правилам ор­тодоксального иудаизма. В свою очередь, сторонники светского сионизма требуют отмены многочисленных привилегий, предо­ставленных религиозным школам, отмены освобождения учащих­ся религиозных заведений от воинской обязанности и других льгот. Следует отметить, что среди израильских граждан находят отклик идеи активного атеизма и даже теория «ханаанизма» (от библей­ского названия страны Ханаан). Согласно этой теории, как это предполагал Лейбович, в Израиле формируется новая нация, не опирающаяся на прежние историческую и религиозную тради­ции.

Вторым центром иудаизма после Второй мировой войны стали США. Там позиции ортодоксов утвердились только в результате массовой эмиграции из Восточной Европы в конце XIX — нача­ле XX в. его ревностных приверженцев. В ходе Второй мировой войны и после нее в США также переселилось много влиятель­ных хасидских руководителей и их сторонников, что еще больше укрепило позиции ортодоксов. В США раввины ортодоксального направления выступают как консультанты, организаторы молоде­жи, уважаемые проповедники, они не чуждаются общественной деятельности и, как правило, имеют хорошее светское образование.

В современной России лидеры основных объединений иудей­ских общин придерживаются принципов ортодоксального иуда­изма.

Обобщая сказанное, можно отметить, что иудаизм, как и все традиционные религиозные системы, в передовых промышленно­развитых странах (где проживают более 90% евреев) переживает серьезные проблемы. Исповедовать какую-либо религию или быть атеистом — в демократических государствах является сугубо лич­ным делом каждого гражданина. Иудаизм все больше становится маркирующим признаком национальной принадлежности. Про­цент евреев, строго придерживающихся традиционных норм иу­даизма, вряд ли превышает 10%. Учитывая при этом то, что сме­шанные браки заключаются в массовом порядке, сегодня весь­ма трудно даже приблизительно указать количество иудеев. Как представляется, правильнее будет считать современными еврея­ми тех, кто по происхождению тяготеет к иудейскому наследию. Поэтому все приводимые ниже цифры носят весьма приблизи­тельный характер.

В настоящее время в мире насчитывается около 13-14 млн ев­реев. В США проживает 5,5 млн, в Израиле — 5 млн, в СНГ — около 1,5 млн, во Франции — 500 тыс., в Англии и Канаде — по 300 тыс., Аргентине — 230 тыс., Бразилии — 150 тыс., ЮАР — 120 тыс., Австралии — 90 тыс., Венгрии — 90 тыс. и т. д. Число по­следователей неталмудического иудаизма — караимов — оцени­вается примерно в 15-20 тыс. человек.

В заключение можно отметить, что только три великие циви­лизации, зародившиеся более 3000 лет тому назад, сохранились до нашего времени — китайская, индийская и иудейско-еврейская. Китайская цивилизация предполагает идеологию, непрерывную государственность и материальную культуру, а индийская — идео­логию и материальную культуру.

Иудейско-еврейская цивилизация смогла предложить миру только великую религиозную социально-идеологическую систе­му — иудаизм. И система эта оказалась настолько могуществен­ной, что стала наряду с эллинской мудростью и римским поряд­ком основой развития мировой социальной жизни.


ГЛАВА 13

ИУДЕЙСКАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ ТРАДИЦИЯ

Догматы и этика иудаизма. Места, лица и предметы, важные для иудейской религиозной жизни.

На протяжении почти четырехтысячелетней истории в иудаизме мало уделялось внимания формулировке религиозных догматов. Интерес к этой проблематике в иудаизме возник только в связи с появлением особых догматов веры у богословов двух других ре­лигий , генетически связанных с иудаизмом, — христианства и ис­лама. Наиболее успешным и общепризнанным оказался перечень 13 догматов, вошедших в иудейские молитвенники, ученого XII в. М. Маймонида:

1. Бог существует.
2. Бог един.
3. Бог бестелесен.
4. Бог предвечен.
5. Только Богу следует молиться.
6. Бог дал откровение через пророков.
7. Моисей величайший из пророков.
8. Тора подлинна.
9. Тора неизменна.
10. Бог всеведущ.
11. Вера в воздаяние.
12. Вера в пришествие Мессии.
13. Вера в воскресение мертвых.

В сущности, эти догматы имеют целью указать отличие иудаиз­ма от христианства и ислама. Христианство утверждает воплоще­ние Бога, замену Ветхого Завета Новым, молитвы святым. Ис­лам полагает, что Мохаммед величайший пророк после Адама, Ноя, Моисея и Иисуса, а иудейская Тора — не та, которая дана Моисею на самом деле.

Однако некоторые иудейские законоучители детальные фор­мулировки Маймонида считали излишними. Это объясняется прежде всего тем, что главное внимание в иудаизме уделяется по­ведению человека, исходя из ценностей Священного Писания как Письменного (Танаха), так и Устного (Талмуда). Вопросам нрав­ственности иудаизм придает гораздо большее значение, чем про­блемам догматики или ритуала. В этом смысле характерен при­зыв Господа: «милости хочу Я, а не жертвы» (Ос. 6:6). Как сказа­но в Писании, человек был создан по образу и подобию Бога и, следовательно, должен быть подобным ему и в своей деятельно­сти. Это предполагает следование Божественному нравственному закону и постоянное стремление к добру. Согласно традиции, для распространения этой идеи среди всего человечества Бог заклю­чил с патриархом Авраамом и его потомством особый союз. В бо­лее конкретной и полной форме этот союз был закреплен дарова­нием на горе Синай всем сынам Израиля десяти заповедей. При­чем подчеркивается, что свидетелем акта дарования были не толь­ко Моисей и другие вожди, но весь народ Израиля» (Исх. 19:3, 4-5). Избранность иудеев, через которых Бог дал миру универсаль­ный закон справедливости и нравственности, понимается только в религиозном смысле. Сочетание национального и универсаль­ного нашло свое отражение и в самом тексте десяти заповедей. Национальное начало отражено в первой заповеди, гласящей: «Я Бог твой, который вывел тебя из Земли Египетской». После­дующие предписания — монотеизм, почитание родителей, уваже­ние чужой собственности, жизни другого человека, порицания разврата, злословия и жадности — носят универсальный харак­тер. Из вышеизложенного естественно вытекает, что все предписа­ния иудейского Закона сводятся к четырем видам обязанностей: перед Богом, по отношению к себе, по отношению к людям, по отношению к окружающему миру.

Обязанность перед Богом сформулирована в поучении Мои­сея перед смертью: «Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем тво­им, всей душой, и всеми силами твоими. И да будут слова сии, ко­торые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем. И внушай их де­тям твоим, и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая. И завяжи их в знак на руку твою и да будут они повязкой над глазами твоими. И напиши их в косяках дома твоего и на воротах твоих» (Втор. 6:5-9). Эту заповедь иудей дол­жен повторять не менее двух раз в день, ее запись помещают в особые коробочки, которые прикрепляют во время молитвы на лоб и руку (тфиллин), а также в коробочки, которые прибивают к ко­сяку входной двери (мезуза).

Из этой заповеди вытекает правило вести себя так, чтобы все поступки были направлены на освящение Имени Бога (Киддуш га-Шем) и, наоборот, на недопущение осквернения имени Бога (Хилул га-Шем) в глазах окружающих, прежде всего неиудеев, поскольку по поведению каждого иудея судят о самом Боге.

При этом следует отметить, что в иудаизме довольно туманно и неконкретно говорится о бессмертии душ и воздаянии в загроб­ной жизни, хотя и нет сомнения в их реальности. Причину этого можно понять, в частности, из слов законоучителя Антигоноса из Сохо (III в. до н. э.): «Не будьте (в служении Господу) как рабы, служащие господину под условием платы; но будьте как слуги, не имеющие в виду награды, и да будет вам присущ страх Божий» (трактат «Пирке Авот» («Поучения отцов») 1:3). Понимание важ­ности требований иудаизма настолько велико, что, согласно Свя­щенному Писанию, все бедствия, обрушивающиеся на иудеев, в первую очередь объясняются нарушением ими законов иудаиз­ма и воздаянием за собственные грехи народа Божьего.

Обязанность человека перед собой заключается в постоянном стремлении к личному совершенству. Восхваляются смирение и кротость как главные достоинства человека. Как сказано в Пяти­книжии, «Моисей же был кротчайшим из всех людей на земле» (Чис. 12:3). Человек должен стремиться к физическому совер­шенству, бережно относиться к своему здоровью и соблюдать чистоту, поскольку каждый человек создан по подобию Божьему. Поэтому не возбраняется и стремление к материальному достат­ку. Каждый, кто может, должен трудиться и не быть в тягость дру­гим. Но, безусловно, самое главное — это стремление к познанию и духовному совершенству. Признается право человека обладать страстями, ибо без них, как говорится в Талмуде: «Не будь страс­тей, никто не строил бы дома, не создавал бы семьи, не начинал бы никакого дела». Важно только, чтобы страсти были направле­ны на добро, а не на пороки, оскверняющие человека и его жизнь.

Необходимость трудиться является одним из основных прин­ципов иудейской этики. Даже самому уважаемому мудрецу луч­ше выполнять самую грязную работу, чем просить помощи у дру­гих. Категорически запрещено давать пожертвования, не распла­тившись с долгами или с целью скрыть дурные дела и поступки. Соответственно нельзя принимать помощь от занимающегося преступной деятельностью. В целом предполагается, что все по­ступки человека должны быть направлены на освящение жизни, чему служат и молитвы, читаемые при каждом счастливом слу­чае. В идеале сама жизнь должна превратиться в священнодейст­вие, как сказано в Пятикнижии, посвящайте себя и будьте святы, ибо свят Я, Господь Бог ваш» (Лев. 20:7).

Обязанности перед ближними не исчерпываются заповедью «люби ближнего как самого себя» (Лев. 19:18). Еще яснее эта идея выражена в поучении язычнику о сущности иудаизма великим иудейским законоучителем Гилелем (I в. до н. э. — I в. н. э): «Не делай ближнему того, что не желаешь, чтобы делали тебе. Все ос­тальное есть толкование». Однако не менее важным считается по­ложение о том, что все люди произошли от одного родоначальни­ка. Отсюда делается заключение, что недопустимо деление людей на какие-нибудь сословия, касты, звания, по происхождению — все должны быть равны перед законом. Как сказано в Пятикни­жии: «Закон один и одни права да будут для вас и для пришельца, живущего у вас» (Чис. 15:16). Этот универсальный принцип подчеркивается заповедью Синайского откровения о почита­нии субботы, когда субботний отдых распространяется на иудеев, их слуг, неиудеев и даже на домашний скот (Исх. 20:2). Этому принципу подчинена и социальная доктрина иудаизма. Основная ее идея состоит в том, что все земные блага и собственность явля­ются не личным владением, а имуществом, доверенным их вла­дельцу в управление и хранение Всевышним. Поэтому нельзя ис­пользовать стесненные обстоятельства другого для личного обо­гащения. Обличение богачей особенно ярко выражено в словах пророка Исайи: «Горе вам, прибавляющим дом к дому, присоеди­няющим поле к полю, так что другим не остается места, как будто вы одни поселены на земле» (Ис. 5:8). Даже раб, в соответствии со Священным Писанием, в древнейшие времена никогда не счи­тался полной собственностью хозяина. Нанесение какого-либо физического ущерба рабу или рабыне влекло за собой их освобо­ждение (Исх. 21:26-27). Более того, беглого раба нельзя было возвращать прежнему хозяину (Втор. 23:15-16). В иудаизме по­стоянно подчеркивается, что Бог любит всех людей, и поэтому иудеи должны следовать этому правилу в первую очередь. Как провозглашено Богом во Второзаконии (10:19): «Любите и вы пришельца, ибо и сами вы были пришельцами в земле Египет­ской». Особое место в иудаизме занимает проблема милосердия и сострадания, отказ от которых приравнивается к богоотступни­честву.

В иудаизме выделяются следующие виды добрых дел, особен­но возвышающих человека: гостеприимство и предоставление пи­щи голодным, одежды и обуви нуждающимся, посещение и уход за больными, погребение умерших, утешение скорбящих, выкуп пленников и выдача замуж невест из бедных семейств. Строго оп­ределены и формы обеспечения пищей нуждающихся, чтобы нуж­дающийся не испытывал чувства унижения. Например, в древно­сти прямо предписывалось оставлять несжатыми края поля для бедных, вдов, сирот и пришельцев, им же предназначались и опа­вшие при жатве колосья, а также забытые снопы.

Великий иудейский религиозный мыслитель XII в. Моисей Маймонид установил 8 категорий помощи в зависимости от ее религиозно-духовной значимости, где самыми ценными являют­ся помощь ссудой и помощь в поисках заработка, когда дающий и принимающий не знают друг друга. Самой низкой ценностью об­ладает оказание помощи неохотно и не полностью. При этом сам факт благотворительности считается полезным и даже необходи­мым прежде всего самому дающему, поэтому все дела и акты бла­готворительности обозначаются еврейским словом цедака (пра­ведность). Этим подчеркивается, что акт благодеяния является выполнением Божьего Завета. Решительно отвергается отказ по­делиться с бедствующим на основании принципа «это мое». Вместе с тем считается, что помощь не должна стимулировать безде­лье и лень. Но самое главное состоит в том, что цедаку надо ока­зывать приветливо, с искренней радостью, иначе даже крупная сумма не считается угодной Богу. 

Обязанности перед окружающим миром предполагают рас­пространение милосердия и заботы на животный мир. Субботний отдых полагается и рабочему скоту, предписывается помогать подняться упавшим от усталости лошади или ослу, даже если они принадлежат другому лицу, в том числе и неиудею. Законы о ри­туальном убое скота предусматривают недопустимость причине­ния ему страданий. С этой целью готовится особый специалист — резник (шойхет). Законы милосердия касаются и растительного мира. Как сказано в Пятикнижии, «Если долгое время будешь держать в осаде город, ... то не порти дерев его, от которых можно питаться, и не опустошай окрестностей, ибо дерево не че­ловек, чтобы уйти от тебя в укрепление» (Втор. 20:19). Это пра­вило раввины распространяют на все вещи. Запрещается созна­тельно портить что-нибудь, даже если вещь является твоей собст­венностью.

После разрушения Иерусалимского Храма главным местом соб­раний и молитв стала синагога (греч. — дом собрания). Никаких архитектурных требований для сооружения синагог не предъяв­ляется. В каждом синагогальном помещении предусматриваются ковчег — шкаф для хранения священных книг и особое возвыше­ние — стол (бима) — для проповеди или чтения священных тек­стов. Ковчег располагают у стены, лицом к которой сидят моля­щиеся. Обычно эта стена обращена на восток (евр. — мизрах), хотя только по отношению к иудейским общинам Запада Иеруса­лим находится на востоке. Часто мизрах украшают рисунками. Помещения для женщин отделены от помещений для мужчин или располагаются на балконе.

В ковчеге (Арон кодеш — ковчег святыни) содержатся священ­ные книги, читаемые в синагоге, — Тора и пять свитков — Песнь песней, Руфь, Плач Иеремии, Екклезиаст и Есфирь. В синагоге ковчег — это своего рода святая святых. Подобно Иерусалимско­му Храму, он отделен от остального помещения синагоги занаве­сью (парохет), а перед ним всегда горит светильник. Когда от­крывается дверца ковчега, все верующие встают и садятся только после ее закрытия.

Священные книги, хранящиеся в ковчеге, пишутся на перга­менте (выделанной коже «чистых» животных) особыми каллигра­фами. Свитки рукописей навиваются на две деревянные ручки, называемые «древами жизни», иногда с серебряными и золотыми коронками и другими украшениями. Свернутые свитки уклады­вают в чехлы из дорогой материи, также богато украшенной, час­то с изображением шестиконечной звезды. Поверх чехлов обычно надеваются специальные указки в форме руки с вытянутым ука­зательным пальцем.

Синагога одновременно выполняет функции дома для совме­стных молитв, дома для религиозного обучения (бейт га мидраш) и народного дома для собрания верующих. Синагогу как центр общины могут образовать 10 мужчин старше 13 лет (по-еврей­ски — минъян). Миньяном называется также помещение, предо­ставляемое частными лицами для изучения религиозной литера­туры. Для изучения Талмуда под руководством ученых предна­значены особые учебные заведения — ешивы.

Что касается религиозной символики, то вопреки распростра­ненному мнению, шестиугольная звезда (щит царя Давида, по-ев­рейски — маген давид) не упоминается в талмудической литера­туре. В Средние века этот знак использовался алхимиками и аст­рологами, а также при изготовлении оберегов и амулетов как в нееврейской, так и в еврейской среде. В качестве орнамента он появляется на знамени, дарованном императором Карлом IV ев­рейской общине Праги в 1354 г. Как эмблема иудаизма и еврей­ских организаций этот знак закрепился только в XIX в. Более оправданно использование в качестве символа иудаизма упоми­наемого в Библии семисвечника (евр. — менора), что имело место в течение многих веков.

Обязательным атрибутом любой иудейской общины является кладбище, которое посещают в дни постов, памяти предков и пра­ведников. На кладбище имеется особый «дом омовения», где омывают и обряжают покойного. На протяжении веков в разных странах сложились разные ритуалы захоронения, однако крема­ция противоречит иудейским правилам. В каждом иудейском об­ществе имеется Хевра кадиша (святое братство), занимающее­ся всеми вопросами захоронения по правилам и обычаям данного места.

Миква — специальный бассейн для ритуальных омовений. Во времена Иерусалимского Храма действовали многочисленные правила «ритуальной» чистоты, в частности нельзя было всту­пить в Храм коснувшемуся трупа, и для очищения коснувшегося существовала миква. В настоящее время миква используется с це­лью религиозного очищения женщины перед свадьбой и после менструаций, мужчины накануне Рош Га шана и Йом Киппура, а также всех при обращении в иудаизм. По правилам миква долж­на вмещать не менее 30 ведер воды, причем не черпаной, а про­точной.

Мезуза (евр. — дверной косяк) — прикрепляемая к внешнему косяку двери коробочка с листком пергамента из кожи «чистого» животного или бумаги с написанными на нем отрывками из кни­ги Дварим (Второзаконие) 6:4-9 или 11:13-19, и словом «шад- дай» (аббревиатура еврейских слов «Шомер далтот Исраэль» — «Охраняющий двери Израиля»), Обычай основывается на словах из Пятикнижия, призывающих написать слова Господа «на кося­ках дома твоего» (Втор. 6:9). Обычно верующий иудей при входе и выходе касается мезузы пальцами, а затем целует их.

Раввин (от евр. равен — мой учитель) — учитель и знаток тра­диции и Закона. Одновременно он выполняет функции админи­стратора общины. От других членов общины он отличается уче­ностью и большими познаниями, а также высокими моральными качествами. В общепринятом смысле он не является священни­ком, поскольку в иудаизме между Богом и человеком нет никаких посредников. Он избирается прихожанами — и в иудаизме нет ни­какой духовной иерархии. В дореволюционной России были рав­вины общественные (казенные) и духовные. Первый выполнял обязанности ведения актов гражданского состояния, а второй тол­ковал Священный закон. Поэтому «духовный» должен был иметь смиху (рукоположение) от какого-нибудь раввинского автори­тета.

Среди других лиц, необходимых в религиозной общине, мож­но указать следующих.

Даян — судья, выполняющий функции помощника духовно­го раввина, а также функции наблюдения за исполнением иудей­ских законов о разрешенной (кошерной) и запрещенной (треф­ной) пище, семейно-брачного законодательства.

Хазан (кантор) — чтец, молящийся за общину.

Шохет (резник) — специалист по ритуальному забою скота, имеющий на это особое свидетельство.

Габай — староста и распорядитель синагоги и шамаш — сина­гогальный служка.

Софер — писец, умеющий писать синагогальные документы, а также свитки Торы и другие религиозные тексты.

Моэл — специалист по обрезанию.

При общественном богослужении особым почетом пользуют­ся люди, считающиеся потомками священников Иерусалимского Храма, — когены. Таковыми считаются обладатели фамилий Ка­ган, Кан, Каганович, Кац и др.

Для проведения богослужений в синагоге необходимы следую­щие вещи: свиток Торы, написанный софером на коже строго по определенным правилам, талес — молитвенный плащ с вдетыми по углам особыми кистями (цицит), тфиллин — особые коробоч­ки, надеваемые во время молитвы, шофар — бараний рог для трубления в Новый год, облачение раввинов и канторов, круглые шапочки (ермолки). Набожные иудеи носят пейсы — локоны у ушей и бороды, отпускаемые согласно стиху «не стригите края головы вашей, и не порти края бороды твоей» (Лев. 19:27). Пейсы в разных местах и странах имеют различную форму. Следует так­же указать, что многие носят кисти (цицит) из четырех белых шерстяных нитей, закрепленных по углам особого одеяния, име­нуемого арба-кинсот. Его носят под верхним платьем.


ГЛАВА 14

ОБРЯДЫ ЖИЗНЕННОГО ЦИКЛА

Рождение ребенка. Совершеннолетие. Брак и развод. Похороны. Обращение в иудаизм. Кашрут. Богослужение и молитвы. Чтение Священного Писания.

В иудаизме сохранилось множество обрядов и обычаев, которые восходят к эпохе родового строя и не имеют рационального объ­яснения. Они вырабатывались и освещались веками в разных ме­стностях, поэтому невозможно полностью даже перечислить их, поскольку они варьируются от эпохи к эпохи и от страны к стра­не. Самые важные из них являются особыми символическими действиями, воплощающими общепризнанные религиозные и нравственные идеи, объединяющие все иудейские общины неза­висимо от места и времени проживания. Приведем наиболее ха­рактерные для ортодоксальных ашкеназских общин Восточной Европы обряды и обычаи.

Самым значительным из них является обряд обрезания младен­цев мужского пола (евр. брит мила — договор об обрезании). Этот обряд, заключающийся в ритуальной операции по удалению «край­ней плоти», символизирует союз между Богом и избранным им народом согласно Книге Бытие (Быт. XVII:9-11). Важность этой операции настолько высока, что ее предписано совершать на 8-й день после рождения ребенка, даже если этот день выпадает на субботу или на Йом Киппур. Естественно, учитывается состоя­ние здоровья младенца. Операцию должно производить в синаго­ге специально обученное этому ритуалу лицо — моэл. Сам ритуал настолько важен, что подобная операция, совершенная светским хирургом, не имеет религиозного значения. Желательно присутст­вие миньяна — 10 взрослых мужчин-иудеев старше 13 лет. Со­гласно ритуалу, ребенка сперва помещают на особое кресло, на­зываемое троном пророка Илии, в знак напоминания о призыве пророка, обращенном к сынам Израиля, соблюдать Законы Торы. Затем во время самой операции младенца держит особое лицо — сандек. При этом ребенку, произнося особую формулу, дают еврей­ское имя. У иудеев-ашкеназов, как правило, дается имя умершего родственника, а у иудеев-сефардов принято, наоборот, давать имя живого.

При этом в иудаизме примерно со II в. закрепился матрилинейный принцип, то есть даже необрезанный по каким-то причи­нам сын иудейки считается иудеем.

Девочки получают имя в синагоге в субботу, следующую за днем рождения, при этом отца призывают читать Тору.

Если новорожденный является первым сыном родителей, то на 31-й день совершается символический выкуп первого мальчи­ка (пидьон). Согласно Торе, первенец посвящался Богу, однако на 31-й день он мог быть выкуплен. Эта традиция восходит к древ­нейшим временам, когда каждый первенец человека или домаш­него скота рассматривался как собственность Божества. Для со­вершения этого обряда требуется член общины, происходящий по мужской линии от когенов. В присутствии родственников и знако­мых, составляющих миньян, отец ребенка подносит его к когену со словами: «Вот первенец мой и матери его, Господь приказал его искупить», передает ему ребенка и кладет перед ним услов­ную сумму денег. Если коген отказывается от них, то деньги жерт­вуют на молитву за здоровье первенца или на синагогу.

В день тринадцатилетия мальчик получает прозвище — бар-мицва — сын заповеди, то есть обязанный соблюдать «религиоз­ные установления и правила». Сам праздник совершеннолетия и обряд установления его именуют тем же словом. В этот день на утренней молитве в синагоге мальчика облачают в талес и тфиллин, а в субботу, следующую после дня его рождения по еврейско­му календарю, в синагоге его призывают к чтению Торы. После этого он получает подарки, чаще всего книги и предметы культа. По талмудической традиции, после религиозного совершенноле­тия он имеет право жениться.

Сравнительно недавно был введен подобный обряд и для де­вочек (бат-мицва), достигших возраста 12 лет.

Свадьба совершается под большим балдахином, называемым хупа. Раввин произносит благословения. Жених надевает кольцо на указательный палец правой руки невесты и произносит фразу на еврейском языке: «Ты этим кольцом посвящаешься мне по зако­ну Моисея и Израиля». Потом раввин зачитывает текст брачного контракта кетубу. В завершение ритуала разбивают бокал из-под вина, выпитого за счастье молодых. Есть толкование, что этим на­поминается о разрушении Храма, о котором не следует забывать даже в радости.

Согласно иудейскому каноническому праву, вступление в брак является мицвой — религиозной заповедью, и от ее исполнения освобождались только больные люди. Безбрачие считалось несча­стьем и позором. Семьи были, как правило, многодетными, по­скольку аборты и контрацепция считались величайшим грехом. Кроме того, был страх перед бездетностью и отсутствием в таком случае заупокойных молитв, которые должен читать сын по роди­телям целый год после их смерти ежедневно и раз в год в годов­щину их смерти всю свою жизнь.

Развод считается в иудаизме большим несчастьем. Для его по­лучения было необходимо желание одного из супругов, если по­ведение другого нарушало одно из многочисленных требований, предъявляемых религиозными законами для вступивших в брак. Правда, муж сохранял право развода по собственному желанию, вручив жене оговоренную на этот счет письменным брачным кон­трактом денежную сумму и разводное письмо (гет). Для услож­нения процедуры развода раввинат разработал весьма сложную форму гета и процедуру его вручения. Нарушение хотя бы одной детали развода делало развод недействительным.

После вручения по соответствующему ритуалу гета жене рав­вин сообщает ей, что она снова может выйти замуж через 90 дней. 

Отсутствие по какой-либо причине у замужней женщины раз­водного письма превращало ее в агуну. По религиозному закону, агуна, вышедшая замуж, считается прелюбодейкой, а ее дети от этого брака — незаконнорожденными. С другой стороны, считает­ся крайне аморальным, если муж отказывает жене в разводе, ко­гда ее требование имеет законные основания.

Похороны, согласно традиции, осуществляет особое похоронное общество «Хевра кадиша» («Святое товарищество»). Его члены совершают ритуальное омовение тела умершего, обряжают его в киттел — просторную белую одежду с широкими рукавами, час­то надевают на него арба канфот. Когены не могут приближаться к мертвому телу и касаться его. Исключение делается только для умерших родителей. Убранному для погребения мертвецу в руку вкладывают деревянную вилочку, чтобы в день пришествия Мес­сии он мог проложить под землей путь в Иерусалим, куда собе­рутся на суд живые и мертвые.

Мертвеца покрывают простым белым саваном. Простой неук­рашенный гроб (в древности его не было) символизирует равен­ство всех перед лицом смерти. Ритуал погребения завершается чтением молитвы на арамейском языке — Кадиш, прославляю­щей имя Бога. Цветы на иудейских кладбищах возлагать не при­нято. Опустив тело умершего в землю, читают установленные мо­литвы, а на могиле ставят каменную плиту с именем покойного и траурной восхвалительной надписью.

После похорон родные покойного 7 дней не выходят из дома, сидят на полу, отказавшись от привычных занятий. В синагоге три раза в день читается молитва Кадиш. Чтение молитвы продолжа­ется в течение года. Годовщина смерти по еврейскому календарю отмечается особым ритуалом Йорцайт. Накануне вечером за­жигают свечу, которая должна гореть 24 часа. Три раза в день читается молитва Кадиш. Четыре раза в год — в Йом Киппур, в последние дни праздников Песах, Суккот, Шавуот совершается служба Изкор, когда поминают умерших близких. В годовщину смерти принято зажигать свечу в память покойного. Годовщи­ны памяти выдающихся раввинов принято отмечать коллектив­ными молитвами, часто их могилы становятся объектом паломни­чества.

Когда женатый брат умирает бездетным, при наличии в семье холостого брата, согласно древнему обычаю, вдова и брат покой­ного должны пожениться. Чтобы избежать этого, предусмотрен обряд Халица, совершаемый в присутствии особой комиссии из трех лиц, обычно в синагоге. Обряд заключается в снятии вдовой с деверя особого башмака, хранящегося для этой цели в синагоге.

Обращение в иудаизм (гиюр) в принципе возможно, но, в соответ­ствии с традициями ортодоксального иудаизма, представляет со­бой сложную процедуру. При этом нужно показать отсутствие ка­ких-то личных интересов, кроме духовных устремлений. В этом смысле желание заключить брачный союз с евреем (еврейской женщиной) считается негативным фактором. Необходимо пока­зать знание иудейских религиозных законов и желание их соблю­дать. В заключение обратившиеся совершают ритуальное омовение в микве, а мужчины проходят обряд обрезания. После обращения прозелиты считаются потомками патриархов наряду с природны­ми евреями, и категорически запрещается напоминать им об их нееврейском происхождении. Хотя сегодня прозелитизм в иуда­изме не поощряется, в древности иногда он принимал весьма ши­рокий характер, в связи с чем расизм глубоко чужд иудаизму. С другой стороны, в ортодоксальном иудаизме признается при­надлежность к еврейству, то есть автоматически к иудаизму, толь­ко по материнской линии, независимо от происхождения и веро­исповедания отца. Вероотступник рассматривается как заблудший сын народа Израиля, которому всегда открыт путь для раскаяния и возвращения к прежней святыне. В реформистском иудаизме все формальности и запреты облегчены до крайности.

Важное место занимают в иудаизме вопросы соблюдения риту­альной чистоты в пище — кашрут. Разрешена к употреблению только та пища, которая считается кошерной (пригодной). В Пя­тикнижии содержится перечень животных, птиц и рыб, запре­щенных к употреблению в пищу. В частности, это свинья, заяц, из скота — только непарнокопытные, нежвачные. Мясо хищников некошерно, как и мясо животных, умерших в мучениях, напри­мер добытых на охоте. Гибель животного должна быть мгновен­ной и безболезненной, что может обеспечить специальный рез­ник — шойхет. При этом он следит за тем, чтобы в пищу не попа­ла кровь. Из обитателей вод можно есть только рыбу, имеющую плавники и чешую. Отсюда следует, что запрещены (считаются треф) все осетровые (и соответственно черная икра), угри, мино­ги, крабы, раки, лангусты и т. д. Из птиц можно есть только до­машнюю птицу: кур, гусей, индеек, уток, голубей.

Широкое толкование библейского стиха «не вари козленка в молоке его матери» привело к абсолютному запрету смешивать молочную и мясную пищу, даже в желудке. Перерыв между ними должен составлять не менее 6 часов. Поэтому иудеи Восточной Европы, строго придерживавшиеся традиций, редко употребляли коровье масло и заменяли его гусиным жиром.

В соответствии с этикой иудаизма важнейшим делом является цдака — благотворительность, подаяние в пользу неимущих. Счи­тается, что определенная часть личного бюджета должна предна­значаться на эти нужды. Тора предписывает отдавать на эти цели через каждые три года десятую часть своих доходов (Втор. 26:12).

Богослужение и молитвы

В древние времена богослужение включало в себя жертвоприно­шения, воскурения, песнопения, игру на музыкальных инструмен­тах и вообще различные внешние проявления вроде коленопре­клонений, поклонов и т. д. Чтению молитв и Писания уделялось меньше внимания. Пророки древности, хотя и не отрицали жерт­воприношения и внешние действия, все же полагали, что истин­ное богослужение заключается в добрых делах и справедливости.

После разрушения Храма из всех элементов древнего богослу­жения сохранились и даже приобрели новое значение исполне­ние гимнов, молитвы и чтения из Танаха. Особое значение имеют молитвы, они считаются своего рода мостом между человеком и Богом. Полагают, что иудей в идеале каждый свой шаг с момента пробуждения должен сопровождать восхвалениями Божьей ми­лости. Это дополняется формальными богослужениями, которые предпочтительно совершать в синагоге. В момент пробуждения иудей должен вознести Всевышнему благодарность за то, что тот возвратил ему душу. После этого выполняются обряды омовения.

В соответствии с давней традицией раввинами установлены три ежедневные молитвы (по иудейским представлениям сутки начинаются с вечера) — утренняя (Шахарит), дневная (Минха), вечерняя служба (Маарив).

Самой важной из молитв считается утренняя. До ее чтения нельзя ни есть, ни работать. Во время молитвы надевают специ­альное облачение и молитвенное покрывало — талес, и тфиллин — две маленькие коробочки, содержащие внутри тексты из Библии. С помощью ремешков их прикрепляют особым образом ко лбу и к левой руке. В субботу и праздничные дни тфиллин не наклады­вают, потому что эти дни сами несут освящение, которое вопло­щает тфиллин.

Основной частью всех ежедневных молитв является главная — Амида (букв. — стояние), поскольку ее читают стоя. Она состоит их 19 (первоначально 18) благословений и установлена во II в. н. э. Первые три — хвала всемогущему Богу, последние три — восхва­ления Всевышнему за даруемые им благодеяния. Остальные 13 — прошения о выполнении насущных потребностей — духовного и материального характера, в том числе и о пришествии Мессии и об избавлении сынов Израиля от бедствий. В субботу и праздни­ки все прошения считаются неуместными и 13 прошений не про­износятся, а заменяются одним, посвященным празднованию это­го дня.

По праздникам и по случаю наступления нового месяца совер­шается еще и добавочная служба мусаф — своего рода отголосок добавочной жертвы в Иерусалимском Храме. В Йом Киппур (День Искупления) совершается пятая служба Неила.

Утром и вечером читают древнейшую молитву иудейского бо­гослужения Шма, которой начинались утренние богослужения в Иерусалимском Храме. Первоначально это был только стих, про­возглашающий единобожие: «Слушай, Израиль! Господь Бог наш, Господь единый». Затем к нему стали добавлять различные бла­гословения Бога. Все три ежедневные молитвы заканчиваются молением Алешу (На нас долг), которое выражает веру в приход Мессии и наступление царства Божьего, когда мир станет совер­шенным и все грешники обратятся к Нему.

Амиду (Шмоне-Эсре) каждый читает для себя вполголоса, стоя, а чтец повторяет ее громко для всей общины. В третьем благосло­вении вставляется кедуша, когда молящийся отвечает чтецу тре­мя трижды произнесенными словами «Свят (евр. кадош) господь Саваоф», согласно Книге Исайи (Ис. 6:3), трижды произносимы­ми серафимами.

Одной из важнейших и наиболее часто произносимых молитв иудейского богослужения является кадиш, написанный на арамей­ском языке. Этой молитвой об освящении имени Бога и о прихо­де его царства заканчивается каждое богослужение.

В древние времена молитвы не записывали, верующие только слушали учителей, которые составляли собственные формулы. Первые сборники (ед. число — «Сидур» — «Порядок молитв») появляются только в IX в. Впоследствии сложились два вида сидуров — «Сидур сефардский» и «Сидур ашкеназский». В Восточ­ной Европе сефардский сидур использовали хасиды. Сборник молитв и праздничных гимнов называется «Махзор» («Круг»).

Молитвы читают на еврейском, но разрешается использовать и другие языки, понятные молящимся. Тексты молитв являются каноническими и содержатся в соответствующих сборниках. Жен­щинам читать молитвы не обязательно.

В дополнение к ежедневным молитвам предписывается в раз­личных случаях жизни произносить благословения и благодарст­венные молитвы. Помимо благословений, которые произносятся до и после еды, имеются особые благодарственные формулы на аромат цветов и пряностей, на особые явления природы: гром, мол­нию, радугу. Существуют особые благословения на встречу с муд­рецом любого происхождения, царствующей особой, при большой покупке и т. д. Согласно правилам Талмуда, читать молитвы надо при покрытой голове, пренебрежение этим обычаем считается не­почтительностью к Всевышнему.

Обязательной частью литургии является чтение Священного Пи­сания в присутствии миньяна. Отрывки из свитка Пятикнижия Моисеева читают публично каждый понедельник и четверг, а в субботу дважды в день: утром и после полудня. Для этой цели весь текст разбит на 54 части — седарим — с таким расчетом, что­бы прочесть его за год. В Палестине это чтение занимало 3 года, но затем возобладала вавилонская традиция — чтение за 1 год. В субботу к чтению очередного отрывка добавляют отрывок из Пророков, подходящий по содержанию. Для чтения Торы к свит­ку вызывают по очереди несколько человек, которые произносят вступительное и заключительное благословения, а текст читает специальный чтец. 


ГЛАВА 15

ИУДЕЙСКИЕ ПРАЗДНИКИ

Иудейский календарь. Суббота. Песах, Шевуот, Суккот. Грозные дни. Ханука, Пурим, Тиша бэ-Ав. Полупраздники. Посты.

Иудейские праздники (евр. йом тов — хороший день), по мнению многих исследователей, восходят ко временам родоплеменного общества и тесно связаны с циклом полевых работ. По мере изме­нения образа жизни иудейских общин они обрастали многими обрядами и обычаями, характерными для тех мест, где жили иу­деи. (В дальнейшем мы будем говорить в основном, о традициях ашкеназских общин Восточной Европы.) Все традиционные иу­дейские общины объединяет еврейский лунно-солнечный кален­дарь, на котором основана схема иудейских праздников.

Этот календарь сложился тогда, когда время отсчитывали лун­ными месяцами — от новолуния до новолуния. Поскольку длина лунного месяца составляет 29,5 дней, стали считать, что в одном месяце 29 дней, а в следующем 30, таким образом, лунный год оказался равен 354 дням. Согласно этому календарю, обычный (невисокосный) еврейский год насчитывает 354 дня, объединен­ных в 12 месяцев по 29 и 30 дней. Этот календарь имеет 19-лет­ний цикл: к определенным 7 годам из этих 19 добавляется еще 1 месяц. Условно можно привязать месяцы к временам года: осень — тишре, хешван, кислев; зима — тевет, шват, адар; весна — нисан, ияр, сиван; лето — тамуз, ав, элул. Все иудейские праздники начи­наются с захода солнца предыдущего дня.

Летоисчисление иудеев ведется от рассчитанной законоучите­лями Талмуда даты сотворения мира, которое, по установленной традиции, произошло 1 числа месяца тишре 3760 лет до н. э. По­этому переход от грегорианского летоисчисления к иудейскому состоит в прибавлении к дате 3760. Например, 2005 г. по грегори- анскому календарю соответствует 5765 г. (2005 + 3760) по ев­рейскому. (Разница может состоять в несколько месяцев, потому что 1 тишре это осенний месяц, а гражданский год начинается с 1 января, то есть зимой.)

Праздник субботы (евр. — шаббат), по преданию, установлен са­мим Господом в память о шести днях творения, после которых «Он почил от всех дел и освятил день седьмой (Быт. 2:1-3)». Считается, что в этот день все труды должны быть отставлены. Под работой понимается создание или переделка предмета. В Мишне перечисляются 39 запретных работ. В субботу нельзя касаться рабочих инструментов, источников огня, денег, говорить о делах, ходить дальше 2000 шагов. Это радостный семейный праздник, сопровождаемый особыми молитвами и обрядами. Суббота начи­нается зажиганием свечей, что обычно производится женщинами. Затем отец благословляет детей. Даже самые бедные семьи ста­раются организовать праздничный стол. Как правило, на суббот­нем столе имеются две халы — большие пышные белые булки, в знак двойной порции манны, якобы получаемой при Исходе из Египта. Традиционное приветствие между иудеями в субботу — «шаббат шалом!» (евр. — мирной субботы). Окончание субботы знаменуется особой молитвой — гавдалой, читаемой над огнем и вином.

Главными и самыми древними годовыми праздниками иудейско­го календаря являются Песах, Шавуот и Суккот. Эти праздники называются праздниками паломников, поскольку в древности они были связаны с паломничеством в Иерусалим, где в эти дни со­вершались жертвоприношения. Также они были тесно связаны с циклом земледельческих работ в Палестине: Песах — время убор­ки ячменя, Шавуот — уборки пшеницы, а Суккот — окончания сбора плодов осенью. Но в ходе веков в эти праздники были впле­тены различные исторические и религиозные мотивы.

Песах (Пасха) празднуют 15-22 числа месяца нисан (март-ап­рель), в Израиле на один день меньше. Он посвящен событиям Исхода евреев из Египта под водительством Моисея. После отка­за фараона отпустить евреев Бог подверг страну 10 казням. Во время самой страшной — десятой, когда ангел смерти поражал первенцев, жилища евреев он миновал (евр. — пасах). Отсюда и название. Праздник длится 8 дней. Первые два вечера (в Из­раиле только один вечер) на пасхальной праздничной трапезе — «седере» — читается Пасхальная Агада, где рассказывается об ис­тории исхода из Египта. По древнему обычаю, вкушаются смочен­ная в соленой воде зелень, вареные яйца, пресные лепешки маца, горькая трава. В этот период евреи едят только мацу вместо хле­ба, вообще изделия из зерна, включая даже спиртные напитки из него, запрещены в эти дни. Первый и восьмой день Песаха — не­рабочие. В конце праздника едят кусочек мацы (афикомен) в па­мять пасхального агнца, вкушаемого после трапезы во время су­ществования Иерусалимского Храма. Это сопровождается пени­ем «Лешана хабаа беирушалаим» (евр. «Следующий год в Иеру­салиме»).

Шевуот (евр. — недели) празднуется два дня — 6-7 числа ме­сяца сиван (май-июнь), в Израиле — 1 день. Это праздник дарова­ния Торы. В Палестине на второй день празднования Песаха жерт­вовали первый сноп (евр. — омер) ячменя нового урожая Храму и от этого дня отсчитывали 49 дней. На 50-й день праздновали Ше­вуот, в Торе этот праздник называется «праздник урожая», точнее, окончания сбора урожая. Эти 49 дней посвящали полевым рабо­там, только на 33-й день установили полупраздник, именумый лаг баомер — тридцать третий день омера. Согласно Талмуду, Бог даровал десять заповедей в первую ночь Шавуот. Этот день по­свящается исключительно изучению Священного Писания, раз­делов Талмуда и других священных текстов, собранных в особый сборник «Тикун». Рекомендуется в этот день есть только молоч­ную пищу.

Суккот (праздник кущей) начинается 15 числа месяца тишре и празднуется 7 дней в память странствия сынов Израиля по пус­тыне. Собственно праздниками являются 1-й и 7-й день, а 5 про­межуточных дней считаются полупраздниками. Верующие стро­ят шалаши (кущи, евр. — сукка) в память о временных жилищах, в которых жили евреи во время Исхода из Египта. Праздник очень веселый, сопровождается особыми обрядами, историче­ски связан с окончанием сбора урожая. В Иерусалимском Храме священники в эти дни обходили процессией вокруг жертвенни­ка, распевая, обращаясь к Господу «Осанна» (евр. — спаси), а на 7-й день обходили жертвенник 7 раз, и в этой процессии участво­вал весь народ с пальмовыми или ивовыми ветвями. В память этого в синагогах ходят процессиями. При этом читаются особые молитвы, во время которых надо держать в руках связанные вме­сте три растения — лулав (пальмовую ветвь), ветку ивы, мирт, а также четвертое растение — этрог (цитрусовый плод).

Восьмой день после начала праздника называется Шмени-Аце- рет. Его главная молитва — молитва о дожде, поскольку в древ­нем Израиле в это время начинался сезон дождей.

На 9-й день наступает день Симхат Тора (Радость Торы) — 23 тишре. В этот день заканчивается годовой цикл чтения Торы. Это радостный праздник, посвященный приверженности евреев Торе. Свиток Торы выносят из хранилища и торжественно проно­сят по кругу при общем выражении радости. Тут же начинается новый цикл ее чтения.

Дни между 1 и 10 месяца тишре считаются грозными днями (Йом нораим).

1-2 числа месяца тишре еврейского календаря (сентябрь-ок­тябрь) являются праздником Рош Гашана (Новый год). Эти дни называют также днями трубления. Сущность его — этическое и религиозное переосмысление жизни и подготовка к новому го­ду. Каждый день в синагоге трубят сто раз в шофар (рог барана). Считается, что звук трубы означает «Проснитесь спящие, дрем­лющие, очнитесь от вашей дремы. Обозрите ваши дела и обрати­тесь к тшуве (покаянию)». Молитва в этот день длинная — с ут­ра до 14 часов. Считается, что в эти 10 дней до Йом Киппура Бог определяет, кто в следующий год будет жить, а кто умрет — по преданию, имя каждого человека записывается в книгу Жизни или в книгу Смерти. Однако молитвы могут повлиять на это. Первый день нерабочий. В Средние века возник обряд Ташлих, когда у реки или водоема происходит символическое вытряхива­ние грехов посредством выворачивания карманов. Если 1-й день выпадает на субботу, то Ташлих совершается на следующий день. Чтобы предотвратить уныние и утвердить веру в милосердие Все­вышнего, предписывается есть в этот день яблоки с медом, произ­нося молитву: «Пусть будет воля Твоя, о Господь Бог наш, дать нам хороший и сладкий год».

Йом Киппур (День Покаяния, искупления и всепрощения) на­ступает 10 тишре. Соблюдается строгий пост, который начинает­ся за час до праздника и длится 25 часов, причем нельзя даже пить. Исключение делается только для больных и беременных женщин. Нельзя купаться, носить кожаную обувь, супругам всту­пать в интимные отношения. В молитве Кол нидрей (Все клятвы) верующие просят Бога простить им невыполненные клятвы и ми­лости на будущий год. Причем эта молитва не касается грехов, со­вершенных перед людьми. Молитвы длятся весь день. Во время дневной молитвы читается книга пророка Ионы. День, конечно, нерабочий.

Ханука празднуется 25 числа месяца кислев (ноябрь-декабрь). Праздник установлен в честь освобождения Иерусалимского Хра­ма в 164 г. до н. э. По преданию, в Храме оказалось священного масла только на один день. Однако случилось чудо, и его хватило на целых восемь дней. В память этого праздник продолжается во­семь дней, в каждый из которых зажигается дополнительно одна свеча в восьмисвечнике (ханукии). Популярной игрой на Хануку является вращение на пари четырехугольного волчка, называемо­го на идише дрейдл. На четырех его сторонах написаны первые буквы слов еврейской фразы «Нес гадол хая шам» — «Чудо ве­ликое было там (в Иерусалиме)». У ашкеназов принято на этот праздник жарить картофельные оладьи, а в Израиле суфгании — пончики с вареньем. Этот праздник в Торе не указан, поэтому приверженцы неталмудического иудаизма — караимы — его не празднуют.

Пурим, празднуемый 14 числа месяца адар (февраль-март), по­священ спасению персидской царицей Есфирь евреев Персид­ской империи от коварных замыслов Гамана, фаворита персид­ского царя. В синагоге читают Книгу Есфирь. Иудеям в этот день разрешается напиться до такой степени, чтобы не суметь отли­чить слова «Благословен Мордехай» от слов «будь проклят Га- ман». Существует обычай производить в этот день шум особыми трещотками при произнесении имени Гаман. Часто инсценируют сцены из Книги Есфирь. На Пурим полагается дарить подарки друзьям и оказывать благотворительность всем, даже явным по­прошайкам.

Тиша бэ-Ав — 9 число месяца ав (июль-август) — день траура. В этот день были разрушены вавилонянами Первый Храм (586 г. до н. э.) и римлянами Второй Храм (70 г. н. э.), а также про­изошло изгнание евреев из Испании. Соблюдается самый стро­гий пост от одного вечера до другого, причем нельзя даже пить. Исключение делается только для больных и беременных жен­щин. Вдобавок нельзя купаться, носить кожаную обувь, применять духи и косметику, супругам вступать в интимную близость. Это день поминовения умерших родственников и посещения клад­бищ. В синагогах читается Книга Плач Иеремии. В этот день ве­рующим полагается сидеть на полу и не разрешено приветство­вать друг друга. Согласно преданию, в этот день должен родиться Мессия.

Имеются и менее значимые праздники, называемые иногда полу- праздниками: Новолуние (Рош-ходеш) — один или два дня в на­чале месяца. В предшествуемые ему субботы произносят благо­словение на новый месяц.

Новый год для деревьев (Ту бишват) наступает 15 числа месяца шват.

Три дня ограждения празднуют за три дня до праздника Ше- вуот, в честь трех дней народного очищения перед принятием Си­найского Закона.

Хасиды в декабре отмечают праздник «Новый год хасидизма», возникший в связи с освобождением 19 числа месяца кислев из Петропавловской крепости в Санкт-Петербурге основателя движе­ния Хабад Шнеура Залмана.

Все праздники сопровождаются особыми, выработанными ве­ками обрядами, ритуалами и молитвами.

Дни постов в иудаизме возникли уже после разрушения Первого Иерусалимского Храма:

3 число месяца тишре — пост Гедалии в память убитого после разрушения Первого Храма вавилонского наместника Гедалии;

10 число месяца тевет — пост в память начала осады Иеруса­лима вавилонянами;

13 число месяца адар — пост Есфири в честь трехдневного по­ста царицы Есфири (см. Пурим);

17 число месяца таммуз — пост в память бедствий, обрушив­шихся на сынов Израиля от взятия Иерусалима Навуходоно­сором;

9 число месяца ав — пост в память разрушения Иерусалимско­го Храма Навуходоносором, а затем и Титом.

Три недели между 17 таммуза и 9 ава считаются траурными.


ПРИЛОЖЕНИЕ 1


Ок. XIX—XIII вв. — эпоха патриархов.

Ок. XIII в. — исход из Египта.

Ок. 1250 — завоевание Ханаана израильскими племенами.

Ок. 1250-1024 - эпоха судей.

1024-1004 — годы правления Саула.

1004-965 — годы правления Давида.

Ок. 1000 — завоевание Иерусалима Давидом.

965-928 — годы правления Соломона.

926 — раскол объединенного царства.

722 — падение Израильского (северного) царства. Ассирийсий плен 10 ко­лен Израиля.

УШ-У! вв. — эпоха пророков: Исайя, Иеремия, Иезекииль и др.

586 — разгром Иудейского царства. Разрушение Первого Храма. Начало Вавилонского пленения.

538 — декрет персидского царя Кира о разрешении евреям вернуться из плена.

516 — строительство Второго Храма.

445 — совместная деятельность Эзры и Неемии. Народ присягает в вер­ности Торе (Пятикнижию).

V в. до н. э. — 70 г. н. э. — эпоха соферов.

332 — Александр Македонский в Палестине.

167 — восстание Маккавеев.

142-63 — независимое Иудейское царство.

63 — завоевание Иудейского царства Римом.

37-4 — правление в Иудее царя Ирода Великого.

6 — Иудея снова превращается в римскую провинцию.

33 — казнь Иисуса.

67-73 — Иудейская война против Рима.

70 — взятие римлянами Иерусалима и разрушение Второго Храма. 132-135 — восстание Бар-Кохбы.

10-200 — эпоха таннаев (учащих) — составителей Мишны. Запись Миш ны Иегудой Ганаси. 

200-499 — эпоха амораев (толкователей) — составителей Гемары (ком­ментариев к Мишне).

500-530 — эпоха сабораев (мыслящих). Окончательное завершение ре­дакции Талмуда.

638 — завоевание Палестины арабским халифом Омаром. Евреям разре­шается проживание в Иерусалиме.

760 — Караимский раскол.

Ок. 800 — принятие иудаизма правителями Хазарии.

Х-ХII вв. — комментирование и дополнение Талмуда в школе «тосафистов (добавителей)» в Северной Франции и прирейнской Германии. Форми­рование средневекового раввинизма.

Х-ХV вв. — эпоха еврейской философии в мусульманской и христиан­ской Испании.

1040-1105 — годы жизни тосафиста Шломо бен-Ицхака (Раши).

1135-1204 — годы жизни Моисея Маймонида.

ХII-ХIV вв. — эпоха Крестовых походов, гонений и изгнаний евреев из стран Западной Европы.

Ок. 1300 — появление каббалистической «Книги Зогар» в Испании.

1334 — дарование польским королем Казимиром Великим привилегий евреям.

1388 — дарование привилегий евреям Литвы князем Витовтом.

1470-1504 — Новгородско-московская ересь «жидовствующих».

1492 — изгнание евреев из Испании.

1514-1572 — годы жизни Исаака Лурии, идеолога каббалы в Цфате (Па­лестина).

XVI в. — расцвет раввинистического иудаизма в Польско-Литовском го­сударстве, включавшем в себя, помимо земель собственно Польши и Литвы, территории Белоруссии, Украины и частично России.

1626-1676 — годы жизни лжемессии Саббатая Цеви.

1700-1760 — годы жизни основателя хасидизма Израиля бен Элиэзера (Бешта).

1726-1791 — годы жизни лжемессии Якоба Франка.

1729-1786 — годы жизни еврейского религиозного просветителя Моисея Мендельсона.

1738 — публичное сожжение в Петербурге отставного капитана Возни- цына по обвинению в переходе в иудаизм вместе с его «совратителем» Бору- хом Лейбовым.

1791 — провозглашение равноправия евреев в революционной Франции.

1795 — окончательный раздел Польши. Евреи Литвы, Белоруссии, Ук­раины становятся российскими подданными. Оформление «Черты оседло­сти евреев» в Российской империи.

1798 — освобождение из Петропавловской крепости вождя литовско-бе­лорусских хасидов Шнеура Залмана.

1801-1875 — годы жизни основателя консервативного иудаизма 3. Френ­келя.

1802 — основание иудейской общины в Санкт-Петербурге.

1810-1883 — годы жизни основателя движения Мусар раввина И. Са- лантера.

1842 — программа иудейского реформизма, принятая во Франкфурте- на-Майне.

1885 — программа реформистского иудаизма, принятая в Питтсбурге (США).

1894-1906 - дело Дрейфуса.

1896 — издание книги основателя политического сионизма Теодора Герц- ля «Еврейское государство».

1911-1913 - дело Бейлиса.

1917 — провозглашение равноправия евреев России после свержения ца­ризма.

1939-1945 — массовое истребление еврейского населения Европы гитле­ровской Германией.

9 мая 1945 — День победы над Германией.

14 мая 1948 — провозглашение государства Израиль.


ПРИЛОЖЕНИЕ 2


Агада (мн. число — агадот) — содержащиеся в Талмуде повествования, рассказы и предания.

Адонай — одно из имен Бога — Господь (произносится только в мо­литве).

Амораи — законоучители в эпоху составления Гемары в Ш-ГУ вв. н. э.

Арба миним — четыре вида растений, используемых на празднике Сук­кот.

Арон кодеш — место в синагоге, где хранится свиток Торы.

Ашкеназы — евреи Европы, говорившие на языке идиш.

Бар-мицва — мальчик, достигший 13 лет; праздник совершеннолетия мальчика.

Бет Кнесет — синагога.

Бет Мидраш — место для изучения иудейской религиозной литературы.

Брит мила — завет обрезания.

Галаха — нормативная часть иудейского религиозного закона.

Галут — изгнание, пленение.

Гаон — титул глав вавилонских академий; звание выдающихся законо­учителей.

Гаскала — движение еврейского Просвещения.

Гемара — свод толкований амораев текста Мишны.

Гер — в Библии иноплеменник, в последующие эпохи — нееврей, при­нявший иудаизм.

Гет (мн. число — Гитин) — разводное письмо.

Гиюр — обращение нееврея в иудаизм и связанный с этим обряд.

Даян — религиозный судья.

Иешива (ешибот) — высшее религиозное учебное заведение.

Йом Киппур — важнейший иудейский праздник покаяния и прощения грехов.

Каббала (евр. — получение, предание) — иудейское религиозно-мисти­ческое учение.

Кагал — наименование иудейской религиозной общины или ее руковод­ства.

Кадиш — молитва на арамейском языке, посвященная славословию Гос­пода.

Караимы — направление в иудаизме, не признающее авторитет Талмуда.

Кашрут — совокупность иудейских законов о разрешенной пище.

Кидуш — благодарственная молитва Всевышнему за дарование субботы и праздников.

Киля (ярмелке, ермолка) — маленькая шапочка, которую носят веру­ющие иудеи.

Киттел — простая одежда белого цвета, в которую одевают покойника.

Коген — потомок священников Иерусалимского Храма.

Консервативный иудаизм — движение за умеренную модификацию за­конов иудаизма.

Кетуба — брачный контракт, вручаемый невесте после бракосочетания.

Кол Нидрей — первые слова молитвы, читаемой в Йом Кипур.

Ктувим — Писания, третья часть иудейской Библии.

Левиты — потомки колена Левия, младшие служители Храма.

Лулав — ветвь финиковой пальмы.

Маарив — вечерняя молитва.

Маген Давид — шестиконечная звезда, ставшая с XIX в. символом еврей­ства.

Мазел тов! — Поздравляю!

Масора — свод правил написания, огласовки и произношения текста ев­рейской Библии.

Маца — пресные лепешки, которые пекут на Песах.

Мезуза — кусок пергаментного свитка с текстом, прикрепляемый к кося­ку двери.

Менора — традиционный иудейский семисвечник, стоявший в Иеруса­лимском Храме.

Мессия (Машиах) — царь-избавитель; помазанник.

Минха — послеполуденная молитва.

Миньян — кворум в 10 мужчин старше 13 лет для совершения богослу­жения.

Мицва — заповедь, доброе дело.

Мишна — древнейшая, основополагающая часть Талмуда.

Моэль — специально обученное лицо, совершающее обряд обрезания.

Невиим — книги пророков в еврейской Библии.

Нида — менструирующая женщина.

Ортодоксальный иудаизм — движение, отстаивающее неизменность тра­диции.

Песах — иудейская Пасха.

Письменный Закон — совокупность предписаний в Пятикнижии.

Пурим — праздник, отмечаемый 14 адара в честь царицы Есфири. 

Раввин (рабби, ребе) — духовный руководитель иудейской общины.

Раввинисты (раббаниты) — иудеи, признающие авторитет Устного За­кона.

Реформистский иудаизм — движение, стремящееся либерализовать за­коны иудаизма.

Рош га-Шана — иудейский Новый год.

Сабораи — ученые Вавилонии, действовавшие в период между эпохами амораев и гаонов.

Саддукеи — сторонники движения, отрицавшего равенство Письменно­го и Устного Законов.

Самаритяне — родственная иудеям этническая группа, сформировав­шаяся в Самарии.

Седер — церемония трапезы и молитв в первую ночь праздника Песах.

Сефарды — потомки иудеев, проживавших в Испании и Португалии.

Симхат Тора — праздник дарования Торы.

Суббота (Шаббат) — седьмой день еврейской недели, день отдыха.

Суккот — третий из паломнических праздников, 15-22 тишре (прим. ок­тябрь).

Талит (талес) — молитвенное покрывало.

Талмуд — Устная Тора, объединённые вместе Мишна и Гемара.

Талмуд Тора — изучение Торы, название религиозной еврейской школы.

Танах — еврейская Библия, христианский Ветхий Завет.

Таннаи — законоучители эпохи составления Мишны.

Тетраграмматон — принятое в науке обозначение имени Бога в еврей­ской Библии.

Тиша бе-Ав — 9 число месяца ав, день разрушения Первого и Второго Храма.

Тора — Пятикнижие Моисеево; иудейский закон в целом.

Ту би-шват — 15 число месяца шват, Новый год деревьев.

Тфиллин — коробочки, содержащие отрывки из Торы, и ремни, надевае­мые на молитву.

Устный Закон — дополняющие Тору галахические установления; Талмуд.

Фарисеи — сторонникидвижения, признававшего авторитет Устного За­кона.

Хазан — кантор, в прошлом руководитель общественной молитвы.

Хала — плетеная сдобная булка, подаваемая к столу в субботу и другие праздники.

Ханука — праздник в честь освящения Иерусалимского Храма в 164 г. до н. э.

Ханукия — девятиглавый светильник для праздника Ханука.

Хасидизм — возникшее в XVIII в. религиозно-мистическое движение в иудаизме.

Хевра кадиша — общество по организации похорон в соответствии с иу­дейским законом.

Хедер — начальная иудейская религиозная школа.

Херем — отлучение от иудейской общины.

Хумеш — Пятикнижие Моисеево.

Хула — свадебный балдахин.

Цадик — праведник; духовный вождь хасидской общины.

Шавуот — «праздник недель», в честь дарования десяти заповедей.

«Шалом!» — приветствие при встрече и прощании.

Шахарит — утренняя молитва.

Шехина — сосредоточенное присутствие Бога в объектах существующе­го мира.

Шма Исраэль — слова молитвы «Слушай, Израиль, Господь Бог наш, Господь един!»

Шойхет — мясник, специалист по ритуальному забою скота.

Шофар — бараний рог, ритуальный музыкальный инструмент.

«Шулхан Арух» — кодекс религиозных законов, составленный Иосифом Каро (XVI в.).

Эрец Израиль — земля Израиля.

Ямим Нораим — 10 грозных дней, дни Трепета между Рош га-Шана и Йом Киппуром.


ПРИЛОЖЕНИЕ 3


Алов Л. Л., Владимиров Н. Г. Иудаизм в России. М., 1977.

Бикерман Э. Дж. Евреи в эпоху эллинизма. М.; Иерусалим, 2000.

Бубер М. Хасидские предания. М., 1997.

Бялик X., Равницкий И. Агада. Иерусалим, 1989.

Вайнберг Й. Введение в ТАНАХ. Пророки. М., 2003.

Введение в Талмуд. М.*, Иерусалим, 1993.

Вихнович В. Л. Караим Авраам Фиркович. СПб., 1993.

Гасратян С. М. История и идеология еврейского религиозного движения Х1Х-ХХ вв. М., 1999.

Гафни И. Евреи в Вавилонии в талмудическую эпоху. М.; Иерусалим, 2003.

Гессен В. Ю. История еврейского народа в России. М., 1993.

Гессен В. Ю. К истории евреев: 300 лет в Санкт-Петербурге. СПб., 2000.

Гиюр. Путь в еврейство / Сост. А. Стриковский. М.; Иерусалим, 2001.

Голб и Прицак. Хазарско-еврейские документы X в. М.; Иерусалим, 1997.

Готейн Ш. Д. Евреи и арабы. М.; Иерусалим, 2001.

Грейвс Р., Патай Р. Иудейские мифы. М., 2002.

Джонсон П. Популярная история евреев. М., 2001.

Дубнов С. М. Новейшая история еврейского народа: В 3 т. М.; Иерусалим, 2002.

Дубнов С. М. История евреев в Европе от начала их поселения до XVIII в.: В 4 т. М.; Иерусалим, 2003.

Евреи в Российской Империи XVIII-ХIX вв. М.; Иерусалим., 2001.

Еврейская энциклопедия Брокгауза: В 16 т. СПб., 1908—1913. М., 1991 (репринт).

Еврейский мир в почтовых открытках. М., 2000.

Кельнер В. Е. Очерки по истории русско-еврейского книжного дела. СПб., 2003.

Колетт С. Средневековая еврейская философия. Иерусалим; М., 2003.

Краткая еврейская энциклопедия: В 10 т. Иерусалим, 1975-2001.

Левинская И. Деяния апостолов на фоне еврейской диаспоры. СПб., 2000.

Маймонид М. Путеводитель растерянных. М.; Иерусалим, 2003.

Немировский А. А. У истоков древнееврейского этногенеза. М., 2001.

Новый Библейский словарь. Ч. 1. Библейские персонажи. СПб., 2001.

Носенко Е. Э. «...Вот праздники Бога». М., 2001.

Пилкингтон С. М. Иудаизм. М., 1999.

Поляков Л. История антисемитизма: В 2 т. М.; Иерусалим, 1998.

Ринекер Ф.,Майер Г. Библейская энциклопедия Брокгауза. Кременчуг, 2001.

Тайна Израиля. СПб., 2003.

Тантлевский И. Р. История и идеология Кумранской общины. СПб., 1994.

Тантлевский И. Р. История Израиля и Иудеи до разрушения Первого Храма. СПб., 2005.

Телушкин Й. Еврейский мир. Иерусалим; М., 1992.

Трахтенбер Дж. Дьявол и евреи. М., Иерусалим, 1998.

ТюменевА. И. Евреи в древности и Средние века. М., 2003.

Циркин Ю. Б. История библейских стран. М., 2003.

Шифман Л. От текста к традиции. М.; Иерусалим, 2002.

Шолем Т. Основные течения в еврейской мистике. М.; Иерусалим, 2004.

  

[1] Все тексты из Ветхого и Нового Заветов приводятся в синодальном переводе.

[2] См.: Штейнберг О. Н. Еврейский и халдейский этимологический словарь к книгам Ветхого Завета. Вильна, 1878.

Примечания

1.  Все тексты из Ветхого и Нового Заветов приводятся в синодальном переводе.

Комментарии для сайта Cackle

Тематические страницы