Христианская философия науки
Герман Бавинк (Кампен, 1904)
Введение
Глава 1: Как возникла концепция христианской философии науки
Недостатки традиционного взгляда
Позитивизм
Оценка позитивизма
Дальнейшая оценка позитивизма
Глава 2: Понятие науки
Естественные науки
Гуманитарные науки
Теология как наука
Глава 3: Откровение
Благословения, дарованные христианством науке
Глава 4. Христианский университет
ВВЕДЕНИЕ
За последние несколько лет мы стали свидетелями мощного и серьёзного возрождения стремления реорганизовать науку в соответствии с христианской верой. Другие могут не соглашаться с ценностью такого стремления, но его существование не вызывает сомнений. Доля людей, разочаровавшихся в преобладающей в настоящее время научной философии - как в теории, так и в практике, - растёт с каждым днём. Многие теперь стремятся к другому принципу научного исследования и другому методу научного поиска.
Что касается происхождения и природы этого желания, то в этом тоже не может быть никаких сомнений. Для всех, у кого есть глаза, очевидно, что это желание проистекает из религиозных мотивов и движет ими. Именно ради религии, в интересах христианской веры, ради преодоления разрыва между теорией и практикой и в защиту исповедания Церкви современное научное исследование осуждается как по своим принципам, так и по методу. Даже приверженцы современной науки не могут не видеть религиозного характера этого движения. Совсем недавно профессор Грёневеген из
Лейденского университета справедливо заметил: «По мере того, как религиозная реакция постепенно усиливалась, за ней последовала церковная и политическая реакция. Ученые должны признать эту реальность, а также стоящие за ней религиозные мотивы, которые придают ей весьма благородный характер».
И это действительно благородно. После того, как христиане в XVIII веке постепенно погрузились в глубокий сон, в начале XIX века произошло внезапное пробуждение, которое вывело христианское, конфессиональное и церковное сознание из оцепенения. И, внезапно осознав, как много уже было заброшено и оставлено без внимания, верующие снова начали трудиться ради Царства Божьего. В частности, движение, известное как «Пробуждение», посвятило себя евангелизационным и благотворительным начинаниям. Раскол в Голландской реформатской церкви в 1834 году также привёл к реформам в церкви и вернул её к конфессиональным основам. В политической сфере развернулась масштабная борьба за создание и признание христианских школ. И постепенно стало понятно, что даже в сфере науки необходимо снова поднимать знамя Евангелия. Несмотря на жестокое обращение и клевету, теолог Ян Якоб Ван Оостерзее отстаивал ярко выраженный христианский взгляд на науку. Точно так же Шантепи де ла Соссей смело противостоял эмпиризму.
И с тех пор верующие в борьбе с наукой, основанной на неверии, занимают всё более принципиальную позицию. Богословский университет Кампена по поручению реформатских церквей всё больше подчёркивает необходимость научного образования для будущих служителей Слова с целью их подготовки к служению. Свободный университет Амстердама поставил перед собой цель преподавать все науки в соответствии с принципами Реформации. На самом деле мы добились таких успехов здесь, в Нидерландах, что законопроект о создании научных кафедр, предназначенных для христианских профессоров, уже был принят парламентом 56 голосами против 41. Даже если это всего лишь частичное возрождение христианской философии науки, это само по себе должно наполнять наши сердца радостной надеждой на будущее.
Это явление в нашей стране тем более примечательно и значимо, что оно ни в коем случае не является изолированным. Признаки подобных научных течений заметны и в других местах. Среди римско-католических христиан, особенно после публикации энциклики Папы Льва XIII в августе 1879 года, в которой он призывает вновь обратиться к учению Фомы Аквинского, возродилось такое рвение к научным исследованиям в соответствии с его принципами, что должно было бы пристыдить протестантов. Буквально нет такой области науки, в которой у них сейчас нет компетентных представителей. Благодаря принципиальной учёности и точным научным исследованиям принципы Римско-католической церкви последовательно применяются в науках. Логика и психология, метафизика и теология, история и литература, юриспруденция и социология - всё это настолько глубоко изучается католиками, что с этим приходится считаться всем и каждому, кто выступает против них. И хотя противопоставление между нами и ими - на что недавняя работа Денифле о Лютере пролила новый свет - ни в коем случае нельзя упрощать, с их научными трудами может плодотворно ознакомиться каждый, кто хочет стоять на фундаменте несомненной христианской веры.
Но мы можем пойти дальше и рассмотреть это возрождение христианских научных исследований в связи с целым рядом явлений, которые указывают на то, что дни позитивизма сочтены. Девиз «Назад к Канту» утратил большую часть своей привлекательности. Тяга к философии Юма и Конта всё больше сменяется тягой к Лейбницу и Гегелю. Повсюду наблюдается возвращение от эмпиризма к идеализму. Идея верховенства разума сменяется поклонением чувствам; теория уступает место практике, а рационализм - романтизму. В искусстве мистицизм возвращается. Даже в науке мы наблюдаем развитие, которое было совершенно немыслимо всего десять лет назад, когда материализм считался высшей истиной, а механическая интерпретация - единственной научной теорией причинности. В наши дни мы являемся свидетелями того, что многие ведущие учёные мира переходят от механицизма к динамизму, от материализма к энергетике, от причинно-следственных связей к телеологическим, от атеизма к теизму. После того, как первоначальная жажда фактов утолена, возникает жажда знаний об их происхождении и предназначении - о высшей Первопричине и сущности реальности.
Этот замечательный поворот в науке также следует приписать нашим богословским изысканиям. Не так давно многие учёные, историки и философы сомневались в том, что теология вообще имеет право на существование как академическая область. Всего несколько лет назад Геккель считал, что публикацией «Мировых загадок» он нанёс смертельный удар по теологии и положил конец учениям о Боге, душе и бессмертии. Но прохладное отношение к его работе в академических кругах доказало, что общая тенденция уже пошла в совершенно ином направлении. Потребность и стремление к метафизическому слишком глубоко укоренились в человеческой природе, чтобы просто подавить их. Более того, удовлетворение, которое многие получают от спиритизма и теософии, гуманизма и культурного идолопоклонства, буддизма и ислама, указывает на то, что религия социально необходима.
Широко распространенное стремление к возвращению к христианской вере также сейчас можно увидеть во всех сферах общества. Люди устали от неопределенности и сомнений. Даже среди многих либеральных богословов проявилось стремление к конфессиональной вере, к догматам, к церковной организации и к традиционной литургии. Вера в антропоцентрическую современную культуру была поколеблена. Точные науки не оправдали ожиданий, которые возлагал на них молодой Ренан. И многие люди, пусть и не из искреннего раскаяния, а из-за уныния и сомнений, теперь возвращаются к этой некогда опороченной религии.
Такое время, как нынешнее, характеризующееся подобными тенденциями, ни в коем случае не может быть неблагоприятным для научных изысканий, основанных на христианских принципах. Именно по этой причине так важно, чтобы все мы, а также все наши друзья и враги, узнали, что именно влекут за собой такие научные изыскания, которые нельзя просто и ошибочно сводить к реакционному догматизму. Все те, кто осознаёт силу и мощь религиозных убеждений, движущую силу принципов, корни самой жизни, а также все те, кто распознаёт знамения времени, не могут винить себя в том, что недооценивают эту силу и влияние, и не могут относиться к ней равнодушно. Верующие и неверующие - или христианские и позитивистские представления о науке - находятся в прямом противоречии друг с другом. Выбор между ними неизбежен, и для этого жизненно важно понимать уникальные особенности тех и других.
Глава 1. КАК ВОЗНИКЛА КОНЦЕПЦИЯ ХРИСТИАНСКОЙ ФИЛОСОФИИ НАУКИ
На протяжении восемнадцати веков христианство на этом континенте провозглашалось в соответствии с доктринами апостолов, что привело к тому, что Европа стала не только могущественной силой, но и хорошо организованным обществом с развитой культурой. Однако признаки отступничества и упадка появились уже 150 лет назад. Золотой век науки, который длился до середины XVIII века, прошёл, и её творческий потенциал был исчерпан. Эклектичные и синкретические мыслители стремились сохранить то, что они ценили в существующих системах. Мистицизм искал новый путь к познанию через медитацию и аскетизм. А скептицизм насмешливо задавался вопросом: что есть истина?
Ещё в первом веке, в мире, где царили неверие и суеверия, апостолы Иисуса подняли знамя истины. В конце концов, христианская религия - это не только религия благодати, но и религия истины. Она является единым целым именно потому, что она также и истинна. Именно по этой причине Священное Писание так часто обращается к теме истины: её суть и ценность подчёркиваются на протяжении всего Откровения. Сам Бог есть истина, в отличие от всех творений, в частности людей, которые не только лживы, но и, подобно идолам, ничтожны и суетны. Поскольку абсолютная истина находится только в Боге, и поскольку только Он есть свет без тьмы, то всё, что исходит от Него, - Его слова и дела, Его пути и заповеди - обязательно и всегда истинно. Всё, что Он делает, прочно опирается на истину и справедливость как на незыблемые основания Его дел.
Сам Христос как Путь, Истина и Жизнь является высшим и наиболее полным откровением Бога. Он - Слово, которое было в начале с Богом и было Самим Богом. Он - образ невидимого Бога, отпечаток Его славы и независимости, в Котором пребывает полнота Божественности и в Котором можно найти все сокровища мудрости и знания. То, чего никто не мог достичь, Он совершил. Никто никогда не видел Бога; единственный Сын, пребывающий рядом с Отцом, открыл нам Его. Он открыл нам Его имя вместе со знанием Его истины. Христос сохранял это откровение имени Своего Отца даже до самой смерти; перед Понтием Пилатом Он исповедал Божественную истину; Он - надёжный Свидетель, Первенец из мёртвых. Его Евангелие также является Словом истины.И чтобы мы поверили и поняли это Евангелие, Он послал нам Своего Святого Духа, Который, как Дух Истины, ведёт нас ко всякой истине и запечатлевает её в наших сердцах. Всякий, кто принимает это Евангелие с верой, принимает истину и возрождается, освящается и освобождается истиной. Они в истине, и истина в них. Они говорят и действуют в соответствии с истиной и готовы отдать за неё свою жизнь.
Велико было влияние этого Евангелия истины на языческие народы. В обществе, погрязшем в сомнениях и неверии, апостолы, а вслед за ними и множество мужчин и женщин действовали, движимые убеждённостью в единственной, абсолютной и непогрешимой истине, постигаемой верой и дарующей жизнь, свободу и спасение всем, кто принимает её в послушании Богу. Это чудо невозможно в полной мере выразить словами. Его воздействие на человека подобно тому, как если бы мы тонули в море и снова почувствовали твёрдую землю под ногами после спасения. Сомнение уступило место уверенности, страх - доверию, а тревога - небывалой радости.
Об этом факте свидетельствуют многочисленные труды первых христиан. В них они выражали свою искреннюю убеждённость в том, что в Евангелии от Христа они обрели истину - сокровище, которое сделало их богаче всех мудрецов своего времени. Поскольку мир со всей своей мудростью не познал Христа, Богу было угодно через проповедь Евангелия, исполненную юродства, искупить всех, кто верит. Бог определил, что мудрость мудрецов погибнет, и уничтожил знания знающих. Мудрость мира оказалась не чем иным, как глупостью и тщетными философиями, но Евангелие явило себя и доказало, что оно - сила и мудрость Бога.
Апостол Павел провозгласил это, когда написал, что всякая мысль и желание сердца должны быть подчинены Христу, и все верующие после Него провозгласили то же самое. Христианство - это истинная философия, а христиане - истинные философы, которые знают истину и знают истинного Бога и благодаря этому знанию лучше понимают суть мироздания, в том числе природы и истории. Для ранней Церкви было характерно высокоразвитое самосознание в этом отношении. Ее люди были народом Божьим, древнейшим народом на земле, ради которого был сотворён мир и который теперь, в Новом Завете, примирил все противоречия между иудеями, греками и язычниками в высшем единстве и был призван не только к выполнению задачи космического значения, но и стал вместе с Христом истинными наследниками всего сущего.
С этим убеждением первые христиане сформировали независимую общину со своим образом жизни и уникальным мировоззрением. Они противостояли миру и имели с ним мало общего. Они боролись с идолопоклонством и поклонением изображениям, демонизмом и колдовством, преклонением перед человеком и императором, а также с театрами и пьесами. Они противостояли всем господствующим в обществе представлениям, образу жизни и стремлениям того времени. Но они не могли просто довольствоваться этим противопоставлением. Апостол Павел уже показал, что верующие, если они хотят порвать с неверующими, должны отделиться от мира. Но невозможность этого осознавалась всё больше и больше. Это стало ещё более очевидным, когда христианами стали не только рабы, но и хозяева, торговцы, государственные служащие, художники и философы. Практика разделения больше не была жизнеспособной, и необходимость в позитивном решении стала очевидной.
Даже в области науки возникла такая же потребность. И здесь было особенно трудно найти правильный путь в лабиринте различных систем и школ. Неудивительно, что многие сбились и сошли с истинного пути. Североафриканская школа, представленная Тертуллианом, с одной стороны, утверждала, что языческие труды не представляют ценности для христианства, поскольку они были признаны не более чем глупостью в глазах Бога. Он утверждал, что философия - это тщетное, мирское занятие, которое не может ничему научить христиан, а тем более быть ими практикуемым. Что общего у Афин и Иерусалима, у академии и Церкви, у еретиков и христиан? Мы не нуждаемся в философии, поскольку Христос принёс нам истинное Евангелие. Пока мы верим, нам больше ничего не нужно.
Александрийская школа, возглавляемая Климентом и Оригеном, противостояла североафриканской. Там считали, что вера уступает мысли, и поэтому стремились возвысить саму веру до уровня «истинного знания», чтобы сделать её более полной. Подобно тому, как переход от язычества к христианству был первым великим усовершенствованием, переход от христианства к знанию должен был стать вторым. Считалось, что вера основана на страхе, а знание - на любви и служит подтверждением того, во что верят. Чтобы помочь вере перейти в знание, языческая наука как плод Логоса была столь высоко ценима, что христианская истина с помощью аллегорических объяснений была настолько обобщена, что её можно было гармонизировать с языческой мудростью. Так было создано типичное посредствующее богословие, которое не только стремилось устранить противоречие между Божественной истиной и созданной человеком наукой, но и в итоге несправедливо относилось к обеим.
Тем не менее, у обеих этих позиций были свои представители и сторонники на протяжении всей истории Церкви. Во все времена были те, кто склонялся то в одну, то в другую сторону - либо служил миру, либо бежал от него, преклонялся перед культурой или презирал её, был сторонником Просвещения или пиетизма, рационализма или мистицизма. Но ни одна из этих тенденций не может быть согласована с христианской истиной. Следовательно, утверждение Эдвина Хэтча и Адольфа Гарнака о том, что христианское богословие - это союз между изначальным Евангелием и греческой философией, несостоятельно. Несомненно, классическая философия использовалась для служения Евангелию, и развитие богословия, если судить по реформатским стандартам, в течение очень долгого времени отнюдь не было безошибочным. Но признание этого ни в коем случае не означает, что учение Церкви было результатом приложения греческой философии к Евангелию.
В конце концов, христианские богословы, предупреждённые об односторонности североафриканской и александрийской школ, давно сознательно и чётко обозначили позицию христианской истины по отношению к языческой науке. Однако они пришли к осознанию того, что её нельзя ни полностью отвергать, ни принимать. Согласно Павлу, всё должно быть испытано, но только то, что оказалось хорошим, должно быть сохранено. Поэтому фигуры, которые народ Божий взял с собой из Египта, были очень любимы, и Соломон тоже смог построить свой храм с помощью слуг Хирама и ливанских кедров.
Именно Августин в конечном счёте показал христианам наиболее подходящий путь и заложил основы истинной христианской философии науки. С юности им двигала пламенная любовь к истине. Он не довольствовался, как Лессинг позже, простым поиском истины; он стремился к самой истине. После поиска он тщетно искал ее у манихеев, у скептиков, у Платона и Плотина и наконец нашёл в Церкви с Евангелием Иисуса Христа. С тех пор он противопоставлял друг другу два потенциальных источника истины: авторитет и разум. Философия сама по себе недостаточна для того, чтобы открыть нам истину, потому что человеческий разум ограничен из-за того, что он развращён грехом. Его гордыня и эгоцентричная природа стоят у него на пути. Поэтому наука может лишь частично открывать нам частичные истины. Она не знает пути, ведущего к истине, потому что не знает Христа, и поэтому часто приводит лишь к лабиринтам. Бог дал нам другой авторитетный источник познания. Поскольку мы озабочены земным и естественным образом отвергаем вечное, вера необходима как «временное лекарство», то есть как средство, с помощью которого мы обретаем знание истины. Эта вера - дар от Бога. Его Дух действует в наших сердцах и таким образом обновляет и направляет нашу волю, чтобы мы могли свободно верить, поскольку никто не может верить против своей воли. Это самое знание также присутствует в человеческом разуме, но мысли, искупленные Святым Духом и покорностью Богу в смирении и покаянии, прямо противоречат гордыне и высокомерию нераскаянного разума.
Сама по себе вера уже предполагает знание о её предмете, поскольку без такого знания вера была бы невозможна. Но поскольку это знание предшествует вере, его можно рассматривать только как имеющее предварительный характер и оно не может считаться знанием в истинном смысле этого слова. Это можно отнести только к истинному знанию, которое проистекает из веры. Вера - это средство обретения знания. Это также верно для естественных наук, которые, как и всё человеческое общество, должны опираться на веру и проистекать из неё. Тем не менее, это особенно верно для любой области знаний, объектом которой является познание Бога. По этой причине основополагающий принцип можно найти в словах пророка: «Без веры нет понимания». Мы верим в Божью истину, даже если она остаётся недостижимой в нашем естественном состоянии, потому что вера позволяет нам понять её. Таким образом, вера и наука находятся в таком же отношении друг к другу, как зачатие и рождение, дерево и плоды, работа и вознаграждение: знание - это плод и вознаграждение веры.
Исходя из этого принципа, Августин призывал себя и других использовать разум для применения истины, уже обретённой с помощью веры. Бог не презирает разум, ведь в конце концов, это один из Его даров. Языческая наука, несмотря на все свои ошибки, всё же сумела обнаружить тени истины, используя откровение Бога, данное через разум и природу. Поэтому христиане должны ценить и использовать то, что истинно даже в языческой науке. Таким образом, Августин использовал все свои рациональные способности, чтобы доказать реальность идей, существование Бога, духовную природу души и даже учение о Троице. Тем не менее он по-прежнему утверждал, что всё, во что мы верим, нельзя считать доказанной истиной, поскольку многое даже в науках следует принимать на веру, например, сами исторические факты, в которые мы чаще всего верим благодаря свидетельствам людей. Он считал, что истинное научное знание относится только к так называемым вечным истинам, которые проявляются в логике и математике. Но помимо этого, у нас никогда не было ничего, во что мы не верили бы, особенно в теологии. В то, что я знаю, я верю; но не всё, во что я верю, я знаю. Часто мы можем лишь утверждать, что верить в Божественное откровение не глупо, но действительно глупо не верить в него. Здесь, на земле, мы никогда не поднимаемся выше веры, которая будет вознаграждена знанием, обретённым через зрение на небесах.
Недостатки традиционного взгляда
На этих основах была построена христианская философия науки, которая просуществовала веками, что само по себе достойно похвалы. Но даже у этого человеческого труда были недостатки, которые со временем становились всё более очевидными. Наука в том виде, в каком она практиковалась в Средние века, а затем и протестантами вплоть до XVIII века, страдала от односторонности и недостатков, которые не могли не способствовать её упадку. Во-первых, вера и разум, даже если поначалу они гармонично сосуществовали, вскоре были снова разделены - как если бы то и другое привносил в обсуждение свой набор истин. Утверждалось, что сверхъестественные истины должны приниматься на веру, в то время как естественные истины должны постигаться с помощью разума. В отношении первых требовалась только вера, а в отношении вторых - только знание. Это привело к тому, что некоторые стали считать, что их соответствующие истины могут существовать отдельно друг от друга, как если бы не было единой истины, так что то, что ложно в философии, может быть истинным в теологии, и наоборот. Но даже если люди, к счастью, в большинстве своём избегали этого последствия, такое сопоставление порождало соперничество, которое в конечном итоге привело либо к подавлению разума во имя откровения, либо к подавлению откровения во имя разума.
Второй недостаток заключается в том, что в то время наука часто растворялась в теологии, а теология - в догматике. В первые несколько веков после Рождества Христова именно философия способствовала развитию теологии. Выражение «философия - служанка теологии» само по себе не является оскорблением для философии, поскольку именно с помощью философии Божественная истина применяется в области науки. Но постепенно это стало пониматься в том смысле, что наука должна быть лишена свободы исследований и превращена в служанку теологии. Таким образом, злоупотребляя своей властью, теология незаконно расширяла свою территорию. Она не ограничивалась Богооткровенным знанием, но также охватывала научные области психологии, космологии и метафизики, стремилась дать ответы на все возможные вопросы и сформировать целостное мировоззрение.
К этому мы можем добавить и третий недостаток, а именно пренебрежение эмпирическими доказательствами. Сама по себе теория была основательной: ни протестанты, ни католики никогда не утверждали ничего, кроме того, что когнитивное знание начинается с чувственного восприятия. Когда Бэкон обращался к опыту как к источнику науки, он на самом деле не провозглашал ничего нового. Но, как это часто бывает, теория не полностью соответствовала практике. Наивное предположение заключалось в том, что древние уже в достаточной мере исчерпали все эмпирические данные, и поэтому схоласты пытались собрать все данные для различных наук только из этих источников, вместо того чтобы использовать новые источники знаний. Философия основывалась на трудах Аристотеля, медицина - на трудах Гиппократа, математика - на трудах Евклида, латинская грамматика - на трудах Доната, риторика - на трудах Квинтилиана, музыка - на трудах Боэция, а теология на трудах Ломбардца. Наука превратилась в чистое книжное знание, и люди забыли наблюдать собственными глазами. Но мы не должны преувеличивать этот недостаток схоластов. Всё, что Бэкон применял в своих научных исследованиях, уже в той или иной степени применялось его современниками, такими как Тихо Браге, Кеплер, Галилей и другими. Поэтому Жозеф де Местр говорит, что Бэкон, провозглашая эти великие законы науки, ошибочно полагал, что он их изобрёл. Для всего есть своё время и место. Естественные науки в том виде, в каком мы их знаем, в прежние времена были невозможны по разным практическим и техническим причинам. Но, тем не менее, пренебрежение опытом было недостатком, который не мог не привести к разрушительным последствиям.
Реакция уже началась в переходный период между Средневековьем и Новым временем. Эта новая эра была открыта не только Реформацией, но и подъёмом свободного гражданского общества, эпохой Возрождения, пробуждением науки, открытием Америки, развитием торговли и мореплавания. Все эти явления и события имели свой особый характер, но все они были проявлениями освобождения от схоластики и иерархии. Все они проявляли стремление к свободе и признанию того, что является естественным, потому что то, что относится к естественному, действительно подавлялось в Средние века и не освящалось должным образом. Однако в конечном итоге оно было освобождено от оков и получило возможность занять своё законное место.
Однако среди всех этих важных событий Реформация выделяется своими ярко выраженными религиозными и этическими целями. Она не стремилась к освобождению человека, но боролась против Рима за свободу христиан. Тем не менее сила Ренессанса, возникшая независимо от него, но и вместе с ним, не позволила ему подчиниться принципам Реформации. Так случилось, что религиозная реформа была быстро остановлена на полпути и, к её собственному стыду, была вынуждена ограничиться Церковью и теологией, в то время как наука всё больше стремилась к идеалу независимости. Освобождение стало её движущей силой - сначала освобождение от Церкви и её конфессий, а затем и от христианства и самого Писания.
В настоящее время её благотворное влияние также осторожно ищут в этом самом разделении. Идея заключалась в том, что теология и наука могли мирно сосуществовать до тех пор, пока одна не мешала другой. Таким образом, вера должна была заниматься вопросами теологии и Церкви, а наука воздерживалась от нападок на устоявшиеся доктрины. В период после Реформации наука поначалу ни в коем случае не стремилась утвердиться на фундаменте неверия. Она оставила теологию в покое и опиралась на собственные метафизические и рационалистические догмы. Церковный раскол, проявившийся после Реформации, способствовал этому, поскольку побудил многих искать общую и универсальную истину в условиях неразберихи. В религии, морали и теории права совокупность рациональной истины впоследствии была возведена в ранг главного принципа и окончательного руководства. Затем теологическая фаза науки, согласно Конту, сменилась метафизической фазой. В то время как все реальности ранее интерпретировались как деяния личного Бога, люди пришли к вере в то, что Людвиг Штайн назвал бы «условным мышлением», которое причинно связывает все реальности с абстрактными сущностями и законами природы. Декарт предполагал существование неизменных и врождённых идей. Спиноза рассматривал весь космос как геометрическое явление, в котором один аспект как бы вытекает из другого. Лейбниц представлял Вселенную как гармоничное взаимодействие метафизических сил. Даже Французская революция носила ярко выраженный догматический характер и основывалась на идее абстракций как своего стандарта и ориентира.
Но этот рационалистический догматизм потерпел сокрушительное поражение от рук философа из Кёнигсберга Иммануила Канта. Чтобы освободить место для веры, он возвысил знание до уровня метафизики. Как и Бэкон, он предложил разделить веру и знание не только ради установления мира, но и в первую очередь из-за последствий, которые может иметь способность человека приобретать знания. Он ограничил знание в соответствии с этой способностью тем, что можно наблюдать с помощью органов чувств, но за этим скрывалась неизведанная земля - terra incognita, - которая даёт вере убежище или пристанище. Этот принцип и радикальное разделение со стороны Канта были основаны на недоказанном априоризме, а именно на том, что наша способность к познанию априори приводит к синтетическим суждениям и, таким образом, подразумевает общее и необходимое знание о феноменальном мире. В то время как Кант пренебрегал критикой и дуализмом, спекулятивная философия Фихте, Шеллинга и Гегеля заимствовала этот априоризм и опиралась на него. Если бы я сам мог быть творцом феноменологического мира, то не было бы никаких препятствий для того, чтобы возвысить этот принцип и применить его ко всей реальности. Теоретико-познавательный идеализм Канта был развит Фихте до этического идеализма и пантеизма, Шеллингом - до эстетического идеализма и пантеизма, а Гегелем - до логического идеализма или пантеизма.
То высокое значение, которое этот идеализм придаёт науке и университету, прослеживается не только в «Споре факультетов» Канта, в котором он утверждает, что только философский факультет может претендовать на обретение подлинной истины, но и в ещё более ясном «Плане высшего учебного заведения в Берлине», опубликованном Фихте в 1807 году. В нём он сформулировал идею о том, что университет не только является неотъемлемой частью национального образования, но и обязан обучать от науки к науке. Чтобы достичь этой цели, университет должен полностью абстрагироваться от повседневных забот населения и не отвлекаться на земную борьбу человека за выживание. Он должен быть полностью предан священному делу науки и в конечном счёте призван передавать научные знания от одного поколения к другому и готовить людей к тому, чтобы они занимались наукой. Таким образом, университеты должны быть не центрами образования, а скорее семинариями для будущих профессоров. Фихте хотел, чтобы превратила университет в центр всех знаний и фабрику по воплощению идеи обожествления человечества. Для него университет был «самым священным из всего, чем обладает человечество, видимым проявлением единства мира, проявлением самого Бога».
Нам повезло, что эта концепция науки и университета не применяется на практике. Берлинский университет, для которого Фихте разработал этот план, был учреждён совершенно иным образом. Автор его устава, Вильгельм фон Гумбольдт, не строил это учреждение по философским категориям, а, учитывая реалии, структурировал университет таким образом, чтобы он мог выпускать хороших служителей как церкви, так и государства. Более того, априорные конструкции немецкого идеализма также оказались большим разочарованием, когда дело дошло до решения практических жизненных задач. В то же время зародилось историческое движение, которое стремилось с новой силой объяснить природные явления и в своём стремлении быть в высшей степени практичным заставило замолчать всю метафизику, теологию и философию, отстаивая исключительное превосходство индуктивного метода. В Германии, поскольку существовало отвращение к материализму, также произошёл возврат к критике Канта. Во Франции философия Виктора Кузена уступила место философии Огюста Конта. В Англии Джон Стюарт Милль выступал за строгий эмпиризм, и постепенно область науки была осмыслена как единственная для тех, кто способен постичь абсолютную истину, и он хвастался тем, что свободен от любых предпосылок.
Позитивизм
Согласно позитивистской теории, наука ранее была ограничена теологическими и метафизическими рамками, но в настоящее время движется к позитивистской эпохе. Позитивизм рассматривает рост знаний так же, как он рассматривает рост человека: младенец находится на теологической стадии, в юности переходит к метафизической стадии, а по мере взросления становится физиком. В настоящее время мы предположительно продвинулись настолько далеко, что позитивисты предвидят конец всего, что они считают детским, а именно бесплодности и тщеславия, которые позитивизм связывает с теологией и метафизическими рассуждениями. Они пришли к выводу, что эмпирическое исследование и индуктивный метод являются основой науки и что человек не должен исследовать то, что является невидимым или вечным, а также искать первопричину всего сущего. Не только Бог и Божественная природа, но и сущность, причины и предназначение вещей, поскольку они имеют метафизическую природу, находятся за пределами человеческого познания.
Человек должен ограничиться изучением явлений, наблюдаемых с помощью органов чувств, и он должен поставить перед собой главную цель - познать эти явления и их внутренние взаимосвязи, тем самым обнаружив законы, которые управляют каждым из них по отдельности и всеми вместе как единым целым. В прежние времена наука считалась исследованием сущности и причин всего сущего, a rerum cognoscere causas, но теперь она понимается как стремление к знаниям о взаимосвязях между вещами, a rerum cognoscere nexum. Таким образом, в то время как учёные прошлого предлагали восхождение от видимого к невидимому, от временного к вечному и от относительного к абсолютному, чтобы таким образом постичь sub specie aeternitas, современная наука признаёт только относительное, не признавая абсолютного принципа.
Такая точка зрения, несомненно, приводит к упадку науки, поскольку она сознательно игнорирует всё, что лежит в основе или вызывает явления, которые она пытается объяснить. Она ничего не может сказать об этом, ни положительного, ни отрицательного, и поэтому обречена на воздержание и агностицизм в отношении всего, что нельзя наблюдать с помощью органов чувств. Всё это, если оно вообще существует, должно быть отнесено к категории субъективных мнений. Тот, кто хочет занять эту неизведанную территорию, может сделать это с помощью своих постулатов, субъективных суждений, творений своего воображения, идеалов своих чувств или фантазий своей религии. На этой неизведанной территории есть место даже для призраков, умерших духов и демонических сил. Позитивизм допускает религиозность, культ человечества, почитание умерших, алтарь неизвестного бога и даже поклонение сатане. В конце концов, всё это никоим образом не относится к науке и является сугубо личным делом, в котором каждый может поступать по своему усмотрению.
Но то, что наука теряет с точки зрения местности или территории, она, по мнению позитивистов, приобретает с точки зрения внутренней определённости. Потому что, пока она ограничивается тем, что можно наблюдать с помощью органов чувств, и внутренними связями явлений, она может достичь точки, в которой настоящее можно объяснить в свете прошлого, а будущее предсказать в свете и того, и другого. И это идеал современной науки. Подобно тому, как с помощью астрономии можно предсказать будущие космические явления, наука должна уметь предсказывать будущее в свете наблюдаемых фактов. В то время как религия остаётся личным делом каждого, на публике мы должны иметь дело только с тем, что можно доказать, и принимать во внимание только то, что наука считает истинным. В прошлом церковь и государство авторитетно провозглашали свои учения, но отныне наука, представленная Ареопагом экспертов, должна определять то, что должно направлять общественную жизнь. Они должны стать теми, кого Людвиг Штайн называет «правителями будущего», которые будут направлять «развитие человечества». В прежние времена вся власть принадлежала религии, но, как выразился Малверт, «теперь это наука как высшее выражение истины, призванная править миром. Наука должна стать богом мира, искупителем народов и освободителем человечества».
В настоящее время это преобладающее в научном сообществе представление, даже если лишь очень немногие осознают доктрину науки, которой они придерживаются. Они утверждают, что эта концепция науки устоялась и не подвержена критике, и искренне удивляются, когда кто-то осмеливается поставить эту доктрину под сомнение или серьёзно противостоять ей. Они находятся в плену своего представления о непредвзятой научной доктрине и объявляют её абсолютной, в то время как всё остальное считается относительным. Такого же мнения придерживается даже г-н Леви, который сам не является сторонником позитивизма, а именно, что никто, по-видимому, не воспринимает науку иначе, чем в полном отрыве от веры. Тем не менее, несмотря на то, что он делает акцент на дихотомии, он по-прежнему выступает за более детальное определение науки, хотя и не за более детальное её понимание, как будто эти два понятия никак не связаны друг с другом.
В том же духе автор по имени К.Н. в недавней газетной статье утверждает, что только то, что является результатом непредвзятого поиска истины, можно считать научным. Хотя верно, что все человеческие начинания опираются на определённые предпосылки, которые в соответствии с их духом прокладывают путь для этих начинаний сама наука также никоим образом не может быть свободна от предположений, и мы не можем требовать от неё этого. Но есть разница между предположениями и предрассудками, и необходимость в том, чтобы наука оставалась свободной от предрассудков, невозможно переоценить. Те, кто хочет заниматься наукой, должны быть полностью безразличны к тому, к чему она приведёт. Настоящий учёный продолжает работать, не имея представления о том, чем он закончит. А те, у кого есть предубеждённое представление о том, чем закончится их путь, не служат настоящей науке, а предают её.
Профессор Грёневеген из Лейденского университета согласен с этим мнением, утверждая, что наука методично структурирована, что позволяет получать удовлетворительные и объективные знания. Но не существует науки, которая не опиралась бы на предпосылки, которые в качестве принципа или гипотезы позволяют проводить научные исследования и структурировать их. Более того, человеческий разум никогда не работает как безжизненная машина и поэтому не может освободиться от влияний или желаний. Даже самый здравомыслящий человек никогда не сможет освободиться от предвзятых убеждений, тесно связанных с его душой. Но учёный использует эти предпосылки только до тех пор, пока они служат его научным целям, и отказывается от них, как только они оказываются несостоятельными. Грёневеген утверждает, что нейтральность в смысле свободы от каких-либо обязательств, предшествующих исследованию, либо невозможна, либо, если она возможна, греховна. Но он утверждает, что нейтралитет в смысле объективности по отношению к традиционным убеждениям в сравнении с собственными убеждениями является как научным, так и религиозным долгом.
Оценка позитивизма
Когда мы оцениваем позитивистскую концепцию науки, мы сталкиваемся с рядом проблем. В конце концов, очевидно, что описание, данное профессором Грёневегеном, - то есть что наука - это не что иное, как результат методично полученного, доказанного и заслуживающего доверия знания, - бесполезно, поскольку нет никого, кто бы не согласился с таким определением. Однако вопрос в том, что является нормативным методом получения знания и когда знание можно назвать доказанным и заслуживающим доверия. Кроме того, различие, которое проводит автор К.Н., а именно между законными предпосылками и незаконными предубеждениями, само по себе не способно пролить свет на рассматриваемый вопрос. Потому что, опять же, нет никого, кто бы не согласился с таким различием. И протестантские, и римско-католические учёные, признающие авторитет своей церкви на основании Божественной власти, утверждают, что именно эта истина удерживает нас от впадения в ересь, а также формирует наилучшую основу для непредвзятых исследований. И, в конце концов, по-другому и быть не может; истина освобождает. Если бы мы на мгновение допустили, что святые правы, считая Священное Писание Словом Божьим, то из этого следовало бы, что научные исследования никоим образом не могут быть этим ограничены, но именно эта вера направляет их на путь истины, в то время как отрицание Божьего Слова на самом деле является предрассудком, наносящим наибольший вред научным исследованиям. Эта истина подтверждается тем фактом, что учёные постоянно ошибаются, постоянно расходятся во мнениях друг с другом и периодически пересматривают результаты своих исследований. Истина, которая, таким образом, ведёт науку к спасению от ошибок, не может быть отброшена во имя борьбы с предрассудками или содействия беспристрастным исследованиям, а должна быть любезно принята.
Но модернисты отрицают авторитет Священного Писания и сопротивляются идее особого Божественного откровения. Но это не может быть решающим фактором в рассматриваемом вопросе. Если бы можно было свести науку, основанную на принятии Божественного откровения, к простому предрассудку, вопрос, конечно, был бы решён, но такая точка зрения сама по себе была бы ошибочной, поскольку априорно предполагала бы истинность предпосылки без её доказательства. В конце концов, само существование особого Божественного откровения находится под вопросом. Если Бог посредством особого вдохновения открыл знание о Себе, то само собой разумеется, что наука должна принимать это во внимание и что в противном случае это будет равносильно непослушанию и ереси. С другой стороны, конечно, если такого откровения не существует, то приверженность такой концепции будет равносильна незаконному предубеждению. Тем не менее, принятие или отвержение такой концепции - это в конечном счёте не научный, а религиозный вопрос, не разума, а сердца. И поэтому наука не может просто в одностороннем порядке встать на одну из сторон этого спора и осудить альтернативную точку зрения как ненаучную. Хотя в прошлом, безусловно, были учёные-христиане, которые совершали несправедливые поступки, то же самое можно сказать и о безрелигиозных учёных.
Очень часто ненависть к Богу и религии, к Христу и Священному Писанию, к Церкви и её исповеданию путают с ясностью ума и объективным мышлением. Даже либеральные богословы должны признать это, поскольку они не могут отрицать существование религии и одобрять презрение к ней, которое так часто характеризует мировоззрение учёных. В конце концов, они всё ещё верят в объективную истину религии, в существование и познаваемость Бога. Но такая вера для позитивиста, как и для материалиста, столь же качественно и научно глупа, как и вера в существование особого откровения. Почему же тогда либералы всегда нападают на верующих и утверждают, что борются за науку, в то время как сами отвергаются так же, как и ортодоксальные христиане? В борьбе с современной наукой оспаривается не только природа веры в особое откровение, но и само существование объективной истины, а следовательно, и право религии на дальнейшее существование.
Очевидно, что сам контраст между наукой и догмой неприемлем даже для богословов-модернистов. Потому что если человек действительно является теологом, он всё равно придерживается идеи религиозной истины и существования Бога, что делает его в глазах позитивистов догматиком. То, что кто-то придерживается науки или догматизма, полностью зависит от точки зрения того, кто его классифицирует. Объективно провести чёткую границу между наукой и догмой практически и теоретически невозможно. Профессор Грёневеген сам является прекрасным примером этого. Он признаёт, что даже самый здравомыслящий исследователь не может отделить себя от предварительных убеждений. Однако он сразу же добавляет, что переоценка литературных, научных и философских идей, исторически связанных с христианством, не означает безразличия к истине, в то время как безразличие к истине действительно имеет место, когда подлинным знанием считается только то, что соответствует вере, а всё остальное объявляется анафемой. Однако в действительности это его последнее утверждение действительно является анафемой, провозглашённой либералами против тех, кто, по их мнению, цепляется за догмы в ущерб науке, - обвинение, которое сводится не более чем к безразличию к истине.
На самом деле, весь аргумент профессора Грёневегена сводится к вот что: учёный должен не отказываться от современных, а придерживаться ортодоксальных религиозных представлений. И этот аргумент довольно распространён. Никто не может отрицать, что любой научный исследователь привносит с собой множество религиозных, моральных и философских предпосылок, которыми он более или менее руководствуется. Но каждая сторона утверждает, что её предпосылки верны и полезны, а противоположные - ложны. Римско-католическая и протестантская церкви, лютеране и реформаты, ортодоксы и либералы - все они заявляют, что являются объективными, а их оппоненты - предвзятыми. Их соответствующие историографии являются тому явным доказательством. Поэтому со стороны одной из сторон было бы самонадеянно заявлять, что она является единственным представителем истинной науки, сводя все остальные позиции к догматизму, поскольку спорный вопрос заключается именно в том, что является неправомерным предубеждением, а что - правомерными предпосылками.
Разделительную линию между ними невозможно провести ни теоретически, ни практически. Ни одна из сторон не осмелится утверждать, что другие стороны не внесли абсолютно никакого вклада в науку. Ни одна из школ не осмелится заявить, что истина находится только у них, в то время как другие исключительно выдумывают небылицы. Но всё же тон, в котором модернисты десятилетиями говорили с ортодоксальными верующими, был исключительно горделивым и дерзким. К счастью, это тоже постепенно меняется.
Сейчас многие признают, что в прошлом представители их взглядов были слишком односторонними и что в университетах должны быть профессора, придерживающиеся разных взглядов, поскольку среди верующих тоже есть несколько выдающихся учёных. Ни один учёный-либерал, который не цепляется яростно за свои догмы, не стал бы отрицать исключительный вклад как протестантских, так и римско-католических исследователей в философскую, научную, историческую или литературную науку. С другой стороны, христиане никогда не были настолько узколобыми, чтобы отвергать любой научный вклад неверующих как полностью ложный. С первых веков мы ценили классическую философию и литературу. Мы отбирали и взвешивали их, принимали то, что хорошо, и продолжали плодотворно применять это. И кто из нас хотя бы на секунду задумается о том, чтобы пренебречь современными усилиями и жертвами, на которые идут неверующие исследователи? Все без исключения сейчас наслаждаются самыми приятными плодами самых гениальных изобретений и самых удивительных открытий нашего времени. У христиан нет причин смотреть свысока на эти научные открытия, потому что мы верим, что Бог, которого мы признаём своим Отцом во Христе, позволяет солнцу сиять над праведниками и неправедниками. Все добрые и совершенные дары приходят к нам от Отца света, у Которого нет ни тени перемены. Однако если бы мы не были благодарны за эти дары, мы на самом деле поступили бы несправедливо по отношению к человечеству и были бы виновны перед Богом.
Религия и наука, вера и знание, чистота сердца и ясность ума, несомненно, соотносятся друг с другом так же, как грехи и ложь, несправедливость и ересь, аморальный образ жизни и ложное учение. Эта связь зачастую даже теснее, чем мы склонны признавать. Франсуа Коппе даже в более поздние годы признавал, что именно благодаря своему христианскому воспитанию он не впал в ересь в юности. И многие, по его словам, если бы были честны, признались бы, что именно строгие моральные законы, связанные с религией, изначально отдалили их от религии, и именно эти законы они, повзрослев, захотели разрушить, чтобы оправдать неповиновение им с помощью научного метода. Однако, какими бы близкими ни были отношения между верой и наукой, они не одно и то же. Тот, кто верит во Христа, не обязательно учёный, а тот, кто отвергает Христа, не обязательно лжец или интеллектуально отсталый человек. Верующие часто оказываются гораздо менее способными от природы, чем неверующие. Среди некоторых христиан можно встретить даже узколобый догматизм, в то время как некоторые нехристиане могут быть очень непредвзятыми.
Но всё это никоим образом не подтверждает позитивистское представление о науке. Первое, что должны усвоить сторонники позитивизма, - это то, что их представление о науке является лишь одним из многих. Каждая школа, конечно, отстаивает свои идеи. Они сами считают свою позицию единственно верной, и причина этого вполне очевидна: если бы они этого не делали, то признались бы, что на самом деле не верят в то, что отстаивают. Но мы всё равно можем признать, что наша точка зрения - не единственная, которая существует в мире, и что другие точки зрения на практике пользуются равными правами. Если бы мы отказались это признать, мы стали бы эгоистичными и нетерпимыми и были бы недалеки от того, чтобы подавлять всех несогласных с нами с помощью насилия. Но такой образ действий противоречил бы как науке, так и истине, потому что истина никогда не может править с помощью насилия и принуждения, с помощью гражданской власти или церковной силы, но только с помощью этического способа: убеждённости в своей внутренней силе и убедительности своих аргументов.
Г-н Леви обвиняет д-ра Кайпера в том, что он является представителем церковного абсолютизма так же, как Гоббс был представителем абсолютизма светского. Но такое обвинение лишь доказывает, что г-н Леви настолько зациклен на своей догме, что не способен понять позицию своих оппонентов. Борьба за свободное христианское образование, ведущим представителем которой является д-р Кайпер, в конечном счёте сосредоточена вокруг самой идеи о том, что одна научная школа не должна обладать монополией в своей области и что различные школы должны иметь возможность свободно развиваться в обществе, в котором государство не отдаёт предпочтение одной из них, чтобы сделать сотрудничество невозможным.
Конечно, возможно, что у самого государства есть установленная конфессия, которую оно поддерживает во всех государственных учреждениях. Но сам либерализм яростно сопротивлялся этому, нейтрализовал общественное достояние и провозгласил равенство всех церквей, конфессий и религий. Если значительная часть населения на основании этого провозглашения требует равных прав для церкви, христианской школы и христианского университета, либералы должны поддерживать это, если они верны своим принципам, но на практике они почти всегда выступают против. Это противоречие, в которое они так часто впадают, и есть причина, по которой это понятие так часто кажется либеральным на словах, но не на деле. Их принцип, кажется, боится собственного применения. Это было продемонстрировано в борьбе за начальное образование, а теперь и в дискуссиях о среднем образовании. Именно эта так называемая «беспредпосылочная» наука, которую они отстаивают, подавляет права всех остальных убеждений и требует единоличного суверенитета, претендуя на все государственные санкции и финансирование. Этой научной школе необходимо осознать, что позитивистский взгляд на науку - лишь один из многих. Конечно, она не может отказаться от притязаний на абсолютную истину, но она должна, по крайней мере, перестать использовать неэтичные методы для продвижения своей позиции. Она должна научиться терпимо относиться к тем, кто не согласен с её позицией, и вместо этого выступать за радикально иную концепцию науки. Это связано с тем, что разница, возникающая из-за противоположных
мировоззрений, а также моральных и религиозных убеждений, применима не только к научным методам и результатам, но и к определению самой концепции науки. В конце концов, представление о том, что такое наука, не может быть выведено из опыта или наблюдений. Это не результат эмпирического исследования, а философская идея, тесно связанная с мировоззрением человека.
Дальнейшая оценка позитивизма
Концепция «науки без предпосылок», по-видимому, является плодом позитивистской философии. Это мировоззрение в такой же степени является философской системой, как и мировоззрение Платона, Аристотеля, Шеллинга или Гегеля. И позитивизм - это, безусловно, не просто абстракция, а скорее философское мировоззрение конкретного мыслителя и тех, кто стремится следовать за ним. Эта конкретная философия возникла примерно в середине XIX века и сейчас, всего полвека спустя, уже потеряла бы всякое доверие, если бы недавно не возродилась под другим названием и в другой форме благодаря Ричарду Авенариусу, которому удалось убедить многих в силе этой позиции. Эмпирики также утверждают, что их позиция, основанная исключительно на опыте и исключающая всякую трансцендентность, является единственно верной. Но даже эта школа была осуждена не кем иным, как психологом Вильгельмом Вундтом, за то, что она не принимает опыт без предубеждения, а скорее, как и схоласты, интерпретирует этот опыт в свете определённой метафизической концепции. Различные учёные также обвиняли эту школу в релятивизме и субъективизме в отношении логики, этики и религии из-за того, что она сводит всё к простым психологическим феноменам. Такая позиция в конечном счёте приводит к уничтожению всех знаний и полному скептицизму.
Нетрудно заметить, что скептицизм, по сути, является отдельной философией, которая, как и все остальные, исходит из определённых метафизических предпосылок. На самом деле, невозможно создать теорию познания без метафизики и философии, и любой, кто отстаивает какую-либо позицию в этом отношении, сознательно или подсознательно придерживается такой философии и теории метафизики. По этой причине Аллард Пирсон в своей работе «Мировоззрение» справедливо говорит об основополагающих философских принципах, когда рассуждает о происхождении, природе и границах человеческого знания. И первый философский принцип, который он выделяет, заключается в том, что у знания нет истинного источника, кроме нашего опыта и наблюдений с помощью органов чувств. Это действительно философское предположение, и оно не является самоочевидным, а основано на целостном мировоззрении, которое лишь относительно немногие люди принимают за эталон истины. История человечества свидетельствует о том, что в научных исследованиях преобладали другие философские принципы. И было бы очень наивно полагать, что этот принцип является надёжным фундаментом для несомненного знания о реальности.
Теперь мы показали, что любое научное исследование бездоказательно предполагает надёжность органов чувств, а также объективность того, что они наблюдают. Это недоказуемая аксиома. Кто бы в этом ни сомневался, его не убедят никакие аргументы. Скептицизм - это дело сердца, а не разума. Реальность мира должна приниматься по вере в надёжность органов чувств. Принятие реальности творения - это акт доверия, а в основе всякого доверия лежит правдивость Бога. В конце концов, знания о мире за пределами нас самих можно получить только с помощью чувственного опыта, и у нас нет возможности сравнить этот опыт с реальностью за пределами нас самих, поскольку мы не можем выйти за пределы самих себя. Мы должны просто верить, что наши наблюдения и опыт соответствуют истинному знанию о реальности.
Наблюдение с помощью органов чувств ни в коем случае не является таким простым, как многие утверждают. Чисто объективного наблюдателя не существует, на что также справедливо указывает Пирсон. Во-первых, нет наблюдателя, который не был бы человеком и чьи наблюдения не зависели бы от его состояния и положения. В конце концов, наблюдает не глаз или ухо, а человек, который использует эти органы чувств. Само наблюдение - это психологическое действие, причём не пассивное, а активное, в котором решающую роль играет интерпретация субъекта.
Констатация фактов - это субъективное действие. Эта субъективность становится ещё более очевидной в процессе сопоставления наблюдений друг с другом. На самом деле любое наблюдение само по себе уже представляет собой интерпретацию и сопоставление различных результатов. Многие наши слова - это названия объектов, которые нельзя наблюдать. Мы не наблюдаем ничего, что можно было бы назвать, например, собакой или стулом, но мы объединяем различные наблюдения и таким образом формируем представление о собаке или стуле, одновременно классифицируя различные объекты по определённым категориям с помощью наших наблюдений, в которых мы распознаём сходства.
Другими словами, без когнитивной интерпретации не может быть никаких наблюдений в научном смысле. Эта деятельность, когда речь идёт о научных исследованиях, на самом деле состоит из трёх этапов. Во-первых, разум направляет органы чувств в определённое русло, выбирает определённую группу явлений и изолирует её от остальной вселенной, после чего абстрагируется и объединяет каждое наблюдаемое явление с другими. Во-вторых, когда дело доходит до научной интерпретации, в игру вступает множество предположений и точек зрения. Уже Аристотель понимал, что должна существовать не только опосредованная, но и непосредственная форма познания. Даже отвергая идеализм Платона и вместо этого выводя все знания из опыта, он осознавал, что все доказательства в конечном счёте должны опираться на недоказуемую, основополагающую истину. Сами доказательства должны быть восходящими к тем утверждениям, которые являются истинными непосредственно. Таким образом, вся наука исходит из определённых аксиом. И, в-третьих, работа мысли также заключается в выявлении взаимосвязи, идеи и закона, лежащих в основе явлений, тем самым открывая реальные научные факты. Таким образом, она предполагает часто негласную веру в то, что в явлениях существует определённое единство, порядок и разум, которым человечество должно подчиняться. Поэтому она может с полной уверенностью применять к наблюдаемым явлениям не только законы логики, но и различные метафизические понятия, такие как элемент, характеристика, причина, следствие, закон, условие, время, пространство, истина и ложь. Для научных исследований это неизбежно, и поэтому доказывает необходимость философии и метафизики.
Таким образом, позитивизм оказывается несостоятельным даже в том, что касается наблюдений, сделанных с помощью органов чувств. Но он ещё более убедительно опровергается при рассмотрении внутреннего человеческого опыта. Конт, Авенариус и многие из новых психологов отрицают его независимость и уникальность, а также его роль как источника знаний, помимо чувственного опыта. Конечно, нельзя отрицать, что нашему сознанию требуется время, чтобы полностью осознать различие между внешним и внутренним опытом, а также то, что наблюдения за реальностью, находящейся вне нас, могут быть обработаны только внутри нас. Но постепенно становится очевидным, что различие между этими двумя видами явлений необходимо. В конце концов, существует большая разница между представлениями о вещах, которые отражаются в нашем сознании посредством наблюдений, с одной стороны, и этими же представлениями как результатом нашей собственной психологической деятельности. А вместе с этим приходят воображение, чувства и желания, которые, хотя и не изолированы от внешних воздействий, являются продуктом не чего-то внешнего по отношению к нам, а нашего собственного внутреннего сознания.
Принимая во внимание эти факты, связанные с нашим сознанием, мы можем легко провести различие между физическим и психологическим, между объектом и субъектом, а также между материей и духом. Конечно, этим не отрицается, что они всегда тесно связаны друг с другом и что само сознание осуществляется с помощью физических органов и телесных функций. Но даже если бы физиологическая психология показала, что эта связь ещё более тесная, различие между ними никогда не было бы опровергнуто. В конце концов, мы обладаем знанием как о видимых, так и о невидимых реальностях, и все мы осознаём истины, утверждения, влияния и склонности, которые нельзя наблюдать с помощью органов чувств, но существование которых неоспоримо. Есть факты, касающиеся человеческой души, в которых мы уверены не меньше, а, возможно, даже больше, чем в эмпирических явлениях, и в нашем сознании действуют силы, которые намного сильнее любых физических сил, такие, как склонности, желания сердца, убеждения и решения воли. Они так же реальны, как и любая физическая реальность, даже если их нельзя увидеть глазами или потрогать руками. И поскольку это так, нельзя утверждать, что только то, что мы можем наблюдать с помощью наших органов чувств, действительно существует или может быть единственным объектом научного исследования.
На самом деле, многие пытались изменить позитивистскую позицию, признавая не только физические, но и психологические реалии, тем самым признавая не только внешний, но и внутренний опыт в качестве источника знаний. Но они по-прежнему утверждают, что даже на уровне духовного можно использовать только эмпирический метод, тем самым отрицая существование априорных предпосылок и любых обязательств, связанных с верой. И, конечно, здесь мы снова можем выдвинуть то же возражение против эмпиризма и его метода, о котором я вкратце упомянул ранее. Потому что для такого метода необходимо предполагать надёжность наших органов чувств и определённых законов логики, а также признавать реальность физического мира, что само по себе является недоказанной аксиомой. Сама гипотеза о том, что в психологическом мире существуют порядок и правила, логика и законы, является верой, основанной на убеждении в истинности одного лишь Бога.
Ещё одним возражением является то, что эмпирико-дедуктивный метод не может быть объективно или плодотворно применён в психологической сфере - даже в меньшей степени, чем при изучении природных явлений. Душа и природа человека, в конце концов, настолько невероятно сложны и разнообразны, что их никогда нельзя свести к объекту научного исследования. Для того чтобы говорить о каком-либо научном исследовании психологических феноменов, все эти феномены должны были бы быть изолированы друг от друга и изучаться независимо. Исследование должно было бы начаться с выделения феномена, который мы хотим изучить, из отношений, в которых он проявляется как реальность. Оно должно было бы начаться с абстрагирования от него, но такое абстрагирование само по себе является деятельностью разума, который направляет и структурирует само наблюдение за этим конкретным феноменом. Кроме того, духовная жизнь человека настолько богата и сложна, что не будет конца бесчисленным наблюдениям, пока свет разума не прольётся на неё и не приведёт хаос в порядок. Таким образом, эмпирический метод ценен и хорош, но следует признать, что он когнитивно обусловлен и структурирован от начала и до конца.
Однако наибольшее возражение против такого применения позитивизма возникает, когда задаешься вопросом о том, какова цель такого исследования психологических феноменов. Если бы она была направлена только на приобретение знаний о психологических процессах и их происхождении, взаимосвязях, различиях и отчетливом развитии у разных индивидов, наций или человечества в целом, то все в области гуманитарных наук было бы сведено к психологии. Но это совершенно противоречит первоначальным намерениям поля гуманитарных наук как таковых. Целью всегда было подняться от субъективного представления к объективной истине. Это относится и ко всем нашим наблюдениям, с помощью которых внешние реальности отражаются в нас. Идея никогда не заключалась в том, чтобы просто понять психологические процессы, лежащие в основе представлений о мире, но в том, чтобы познать сам мир с помощью таких представлений. И в отношении тех представлений, которые не указывают на природные явления, наблюдаемые органами чувств, действует тот же принцип. Они тоже указывают на реальность, хотя и не на наблюдаемую, а на духовную. Наше сознание способно к открытиям, осознаниям и репрезентациям, которые указывают на истину, добро и красоту. Конечно, такие осознания также могут быть исследованы с точки зрения их психологической природы, но благодаря этому мы смогли бы получить знание только об одной эмпирической реальности, которая существует только в субъекте. Но поскольку естественные науки и историография относятся не к знанию о том, как люди представляют себе природные и исторические явления и процессы, а к самим этим явлениям и процессам, я утверждаю, что и исследования в области психологии не должны ограничиваться простым представлением психологических реальностей и процессов, а должны быть направлены на познание самого духовного мира, представление которого человеком всегда является лишь его искажённым отражением. Все, кто придерживается такого понимания гуманитарных наук, неизбежно должны отказаться от эмпиризма и позитивизма в пользу области идей, то есть онтологии и метафизики.
Конечно, есть много ученых, которые ничего не сообщают о своем методе. Они часто говорят так, будто эмпирико-дедуктивный метод - единственный существующий, но затем при необходимости удобно применяют синтетико-дедуктивный метод. Но это показывает, что само научное исследование противоречит эмпирико-позитивистской концепции. Нельзя утверждать, что научное исследование проводится с полностью объективной точки зрения, принимая во внимание только то, что может быть продемонстрировано с помощью внешнего или внутреннего наблюдения, и в то же время опираясь на ряд предположений, которые сами по себе не являются плодами эмпирического исследования, а носят ярко выраженный философский и метафизический характер. Нельзя утверждать, что научное знание может быть выведено только из непредвзятого наблюдения как единственного источника истины, одновременно признавая существование определённых логических, этических, религиозных или эстетических норм. Либо существует только эмпирическая и историческая реальность, и религия становится не чем иным, как психологическим феноменом, и также нет ни логики, ни этики, ни истины, ни добродетели, ни красоты, ни справедливости - тогда истинные и ложные представления обладают равной легитимностью и оба необходимы, и те и другие, в конечном счете, являются продуктами развития наших представлений, точно так же, как добрые и злые поступки являются тогда просто необходимым результатом врожденных и приобретенных предрасположенностей — либо существуют абсолютные нормы, и над эмпирической реальностью существует мир идей, царство добра, истины и красоты - но тогда позитивистские и эмпирические представления о науке не могут быть поддержаны.
Это было частично признано самими сторонниками этой точки зрения, поскольку они ограничили область научных исследований территорией, окружённой неизведанными землями. Пытаясь избежать скатывания в материализм, позитивизм искал спасения в молчании и невежестве. Но это не улучшило ситуацию. Потому что даже в той области, которой он ограничивается, он остаётся не только уязвимым для вышеупомянутой критики, но и сталкивается с внутренним противоречием. Утверждение, что всё онтологическое и метафизическое непознаваемо, имеет значительные научные последствия. Чтобы признать это непознаваемым, нужно иметь какое-то представление о том, что это такое. Любой, кто утверждает, что Бога, истину, добро и красоту невозможно познать, в то же время заявляет, что верит в их существование и что у него есть некоторое представление о них - по крайней мере, достаточное для того, чтобы на законных основаниях утверждать, что он их не знает. Агностицизм, строго говоря, внутренне противоречив, поскольку он либо сам зависит от очень чёткой теологической концепции, либо вынужден отрицать все абсолюты, что сводит его к менее предосудительному названию атеизма и материализма.
В заключение мы должны обратить внимание на два совершенно разных объекта, которые позитивизм постоянно путает друг с другом. Когда утверждается, что «всё относительно, и только это абсолютно», то, конечно, это подразумевает, что буквально все наши знания как о видимых, так и о невидимых вещах недостаточны. Все знания частичны и предварительны. Но сам Конт не признавал этого. Существует большое различие между характеристиками нашего знания о каком-либо объекте и характеристиками самого этого объекта. Из первого нельзя вывести ничего, касающегося второго. Нет никакого противоречия в идее, с одной стороны, о том, что абсолют существует, и, с другой стороны, в том, что наше знание об этом абсолюте не является абсолютным. То, что является относительным, не становится абсолютным в качестве объектов познания в силу того, что мы приобретаем абсолютное знание о нем, точно так же, как то, что является абсолютным, не становится относительным в силу нашего относительного, предварительного и ограниченного знания о нем. Нет никаких проблем с признанием относительности нашего знания до тех пор, пока мы не используем это для отрицания существования абсолюта. Того, что мы действительно знаем, очень мало, как убедительно показали Кант и Конт. Однако они, как и схоласты, потерпели неудачу из-за своего резкого разграничения между тем, что может быть точно и объективно познано, и тем, во что можно верить на субъективных основаниях. Различие между ними не может быть доказано.
Таким образом, мир нельзя разделить на две части. ни на две половины, ни на две отдельных структуры. Как отметил Герман Ульрици в своей книге «Бог и природа»: «Если бы мы исключили из науки всё, что на самом деле является аксиомами, принимаемыми на веру, всё её содержание свелось бы к нескольким неполным предложениям, содержание которых настолько незначительно, что едва ли стоит их изучать». Невозможно точно определить момент, когда заканчивается вера и начинается знание. Индуктивный метод всегда опирается на дедуктивный. В основе всех научных исследований лежат метафизические предпосылки. Это связано с тем, что невидимые реальности проявляются и раскрываются в видимых реальностях, и последние, при правильном понимании, всегда ведут к первым. Даже о Боге, Который является источником всего сущего, мы кое-что знаем, и даже то немногое, что мы знаем о Его делах, при дальнейшем исследовании оказывается непостижимой тайной.
Глава 2. ПОНЯТИЕ НАУКИ
Чтобы прийти к чёткому пониманию сути и цели науки, мы не можем не отталкиваться от эмпирических знаний. В конце концов, бытие предшествует разуму. Человечество жило веками, прежде чем исследовать биологическую динамику жизни. Мы были способны мыслить, прежде чем заложили основы разума и логики. Мы говорили и развивали язык до того, как кто-либо озаботился изучением законов грамматики. Мы участвовали в богатой религиозной, нравственной, правовой и политической жизни до того, как была разработана какая-либо теория о природе этой жизни. Мы развивали сельское хозяйство, промышленность и торговлю до того, как началось какое-либо научное исследование этих явлений. Повсюду жизнь предшествует философии. Научные знания можно считать величайшим плодом человеческой деятельности, но они определённо не являются корнем, из которого произрастает жизнь. Существование человеческой культуры, конечно, также требует наличия знаний о религии, морали, праве, эстетике, политике, обществе, промышленности, сельском хозяйстве и т. д.в человеческом сознании, но всё это было основано на мыслях, представлениях и осознании. Но такое эмпирическое знание является результатом наблюдений и практического опыта, которые неразрывно связаны с человеческой мудростью и поэтому доступны всем.
Это эмпирическое знание имеет высочайшую ценность как условие и основа всей человеческой жизни. Поэтому было бы крайне неуместно отвергать его. Те, кто сразу же относится к нему скептически и ожидает определенности только от научных исследований, подрывают сам фундамент, на котором стоит наука. В сфере эмпирического знания мы находим не только то, что можно увидеть, но и то, что невидимо и духовно. Мы не только знаем из опыта, что солнце восходит на востоке и заходит на западе, или что годы и времена года сменяют друг друга, но и знаем разницу между правдой и ложью, между добром и злом, между справедливостью и несправедливостью; мы знаем, что воровство - это грех, который требует наказания, и что нельзя делать ничего, что противоречит нашей совести. Понятие знания также без колебаний применяется к религиозным и нравственным убеждениям: христианин знает, что его Искупитель жив, что смерть - это лишь переход к вечной жизни и что мы унаследуем спасение.
Но всё же мы знаем по опыту, что основы знаний в каждом случае разные и что существуют различные степени уверенность и знание. Таким образом, принято проводить различие между мнением, знанием и верой. Мнение - это убеждение, основанное на доводах, в достоверности которых субъект, придерживающийся этого мнения, не уверен; это своего рода знание, в достоверности которого сам субъект не уверен. В отличие от этого, знание - это нечто объективно очевидное и субъективно достоверное, основанное на принципах, которые, как считается, разделяют все, таких как наблюдение и доказательства, и приводящее к уверенности, исключающей все сомнения. Веру следует отличать от них обоих. В целом, вера - это то, с помощью чего субъект считает истинным то, что в конкретных обстоятельствах кажется достаточно очевидным, чтобы обоснованно исключить сомнения. Это своего рода знание, которое не является объективно очевидным для всех, но субъективно достоверно. Вера стоит ниже знания не с точки зрения субъективной достоверности, а с точки зрения объективных доказательств. Каждый осознаёт это, когда размышляет о значении таких утверждений, как «Я верю, что это так», «Я верю, что пойдёт дождь», «Я верю, что г-н X - честный человек». Идея всегда заключается в том, что я предполагаю эту веру, но не уверен в ней. В том же смысле веру можно понимать и в религиозном, и в нравственном смысле: если два человека спорят друг с другом о доказательствах существования Бога, бессмертия души или Божественности Христа, то вера или её отрицание - это не что иное, как убеждения, построенные на основаниях, которые субъективно считаются достаточными.
Для самой жизни эта вера имеет большое значение, поскольку подавляющее большинство наших знаний мы получаем не в результате собственных наблюдений, исследований или аргументации, а благодаря вере, считая что-то истинным на основании того, что мы считаем достаточными субъективными основаниями. Само по себе это не является проблемой. То, во что мы верим, может быть таким же истинным, как и знания, полученные в результате собственных исследований. Всё зависит от природы основ, на которых зиждется наша вера.
Одной из самых распространённых и известных основ является свидетельство другого человека. Мы верим в то, что не могли наблюдать сами, но знаем из надёжных свидетельств других людей. Всё, что находится за пределами моего поля зрения - будь то из прошлого, настоящего или будущего, - может стать моим знанием только благодаря свидетельству другого человека, который что-то знает об этом и делится своими знаниями. Если его свидетельство оказывается достоверным, истина его свидетельства становится моим знанием благодаря вере. Наши собственные наблюдения и свидетельства других людей - разум и авторитет - являются двумя источниками, с помощью которых в этой жизни мы приобретаем знания: Per visionem et fidem ad intellectum.
На религиозном уровне нам нужно немного по-другому воспринимать веру. Любой, кто сравнит эти два утверждения: 1) «Принимая во внимание всё вышесказанное, я верю, что Бог существует, что Он всемогущ, что Он создал мир», и 2) «Я верю в Бога-Отца, Всемогущего, Творца неба и земли, знает, что в первую очередь мы имеем дело с исторической верой, в которой существование Бога и Его творения принимается как научная реальность после оценки доказательств за и против. Во втором случае мы имеем дело со спасительной верой, выражающейся в исповедании. Эта вера не может считаться истинной или ложной на основании когнитивных рассуждений, но зависит от полной уверенности в Боге и Его откровении о Себе, а также от принятия Его Слова как Его Слова и Его обетований. Это личное исповедание того, что Он также является моим Богом и моим Отцом. Эта вера не ниже знания, но отличается от него: это личные отношения с Богом, познание Его как моего Бога во Христе посредством Его откровения и определенное отношение к Его реальности.
Эти эмпирические знания, с помощью которых человечество постепенно, на основе опыта, закладывало основы семейной и общественной жизни, а также религии и морали, в долгосрочной перспективе оказываются недостаточными. Как только достигается определённый уровень цивилизации, как только появляется класс людей, которым не нужно работать, чтобы заработать на хлеб насущный, как только исчерпываются функции и полезность органов чувств, постепенно возникает желание систематизировать накопленный опыт. Эмпирические знания зачастую лишь поверхностны, и поэтому человечество посвятило себя методичному исследованию реальности. Возникает интерес не только к тому, что есть, но и к тому, почему это так. Поэтому мы прослеживаем происхождение и развитие явлений даже без учёта их практического и повседневного использования, а с единственной целью - понять их место в реальности. Как только человечество достигает стадии, когда оно не просто довольствуется наблюдением и восприятием, но начинает исследовать и задавать вопросы, рождается наука.
Таким образом, понятие «наука» всегда понимается двояко: как научное исследование и как научные результаты. В конце концов, научный предмет считается таковым не только тогда, когда его цели достигнуты, а истины раскрыты. Ибо, если понимать это так, то не было бы области знаний, которую мы могли бы по праву назвать научной. Большинство областей всё ещё находятся на эмпирической стадии, то есть накоплены знания о большинстве явлений и фактов, но об их происхождении, значении, законах и цели по-прежнему мало что известно. И это относится не только к теологии и философии, но и к литературе, и к истории, а также к естественным и медицинским наукам. Медицина, по сути, всё ещё находится на эмпирической стадии, в то время как физика и химия развились до такой степени, что признают существование мира тайн. Как только в области науки и истории, религии и этики, экономики и социологии обнаруживается закон, он снова ставится под сомнение открытием новых явлений.
Таким образом, под наукой мы понимаем не что иное, как способ исследования, будь то с точки зрения субъекта, проводящего исследование, или объекта, который исследуется. То, что входит в сферу научных исследований и может по праву называться наукой, не может быть определено нами априори, но постепенно определяется историей науки. Постепенно сфера научных исследований и роль университета расширялись. Наука зародилась в Древней Греции, когда учёные начали изучать происхождение и основы вещей, и с тех пор развивалась благодаря дальнейшим исследованиям. В Средние века университеты не создавались искусственно по заранее продуманному плану, а постепенно и органично развивались и вырастали из научной деятельности. В наши дни даже технические специальности поднимаются до уровня университетских, поскольку они быстро развиваются. Таким образом, история науки - это история постепенного и органического развития. Этот процесс сам по себе в конечном итоге станет объектом научного исследования, поскольку человечество стремится понять идею и логику этого развития.
Это развитие также показывает нам огромную разницу между научным и эмпирическим знанием. Эмпирическое знание ограничено явлениями в том виде, в каком они проявляются независимо друг от друга, но научное знание относится к происхождению, значению, причине и цели явлений, а также к их связи с целым. Эмпирическое знание ограничено тем, что можно испытать; наука задаёт вопросы о том, почему и как возникли эти явления. Ценность эмпирического знания неотделима от его практической пользы, в то время как научное знание стремится к познанию истины. Это различие подобно различию между фермером, обрабатывающим землю, и агрономом, изучающим почву и её плодородие, или различию между человеком, который знает многих людей, и психологом, между присяжными и адвокатом, или между христианином и богословом.
Но даже несмотря на эти различия, нельзя отрицать их взаимосвязь. Наука, даже в своём наивысшем развитии, должна оставаться связанной с самой жизнью. Было бы неразумно ставить науку на чисто теоретический пьедестал, поскольку те, кто занимается наукой, - всего лишь люди, которые не могут жить только воздухом. Было бы гораздо больше великих учёных, если бы наука не считалась каким-то возвышенным призванием или полностью независимым существованием. И я не имею в виду, что вся наука должна быть направлена лишь на обеспечение физического выживания. В конце концов, получение профессорской должности, обеспечивающей стабильный доход, гарантирует, что научная деятельность может беспрепятственно продолжаться, поскольку свобода от необходимости беспокоиться о хлебе насущном, как правило, необходима для развития хорошей науки. Хороший работник выполняет свою ежедневную задачу, к которой он обязан приступить из-за необходимости обеспечивать себя, но он также испытывает искреннюю любовь и страсть к своей работе и своим достижениям. Произведение искусства часто является результатом упорного труда, и учёные, как и художники, не могут предполагает, что учёные занимаются наукой только из любви к своему делу.
Но ещё важнее понимать, что любой учёный - это прежде всего человек, и не только в физическом смысле, когда он, как и все остальные люди, нуждается в еде и питье, а также в одежде и жилье, но и в моральном и религиозном смысле. Химик, который знает точную питательную ценность блюда, питается не своими знаниями, а самим блюдом. Точно так же учёный может оставаться религиозным и нравственным только тогда, когда он питается тем же духовным хлебом, которого достаточно для утоления духовного голода беднейшего и самого необразованного рабочего. В этом отношении нет никакой разницы между самым образованным учёным и самым простым гражданином. У них обоих одна и та же человеческая природа. В обоих можно обнаружить одно и то же развращенное сердце и волю, один и тот же возмущенный ум и греховные желания. Оба также разделяют одни и те же религиозные нужды, связаны одними и теми же моральными законами и обречены на один и тот же суд. Те, кто осознает это, могут понять, что, хотя наука играет важную роль в жизни человека, она ни в коем случае не является всеобъемлющей. Наряду с этим религия, нравственность и искусство сохраняют своё законное место: наука никогда не сможет заменить их ни в жизни простых людей, ни в жизни даже самых преданных своему делу учёных.
Источники, из которых учёные черпают свои знания, - это те же источники, которые используются во всех эмпирических исследованиях. Если учёный остаётся всего лишь человеком в полном смысле этого слова, то становится очевидным, что истинная наука никогда не может противоречить истинной религии, истинной морали или истинному искусству. Возможно, она может помочь прояснить эти другие области, но её никогда нельзя считать их основой или заменой. Сельское хозяйство, торговля и промышленность во многом обязаны науке, но само их существование обусловлено созданными элементами в мире, которые существуют независимо от науки. То же самое можно сказать о религии и морали, законе и власти, красоте и искусстве. Все они существуют независимо друг от друга, подчиняются собственным законам и преследуют собственные цели. Однако долг науки - признавать всё богатство жизни и рассматривать её с точки зрения сущности и истины.
Конечно, это не значит, что наука должна просто взять на себя ответственность и бездумно применять результаты эмпирических исследований. В конце концов, знания, полученные путём наблюдений и опыта, ни в коем случае не являются безошибочными - на самом деле они так же подвержены ошибкам, как и народная мудрость, которую мы находим в пословицах. Науке необходимо постоянно изучать эмпирические данные, касающиеся сельского хозяйства, торговли, религии, морали, права и искусства, чтобы их можно было уточнить и улучшить. Любой фермер, который упорно придерживается старых методов, не осознавая необходимости улучшений, поступает глупо. Но и учёный поступает глупо, когда игнорирует практический опыт и пытается теоретизировать, не обращая внимания на практику. Юрист, который не принимает во внимание правовой статус и развитие страны, не подходит для работы в законодательном органе. Врач, который пренебрегает практическим опытом, забывает, что его медицинские знания основаны именно на этом. Точно так же богослов, который игнорирует религиозные убеждения и склонности верующих, подрывает саму основу своей науки.
Горделивое отношение науки к практике крайне неуместно, особенно с учётом того, что у неё нет источника знаний, которые нельзя было бы получить с помощью эмпирических наблюдений. Конечно, учёный исследует источники более тщательно и целенаправленно, чем обычный человек, но это не меняет того факта, что оба наблюдают за одними и теми же явлениями с помощью одних и тех же органов чувств. В прошлом учёные и философы часто считали vulgus profanum - то есть простых людей - ниже себя. Художники-аристократы часто считали себя «сверхлюдьми», смотревшими свысока на простых людей, и то же самое можно сказать о многих учёных. Они часто говорят так, будто обладают каким-то дополнительным чувством, позволяющим им наблюдать за другим миром, невидимым для обычного человека. Таким образом, в то время как массы вынуждены довольствоваться чувственными наблюдениями, верой и тем, как им представляются вещи, они одни якобы обладают умозрительным разумом и способностью размышлять о результатах, тем самым возвышаясь до уровня гнозиса, с помощью которого они получают знания об идеях, о которых другие могут только догадываться. И если такое созерцание оказывается недостижимым с помощью обычных эпистемологических методов, они изобретают искусственный и возвышенный способ получения знаний. Но для науки, как и для религии и искусства, это всегда было самым опасным путём, который может привести лишь к горькому разочарованию.
Каким бы сложным и масштабным ни было научное исследование, оно никогда не видит мир, невидимый для всех, и никогда не обретает чувство, которым не обладает обычный человек. Мы не можем исследовать то, что не является частью того, что творение предлагает нашему сознанию. И ничто не может стать нашим знанием, если мы сначала не наблюдаем за этим. То, что мы не можем наблюдать, и то, что вообще не входит в наше сознание, очевидно, не может быть нами изучено. Мы даже не можем вынести суждение о том, что этого не существует. Все учёные-христиане осознают этот факт, поскольку единодушно утверждают, что всякое знание начинается с наблюдения. Они не стали бы возражать против утверждения Канта о том, что «знание без созерцания пусто».
Но в то время как учёные должны предостерегать себя от скрытой идеи о том, что они обладают более развитыми органами чувств, чем обычные люди, они также должны остерегаться любой школы, которая произвольно ограничивает достоверность эмпирических наблюдений. В обычной жизни мы инстинктивно предположим, что мы абсолютно уверены не только в том, что видим и слышим, но и во всём, чему наше сознание является свидетелем. Мы знаем, что вне нас существует видимый мир и что в дополнение к физическому или видимому миру существует также мир истины, добра и красоты. Это неотъемлемая часть нашего самосознания - своего рода непосредственное знание. Мы не просто животные, а люди, которые являются рациональными, нравственными, религиозными и эстетическими существами. Осознание истины, добра и красоты является неотъемлемой частью нашей природы. Различия между истиной и ложью, добром и злом, справедливостью и несправедливостью, безбожием и благочестием так же очевидны для нашего сознания, как различия между светом и тьмой, днём и ночью, сладким и кислым, звуком и тишиной, ценностью и потерей, приятным и неприятным. Чтобы стереть эти осознания, нам пришлось бы полностью уничтожить человеческую природу. У каждого человека эти осознания возникают инстинктивно. Это бессознательно лежит в основе всех наших мыслей и действий, всех наших желаний и чувств. построить семью, общество, государство, религию, мораль и право - по сути, всю историю и структуру человеческого общества. И именно отсюда должна исходить наука.
Как и спекулятивному рационализму, перцептивному реализму можно противостоять, поскольку он произвольно ставит под сомнение правдивость и достоверность наблюдений и исходит из идеи, что посредством наблюдений можно сделать все. При исключении философских предпосылок впечатления перенаправляются на наши органы чувств. Это полностью игнорирует тот факт, что наблюдение с помощью органов чувств, с психологической точки зрения, является такой же сложной деятельностью, как и рациональное мышление. Это игнорирует тот факт, что психологические явления образуют независимую реальность, которая на практике является для практически всех людей таким же источником знаний, как и природные явления. Этот взгляд не принимает во внимание, что психологическая сфера - это не просто процесс наблюдения и мышления, но и ключ к разгадке мира идей, который так же реален и неоспорим, как и мир, который мы видим своими глазами и осязаем своими руками. Поэтому он вступает в противоречие с реальностью и жизнью, с фактами религии и морали, которые он не объясняет, а стремится уничтожить или, по крайней мере, свести к полному произволу. Таким образом, принцип, предпосылка и основание в конечном счёте являются свидетелями нашего самосознания.
(Д-р Брюнинг справедливо замечает в статье, опубликованной в «Теологическом журнале Тейлора», что «признание реальности внешнего мира не является продуктом рационального мышления, которое переходит от концептуализации к признанию внешних причин". Мы не можем описать этот психологический процесс как таковой. Но конечно, между этими двумя мирами нет дуализма. И то, и другое - реальности, которые мы познаём с помощью единого и неразделённого самосознания. Душа и тело постоянно взаимосвязаны, и невидимые реальности проявляются через видимые. Мы не наблюдаем физический мир отдельно от психологической деятельности, поскольку именно душа человека наблюдает через его глаза и слышит через его уши. И поскольку человеческая душа действительно является здесь истинным объектом, а чувства - лишь средством, он может интерпретировать и понимать природу и предназначение наблюдаемых им вещей. Мы не знаем, как невидимые вещи проявляются в видимых. То, что приходит к нам извне, с физической точки зрения является не чем иным, как колебаниями воздуха и эфира, которые стимулируют наши органы чувств. Мы не знаем, как эти физические явления становятся знаками и носителями мысли в процессе нашего наблюдения. Но эта тайна не отменяет фактов. Благодаря этому мы открываем для себя реальность замысла в мире, законы природы, порядок в представлении, которое приходит к нам с определённой объективностью, то есть как представление о чём-то вне нас. Таким образом, разница между реализмом и идеализмом заключается не в том, что идеализм остаётся в рамках представления, к которому реализм добавляет что-то конкретное. Напротив, реализм принимает представление таким, каким оно является, в то время как идеализм отрицает его изначальный характер». То же самое можно сказать о психологических, религиозных, нравственных и эстетических явлениях: они включают в себя реальность мира невидимых вещей - мира идей. Тот, кто отрицает последнее, обязательно должен отрицать и первое").
В этом заключается нерушимое осознание существования мира как внутри, так и вне нас, души и тела, духа и материи, видимых и невидимых вещей во о вселенной, красоты в творении, а также о любви и верности в сердце. Со всех сторон эти вещи вторгаются в наше самосознание. Они приходят к нам разными путями: через наши глаза и уши, через наблюдение и размышления, через авторитет и разум, через исследование и традиции. Они отражают не только окружающий нас видимый мир, но и мир идей, который открывается нам благодаря рациональной и нравственной природе нашего самосознания. Мы не просто равнодушные наблюдатели, мы ценим и судим, одобряем и не одобряем, восхищаемся, любим и ненавидим. Поэтому мы также различаем истинное и ложное и соответственно оцениваем встречающиеся нам суждения, вдумчиво их обрабатываем и в науке и учёности стремимся к истине.
Именно по этой причине научное знание не противоречит эмпирическим наблюдениям и основанному на них практическому опыту. Скорее, оно опирается на них и исходит из них, пытаясь с помощью тщательного исследования выявить, объяснить и расширить их. Как выразился Юлиус Кафтан: «Расширение и объяснение обычных знаний - цель науки».(Истина христианской религии (Базель, 1889), с. 319. Сравните также утверждение Спенсера в его «Первопринципах», с. 18: «Что такое наука? Чтобы понять абсурдность предвзятого отношения к ней, нам достаточно отметить, что наука - это просто более высокий уровень развития общих знаний; и что если наука отвергается, то всё знание должно быть отвергнуто вместе с ней. Фанатик-экстремист не заподозрит ничего плохого в наблюдении за тем, что летом солнце встаёт раньше и заходит позже, чем зимой, и скорее посчитает такое наблюдение полезным для выполнения жизненных обязанностей. Что ж, астрономия - это организованная система подобных наблюдений, проводимых с большей точностью, охватывающих большее количество объектов и анализируемых таким образом, чтобы раскрыть истинное устройство небес и развеять наши ложные представления о них. Что железо ржавеет зимой, что дерево горит, что долго хранившиеся продукты портятся, - самый робкий сектант без страха расскажет об этом как о полезных знаниях. Но это химические истины: химия - это систематическое собрание таких фактов, установленных с точностью и классифицированных и обобщённых таким образом, чтобы мы могли с уверенностью сказать о каждом простом или сложном веществе, какие изменения произойдут с ним при заданных условиях. И так во всех науках. Они глубоко укореняются в опыте повседневной жизни; незаметно по мере роста они вовлекают в себя более отдалённые, многочисленные и сложные переживания; и среди них они устанавливают законы зависимости, подобные тем, которые составляют наше знание о самых привычных предметах. Нигде нельзя провести черту и сказать: «Здесь начинается наука».
Все эмпирические знания принимается во внимание научным исследованием. Благодаря практическому опыту мы осознали реальность не только видимых и природных явлений, которые нас окружают, но и невидимого и сверхъестественного мира, гражданами которого мы являемся как разумные и нравственные существа. Этот мир также является объектом научного исследования, но не с целью доказать или опровергнуть его существование, а для того, чтобы познать его природу и законы. Поэтому, на мой взгляд, ограничивать сферу науки весьма сомнительно. Тем не менее, с точки зрения самого исследователя, науке, безусловно, приходится ставить себе границы. Наши знания всегда ограничены и неполны, наша жизнь коротка, а наша энергия быстро истощается. Абсолютная философия, которая верит в своего рода постепенный прогресс в мировой истории, кульминацией которого станет установление Царства Небесного здесь, на Земле, - это хилиастическая мечта. То, что мы знаем лишь отчасти, всегда будет признаваться всеми людей здесь, на земле. Но, тем не менее, невозможно провести чёткую границу между миром явлений, в котором действуют точные науки, и неизведанной землёй за пределами этого мира. Это происходит потому, что невозможно объяснить, почему то, что находится за пределами точных наук, следует считать непознаваемым. Потому ли, что этого якобы не существует? Если так, то откуда нам знать, где провести черту? Потому ли, что, хотя такие вещи и существуют, они по своей природе непознаваемы? Если так, то они были бы непостижимы и, следовательно, не существовали бы для нас. Потому ли, что они существуют и познаваемы, но наши знания не позволяют нам подняться до их уровня? Если это так, то нам пришлось бы принять очень странную точку зрения на познаваемость, поскольку это сделало бы множество точных, существующих, познаваемых и очень важных для нас вещей непознаваемыми. Кант и другие философы отвечали на эти утверждения, утверждая, что Бог создал нас таким образом, что главная цель человека заключается не в теоретическом познании, а в нравственном действии. Но такой ответ уводит от сути вопроса.
Вопрос о том, почему мы были эпистемологически структурированы таким образом, что не можем знать то, что хотели бы знать, заключается, в конце концов, в том, почему мы хотели бы знать. Поиск истины, в конце концов, ни в коем случае не является греховным, и истина - это не меньшее благо, чем святость или слава. Более того, хотя теоретически мы можем попытаться ограничить сферу применения науки, на практике никто не придерживается этих ограничений. У каждого человека есть врождённое метафизическое стремление. Именно с вопросов о самых глубоких проблемах жизни и о природе, причине и цели всего сущего началась наука у греков, и это универсальные мотивы, стоящие за наукой. То, чего мы жаждем и в чём нуждаемся в нашей жизни, - это мировоззрение, которое удовлетворяет и наш разум, и нашу душу. Такое мировоззрение не может быть построено только на основе природных явлений, но также основывается на тех реалиях, которые мы приобретаем посредством внутреннего опыта. Она должна обеспечить согласованное единство всех наших мыслей и действий, примирить знание и веру и установить мир между нашим разумом и сердцем. Мы верим, что этот мир возможен, и стремимся к нему, потому что истина не может противоречить самой себе, ведь существует только один человеческий дух, один мир и один Бог.
Как бы далёк ни был этот идеал, главной целью науки всегда является познание чистой, неподдельной истины. Наше знание никогда не станет пониманием, как мы сможем найти Бога. Но знание - это нечто иное и более высокое, чем понимание; оно не исключает тайны и обожания. Вся наука - это толкование Божественной мысли, проявленной в Его творениях. Ложная наука уводит нас от Бога, в то время как истинная наука ведёт к более глубокому познанию Его. Только в Нём, Который Сам есть истина, мы находим покой как для нашего разума, так и для нашего сердца. Как говорит Августин: «Ибо покой заключается в полноте, то есть в полном совершенстве, но в части есть труд». (Град Божий» XI, 31).
Естественные науки
Наука в целом, следовательно, имеет своим объектом весь космос, а своей целью - систематическое познание его. Она станет завершённой и достигнет своей цели только тогда, когда мы познаем всю реальность в целом с точки зрения её конечной причины и цели, а также её сущности и присущих ей взаимосвязей. Наука ведёт к философии, так же как и сама философия имеет свои исторические корни в науке. Но по мере того, как её исследования развиваются и превращаются в размышления, наука разделяется на множество областей. Целое предшествует частям, которые, будучи элементами научного организма, постепенно вырастали и развивались из целого. И этот процесс дифференциации продолжается и сегодня. В настоящее время наука разделилась на столько различных групп и областей, что о её внутреннем единстве часто забывают, а её представители заняты изучением деталей, а университеты распадаются на множество профессиональных школ. К счастью, опасность чрезмерной специализации в последние годы получила признание, и возродился интерес к vinculum scientiarum и изучению философии.
Пока мы помним об этом единстве, разделение науки на множество областей можно считать наиболее здоровым развитием. Область научных исследований, в конце концов, настолько широка, что разделение труда неизбежно. Но всегда нужно помнить, что каждая область научных исследований, хотя и находится в непосредственной связи с целым, является отдельным и конкретным его применением. И это разделение происходит в соответствии с объектом изучения. Мир един, но при этом бесконечно разнообразен. Материя и дух, природа и история, человек и животное, душа и тело, Церковь и государство, семья и общество, торговля и промышленность: всё это взаимосвязано, но в то же время отличается друг от друга, у каждого из них своя природа и характеристики, а также своя жизнь и законы. Это единство в многообразии должно признаваться всеми областями науки. В университете важно развивать как единство, так и уникальность и независимость наук. Только в этом случае он может претендовать на звание universitas scientiarum. Следует избегать как пантеистического слияния, так и деистического распада.
Из этого также следует, что не существует единого нормативного метода для всех наук. Уже с точки зрения талантов и такта исследователя каждая конкретная наука предъявляет свои уникальные требования. Некоторые люди одарены настолько, что преуспевают в математике или биологии, некоторые - в юриспруденции или литературоведении, в то время как другие лучше всего подходят для историографии, а третьи - для философии. Не все одинаково подходят для всех областей. Между субъектом и объектом должна быть прямая связь. Как искусство образует единое целое, но при этом каждый вид искусства имеет свои отличительные особенности и требования, так и единство всех наук не исключает того, что каждая область знаний имеет определённые общие черты со всеми остальными.
Если это так, то очевидно, что методы исследования будут различаться в зависимости от природы объекта исследования, как и основы исследования, а также достоверность результатов. В этом отношении существуют не только значительные различия между так называемыми естественными и гуманитарными науками, но и между самими естественными науками. Следует ещё раз подчеркнуть, что все науки, даже те, которые изучают природные явления, в своей основе опираются на метафизические предпосылки и исходят из дотеоретических убеждений в истинности конкретных аксиом в качестве отправной точки. Например, наука невозможна без некритической веры в надёжность органов чувств, веры в объективное существование мира, веры в существование рационального порядка в этом мире и веры в существование непротиворечивой логики, с помощью которой можно интерпретировать этот порядок.
Хотя сейчас не место углубляться в этот аспект, я хотел бы отметить, что существует большая разница между различными областями естественных наук, и все они не могут быть основаны на одной модели. Со времён Кеплера и Ньютона учёные смогли развивать астрономию с помощью математической модели, и это частично удалось сделать также в физике, химии и даже в физиологии. Стремясь к той же математической истине, что и в этих областях, другие области науки завидовали достигнутой в них определённости. Если верить таким людям, как Окен, существует только одна абсолютная определённость - математическая определённость, или, как это называет Дюбуа-Реймон, - нет никакого знания, кроме физико-математического. Таким образом, перед различными другими науками, такими как биология, ставится та же задача: объяснить и представить свои открытия в механико-химической форме. Но даже если бы это требование, согласно которому все природные явления должны быть объяснены механически, сохранялось, между учёными всё равно возникал бы спор о различиях и границах соответствующих наук. В конце концов, в случае с органическими существами взаимосвязи настолько сложны и задействовано так много сил, что всё не может быть просто объяснено с помощью таких простых формул, как биогенетический закон или естественный отбор. Геккель, например, отмечал роль философских предпосылок в интерпретации результатов опыта. В своей лекции о современной теории эволюции применительно к науке в целом, прочитанной в Штутгарте в 1878 году, он признал, что его учения о происхождении и эволюции органических существ являются экспериментальными и недоказанными. В конце концов, биология по своей природе является исторической и философской наукой о природе. Таким образом, даже если бы для всех наук в принципе можно было бы установить точный математический стандарт доказательства, он не был бы применим на практике в большинстве областей биологии. Для этой области гораздо более подходящим был бы исторический и философский метод, а не точный математический. Позже Геккель действительно выступал за монистическую философию, которая сама по себе основана не на фактах, а на его собственных субъективных убеждениях.
Но есть и те, кто возражает против смешения науки и философии. Бастиан, например, в эпоху, когда преобладают индукция и эксперимент, упрекает Геккеля в том, что он придаёт теории какое-либо значение, и обвиняет его в нарушении самых священных принципов науки. Вирхов проводит чёткое различие между умозрительной областью естественных наук и фактической областью, относя теорию происхождения видов к последней. Дюбуа-Реймон выступил против этой путаницы, проведя чёткие границы для естественных наук и утверждая, что существует не менее семи чудес света, которые нельзя объяснить с помощью механики. Поэтому «Мировые загадки» Геккеля впоследствии подверглись жёсткой критике не только со стороны теологов и философов, но и со стороны учёных-естествоиспытателей. И в то время как Геккель выступает за возвращение к философии Спинозы, другие ученые теперь становятся на сторону Лейбница.
Что такое философия Спинозы? В бесчисленных кругах механическое объяснение мира теперь уступает место органическим, телеологическим и даже теистическим объяснениям. Учитывая это, вряд ли можно отрицать, что на науку также влияют мировоззрение и философия, а следовательно, и вера или неверие. В то время как в XIX веке наука впервые попала под влияние Гегеля и Шеллинга, которые направили её в определённое русло, и в то время как позже она была сформирована дарвинизмом и материализмом, в настоящее время наблюдается заметное возвращение к философии Лейбница. И этого, конечно, следовало ожидать. Искусство, религия, политика, общество, право и мораль всегда находятся под влиянием духа времени, и наука не является исключением из этого правила.
Даже медицина здесь не является исключением. На самом деле, здесь это ещё более очевидно, поскольку все основано не на умозрительных принципах, а на практическом опыте. Медицинский факультет в настоящее время состоит из ряда кафедр, которые на самом деле должны относиться к факультету естественных наук, но по практическим соображениям включены в состав медицинского факультета, чтобы можно было готовить врачей. Но он носит ярко выраженный эмпирический характер, несмотря на то, что на протяжении всей своей истории руководствовался теориями. Исторически возникали и исчезали целые серии медицинских систем. Так было в Греции, в Средние века и в современную эпоху. Современные системы, что интересно, также характеризуются возвращением к древним принципам. Новые методы лечения с использованием ванн, воздуха, музыки, солнечных ванн, массажа, гипноза, гимнастики и т. д. - всё это возрождение древних методов. Поэтому некоторые учёные-медики справедливо выступают за необходимость изучения истории медицины.
Учёные - люди своего времени и не могут освободиться от своего контекста. Это невозможно ни при наблюдении и изучении явлений, ни, в частности, при применении наших открытий и поиске законов, регулирующих наблюдаемые явления. Анализ сам по себе недостаточен для науки, и его необходимо постоянно корректировать и дополнять синтезом. Гёте утверждает, что без синтеза невозможен никакой анализ. Он заявляет, что кучу песка нельзя проанализировать, поскольку она состоит из множества элементов. Вы берёте песок или золото и промываете их с помощью анализа, чтобы самые лёгкие частицы уплыли, а остались только самые тяжёлые. Только благодаря анализу и синтезу наука может процветать. Так Гёте рассуждает в своей работе «Сущность науки».
Таким образом, научная деятельность требует не только острого зрения, ясности ума, усердия, хорошего метода и точных исследований, но и творческого воображения, гениальной интуиции и неожиданных озарений. Эти озарения не всегда были результатом методичных исследований. Часто они были результатом нестандартного мышления гениев. Кроме того, прогресс науки не ограничивается чисто экспериментальными исследованиями - хотя они, конечно, являются их неотъемлемой частью, - но и является результатом гениальных озарений. Тысячи людей уже наблюдали, как яблоко падает с дерева, но только гений Ньютона открыл закон всемирного тяготения. Поначалу эти идеи - не что иное, как гипотезы, но эти гипотезы оказались верными и даже стали неотъемлемой частью самой науки, что привело к дальнейшим исследованиям и прояснению множества явлений. Как только они подтверждаются дальнейшими наблюдениями, они становятся теорией и законом. Но они также должны быть немедленно отброшены, как бы сильно они ни нравились, если будут опровергнуты последующими исследованиями. В этом вопросе не может быть никаких споров. Гипотезы полезны только до тех пор, пока они помогают прояснить факты. Но, к сожалению, они часто преподносятся, даже если носят лишь предварительный характер, как достоверные и устоявшиеся научные результаты многими учёными, даже после того, как было доказано, что они несостоятельны. История предлагает нам множество примеров, когда так называемые неопровержимые научные факты использовались против религии, но вскоре были отвергнуты из-за последующих результатов. Даже самые распространённые законы природы не являются неоспоримыми. Недавно открытый элемент радий бросает серьёзный вызов закону сохранения материи (так считалось в начале ХХ в. - Пер.), и никто не знает - так было написано в свете этого недавнего открытия, - какова будет судьба ранее установленных законов, которые на протяжении большей части XIX века считались основополагающими.
Тем не менее все это свидетельствует о том, что науки ни в коем случае нельзя отделять от философии, влияния субъективности или мировоззрения исследователя. Поэтому скромность и любовь к истине являются добродетелями, наиболее подходящими для учёных. В математике, химии и анатомии различия в мировоззрении могут играть лишь незначительную роль, но в таких областях, как геология, палеонтология, биология и антропология, разница между верой и неверием имеет решающее значение.
Гуманитарные науки
Это в ещё большей степени относится к гуманитарным наукам. Однако следует отметить, что само по себе чёткое разграничение между гуманитарными и естественными науками вызывает сомнения. В конце концов, естественные науки также работают с предположениями о невидимых реальностях, лежащих в основе природных явлений, и оперируют понятиями разума. Точно так же гуманитарные науки опираются не только на философские конструкции и рациональные идеи, но и на наблюдаемые явления, такие как рукописи, памятники, художественные и литературные произведения, а также исторические и существующие институты. Но различие есть, и поэтому так называемые гуманитарные науки в наши дни признаются отдельной отраслью знаний.
Однако многие до сих пор не знают, какое место они занимают в мире науки. В конце концов, очевидно, что если методы естественных наук являются единственно научными, то гуманитарные науки должны занимать более низкое положение и подчиняться естественным наукам. В конце концов, если верить Конту, гуманитарные науки всё ещё находятся на теологической или метафизической стадии. В то время как тот, кто отказывается признавать Бога как Источник справедливости и закона, всё же может признавать нравственные инстинкты нашей человеческой природы, лежащие в основе гуманитарных наук, после того как из уравнения будут исключены теология и метафизика, гуманитарные науки предположительно либо перейдут к позитивистской фазе, либо добровольно распадутся. Но, естественно, есть много тех, кто справедливо выступает против такого развития событий, потому что это означало бы не что иное, как полное поглощение гуманитарных наук естественными. Поэтому такие люди, как Виндельбанд, предложили сохранить гуманитарные науки наряду с естественными в качестве своего рода «исторических исследований».
Такое разграничение необходимо для признания разницы между природой и историей, а также между эмпирическим и историческим методами, поскольку такое разграничение жизненно важно для самой науки. Но это различие всё равно неверно. Во-первых, потому что граница между естественными науками и историографией может быть проведена лишь условно. Виндельбанд утверждает, что они формально отличаются друг от друга тем, что наука стремится открыть общие законы, в то время как история занимается конкретными фактами. Ни одна из них не стремится к аподиктическим суждениям, ибо для одной требуется номотетическое мышление, а для другой -идиографический подход. Но даже Виндельбанд должен признать, что одни и те же области, такие как геология и астрономия, часто характеризуются обоими подходами. Каждая область науки имеет как систематический, так и исторический элемент. Естественные науки, в смысле геологии, палеонтологии и географии, не могут работать без исторического метода, в то время как сама историография не ограничивается конкретными фактами, но ищет идеи и причины, стоящие за этими фактами.
Кроме того, такое разграничение означало бы, что психология была бы полностью поглощена естественными науками, а религия, этика, право и искусство были бы сведены к историческим исследованиям. Это было бы несправедливо по отношению к психологии, поскольку, несмотря на неоспоримую связь между психологическими и физическими реальностями, они, безусловно, сильно отличаются друг от друга. Чтобы психология была поглощена естественными науками, это глубокое различие пришлось бы полностью игнорировать. Но если это различие не признаётся с точки зрения психологии, то, конечно, его нельзя поддерживать, когда речь идёт о классификации предметов, связанных с религией, этикой, искусством и литературой. Если бы наши оппоненты утверждали, что это различие основано не на природе соответствующих объектов исследования, а скорее на том, используется ли в рамках этого исследования эмпирический или исторический метод, то они бы проигнорировали не только вышеупомянутый ответ, а именно то, что методическое различие не так очевидно, но и тот факт, что объект исследования сам по себе определяет его требуемый метод.
Но, в-третьих, еще более серьезное возражение против этого различия заключается в том, что если области религии, этики и права будут ограничены историческим методом, то он утратит свой нормативный характер. Это означало бы, что в то время как естественным наукам было бы позволено выявлять законы и применять номотетический подход, позиция Виндельбанда ограничила бы первые области изучением религиозных, этических и правовых явлений и свелась бы к простой цели - описанию многообразия человеческой жизни, которое исторически проявлялось в религии, этике, праве, языке и искусстве. Конечно, это означало бы потерю всякого права делать какие-либо эпистемологические или аксиологические заявления, сохраняя в лучшем случае полностью субъективный характер. Вера и неверие, благочестие и безбожие, любовь и ненависть, справедливость и несправедливость, добро и зло, истина и обман - всё это имело бы равное право на существование как исторические явления. Не осталось бы объективного стандарта. Все эти области знаний не имели бы права делать какие-либо заявления о том, что представляет собой истинная религия, этика или право, а только то, что исторически считалось таковым.
Но, в заключение, следует отметить, что эти области не могут довольствоваться лишь описательным характером. Возможно, кто-то этого и желает, но это совершенно непрактично. Все ожидают, что эти науки объяснят нам, что такое истинная и нормативная религия, этика и право. Такова человеческая природа, что это желание и ожидание с ее стороны неизбежны. Согласно классической концепции, философия неразрывно связана с мудростью, например, у Сократа. Но даже если бы со стороны человека не было таких ожиданий, эти науки всё равно не смогли бы ограничиться такими требованиями, поскольку наука и само знание относятся к истине. Явлений недостаточно, поскольку сама наука стремится к нормам, законам и авторитету. Этот факт также очевиден, когда мы наблюдаем последствия позиции тех, кто хочет свести всю науку к позитивистской или историографической природе. Отказавшись от абсолютного стандарта для оценки добра и зла, учёные пытаются использовать статистику и историю, чтобы оценить то, что в будущем будет считаться нормой с точки зрения истины, закона и этики. «Наибольшее счастье для наибольшего числа людей» становится единственной нормой в религии, морали, логике и эстетике. Само по себе всё является личным делом - делом либо вкуса и страсти, либо характера и образования.
Но поскольку это привело бы к вседозволенности и произволу, индивидуализм необходимо подавить социализмом. Поэтому наука, представленная Ареопагом учёных, должна предписывать каждому, на основе собственного исторического и статистического анализа, что является истиной. У них есть высшая власть. В прежние времена церковью и государством, религией и духовенством управляло общество; но теперь настала очередь науки выступать в роли благодетельницы народов и спасительницы человечества. Теперь она должна авторитетно провозгласить догмы и нормы, которые управляют всей человеческой жизнью. На основе исторического и статистического анализа учёные должны заявить, что лучше: монотеизм или политеизм, правда или ложь, брак или распутство. Единственная сила, провозглашает Клавель, которая имеет право требовать веры и послушания, - это наука. Она должна предписывать на основе фактов то, что хорошо для семьи, нации и человечества в целом. Если ложь приносит обществу больше пользы, чем истина, то эти две вещи должны поменяться местами, потому что человечество существует не ради истины, а истина существует ради человечества, от которого и через которое она существует. Вечность нравственных принципов заключается только в том, что они становятся вечными благодаря человеку. И чтобы обеспечить подчинение приказам, государство должно применять силу.
Вот результат применения позитивизма в гуманитарных науках, который приводит не только к подрыву самих основ человеческой жизни, но и к своего рода научной иерархии, которая серьёзно угрожает нашим свободам. И эта иерархия ещё более невыносима, учитывая её конечный результат - произвол и анархию. В конце концов, легко понять, что позитивистский эмпирический метод совершенно неприменим в гуманитарных науках. Даже в отношении естественных наук он оказывается недостаточным, потому что только благодаря сочетанию, анализу и синтезу любое исследование может претендовать на научность. Но в отношении гуманитарных наук дело обстоит гораздо хуже, поскольку его применение приводит к полному разрушению этой области. В принципе, это признают все те, кто, по крайней мере, всё ещё проводит различие между эмпирическим и историческим методами. Но если проводить чёткое различие между этими двумя методами, то гуманитарные науки никогда не смогут достичь какого-либо уровня достоверности, который характерен для естественных наук. В конце концов, история всегда опирается на ненадёжные свидетельства людей, которые в конечном счёте нужно принимать на веру, и поэтому она никогда не сможет достичь математической достоверности. Таким образом, история становится областью, которая не подчиняется законам природы, а в которой решающую роль играют личные предпочтения. Признано, что есть историки, которые также применяют эмпирический метод и стремятся к открытию установленных естественных законов, но есть основания считать, что это приводит к плохой историографии. Утверждается, что законы, которые человек ранее считал плодами религии, этики, искусства и исторического развития государства и общества, являются не более чем типичными социальными закономерностями. Научная природа такой историографии ставится под сомнение и считается неподходящей даже для преподавания в школе.
Независимость гуманитарных наук сохраняется только в том случае, если мы признаём, что в их основе лежит наше осознанное восприятие правдивых реальностей, морали и закона. В определённом смысле даже объекты изучения в естественных науках доступны нам только в форме представлений о нашем собственном сознании. Мы никогда не сможем воспринимать мир вне нас отдельно от нашего собственного сознания. Но, как уже отмечалось ранее, существует ещё и важное методологическое различие. В то время как естественные науки с помощью этих представлений всегда стремятся к познанию внешнего мира, гуманитарные науки сосредоточены на «непосредственном опыте, который формируется в результате взаимодействия объектов с наблюдающими и активными субъектами», если воспользоваться словами Вундта. Для гуманитарных наук репрезентируемые объекты - это движения субъекта и их контекст, которые они стремятся объяснить с точки зрения их происхождения и сущности.
Это не означает, что гуманитарные науки - это не что иное, как науки о сознании и, следовательно, раздел психологии. Потому что, даже если, как и во всех науках, их корни лежат в душе, они стремятся к познанию реальности, которая объективно существует, но может быть изучена только психологически. В филологии, истории и философии, а также в юриспруденции, политологии и социологии объектом изучения всегда является человек с точки зрения его внутренней, невидимой и духовной стороны. Все это не ограничивается изучением того, чем человек является как личность, но также - как и в случае с медициной - тем, чем он является в социальном плане и в отношениях с семьёй и государством. Все эти науки имеют не только исторический, но и систематический характер и цель. Но они не смогли бы выполнять свою задачу, не предполагая, что человеческая природа неизменна. Филология невозможна без предположения, что в языке есть некий логос. История не может существовать без предположения, что все события подчиняются всеобъемлющей идее и телеологически направлены к определённой цели. Право психологии на независимое существование может быть обосновано только при условии, что психологические явления радикально отличаются от физических. Этика и эстетика теряют свой научный характер, как только мы отказываемся от норм добра и зла, красоты и безобразия. А теория права теряет право на существование, как только мы перестаём признавать стандарт справедливости, с помощью которого можно проверять правовые системы.
Эти области не являются умозрительными науками, поскольку язык и мораль, правосудие и закон, государство и общество - всё это основано на априорных принципах. Тем не менее, все они связаны с психологической сферой, в которой проявляются все эти явления. Теоретики права имеют право исследовать существующие правовые системы и находить в них материал для своего предмета изучения. То же самое относится ко всем гуманитарным наукам: в определённом смысле они являются позитивными, то есть находят свой предмет изучения в физическом мире. Даже философия погрязла бы в бесплодных размышлениях, если бы не принимала во внимание физический мир. Но чтобы прийти к знанию и судить о мире, который существует вне нас, нам нужно исходить из свидетельств нашего сознания, то есть из осознания нашей душой реальности и последующих выводов. Для гуманитарных наук нет других источников знаний, кроме эмпирических исследований, на которых строится психологическая сфера. Однако если бы они пренебрегли этим, то обрекли бы себя на полную бесполезность и погрузились бы в фатальную дихотомию между жизнью и учёбой. Семья, государство, общество, язык, право и этика основаны на психологическом самосознании.
Это, конечно, не значит, что наука должна просто бездумно принимать статус-кво. Но для того, чтобы создать чистую и правдивую критику, науке необходимо иметь установленные стандарты, от которых можно отталкиваться. Это обеспечивается свидетельством нашего сознания. В нём каждый человек, сознательно или нет, находит подтверждение существования истины, добра и красоты, которые нельзя вывести из эмпирических реальностей. Каждый человек является гражданином не только мира природы, но и нравственного порядка творения как разумное и нравственное существо, и от этого гражданства мы не можем отказаться. В этом заключается суть, величие и слава человечества. Чем больше мы осознаём эту высшую природу человека, тем больше мы, подобно Канту, удивляемся ей, и все возражения против признания этой реальности меркнут. Ведь если бы мы не верили в себя в этом отношении, то какие у нас были бы основания принимать свидетельство нашего самосознания, когда дело доходит до восприятия окружающего мира? В этом сокровенном самосознании души, в наших глубочайших убеждениях, в царственности человеческой природы заключено величие исследуемого предмета, на котором основаны все науки, но в особенности
гуманитарные, и благодаря которому они являются науками. Наука может быть полезна человечеству только в том случае, если она признаёт рациональную и нравственную природу человека и опирается на веру в неё.
Теология как наука
Последняя область знаний, о которой стоит упомянуть, - это теология, где все вышеупомянутые факты ещё более очевидны. Под влиянием эпистемологической критики Канта и из-за страха перед современной наукой многие пошли на самые разрушительные уступки в вопросе о месте теологии среди наук. Они признали, что познание Бога невозможно и что, следовательно, теологию как таковую нельзя считать наукой. Поэтому они выступили за преобразование богословского факультета в факультет религиоведения и добились успеха благодаря голландскому закону о высшем образовании 1876 года. Сторонники этой позиции считали, что они сохранили научный статус теологии, переключив внимание с Бога на религию как социально-историческое явление. В конце концов, никто не может отрицать значимость и важность религии как исторического явления.
Это, конечно, так, но остаётся вопрос, можно ли считать религиоведение самостоятельной дисциплиной. Судя по тону, которым так называемые прогрессивные учёные в наши дни часто обращаются к этой теме и обсуждают эту новую область науки и общее отношение к ней; нельзя сказать, что этот сдвиг действительно пошёл на пользу или укрепил репутацию этой области. Многие учёные, конечно, могут одобрять профессиональных теологов, выступающих против истин христианской веры, но это, по сути, нарушает права области религиоведения. Хотя история религии сама по себе вызывает большой научный интерес, как только историческую религию начинают рассматривать как актуальную для сегодняшнего дня, интерес сменяется апатией, а иногда и отвращением. Современная религия и теология на самом деле служат учёным так же мало, как и обычным людям.
Таким образом, научная репутация теологии пострадала из-за её превращения в религиоведение. Это тоже неудивительно, поскольку сам переход был неполным, что привело к критике как левых, так и правых. В сочетании предметов, отнесённых к теологии законом 1876 года, есть убедительное тому доказательство, поскольку это смесь предметов со старого факультета теологии и нового факультета религиоведения. Эта путаница усугубляется тем фактом, что факультет хочет продвигать новую науку под старым названием - новый факультет ориентирован на религиоведение и хочет быть таковым, но всё ещё носит название «теологического». Такая же половинчатость проявляется и в характере и целях самого религиоведения. В конце концов, оно не обязано ограничиваться изучением феномена религии, но вправе стремиться познать ее сущность и происхождение. Но если начать с истории религии, то в конечном итоге это приведёт к догматике, философии религии и этике. Но, как мы уже отмечали, согласно современной концепции науки, есть место только для эмпирического и, возможно, исторического метода. Многие утверждают, что догматику, которая предлагает сущность и истину религии, вообще нельзя считать наукой. Если бы религиоведы попытались это сделать, они немедленно отказались бы от своего научного статуса, который они стремились сохранить посредством вышеупомянутой метаморфозы, потому что чисто историческими и эмпирическими путями никогда нельзя прийти к конкретной религиозной доктрине. Если религиоведение приводит к этому, то это означает, что люди не только объективно изучают религию как явление, но вместо этого пропагандируют определенную оценку этого явления. Но если какое-либо исследование ограничивается исследованием религии как исторического феномена, то оно больше подошло бы факультету литературоведения. Если теология хочет оставаться независимым факультетом, то в основе этого желания должна лежать убеждённость в том, что её объект изучения - нечто большее, чем просто исторический феномен. В конце концов, она исходит из предположения, что религия - это объективная истина, то есть не просто продукт человеческого воображения или психологическое проявление, а необходимое свойство человеческой природы и добродетель, присущая сущности человека, - и поэтому имеет право на независимое существование как способность.
Это предположение настолько важно и богато содержанием, что у либеральных теологов не остаётся причин хвастаться своей так называемой научной объективностью или смотреть свысока на ортодоксальных теологов как на людей, погрязших в собственных догмах. Это связано с тем, что данное предположение является центральным и неизбежным для всех научных исследований. Если религия представляет собой объективную истину, то из этого естественным образом следует, что не все религии человечества могут считаться одинаково истинными. Ибо религии - в отличие, например, от языков - естественным образом конкурируют друг с другом, поскольку то, что одна считает истиной, другая считает ложью, и, следовательно, они неизбежно осуждают друг друга. В отличие от провозглашаемой толерантности, либеральное богословие не является исключением из правил. Они могут утверждать, что все религии имеют общее происхождение, что ни одна из них не обладает всей истиной и что в конечном счёте важна не доктрина, а праведная жизнь, но на практике эти люди борются со всеми другими религиями с той же яростью, с какой соответствующие религии борются друг с другом. И это, безусловно, неизбежно, поскольку, если человек убеждён в истинности своего вероисповедания, он не может просто равнодушно относиться к другим вероисповеданиям.
Это происходит потому, что в религии мы всегда имеем дело с тем, что человек рассматривает как главную цель своего существования, и характер этой цели таков, что она никогда не может быть нейтральной. Ортодоксия и модернизм не могут быть одновременно истинными. Если первое истинно, то второе ложно, и наоборот. Таким образом, модернистское богословие не только предполагает, что религия в целом представляет собой объективную истину, но и придерживается определённых религиозных убеждений, которые составляют его собственное религиозное исповедание. В конце концов, оно обычно признаёт истинными те религиозные убеждения, которые повсеместно распространены, и то, что они нашли своё величайшее и чистейшее выражение в христианстве - сначала в Реформации, а теперь, наконец, по мнению этих людей, в либеральном богословии. Создает ли модернистская теология конкретное исповедание веры или нет, формирует ли она церковную структуру или культ, ничего не меняет в отношении этой реальности. Даже если бы она, в соответствии с романтическими представлениями, существовала только в чувстве, независимом от всех символов и институтов - чего, конечно, не утверждал бы ни один теолог-модернист и что в любом случае практически невозможно, - она все равно представляла бы собой отдельную религию. В конце концов, она не только верит в истинность религии в целом, но и убеждена, что концепция религии, которой она придерживается, является истинной, а все остальные формы религии несовершенны и нечисты.
Но в предположении, на котором строится факультет религиоведения, есть нечто ещё более значимое . Если мы всерьёз задумаемся о содержании нашего исповедания веры, то должны будем однозначно заявить, что вера в объективную истину религии также подразумевает веру в существование личного Бога. Ведь, в конце концов, нельзя отрицать, что если Бога не существует, то религия, или служение Богу и поклонение Ему, - величайшая глупость, но если религия хоть в чём-то правдива, то необходимо предположить существование Бога. Богословие, понимаемое как познание Бога, - это самое сердце религии. Если религиоведение стремится быть не просто эмпирическим и историческим - в таком случае его следовало бы отнести к литературоведению, - но если оно также стремится получить знания об истинной религии эмпирическим и историческим путём, то оно должно предполагать истинность религии и, следовательно, существование Бога. Но это признание существования Бога, неотъемлемое от принятия истинности религии, в свою очередь, также неотделимо от веры в познаваемость Бога, поскольку непознаваемый Бог на практике для нас, людей, является несуществующим м. И в конце концов, если признать, что Бога можно познать, пусть и в очень ограниченном смысле, то из этого следует, что Он открыл Себя нам, потому что то, что мы не можем наблюдать, мы не можем познать, а то, что мы не можем познать, мы не можем любить или служить этому.
Таким образом, современный факультет религиоведения, основанный на предположении об истинности религии, также предполагает откровение и познаваемость Бога. Другими словами, он всё ещё погружён в метафизику, лишь частично покинув область сверхъестественного. На самом деле, натурализм и религия несовместимы. Любая религия является сверхъестественной и предполагает, что Бог превосходит мир и по сути отличается от мира, но входит в мир, чтобы явить Себя. Пирсон справедливо утверждал, что молитва о чистом сердце так же сверхъестественна, как и молитва об исцелении больного. Таким образом, формально нет никакой разницы между ортодоксальными и либеральными верующими. Если Бога не существует, или Он непознаваем и не открывался людям, то для религиозных исследований нет места вообще.
Поэтому недальновидно и обманчиво говорить другому: «У вас это догматизм, а у меня - наука. Вы предвзяты и необъективны, но я объективно подхожу к своим исследованиям и не принимаю ничего, что нельзя доказать. Хотя я тоже придерживаюсь определённых предположений, вы держитесь за свои, несмотря на результаты научных исследований, а я использую их только как гипотезы, от которых отказываюсь, как только они научно опровергаются». Если предпосылки - это всего лишь гипотезы, не имеющие отношения к религиозным убеждениям, то ортодоксальные верующие с такой же готовностью пожертвуют ими, как и либералы. Но, конечно, ни те, ни другие не сделают этого просто потому, что кто-то бросит им вызов с помощью научных исследований. И те и другие будут взвешивать и оценивать эту науку. Тот, кто изучает историю науки, особенно XIX века, со временем перестанет испытывать воодушевление при чтении любого отчёта и будет всё больше и больше убеждаться в человеческих ошибках и заблуждениях. Но где бы ни была найдена истинная и подлинная наука, ортодоксальный христианин примет её так же, как и либерал. Нет никого, кто не признавал бы и не ценил научные открытия и прорывы прошлых веков. Но ни один учёный не считает себя безвозвратно связанным гипотезами.
Но всё радикально меняется, когда речь заходит о предпосылках, на которых строится научное исследование, поскольку это не просто гипотезы, а глубочайшие убеждения, присущие человеческой душе и вытекающие из самой нашей человечности. Эти дотеоретические убеждения нельзя отбросить, опираясь на результаты научного исследования. Тот, кто исповедует вместе с Асафом: «Кто мне на небе, как Ты?» И на земле нет ничего, чего бы я желал, кроме Тебя», - не может одновременно утверждать, что эта вера - всего лишь гипотеза, от которой он откажется, как только наука покажет, что она несостоятельна. Если бы он так говорил, то оказался бы не истинно верующим, а лицемером. В этом отношении нет разницы между либералами и консерваторами, между католиками и протестантами. Все, кто с уважением относится к религии и возлагает надежды на спасение на Бога, не могут оставаться нейтральными по отношению к утверждениям современной науки. Но мы должны единым фронтом заявить, что наши самые священные и глубокие убеждения - это то, чего наука никогда не сможет нас лишить. Она должна держаться от них подальше, так как это выходит за рамки её компетенции. И если бы она осмелилась на это, то вышла бы за пределы своих границ и оказалась бы ложной наукой. Тысячи учёных в любой момент могут заявить, что моя вера - это глупость, но я обращаюсь к науке веков, а не к науке современности.
Это язык веры, и так говорят все, кто считает религию объективно истинной. Это, конечно, не означает, что такие люди, как мы, не готовы к переменам или к тому, чтобы их убедили новые открытия. Даже если люди обычно умирают в той религии, в которой выросли, многие обращаются в другую веру с помощью миссионеров, и верующие часто переходят из одной конфессии в другую. Римско-католические священники становятся протестантами, и наоборот; а модернисты теперь видят, что их приверженность укрепляется за счёт новообращённых из ортодоксального христианства. Но какова природа этих обращений? То же ли это, что когда учёный отказывается от гипотезы, если она не подтверждается? Никто бы не стал утверждать это. Если католик становится протестантом или модернист - ортодоксом, то такой переход, если он искренен, является результатом религиозного и нравственного кризиса, который произошёл в глубине человеческой души.
Христианин, руководствующийся Священным Писанием, даже признает, что никто, кто не возрожден Богом, не может прийти к вере во Христа. Естественный человек не понимает того, что открывается Святым Духом. Чтобы увидеть Царство Небесное, нужно родиться заново через воду и Дух, и тот, кто позже покидает Церковь, доказывает этим, что никогда по-настоящему не был её членом. Природа таких религиозных изменений свидетельствует о том, что они полностью отличаются от переходов в науке, где проверка гипотез не имеет ничего общего с нравственными или религиозными изменениями, которые приводят к переходу в другую конфессию. Каждый хотел бы избавиться от предрассудков и стать более информированным, но нет ни одного по-настоящему религиозного человека, который считал бы свои богословские и нравственные убеждения предрассудками. В конце концов, если он принимает их в своей душе, он никогда не смог бы этого сделать. И в итоге ради примирения с Богом он готов пожертвовать не только своим научным статусом, но благосостоянием и самой жизнью. От религии зависит благополучие человека. Потерять душу - значит потерять всё.
Глава 3. ОТКРОВЕНИЕ
Формально говоря, подход верующих к научным исследованиям ничем не отличается от подхода неверующих. Тот, кто верит в существование, откровение и познаваемость Бога, должен всем сердцем и разумом признавать, что вера и наука всегда должны быть в гармонии друг с другом. Он должен стремиться к целостному мировоззрению, в котором есть место не только для науки, но и для религии. Однако формальное согласие с подходом неверующего также обязательно сопровождается существенной разницей. Вопрос, который разделяет религии и конфессии, заключается в следующем: где можно найти откровение Бога, из которого мы могли бы познать Его? Другими словами, каков источник религии?
Если в прежние века люди были склонны рассматривать всё творение как откровение Бога, то с XVIII века содержание этого откровения становится всё более ограниченным. Для рационализма история перестаёт иметь значение, а содержание откровения состоит только из абстрактных истин. Но этот рационализм был подорван Кантом и Шлейермахером. В своей критике чистого разума Кант показывает, что если бы мы были только рациональными существами, то не знали бы ничего определённого о Боге, душе, свободе или бессмертии. И он был очень доволен этим результатом. Он утверждает, что религия, этика и теология будут лучше служить людям, если будут отделены от рациональных доказательств. В конце концов, он был свидетелем того, как рационалистическая теология не смогла противостоять эмпиризму. Кант видел, что требования совести требуют более прочного основания для морали, теологии и религии. Он был готов пожертвовать разумом, потому что, помимо независимого разума, он отводил вере неприкосновенное место. Таким образом, мораль, рассматриваемая в сочетании с идеей Бога, стала основой и содержанием религии.
Исходя из совершенно иных предпосылок, Шлейермахер пришёл к аналогичному результату, поскольку он также считал Абсолютное непостижимым и непознаваемым для человеческого разума, который всегда действует в рамках контрастов и противоречий. Но в то время как Кант рассматривал откровение Бога как категорический императив, требуемый заповедями нравственного закона, Шлейермахер утверждал, что Абсолютное можно познать только через чувство. Для Канта религия заключалась прежде всего в нравственных поступках, а для Шлейермахера - в чувствах. Эта этическая и мистическая концепция сыграла важную роль в теологии XIX века.
И вот в настоящее время дело в том, что последняя точка зрения все больше оттесняет первую. Даже неокантианство времён Ричля уже отошло в прошлое. Молодые учёные критикуют Ричля за одностороннее толкование религии исключительно в этическом смысле, без учёта мистического. Ричль не учитывает вклад Шлейермахера, и эту ошибку необходимо исправить. Религия - это не что иное, как личное благочестие, душевный опыт, чувство, отношения с Богом, которые могут быть пережиты только Богом и человеком как сторонами этих отношений. Для многих всё сводится к личному и таинственному. Энтузиасты и апокалиптики - истинные приверженцы религии. Это подчёркивается даже тем, что определённые исторические события изображаются в литературе и искусстве. Этим явлением занимаются не только богословы, но и литературоведы, историки и художники. Подобно тому, как искусство нужно изучать по произведениям мастеров, так и суть религии познаётся прежде всего через её пророков и провидцев. Но тогда главное не ее содержание, а только ее сила и власть над людьми. С этой точки зрения не только религия полностью поглощается эмоциями и чувствами, но и природа, и история, искусство, и наука, и даже теология приносятся в жертву на алтаре секуляризации. Религия не имеет ничего общего с теологией, которая сама по себе сводится к простой исторической науке.
Следует признать, что эта точка зрения последовательна и не уклоняется ни от одного из своих следствий. Но она основана на полном непонимании сути религии. В конце концов, любая религия претендует на непреложную истину и может существовать только до тех пор, пока её приверженцы убеждены в этой истине. Эмоции, которые религия вызывает в сердцах людей, угасают, как только отбрасывается её объективная истина. Неоромантическая концепция религии не принимает этого во внимание и представляет религию как нечто, не связанное с истиной и моралью, а также как нечто, спонтанно возникающее из настроения и чувств человека. Таким образом, религия становится делом вкуса и личных предпочтений, которые представляют не более чем эстетическую ценность для всех, кроме самого верующего. В природе нет откровения Бога, а история считается основой самой религии. В самых глубоких чувствах человека есть своего рода религиозное чувство и влечение к вечному, которое находит уникальное выражение во всех религиях и которое добродетельные представители всех религий истолковывают и применяют по-своему. Однако эти интерпретации полностью субъективны и не претендуют на истинность как таковую. Они имеют ценность лишь постольку, поскольку ярко выражают чувства человеческого сердца. Таким образом, идеалом является также объединение религий, и христиане, мусульмане и буддисты принимают друг друга так, как это недавно было сделано на съезде в Чикаго.
Неудивительно, что такой синкретизм встречает сильное сопротивление. Здесь, в Нидерландах, есть даже модернисты, которые теперь выступают за возвращение к христианскому теизму, за законное место метафизики, за бессмертие души, а отчасти и за ортодоксальные христологические доктрины. В Германии всё больше голосов, которые, в отличие от Геккеля и Ладенбурга, признают существование откровения Бога как в природе, так и в истории, и, следовательно, выступают за гармонию между религией и наукой. Как отметил профессор Ван дер Ваальс в своём эссе о феномене моря в 1903 году: «Всё в природе является проявлением всеобъемлющей Божественной мысли или воли. За всем этим стоит разумный замысел, потому что всё подчиняется правилам и законам». И профессор Бакхейс Рузебум в своей лекции в Лейдене, посвящённой современным проблемам химии в 1904 году, приходит к следующему выводу: «Чем глубже мы погружаемся в неизведанную область, тем больше у нас оснований благоговеть перед Божественным порядком, который также проявляется в природе и ведёт к единственному истинному Источнику всего сущего».
Тот, кто серьёзно относится к религии, ни в коем случае не может ограничивать откровение мистическим действием человеческих чувств. Человек не изолирован в этом мире, он неразрывно связан со своим окружением и контекстом своего существования. Точно так же, как человек, который не может утолить голод, умирает от голода, так и религиозный человек обеднеет, если изолирует себя от мира в попытке жить только своими чувствами. В прошлом все те, для кого религия действительно была делом сердца, не соглашались с этой позицией. Природа и история рассматривались как единое откровение Бога. Всё творение рассматривалось как проявление этого откровения. Если эта позиция верна, то все деяния Бога нужно понимать как откровение. И это неизбежно, потому что либо всё творение не является откровением Бога, и в этом случае оно не было бы Его творением, а имело бы какое-то другое происхождение, либо оно является делом рук Бога как в плане своего происхождения, так и в плане своего существования, и в этом случае оно должно было бы что-то открывать о Боге.
Если Бог проявляет Себя во всех Своих творениях, то из этого следует, что не все элементы этого проявления будут всегда и везде одинаковыми. В конце концов, мир - это органическое целое, которое демонстрирует величайшее разнообразие в своём единстве. Поэтому мудрость и всемогущество Бога, Его благость и святость проявляются по-разному и в разной степени в Его творениях: в органических - в большей степени, чем в неорганических, и в разумных - в большей степени, чем в неразумных. В истории человека как личности и человечества в целом мы сталкиваемся с антитезами, которые в равной степени нельзя возвести к Богу. Несмотря на любые попытки монизма представить зло как необходимое развитие творения, для тех, кто религиозен и нравственен, истина и ложь, святость и грех, справедливость и вина всегда остаются противоположными.. Грех не может существовать отдельно от Божьего правления, но он не является Его делом в том смысле, в каком является то, что хорошо.
И эта противоположность относится и к религии. Рассматривать всё это как звенья одной цепи или как моменты непрерывного процесса, просто различающиеся по степени и способу раскрытия Бога, - это просто форма пантеистического монизма. Именно потому, что не существует религии без каких-либо предпосылок, религии нельзя ранжировать, они выступают как противоположности друг друга. Те, кто игнорирует этот контраст и антагонизм, не только игнорируют природу религии, но и сводят на нет различие между истиной и ложью, добром и злом. Они спокойно предполагают, что для религиозной и нравственной жизни не существует закона и что религия - это не более чем чувство, которое может быть разным у разных людей. На практике, конечно, никто не придерживается этой теории. Любой, кто находит в своей религии спасение, обязательно будет так или иначе противостоять всем остальным, и чем сильнее его вера, тем больше он это делает. Даже тот, кто считает религию всего лишь чувством, противостоит всем, кто не разделяет эту точку зрения. Также глупо считать поклонение природе, буддизм, ислам, христианство или даже католицизм и протестантизм разными стадиями развития одной и той же религии. Если Папа Римский является непогрешимым наместником Христа, то Реформация была величайшей глупостью. Если месса была учреждена Христом, то наше причастие должно быть осуждено.
Кроме того, нельзя утверждать, что религии различаются только в том, как они преподносят истину, в то время как их глубинные чувства остаются неизменными. Более глубокий психологический анализ доказывает, что это не так. Конечно, между различными религиями есть ряд видимых сходств. Все религии, принадлежащие к одному роду, имеют схожие характеристики: во всех есть догматические, культовые и этические элементы, и во всех есть те или иные представления о Божественном, грехе и искуплении. Но точно так же, как их предпосылки радикально отличаются друг от друга и противостоят друг другу, отличаются и их чувства. Я признаю, что есть одни и те же силы человеческой души, которые активируются через религиозность; но из-за разных предпосылок они направляются в разные стороны, и поэтому их объектами становятся разные лица и вещи. Любовь, которая привязывает мужчину к его жене, - это та же сила души, которая побуждает другого мужчину совершить прелюбодеяние. Но кто осмелится сказать, что в обоих случаях душа настроена одинаково и что они отличаются только в своей практической реализации? Этому учил романтизм, и сегодня этому учат некоторые отвратительные течения в искусстве. Но ни один достойный человек даже не подумает о том, чтобы принять такую моральную анархию. Это прямо противоречит нравственному закону. И было бы ещё хуже, если бы в отношении религии мы придерживались идеи, что только чувства и склонности создают какие-либо различия. Мы должны скорее прийти к выводу, что если Бог посредством Своего нравственного закона установил нормы для взаимодействия между людьми, то, безусловно, Он установил и нормы для взаимодействия человека с Ним. Заповеди второй скрижали Божьего закона опираются на первую скрижаль и являются её продолжением.
Есть и другой способ показать, что различные религии - это не просто проявления откровения одного и того же Бога. Христианство занимает особое место среди религий, в частности потому, что оно осуждает все остальные как ложное идолопоклонство. Всё Священное Писание свидетельствует о том, что Христос - Сын, Слово и Образ Божий, открывший нам Бога и Его имя. Этому факту также свидетельствует опыт Церкви. Миллионы верующих засвидетельствовали, что благодаря вере в это Евангелие они стали наследниками общения с Богом, которого раньше не знали, и обрели новую жизнь, которая прямо противоположна их прежней греховной природе. Они научились вместе с Павлом хвалиться Божьим миром и кровью Креста. Если этот общий опыт верующих на протяжении веков не является выдумкой, а является правдой, и христианская религия, таким образом, занимает особое место, отличающееся от всех других религий, то это можно объяснить только тем, что откровение, которое приходит к нам через Христа, есть нечто очень особенное и уникальное. Особое откровение зиждется на уникальной природе христианства и находит в ней своё начало.
Я считаю излишним обсуждать здесь, является ли это особое откровение сверхъестественным. В определённом смысле любое истинное откровение является сверхъестественным с точки зрения своего происхождения и содержания. Любое откровение, если его правильно понимать, предполагает наличие мира, находящегося за пределами мира природы и над ним, который входит в этот мир и раскрывается как обычными, так и необычными способами. Любое откровение предполагает, что Бог как Личность отделён от мира, но раскрывается в мире и через мир. Натурализм и откровение исключают друг друга. Уникальность христианства предполагает уникальность откровения, на котором оно основано. Это также было в центре апологетических сражений христианской Церкви. Это всегда относилось к уникальности, независимости и абсолютности христианства. В борьбе с эбионизмом и гностицизмом, с арианством и савеллианством, с пелагианством и манихейством - спор всегда шёл о том, является ли христианство единственной истинной религией или лишь одним из многих вариантов. На этот вопрос в первую очередь отвечает то место, которое Христос занимает в этой религии. Что она исповедует в отношении Христа - это постоянно остаётся центральным вопросом.
Несомненно, отношение любого человека к Христу определяется не только рациональными соображениями. Однако верно и то, что Церковь Христова может использовать убедительные рациональные доказательства в защиту своей веры. Любая ересь, которая ради Писания ложно полемизировала с исповеданием Церкви, или во имя Христа ложно полемизировала с Писанием, так или иначе заканчивала признанием того, что Церковь построена на основании апостолов и пророков. Но отношение человека ко Христу и, следовательно, ко всему откровению само по себе является результатом не рациональных рассуждений, а глубоко укоренившихся религиозных и этических мотивов. По словам доктора Брюинга, даже среди модернистов есть большая группа учёных, которые по-прежнему отводят христологии место в своей догматике и признают важность Христа не только для религиозного развития человечества, но и для личной религиозной жизни. Тем не менее, если модернисты все еще верят в существование греха, в существенное различие между добром и злом, в силу добродетели, в моральную цель и предназначение человека, в бессмертие души, в Бога как Отца Небесного, то они все еще верят в это не на основе рациональных рассуждений, доказательств или в результате последовательного применения эмпирического метода, но другими средствами, по существу использующими религиозно-этический метод, как отмечает Пирсон в своей книге "Бог и война на земле" (С. 65).
Аналогичным, но гораздо более глубоким и богатым является опыт Церкви. Её религиозная и нравственная жизнь неразрывно связана с Личностью Христа. Откуда бы человеку, виновному перед Богом, обрести уверенность и приближаться к Богу, называть Его Отцом и возлагать на Него все свое доверие в кризисных ситуациях и в смерти, если бы Бог сначала не приблизился к нам через Христа и не примирил в Нем мир с Самим Собой? Но что, таким образом, мы больше не заботимся о наших грехах? Если бы Христос был обычным человеком или даже религиозным героем, Его послание о раскаянии в грехе было бы таким же сомнительным и ненадёжным, как любое слово человека. И если бы Он провозгласил это, не утолив гнев Божий по отношению к греху Своими страданиями и смертью, Он лишь провозгласил бы ересь о том, что Бог не наказывает грех по справедливости. Таким образом, Христос оправдал бы не праведников, подавленных чувством вины, а безбожников, живущих беззаботно. Прощение грехов, таким образом, становится фразой, основанной на устаревшем убеждении. И грех, таким образом, становится действием, которое рассматривается как наказуемое не Богом, а только человеком. Но это не то, что такое грех. И те, кто заботится о себе и признает его нечестивый характер, не могут просто мгновенно стать детьми Божьими и претендовать на Его благодать без того, чтобы ничего не произошло. Евангелие прощения грехов может по-настоящему избавить нас от чувства вины только до тех пор, пока оно провозглашает, что нравственный закон никогда не может быть нарушен. Только тогда мы можем верить, что оправданы перед Богом, даже если наша совесть обличает нас, поскольку Бог по одной лишь незаслуженной благодати счёл нас праведными ради Христа.
Таким образом, существует неразрывная и неотделимая связь между прощением грехов и личностью и деяниями Иисуса Христа. Подобная связь существует между откровением Бога в Священном Писании и всем религиозным опытом Церкви и её
членов в отношении того, что они являются детьми Божьими и пребывают в общении с Ним, в отношении возрождения и нового человека, в отношении веры и молитвы, а также в отношении стойкости и надежды на славу. Откровение и религия полностью соотносятся друг с другом. Последняя обедняется в той же степени, в какой ограничивается первое. Тот, кто отрицает реальность Откровения в природе и в истории и ограничивает его действием Бога в человеческом сознании, не только устраняет саму основу, на которой держится религия, но и делает большую уступку произволу и фанатизму. Истинная религия доказывает свою истинность тем, что она основана на Откровении, которое не только известно всему миру благодаря Божьим творениям, но и уникальным образом провозглашает Божье милосердное прощение в соответствии с Божественным требованием соблюдать Его нравственные заповеди.
Благословения, дарованные христианством науке
Истинная религия, как в теории, так и на практике, очевидно, включает в себя веру в существование и познаваемость Бога посредством как общего, так и особого откровения как объективной истины. История религии, несомненно, подтверждает это. Тот, кто сводит суть религии к простым расплывчатым представлениям и влияниям, приходит к такому выводу не в результате объективного исторического исследования, а на основе конкретной философской точки зрения. Но даже если представление является неотъемлемым элементом каждой религии, оно всё равно уникально в том смысле, что, в отличие от научных открытий, оно не является результатом наблюдения с помощью органов чувств или рациональных аргументов, а всегда, как несомненная убеждённость в вере, коренится в сердце и является неотъемлемой частью самых сокровенных сторон человеческого существования. Каждая религия, даже самая синкретичная, относится к высшим и священнейшим элементам человеческого существования. То, что считается высшим и истинным элементом жизни, также является содержанием религии. ( В своей работе «Неизменность веры» (Kampen: 1903), с. 72, я пишу: «Гарнак даже в последнее время утверждал, что личность Христа не является неотъемлемой частью евангельского послания. Газета Kerkelijke Courant прокомментировала это и заявила, что я не понял его утверждение в правильном контексте и, следовательно, не понял его истинного смысла. Действительно, слова Гарнака в его книге «Сущность христианства» звучат так: «Не Сын, а только Отец, которого провозгласил Сын, принадлежит Евангелию». Но тот факт, что Иисус провозгласил Отца, ничего не меняет в главном послании Евангелия. Однако, по мнению Гарнака, всё Евангелие посвящено отношениям между Богом и человеческой душой, и ни сборщик налогов в храме, ни вдова с её несколькими монетами, ни блудный сын ничего не знали о какой-либо христологии. Поэтому в Евангелии Иисусу не нашлось бы места как Искупителю. Гарнак, конечно, добавляет, что Христос знал Отца особым образом (хотя он не объясняет, как Христос пришёл к этому особому знанию) и что Своими словами и, в ещё большей степени, Своими делами Христос приближал людей к Богу и к познанию Бога. Он также признаёт, что Его жизнь и смерть имеют невероятную силу. Таким образом, это очень краткое признание влечёт за собой целое мировоззрение, с которым наука неизбежно связана. Это связано с тем, что такое исповедание подразумевает убеждённость в существовании Бога, Его единстве, Его Личности, которые имеют значение для мира. Но это не более чем причисление Иисуса к великим историческим личностям.
В другом месте говорится то же самое: «О христологии, то есть уникальном понимании сущности, происхождения и значения Сына, а также о необходимости веры в Него как предпосылки веры в Отца, нет ни слова в молитве «Отче наш», в притчах о мытаре и фарисее, о вдове и её двух лептах, о блудном сыне, и всё же все эти персонажи были оправданы в соответствии с тем, как Иисус рассказывал эти истории». Но если это и так, то слова Иисуса по-прежнему являются источником и сутью Евангелия, а Его личность и дело - его содержанием. Поэтому, когда речь заходит о том, должен ли Иисус фигурировать в Евангелии и должен ли быть раздел о Христе в богословской догматике, д-р Брюинг мудро замечает: «Для Христа, Основателя христианства, нет места в богословской догматике, которая не занимается историей. Христос, Основатель и Руководитель нашей религиозной жизни, должен быть признан в разделе, посвящённом откровению Бога, как первое средство этого откровения». Христос как Богочеловек и Посредник между Богом и миром, в Котором Бог посеял знание, необходимое для спасения, должен занимать отдельное место в догматике как таковой». [Theylers Theologische Tijdschrift I, 449]. Учение Гарнака напоминает утверждение Шлейермахера о том, что никогда не существовало религиозной школы, которая бы отстаивала идею, принимаемую не только ради неё самой, но и ради того, кто её принимает, и что многие были бы готовы отказаться от предлагаемых средств, если бы только был принят истинный дух и принцип религии».
Христианство исходит из таких принципов, как Отцовство Бога , Его творение, Его провидение и управление этим творением, единство человечества, особенности отношений человека с Богом, Божье руководство историей (в частности, в создании Его Церкви), искупление человечества через Личность Иисуса и грядущая слава Царства Божьего. Но, таким образом, все материалистические, пантеистические и деистические науки изначально исключаются как ложные. Идея «науки без предпосылок» сама по себе совершенно ложна. Это краткое признание неизбежно ставит нас на теологическую основу и подразумевает, что, когда мы рассматриваем какие-либо важные геологические, антропологические, психологические или исторические вопросы, мы делаем это посредством изучения Писания и веры в Личность Христа и, следовательно, никогда не можем быть так называемыми «нейтральными, объективными исследователями». Даже среди модернистов в Нидерландах есть те, кто признаёт, что мы не можем практиковать какую-либо разновидность христианского подхода к науке, если не принимаем основополагающие философские предпосылки христианской веры. Если мы, как утверждает профессор Брюинг, хотим сохранить ортодоксальную религию, то нам придётся заставить философию принять её систему доктрин. Тогда нам, богословам, пришлось бы снова взять на себя руководство философией, потому что только так мы смогли бы обеспечить место религиозной вере в сфере науки. (См. статью доктора Брюинга «Религия и свобода» в «Докладах и статьях II Внутреннего совета унитариев», где представлены и другие либеральные религиозные мыслители и деятели, собравшиеся в Амстердаме (сентябрь 1903 г. Под редакцией П.Х. Хугенгольца. Лейден: Брилл), стр. 177-178).
Такое признание либеральной школы имеет большое значение. В конце концов, это подразумевает, что религия действительно оказывает влияние на науку и что теологи могли бы взять на себя ведущую роль в философии. Если бы ортодоксы заявили о том же, это, вероятно, было бы осуждено как еретический фанатизм. Но утверждение профессора Брюинга в том виде, в каком оно есть, в первую очередь подразумевает то, в чём признаётся каждый религиозный человек, верящий в существование истины. Религиозная вера обязательно требует, чтобы наука принимала её во внимание. Какая религиозная вера является правильной и истиной, также не может быть определено каким-либо земным судьёй. Это должен решить каждый человек лично в своей совести перед Богом. Если католик подчиняется власти Папы Римского, христианин-реформат - Священному Писанию, а модернист выстраивает свою жизнь в соответствии со своей совестью, то в каждом случае это зависит от личного выбора. Это, конечно, не означает, что неважно, какой выбор сделан, если он сделан искренне, поскольку субъективная искренность не является мерилом объективной истины. Но как люди мы не имеем права принуждать других в вопросах религии, поскольку каждый сам себе хозяин в этом отношении. Ересь и истина, сорняки и пшеница всегда будут сосуществовать здесь, на земле, и продолжать расти рядом друг с другом до дня жатвы. И только Бог может безошибочно провести границу между добром и злом. Эту истину реформаторы провозгласили против Римско-католической церкви с помощью своей доктрины facultas Sacra Scripturae se ipsam interpretandi. Не насилием и подавлением, не политической силой и не законом, а царственным путём свободы истина должна одержать победу.
По этой причине христианская научная мысль также имеет полное право на существование. Если религия может влиять на сферу науки и если каждое религиозное исповедание обязательно влияет на научные исследования и интерпретации, то многовековые христианские убеждения не могут быть сведены к ненаучному догматизму. Сейчас многие убеждены, что христианство противостоит всей культуре, в частности науке и искусству. Но такая точка зрения столь же ложна, как и распространённое ранее мнение, что христианство - это не что иное, как евангелие человечности. Эти взгляды так же подвержены влиянию моды, как одежда и украшения. С тех пор как апостольское свидетельство стало предметом независимого суждения, люди пытались придумать своего собственного Иисуса. Кант видел в Нём проявление божественного сыновства человечества; Ренан воспринимал Его как противника власти духовенства; Прудон считал Его социальным реформатором; Шопенгауэр возвысил Его до символа «отрицания» жизни, в то время как другие изображали Его как
теософа, аскета или видели в Нём чистый архетип "арийской расы". На самом деле эти люди берут из откровения Христа в Новом Завете только то, что наиболее соответствует их собственной философии, тем самым воссоздавая "идеального" Христа в соответствии со вкусами модернистов. Но любое такое богословие, даже если оно считается научным, не может претендовать на истинность.
Иисус не был реформатором государства и общества и не посвятил Свою жизнь искусству или науке. Он принёс нам нечто радикально иное и бесконечно более высокое. Своей личностью, Своими словами и Своей деятельностью Он принёс нам Евангелие Божьей благодати: Он принёс Царство Божье на землю и Своей праведностью открыл нам его врата. Евангелие - это весть о спасении для грешников, виновных и потерянных. Так было всегда, так есть и так должно оставаться. Но именно поэтому оно является величайшим ением для всего человечества и мира, для государства и общества, для искусства и науки.
Первое, чем наука обязана Евангелию, - это существование вечной и неизменной истины. Концепция науки возникла не в христианстве. Вся история человечества - это поиск истины. Наука зародилась в Греции, а ее концепция была создана древнегреческими философами. Но, несмотря на все свои прорывы и глубокие исследования, она не смогла сохранить те высоты, которых достигла во времена Сократа, Платона и Аристотеля, поскольку вскоре была подчинена практическим целям и в конечном итоге полностью разрушена вместе со всей античной культурой. Она не смогла ни объединить знания, ни удовлетворить потребности человеческого сердца, поскольку мир со всей своей мудростью не знал Бога.
Именно христианство спасло науку. Евангелие провозгласило вечную, несомненную, абсолютную истину, явленную во Христе, тем самым спасая науку от скептицизма, в который она впала. Даже Дюбуа Реймон признаёт, что «именно благодаря монотеистическим религиям иудеев, христиан и мусульман в мир пришло понятие абсолютной истины». Идея о том, что существует абсолютная и неизменная истина, познаваемая человечеством, лежит в основе всей науки. Именно христианство привнесло эту идею. И эта истина - не субъективное представление или взаимосвязь различных человеческих представлений, а объективная реальность, которая находится далеко за пределами человеческого понимания, но всё же постижима человеком. Таким образом, наука получила прочную, последовательную и неоспоримую основу. Ведь если в вопросах религии и морали, а также в духовных или метафизических вопросах нельзя достичь уверенности, наука теряет значительную часть своей ценности и становится уязвимой для скептицизма и, в конечном счёте, для полного разрушения.
Это правда, что сейчас наука поднялась на почти недосягаемую высоту, но она по-прежнему частично опирается на христианские основы. Поскольку наука, таким образом,
стремится разрушить эти устои, она способствует собственному уничтожению. Доказательства этого уже очевидны. С одной стороны, по мере роста скептицизма, усталости и сомнений люди впадают в самые нелепые суеверия. Также нет никаких гарантий, что культура, которой мы гордимся, однажды не будет отнята у нас. Вавилон и Ассирия, Греция и Рим пришли в упадок, несмотря на все достигнутые ими высоты. Кто может предсказать будущее нашей цивилизации? Кто не содрогнется при мысли о чёрной или жёлтой опасности? Как отмечает Фиклер: «Нет, вера в безоблачное развитие человечества (как считал Гегель) несостоятельна. Как отметил Виламовиц-Мёллендорф в своей императорской речи, идея периодического взлёта и падения цивилизаций - это не просто предположение, поскольку мировая история показала, что она не характеризуется линейным прогрессом. Важно помнить, что то, что кажется неотъемлемым результатом человеческого труда, также может быть утрачено. Культуры могут погибнуть, как это уже случалось в прошлом. Шакалы теперь воют в Эфесе, где когда-то проповедовали Гераклит и Павел. Тернии и кустарники теперь покрывают мраморные залы сотен некогда великих городов Малой Азии. Пески пустыни кружатся над некогда великими садами Кирены. Но зачем использовать только изображения издалека? Любой, кто просто вспомнит великий Римский форум, должен прийти к выводу, что вечный и непрерывный прогресс - это иллюзия. Сопротивление зла слишком велико и эффективно, чтобы свести всю историю к схеме «тезис - антитезис - синтез».
Проповедуя объективную истину, христианство посеяло в сердцах людей веру и любовь к истине. Подобно тому, как существование объективной истины является основой науки, так и любовь к истине является необходимым субъективным условием для неё. Но любовь к истине не свойственна естественному человеку. В порочности нет добродетели. На практике мы часто видим, как истина приносится в жертву личным интересам. И те, кто занимается наукой, не являются исключением из этого правила. Они не лучше и не хуже других, кто работает в торговле или промышленности, в государстве или в обществе. Если истина совпадает с нашими интересами, то нет ничего сложного в том, чтобы быть другом истины. Но в области науки часто бывает так, что истина расходится с нашими желаниями, стремлениями или склонностями. Как часто возникает противоречие между разумом и сердцем, между разумом и волей или желанием, или между склонностями и долгом? Тогда необходима жёсткая самооценка и самокритика, чтобы оставаться верным истине и не искажать её в угоду желаниям сердца. Есть много истин, которые люди отрицают, потому что они противоречат их желаниям. Здесь наиболее уместны слова Христа о том, что те, кто любит свою жизнь, потеряют её. И это позволяет нам понять Евангелие, потому что оно учит нас истине, которую мы никогда не смогли бы постичь, не отказавшись от себя. Евангелие Христово придаёт науке этический характер и освящает её практику. Бэкон справедливо считает, что в царство науки, как и в Царство Небесное, нельзя войти, не уподобившись детям.
Наука, известная как теология, своим существованием обязана христианству. Однако в наши дни многие не слишком высоко ценят эту область. С разных сторон на неё нападают, а её научный характер недооценивают. И сами теологи способствуют этому, не защищая теологию как науку, а часто идя на ненужные уступки из страха всякий раз, когда тот или иной учёный выражает какую-либо критику, тем самым сдавая одну позицию за другой. Та, кого раньше называли королевой наук, превратилась в нищенку среди своих сестёр. Она была бы готова полностью отказаться от теологии, если бы ей разрешили заниматься только религиоведением. (Уже давно принято говорить о теологическом одиуме, потому что теологи часто занимаются вопросами, относящимися к самому сердцу человеческой жизни, которые поэтому также представляют большой интерес для тех, кто не занимается теологией, но это справедливо и в отношении искусства, торговли, коммерции и т. д. Мы читаем, например, как Геккель относится к своим оппонентам. См. «Истину» Э. Деннерта« в сборнике Эрнст Геккель и его мир» (Галле, 1903, с. 62).
Тем не менее теология остаётся благороднейшей наукой, которая существует только благодаря христианству. Однако даже в языческих религиях есть доля истины. Бог никому не неизвестен, и через Своё творение Он делает известной Свою вечную силу и Божественность. Но это знание истины смешано с таким количеством ересей и лжи, что о теологии как науке среди язычников не может быть и речи. Как только в Древней Греции зародилась научная мысль, она заняла позицию не внутри, а напротив религиозных верований людей. Однако история христианской Церкви свидетельствует о становлении богословской науки как дисциплины, рождённой самой верой Церкви и направленной на познание Бога и Его дальнейшее изучение. До тех пор, пока она остаётся верной этому и продолжает делать то, для чего всегда предназначалась, она будет сохранять своё положение королевы наук. Её главенствующее положение само по себе не гарантировано людьми, которые занимаются теологией, даже если Церковь со времён апостолов произвела на свет бесчисленное множество выдающихся и наиболее известных учёных, которые возвышаются в сравнении с нашими современниками; но её превосходство является результатом изучения объекта.
Теология относится к самым возвышенным предметам и самым сокровенным убеждениям человеческой жизни. Она рассматривает те вопросы, которые имеют высочайшую важность для каждого человека без исключения. Мы не отрицаем важности математики, естественных наук, филологии или истории, но они просто не имеют такого же значения, как истины теологии. Как отмечает Фома Аквинский в своей «Сумме теологии» (1.5.1): «Самое незначительное из знаний, которые можно получить из высших вещей, всё же более желательно, чем самое достоверное знание, полученное из низших вещей». Таким образом, не стремление теологов к господству, а центральное место и значимость религии и нравственности для всей человеческой жизни обеспечивают теологии титул королевы наук. Опять же, даже профессор Брюнинг на недавней конференции либеральных религиозных мыслителей подчеркнул, что богословам необходимо снова стать законодателями мод в области философии. Богословие сможет удовлетворить это требование только в том случае, если оно провозгласит истину, основанную на Божественном авторитете и стимулирующую человеческую совесть. Но если мы отвергаем Слово Божье, какая мудрость нам остаётся?
В-третьих, христианство также является ением для науки в целом и, в частности, для исследований природы и истории. Ладенбург чрезмерно упрощает ситуацию в своей знаменитой речи на конференции учёных и врачей в Касселе, в которой он приписывает научный прогресс последних времён исключительно «Просвещению». Если он сталкивается с фактом, что натуралисты полностью разрушили счастье человечества, подорвали веру в бессмертие и заменили её лишь фабриками и социальными бедствиями, то он утверждает, что новое понимание свободы и прав человека, отмена рабства и социальное законодательство - всё это благодаря «Просвещению», которое в основном было вызвано наукой. Даже если естественные науки принесли очень значительные результаты для современного общества и принесли много плодов, было бы неправильно приписывать все блага современного общества науке. Общество устроено не так просто. На него влияет множество различных факторов.
Однако, если мы говорим о ении, которое христианство даровало науке, мы не имеем в виду, что наука является исключительно продуктом христианства. Наука возникает не из искупления, а из творения. И христианская религия не направлена в первую очередь на создание культуры. Земное процветание, высокая цивилизация и научное развитие не являются критериями истинности и ценности. Христианская религия в первую очередь предлагает нам утешение в том, чтобы жить и умереть спасёнными. Но при этом она освящает всего человека, всю его жизнь и бытие, все его мысли и действия.
И поэтому христианство также плодотворно освящает науку. Христианство - единственная сила, способная уберечь человечество от сползания в материализм и пантеизм, а также от научного и этического скептицизма. Для многих учёных в настоящее время существует только одна наука, а именно естествознание. Литература, история, право, религия, этика - все идеалы человечества считаются низшими, а науки, которые ими занимаются, достойны этого названия лишь постольку, поскольку они используют методы естествознания. Циничное безразличие и грубое невежество многих из этих людей в отношении духовных благ человечества были продемонстрированы представителями всех школ, выросших из работ Геккеля о тайнах мира. И Ладенбург в своей широко обсуждаемой речи предоставил нам ещё одно доказательство этого, отметив, что «святость Библии можно было по-настоящему оценить только после того, как её признали произведением человека, как и все остальные.«Даже если у древних греков истоки науки были самыми благородными, в Средние века на человека опустилась глубокая тьма: «В Средние века правящими силами стали невежество и суеверия, за которыми последовали нетерпимость, инквизиция, гонения на ведьм и религиозное безумие». Но такие люди, как Колумб, Коперник, Кеплер и Ньютон, пролили свет во тьму; наука пробудилась, и человечество сделало огромный шаг вперёд. Но теперь это признаётся, что это был всего лишь сон: «самонадеянная и совершенно необоснованная мечта, которая побудила человека вступить в тесные отношения со своим Создателем, что якобы сотворил его по Своему образу». То, что в Библии нет настоящего сверхъестественного откровения, очевидно для Ладенбурга, который отмечает, что «Ветхий Завет - это плод фантазии, и даже Новый Завет нельзя считать произведением Божественного происхождения». Чудес никогда не было: «Все явления естественны, а представления о сверхъестественном возникают только в умах безумцев и невежд». Бог не может быть ничем иным, кроме как «воплощением» законов природы. Бессмертие - это не что иное, как желание человека.
Таким образом, в коротком выступлении, занимающем всего пару страниц, всё традиционное мировоззрение было отвергнуто. Если бы эта лекция была всего лишь единичным случаем, её можно было бы легко проигнорировать. Однако именно потому, что «Мировые загадки» Геккеля были проданы многотысячным тиражом, профессор Ладенбург выступил с коротким обращением перед известным собранием немецких учёных и врачей. За это он получил только самые высокие похвалы, в том числе в прессе. Если рассматривать это в свете других недавних научных открытий, а также достижений в литературе и искусстве, то становится очевидным, что материализм Бюхнера, даже несмотря на недавнее возрождение идеализма, по-прежнему жив и процветает в умах простых людей. В конце концов, это не какой-то конкретный стих в
Священное Писание, но и всё христианское мировоззрение, которое Ладенбург стремится разрушить, - саму веру в личного Бога и бессмертие души, даже если он не заходит так далеко, как Штраус, и выражается более осторожно.
Поэтому, когда христиане предупреждают об угрозе, которую представляет материализм не только для религии или христианства, но и для морали, закона, истины, науки и искусства, это должно вызывать большой интерес у широких слоёв населения. Сейчас мы находим много сочувствующих нашей позиции в том, что касается нашего желания восстановить культуру и науку на христианских основах, тем самым обеспечив их дальнейшее существование. Со своей стороны, мы также можем оценить критику, направленную против теоретического и практического материализма со стороны идеализма. Но если этот идеализм не основан на христианской вере, он почти всегда либо растворяется в пантеизме, либо самоуничтожается. Только христианская религия, признающая независимость человеческого духа и нашу уникальную позицию в отличие от окружающего мира, может защитить идеализм от обеих этих трагедий. Именно христианство открывает нам мир невидимых и вечных вещей, знакомит нас с ними и позволяет нам черпать в них силу, а не подчиняться природе, и придаёт смысл нашей личности, нашему призванию и нашему делу. История науки свидетельствует о том, что этот религиозный идеализм оказался для неё наиболее полезным. Отчасти это даже было правдой для таких людей, как Сократ, Платон и Аристотель, которые, к стыду многих христиан, самым превосходным образом использовали дарованный им свет. Но это особенно верно для всех людей науки на протяжении веков, которые на самом деле были движимы своим христианством к дальнейшему научному познанию. В настоящее время во многих кругах распространено мнение, что великие учёные прошлого не были христианами, но верно как раз обратное. И если бы историки различных наук - в частности, историки философии - не скрывали систематически и намеренно религиозные убеждения учёных прошлого, этот факт был бы гораздо более широко известен.
Кроме того, следует подчеркнуть, что лучшие современные подходы к науке или истории прямо или косвенно предполагают принципы христианства. Их представления о природе и истории в своей основе опираются на христианство. И неизбежным следствием того, что исследователи отворачиваются от христианства, является то, что их исследования сильно страдают. Например, материалистическая наука на протяжении многих лет делала акцент на случайном и бесцельном механизме природы, чтобы освободить её от морали. В определенном смысле она справедливо сопротивлялась идолопоклонству природе, которое ассоциировалось с идеализмом. Но в процессе этого наука также скатилась к другой крайности. Она полностью отделила природу от ее Божественного происхождения. Следовательно, та же самая природа, которую, по иронии судьбы, сейчас понимают лучше, чем когда-либо прежде, стала для столь многих мистической и почти демонической силой, какой ее так часто изображают в литературе и искусстве. Таким образом, суеверия вновь возрождаются. Бог исчез из естествознания, и Его место занял дьявол. У Ницше нет последовательной концепции природы. Всё сущее состоит из хаоса без порядка, закона или замысла. Он задаётся вопросом, когда природа будет полностью обезбожена, и отвечает, что это произойдёт только тогда, когда все законы, порядок, стандарты и логика будут отделены от природных явлений.
Та же динамика проявляется в историографии, когда она отделена от христианской религии. Если нет личного Бога, который управляет всем посредством Своего провидения, то на чём тогда основываться, чтобы верить в то, что у истории есть цель? Шопенгауэр осознавал это и, следовательно, отрицал существование какого-либо исторического прогресса. Для него история - это просто бесконечное и бесцельное повторение бедствий и катастроф - результат действия слепых сил. В то время как Гегель признавал существование определённой причины, лежащей в основе реальности, Шопенгауэр отождествлял её с хаосом. И действительно, если исторический материализм подразумевает, что мысль не является источником бытия, а бытие является источником мысли, то центральное научное предположение о том, что в основе реальности лежит логика и план, полностью отвергается. Это предположение может быть подтверждено только с помощью христианского теизма. которая признаёт, что сама природа - это творение Бога и что история - это проявление Божественного промысла Его всемогущей руки.
Если принять во внимание это важное и решающее согласие между христианством и истинной наукой, то все остальные предполагаемые или очевидные различия становятся незначительными. Само по себе это может показаться важным, поскольку относится к происхождению мира и человечества, к откровению Бога через Израиль и в Лице Иисуса Христа. Но в принципе все эти споры разрешаются христианским теизмом, поскольку он сосредоточен на сверхъестественном. Если бы вопрос о сверхъестественном можно было свести к упрощённому утверждению профессора Ладенбурга о том, что «всё, что встречается в природе, естественно, а всё сверхъестественное происходит из разума и воображения невежественных людей», то, полагаю, было бы пустой тратой времени и бумаги рассматривать этот вопрос дальше. Но сверхъестественный мир неотделим от теистического мировоззрения и имеет огромное религиозное и этическое значение. Сверхъестественное доказывает, что механизм мира подчиняется теологии, что физический мир подчиняется этическому миру и что мир подчиняется Царству Божьему. Если нет ничего сверхъестественного и Бог - это всего лишь человеческое понятие, обозначающее законы природы, и если за природой не стоит высшая сила и замысел, то дух человека подчиняется материи, и вся религиозная и этическая жизнь теряет свою основу, а вера в торжество добра над злом - лишь тщетная мечта. Поэтому Артур Тициус справедливо назвал веру в сверхъестественное основой веры в Божественное провидение. Это никоим образом не противоречит естественному порядку вещей, который на самом деле предполагает и подтверждает это. Также не может быть конфликта между сверхъестественным и научным или историческим методом, поскольку сверхъестественное остаётся неизменным, ибо оно всегда выше научного исследования. Точно так же, как физиологическая психология может проследить, как возбуждение наших чувств стимулирует наш разум, но остаётся в благоговейном трепете перед тайной наблюдения, так и исторические и естественные науки часто приближаются к сфере сверхъестественного, но никогда не могут проникнуть в неё. В действии есть таинственная сила, которую наблюдатель признаёт, будучи вынужден доверять, но никогда не сможет объяснить.
По этой причине союз между христианской верой и наукой не только возможен, но и необходим. Истинная религия и истинная наука просто не могут противоречить друг другу. Некоторые считают, что строгое разделение между ними необходимо для сохранения целостности религии, но в долгосрочной перспективе это может привести лишь к фатальным последствиям. Как с практической, так и с теоретической точки зрения такое разделение несостоятельно. Как можно утверждать, что человек, из-за своего страха перед Богом, не подходит для занятий наукой? Напротив, благочестие полезно для всего, включая науку. Хотя следует признать, что даже у благочестивых людей есть свои недостатки и предубеждения, это ничего не меняет в отношении принципа. Любовь к Богу никогда не может противоречить любви к ближнему или любви к науке, а, напротив, является их основой, центральным принципом и движущей силой. Цель учёного-исследователя состоит не в том, чтобы в своей работе подавлять самые глубокие и благородные убеждения своего сердца, а в том, чтобы быть полностью подготовленным как дитя Божье для всех добрых дел. Быть человеком и быть христианином никогда не может противоречить друг другу. Лучшие христиане всегда являются лучшими людьми.
Глава 4. ХРИСТИАНСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ
Христианские научные принципы, обсуждаемые в этой работе, должны быть реализованы в христианском университете. Сама по себе концепция христианского университета не является чем-то новым. До начала XIX века все начальные и средние школы, а также университеты в Нидерландах носили ярко выраженный христианский, даже конфессиональный характер. Новой является система, описанная д-ром Кайпером как «безразличная система», основанная на так называемой нейтральной концепции наук. В то время как старая система доказала свою эффективность, эта новая концепция науки ещё должна доказать не только свою состоятельность, но и саму возможность своего существования.
То, что она показала нам до сих пор, не сулит ничего хорошего ее заявлениям о нейтралитете. Этот нейтралитет заключается лишь в том, что он принимает все негативные школы, но превращается в предвзятость всякий раз, когда сталкивается с позитивной христианской верой. Это доказывает бесстыдное преследование реформатских сепаратистов, отделившихся от национальной церкви в 1834 году. Когда Исаак Да Коста осмелился заявить о своих возражениях, в Амстердаме к нему относились как к прокажённому, что противоречило духу времени. Когда Ян Якоб Ван Остерзее даже вскользь раскритиковал модернистские доктрины, распространённые в Голландской реформатской церкви, - и все теперь признают, что эта критика была справедливой, - его имя было оклеветано в научном сообществе Лейденского университета. И это не единичный случай: то же самое произошло в жизни Шантепи де ла Соссея и Николааса Битса, а также Гийома Грёна ван Принстерера и теперь Абрахама Кайпера.
Тем не менее, в последние годы произошли некоторые позитивные изменения, и дни славы либерализма, похоже, миновали, его высокомерие лопнуло, и предложение о кафедрах профессоров-исповедников было хорошо принято, а утверждение о том, что никакая наука невозможна на основе Божественного откровения, было в значительной степени подавлено. Но значение этого изменения также было переоценено такими людьми, как профессор ван дер Влугт, который зашел так далеко, что заявил, что в Нидерландах больше нет необходимости в христианском университете. Недавние изменения, в конце концов, стали результатом не либеральных принципов, а христианской оппозиции. Таким образом, это скорее случайность, чем закономерность, и она возникла из-за изменившихся обстоятельств, а не из-за убеждённости. Тоелстра, лидер социал-демократов, открыто заявил о своей убеждённости в том, что догмы и наука непримиримы и что его партия в большей степени довольна нынешним положением университетов и поэтому не хочет ничего менять в этом отношении.
Однако борьба за природу науки и университетов далека от завершения. Эта борьба касается вопросов, которые нельзя решить с помощью нескольких благожелательных замечаний. Она касается, как отметил премьер-министр Кайпер в своих парламентских речах, борьбы между христианами и нехристианами, между старым и новым мировоззрениями, между сотворением и откровением, с одной стороны, и эволюцией - с другой. Это относится к вопросам греха и искупления и в своей основе вращается вокруг вопроса: во что вы верите относительно Христа? Вот почему всякий раз, когда обсуждаются такие принципиальные вопросы, политические партии снова делятся на правых и левых не из-за предпочтений отдельных членов партии, а в соответствии с логикой принципов. Когда речь заходит об этой так называемой «нейтральной науке», кажется, что всегда можно исходить из философских принципов Спинозы, Канта, Гегеля, Маркса, Конта, Схолтенса или Опзумера, но никогда - из принципов исповедания Христа согласно Священному Писанию.
Но помимо этого, нейтральная концепция и практика науки также противоречат реальности жизни. Университеты - это не абстракции, а учреждения с определённой историей, традициями и находящиеся под влиянием окружающей среды. Однако по мере того, как они постепенно превращались в органы государства, они отказались от своей свободы и независимости. Поэтому Кант даже утверждал, что наука на университетском уровне может по-настоящему практиковаться только на философском факультете, поскольку только этот факультет может быть свободным, непредвзятым и независимым, поскольку он связан исключительно с разумом и, следовательно, может служить истине. Но другие факультеты, утверждал он, - теологический, юридический, медицинский - связаны либо с законами государства, либо с практическими ограничениями человеческой жизни. Хотя в теории он был сторонником свободного поиска, он считал, что наука должна служить высшему идеалу человечества - этическому сообществу. Поэтому на практике он часто призывал к большой осторожности. Хотя всегда нужно быть уверенным в правдивости своих утверждений, не следует открыто заявлять обо всей правде. К вере простых людей тоже нужно относиться с осторожностью. Таким образом, Библия и другие общепринятые религиозные нормы должны использоваться как средство воспитания нравственного сознания в школах и церквях, где ставить под сомнение Библию было бы неразумно - этим люди лишь укрепляют в людях полное неверие. Но люди должны скорее из любви к народу использовать старую церковную веру как средство для создания плодородной почвы для новой рациональной веры. Поэтому нужно говорить осторожно, чтобы избежать риска отчуждения и защитить себя от неловкой ситуации, когда придётся позже отрекаться от своих слов. Кант действовал соответственно. Когда в 1793 году он написал «Религию в пределах только разума» и в ответ на это получил неодобрительное письмо от короля Фридриха Вильгельма, он заявил, что как слуга короля воздержится от дальнейшего обсуждения естественной или богооткровенной религии.
Система абсолютной свободы убеждений в принципе никогда никем не отстаивалась и никогда не применялась на практике. Свободу убеждений необходимо тщательно отличать от свободы совести, религии или прессы. В более узком смысле это означает, что преподаватели в образовательных учреждениях должны иметь возможность открыто заявлять о своих убеждениях. Но это право везде ограничено, как и всегда. Интересы государства, поддержание общественного порядка, старые традиции и нравственность - всё это накладывает ограничения на эту свободу. Если бы, например, учитель в государственной школе пропагандировал нигилизм, анархизм и право на революцию и цареубийство, самоубийство, лжесвидетельство или многожёнство, то само собой разумеется, что никакое государство не стало бы сидеть сложа руки и наблюдать за этим. Конечно, есть разница между пропагандой на словах и совершением действий. Но если бы слова учителя побуждали учеников к действиям, то у государства определённо были бы основания для беспокойства.
Тем не менее все признают, что государство столкнулось бы с трудностями, если бы решило выступить против такого учителя. Во-первых, современное государство, как предполагается, нейтрально, и у него нет исповедания и нет нравственных норм, поэтому оно связано лишь расплывчатыми представлениями о нравственности и общественном порядке. Но во многих случаях в науке, как и в жизни, очень трудно поддерживать здоровый баланс между властью и свободой или между сохранением и прогрессом. Наряду с властью свобода тоже имеет свои права. Всякий раз, когда провозглашается что-то новое, оно чаще всего сталкивается с сопротивлением с разных сторон, даже если впоследствии оказывается правдой.
Но именно потому, что современному государству не хватает компетенции и авторитета, чтобы руководствоваться истинными принципами, тем самым допуская всевозможные учения в своих школах и университетах, оно должно быть очень довольным тем фактом, что люди возводят все больше и больше христианских школ. Широко признано, что христианские начальные школы, построенные в прошлом веке, оказали енное влияние на голландскую нацию. Поэтому у государства нет причин сожалеть о том, что оно заняло более дружелюбную позицию по отношению к ним. И это в еще большей степени относится к христианским средним и старшим школам. Теперь, когда правительство признало своё право содействовать распространению Царства Иисуса Христа, для него стало ещё более важным в качестве морального императива поддерживать и поощрять все действия в этом направлении, предпринимаемые самой нацией.
Ценность таких начинаний ещё больше подчёркивается тем фактом, что университеты являются не только научными, но и образовательными и обучающими учреждениями. Средние школы и университеты не одно и то же. У университета есть две разные задачи: развивать науку и готовить специалистов для практической деятельности. Даже самая идеалистическая школа должна учитывать это двойное предназначение университета. В школе, которая занимается только развитием науки, не было бы студентов. Большинство тех, кто поступает в университет, делают это в первую очередь для того, чтобы впоследствии получить должность и начать карьеру в церкви, государстве или обществе. В этом отношении жизнь предшествует философии, то есть практика предшествует теории. Популярный девиз «заниматься наукой ради науки» звучит красиво, но не имеет отношения к реальности. Все студенты стремятся с помощью университета построить карьеру, которая будет длиться всю жизнь. Но даже если обучение имеет первостепенное значение, оно не является единственной обязанностью университета, особенно немецкого типа.
Несомненно, научная деятельность не ограничивается университетами, так же как она не привязана к определённому месту работы, призванию или классу. Она свободно развивается благодаря человеческому духу, который Бог наделил способностью и склонностью к научным исследованиям. Многие люди, которые никогда не получали образования в университете и не были связаны с ним, на протяжении веков занимались наукой и развивали её. Все те, кто внёс свой вклад в развитие науки или историографии и боролся с невежеством, способствуя лучшему пониманию Божьего замысла, принадлежат к universitas scientarum. Но это не меняет того факта, что университеты, объединяя большую группу учёных и предоставляя им карьерные возможности и ресурсы, превратились в уникальные научные учреждения. Эта научная практика не противоречит цели подготовки молодёжи к карьере, даже если её не всегда легко совместить с этой целью. Это связано с тем, что подготовка к карьере происходит в этих самых учреждениях посредством научно-исследовательского образования, которое развивает независимое мышление и наблюдательность. Именно это научное образование является основным средством, с помощью которого университет развивает ясное понимание и независимое суждение.
Часто утверждается, что такое научное образование для молодых людей с независимым мышлением может быть получено только в том случае, если студентов обучают профессора, придерживающиеся самых разных противоречащих друг другу взглядов. Если бы это было так, то можно было бы ожидать, что в каждом университете как в Нидерландах, так и за рубежом, было бы много профессоров с разным мировоззрением. Однако на самом деле это не так. Напротив, университеты и факультеты скорее склонны нанимать сотрудников с похожими убеждениями, и назначение профессора с иным мировоззрением скорее исключение, чем правило. Причина этого очевидна: профессора чаще всего ищут общества тех, с кем у них больше всего общего. На самом деле, в течение многих лет профессора Ван Гира критиковали за его назначения в государственные университеты, поскольку с факультетами консультировались таким образом, чтобы исключить тех, чьи мнения расходились, в попытке свести конфликты к минимуму. Это усиливает разрыв между либеральной теорией и практикой. В теории есть место для всех, но на практике - только для друзей.
Но либеральная позиция нейтралитета также несостоятельна с психологической и педагогической точек зрения. Она основана на предположении, что юноша, только что окончивший среднюю школу, сможет самостоятельно принять взвешенное решение между противоречащими друг другу идеями, теориями, принципами или системами. Это понятие косвенно основано на идее, что разум как абстракция - единственный критерий, по которому выносятся человеческие суждения, и что авторитет, вера, сердце и совесть не имеют никакого отношения к нашему академическому образованию. В наших средних школах и университетах эта реальность почти не учитывается, и кажется, что учёные стыдятся этого. Профессора очень редко, если вообще когда-либо, затрагивают религиозные и нравственные вопросы, а в тех редких случаях, когда они это делают, к ним относятся как к рациональным абстракциям, а не как к жизненным реалиям. Даже в начальных школах мы часто слышим мнение, что учителя не должны интересоваться поведением детей за пределами класса.
Таким образом, школа и жизнь полностью разделены. И даже в университетах считается, что образование - это ответственность самих студентов. Неудивительно, что сейчас раздаются предостережения против такой системы образования - или, скорее, отсутствия образования - внутри самих университетов. Как может существовать педагогическая система, в которой молодым людям, не достигшим и двадцати лет, не имеющим большого практического опыта в суровых реалиях жизни и воспринимающим всё радикально однобоко, говорят, что они должны отказаться от всех авторитетов и традиций, чтобы сформировать собственное независимое мировоззрение? Последствием такой системы может быть только то, что один профессор в прошлом году метко описал в парламенте как группу студентов, которые по своей природе враждебно относятся к образованию, получаемому от профессора, и с предубеждением отвергают всё, чему он учит. В такой системе образование практически невозможно. Даже если вторая группа согласится с авторитетом профессора, третья станет полностью скептической и лишится всякой надежды, прагматично сосредоточившись на практике без оглядки на принципы.
Несомненно, настоящее университетское образование включает в себя непредвзятое знакомство студентов с альтернативными системами и взглядами. Однако это можно делать с таким же успехом как в христианских учебных заведениях, так и в тех, которые имеют так называемый нейтральный характер. Даже если все государственные школы и университеты нейтральны в том смысле, что ни один студент или преподаватель не исключается из-за своих религиозных убеждений, это не означает, что сами студенты или преподаватели нейтральны, поскольку у всех них есть определённое мировоззрение, которое они любят и защищают, и которое служит основой для их исследований. На самом деле, можно с уверенностью утверждать, что именно в христианских университетах более тщательно изучаются альтернативные и противоположные мировоззрения, поскольку государственные учреждения полностью приняли модернистское мировоззрение, которое, по их мнению, полностью соответствует духу времени. Именно поэтому христианские университеты сознательно позиционируют себя в соответствии со своими убеждениями и демонстрируют повышенное внимание к альтернативным научным теориям. Об этом свидетельствуют научные работы верующих.
Вполне естественно, что за любым достоверным изложением альтернативного мировоззрения, сделанным профессором-христианином, последует критика, основанная на убеждённости в истинности христианского мировоззрения, но это в равной степени относится и к любому профессору в так называемом нейтральном университете. Если он не удовлетворён идеей не преподавания, а лишь изложения, то в своём описании других позиций он обязательно будет использовать свои убеждения в качестве стандарта для оценки мнений других людей. Любой принципиальный человек также является пропагандистом. Даже скептик пропагандирует сомнения. Но этот метод, наиболее подходящий для преподавателей, никоим образом не отменяет право и обязанность студента подвергать всё критическому анализу с помощью независимого научного исследования.
На практике никто не работает в нейтральной среде. Точно так же, как университеты и факультеты обычно нанимают людей с похожими взглядами, родители, как правило, отправляют своих детей в учебные заведения, которые наиболее соответствуют их принципам и убеждениям. Разница лишь в том, что модернисты, либералы, радикалы и социалисты довольны нынешним положением дел и, следовательно, получают от государства те школы, которые они хотят для своих детей, в то время как христиане, недовольные мировоззрением, которое преподаётся в этих школах, вынуждены создавать свои собственные. Несомненно, вышеупомянутые партии, если бы государственные школы в Нидерландах были либо реформатскими, либо римско-католическими, сделали бы то же самое и пожаловались бы на нарушение своих прав на свободу и равенство.
Кроме того, христианский университет предпочтительнее нейтрального, поскольку он признаёт и восстанавливает связь между теорией и практикой. Нынешнее состояние высшего образования крайне неблагоприятно. Крайне неуместно, что в настоящее время существует такая пропасть между школой и жизнью, между наукой и практикой, между теологией и Церковью. В сфере религии это наиболее очевидно, но не только пасторы проповедуют ереси, которым их научили в государственных университетах, но даже юристы, врачи и учителя, как правило, в своих религиозных и нравственных убеждениях расходятся во взглядах с людьми, которым они должны служить. Это нельзя считать нормальным. Если эти разногласия невозможно примирить, то этот процесс угрожает самой основе нашей цивилизации, которая, как и цивилизация древних, может рухнуть вместе с нашей религией. На самом деле все убеждены в этом. Не существует эзотерической или экзотерической науки, и нет двойственности истины.
Есть те, кто утверждает, что эту дилемму или противоречие можно разрешить только в том случае, если люди радикально пересмотрят свои религиозные и нравственные убеждения в свете современной науки. Это требование на самом деле часто выдвигается по отношению к Церкви самими богословами, но оно основано на той же идее. Сторонники модернистского мировоззрения, эволюционисты, моралисты и криминологи выступают за это и с помощью правительства требуют, чтобы христианские народы освободились от своих традиций, а их детей уже в начальной школе знакомили с достижениями современной науки. Вот почему вокруг школ разгорелась такая ожесточённая борьба. Это связано с вопросом о том, какое мировоззрение - христианское или модернистское - будет определять нашу национальную жизнь в будущем. Поэтому доктор Эдуард Давид, компетентный представитель социал-демократов-эволюционистов, справедливо утверждает, что завоевание политической власти путём революции ещё не завершено. Он утверждает, что ,«не правительственные чиновники, и не лидеры оппозиционных партий, которые в настоящее время отказывают нам в политической власти, а скорее большинство тех, кто стоит за этими чиновниками, которые выступают против нас, отказываются доверить нам власть и лишают нас возможности проводить нашу политику. В идее нет ничего нового. Но, похоже, что глубокие рассуждения наших радикалов - это не просто озарения. Поэтому следует ещё раз подчеркнуть, что защита отсталых реакционеров - это большинство народа, а народ по-прежнему является себе злейшим врагом. Невежество масс - самое серьёзное препятствие на нашем пути к политической власти, и как только этот барьер будет преодолён, останется ли хоть какое-то сопротивление нашим чарам?".
Такие слова не остаются без внимания. Но мы, конечно, надеемся, что этот бастион, воздвигнутый христианским исповеданием народов, сможет отразить столь грозную атаку. Нападающие также не осознают, что будет уничтожено, если этот бастион падёт, поскольку тот, кто отнимет у народа его веру, предаст его полному неверию и фактически толкнёт его в объятия худшего из суеверий. Кант уже опасался этого последствия, и по той же причине Гегель хотел сохранить для народа лишь форму содержания убеждений философа. Однако если религия христианских народов - это не то же самое, что идолопоклонство народов языческих, то мы не можем быть против неё, как и греческие философы, поскольку ересь и ложь никогда не могут принести ничего, кроме ложной свободы и ложного утешения.
Однако прежде чем оставить всякую надежду на примирение, мы должны серьёзно рассмотреть вопрос о том, не является ли современная наука в целом, с точки зрения её принципов, методов и результатов, в корне ошибочной. И этот вопрос становится ещё более актуальным, если мы рассмотрим то, что уже было провозглашено под знамёнами современной науки. Кто может всерьёз желать, чтобы её теории о существовании Бога, Христа, апостолов и пророков, души и её бессмертии, происхождении человека и общества, законе и этике, грехе и преступлении, возмездии и наказании, браке и семье, собственности и убийстве перестали быть стандартом для нашего национального самосознания и руководством для нашей жизни? Таким образом, будут полностью разрушены не только религия и нравственность, но и семья, общество и государство. Преобладающее в настоящее время представление о науке противоречит не только исповеданию Церкви, но и самому существованию и жизни человечества. Оно не исследует реальность, а искажает её. Оно не объясняет жизнь, а разрушает её. Если политики не признают высшего авторитета, чем воля людей, если социологи идентифицируют подсознательные побуждения и произвол человеческой воли как единственные причины возникновения и развития общества, если юристы не признают вечных норм, санкционирующих закон, а только постоянно меняющиеся человеческие отношения и устройства в качестве его основы, если криминалисты рассматривают каждого преступника как жертву собственного безумия, а тюрьму - как своего рода образовательный институт, если моралисты игнорируют всякое различие между добром и злом и прославляют сексуальную распущенность и самоубийства, если историки отождествляют историю исключительно с действием одних только экономических факторов, если психологи отрицают независимость человеческой души, если врачи считают, что их собственная практика и ветеринария различаются только по степени, но не по природе, и если теологи больше не принимают религиозную истину, тогда самоочевидно, что с самим фундаментом цивилизации покончено. Таким образом, требование, чтобы современная наука кардинально пересмотрела свою философию, прежде чем реформировать наше общество, является самым святым и благородным.
Такое требование на самом деле выдвигается школой идеалистов, которая недавно возродилась. Но есть и те, кто оставил всякую надежду на возрождение христианства, возвращение общества к евангельскому учению Христа или принципиальное восстановление науки и общества. Однако университет, основанный на евангельских принципах и в соответствии с исповеданием веры Церкви, ни в коем случае не противостоит науке, а лишь каким-то её современным представителям. Евангелие должно быть основой науки, поскольку оно никоим образом не препятствует её развитию, а скорее защищает тех, кто занимается наукой, - ограниченных, грешных людей с развращённым разумом и коварным сердцем - от ереси и заблуждений и позволяет им лучше искать истину. В конце концов, наука подразумевает поиск истины. Однако, если верить некоторым современным представителям науки, можно подумать, что свобода, а не истина, всегда была её целью. Однако свобода - это лишь средство для достижения истины. Кроме того, свободу как абстрактное понятие очень трудно определить. С одной стороны, ей угрожают порабощающие цепи, а с другой - она должна защищать себя от произвола и релятивизма. Научная свобода в основном заключается в праве искать истину, а также продвигать и защищать истину везде, где она встречается. Но поскольку здесь, на земле, не существует непогрешимого органа, к которому могла бы обратиться наука, научная свобода также подразумевает, что ни государство, ни Церковь не ограничивают права различных научных школ использовать свои методы в поисках истины.
Как христиане, мы не можем не верить в то, что научную истину можно найти только в том случае, если исходить из того, что Христос есть Путь, Истина и Жизнь, и что никто не может прийти к Отцу, в Котором всё имеет своё начало и цель, кроме как через Него. Это исповедание не противоречит науке, поскольку творение и искупление имеют одно и то же начало: благодать не разрушает природу, но освобождает и восстанавливает её, и Христос пришёл для того, чтобы разрушить не дела Отца, но дела дьявола. Таким образом, признание Иисуса Христом освобождает науку от лжи и направляет на верный путь.
Строго говоря, название «христианская наука» не является идеальным описанием нашей позиции. Наука как изучение творения не является христианской или нехристианской по своей сути, но её стандартом является истина. То, что истинно, является научным, даже если весь мир утверждает обратное. А то, что не является истинным, является ненаучным, даже если весь мир придерживается этого. Но поскольку в науке, как и везде, так много лицемерия и фальсификаций, Бог дал нам в Своём Слове путеводитель и компас, которые должны направлять наши шаги, когда дело касается научных исследований, а также оберегать нас от ошибок. Таким образом, христианская наука - это наука, которая исследует всё в свете Писания и тем самым видит суть реальности такой, какая она есть на самом деле. В глазах мира это может показаться глупостью, но «глупый» Бог мудрее человечества, а «слабый» Бог сильнее человека. Наша позиция никогда не противоречит истине, а всегда соответствует ей.
© Copyright: Инквизитор Эйзенхорн 2, 2024