Скачать fb2   mobi   epub  

Пацифизм в истории. Идеи и движения мира

Настоящий труд связан с важным и в значительной мере новым направлением в исторической науке — изучением теории и практики доктрины миротворчества и ненасилия. Он посвящен исследованию проблем истории пацифизма в странах Европы, Азии и Америки на протяжении многих столетий — с древности вплоть до Второй миро­вой войны. Впервые в отечественной исторической науке он дает обобщенную картину развития пацифизма как теории и как конкрет­но-исторической практики. В частности исследуются проблемы ста­новления пацифистской идеи, ее развития на заре Нового времени, по­явления обществ мира в Европе в XIX веке, создания пацифистской доктрины в Европе и Азии и воплощения ее в жизнь в деятельности антивоеных обществ.

Авторский коллектив включает в себя как российских, так и зару­бежных ученых (Англия, Германия, США, Франция, Швейцария, Япо­ния), специализирующихся в области западного, восточного и россий­ского пацифизма.

ISBN 5-201-00492-Х

ББК 63.3

© Коллектив авторов, 1997

© Институт всеобщей истории РАН, 1997

А.О.Чубарьян. ВВЕДЕНИЕ


Предлагаемая читателю книга представляет собой ре­зультат труда коллектива историков, работавших над про­ектом по истории миротворчества и пацифизма.

Еще сравнительно недавно эта тема была почти запретна. В нашем политическом и идеологическом лексиконе паци­физм трактовался как «абстрактный» или буржуазный, как космополитическое течение, чуждое нашим представлениям об истории, о классовой борьбе и о социальных процессах.

Институт всеобщей истории РАН уже выпустил книгу о русском пацифизме — теме фактически новой и неизвестной ни нашему, ни зарубежному читателю.

В новом труде авторы пытаются дать общие представле­ния о формировании и эволюции миротворческих идей с ан­тичности и до наших дней.

Интерес к книге обусловлен рядом факторов. Прежде всего, речь идет об исторических традициях, об их роли в нашей истории и в современной жизни. Идеи не­насилия и миротворчества зародились в глубокой древности, они составили важную часть древних философских и поли­тических сочинений. Эта традиция возродилась к XIV—XV векам, а начиная с XVII века наполнила многочисленные проекты вечного и справедливого мира, ставшие особенно популярными в XVIII и XIX столетиях.

На международном конгрессе историков в Бухаресте из­вестный итальянский историк Манселли говорил, обращаясь к многочисленной аудитории: «Всем известно, что мировая история наполнена множеством войн и конфликтов, но сле­дует помнить, что в истории всегда были люди, которые ду­мали о мире».

Эта «мирная традиция», объединявшая людей самых раз­ных профессий и знаний, составила тот важный и неотъем­лемый компонент мировой истории, который привлекает се­годня внимание многих исследователей в различных стра­нах.

Следующий вопрос относится к самому понятию «ненаси­лия» и пацифизма. В мировой историографии существуют разнообразные толкования этих явлений и их включения в контекст мировой истории. В разные исторические периоды они выражались в определенных философских или просве­тительских идеях и трактатах, либо проявлялись в конкрет­ных проектах, пактах и соглашениях.

5

В то же время пацифизм и в более широком плане нена­силие весьма часто рассматриваются исследователями как некая всеобщая тенденция, как постоянный компонент исто­рии человечества.

И это сочетание конкретно-исторического и общетеорети­ческого смысла пацифизма влияет на характер исследова­тельских тем и проектов по истории пацифистских идей и движений.

Широкая трактовка идей мира, ненасилия и миротворче­ства приводит к тому, что их исследование объединяет спе­циалистов различных дисциплин — историков, философов, психологов, правоведов и политиков, и придают им ком­плексный характер.

Разумеется, историки имеют свой специфический взгляд на эти явления, что и нашло выражение в предлагаемой книге. Для нас, историков, важны, прежде всего, два аспек­та этой проблемы. Это — место пацифистских идей и дви­жений в конкретных исторических условиях той или иной эпохи и одновременно это — эволюция миротворческих идей, рассмотрение вопроса о пацифизме по вертикали, на протяжении веков.

В исследовании истории пацифизма в более узком плане наибольший интерес представляет изучение многочисленных конкретных мирных проектов, существовавших в истории на протяжении многих веков. В Европе они весьма часто прямо связывались с проектами объединения и переустройства Ев­ропы. Вспомним проекты аббата Сен Пьера и Ж.-Ж.Руссо во Франции, И.Канта — в Германии, У.Пенна в Англии и В.Малиновского — в России.

Для всех них вечный и справедливый мир был не только высшей целью и императивом, но и средством федеративно­го или конфедеративного переустройства европейского кон­тинента.

Вышедшие из-под пера философов и общественных дея­телей, эти проекты выражали настроения сравнительно уз­кого слоя, как правило не связанного с властями или даже оппозиционного им.

Но в конце XIX — начале XX века начал зарождаться так называемый «официальный» пацифизм. На Гаагских конференциях на рубеже веков, в рамках Лиги Наций и на правительственном уровне отдельных стран предлагались разнообразные проекты и способы достижения мира.

Они, разумеется, были, как правило, связаны с конкрет­ными политическими и дипломатическими целями и расче-

6

тами, но и в них часто содержались новые трактовки идей мира.

В рамках ряда международных организаций и особенно в ООН шла большая работа по кодификации и правовому оформлению правовых норм и утверждению идей мира и не­насилия. Эта работа завершилась принятием ряда важных документов, устанавливающих понятия «мира», «агрессии», «ненасилия» и т. д.

Новый этап в эволюции идей и практики пацифизма был связан с появлением и распространением ядерного оружия. Его часто так и называли — «ядерный пацифизм».

Речь шла о необходимости поставить преграду распрост­ранению или запретить ядерное оружие. На уровне общест­венности были широко распространены разнообразные мас­совые акции и движения против атомного оружия.

В 80-х годах этот общественный пацифизм соединился с официальным. Именно на уровне глав государств и прави­тельств были приняты хорошо известные международные акты, декларации и документы, ставящие преграду на пути распространения ядерного оружия и направленные на его запрещение.

Акции и решения, направленные против ядерного ору­жия, составили важный неотъемлемый компонент в процессе окончания «холодной войны».

Но пацифизм 70—80-х годов имел еще одну важную осо­бенность как в международном плане, так и внутри отдель­ных стран. Он входил составной частью в движение за пра­ва человека; многие диссидентские акции в разных странах проходили под лозунгами мира и ненасилия, против приме­нения силы, в защиту принципов демократии и свободы.

Пацифизм в широком плане связан еще с одной важной особенностью исторического процесса. Речь идет о проблеме нравственности в истории и в политике. Некоторые исследователи и деятели общественности скептически воспринимают важность, а скорее возможность применения нравственных категорий в политике. Между тем, нам представляется, что проблемы морали, нравственный фактор и в истории вооб­ще, и в политике в частности, составляют не просто возмож­ное, но и необходимое условие политической деятельности.

Конечно, слишком часто общество сталкивается с от­ступлениями и с нарушениями принципов этики и морали, но ли отступления не только не отменяют, а лишь подчер­кивают важность привития и утверждения в обществе прин­ципов и норм морали и нравственности.

7

И в этом комплексе моральных императивов идеи мира и ненасилия занимают важное место.

Пацифизм и миротворчество прямо связаны и с религиоз­ными вероучениями. На протяжении многих веков религиоз­ные идеи мира, добра и справедливости очень часто вдох­новляли пацифистов и сторонников мира. В более широком плане связь пацифизма и религии составляла существенный компонент все той же более общей проблемы морали и нравственности в истории.

Можно выразить надежду, что издание представляемой книги, подводящее итог деятельности коллектива историков, явится важным стимулом для продолжения исследований пацифизма и миротворчества в истории человечества.

8

В.И.Уколова. У ИСТОКОВ ПАЦИФИЗМА


При рождении слова пацифизм, а его относят к началу XX в ., точнее к 1902 г., когда на  конгрессе по вопросам ми­ра одним из французских участников оно было произнесено впервые, это название употреблено в самом прямом значе­нии как антитеза понятию «война». И хотя еще в 1904 г. та­кое представительное издание, как «Полный Оксфордский словарь», не содержало термина «пацифизм», однако уже тогда он стал реалией мировой политической лексики. Дело, конечно, не столько в слове, которое в своей этимологичес­кой основе многомерно, ибо произведено от латинского pax — мир, первоначальное значение которого союз, договор, согласие, а в том, что пацифизм в начале XX столетия предстал мощно набирающим силу общественным и полити­ческим движением, частью практической жизни человечества, перестав быть преимущественно принадлежащим к сфере его духовного существования.  В то же время пацифизм — это теория, точнее — комплекс теоретических воззрений и идейных устремлений и, если угодно, особый тип отношения к существованию человечества и человека, указующий на возможность и необходимость разрешения всех конфликтов ненасильственным путем, установления всеобщего согласия. Этот комплекс зародился за тысячи лет до того, как появилось слово, точно его обозначающее. И чтобы глубже по­нять сущность пацифизма, важно обратиться к его истокам.

Широко распространено мнение, что истинное миротвор­чество имеет своим истоком христианство, во всяком случае  для стран так называемого европейского пути развития. Не оспаривая того, что подобное утверждение не лишено опре­деленного основания, хотелось бы обратить внимание на то, что фундамент пацифизма был заложен в глубокой древности, в античном мире, и отразил особенности греко-римского культурного универсума.

Как известно, мир для древнегреческого сознания — это  прежде всего состояние согласованности, единения, поряд­ка, но выстроенного не из отдельных частиц, а в результате органического слияния. Здесь мы имеем удивительно глубо­кое постижение гармонии мира как онтологического усло-

9

вия, без которого невозможно и помыслить бытие Космоса. Мир, согласование начал в макрокосме и микрокосме, в универсуме и человеке определяет и их сущность, и их фор­му, и их существование. Отклонение от равновесия, распад связи (мира) равнозначен гибели. На это обратил внимание Платон в диалоге «Тимей»: «В самом деле, тела, вращающи­еся по небосводу вокруг Земли, отклоняются от своих пу­тей, и потому через известные промежутки времени все на земле гибнет от великого пожара»1.

Для нас уже давно стало общим местом утверждение, что вся предшествующая история человечества — это история войн и что в течение многих веков война рассматривалась как неотъемлемая часть существования человеческого обще­ства, хотя мир, конечно, всегда оставался желанной мечтой. Хочется подчеркнуть, что еще в глубокой древности челове­чество в лице своих величайших мыслителей и поэтов пришло к выводу, что главное естественное, т. е. природное, со­стояние — это мир, согласие, гармония, а состояние войны нередко имеет результатом уничтожение, прекращение су­ществования. Мир мыслился и как лучшее и необходимей­шее условие для жизни человека и человеческого сообщест­ва. Не случайно Золотой век, воплотивший самые прекрас­ные упования человечества, представлялся веком постоянно­го мира.

Пифагореизм — одно из древнейших религиозно-мисти­ческих и философских направлений в античной культуре, в качестве важнейшего императива морального порядка вы­двигал требование не убивать ничего живого, сближаясь в этом с этическими максимами индуизма и буддизма.

Интенсивная политическая жизнь греческих полисов и эллинистических государственных образований, весьма час­то погружавшихся в стихию войны, породила и целый ряд политических теорий, практических интерпретаций и вопло­щений войны и мира как элементов их внутренней и внеш­ней жизни. Начали складываться представления о войнах справедливых и несправедливых, о тяготах войны и благах мира, о правовом обеспечении мира, о способах сохранения социального мира и т. д. То, что можно было назвать свое­образной борьбой за мир, подчас принимало, выражаясь современным языком, формы «народной дипломатии». Об этом поведал, например, Аристофан в своей комедии «Лисистрата». Женщины, чтобы отвратить мужчин от войны, на­шли способ столь же простой, сколь и действенный — они отказались исполнять свои супружеские обязанности. К это­му факту следует, конечно, отнестись с подобающим  в дан-

10

ной ситуации чувством юмора, однако все же нельзя не признать, что это пример пацифистского действия, опирающегося на природу человека.

С началом походов Александра Македонского и в эпоху эллинизма складывается еще одно важнейшее для развития миротворческих концепций понимание возможности единства человечества, единства мира, синтеза культур, правда, достигаемых посредством войны. Однако такая война своей высшей целью имеет мир и не просто мир как отрицание ее самой, но мир, устроенный на общих культурных основани­ях, предполагающий общечеловеческое единство.

Рим воспринял от эллинистической эпохи идею всеобщно­сти, единства мира, в ее онтологической интерпретации она естественно вошла в философские концепции и нашла оригинальное, подлинно римское преломление в государствен­ной, политической практике.

В латинском языке слово мир — pax — одного корня с глаголами pango, среди прочих имеющем значение «обусловливать, устанавливать, определять», и paciscor — «дого­вариваться, уславливаться, приходить к соглашению». Любопытно также, что слово pax употреблялось главным обра­зом в сочетании с глаголами, обозначающими действие, а не состояние. Даже жить в мире на латинском по существу означало, как пользоваться миром (расе uti) или управлять с миром.  Для римского сознания мир не просто согласие, но соглашение, предполагающее активное действие субъектов, этот мир устрояющих. Не случайно Римское государство, которое Гвардини назвал «полной и всеохватывающей кон­струкцией бытия», этот римский «круг земель» именовался «Pax Romana», т. е. «римский мир» — замиренные земли, разноликие и разноязыкие, связанные соглашением, систе­мой договоров.

В Древнем Риме, величайшей военной державе, мир почитался, тем не менее, как высочайшая ценность. Вспомним, что век императора Августа, удостоившийся эпитета «золо­той», претендовал на то, чтобы называться веком мира. Ав­густ был провозглашен гарантом мира, и символом этого стало закрытие им собственноручно ворот храма Януса, двуликою  бога, что мистически преграждало путь войне. Римляне, великие практики, создали разработанную систему мирных политических договоров и детально выстроили сис­тему мер, обеспечивающих государственный мир, включая юридические и политические гарантии, обеспечение безопас­ности, внутренней и внешней, регламентацию действий ар­мий, отношение к противникам, предотвращение или подав-

11

ление гражданских войн, обеспечение прав гражданина и т. п.

В значительной степени через римскую культурную тра­дицию в европейское сознание проникла идея Золотого ве­ка, когда все люди были счастливы. Но самое важное — в Золотом веке исчезало любое проявление враждебности не только между людьми, но и между животными, стихиями и т. д. Мир был всеохватывающим состоянием, и он не только символизировал, но и обеспечивал всеобщее счастье. Рим­ский поэт Вергилий писал:


Жил Сатурн золотой на земле подобною жизнью.

И не слыхали  тогда, чтобы труб надувались гортани,

Чтобы ковались мечи, на кремневых гремя наковальнях»2.


Еще в I в до  н.э. в Риме в годы, предшествовавшие прин­ципату Августа, среди кровопролитных войн начинают громко звучать идеи милосердия и гуманности. Юлий Це­зарь придает особое значение культу Милосердия (Misericordia), воздвигая в честь него храм. А его противник вели­кий оратор и философ Цицерон развивает понятие humanitas, уходящее корнями в греческий стоицизм. Вырабатывая комплекс принципов, которыми человек должен руководст­воваться в жизни, мыслительной и гражданской деятельнос­ти, Цицерон полагал, что главным является соответствие жизни достоинству, доблести. Это залог цивилизованности и гуманного отношения людей друг к другу. Реализация вы­соких принципов обеспечивает существование цивилизован­ных граждан, лучшее состояние для которого — мир3. Ци­церону были близки идеи, навеянные представлениями о переселении душ, усвоенные через пифагорейско-платоновскую традицию, о единстве всего живого, невозможности убийства живого существа, ненасилии. Убивая другое живое существо, человек убивает самого себя, выпадает из круга жизней. Это преступление не только в его теперешнем суще­ствовании, но и перед одушевленным Космосом.

Идущая от Цицерона традиция оказалась очень устойчи­вой. Уже на исходе античности ее продолжил Макробий, который придавал исключительное значение единству мира как космоса (вспомним хотя бы, как он описывает вид Зем­ли с Млечного Пути, видя ее такой маленькой, беззащитной открытой любым воздействиям Космоса и постоянно сотрясаемой войнами и неурядицами). Лишь соблюдая достоинст­во, коим человек наделен по божественному установлению, стремясь к миру, человечество способно выжить. В картине большого космического масштаба все эти линии соединил

12

«последний римлянин» Боэций, который обратился к всевышнему  с мольбой:


О, взгляни на несчастную землю,

Что покорна  порядку вещей!

Не ничтожная мира мы часть,

Хоть бросают нас волны судьбы.

Их обвал удержи, повелитель,

И законом бескрайних небес

Укрепи неподвижную землю!4


Вопрос о мире — один из ключевых в христианстве. Формирование христианского пацифизма традиционно и совершенно справедливо связывается  прежде всего с ранним христианством. Христос стал мерой мира, истинно по-божес­ки дарованного им человечеству. Мир — благоволение господне, он принадлежит на Земле всем, внявшим Благой вес­ти и отмеченным божьей благодатью. «Мир оставляю вам, мир мой даю вам; не так, как мир дает, я даю вам» — гово­рит Христос5. Мир величайший дар, который Христос приносит людям: «Слава в вышних Богу, и на земле мира, в человеках благоволение», мир принадлежит людям так же, как Слава — Господу.

Следует обратить внимание на то, что в этой своей апологии миру евангельское Слово как нельзя более близко к ветхозаветной традиции. Ветхий Завет, пронизанный идеей «браней господних», борьбы против язычников, тем не менее  основой своей имеет идею мира, мира не в традиционном человеческом понимании как антитезы войне, но мира как исконного союза между Богом и человеком, как высшего закона существования человечества.

В Ветхом завете понятия «berit» и «solom» — союз и мир — взаимно дополняют друг друга, образуют единое целое, освященную систему сакральных ритуальных и этически-правовых норм. Реализация этого мира, явленного также и в «горизонтальном» плане — между людьми, составляет истинный двигатель Священной истории. Это особенно ясно проявляется как в жизни «праотцев», пророков (вспомним хотя бы Моисея, так и в истории «богоизбранного народа».  Однако этот мир не исключает, а вбирает в себя войну, которая предстает как мистическое его проявление в утверждении богоизбранности, ибо великое Моисеево «не убий» относ­ится  прежде всего к тем, с кем заключен божественный союз. К народам, выпавшим из этого союза, Второзаконие или книги Судей, например, призывают быть беспощадны­ми. Но в конечном итоге, война — это тоже поиск мира, не

13

только в его человеческом понимании, но и как средство «приведения» инакомыслящих и инакоживущих к Богу.

Это мистическое отношение к войне наличествует и в евангельской традиции, где, с одной стороны, мы встречаем­ся с императивом непротивления и утверждения абсолютной ценности мира и ненасилия («Блаженны миротворцы, ибо их Царствие небесное», «Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую», «Все взявшие меч, мечом и погибнут»), а с другой — со словами «Не мир я принес  вам, а меч». Любопытно, что признание божественной природы Христа, восшедшего на Голгофу, «Воистину он был Сын Божий»6 вложено в уста воина — сотника из Капернаума. Христианин — это  прежде всего воин Христа. «Переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа» — призывает апостол Павел7 .

Следует, правда, обратить внимание на одну очень суще­ственную вещь, о которой говорит тот же апостол Павел: «Ибо мы, хотя во  плоти, не по плоти воинствуем; оружия воинствования нашего не плотские»8. Однако истолковать эту двумерность лишь как противопоставление войны и ми­ра было бы неверным. В евангельской традиции речь идет о духовном борении, с помощью которого Бог приобщает че­ловека к союзу с Собой. Такое приобщение носит характер эсхатологический. Не случайно христиане первых веков на­шей эры были противниками войны в ее мирском понимании, уклонялись от воинской службы, ибо они «не от мира сего». Следуя путем Спасителя, мученики подражали ему. Вместе с тем ранние апологеты христианства, отрицая наси­лие и человекоубийство, государственную воинскую службу, безусловно  оправдывали войну за веру, сопротивление пре­следователям-язычникам. Такой милосерднейший отец цер­кви, как Амвросий Медиоланский пришел к утверждению справедливости войны, восстанавливающей попранную спра­ведливость9 . Справедлива или не справедлива война, должна была определять церковь, которой Богом предписано быть вместилищем и мерилом Его Справедливости. Уже не только духовная война, но война  имеющая своей целью восстанов­ление Божьей справедливости и как ее высшей цели — ми­ра — признавалась ею несущей священство и, следователь­но, допустимой.

Комплекс идей, связанных с войной и миром, был де­тально осмыслен святым Августином. Его поиски Божьего Града — это в конечном итоге поиски Божьего мира, ибо Бог и только Он есть Истина. Первородная греховность че­ловека не дает ему достигнуть истинного мира в его земном

14

странствовании . Земной мир — это частичный мир, и война — отражение этой невозможности достичь полноты и целостности. Человек жаждет Божественной любви, но обрести ее не может. От невозможности обрести эту любовь, не понимая истинных причин своих метаний, люди вступают в противоречия между собой, что приводит к войне. В справедливой войне человек ищет справедливого мира, который есть его приход к Богу: «Мира не ищут для того, чтобы творить войну, но творят войну для того, чтобы добиться мира»10. Миссия христианина — поиск мира как справедливости. Однако, строго говоря, несмотря на такую установку «высочайшего миролюбия», Августин объективно нередко выступал как теолог войны, обосновывавший справедливость воинствования за веру. Не случайно его концепция oc вятила идеологию рыцарства как Христова воинства, долженствовавшего вести священную войну за веру. Воинствую­щий мир принял Бога, провозгласившего Мир и Любовь, как Бога-Защитника, и выказал полную готовность защищать его веру оружием. Идея Священной войны, прозвучав­шая еще в Ветхом завете, затем мистически проинтерпретированная евангельской традицией, обрела в средние века вполне политическое бытование, особенно ярко это прояви­лось в крестовых походах — жесточайших войнах, поднятых до уровня священства.

Итак, христианская доктрина давала глубокое религиоз­ное оправдание  как концепции войны, так и концепции ми­ра. Однако стержень христианства — глубоко интимное, личностное отношение между Богом и человеком. Не случайно гуманистическая суть христианства выражена в постулате столь всеохватывающем, сколь и кратком: «Бог есть любовь». Истинный христианин не может находится  в состоянии конфронтации со своим Богом, отсюда постоянный поиск мира с богом и как отражение его — мира в собствен­ной душе. He случайно Христос Спаситель по воскресении обращает к своим ученикам слова «Мир вам».

Однако эта миротворческая суть христианства была наиболее труднодоступной народам-воинам, захватившим территорию бывшей Римской империи и ставших  новыми хозяевами Европы. Народы, пребывавшие в течение столетий в состоянииперманентной войны и представлявшие мир лишь кик передышку в военных действиях (германское слово fritus), не могли быстро проникнуться христианской идеей ми­ра как основой связи между Богом и человеком. На это указывают хотя бы те трудности, с которыми столкнулся креститель готов Ульфила, переведший Библию на  готский

15

язык, Ульфила вынужден был ввести неологизм, этимологи­чески происходящий от корня «драгоценность, сокровище»11. Тем самым, понятие мира в его христианском понимании должно, по мысли переводчика, приобрести в глазах воинст­венного народа поистине божественную ценность. Вместе с тем, используя термин, указующий на особую ценность ми­ра, он сближает его с представлениями о даре, составляю­щими органичную часть ментальности германского воина. Мир из религиозной с трудом постигаемой варваром-воином абстракции превращается в нечто почти конкретное, осязае­мое, уподобляясь дару, которым военный вождь наделяет членов своей свиты. И сам Бог в сознании народов-воинов все больше приобретает черты повелителя небесного воинст­ва. Вероятно, в особенностях такого мифологизированного сознания крылись отчасти причины того, что наибольшей популярностью в раннее средневековье пользовался образ Бога-отца, а Христос представал  прежде всего Мессией-За­щитником, вдохновителем духовной битвы. Любопытно, что, дабы умерить воинственный пыл своих соплеменников, Уль­фила, как свидетельствует византийский историк Филосторгий, исключил наиболее «воинственные» моменты в переводе Ветхого завета12. Это свидетельствовало не только о хоро­шем знании Ульфилой духа своего народа, но и о созна­тельном стремлении представить христианство как религию, смягчающую жестокие нравы и зовущую к миру. В сущнос­ти  требовалось большое пропагандистское искусство, чтобы сделать для военных народов приемлемой проповедь миро­любия и ненасилия. Однако надо признать, что окрашен­ный воинственностью мистицизм Ветхого завета и воинствен­ная символика Посланий апостола Павла оказались гораз­до ближе варварам, чем проникновенные слова Нагорной проповеди. Военный век требовал Бога-воина. На рубеже античности и средневековья происходит сближение в созна­нии варваров образов бога-воина Одина, повешенного на мировом древе, и Христа, распятого на кресте. Это один из моментов соединения традиционной системы ценностей на­родов-воинов с христианством. Только таким образом мож­но было добиться, чтобы люди, естественным состоянием жизни которых была война, приняли религию мира и люб­ви. Крест стал символом не только духовной, но и военной победы. (Правда, стоит напомнить, что до германских наро­дов это успешно проделали и императоры Восточной Рим­ской империи, в особенности Константин Великий и Феодо­сии). Варвары шли по их стопам, делая видимой и осяза-

16

емой военную символику Евангелия и Посланий апостола Павла.

В раннем средневековье складываются в определенную систему и получают конкретное воплощение идеи «Христова воинства», справедливой войны как крестового похода за веру, положенные затем в основу идеологии рыцарства. Не случайно монархи называют себя «христовыми воинами», а войны против народов, принявших христианство не по орто­доксальному обряду (например, остготов), или против язычников ведутся под лозунгами борьбы за истинную веру. Представления о святости оказываются связанными не толь­ко с миром, «замирением», утешением, но и с системой воин­ских ценностей. Важным, однако, было то, что христианство такими сложнейшими путями воспринималась народами, на­селявшими Европу, не только как официальная (государст­венная) религия, но и как особый тип отношений к богу, миру, человеку и, следовательно, как регулятор отношений между людьми. Едва ли можно говорить о реальном смягче­нии нравов (достаточно вспомнить полную кровавых эпизо­дов «Историю франков» Григория Турского), но в глубинах складывающейся новой ментальности все же пустили корни, пусть еще очень слабые, идеи христианского мира и любви, чтобы через столетия дать мощные побеги не только в по­литике, но и в культуре, идеологии и в послевоенном существовании общества.  Так, например, остготский король Теодорих (493-526) провозглашал, что «споры нужно решать словами, а не оружием»13. (Это, впрочем, не мешало ему быть отменным воином, произведшим на современников столь сильное впечатление своими деяниями, что они сохранили память о короле-герое в германских эпических сказа­ниях, воспев его под именем Дитриха Бернского). Необхо­димо подчеркнуть, что хотя в сознании варварских народов, пришедших в Европу, война оказалась окруженной ореолом священства, но под влиянием христианства сформировалось представление, что священная цель всякого воинствования — мир. Вслед за Августином, «теологом справедливой войны», варварские воины, ставшие христианами, в идеале ви­дели справедливый мир завершением справедливой войны. Война рассматривалась как путь восстановления попранной справедливости, мир — как знак торжества справедливости, воплощения божественного закона.

В начале IX в. часть европейских земель начинает соби­раться воедино под императорским скипетром Карла Вели­кого. Этот процесс осуществлялся в основном военным пу­тем. Однако в царствование Карла Великого обретает новое

17

звучание концепция права и порядка как необходимых условий стабильности и процветания государства. Мир пони­мается как согласие народов и людей под эгидой сильной власти и спаянных единой религией. Теодульф, один из са­мых просвещенных и талантливых поэтов при дворе Карла Великого, обратил к королю, «замирявшему племена», слова:


Вот притекли племена, Христу поклоняться готовы,

Коих десницей своей ты призываешь к Христу .

Вот явился к нему и гунн с заплетенной косою,

Вере покорен святой, тот: кто упорствовал встарь14.


В сущности, Карл Великий в своей политике возвращался к римской концепции «сильное государство — гарант мира и благоденствия народов». После смерти Карла его империя стала быстро распадаться на отдельные королевства и гер­цогства, а те в свою очередь — на независимые владения сеньоров. В X в Европа  представляла собой настоящий во­енный лагерь, и для характеристики положения людей того времени на память невольно приходят слова пророка Иере­мии: «Меч доходит до души». Казалось, общество, истощенное непрерывными войнами, эпидемиями, голодом, распрями сеньоров, тяжелой борьбой за выживание, находилось на грани гибели.

Ожидания конца мира особенно усилились к 1000 г. В это время церковь, в которой по инициативе французского монастыря Клюни началось обновленческое движение, раз­вернула широкую борьбу за Божий мир (pax Dei). Именно Божий мир призван был, по мнению духовенства, спасти человечество или приуготовить его к достойной встрече конца мира — Страшного суда. Ревнители Божьего мира взывали к людям с требованием прекратить взаимные распри, ути­шить злобу, порождающую разбой и взаимную ненависть, прекратить насилие, объединиться в единое сообщество — христианский мир, где каждому человеку нашлось бы соответствующее ему место.

Так, например, в трактате о Божьем мире, провозглашен­ном в Шарру в 989 г., предаются анафеме разного рода на­рушители спокойствия церкви и общественного согласия, а в трактате о Божьей справедливости (1054 г.), принятом на соборе в Нарбонне, убийство христианина квалифицируется как «пролитие крови самого Христа», т. е. как величайший грех15.

Полагаясь на милость Божию, духовенство, однако, ре­шило прибегнуть и к «организационным мерам». По всей Европе стали устраиваться съезды духовных и светских лиц,

18

которые после долгих дебатов, как правило, давали торже­ственные клятвы хранить «Божий мир». Типичным для та­ких клятв было включение в них формулы типа: «Отныне никто не должен врываться в церковь, оскорблять монахов, хватать крестьян, грабить купцов, отбирать скот». Защите подлежали все слабые, прежде всего женщины и дети. Мир мыслился не только как преодоление войны «всех против всех», но в первую очередь как неотъемлемое условие спасе­ния христианского сообщества, его земного выживания и дарования ему жизни вечной. Воскресало почти забытое, но принципиально важное для христианства понимание мира как главной формы союза человека с богом. Любопытно, что при такой трактовке обращалось большое внимание не на индивидуальное отношение бог — человек, но на договор между человеческим, христианским сообществом и богом. По существу впервые была столь отчетливо провозглашена идея: мир есть непреложное условие выживания человечест­ва (в преддверии третьего тысячелетия эта идея отстаивает­ся с еще большей болью и страстью, чем в преддверии тысячелетия второго). Широко распространилась практика за­ключения договоров о «вечном мире». Сеньоры и вассалы, клирики, государства и феоды осуждали войну, давали клятву не развязывать военных действий и силой останавли­вать тех, кто будет продолжать усобицы и распри.

Однако эйфория ревнителей Божьего мира оказалась не­долгой. Клятвы нарушались незамедлительно, а общие при­зывы к миру констатировались, но не затрагивали реальной жизни большинства людей. По существу это первое европей­ское пацифистское движение оставалось поверхностным и во многом лишь идеологическим, хотя нельзя не отдать долж­ное благородству его целей. Видя неуспех своих общих на­чинаний  борцы за Божий мир, решили несколько «зазем­лить» свои требования. Под влиянием клюнийского аббата Одилона (944-1048) они стали ограничиваться более уме­ренными требованиями и локальными целями, речь уже шла не о всеохватывающем Божьем мире, а о временных божьих перемириях (treuga Dei). Такой поворот был зафиксирован в 1040 г. на синоде в Аквитании, где было сформулировано требование не вести военные действия каждую неделю с ве­чера в четверг до утра понедельника, чтобы в эти дни, посвященные памяти о страданиях и воскресении Спасителя, каждый человек «без страха перед врагами своими, под ох­раной божьего мира, мог бы спокойно совершать свои де­ла».  В дальнейшем эти требования на синоде в Монтре были расширены до прекращения военных действий на время

19

празднования Рождества и Пасхи. Эти «временные» Божьи перемирия оказались более действенными, чем общие идеи Божьего мира. Они практиковались довольно часто. Пока­зательно, что идеи Божьего мира, «Божьи перемирия» разви­вали мотивы необходимости усиления личной безопасности человека, еще раз возвращаясь к практически забытому евангельскому представлению о ценности индивидуальной жизни как дара Божьего. Однако было бы неверным идеа­лизировать «пацифистские побуждения» раннего средневеко­вья. И дело не только в его недостаточной действенности.

В движении за Божий мир можно лишь обнаружить ха­рактерные черты пацифизма, которые в дальнейшем полу­чат развитие на европейской почве. Речь идет  прежде всего о его основных идейных постулатах — отрицании войны и провозглашении мира высшей ценностью, Божественным да­ром и главным условием сохранения человека как истинно­го творения Божия; поддержании мира как долге христиан­ского человечества перед будущим (в данном случае этот тезис естественно приобретал эсхатологическую окраску). Утверждалась необходимость поддержания мира всеми доступными средствами, в том числе с помощью государства и системы договоров; а также личная и правовая ответствен­ность договаривающихся сторон за поддержание мира. Об­щественная и личная безопасность провозглашались одним из главных компонентов Божьего мира, сохранения союза между богом и человеком. Звучали призывы к объединению различных сословий в борьбе за мир, к сохранению мира «всем миром», ненасилию по отношению к наименее защи­щенным членам христианской общины. Но нельзя забывать, что это первое европейское пацифистское движение отстаи­вало мир только для христиан, более того, только для истинных христиан (напомним, что, с точки зрения римско-католической церкви, даже греко-католическая церковь бы­ла еретической, что «оправдывало» разгром Константинопо­ля во время четвертого крестового похода западным рыцар­ством), а все остальные никак не вписывались в концепцию Божьего мира и в этом отношении это был «сепаратистский » пацифизм, а не пацифизм в полном смысле интеграционный (до появления такового оставалось ждать тысячу лет), од­нако в перспективе он содержал возможность интеграционизма, что вполне закономерно обусловливалось его христи­анской природой.

Движение за Божий мир довольно скоро соединилось с набирающей силу борьбой за божью справедливость. Соче-

20

тание той и другой доктрин можно обнаружить, в частнос­ти, в клятве Роберта Благочестивого (996-1031).

В сущности  поиски Божьего мира обернулись разрешени­ем справедливой войны против тех, кто представлялся иным, врагом. Прежде всего, это те, кто находился вне христиан­ского мира, затем те, кто мыслил иначе, чем правоверные христиане, т. е. еретики, затем просто те, в ком усматривали опасность для себя, а потому отождествляли с силами зла. Справедливый, праведный характер войны, таким образом, обусловливался ее конечным итогом, причем не конкретной победой как таковой, а провозглашением восстановления Божьей справедливости. Война понималась как акт Божественного правосудия, как реализация Божественного права для наказания и исправления неправедных и для испытания праведников. Смысл спр аведливой войны — не захват и слепое отмщение, а праведный суд и исправление ошибок, возмещение ущерба не только в самом прямом, но и в выс­шем божественном смысле. В таком понимании война стано­вится отражением грандиозной духовной битвы добра и зла, сражающихся за Божью справедливость против видимых врагов так же, как молящиеся сражаются с невидимым про­тивником.  Справедливая война священна, ибо является пу­тем не только к земному миру, но к миру истинному, миру Божьей справедливости.

В 1095 г. на соборе в Клермоне папа Урбан II, благо­словляя «Мир божий» для всех христиан, призвал их к пра­ведной, священной войне против неверных за освобождение Гроба Господня и главных христианских святынь. Так на­чалась эпоха Крестовых походов. Религия, несшая слово любви и мира, стала оправданием противостояния двух ми­ров — христианского и не христианского, вылившегося в многочисленные кровавые войны, приведшие к огромным человеческим жертвам.

Вместе с тем было бы слишком просто усмотреть в такой трансформации Божьего мира в священную войну крах ми­ротворческой концепции церкви. Признавая всю сложность и неоднозначность этого процесса, следует все-таки отме­тить, что церковь попыталась определить и регламентиро­вать как сам процесс войны, так и ее последствия, представ­ляя ее как определенную, но все же ограниченную соответ­ствующими установлениями, законами, правилами, этикой, форму выяснения отношений между людьми, форму тяжкую, постыдную и приносящую страдания, но все же такую, которая не должна превращаться в зверство (к сожалению , это пожелание очень часто оставалось совершенно утопиче-

21

ским).  Постепенно складывались нормы, определявшие при­менение силы. Война, подчиненная высшим, божественным принципам, в идеале предполагала некую освящаемую эти­ку, своеобразный кодекс войны, включавший элементы справедливого отношения к противнику и побежденным, проявление милосердия к  более слабым. К сожалению, на практике все это реализовывалось очень редко. Однако именно в средние века были сформулированы основы той концепции справедливой войны, которая впоследствии на­шла развитие в европейском политическом мышлении.

Средневековый мир был  в сущности миром войны. Одна­ко над этим военным и несправедливым миром в качестве абсолюта парила идея высшего мира и высшей справедли­вости. Это нашло отражение в многочисленных договорах о мире, заключавшихся в XII-XV вв. Самые воинственные го­судари неустанно твердили, что цель их деяний — мир. Изобиловавшие описаниями кровавых войн хроники  тем не менее почти всегда содержали похвалы миру как антитезе войны. Феодальное общество, вступившее в стадию зрелос­ти, несмотря на проявлявшуюся хаотичность его бытия, бы­ло обществом, тяготевшим к закону, прежде всего к высше­му закону как реализации Божьей справедливости, и к пра­ву, земному закону как к отражению Закона небесного. Об­щество, в котором царил произвол, в идеале видело себя правовым обществом, в котором все было бы регламентиро­вано согласно Справедливости. Отсюда констатация воюющими сторонами своей приверженности миру как бы делала позицию каждой из них оправданной с точки зрения Божьей справедливости, Божьего закона и, следовательно, законной в правовом отношении. Любые притязания при таком оправ­дании должны были представляться законными и справедливыми. Таким образом  абстрактный пацифизм становился оправданием законности средневекового милитаризма, обле­кая насилие покровом божественного и правового оправда­ния. Было бы нелепо осуждать такое положение с современ­ных позиций или усматривать в нем сознательное двоемыс­лие. Напротив, противоречивость средневекового пацифизма скорее кажущаяся, внутренне же он органично стремится к единству.

Это особенно ярко проявилось в концепции средневеково­го схоласта XIII вв. Фомы Аквинского. Высший смысл все­го, что предпринимается церковью, государством, состоит в том, чтобы помочь людям обрести спасение. Лучшей пред­посылкой для спасения являются мир и единство: мир и единство государства и человеческого сообщества — как

22

внешние условия спасения; мир и единство души — как ус­ловие внутреннее. Однако сохранение мира и единства не осуществляется само по себе, они должны быть обеспечены целым комплексом усилий, и если говорить о мире внешнем, то — хорошим правлением, осуществляемым на основе естественного и человеческого права, в которых отразился Веч­ный Закон Бога. Чем морально совершенней человек, тем ближе он к вечному праву в своих побуждениях. То же можно сказать и о государственных образованиях. Спасе­ние как достижение блаженства в Боге не может быть осу­ществлено лишь индивидуальными усилиями. Спасение — дело Бога. Лучший вид человеческого государства — мо­нархия, ибо единство личности правителя является надеж­нейшим гарантом единства и стабильности государства. Иерархи церкви и светские монархи получают свою власть от Бога, их власть несет на себе отсвет божественный. Только сообщество, а точнее всемирное государство, управляемое им (теократия), может обеспечить земной мир, отражающий мир небесный, и обеспечивающий порядок и благоденствие народам и людям.

Аналогичную мысль можно обнаружить и у Данте, раз­вившего идеи мирового государства, в котором должна ца­рить Справедливость. Однако Данте мыслил мировое госу­дарство как светское, как своеобразную федерацию нацио­нальных государственных образований, образующих единое правовое государство. Только такое государство способно положить конец войнам и распрям и обеспечить всем мир и достойное человека существование. Мир же покоится на ус­тановленном порядке и соглашении, консолидирующем об­щество, мир — это состояние устроенного человеческого со­общества.

Французский юрист XIV в Пьер  Дюбуа, продолживший в ряде своих трактатов аверроистскую традицию, также вы­ступил как идеолог мира. Показывая пагубность войны и разобщенности народов, он видел путь восстановления мира в создании объединенной христианской Европы. Мир, ут­верждал он, есть высшее благо для государства и народов. Чтобы установить мир в Европе, необходимо создать совет правителей европейских государств, а также международ­ный суд, который бы по справедливости на основе междуна­родного права решал спорные вопросы. Всех, кто пытался нарушить мир, необходимо предать международному осуж­дению, применив к нему установленные карательные санк­ции. Предложенный Дюбуа союз европейских государств; предполагал установление вечного мира, но формировался

23

он как образование, противостоящее не-христианскому ми­ру, и  следовательно, потенциально нес в себе военную на­правленность. Дюбуа не смог преодолеть столь характерную для средневековья сопряженность «мир — война», однако его идея христианской республики европейских государств оказалась весьма привлекательной для мыслителей XVII и последующих веков. Сходные идеи, сформулированные с яркой антипапской направленностью, составляли ядро трак­тата «Защитник мира» Марсилия Падуанского, созданного в XIV в .

До сих пор мы рассматривали то, что можно назвать «идеологическими» концепциями мира. Но не менее важно обратить внимание на ряд аспектов представлений о мире, более «заземленных», связанных не столько с официальной культурой, сколько с народной, с массовыми представления­ми средневековья.  То, что мир был объектом упований и пе­реживался как мечта о высшем благе, свидетельствуют ис­точники разных жанров.

Вспомним, что лозунгом империи Фридриха Барбароссы были Pax et Justitia (Мир и Справедливость), которые на практике трансформировались в авторитет и дисциплину. Эта практическая политизация мышления прослеживается в так называемых мирах (договорах о замирании земель), по­лучивших распространение в развитом средневековье на гер­манских территориях. «Университетская» концепция мира преломлена через право, в том числе обычное, и интегриро­вана в систему вполне практических, житейских, обыденных представлений о мире. Показательно, что в недрах этого «мирного движения» складывались и конкретные формы со­хранения социальной стабильности и своеобразного контро­ля над вооружениями. Земский мир представлял собой про­возглашение через светский закон или договор чрезвычай­ных мер контроля над действиями феодалов, имеющий це­лью подчинение их имперской власти, предотвращение гра­бежа и насилия и обеспечение общего блага. Нельзя ска­зать, чтобы политика земского замирения была успешной. Война продолжала оставаться одной из главных реалий средневекового мира, и в том числе и в германских землях, однако движение за земский мир дало интересные образцы активного миротворчества, не только поисков мира, что так характерно для средневековой ментальности, но и его во­площения на основе установления и сохранения порядка.

Эта идея порядка как главного условия мира очень ха­рактерна для иерархизированного и регламентированного средневекового общества. Вспомним одну из главных его

24

идей о трехчленном делении общества на молящихся, воюю­щих и трудящихся, которые до тех пор, пока их взаимоотношения строятся на основе установленного Богом закона, взаимно дополняют друг друга и обеспечивают стабильное существование общества, общественное благо. Как только в этих отношениях возникает диссонанс, взаимные претензии или желание вырваться из предписанных богом рамок для данного сословия, неизбежно происходит разрушение мира как гармоничного социального состояния. Нарушение по­рядка, малейшее отклонение от божественного закона не­медленно порождает распад социального консенсуса, влеку­щий за собой и дестабилизацию мира. Однако только ли соблюдение закона и порядок обеспечивают мир?

Этот вопрос, очевидно, вставал и перед людьми средневековья. Еще в начале XI в епископ  Жерар из Каморе ре­зонно заметил, что мир зависит в большей степени от воз­рождения человека, чем от разнообразных способов сохра­нения силой. Эта мысль звучит удивительно современно, но истоки ее уходят к началу первого тысячелетия, к Благой вести, завещавшей людям любовь. Любовь — основа едине­ния людей, их согласия между собой, процветания человече­ского сообщества и счастья каждого человека. Но  по-види­мому задача возлюбить своего ближнего, как самого се­бя, — самая сложная для осуществления. Не случайно Петр Абеляр упрекал своего противника Бернара из Клерво, автора знаменитого трактата «О любви к Богу», в том, что бога возлюбить легче, чем возлюбить человека. Провозвестником всеобщей любви в начале XIII в стал  человек, которого называли «вторым Христом» — Франциск Ассиз­ский. Он проповедовал, что все люди братья, но братьями он называл и волка, и огонь, и птиц. Франциск считал, что любовь и неразрывные узы родства связывают все живое и неживое, все творения Божий. Эта живая связь, основанная на любви, и есть истинный мир. Св. Франциск давал людям исцеление от апокалиптического страха проповедью любви, и это было то самое нужное им милосердие, которого жаж­дали их души, уставшие от злобы, ненависти и отчаяния, разделяющих их. Отказавшись от всех земных благ во имя святой бедности Франциск подарил  людям радость божест­венной любви, ставшей любовью человеческой. «Правила» Св. Франциска гласили: «Да остерегаются показываться пе­чальными , внутри себя смутными и немощными, но да покажут себя веселящимися о Господе, ликующими и приветли­выми». Однако Франциск стр емился своей проповедью и к практическому замирению итальянских городов, обращался

25

с проповедью о мире и к турецкому султану. Но истинное величие Франциска в том, что своей жизнью и своим удиви­тельным примером он показал, что Бог, который есть лю­бовь  пребывает в каждом своем творении и каждый человек может и должен обрести его в себе, ибо утеря Бога есть уте­ря человеком самого себя, толкающая его на гибельный путь.

Эта мысль также проявилась в учении Иоахима Флорского, проповедовавшего о трех царствах Богобытия в ми­ре — в царстве Бога-Отца, царстве Бога-Сына и царстве Бога-Духа Святого. Для Иоахима чаяние мира сопряжено с чаянием нового Царства Святого Духа, истинный мир наступит по окончании великой битвы Христа и Антихриста.

Широко распространено мнение о пацифизме средневековых сект катаров, вальденсов и близких к ним. Это основы­вается  прежде всего на том, что их последователи были противниками военной службы, осуждали убийство и наси­лие. Вместе с тем фундаментальным принципом их веры бы­ло признание великой борьбы между Богом и Дьяволом, светом и тьмой со свойственной манихейской традиции ост­ротой. Они чувствовали себя духовными ратниками, отвер­гая реальную войну.

Элементы пацифизма содержались в учении английского проповедника Уиклифа (80-е гг. XIV в.), выступавшего за коренную реформу католической церкви.  Будучи поборни­ком социального мира, он считал, что в идеале христиане не должны воевать, но на практике допускал это, если вой­ны велись из любви к Богу или с целью исправления людей. Его последователь Херефорд был более решителен в ут­верждении идеи мира, провозглашая, что «Иисус Христос, наш царь и водитель в битве, учил нас любви и терпению, а не кровопролитию».

XV век принес ренессансные идеи мира, в которых очень своеобразно преломились пацифистские воззрения предше­ствующих эпох, отразившие не только новое состояние умов, но прежде всего иное состояние общества и конфигу­рации власти.  Он стал веком поисков европейского мира. Уже, казалось, брезжила его возможность, столь последова­тельно осмысленная в трактатах и проектах «вечного мира». Однако когда папа Пий II, поверив в возможность реализа­ции этой идеи, захотел призвать христианских монархов в Мантую для заключения всеобщего мирного договора в 1459 г. перед лицом турецкой опасности, на встречу явился только сам инициатор. Европейские монархи остались глухи к его миротворчеству. Идея всеобщего мира еще не имела

26

реальной почвы. К ней предстояло идти мучительнейшим путем многовековых войн и огромных утрат. Человечество хотело мира, но совершенно не было готово к нему.


ПРИМЕЧАНИЯ


1 Платон. Тимей. 22 d.

2 Вергилий. Георгики. II, 538-540 (пер.  С.Шервинского).

3 Цицерон. Об обязанностях. I. XXV.

4 Boetii De consolatione philosophiae.  I, m. V.

5 Иоан. 14, 27.

6 Матф. 27, 54.

7 Тим. II, 2, 3.

8 Коринф. II, 10, 3-4.

9 S.Ambrosii Epistula.  XXV.

10 S.Augustini Epistula.  CLXXXIX, 6.

11 Cardini F. Alle radici della  cavalleria medievale. Firenze, 1982.  P. 136.

12 Philostorgii Historia eccles. epit.  II, 5.

13 Cossiodori Variae.  Ill, 24.

14 Теодульф. Послание к королю.  37-44 (пер. М.Л.Гаспарова)

15 Select documents 800-1492 // Western Europe. Hubert. N.Y., 1967.  P. 19, 20.

27

Т.А.Павлова. ДЖОРДЖ ФОКС, РАННИЕ КВАКЕРЫ И ПРОБЛЕМЫ ПАЦИФИЗМА


Квакеры наряду с Моравскими братьями и меннонитами-анабаптистами стоят у самых истоков современного запад­ного пацифизма. Однако в отличие от первых двух деноми­наций, идущих от традиций средневековых ересей, квакеры впервые сформулировали и обосновали в коллективных документах основные принципы мирной доктрины: неучастие в войнах, мятежах и вооруженной борьбе, неприменение ору­жия и физического насилия вне зависимости от цели и об­стоятельств — т. е. те принципы, которые легли в основу па­цифистской доктрины нового времени.

В оценках историками отношения ранних квакеров к во­просам войны и мира до сих пор нет единства. Долгое вре­мя исследователи всех направлений считали их безусловны­ми приверженцами пацифистских воззрений. И только в 1956 г. Э. Коул в статье «Квакеры и Английская револю­ция» впервые отметил: «Пацифизм не был характерной чер­той ранних квакеров: он был навязан им враждебностью ок­ружающего мира»1. Тридцать лет спустя Б. Рэй в своем ос­новательном исследовании на ту же тему и с тем же назва­нием пришел к выводу, что до 1661 г. «...невозможно гово­рить... о квакерах как о пацифистской группе по преимуще­ству» и что во взглядах самого основателя квакерского дви­жения Дж. Фокса на проблемы войны и мира существовала определенная двойственность2. Наконец, К. Хилл утвержда­ет, что Друзья приняли доктрину мира и ненасилия только после реставрации монархии и что даже сам Фокс «не был приверженцем пацифизма до реставрации»3.

Все эти вопросы были подвергнуты детальному анализу в монографии Т. Кэнби Джонса «Отношение Дж. Фокса к войне». Автор приходит к выводу, что в своем личном пове­дении Фокс всегда, «с самого начала своего служения в 1647 г.», отвечал любовью и смирением на все насилия, го­нения и избиения, которым он подвергался. Он никогда не отвечал ударом на удар, гневом на злобу и тем самым

28

одерживал духовные победы над своими гонителями, кото­рые зачастую обращались в его последователей4.

Что касается антивоенной доктрины Фокса, то она выра­батывалась постепенно в течение всей его жизни. Т. Кэнби Джонс показывает, что еще до реставрации, до знаменитой: «Декларации мира» 1661 г., Фокс утверждал в некоторых своих посланиях, что война и вооруженная борьба всякого рода — это происки дьявола и измена учению Иисуса Хри­ста и что если внутренний свет любви и истины проснется в людях, то все основания для войн исчезнут сами собою5. В то же время в ранних своих произведениях Фокс не исключал самой по себе необходимости существования армии, солдат, оружия и властей, владеющих этим оружием, дабы «искоренять беззаконие», т. е. бороться с насилием6. Это зна­чит, что пацифизм Фокса до 1660 г. не был абсолютным.

При всем уважении к подробному и очень доказательно­му исследованию Т. Кэнби Джонса отметим несколько по­ложений, представляющихся особенно важными для нашей темы и не получивших в нем достаточного внимания. Прежде всего необходимо сказать об истоках и характере того откровения, которое пережил Дж. Фокс и которое обусловило его проповедь ненасилия.

Фокс родился в 1624 г. в деревне Фенни Дрейтон (граф­ство Лестершир), в семье зажиточного ткача-пуританина и в отрочестве был отдан в обучение к сапожнику. Уже в ран­ней юности он задумывается о смысле жизни, взаимоотно­шениях человека и Бога, спасении души. Он осознает, что «Бог, создавший мир, не обитает в храмах, сделанных [че­ловеческими] руками... но пребывает в сердцах человечес­ких». Из этого следовал вывод, что «Господь сам будет учить свой народ», без помощи взращенных в Оксфорде и Кембридже теологов. Наконец, в возрасте 24 лет он получа­ет откровение свыше. «Есть некто, — сказал голос внутри него, — сам Христос Иисус, кто может ответить на твои ис­кания»7. Из этого следовал вывод: непосредственный рели­гиозный опыт («Христос внутри») существеннее, истиннее любых написанных или произнесенных слов, любого уче­ния, толкования, писания. Даже Священное Писание, кото­рое Фокс хорошо знал и почитал, отходит для него на вто­рой план и является меньшим авторитетом, нежели непо­средственное религиозное откровение.

Ему открывается также, что природа зла, проявляющего себя в этом мире, «находится внутри, в сердцах и душах злых людей». И хотя жизнь человеческая полна зла, греха и отчаяния, но бесконечная любовь Бога к человеку побеж-

29

дает. «И я увидел также океан тьмы и смерти, но бесконечный океан света и любви затоплял океан тьмы. И в этом также узрел я бесконечную любовь Божью»8.

Основу основ духовного учения Фокса составляет докт­рина внутреннего света, божественной искры, живущей в каждой душе. В противовес протестантско-кальвинистской догме об изначальной избранности одних и вечном прокля­тии, тяготеющем над другими, Фокс подчеркивает полное равенство всех перед Богом. Именно оно дает возможность каждому человеку, как бы глубоко ни погряз он в грехах и как бы ни был он далек от идеала христианской жизни, по­каяться, обратиться и очиститься, став подлинно сыном Бо­жьим. И оно же запрещает всякое нанесение вреда, насилие и убийство, ибо оскорбляя или нанося вред любому челове­ку, мы оскорбляем Христа, пребывающего в каждом.

Фокс верил также, что в человеке идет постоянная борь­ба между добром и злом, светом и тьмой, Богом и Сатаною, духом и плотью. В проповедях своих он призывал проти­виться духу злобы и вражды, стремиться к внутреннему ми­ру и ни под каким видом не прибегать к плотскому оружию, а лишь к «оружию духа». «Эта борьба за свет и против тьмы, — замечает Т. Кэнби Джонс, — пронизывает все ве­рования Фокса и служит важным этическим основанием для его отказа от войны»9.

Следует отметить, что за исключением мирной деклара­ции, о которой речь будет ниже и которая появилась уже после реставрации, Фокс не посвятил специального труда вопросам миротворчества и отказа от войны как способа решения конфликтов. В то же время он с самого начала своей деятельности выражал отношение к этим вопросам вполне определенно. В его дневнике, многочисленных трак­татах и посланиях содержится призыв к ненасилию и отка­зу от любых видов плотской борьбы.

Причиной войн и вражды он считал дьявола, также оби­тающего в душе человека и проявляющего себя в его вож­делениях, похотях, алчности, гордыне и нарушении еван­гельской этики. В послании № 154 (1657 г.) он пишет Дру­зьям: «Все войны и раздоры происходят от вожделений... Так, дух мира сего вожделеет к зависти, он вожделеет к ссоре, он вожделеет к спору, он вожделеет против духа Бо­жья: вожделения ока, тщеславная жизнь, вожделения плоти, облеченные в плоть, покрытые плотью, не духом, — таковы нечистые, следующие за вожделением, не за Агнцем, и жи­вут они в том, из чего проистекает война, в раздорах и спо­рах... Отвращайтесь от того, откуда поднимаются споры и

30

раздоры и войны, плоды тех, кто живет в вожделениях...»10. Соответственно путем к миру служит борьба с «дьяволом внутри» и обретение той силы, которая «устранит основания для всяческих войн». Если мы пребываем в Слове Божьем, пишет он в 1654 г., «это устраняет основания для войн и, собрав наши сердца вместе, ведет их к Богу и друг к другу и приводит к тем началам, которые существовали прежде всех войн»11. Другими словами, внутренняя битва, война с самим собой устраняет причины войн в обществе в целом. Обращаясь к офицерам и солдатам в 1657 г., он так и пи­шет: «Итак, начните внутреннюю войну, которая устранит причины внешней, посредством чего вы все сможете прийти к истинному пониманию, как отвечать тому, что от Бога в каждом»12.

Таким образом, первый способ устранения войн и их причин, «самих их оснований», для Фокса носит по преиму­ществу этический характер: борись с собственной греховной природой, говорит он, откажись от алчности, зависти, гор­дыни и себялюбия, исполняй евангельские заповеди — и с причинами войны в мире сем будет покончено.

Однако есть и еще одна, мистическая сторона в его под­ходе к этой теме. Исследование Д. Гуина показало, что воз­зрения Фокса носили с самого начала апокалипсический и эсхатологический характер. За видимыми событиями и по­ступками людей он постоянно ощущал невидимую космическую брань сил добра и света с силами зла, Агнца с Драко­ном. Эта «война Агнца», постоянно ведущаяся со всем оже­сточением на духовном плане, приводила, по его убежде­нию, к войне и ожесточению в мире видимом. Собственно, «пребывание в свете», духовное участие в борьбе на стороне Агнца приведет силы Света к победе. Еще в 1652 г. Фокс писал: «Миротворец имеет царство и пребывает в нем; и вла­ствует над нарушителем мира, дабы утихомирить его властию Божией»13. Ибо «всякое пребывание в свете, который ис­ходит от Иисуса, выводит из состояния войны, выводит из раздоров, выводит из причин войн и ведет от земли к небе­сам, от приземленности духа к воспарению духа и приводит ваш дух на небеса»14.

Духовно-нравственная проповедь Фокса указывала пути к преодолению войны или враждебности людей по отноше­нию друг к другу. Эта проповедь повторяла основные еван­гельские истины. «Во времена закона, — писал он в 1656 г., — среди иудеев велась внешняя борьба; но во времена благовестия Христа Иисуса, который пришел, дабы свершить закон, они должны были любить врагов, а не убивать их; и

31

любить тех, кто ненавидел их, но не убивать их»15. Однако и здесь Фокс опирался больше на дух, чем на букву Нового Завета. Он призывал заключить «завет мира», который означал бы подчинение «царскому закону любви». Т. Кэнби Джонс так обозначает содержание этого закона: следует любить врагов и молиться за гонителей, как велел Христос; следует принять страдание и проявлять терпение; следует быть уверенным, что Бог допускает гонения и страдания лишь постольку, поскольку это необходимо ради истины и очищения человека. Ибо тот, кто страдает, одерживает в конце концов победу, которая приводит к вечному миру16.

В реальной деятельности квакеров такое понимание за­дачи миротворчества выражалось в призывах к представите­лям власти и солдатам армии: «Чтобы вы не обвиняли нико­го понапрасну, чтобы вы не чинили насилия ни одному че­ловеку, и чтобы вы соглашались с размером вашего жало­ванья; так, чтобы вы понимали, на что вам дан меч, и что­бы он опускался на головы всех, кто чинит насилие, и на лживых обвинителей...»17.

Всякое иное насилие и войны Фокс решительно осужда­ет. Особый гнев вызывают у него религиозные войны, кото­рые велись между сторонниками различных христианских конфессий. Вспомним, что и гражданские войны в Англии осознавались многими как войны правоверных — пури­тан — против ложной веры сторонников епископата. Кромвелевские солдаты ощущали себя мечом Божиим, карающим нечестивых и расчищающим путь духовному Израилю —- английскому народу — к земле обетованной. Фокс же пишет с сарказмом: «Прости нам, как мы прощаем им, вопиют паписты, вопиют епископалы, вопиют пресвитериане, и бап­тисты, и индепенденты, вопиют и повторяют молитву Господню: 'Прости нам наши долги и прегрешения, как и мы оставляем тем, кто прегрешает против нас'; а потом, словно стадо неразумных людей без понятия ввязываются в драку один против другого по поводу их прегрешений и долгов... и хватают братьев и сослужителей своих за горло по поводу религии, которая в молитвах говорит: прости им, как мы прощаем им...»18.

Поскольку, согласно учению Фокса, каждый человек мо­жет очиститься от греха и подчиниться Божьему водительст­ву внутри себя, мир на земле, жизнь без войн, во взаимной любви всех людей казались ему вполне возможными. Имен­но вера в реальность преодоления греха обусловливала ис­торический оптимизм Фокса. В этот первый период своей деятельности, до поражения революции, он утверждал: «И

32

те, кто собрались здесь, узнают мир и конец войны, и [уви­дят], как причины войн устранятся... И не будет истинного мира, пока они не придут к царству, которое стоит в радос­ти, в мире, в справедливости... И те, кто сделаются свобод­ными от греха и мертвыми для него и не смогут более жить в нем, те узрят мир...»19.

Уже на этих примерах видно, что в учении Фокса пропо­ведь мира, ненасилия, любви к врагам и т. п. отнюдь не но­сила квиетистского характера, не была пассивным «непро­тивлением». Наоборот, он постоянно призывал активно про­тивостоять злу, бороться с ним, одолевать его в неустанной внутренней битве. Однако признавал в этой борьбе только один вид оружия — духовный. Он решительно отвергал всякую «плотскую борьбу» и подчеркивал незаконность ма­териальных орудий убийства. «Все, кто претендует на [веру в] Иисуса Христа и исповедуют его, и все же соглашаются использовать плотское оружие, сражаясь с плотью и кро­вью, — писал он, — отбрасывают духовное оружие»20. Это утверждение основывалось на известных словах апостола Павла21.

В кризисный год Второй республики Фокс в посланиях к Друзьям напоминал им: «Вы мертвы для всякого оружия плоти, и разбили его на куски, и стоите на том, что устра­няет всякие причины войн, и в той силе, которая спасает че­ловеческие души и ничего не разрушает»22.

Только за светской исполнительной властью Фокс при­знавал право употреблять «убивающее плоть и кровь» ору­жие, и то не во всех случаях. В уже цитировавшемся обра­щении «Ко всем офицерам и солдатам» 1657 г. он призывал их и всех вообще правителей и представителей власти упо­требить свой меч против тех, кто чинит насилие. Тем самым он признавал за солдатами право употреблять силу, только исполняя полицейские функции. И здесь он опирался на из­вестный текст из Послания к Римлянам: «Ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бой­ся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому надобно пови­новаться не только из страха наказания, но и по совести» (Римл. 13.4-5).

Т. Кэнби Джонс ставит в связи с этим два важных вопро­са, касающихся воззрений Фокса на проблему войны. Во-первых, предполагает ли признание им возможности и спра­ведливости существования светской власти, вооруженной «карающим мечом», согласие участвовать в оборонительной «справедливой войне», если это необходимо и если власть

33

того требует? Во-первых, «тот факт, что Фокс признавал за магистратами земную полицейскую власть, является важным свидетельством того, что он не был столь духовно настроен относительно власти и оружия, к которым он призывал, чтобы не связывать что практически с человеческими инсти­тутами власти»23.

Размышляя над этими вопросами, следует отметить, и Т. Кэнби Джонс признает это, что Фокс определенно разли­чал между тем, что следует отдавать Богу и что — кесарю. Он постоянно подчеркивал, что высшей властью и авторите­том во всех делах, в том числе и государственных, является Иисус Христос, и властям следует подчиняться только тог­да, когда они действуют в согласии с «духом Христа». А любая война противна «духу Христа», духу любви и мира, и поэтому ответ на первый вопрос — допускал ли Фокс «справедливую войну»? — будет отрицательным24. Что каса­ется второго вопроса — об отношении Фокса к характеру и функциям государственной власти — то он заслуживает специального исследования25. Здесь напомним только, что Фокс всегда делал упор на совершенствование внутренней жизни человека, целью которого явится и безгрешная жизнь во внешнем мире, — жизнь, которая устранит всякие причи­ны для войны и насилия. Показательно следующее выска­зывание: «Что касается правителей, которые должны хра­нить мир, ради мира и утверждения истины, — то отдавайте им должное. Но носить плотское оружие, чтобы им сражаться, люди мира (которые живут в том духе, который ус­траняет всякие причины войны) не должны вовлекаться в это разными властями; но просто отдавать должное»26.

Таким образом, Фокс все же словно бы разделял людей на «мирских», обычных, живущих по законам мира сего, и «детей света», «людей мира», которым следует жить по сво­им особым, духовным законам, подчиняясь мирскому на­чальству лишь постольку, поскольку оно действует в духе евангельского учения.

В период до реставрации Фокс сделал несколько опреде­ленных письменных заявлений, подтверждающих его мир­ные убеждения. Первое из них относится к марту 1655 г., когда по требованию самого Кромвеля он написал: «Я... от­рицаю ношение или поднятие любого плотского меча про­тив кого бы то ни было или против тебя, Оливер Кромвель, или против любого человека. Я заявляю это в присутствии Господа»27. И далее: «Мое оружие — не плотское, но духов­ное, и "царство мое не от мира сего", и потому я не сража-

34

юсь плотским оружием и мертв для таких вещей... И я готов запечатлеть это моею кровью»28.

В 1659 г., в год кризиса и постоянных смен правительст­ва, когда квакеры были особенно активны, Фоксу опять было предложено вступить в армию, на этот раз в чине пол­ковника. В связи с этим он написал два послания к Друзьям, где определенно заявил о своих мирных принципах. В первом из них говорилось: «Все Друзья, повсеместно, воз­держивайтесь от смут и волнений и оружия плоти, ибо все это удел сынов Адама падшего, когда разрушают человече­ские жизни, словно псы, и звери, и свиньи, бодая, разрывая и кусая друг друга и разрушая друг друга, и сражаясь плотью и кровью... Вы призваны к миру, и потому следуйте ему, а этот мир — во Христе, не в Адаме падшем. Все те, кто делают вид, что сражаются за Христа, — обмануты, ибо Его царство не от мира сего, а потому слуги Его не сражаются... Все Друзья... живите в мире, во Христе, пути мира, и в нем ищите мира всем людям и никому не наносите вреда»29. Этот документ содержит в себе все главные поло­жения учения Дж. Фокса о мире: причинами войн являются человеческие вожделения; Христос спасает человеческие жизни, а не разрушает их; Он велит любить врагов и не противиться злу насилием; те, кто воюет, нарушают Еван­гельские заповеди и отбрасывают единственно возможное для христиан и единственно действенное духовное оружие; чтобы искоренить причины внешних войн, надо каждому побороть в себе грехи и вожделения и стремиться жить в любви и мире со всем родом человеческим30.

В том же году осенью, когда к власти пришла офицер­ская хунта — «Комитет безопасности», некоторым кваке­рам были предложены высокие посты в армии. Большинство из них отказались. По этому поводу Фокс написал еще од­но послание, предостерегавшее Друзей от участия в любой борьбе за власть и в «прочих мирских делах» и призывав­шее их вооружаться духовным оружием и бороться за стя­жание царствия небесного31.

Эти документы не оставляют никаких сомнений в том, что миротворческое учение Фокса сложилось еще до знаме­нитой «Мирной декларации» 1661 г. и что жизнью своей он постоянно и неуклонно доказывал готовность следовать это­му учению на деле.

В целом мирная доктрина Фокса в 1648-1660 гг. пережи­вала период становления. Но с самого начала и произведе­ния его, и поведение, и самый дух его учения носили опре­деленно мирный, ненасильственный характер. Пацифистское

35

мироощущение содержалось как зерно в его учении и проявлялось и его действиях, осознанно или неосознанно, но вполне определенно. Сформулировать эту идею, обосновать ее и сделать обязательным принципом квакерского вероуче­ния Фоксу и другим квакерам удалось позднее, уже после реставрации монархии.

В таком же зачаточном виде мирная доктрина содержа­лась в произведениях других ранних квакеров — У. Дьюс­бери, Дж. Пейлора, Дж. Парнелла и др., а также вождя левеллерского движения Дж. Лилберна и вождя диггеров, ав­тора социальной утопии «Закон свободы» Дж. Уинстэнли; оба они в конце жизни стали квакерами.

Реставрация монархии в 1660 г. принесла квакерам, как и другим участникам революции, жестокие преследования. Однако в отличие от большинства народных сект и движе­ний революционной поры они не ушли в подполье, не свер­нули свою активность и не перешли, подобно «людям Пятой монархии» к открытым бунтарским действиям. По справед­ливому замечанию К. Хилла, только они, да еще гениаль­ный слепец Джон Милтон не склонили головы перед репрес­сиями восстановленной монархии и продолжали выполнять свою социальную и духовно-этическую программу32. Но для выполнения этой программы им требовалось показать свою лояльность и миролюбие, дабы избавить себя от ложных об­винений и наветов. И надо сказать, что уже к началу 1660 г. многие квакеры определенно выражают свои паци­фистские наклонности и призывают к миру. Вот что пишет, например, А. Паркер в январе 1660 г.: «Мой совет и настоя­ние — чтобы каждый из вас, кто любит и верит в свет, был тих и мирен, и не участвовал бы ни в каких партиях... и свидетельствовал бы против зла, в чем бы оно ни проявля­лось, не так, как дети мира сего, воюющие плотским оружи­ем против плоти и крови, дабы разрушить человеческие жизни, но как христиане — духовным оружием сражаясь против духовных пороков»33.

Однако мирные декларации и призывы не помогали. Сразу по возвращении короля, в конце мая или начале ию­ня 1660 г. Дж. Фокс был арестован и препровожден в тюрь­му в Ланкастере как «подозреваемый в том, что является постоянным нарушителем мира в этом народе, врагом коро­лю и главным зачинщиком квакерской секты, и что он, вме­сте с другими такими же фанатиками, недавно попытался поднять восстание в этих областях страны и ввергнуть все королевство в кровопролитие»34. В это же время был аресто­ван А. Паркер и многие другие квакеры.

36

Эти аресты в первую очередь побудили Друзей заявить о своем миролюбии — ведь им предъявлялись обвинения в по­пытке поднять восстание и нарушить мир в нации. В ответ на это верная последовательница Фокса, впоследствии став­шая его женой, Маргарет Фелл написала в письме к влас­тям, причастным к заключению Фокса в тюрьму, что он не виновен ни в одном из тех преступлений, которые ему при­писывают. Она отправилась в Лондон, добилась свидания с королем и заявила ему, что готова «жизнью своей поручить­ся за миролюбие и спокойствие всех Друзей и за их веру»35. Она составила «Декларацию Божьих людей, именуемых квакерами», которую подписали, кроме нее, 13 ведущих Друзей (сам Фокс, Р. Хабберторн, С. Фишер, Дж. Стеббс и др.) и которая была лично вручена Карлу 22 июня. В ней говори­лось: «Мы — люди, которые следуют принципам, ведущим к миру, любви и единству; мы желаем, чтобы и другие шли таким же путем, и мы отвергаем и свидетельствуем против всякой борьбы, войн и раздоров... Наше оружие не плот­ское, но духовное»36.

В это же время заключенный в тюрьму А. Паркер писал королю: «Я твердо намерен охранять, а не нарушать, мир короля и всех людей Англии... И подобным же образом [ох­ранять] все добрые и полезные законы Англии, которые ос­новываются на истине и равенстве, которые согласны с законами Христа». Наконец, сам Фокс пишет из Ланкастер­ской тюрьмы письмо королю. В нем он решительно отверга­ет всякие обвинения в попытке поднять оружие против Кромвеля, короля Карла или «любого иного человека на земле», ибо его «оружие духовно, и оно устраняет причины войн и ведет к миру». Он утверждал также, предвосхищая знаменитую квакерскую Декларацию о мире 1661 г.: «Что касается мира этой нации, то я не нарушитель его, но стремлюсь к миру в ней и во всех людях, и стою за мир всех наций и всех людей на земле...»37.

Таким образом, мирная доктрина квакеров была выска­зана со всей определенностью уже в первые месяцы рестав­рации. Вопреки утверждению К. Хилла, она не являлась «совершенно новой»38 для Друзей, ибо идейные основы ее были заложены уже в самом их учении.

С реставрацией начался новый период в истории квакер­ского движения. Утопические надежды на скорый приход царства мира и справедливости не осуществились. Их место заняла конкретная работа по строительству организации и дисциплины, по оформлению движения религиозных энтузи-

37

астов в «Общество Друзей». И именно в этот период скла­дывается их пацифистская доктрина.

Ее оформлению в немалой мере способствовали преследо­вания со стороны властей и продолжавшиеся выдвигаться против квакеров обвинения в «замышлении мятежей и бес­порядков». Но существовало и еще одно обстоятельство, подтолкнувшее квакеров к тому, чтобы торжественно объявить о своих мирных принципах. Этим обстоятельством бы­ло восстание в январе 1661 г. «людей Пятой монархии», ре­лигиозных и политических экстремистов, старавшихся ак­тивно способствовать установлению «Пятой монархии» — Тысячелетнего царства Христа и его святых на земле. 6 января 1661 г. ближе к полуночи 35 человек вышли с оружи­ем в руках из своего молельного дома в Лондоне с криками «Король Иисус! Король Иисус! К оружию!» и терроризиро­вали весь город в течение четырех дней. Мятеж был жесто­ко подавлен, и репрессии распространились на квакеров. 12-го вечером был арестован Дж. Фокс, все еще находив­шийся в Лондоне, а на следующий день, в воскресенье, про­изведены массовые аресты среди Друзей прямо во время их молитвенного собрания.

Паника, поднявшаяся в городе и во всей стране в связи с восстанием «людей Пятой монархии», усилила подозритель­ность и по отношению к квакерам. Их вновь стали аресто­вывать повсюду по обвинению в причастности к мятежу и в подготовке новых диверсий. Тюрьмы заполнились тысячами Друзей, их собрания наряду с собраниями баптистов и дру­гих сектантов были запрещены39.

На этот раз устных заверений Маргарет Фелл и Томаса Мура, сразу же добившихся аудиенции у Карла II, было недостаточно. И через несколько дней, в январе 1661 г., по­следовала общеизвестная «Декларация о мире», подписан­ная Фоксом, Р. Хабберторном и другими квакерами. 21 ян­варя она была представлена королю и его совету. Деклара­ция была воспринята как квакерский манифест и до сих пор остается официальным документом, выражающим отно­шение квакеров к вопросам войны и мира и к властям предержащим.

Документ носил название «Декларация безобидных и безвинных людей Божьих, именуемых квакерами, против всех заговорщиков и бойцов в мире». Она заявляла, что принципом квакеров и их практикой всегда было стремление к миру и справедливости. «Мы знали, — писали авто­ры, — что войны и сражения происходят из похотей люд­ских (Ин. 4.1-3), от коих похотей Господь искупил нас и

38

тем самым — от всяких причин, порождающих войны... Все кровавые принципы и деяния мы... полностью отрицаем, вместе со всеми внешними войнами, и враждою, и сражения­ми внешним оружием, какой бы целью и под каким бы предлогом они ни совершались. И это — наше свидетельст­во перед всем миром»40.

На возможное возражение, что если дух поведет их, они возьмут мечи и станут сражаться за царствие Христово, ав­торы отвечали соответствующими цитатами из Евангелия и Откровения св. Иоанна и заключали: «Таким образом, цар­ство Христово не от мира сего, и потому рабы его не сра­жаются»41.

Квакеры отвергали всякую вооруженную борьбу, даже «за дело Христово или за установление его царства и прав­ления», также основываясь на соответствующих идеях Писа­ния. «Мы определенно знаем, — утверждали они, — и сви­детельствуем перед миром, что дух Христов, который ведет нас ко всякой Истине, никогда не подвигнет нас сражаться и воевать внешним оружием против какого бы то ни было человека ни за царство Христово, ни за царства мира се­го»42.

Цель свою в здешнем мире они определяли следующим образом. Мы желаем, писали они, чтобы «путем работы Божией в сердцах человеческих» земные царства могли стать «царствами Господними», и чтобы Христос правил в них своим духом и Истиной, так чтобы все люди объединились в любви к Богу и друг к другу. Это не значит, что квакеры выступали за теократическое государство. Их стремлением было пробудить души человеческие к «божьей работе», и тогда, верили они, Христос, правящий в сердцах людей, бу­дет достойным образом править и в земных государствах.

Декларация заявляла также, что квакеры никогда нико­му не причинили зла, «не использовали силы или насилия против кого бы то ни было», не участвовали в заговорах и мятежах. «Когда с нами поступали несправедливо, — писа­ли они, мы не искали отмщения, мы не сопротивлялись вла­стям, а там, где совесть не позволяла нам повиноваться, мы предпочитали претерпеть страдания более, чем кто-либо другой в этой нации». Они перечисляли преследования, ко­торым подвергались все эти годы («нас били, побивали кам­нями, ранили, бичевали, бросали в тюрьмы, изгоняли из храмов, бросали в казематы» и т. п.) и подчеркивали, что не отвечали на это насилием, но покорно сносили все, подстав­ляя мучителям свои «волосы, спины и щеки»; многие умира­ли41.

40

Декларация завершалась утверждением, что все, кто со­ставляют заговоры и поднимают восстания, принадлежат к тому неправедному миру, который в свое время привел к за­кланию Агнца Божия. Мы же, писали квакеры, принадле­жим к иному, горнему миру, и «оружие наше духовное, а не плотское, но весьма могучее и способное сокрушить оплот Сатаны, творца войн, борьбы, убийства и заговоров... И все заговоры, восстания и мятежные сборища мы отвергаем, зная, что они — от дьявола, человекоубийцы, над которым мы во Христе... одержим победу. И все войны и борьбу плотским оружием мы, имеющие духовный меч, отвергаем»42.

С момента выпуска в свет этой декларации можно счи­тать, что пацифизм стал неотъемлемой и характерной час­тью идеологии Общества Друзей.

Вслед за декларацией 1661 г. появились квакерские трак­таты, провозглашающие и обосновывающие мирную доктри­ну. Среди них следует упомянуть трактаты Э. Бэрроу, А. Пеннингтона, У. Смита, У. Бэйли. Однако наиболее ясно и последовательно она была обоснована в фундаментальной книге Роберта Баркли «Апология истинного христианского богословия», вышедшей в 1676 г. на латыни в Амстердаме. В течение двух веков эта книга оставалась основным учеб­ником квакерской веры и практики жизни по всему запад­ному миру. Апология включала разделы о Писании, грехо­падении человека, об откровении, об искуплении, об оправ­дании, богослужении, крещении, отношении к гражданской власти и пр. Изложение отличалось ясностью, логикой и было насыщено ссылками на библейские тексты.

Мирная доктрина наиболее полно изложена и аргументи­рована Баркли в тезисе 15 — «О суетных и пустых обыча­ях»; однако Баркли уделяет ей внимание и в других главах «Апологии». Прежде всего следует отметить, что мир высту­пает у него как одна из высших человеческих ценностей. О мире должны заботиться старейшины в общине, мир являет­ся первым плодом работы внутреннего света в сердце, мир сопровождает тех, кто творит добро и следует истине45.

Собственно, внутренний мир, являющийся плодом откро­вения, обращения к истине и свету чистого христианского учения, не испорченного позднейшими наслоениями, и явля­ются для Баркли, как и для Друзей вообще, основной идей­ной опорой мирной доктрины. Недаром тезису о войне и на­силии как «суетных и пустых обычаях» предшествует по­дробное изложение квакерской теологии.

Война и насилие являются для Баркли одним из безус­ловных зол на земле. Они полностью противоречат христи­анскому учению. Причинами войны Баркли считает неува­жение к христианскому нравственному закону, из-за чего «мир наполняется насилием, угнетением, убийством, надругательством, грабежом, разрушением, огнем и мародерст­вом, а также всеми видами жестокого и похотливого пове­дения»46. Подобно Фоксу и Уинстэнли, он считает человече­скую жадность, вожделения плоти основой насилия. Общим источником для таких утверждений являлось опять-таки Писание, в частности известный стих из соборного послания Иакова: «Откуда у вас вражды и распри? Не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?» (Иак. 4.1). Те, пишет Баркли, кто, по слову апостола Павла, «распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5.24). не могут дать вовлечь себя в войну47.

Хорошо знающий ветхозаветную историю, наполненную, как известно, всякого рода вооруженными конфликтами и кровавыми расправами, Баркли проводит четкое различие между ветхозаветными и новозаветными этическими принци­пами. То, что было возможно и законно для древних иудеев, — пишет он, — не годится для христиан. Моисеев закон разрешал отмщение и не запрещал войны. Но войны древ­них иудеев против диких племен «как бы символизировали собой внутренние войны, путем которых истинные христиа­не побеждают своих духовных врагов — дьявола, мир сей, плоть»48. Кроме того, некоторые жестокости были разреше­ны иудеям в те древние времена «по причине их жестокосер­дия»49. Но даже у ветхозаветных пророков Исайи и Михея имеются призывы «перековать мечи на орала и копья на серпы» и прекратить войны и насилия (Иса. 2.4; Мих. 4.3).

Отрицание войны и всяческого насилия Баркли аргумен­тирует исключительно новозаветными текстами; и здесь главную роль играет, конечно, Нагорная проповедь, диалек­тически противопоставляющая иудейский Закон и христиан­скую Любовь. Здесь и знаменитое указание не противиться тому, кто делает тебе злое, но подставлять ему другую ще­ку для удара (Мф. 5.38-48), здесь и требование «любить врагов и молиться за обидчиков», и призывы к смирению и терпению. Соответствующие евангельские цитаты повторя­ются много раз, и вывод Баркли однозначен: как невозмож­но примирить Бога с дьяволом, Христа с антихристом, «так же невозможно примирить войну и отмщение с христианской жизнью»50. То же доказывается и с помощью текстов апос­тольских посланий. Кроме того, знавший патристику Барк-

41

ли упоминает и цитирует творения Юстина Мученика, Тертуллиана, Климента Александрийского и других христиан­ских писателей первых трех веков нашей эры, которые бук­вально следовали учению Христа и отрицали всякое упо­требление оружия, всякое насилие и войны.

Но более всего, в согласии с квакерской традицией, Баркли опирается не на букву, а на дух христианского учения. Царство духа — не от мира сего, и потому те, кто принад­лежит к этому царству, не должны сражаться и воевать ору­жием плоти. Человек, сотворенный по образу и подобию Божию, рассуждает Баркли, — когда участвует в войне, напо­минает дикого зверя. Сражающиеся «становятся рыкающими львами, терзающими тиграми, пожирающими волками и ди­кими вепрями, а не созданиями, наделенными даром разу­ма. Не поразительно ли, что эти жуткие монстры находятся среди тех, кто объявляют себя учениками нашего Господа Иисуса Христа? Несмотря на то, что он, кого по праву на­зывают Царем мира (покоя — Т. П.), совершенно ясно вос­претил своим детям совершение любого насилия, таковые находятся среди подстрекателей к вражде. Он же приказал им делать как раз обратное. По примеру его они должны следовать путями терпения, милосердия, прощения и других добродетелей, достойных христианина»51.

При этом Баркли понимает, что пассивное непротивление злу может привести к весьма пагубным последствиям. «Есть возражение, — пишет он, — что защита является естествен­ным правом и религия не разрушает природу». На это он отвечает, что послушание евангельским заповедям не разру­шает природу человека, а укрепляет ее и совершенствует. Такое послушание «поднимает нас от естественной к сверхъестественной жизни»52.

Принадлежащий к более молодому поколению квакеров и обладавший большей ученостью, чем Фокс или Бэрроу, Баркли обращается также и к доводам разума, показывая с помощью чистой логики, что война неразумна, приносит людям большие несчастья и разорение и превращает их в злобных, не помнящих себя зверей. Дж. Натталл называет это «ренессансной струей в квакерстве»53; однако представ­ляется, что это скорее влияние тенденций раннего англий­ского Просвещения, уже давшего о себе знать во второй по­ловине XVII в. Вот пример используемой Баркли аргумента­ции такого рода: «Если сражаться за внешние и тленные ве­щи, поднимать войну друг против друга, даже против тех, кого мы никогда не видели и с кем никогда не ссорились и вообще не имели ничего общего, ничего не зная о причинах

42

войны, которую власти каждой страны раздувают друг про­тив друга, причины которой в основном не известны сража­ющимся солдатам, как и то, на чьей стороне лежит правда или неправда, и все же заражаясь такой злобой и ненавис­тью друг против друга, что все вокруг может быть разорено и разрушено для того, чтобы отменить одну форму бого­служения и установить другую... — если творить все это и подобные вещи означает выполнять закон Христа, то наши противники — действительно верные христиане, а мы (ква­керы — Т. П.) — жалкие еретики, позволяющие себя разо­рять, тащить в тюрьму, изгонять, избивать и жестоко обхо­диться с нами безо всякого сопротивления»54.

Именно такого рода аргументация становится характер­ной для квакерских пацифистских трактатов много позднее, в XIX и XX вв. Она, по мнению П. Брока, отличает аполо­гетов квакерского пацифизма от пацифизма других религи­озных течений, таких, например, как менониты55.

Наиболее трудной проблемой во все века существования пацифистской идеи является вопрос о сопротивлении наси­лию и в связи с этим — о роли гражданских властей и воз­можности участвовать в их деятельности. Выше уже отмеча­лось некоторое противоречие, которое существовало на этот счет в воззрениях Фокса. Р. Баркли тоже не свободен от по­добных противоречий. Мы видели, что он говорил о воз­можности самозащиты и отмщения для людей Ветхого Завета, в дохристианские времена. Что касается нескольких тем­ных мест в Евангелии (там, например, где в рассказе Луки, 22.35-36, говорится о покупке меча), то Баркли считает их чисто символическими, не буквальными56. Он признает, что по место трудно для понимания и подвергалось различным интерпретациям, однако его собственное мнение однознач­но: «использование оружия незаконно для христиан»57.

Баркли рассматривает и другое возможное возражение мирной доктрине; согласно ему, Евангелие и отцы Церкви запрещали лишь личное отмщение, а не использование ору­жия вообще — для защиты родной страны, своей личности, семьи или имущества. Поэтому когда правительство прика­зывает защищаться, следует повиноваться, ибо христианство учит подчиняться властям. На это Баркли отвечает, что если и правитель является воистину христианином, то он прежде всего должен подчиняться принципу «люби врагов своих». «Тогда, — продолжает он, — для него станет невозможным приказывать нам их убивать. Если же он не является воис­тину христианином, тогда и он и мы должны подчиняться Иисусу Христу, нашему Господу и царю»58.

44

Однако Баркли сознает всю невозможность такого пове­дения со стороны правителей. Он приводит превосходное изречение И. Л. Вивеса (1422-1540), испанского теолога и критика схоластики, друга Эразма, где говорится о том, что правитель приводит вместе с собой на престол свою гор­дость, свою знатность, свою честь и свое оружие как непре­менный атрибут этой чести, т. е. «приносит с собой дьявола в дом Христов», и потому невозможно для него поступать по-христиански. «Действительно решающим аргументом, — заключает Баркли, — является, однако, то, что нет ничего более противного человеческой природе, чем отказ защи­щаться. Но поскольку это так трудно для людей, это явля­ется одним из наиболее совершенных моментов христиан­ской веры»59. Следовательно, Друзья должны в этих случаях подчиняться Богу, а не людям.

Специальный параграф «Апологии» посвящен вопросу о так называемой «справедливой войне». Баркли признает, что хотя большинство из европейских правительств можно счи­тать христианскими, однако они далеки от христианского совершенства и, хотя и исповедуют веру Христову, все же «не пришли еще к чистому евангельскому порядку». Поэто­му для них война, ведомая во имя справедливости, не может считаться полностью незаконной. В ветхозаветные времена иудеям разрешались некоторые вещи, которые были отмене­ны потом Новым Заветом. В некотором смысле и современ­ные христиане представляют собой «смесь старого и ново­го». Они еще не достигли «терпеливого страдающего духа» и «поэтому они не могут оставлять себя незащищенными до тех пор, пока не достигнут этой степени совершенства»60.

Баркли, таким образом, приходит к вполне реалистично­му компромиссу. Сильные мира сего и многие из народа не готовы еще к героизму, которого требует совершенная вера и совершенное непротивление. От них он такого непротивле­ния и не требует. По отношению же к квакерам он вполне тверд: «Однако незаконно для тех, кого Христос уже привел к этому состоянию, защищать себя с помощью оружия. Из всех людей они должны возлагать полное упование на Гос­пода»61.

Помимо «Апологии», Баркли затрагивал тему войны и мира в других трактатах. Один из них, «О всеобщей люб­ви», он написал во время тюремного заключения в Абердине зимой 1676-1677 гг. Это был протест, обращенный ко всем христианам, против любых форм преследования, насилия и войны. Летом 1677 г. Баркли совместно с Фоксом, Пенном и другими квакерами посетил Голландию и Германию и был поражен разрушениями и страданиями, которая принесла война за Испанское наследство. Под этим впечатлением он сочинил написанный на прекрасной латыни адрес к послан­цам европейских государств, собравшихся в Нимвегене.

Война, начатая в 1672 г. Людовиком XIV с целью подчи­нить своей власти часть Соединенных провинций, вовлекла интересы других европейских держав. Вопреки логике Франции помогала протестантская Швеция, и Карл II Стю­арт против воли английского народа послал ей на помощь свой флот. Император же, ряд германских правителей, Да­ния и даже Испания выступали на стороне Голландии, не желая усиления и без того могущественной Франции.

Послание Баркли написано с позиций «рядового христиа­нина», который осмеливается высказать высокому собранию свою точку зрения и напоминает, что для всех собравшихся истинным главой, царем и правителем является Христос, го­лос которого они могут услышать в глубине своего созна­ния. Оно начинается с личных воспоминаний о тех при­скорбных бедствиях и опустошениях, произведенных вой­ной, которые он сам наблюдал в Голландии и Германии. Ради мирской славы люди «разрушают, теряют и сравнива­ют с землей целые страны; доводят до величайших бедствий многие тысячи семей; делают вдовами тысячи и сиротами десятки тысяч», проливают потоки крови и уничтожают Бо­жьи творения. Все это происходит от человеческой алчности и амбиций. Дипломатическими методами можно достигнуть компромисса, удовлетворив одни желания и подавив другие. Но мир, установленный таким путем, будет лишь временным. Для достижения истинного и прочного мира Баркли призывает европейских правителей вспомнить, что они должны «быть христианами не по имени только, но по при­роде».

Пока те, кто принимают участие в переговорах, не изме­нят своего отношения к войне в целом, — они не смогут за­ключить прочного и продолжительного мира. Стоит предло­гу для войны появиться снова, — и все статьи мирного до­говора рассыплются. Единственный верный путь к миру — слушаться того «божественного света Иисуса Христа», кото­рый находится внутри каждого человека и ведет к подлин­ному миру. Для того, чтобы участники переговоров осозна­ли суть этого учения о внутреннем свете и внутреннем мире, Баркли прилагал к посланию текст своей «Апологии».

Оценивая вклад Р. Баркли в мирную доктрину начала нового времени, следует признать, что она опирается в ос­новном на христианское учение, данное в Евангелии. Почти

45

вся апологетика Баркли идет «от Писания» и «от духа Хри­стова», ибо христианские догматы все еще остаются основ­ным авторитетом. При этом упор делается, в соответствии с квакерским учением, на «свет внутри», на осознание преро­гативы духовного побуждения в стремлении к миру. В то же время отдельные аргументы Баркли идут, в духе раннего Просвещения, «от разума», «от пользы» и тем самым откры­вают новые, гуманитарные пути для апологии мирной докт­рины, которые получают свое развитие в XIX и особенно в XX в.

Баркли впервые в литературе ранних Друзей полно и по­следовательно обосновал квакерскую мирную доктрину. До него квакеры, не исключая и самого Дж. Фокса, защищали квакерскую пацифистскую идею от разного рода обвинений, искажений и непонимания. Баркли первый заявил о ней, как о непременной составной части всего квакерского уче­ния, и более того, попытался доказать что она является обязательным компонентом христианства вообще, что война и исповедание христианской веры — несовместимы62.

Наконец, Баркли впервые выходит со своим обосновани­ем мирной доктрины на международную арену. Он пытает­ся повлиять на решения послов европейских держав, собрав­шихся для заключения мирного договора в Нимвегене. Его книга, благодаря латинскому изданию, становится доступной интеллектуалам Европы. Известно, что в XVIII в. ее чи­тал Вольтер и с особенным одобрением цитировал страни­цы, относящиеся к вопросам войны и мира. Таким обра­зом, с трудами Баркли квакерская пацифистская идея вы­ходит на широкую международную арену тогдашнего за­падного мира. Только после нее стали возможными такие законченные выражения мирной доктрины, как «проекты всеобщего мира», предложенные квакерами Дж. Беллерсом и У. Пенном. Эти проекты, однако, выходят за рамки дан­ного исследования.


ПРИМЕЧАНИЯ


1 Cole A. The Quakers and the English Revolution // Past and Present, № 10, 1956, p. 346.

2 Reay B. Quakers and the English Revolution. London, 1985, p. 41.

3 Hill Chr. The Experience of Defeat. Milton and some Contem­poraries. London, 1984, pp. 18, 130, 160, 161.

46

4 Canby Jones T. George Fox's Attitude toward War. Richmond, IN, 1982 (first publ.1972), p. 8.

5 Ibid., p. 34-35, 37.

6 Ibid., p. IX, 40.

7 Ibid., p. 11.

8 Ibid., p. 19.

9 Ibid., p. 6.

10 Fox G. Epistle 154 (1657) — Works, vol. VII. Philadelphia, 1831, p. 117-118.

11 Fox G. Gospel Truth Demonstrated. — Works, vol. IV, p. 43. «Пребывание в свете, — пишет Фокс в другом месте, — устра­няет причины войны и соединяет наши сердца в Боге и друг в друге и приводит к тому началу, которое было до всех войн...» — Doctrinals, vol. I, 1659, p. 43.

12 Fox G. The Great Mystery. — Works, vol. III, p. 551.

13 Fox G. Epistles. Цит. по: Hirst M. Op. cit., p. 114.

14 Fox G. Epistle 139 (1657) — Fox G. Works, vol. VII, p. 133.

15 Fox G. Epistle 131 (1656). — Fox G. Works, vol. VII, p.128.

16 Canby Jones T. Op. cit., p. 40.

17 Fоx G. This is to all officers and Soldiers of the Armies... London, 1657, p. 1-2.

18 Fox G. Epistle 171 (1659). — Works, vol. VII, p. 162-163.

19 Fox G. The Great Mystery... p. 217.

20 Цит. по: Canby Jones T. Op. cit., p. 47.

21 «Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем; оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разруше­ние твердынь: ими ниспровергаем замыслы» (2 Коринф. 3.4; см. также Ефес. 6.10-17).

22 Fox G. Epistle 177 (1659) — Works, VII, p. 168.

23 Canby Jones T. Op. cit., p. 54.

24 Ibid., p. 54, 56.

25 См. Павлова Т. А. Социальные воззрения Джорджа Фокса // Социализм и христианство. ИВИ (в печати).

26 Fox G. Epistle 177 (1659) — Works, VII, p. 168.

27 Ibid., p. 197.

28 Ibid., p. 198.

29 Ibid., p. 357.

30 Полностью этот документ приведен в издании: Fox G. Journal, 8th or Bicentenary ed., vol. I. London, 1891, p. 448-450.

31 Fоx G. Journal, p. 358.

32 Hill Chr. The Experience of Defeat. Milton and some Contemporaries. London, 1984, p. 127, 164-169.

33 Braithwaite W. The Beginnings of Quakerism, p. 468.

34 Fоx G. Journal, p. 379.

35 Ibid., p. 383.

36 Ibid., p. 128.

37 Fоx G. Journal, p. 379-380.

38 Hill Chr. Experience of Defeat, p. 162.

47

39 Hirst M. Op. cit., p. 66-68. Т. Кэнби Джонс указывает цифру в 4200 квакеров, заключенных в тюрьмы в эти дни.

40 Fox G. Journal, p. 399.

41 Ibid., p. 399.

42 Ibid., p. 399-400.

43 Ibid., p. 401-402.

44 Ibid., p. 402.

45 Barclay's Apology in Modern English. Manasquan New Jersey, 1967 (далее — Barclay R. Apology), p. 216, 84, 116, 163

46 Barclay R. Apology, p. 425.

47 Ibid., p. 428.

48 Ibid., p. 429.

49 Ibidem.

50 Ibid., p. 427.

51 Ibid., p. 425.

52 Ibid., p. 430.

53 Nuttall G.F. Christian Pacifism in History. Oxford, 1958, p. 57, 60, 61.

54 Barclay R. Apology, p. 437.

55 Brock P. Op. cit, p. 29.

56 Barclay R. Apology, p. 433.

57 Ibid., p. 432.

58 Ibid., p. 434.

59 Ibidem.

60 Ibid., p. 435.

61 Ibidem.

62 «Христос также убеждает избегать славы мира сего, а не добиваться ее путем войны. Посему война абсолютно противна закону и духу Христа» — Barclay R. Apology, p. 429, 437.

48

А.В.Чудинов, К.М.Андерсон. АНТИВОЕННЫЕ ИДЕИ ЕВРОПЕЙСКОЙ ОБЩЕСТВЕННОЙ МЫСЛИ XVIII — НАЧАЛА XIX ВЕКА


Век Просвещения и Великой французской революции по­полнил сокровищницу европейской общественно-политичес­кой мысли блестящими идеями, открывшими новые пути по­нимания различных сторон социальной жизни, в том числе проблем войны и мира. Авторы настоящей статьи, отнюдь не претендуя на детальное исследование всех аспектов раз­вития антивоенных идей того периода ставят  целью выявить основные особенности их эволюции на примере творчества плеяды выдающихся мыслителей Франции, Англии и Герма­нии.

В критическом осмыслении такого социального явления, как война, и в поисках средств установления «вечного ми­ра» просветители XVIII в . опирались на  миротворческую фи­лософскую традицию, имевшую к тому времени уже 200-летнюю историю. Впервые вопрос о полном устранении войн из практики межгосударственных отношений и о необ­ходимости всеобщего мира поставили гуманисты эпохи Воз­рождения1 . Их подход к выявлению и объяснению причин военных конфликтов носил ярко выраженную этическую ок­раску. Война рассматривалась как порождение нравствен­ных пороков людей. Эразм Роттердамский, признанный гла­ва международной «республики ученых», в знаменитом трактате «Жалоба Мира» писал: «Я уже давно слышу, что рассказывают в свое оправдание изворотливые люди — на свою беду. Жалуются, что их принуждают против воли идти на войну. Сними эту личину , отбрось притворство, спроси свое сердце — и поймешь, что гнев, тщеславие и глупость увлекают тебя туда, а не нужда»2. Путь к избавлению от войн Эразм и его единомышленники видели в переустройст­ве отношений между людьми и государствами на основе норм гуманистически понимаемой христианской этики. Роттердамец взывал: «Воистину одного добивается Христос: ве­лит, чтобы научились от него быть кроткими духом», — и

49

далее: «Прочный мир создается не династическими браками и не союзами, которые заключаются между людьми и кото­рые, как видим, чаще приводят к войне. Надо уничтожить сами источники, из коих бьет ключом сие зло: низкими страстями порождаются эти бесчинства»3.

Этический подход к объяснению причин военных столк­новений пронизывал сочинения многих авторов, писавших на эту тему в XVI-XVII вв. Преобладал он и в век Просве­щения. В произведениях ряда мыслителей XVIII столетия можно встретить сходное с приведенным выше объяснение вражды государств и народов отходом от христианских мо­ральных ценностей.  Так, английский ученый и проповедник Р.Уоллес в философских сочинениях наряду с рационалис­тической аргументацией обращался к авторитету Священно­го писания и доказывал, что несчастья рода человеческого вызваны всевозможными пороками и злоупотреблением свободой, полученной от Бога. Именно следствием пороков, ут­верждал он, является одно из страшнейших зол — война: «Как много бед вызывают гордыня, раздутое тщеславие, су­еверный и слепой фанатизм. Они влекут за собой жестокие войны, ярость и безумие завоевателей...»4

Однако, как правило, общественно-политическая мысль XVIII в. — «века Разума» — значительно чаще апеллирует к рациональному началу и природе человека, нежели к Вет­хому и Новому Заветам. Этические представления большин­ства просветителей проникнуты рационализмом. Нравствен­ные пороки, по их мысли, это, прежде всего, результат невежества, заблуждений, суеверия и глупости, мешавших по­ступать согласно разуму. Соответственно, эти качества, обусловливая нравственную испорченность людей, являются причинами войн. В антиутопии «Путешествие Гулливера» Дж. Свифт с горьким сарказмом отобразил современные ему межгосударственные отношения в отталкивающей картине жизни «неразумных еху» (людей). Рассказывая о вооружен­ных конфликтах в Европе, герой книги объясняет, что ино­гда поводом к ним «является честолюбие и жадность монар­хов, которые никогда не бывают  довольны и вечно стремят­ся расширить свои владения и увеличить число своих подданных; иногда развращенность министров, вовлекающих своего государя в войну только для того, чтобы заглушить и отвлечь жалобы подданных на дурное правление. Много крови было пролито из-за разногласий во взглядах» и т. д. Не удивительно, что мудрый гуингм (разумная лошадь), выслушав рассказ Гулливера, с печальным вздохом заме­тил, «что развращенный разум, пожалуй, хуже звериной ту-

50

пости. По его мнению, это уже не разум, а какая-то особая способность, содействующая развитию наших природных пороков»5.

Вольтер, осуждавший войну во многих своих сочинениях, считал, что она порождается своего рода «бешенством», по­мутнением рассудка, порочными наклонностями — жаднос­тью, завистью и т. п. Так страсть шведского короля Кар­ла XII к завоеваниям Вольтер называет «безумной», имея в виду, конечно, не душевное расстройство монарха, а проти­воречие воинственности разуму6 .

По словам П. Гольбаха, невежество людей — единствен­ный источник морального зла, а нравственно испорченные индивиды и целые нации в силу естественного порядка ве­щей время от времени впадают в буйство, набрасываясь на соседей. Именно это и вызывает войны: «Разум народов, как и разум  управляющих ими государей, часто недоста­точно развит; они безрассудно предаются стремительным порывам своих желаний, возбуждаемых предполагаемыми выгодами, честолюбием, а нередко и глупым тщеславием, которого иногда достаточно, чтобы предать сожжению весь мир»7.

А.Р.Тюрго тоже видел в войнах следствие страстей — жадности и честолюбия, управляющих действиями людей, чей разум еще не проснулся: «Разум, тождественный с са­мой справедливостью, не лишил бы никого того, что ему принадлежало, изгнал бы навсегда войну и захваты»8. Правда, по Тюрго, завоевания, несмотря на множество со­провождавших их негативных последствий, на ранней ста­дии мировой истории все же в целом содействовали прогрес­су. На честолюбие как стимул завоевательной политики указывал и Д. Дидро9 .

Существовала в XVIII столетии и иная точка зрения на причины нравственных пороков, а значит, и войн. Ее сто­ронники видели истоки моральной испорченности не в тем­ноте и невежестве, открывающих  простор дурным страстям, а в отходе от природы, в прогрессе цивилизации. Обычно такой взгляд на общество связывают с именем Ж.-Ж.Руссо. Действительно, «гражданин Женевы» нарисовал яркую кар­тину возрастающего упадка нравов по мере отхода людей от естественного состояния. Одиноко блуждающий в лесах дикий человек, по его словам, был подвержен лишь немно­гим страстям, не имел никакого желания вредить себе по­добным, а потому ни с кем не вел войны10.

Формирование общества, совершенствование умственных способностей человека, появление земледелия и искусства

51

обработки металлов, и, наконец, возникновение имуществен­ного неравенства привели к развитию у людей самых низ­менных наклонностей. «Несправедливые захваты богатых, разбои бедных и разнузданные страсти тех и других, заглу­шая естественную сострадательность и еще слабый голос справедливости, сделали людей скупыми, честолюбивыми и злыми... Нарождающееся общество пришло в состояние са­мой страшной войны»11. Образование политических орга­низмов — государств — привело к войнам между народами. Идеи Руссо вызвали немало острых споров, обретя множество и критиков, и сторонников. Менее известно сегодня сочинение другого крупного мыслителя той эпохи, близкое по духу произведениям Руссо и своей антимилитаристской направленностью, несомненно, заслуживающее, того, чтобы быть упомянутым здесь. Речь идеи о первой работе знаме­нитого впоследствии Э.Бёрка «Защита естественного общества», которая была анонимно опубликована в 1756 г. По­зднее Бёрк утверждал, что выразил в ней не свои взгляды, а пародировал лорда Болингброка. Так это или нет, разговор особый, во всяком случае  современники очень серьезно вос­приняли данное сочинение, вызвавшее тогда довольно много откликов.

Автор «Защиты», в отличие от Руссо, идеализирует не ес­тественное состояние, когда люди якобы жили изолирован­но друг от друга, а естественное общество, «основанное на естественных потребностях и инстинктах», т. е. фактичес­ки — большую  семью. Искусственное объединение несколь­ких, а затем и многих семей, создание законов и назначение правителей привели к появлению «политического общества». Бёрк осуждает последнее в любых формах, будь то респуб­лика или монархия, и доказывает, что «все виды политичес­ких обществ являются надругательством над природой и насилием над человеческим разумом. Именно государство и гражданское общество считает он виновниками всех бед людских, среди которых особо выделяет соперничество на­ций. Война целиком заполняет собой историю; соответствен­но, всю или почти всю внешнюю сторону жизни политичес­ких обществ можно рассматривать как противоборство». Произведение молодого Бёрка написано столь же выразительным языком и содержит такие же яркие образы, как и его зрелые работы. «Разве не залил левиафан политическо­го общества землю кровью, как-будто  создан только для то­го, чтобы резвиться и плескаться в ней» — восклицал автор «Защиты». Это небольшое по объему сочинение оказало за -

52

метное влияние на социальную мысль Англии второй половины столетия12.

Однако подобное осуждение всех форм правления, как одинаково виновных в разжигании войн, было тогда скорее исключением, чем правилом. Для большинства философов Просвещения характерно стремление установить связь внеш­ней политики той или иной страны с ее государственным строем. Принцип  сформулированный Монтескье: «Дух монархии — война и расширение территорий; дух республи­ки — мир и умеренность»13 — в той или другой степени разделялся многими просветителями. Дидро тоже отмечал, что монархиям присущ дух завоеваний, тогда как у респуб­лик дух мирный. Насильственное расширение территорий, утверждал он, всегда ведет к усилению в государстве деспо­тических тенденций14. Руссо подчеркивал заинтересован­ность деспотов в постоянных военных конфликтах: «Война и завоевания, с одной стороны, и усугубляющийся деспо­тизм — с другой, взаимно помогают друг другу... у народа, состоящего из рабов, можно вволю брать деньги и людей, чтобы с их помощью покорять другие народы... война дает одновременно и предлог для новых денежных поборов и другой не менее благовидный предлог для того, чтобы по­стоянно содержать многочисленные армии, дабы держать народ в страхе »15. По мнению Тюрго, республики в отличие от монархий редко совершают захваты; деспотизм же по су­ти своей является властью, основанной на  военной силе16.

Понимание кровной заинтересованности абсолютных мо­нархов в частых войнах обусловило скептическое отноше­ние большинства видных мыслителей того времени к между­народно-правовой концепции мира, к плану обеспечения «вечного мира», предложенному аббатом Ш.Сен-Пьером. Этот дипломат и философ написал обширный трактат, призвав европейские правительства заключить договор о созда­нии конфедерации, возглавляемой выборным советом, глав­ной целью которого должно было стать наблюдение за со­хранением мира между суверенными государствами — конфедератами17.

Современники высоко оценили благородный порыв авто­ра проекта, отдавая ему должное за проповедь мира и дружбы между народами. В одном из писем Фридриху II Вольтер признавал: «Я всегда желал этого всеобщего мира, как-будто  я — побочный сын аббата Сен-Пьера. Заклю­чить мир только ради собственных интересов — это просту­пок короля, который не любит ничего, кроме своего трона и государства; мы, философы, мыслим иначе, считая, что лю-

53

бить надо весь род людской. Аббат Сен-Пьер скажет Вам, сир, что, дабы попасть в рай, надо желать добра китайцам так же, как бранденбуржцам и силезцам». Руссо говорил о «святом сердце» аббата Сен-Пьера, «помышлявшего единст­венно об общем благе»18.

Но в то же время никто из видных философов не разде­лял надежды этого мечтателя-филантропа на возможность заключения подобного договора корыстными, вероломными и воинственными государями Европы. Вольтер характеризо­вал его проект как «химеру» ибо вечный мир «между монар­хами продержится не дольше, чем между слонами и носоро­гами, волками и собаками. Эти звери всегда набросятся друг на друга при первом удобном случае». Руссо считал, что система Сен-Пьера «слишком хороша, чтобы быть при­нятою». Гольбах в этой же связи указывал, что различие интересов отдельных правителей и обществ делает «несбы­точными и фантастическими самые полезные планы, дикту­емые разумом»19. Удивительно ли, что среди крупнейших мыслителей века Просвещения не нашлось желающих сле­довать примеру Сен-Пьера, кроме Дж. Бентама, составивше­го во второй половине 80-х годов чем-то похожий план «Всеобщего и вечного мира», который он, правда, при своей жизни так и не опубликовал.

Не разделялись просветителями и пацифистские идеи, вы­двигавшиеся квакерами. Это религиозное течение зароди­лось в Англии еще в середине XVII в.20 Его основатель Джокс проповедовал, что Бог живет в душе каждого че­ловека как внутренний свет добра и любви ко всему живо­му. Отсюда вытекал призыв к полному отказу от насилия и установлению общего мира. «Я отвергаю ношение меча или другого видимого оружия», — торжественно заявлял Фокс21. Именно в среде квакеров на исходе XVII — в нача­ле XVIII в. был разработан ряд известных миротворческих проектов. Самый знаменитый из них, безусловно, — «Опыт о настоящем и будущем мире в Европе» У.Пенна. Раскры­вая губительное влияние войн на экономические связи меж­ду народами, Пени предлагая создать Европейскую лигу по улаживанию межгосударственных конфликтов путем дости­жения взаимоприемлемых для спорящих сторон компромис­сов. Близкие к этим мысли высказывались и в трактате Джеллерса «Некоторые соображения в пользу всеевропей­ского государства»22.

Хотя общественная деятельность квакеров в XVIII в бы­ла  не так активна, как в предшествующее столетие, их идеи, однако, стали известны многим философам Просвещения.

54

Вольтер неоднократно с большим уважением писал о кваке­рах, как о людях, которые «никогда не были виновны в мерзости» кровопролития. Глубоко изучали квакерские принципы Т.Пейн, Э.Бёрк, Ж.П.Бриссо. И  тем не менее сре­ди них не было желающих призывать к применению паци­фистских идей на практике. Вольтер заметил по этому пово­ду: «Если какой-нибудь государь распустит свои войска, позволит своим крепостям обратиться в развалины и  будет заниматься чтением Гроция, то смотрите, не потеряет ли он через год или два свое королевство»23.

Но если великие мыслители XVIII столетия ясно осозна­вали невозможность прекращения войн путем односторонне­го отказа от насилия или заключения договора между дес­потами, для которых война — сама жизнь, значит ли это, что они видели путь к вечному миру в свержении деспотиче­ской власти? Утвердительно ответить на данный вопрос можно, пожалуй, лишь в отношении Ж.Мелье. Неистовый кюре, мечтавший о том времени, когда последний из коро­лей будет повешен на кишках последнего попа, искренне ве­рил, что именно так можно достичь счастливого миропоряд­ка, при котором никто больше не захочет убивать и грабить ближнего своего24. Другие просветители с опаской относи­лись к подобной перспективе. Кровавый призрак граждан­ской войны, «самой ужасной», по словам Гольбаха, «из всех войн, опустошавших землю», заставлял усомниться в том, что эта дорога ведет к «золотому веку» всеобщего счастья. Даже Руссо, чье имя позднее начертали на своих знаменах неумолимые якобинцы, предпочел отказаться от идеи вечно­го мира, если тот достижим «лишь при помощи средств на­сильственных и опасных для человечества»25.

Большинство философов не надеялось на  то, что челове­чество когда-нибудь полностью сможет избавиться от войн, и считало реальной лишь возможность смягчить их пагуб­ные последствия. «Войны в Европе будут всегда, в этом можно поручиться к удовольствию министров, — писал Ди­дро в "Энциклопедии", — но со временем развитие торгов­ли и просвещения приведут к уменьшению жестокости». Монтескье, также соглашаясь с неизбежностью войн, советовал прибегать к ним лишь при крайней необходимости и на основе строгой справедливости, а не ради «произвольных принципов славы, приличия и пользы». Гольбах видел в распространении просвещения важное средство ограничить при­носимые войной несчастья, ибо «для просвещенного прави­тельства война всегда является лишь путем к миру; мудрое правительство предпочитает даже невыгодный мир самой

55

удачной войне». Вольтер сравнивал войну со стихийным бедствием, справиться с которым человечеству не под силу: «война подобна вулкану Везувию: ее извержения поглощают города, а потом ее пламя гаснет». Вместе с тем он призывал к религиозной терпимости и изгнанию суеверий, считая, что это объединит человечество и устранит одну из важнейших причин вражды народов. Вот какой наказ оставили корифеи Просвещения своим идейным преемникам и последовате­лям26.

Начало Великой Французской революции воспринима­лось многими современниками как вступление в ту эру Ра­зума, о которой мечтали и до которой не дожили великие мыслители столетия. Сравнительно небольшое число жертв на первых порах революции и при этом быстрое ее продвижение, казалось, опровергали опасения философов. Забрез­жила надежда полного избавления от войн через социаль­ные преобразования по образцу французских и в других странах. Революция во Франции, восклицал английский фи­лософ Джристли, открыла путь для беспрепятственного распространения Истины и победы Разума во всем мире: «Вместе с повсеместным преобладанием этих истинных принципов гражданского управления мы должны ожидать исчезновения всяких национальных предрассудков и враж­ды и установления всеобщего мира и отношений, основан­ных на доброй воле, между народами»27.

Оригинальное теоретическое обоснование эта перспекти­ва получила в фундаментальном трактате англичанина У.Годвина «Исследование о политической справедливости», над которым он работал в 1791-1992 гг. исходя из этико-рационалистической трактовки войны как следствия глупости, тщеславия и алчности, Годвин, однако, поднялся на бо­лее высокий уровень обобщения и, развивая идеи Руссо, связал эти пороки, а вместе с ними и войну — их детище — с имущественным неравенством . «Из всех человеческих стра­стей, — писал Годвин, — самые большие опустошения про­изводит тщеславие. Оно побуждает захватывать область за областью, королевство за королевством. Оно ведет к тому, что кровопролитие, бедствия и войны распространяются по всему земному шару. Но сама эта страсть, как и способы ее удовлетворения, представляет собой следствие господствую­щей системы распределения собственности»28. Соответствен­но, путь к отказу от войн и установлению всеобщего мира Годвин в создании нового социального строя, основанного на социальной справедливости, на полном, в том числе иму­щественном равенстве.

56

Переход к новому обществу должен был, по мнению Год­вина, произойти в результате повсеместного распростране­ния знаний и торжества Разума. Насильственные методы со­циального преобразования необходимо свести к минимуму, а по возможности вообще обойтись без них. Применение их в строго ограниченном количестве допустимо лишь на пер­вом этапе перехода — политическом, — при свержении дес­потизма и установления демократической власти; главным же способом перераспределения собственности, которое мыслилось как исключительно добровольное, предполага­лось длительное просвещение и воспитание членов общества. Годвину казалось, что Франция уже миновала первый этап, причем с минимальными человеческими потерями, и теперь перед ней открылась перспектива постепенного и продолжи­тельного мирного усовершенствования.

Поскольку переход к новым общественным отношениям тесно связан, по мысли Годвина, с просвещенностью народа, которая у разных наций не одинакова, какие-то страны должны будут вступить на этот путь раньше, какие-то поз­же. Естественно, что на определенном отрезке времени государствам, где преобразования уже начались (Годвин назы­вал их демократиями), пришлось бы существовать бок о бок с теми, где еще господствовали бы отношения неспра­ведливости и угнетения (монархии). Но уже в этот период, считал Годвин, войны станут чрезвычайно редким явлением, поскольку будут иметь место только в случае агрессии монархического государства против  демократического. Самим же монархиям нет нужды опасаться тех стран, где востор­жествовали равенство и справедливость, ибо демократии по самой своей природе не заинтересованы в войнах. «Народ, у которого воцарилось равенство, будет обладать всем для се­бя необходимым, если только у него будут средства сущест­вования. Зачем же ему домогаться дополнительного богатства или территории?»29

Если же монархия нападет на демократическое государ­ство, то война со стороны последнего будет всенародной и освободительной; армия агрессора окажется обреченной на поражение. Когда деспоты осознают, насколько опасны и бесперспективны для них столкновения со свободными стра­нами, войны практически прекратятся. Но окончательно всеобщий мир утвердится только тогда, когда повсюду уста­новится справедливый общественный строй30.

Но жизнь не оправдала надежд английского философа. По мере нарастания революционных событий во Франции у наиболее радикального крыла их участников крепло убеж-

57

дение в возможности насильственного распространения ре­волюции на другие страны. Сравнительно легкая победа над своим деспотизмом кружила головы и, казалось, обеща­ла столь же быстрое свержение деспотических правительств соседних государств, если только помочь народам сбросить гнет тиранов. Вот тогда-то на земле и установится вечный мир, основанный на свободе, равенстве и братстве всей на­ций. Подобные представления о путях к вечному миру сыг­рали свою роль в борьбе различных политических сил французского общества вокруг вопроса о вступлении в вой­ну. В 1792 г. Франция объявила войну Австрии, менее чем через год — Англии. Настроения революционного мессиан­ства нашли отражение в печально известном декрете Кон­вента от 19 ноября 1792 г. «Об освобождении народов», ко­торый начинался следующими словами: «Национальный Конвент заявляет от имени французской нации, что она окажет братскую помощь всем народам, которые захотят вернуть свою свободу...»31

Развернутое теоретическое обоснование идеи «экспорта революции» (если пользоваться современной терминологией) дал французский революционер уроженец Германии Анахарсис Клоотс в сочинении «Всемирная республика». При­чиной кровопролитных и почти непрерывных войн, которы­ми полна история, «оратор рода человеческого» (так назы­вал он себя) считал «коллективное честолюбие», присущее народам так же, как «индивидуальное честолюбие» присуще отдельным лицам. Покончить с этим пороком можно, лишь уничтожив все барьеры между нациями; пусть все люди зем­ли станут гражданами одной Всемирной республики. «Организм не будет воевать сам с собой, и род человеческий за­живет в мире только после того, как станет одним организ­мом, единой нацией». Но как достичь этого, не будет ли сей  план столь же утопичен, как мечты Сен-Пьера? — вопро­шал Клоотс. Нет, отвечал он себе, слияние человечества в единую  семью произойдет в результате победы Франции над армиями тиранов и присоединения к ней остальных стран. Все народы освободятся от оков, благодаря импульсу, по­лученному от французов; обе Индии встретятся под сенью Прав человека. «Наши стремительные завоевания, — писал Клоотс, — ежедневно служат все более широкому примене­нию Декларации прав человека. В них нет других побежден­ных, кроме тиранов, и других победителей, кроме Свобо­ды». Войне он придавал глубокий моральный смысл, видя в ней непримиримую борьбу двух противоположных нравственных начал — порока и добродетели, которая, естествен-

58

но, не могла закончиться иначе, кроме как уничтожением одной из сторон32.

Хотя сам Клоотс вскоре стал жертвой политической борьбы внутри революционного лагеря, казнивший его Робеспьер тоже придавал войне  прежде всего этическое значе­ние, рассматривая ее как смертельное противоборство добра и зла, добродетели и порока. Потребовался Термидор, что­бы преодолеть этот манихейский взгляд на политику и постепенно перевести войну в русло обычной борьбы за терри­тории, которая, хотя и носила откровенно корыстный ха­рактер, зато открывала возможность для примирения сто­рон на компромиссной основе, ибо в отличие от вечных цен­ностей, низменными земными благами можно было частич­но и поступиться.

Итак, путь к вечному миру через насилие привел в тупик жесточайшей войны, унесшей миллионы жизней. В конечном счете  правы оказались великие философы Просвещения, предрекавшие вероятность подобного исхода. Надо было начинать поиск заново.

В 1795 г. Кант публикует трактат «К вечному миру», на­писанный в форме проекта соответствующего договора всех государств. Но это сочинение имело мало общего с систе­мой аббата Сен-Пьера, рассчитанной на немедленное при­менение. Хотя Кант и подчеркивал практическую осуществимость своей идеи, все же он относил возможность ее реа­лизации на неопределенно долгий срок, до тех пор, пока политика  наконец, не придет в соответствие с моралью. По его мнению, сама природа гарантирует достижение вечного мира, «конечно, с достоверностью, которая недостаточна, чтобы (теоретически) предсказать время его наступления». Действительно, было бы утопично надеяться на скорое осу­ществление проекта, предполагавшего в качестве обязатель­ного условия достижения мира такие демократические принципы международных отношений, как «гражданское устройство каждого государства должно быть республиканским», «международное право должно быть основано на федерализме свободных государств» и т. д. Впрочем, в тракта­те, видимо, нашел отражение и опыт шести предшествовав­ших его появлению лет, ибо некоторые из предложенных принципов самым  непосредственным образом могут быть от­несены  к эпохе революционных войн. Это, во-первых, прин­цип невмешательства во внутренние дела других стран («ни одно государство не должно насильно вмешиваться в вопро­сы правления и государственного устройства других госу­дарств», а во-вторых, недопустимость войны на уничтожение

59

(«истребительная война, в которой могут быть уничтожены обе стороны, а вместе с ним и всякое право, привела бы к вечному миру лишь на гигантском кладбище человечест­ва»). Важное значение  имеет также мысль об отказе от на­сильственного пути к всеобщему миру: «Благоразумие под­сказывает не осуществлять эту цель слишком поспешно и насильственно, но постоянно приближаться к ней, сообразу­ясь с благоприятными обстоятельствами»33.

Если установление вечного мира виделось Канту в чрез­вычайно отдаленной, но все же хоть сколько-нибудь обозри­мой перспективе, то другой выдающийся немецкий философ, И.Г.Гердер, был настроен более пессимистично. По его глу­бокому убеждению, к прекращению войн можно прийти только через очень долгое и постепенное распространение гуманности среди народов. Многие поколения должны вне­сти вклад в этот крайне медленно идущий процесс, плодами которого смогут в лучшем случае воспользоваться лишь их далекие потомки. «И если, как я почти уверен, формально вечный мир будет заключен лишь в день Страшного суда, тем не менее  ни один принцип, ни одна капля елея, подго­товлявшие его даже в самые отделенные времена, не пропа­дут даром»34.

Век Просвещения заканчивал свою «песнь о вечном мире» тем же мотивом, что и начинал — мотивом гуманизма и нравственного совершенствования человечества, но если на восходе столетия мелодия эта звучала светло и оптимистич­но, то кровавый закат века Разума, немало надежд  которо­го сгорело в огне революции, был окрашен в тона отчаяния и пессимизма.


* * *


Начало XIX столетия не предвещало перемен к лучшему. Новая волна войн, известных под именем «наполеоновских», захлестнула Европу. Многое в них казалось непривычным даже для людей, вдоволь навоевавшихся за последнее жес­токое десятилетие века Просвещения. Конечно, в том, что военное искусство, отточенное в баталиях революционной поры, позволяло с большим толком посылать на взаимное уничтожение армии, превосходившие по численности и во­оружению все армии прошлого: не было ничего удивитель­ного. И то, что войны продолжались  несмотря на смену правителей и политических институтов, противореча тем са­мым умозаключениям философов-просветителей, вряд ли кого-нибудь настораживало: после якобинского террора

60

трудно было уверовать в грядущее царство разума. Впро­чем, философского истолкования происхождения войн было уже явно недостаточно. Слишком очевидной становилась их экономическая подоплека. Разве не превратилась экономика в поле брани, как это доказала «континентальная блокада», восстановленная Наполеоном, решившим совладать с неуязви­мой для его войск Британией таким новаторским способом? И разве наступление долгожданного мира, событие бесспор­но благословенное с нравственной точки зрения, не нанесло урон британской промышленности, лишившейся военных за­казов и, соответственно, рабочим и ремесленникам, остав­шимся не у дел? Война, способствующая процветанию, и мир, ведущий к разорению, были парадоксами не столько логическими, сколько экономическими. А начавшийся век преподнес их в изрядном количестве.

На фоне политических потрясений, охвативших Европу в XVIII в., лишь немногие заметили и по достоинству оценили перемены, которые исподволь происходили в хозяйственной жизни. Научные открытия и технические новшества подго­товили промышленную революцию, подобно тому, как идеи просветителей предварили революцию во Франции. В обоих случаях воплощение замыслов принесло не те плоды, на ко­торые рассчитывали «духовные отцы». Свержение монархии не привело к торжеству равенства и братства; машины, со­творенные человеком и призванные облагодетельствовать его, вступили с ним в противоборство. Беспредельно расши­ряя возможности производства, они вместе с тем порождали безработицу и нищету в невиданных прежде размерах. Вдо­бавок, «фабричная система» круто, а подчас безжалостно ломала весь уклад жизни людей, приспосабливая его к сво­им нуждам. Ради нее возводились колоссальные промышленные мегаполисы, мало пригодные для проживания человека; она разрушала духовные ценности, подменяя их мате­риальными; она превратила труд в отупляющее, механичес­кое занятие, лишенное всякой привлекательности; по его милости «купля-продажа» стала основой человеческих отно­шений и привязанностей.

Мир преображался на глазах, вызывая тревогу у очень многих, ибо суть происходящего не укладывалась в рамки былых представлений, а будущее выглядело слишком нео­пределенным. Среди тех, кто все же попытался постичь ло­тку перемен были  А.Сен-Симон (1760-1825), Ш.Фурье (1772-1837) и Р.Оуэн (1771-1858). С их именами связано начало социалистической традиции в общественной мысли, в том числе и миротворческой. Имевшие  немало общего с

61

коммунистическими и эгалитарными утопиями предшеству­ющих веков, их учения были  тем не менее явлением иного рода, хотя бы потому, что своим возникновением они были обязаны «машинной цивилизации». Система аргументации, понятия, весь образ их мышления вполне отвечал духу «ве­ка пара». Видимо, поэтому учения Сен-Симона, Фурье и Оуэ на превратились во влиятельнейшие теоретические систе­мы, оставившие глубокий след в истории социальной мысли и общественных движений.

Расхождения во взглядах трех «патриархов» социализма на такие важные проблемы, как собственность, классовые отношения, принципы идеального строя, были столь значи­тельны, что их принадлежность к единому течению общест­венной мысли не воспринимается как нечто самоочевидное. Все же их связывала идея, которая впоследствии была вос­принята в той или иной форме социалистами всех толков — от марксистов до христианских социалистов. Суть этой «объединяющей» идеи можно было бы назвать экономичес­ким детерминизмом, т. е. признанием решающего влияния способа производства и распределения  материальных благ на все стороны жизни общества — от военных и политичес­ких конфликтов до семейных отношений и экологии.

По убеждению первых социалистов, хозяйственный меха­низм, возникший в ходе промышленного переворота, был сложен, а последствия его неправильного функционирова­ния столь пагубны, что извлечь из даруемых им преиму­ществ подлинную выгоду можно, лишь поставив его под контроль всего общества, а не отдельных групп или индиви­дов. Признание зависимости прав человека от прав общест­ва, идея целенаправленного регулирования производства и распределения, обеспечивающего справедливые интересы всех слоев общества, — таковы были основополагающие принципы, которые определяли отношение Сен-Симона, Фу­рье и Оуэ на к любым проблемам, в том числе и к проблеме войны и мира.

Разумеется, эти принципы не исключали и нравственной оценки. Этика раннего социализма во многом основывалась на христианской традиции, правда значительно видоизме­ненной. По мнению социалистов  начала XIX в., человечест­во связано воедино общностью судеб, точнее законов, дви­жущих его развитием. Гармония в отношениях между людь­ми, единение и сотрудничество является конечной целью нравственного совершенствования человечества. Разобще­ние, а тем более противоборство — свидетельства невежест­ва и безнравственности. Насилие нельзя оправдать ничем,

62

даже если к нему прибегают из самых благих побуждений. Революция во Франции, свершенная ценою неисчислимых жертв, но не изменившая бедственного положения большин­ства народа, являлась для создателей первых социалистиче­ских учений веским доводом против насильственных преоб­разований и применения политического и вооруженного на­силия вообще.

Война не только безнравственна, но и бессмысленна. Ко­нечно, она приносит прибыль некоторым социальным груп­пам. Но выгода эта обманчива, так как война пагубна для общества в целом, а  следовательно, даже те, кто на первый взгляд не остается в накладе, в конечном счете проигрыва­ет, ибо бедствия, переживаемые его согражданами, прямо или косвенно сказываются и на его положении. Война, воз­можно, и подталкивает развитие промышленности, но при­дает ему крайне неверное направление: людские и матери­альные ресурсы расходуются на производство предметов, отнюдь не способствующих процветанию рода человеческо­го, а именно оно является предназначением гражданского общества. «Для народа, целью которого служит производи­тельная деятельность, важнейший интерес — мирная обста­новка, ибо война мешает покупать и производить, прерывая все средства сообщения, закрывая все пути обмена», — пи­сал Сен-Симон, высказывая мысль, разделявшуюся так же Фурье и Оуэ ном; война — вредна с точки зрения экономи­ческой35. Именно это убеждало социалистов в необходимос­ти длительного, а лучше всего вечного мира.

О греховности и безумии войн проповедовали столетия­ми, но безуспешно. Войны не прекращались, напротив, ста­новились все более кровопролитными. Успехи науки эпохи промышленного переворота обещали сделать их еще ужас­нее. И хотя социалисты начала XIX в. допускали вероятность появления некоего сверхоружия, способного превра­тить войну в занятие самоубийственное для всех втянутых в нее сторон, а  следовательно в занятие немыслимое, все же они не слишком полагались на подобный исход дела36.

Порочность политических институтов, невежество и без­нравственность правителей, — словом, те факторы, которые, но мнению лучших умов «осьмнадцатого века», служили источником войн, с точки зрения социалистов были лишь следствием, но не первопричиной. Отношения между народами — не более чем отражение порядков, царящих в об­ществе. Мир стал ареной, на которой нации выступают по­добно диким зверям, готовым разорвать друг друга, — утверждал Фурье. «Мир стал полем соперничества из-за обла-

63

дания богатством, территорией и властью» — вторил ему Оуэн37Но та же самая вражда разъедает и Британию, и Франции), и всякое общество, основанное на ложном прин­ципе конкуренции и своекорыстных частных интересов.  Раз­деление людей на религиозные секты, партии, классы и нации, по мнению Оуэ на, было не чем иным, как проявлением невежества и формой борьбы за групповые интересы. Хотя Сен-Симон и Фурье были не столь категоричны, как Оуэн, считавший понятие нация ложным измышлением, тем не ме­нее  и они видели в классовом, религиозном и межнацио­нальном противоборстве следствие неразумности существую­щего строя.

Примирение враждующих интересов, сплочение во имя созидательной деятельности, ведущей ко  всеобщему процве­танию, являлось, с точки зрения социалистов, единственной альтернативой соперничеству и насилию, грозящему вселен­ской катастрофой. Пути к достижению этой цели могли быть различными. К примеру, одно время Ш.Фурье, пола­гал, что мир на земле может установиться на века, если не­кая могущественная держава утвердит свое господство над всеми странами. Впрочем  от подобной мысли он вскоре бес­поворотно отказался, не утратив, однако, твердой веры в необходимость преодоления межнациональных и межгосу­дарственных барьеров. В целом социалисты отдавали пред­почтение действиями, которые, пользуясь современной тер­минологией, можно было бы называть укреплением между­народного сотрудничества. Так, в 1817 г. Сен-Симон в со­авторстве со своим учеником, впоследствии известным исто­риком О.Тьерри, подготовил проект «О реорганизации Ев­ропейского общества», в котором предусматривалось созда­ние общеевропейского парламента, руководящего осуществ­лением таких важных для всех стран работ, как строитель­ство дорог, каналов, создание единой системы образования38. Близкие по духу предложения выдвигал и Оуэ н, обнародовавший и 1834 г. «Хартию прав человечества». В обо­их проектах главное место занимали проблемы экономичес­кого сотрудничества, развития торговли, обмена изобрете­ния, а также содействие культурному и духовному сближе­нию народов. Политика как средство достижения прочного мира казалось средством ненадежным, ибо она, по мнению социалистов, была занятием пустопорожним, порождающим только споры и разногласия. Меры, предлагавшиеся в ука­занных проектах, могли улучшить обстановку в мире. Но войны, по мысли первых социалистов, исчезнут навсегда лишь тогда, когда исчезнут социально-экономические по-

64

рядки, порождающие их. Преобразование общественных систем на принципах справедливости, разумного регулирова­ния производства и распределения, социальной гармонии приведет к тому, что народы, избавившись от «искусствен­ных» различий, будут постепенно сближаться, сливаясь в единое человечество, не ведающее социального, религиозно­го, государственного и национального разделения. Разуме­ется, такая перспектива была весьма отдаленной, однако  тем не менее этот идеал, пусть даже недосягаемый, побуждал последователей Сен-Симона, Фурье и Оуэна стремиться к преодолению национальной замкнутости, а уж тем более вражды. Таким образом, идеальное представление о буду­щем человечества давало социалистам точку опоры, обусловливало их отношение к войнам и вооруженному насилию. С распространением социалистических идей в обществе и возникновением целого ряда движений, так или иначе свя­занных с учениями первых социалистов, взгляды Сен-Симо­на, Фурье и Оуэ на на проблемы войны и мира стали основой антивоенных программ значительного числа тред-юнио­нистских, кооперативных и других организаций.


ПРИМЕЧАНИЯ


1 Подробнее см.: Андреева И.С. Проблема мира в западноевро­пейской философии. М., 1975. С. 17-83.

2 Эразм Роттердамский. Жалоба Мира, отовсюду изгнан­ного и поверженного // Эразм Роттердамский и его время. М., 1989. С. 263.

3 Там же.  С. 257, 264.

4 Wallace R. Variorus Prospects of Mankind, Nature and Provi­dence.  L., 1761.  P. 301.

5 Свифт Дж. Путешествия в некоторые отделенные страны света Лемюэля Гулливера, сначала хирурга, а потом капитана нескольких кораблей. М., 1955. С. 328-329, 333.

6 С м.: Вольтер. Разговоры между А , В и С // Вольтер. Избр. произв. М., 1947, С. 487, 491; Voltaire. Histoire de Charles XII // Voltaire. Ouevres completes. Далее — Ouevres).  T. 23. P., 1784.  P. 7.  Подробнее см.: Сиволап  И. И. Социальные идеи Вольтера. М., 1978. С. 30-36, 122-125.

7 Гольбах П. А. Естественная политика или беседы об истин­ных принципах правления // Гольбах П. А. Избранные произве­дения. М., 1963, Т.2. С. 451.

65

8 Тюрго А. Р. Рассуждение о всеобщей истории // Тюрго А. Р. Избр. философ, произв. М., 1937. С. 85.

9 С м., например: Дидро Д. Законодатель (Политика) // Дидро Д. Собр. соч., М., 1939. Т. 7. С. 259.

10 Руссо Ж.Ж. Рассуждение о происхождении и основаниях не­равенства // Руссо Ж.Ж. Трактаты, М., 1969. С. 69.

11 Там же.  С. 82.

12 См.:  Burke E. A Vindication of Natural Society // Burke E. Works. L., 1808.  Vol. I. P. 11-12, 35, 16, 76.

13 Монтескье Ш. О духе законов // Монтескье Ш. Избр. произв. М., 1955. С. 270.

14 См.: Дидро Д. Указ.  с оч. С. 262, 247.

15 Руссо Ж.Ж. Суждение о вечном мире // Руссо Ж.Ж. Тракта­ты. С. 144.

16 Тюрго А.Р. Указ.  с оч. С. 90-91, 95.

17 Saint-Pierre Ch. de.  Pro jet de traite pour rendre la paix per­petuelle. Amsterdam, 17717.  Подробнее см.: Андреева И.С. Указ.  с оч. С. 69-76.

18 См.:  Voltaire. Ouevres.  Т. 65. Р., 1785. Р. 117; Руссо Ж.Ж. Суждение о вечном мире. С. 142.

19 Voltaire.Dela paix perpetuelle // Ouevres. Т. 29. P., 1784.  P. 35; Руссо Ж.Ж. Суждение о вечном мире.  С. 150; Гольбах П.А. Указ.  с оч., с. 479.

20 Подробнее см.: Павлова Т.А., Чибисенков B.C. «Обще­ство друзей» // Вопр. истории. 1986. № 12.

21 Fox G.  The Journal.  L., 1924.  P. 105.

22 См.:  Penn W. An Essay towardg the Present and Future Peace of Europe.  L., 1693; Вellers J.  Some reasons for an  European State. L., 1793.  См.: также Павлова Т.А. Джон Беллерс и со­циально-экономическая мысль второй половины XVII в. М.,

23 Вольтер. Разговоры между А , В и С. С. 486, 488.

24 Me лье Ж. Завещание. М., 1954. Т. 1. С. 71; Т. 2. С. 210.

25 См.: Гольбах П.А. Указ.  с оч. С. 498; Руссо Ж.Ж. Суждение о вечном мире. С. 150.

26 См.: Дидро Д. Указ.  с оч., С. 261; Монтескье Ш. Указ. соч., С. 276; Гольбах П.А. Указ. соч., С. 461; Вольтер. Разгово­ры между А , В и С. С. 491; V о 11 a i г е. De la paix perpetuelle. P.

27 Пристли Дж. Письма к достопочтенному  Эдмунду Бёрку, вы­званные его «Размышлениями о французской революции» (1791) // Английские материалисты XVIII в. М., 1968. Т. 3. С. 498.

28 Godwin W. Enquiry Concerning Political Justice and its Influ­ence on General Virtue and Happiness.  L., 1793.  P. 811-812.

29 Ibid., P. 512.

30 Подробнее см.: Чудинов А.В. Уильям Годвин о проблемах войны и мира // Новая и новейшая история. 1988. № 6.

31 Цит. по: Революционное правительство в эпоху Конвента. М., 1927. С. 333.

32 С м.: Clооts A. La Republique universelle ou Adresse aux tyran­nicides. P., 1793.  P. 7, 17-18, 20, 42, 34.

33 Кант И. К вечному миру // Трактаты о вечном мире. М., 1963. С. 172, 157, 159, 154-155, 182.

34 Гердер И.Г. Письма для поощрения гуманности // Трактаты о вечном мире. С. 212.

35 Подробнее см.: Кучеренко Г.С. Сен-Симон и Тьери: в поис­ках концепции мирной ассоциации народов // Новая и новей­шая история. 1974. № 2. С. 42-55; Борщевский Л.В. Отно­шение Сен-Симона, Фурье и Оуэ на к проблемам войны и мира // Вестник Ленинградского ун-та. Экономика, философия, право. 1974. Вып. 1. № 5. С. 140-143.

36 Р.Оуэн, к примеру, считал прототипом такого оружия много­ствольную пушку, изобретенную одним из американских фурье­ристов.

37 Оуэн Р. Избр. соч., М.-Л., 1950, С. 92.

38 См.: Кучеренко Г.С. Указ.  с оч.

67

С.Купер (США). ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ЕВРОПЕЙСКИХ ОБЩЕСТВ МИРА [1816-1871].


Мир, понимаемый как отсутствие войны между суверен­ными государствами, является состоянием, которое тради­ционно решается на правительственном уровне. По желанию властей мир может быть легко нарушен. Право вести войну всегда оставалось явной прерогативой государственной вла­сти. Правда, это право периодически оспаривалось и стави­лось под сомнение философами, и политологами, поэтами и политиками, которые стремились изменить, ограничить или совсем отменить эту прерогативу правительства.

Вплоть до начала XIX в. вопросы мира оставались в ве­дении королей, философов, ученых и политологов. Только незадолго до окончания эпохи Великой Французской рево­люции и наполеоновских войн простые европейцы стали со­здавать общественные неправительственные ассоциации по вопросам, оказывающим непосредственное влияние на жизнь людей. В число таких вопросов входили борьба с вредными привычками (например, с алкоголизмом), образование для детей бедняков, отмена работорговли, установление всеоб­щего избирательного права, изменение статуса женщин и т. д. В XIX в. в Европе сформировались как массовые поли­тические движения, так и различные комитеты, целью кото­рых было воздействие на членов парламентов при решении конкретных вопросов.  По инициативе простых граждан бы­ли созданы различные общества, выступающие за установ­ление мира, за сокращение гонки вооружения, за обуздание милитаризма и за выработку мирных способов решения международных конфликтов. Международные общества ми­ра и общества, заинтересованные во внутренних реформах и даже в революции, имели существенное отличие: в большин­стве случаев деятельность обществ борьбы за мир выходила за пределы государственных границ, поскольку иначе труд­но было бы рассчитывать на успех.

68

В период между 1815 г., когда было заключено Венское соглашение, и 1871 г., когда был подписан Франкфуртский мирный договор, общественная жизнь в Европе претерпела серьезные изменения. Попытки отвергнуть или свести к ми­нимуму законодательство Великой Французской революции и восстановить старый режим столкнулись с либеральным и национальным движением, став источником постоянного на­пряжения в политической жизни европейских стран.

Промышленная революция, внесшая необычайные изме­нения в производственные процессы, а также в социальную и классовую структуру общества, начавшись в Англии, про­двигалась волнами в глубь континента. Постоянно происхо­дили столкновения между представителями старой элиты, пытавшейся вернуть былую власть, и новыми, только нарождающимися социальными группами, которые требовали политических, экономических и интеллектуальных измене­ний. Некоторые из наследников традиционной дипломатиче­ской, военной, административной и юридической элиты к 1860-м годам поняли, что для сохранения власти необходи­мо приспособиться к новым условиям. Социальные группы, возникшие в Европе в период между 1815 и 1871 гг., были кровно заинтересованы в проблемах войны и мира. Отноше­ние к войне и миру часто становилось критерием отношения к процессу модернизации.

Объединение граждан в общества под названием «друзья мира» началось в Великобритании и Соединенных Штатах Америки сразу после наполеоновских войн и войны 1812 го­да. В обеих странах организацией обществ мира занимались главным образом лидеры евангелистской христианской церкви, т. е. люди либеральные, здравомыслящие, стремящиеся претворить в жизнь проповеди Евангелия и выступить против бессмысленной смерти ради интересов национальной политики. Лидеры этого движения, такие, как Коаг Уорчестер в Америке и Джозеф Т. Прайс и Уильям Аллен1  в Вели­кобритании были убеждены, что здравомыслящие люди мо­гут покончить с войной. С 1793 по 1815 гг. в Англии появи­лись различные антивоенные политические группировки, вы­ступающие против предпринятой Уильямом Питтом военной кампании против Французской революции2 . Некоторые из противников войны и применения силы в международных отношениях ратовали даже за отмену новой Конституции США3. Движение за прекращение уже развязанных войн в Англии и Соединенных Штатах Америки не достигло непо­средственной цели, однако бесспорно оказало сильное влия­ние на последующее политическое развитие. В Англии ак-

69

тивные действия групп, выступающих против политики пра­вительства тори, руководимого Уильямом Питтом и его по­следователями, несомненно  подрывали власть старых оли­гархий и формировали новое общественное сознание, при­знававшее необходимость либеральных реформ. Особенно это направление проявилось в 1830-х годах4 . В 1817 г. пра­вительство США подписало Руш-Баготское соглашение по демилитаризации Великих озер и приграничных с Канадой территорий.

После кровопролитных войн в Европе 1793-1815 гг. раз­личные протестантские группировки, такие, как диссентеры, квакеры, евангелические и даже несколько государственных обществ, принадлежащих англиканской церкви, в 1816 г. успешно объединились в Общество за установление прочно­го всеобщего мира. Часто его еще называют Лондонским обществом мира. Первоначально оно включало 30-40 высо­кообразованных бизнесменов, банкиров и священников. Ме­нее чем через 10 лет эта организация насчитывала уже поч­ти 1500 членов, имея более 20 различных отделений по всей территории Англии. Это общество издавало газету «Вестник мира»5, публиковало дешевые брошюры, создавало отделе­ния на местах и всемерно поддерживало публичные лекции. Общество, созданное в поддержку христианского лозунга о прекращении всяких войн, знаменовало собой значительный поворот в самой природе христианского пацифизма. Если раньше наблюдались отдельные выступления граждан про­тив войны и отказ участвовать в войнах, то появление груп­пы, или общества, означало начало выступлений широких слоев населения за более глубокие политические перемены, изменение старого мышления, признававшего необходи­мость войн6 .

Создатели Лондонского общества мира были, несомнен­но, счастливы  узнать, что подобные группы и общества имеются и в Соединенных Штатах Америки (например, в 1815 г. в Массачусетсе, в Нью-Йорке и затем в Огайо)7. Истинной же целью Лондонского общества мира было стремление воздействовать на события на Европейском кон­тиненте. В XIX в. мир в Европе зависел не от триумфа паци­фистских принципов в Соединенных Штатах Америки, а от европейцев, которые к середине XIX в ., овладев техническим  потенциалом, должны были контролировать и оказывать влияние на весь мир. После 1815 г. в Европе верх одержали приверженцы реакционной политики. Участие людей в ка­ких-либо неофициальных обществах вызывало подозрение. Евангелистское общество квакеров в Европе оказалось непо-

70

следовательным. Подавление либеральных и прогрессивных настроений было закреплено в ряде международных согла­шений, подписанных в Вене в 1815 г. и периодически обновлявшихся вплоть до 1822 г. Парадоксальной выглядела поддержка на начальном этапе британских пацифистов Священным союзом, который на словах выступал за сохране­ние мира. Речи царя Александра I были созвучны британским пацифистам, и только кровавые события и антиреволюционные репрессии 1820-х годов отрезвили пацифистов и раскрыли истинное лицо Священного союза.

Британские пацифисты поняли, что без поддержки со стороны единомышленников на Европейском континенте, которые бы вели пропаганду дела мира, надежда на то, что прекратятся войны между народами христианского мира, практически равна нулю. Первыми, к кому обратились британские пацифисты на континенте, были филантропические общества, поддерживавшие реформы. Результаты, в частности, установление контактов с голландцами, немцами и жи­телями Швейцарии, выступавшими за установление мира в 1820-х годах, были незначительны и не привели к образова­нию достаточно крупных организаций мира. Основные надежды англичане возлагали на Парижскую группу борьбы за реформы. Эта группа под названием Общество христианской морали, созданная в 1821 г., вызывала недоверие Бурбонов Возглавляемое герцогом де Ла Рошфуко-Лианкортом, человеком, признающим целесообразность реформы, общество включило протестантов, сторонников реформ в сельском хозяйстве, криминальной юстиции и в ряде других отраслей, будущего министра Франсуа Гизо, а также целый ряд лиц, причастных к свержению монархии в 1830 г. Сна­чала члены общества настаивали, чтобы оно занималось только изучением и проведением реформ и чтобы «усердно избегало как в устных беседах , так и в документах всего, что могло бы усилить противоречия в религиозной сфере или же сомнения... всячески стремилось способствовать сокращению внутренних разногласий и прекращению войн с иноземцами, уменьшая ненависть и слепой патриотизм... На решения общества не влияет ни одна партия...»8

Первое заявление общества, а именно отказ от участия в политике различных партий, напоминало аналогичное обе­щание Лондонского общества мира. «Друзья мира ничего не имеют общего с политикой партий... Наше дело — дело церкви, а не политики; и в тот момент, когда мы забудем о первой и каким-нибудь образом повернемся ко второй, мы потеряем основную поддержку...»9

71

Британские пацифисты, однако, были разочарованы в Парижской группе, так как ее члены, несмотря на обеща­ние бороться с безоглядным патриотизмом, на самом деле мало интересовались проблемами мира. И только в начале 1840 г. это общество выразило согласие издавать сборник работ, посвященный проблеме: «Какие меры лучше всего способствуют решению международных конфликтов и уста­новлению Всеобщего Мира без применения оружия»10. За лучшую работу был учрежден приз. Победителем стал Кон­стантин Пекье, в прошлом последователь Сен-Симона и Фу­рье. Он выступал за создание объединяющей народы кон­федерации, в которой все международные конфликты реша­лись бы юридически. Странным может показаться то, что Пекье не принимал во внимание религиозные идеи. Он исследовал исторические предпосылки современной индустри­ализации в течение относительно мирного периода времени (с 1815 по 1840 г.) и сделал вывод, что прогресс требует мирных условий. Стиль и содержание работы Пекье свиде­тельствовали, что автору были не известны аргументы пацифистов, которые заполняли все колонки издания «Вестника мира». Автор также не был знаком с литературой, распрост­раняемой поборниками мира в Англии.

Европейские сторонники мира и урегулирования между­народных отношений предпочитали аргументы морального, этического и практического плана, а не религиозный рацио­нализм. Первой открыто признанной организацией на тер­ритории Европы стало Общество мира, образованное в Же­неве в декабре 1830 г. графом Жан-Жаком де Селлоном (1782-1839). Общество провозглашало религиозные прин­ципы, однако во главу угла ставило практические и эконо­мические аргументы. Селлон, будучи активным протестан­том, пришел к выводу о необходимости установления мира в международных отношениях в результате приверженности к еще одной цели своей жизни — отмене смертной казни11. Как и другие христианские пацифисты, Селлон был убеж­ден, что ничто не оправдывает лишения человека жизни — только Бог вправе это сделать. Его проекты касались самых разнообразных сфер — от исправительных заведений до строительства каналов. Селлон был глубоко убежден, что войн в Европе можно избежать. Достигнуть же этого можно путем заключения международных договоров, но только при условии, если правящие круги укоренятся в мысли, что этот шаг является жизненно важным для будущего цивили­зации.

72

Ни британские пацифисты, ни парижские филантропы, ни члены Женевского общества мира, ставшие первым поколением миротворцев, не проявляли интереса к массовому участию граждан в деле мира. Когда в редакцию «Вестника мира» поступило предложение обратиться к низам, т. е. к тем, кто составляет основу армии, редактор отклонил его, утверждая, что дело избавления от войн принадлежит правящим классам12. Когда в 1840-х годах участники чартистского движения заинтересовались антивоенной деятельнос­тью, то созданное ранее Британское общество мира проигнорировало их. Группа Рошфуко-Лианкорта в Париже в 1820-е годы и группа Селлона в Женеве в 1830-е связывали свои надежды исключительно с правящей верхушкой. Общество Селлона состояло в основном из представителей женев­ской элиты. Пропаганда, как главный метод действия, была обращена лишь к тем, кто обладал властью и влиянием, т. е. к группировкам интеллектуалов и политических деятелей, в число которых входил и находящийся в изгнании Луи На­полеон13.

Селлон принадлежал к поколению людей, еще хранивших и памяти ужасы террора якобинцев и санкюлотов. Поэтому он пытался убедить элиту в том, что сокращение расходов на вооружения необходимо как для роста экономики, так и для социальных и культурных целей, жизненно необходимых «новому времени». Селлону представлялось абсурдным, что так неразумно используются людские ресурсы — 3 млн. человек служат в армии в мирное время. Этих людей можно было, по его мнению, использовать «для строительства до­рог, мостов, каналов, пенитенциариев для правонарушителей и, возможно, для колонизации Африки» (причем, он искренне считал, что колонизация будет проходить мирно, пу­тем экономических преобразований)14.  Логическим развити­ем современной цивилизации Селлон считал путь организа­ции европейских государств в ф едерации и конфедерации, путь мирных методов урегулирования конфликтов и сокращение расходов на вооружение. Общественный рационализм счастливо сочетался у него с христианской моралью.

Селлон посвятил жизнь разработке всевозможных систем организации европейских государств. Если убедить правителей и элиту в необходимости такой организации в Европе, то, по мнению Селлона, можно было бы создать европей­ское правление. Он предлагал сформировать федерации подобных групп, например, германская, славянская или латинская группы. Эту идею впоследствии развили сторонники Мадзини. Однако Селлон считал, что и одна нация может

73

представлять целую группу наций. Франция, в частности, может представлять Испанию, Португалию, Италию, Бель­гию и швейцарских французов; германская конфедерация могла бы представлять Голландию, немецкую Швейцарию, Швецию, Данию; Россия могла бы представлять Восточную Европу, включая Грецию.  Для Селлона не имело значения, каким образом будет управляться страна. Дипломаты стран Европы должны были бы обращаться в правление с прось­бой учредить суд для решения спорных вопросов. Все нации должны будут подчиняться Декларации прав человека, со­гласно которой отменяется смертная казнь и право вести войну15. Подозрительно относясь к современной демократии, Селлон не принимал во внимание требования национальной независимости народов. Даже борьба греческого народа за независимость, которая велась с помощью Англии в 1820-х годах, не вдохновила его, и он постарался заглушить инте­рес, который проявил его племянник к героической борьбе угнетенных народов за независимость (племянник Селло­на — молодой Камильо Бензо ди Кавур)16. После смерти Селлона в 1839 г. его дочь Валентине де Селлон попыта­лась продолжить работу общества, созданного отцом, одна­ко протоколы заседаний общества, если таковые и были, не сохранились.

К 1840-м годам различные направления обществ мира, сливавшиеся в единый поток идей мира, сконцентрировали внимание на преимуществах, которые можно было бы полу­чить от сокращения расходов на вооружение и разработки методов сохранения мира между государствами. Даже среди американских и британских кругов, которые выдвигали на первый план набожность, религиозные мотивы уступили ме­сто идеям социальных перемен. Так, в Англии Манчестер­ская школа либеральной экономики, кампании Ричарда Кобдена против закона «Анти-корн» и борьба Кобдена и Брайта17 за ослабление британской воинственности исполь­зовали не только призывы к миру, но и экономические прагматические аргументы.

На континенте под влиянием  как Сен-Симона, так и ли­беральной политической экономии возродился неподдель­ный интерес к миротворчеству. Например, последовательни­ца Сен-Симона Эжени Нибойе с 1844 г. стала издавать пер­вую газету на континенте «Мир двух миров». Газета стала первой попыткой создания во Франции издания, аналогич­ного английскому . Нибойе, убежденная  в том, что три деся­тилетия мира на Европейском континенте с 1815 г. принесли для улучшения жизни людей намного больше пользы, чем

74

все наполеоновские войны, утверждала, что «прогресс... не нуждается в пушках и ружьях, промышленность развивается без ударов и взрывов». Ее мечтой было, чтобы благами прогресса пользовались бедные и неимущие, а не только, как у Селлона, исключительно, «избранные христиане», которые объявили войну злу, однако полностью игнорировали неравенство и социальную нищету современного общества. Дня Нибойе справедливость предполагала как экономичес­кие , так и юридические аспекты18.

В течение 1840-х годов британские пацифисты предпри­няли попытку созвать международный конгресс, используя пример движения за отмену рабства. Такой конгресс мира состоялся в Лондоне в 1843 г. На нем присутствовало боль­шинство британских участников движений мира, несколько делегатов из Америки, а также маркиз де ла Рошфуко-Лианкорт, сын основателя Общества христианской морали. В 1848 г. в Брюсселе состоялась вторая встреча. Это был результат работы американского активиста мира Элиу Бурритта, лондонского Общества за установление прочного всеобщего мира, активистов и последователей Аугуста Висшера, бельгийского юриста, который стал президентом этой встречи19. Третья и наиболее известная встреча состоя­лась в Париже в 1849 г. под председательством Виктора Гюго и при содействии ряда видных французских либералов. В 1850, 1851 и 1853 гг. состоялись еще три конгресса — во Франкфурте и снова в Англии, однако им не хватило того энтузиазма, который присутствовал на конгрессах 1848 и 1849 гг. Подавление революции 1848 года и последовавшая Крымская война 1854 года положили конец кон­грессам мира, которые не возобновлялись вплоть до 1867-1870 гг., когда франко-прусская война и Франкфуртский договор послужили новым толчком  для созыва конгресса мира.

На встречах 1848-1849 гг. риторика религиозного пацифизма была приглушена. Американец Элиу Бурритт, пол­ный энтузиазма относительно созыва конгресса наций в Европу, был вдохновлен знаменитой статьей Уильяма Ладда20. Американские делегаты, прибывшие на конгресс мира, надеялись  что европейские народы примут какую-нибудь ипостась Федеральной конституции Соединенных Штатов Аме­рики — законодательную, исполнительную или правовую — для решения проблем войны и мира в Европе. Буррит не являлся исключением. Для него решение таких вопросов, как арбитраж и сокращение вооружений, представлялось абсолютно возможным . Все, что должны были сделать прави-

75

тельства европейских стран, это подписать контракт, или договор, как это сделали в 1787 г. американские штаты, когда они отказались от статьи о конфедерации в конститу­ции. Вдохновленный этим историческим примером, Буррит вел неустанные переговоры с правительствами европейских стран, пытаясь получить разрешение на созыв конгресса мира в Европе.

Однако для европейских делегатов, особенно во время встреч в Брюсселе и Париже, взгляды Бурритта оказались совершенно неприемлемыми. Единственный аргумент, кото­рый смогли принять европейцы, был анализ, проведенный теоретиками свободной торговли, помимо Висшера, бельгийцем Шарлем де Брукером, экономистами Мишелем Шевалье и Жозефом Гарни, Гюставом де Милинари и Фредериком Бастиата, журналистом Эмилем де Гирадина, предпринима­телем Денизом П отони, а также Ричардом Кобденом. Суще­ство их аргументации теперь хорошо известно. Это была ус­ложненная версия идей Селлона 1830-х годов; военные рас­ходы, как в военное, так и в мирное время отвлекают сред­ства от разработок важных проектов, способствуя нищете и неравенству. Свободный поток товаров и услуг через грани­цы, более того, через континенты, непременное условие для современного развития. Капитал, необходимый для разви­тия экономики, не должен тратиться на войны и на подго­товку к ним. Свободная торговля, устранение барьеров для обмена товарами между странами принесут большую пользу человечеству. Эти теоретики никогда не считали себя апо­логетами нарождающегося капитализма, они лишь подводи­ли идеологическую базу под неуправляемую жажду нажи­вы. Они искренне считали себя предвестниками новой цивилизации, которая одна только и могла поднять уровень жизни человечества на иную ступень21. В середине 1840-х годов прогрессивные экономисты и пацифисты не могли предполагать, что в результате их борьбы будет создано об­щество с таким же экономическим неравенством, как и то, которое они собирались изменять. Верхом глупости и греха им казались расходы на поддержку военных предприятий, на оплату паразитирующего класса офицеров и на приобре­тение вооружений, в то время как эти средства, тратящиеся по существу на силу разрушения и силу, которая сама мо­жет быть достаточно быстро и легко разрушена, необходимы для строительства каналов, мостов, дорог, машин, пор­тов, складов и хранилищ, фабрик и заводов, а также на  обучение рабочей силы.

76

В 1848 г. на Брюссельском конгрессе не были приняты во внимание массовые движения, пошатнувшие троны по всей Европе. Делегаты ограничились обсуждением путей усиле­ния влияния движений мира  и разработкой новых призывов для привлечения новых сторонников22. В 1849 г. на Парижском конгрессе присутствовало большое число делегатов: 600 участников и 1500 гостей23. Подавляющее большинство делегатов были из Англии и Франции, 23 делегата из Аме­рики (включая одного раба), а также по нескольку делегатов из Дании, Бельгии, Германии и Италии. Непосредствен­ное влияние конгресса было значительно слабее, чем по прошествии некоторого времени. Именно на этом конгрессе Виктор Гюго выдвинул идею создания Соединенных Штатов Европы. Мысль о «Соединенных Штатах Европы» была первоначально высказана делегатом из Италии, политическим теоретиком Карло Каттанео на конгрессе предыдущего года. Слова Виктора Гюго звучали примерно так: «День придет, когда ты, Франция, ты, Россия, ты, Италия, ты, Анг­лии, ты, Германия — все вы, нации на континенте, не теряя индивидуальности и отличительных качеств, сольетесь в еди­ное сверхъединство и образуете  Европейское братство как Нормандия, Бретань, Бургундия, Лотарингия, Эльзас объе­динились в единую Францию»24.

Самым замечательным было то, что конгресс 1849 г. привлек не только выдающихся политических лидеров и экономистов, но ему покровительствовал и архиепископ Па­рижа, лидеры протестантской общины и главный раввин Франции — три человека, три направления, которые обычно не связаны друг с другом. Пацифисты были в восторге. Покровительство со стороны таких трех сил имело решаю­щее значение для легализации движения.

Единодушие и высокие идеалы организаторов периодиче­ски подвергались проверке. Так, французы, руководимые де Жирадином, редактором газеты «Ла Пресс» не поддержали революцию, осудившую использование силы во все времена. Британские делегаты под руководством Джозефа Стерджа25 требовали, чтобы все военные предприятия были заклейме­ны. Де Жирадин согласился обвинить и заклеймить все войны, которые ведутся «из честолюбия или с целью завоева­ния», но не с целью самообороны. Де Жирадин предпочитал акцентировать внимание на огромных расходах на военные цели. Он, например, отмечал иронически, что в 1848 г., в год мира, на военные цели во Франции было потрачено больше средств, чем на военную службу во время наполеоновских войн. Этот анализ был дополнен Бастиатом, кото-

77

рый документально подтвердил военные расходы, которые вынужден нести на своих плечах народ. Ричард Кобден внес предложение, чтобы банкиры отказывались субсидиро­вать свои правительства, если эти деньги предназначены на развязывание и ведение любой войны, кроме войн в целях самообороны против  прямого нападения26.

Несмотря на обещание французским властям, что кон­грессы мира не будут обсуждать политический вопрос, деле­гаты Парижского конгресса не могли обойти вниманием ужасы контрреволюций в 1849 г. Во время благопристойных дискуссий на конгрессе до делегатов дошли сведения о жес­током подавлении революции в Венгрии и о разгроме госу­дарства Лайоша Кошута австрийской и русской армиями.  Подавленный  этими новостями, Кобден заклеймил монархи­ческие режимы27. Хотя пацифисты не хотели вмешиваться в политические события, это оказалось невозможным.

Франциск Буве, член правительства Франции, был на­столько потрясен событиями в Восточной Европе, что не смог далее присутствовать на конгрессе. Известие в пораже­нии надежд Кошута пришло вслед за информацией о раз­громе Итальянской республики.

Таким образом, в 1848-1849 гг., когда бельгийские и французские либералы стали, к большому удовлетворению англо-американских лидеров движения, активно проводить в жизнь идеи мира, произошел резкий подъем национального освободительного движения. Обнажилась существенная политическая ограниченность идей всеобщего мира. Потерпев­шие поражение революционеры бросились в Брюссель, Па­риж и Лондон с обвинениями лидеров пацифистов. Один из беженцев кричал: «В тот момент, когда деспоты объединяют свои силы по всей Европе для нанесения последнего удара, вы можете всерьез предлагать нам выбросить оружие и ут­верждать, что это поможет установить мир и свободу в ми­ре?»28

По словам другого беженца: «...чтобы уничтожить войну, необходимо сначала уничтожить угнетение... Искренние, на­стоящие борцы за мир должны... энергично бороться и гото­вить народы к последней битве, к битве угнетенных против угнетателей.  Когда все нации и народы станут хозяевами своей судьбы, они поймут сами, как надо уважать и права друг друга, и это станет гарантией мира»29.

Итальянский патриот Мауро Маччи, последователь Мадзини, сделал следующий вывод: «Никто не желает войны ра­ди самой войны. И это не наша вина, что в мире столько несправедливости, которая не может быть уничтожена иным

78

путем, кроме как с оружием в руках... Те люди, которые не одобряют существующего порядка в Европе, должны под­няться на борьбу с этим порядком, и это будет единственно возможный путь для завоевания независимости народов и всеобщей свободы»30.

Ответ пацифистов на призыв к завоеванию независимости и свободы был двусмыслен. На конгрессе во Франкфурте в 1850 г., например, де Жирадин сказал, что основной целью революции является вооруженный мир, который поддержи­вается правительствами стран. Участник конгресса из Гер­мании доктор Боденштаат, представитель конституционной партии Берлина, поставил вопрос о ситуации в Гольштейне, где вот-вот должны разразиться война между Данией и Гер­манией. Президиум заставил его замолчать, так как он за­тронул «современные политические события». Бурритт ут­верждал, что все проблемы в Европе можно решить, если со­звать конференцию дипломатов, которые создадут постоян­но действующий конгресс. Эта позиция совершенно игнори­ровала стремление «старого режима» сохранить власть31.

Прогрессивные силы, поддерживавшие идеи установления мира в Европе, постепенно отказывались от конгресса. Пуб­лицист Виктор Консидерант призывал средние классы объе­диняться с рабочим классом, чтобы покончить с остатками феодального милитаризма и завершить Французскую рево­люцию, что стало бы непременным условием установления прочного мира32. Идея последнего крестового похода, кото­рый бы покончил с феодальной тиранией и утвердил бы эру мира, привлекла ту часть общественности, которая открыто  порицала итог невмешательства Англии в события в Будапе­ште и Вене (что, по их мнению, разрушило эти революции) и невмешательство Франции в события, связанные с рестав­рацией власти папы (что уничтожило республику Мадзини и Гарибальди). К 1852 г. Виктор Гюго, ставший почетным президентом Парижского конгресса мира, находился в изгнании, спасаясь бегством от только что созданной империи Наполеона III сначала в Брюсселе, а затем на Норманнских островах. Кобден также заявил, что не поддерживает идею мира любыми средствами.

В Великобритании, где структура обществ мира больше всего напоминала ассоциации, создаваемые для борьбы против рабства, существовало определенное единство взгля­дов участников обоих движений. Состоявшийся в 1843 г. в Англии первый международный конгресс мира полностью совпадал с состоявшимся в 1840 г. в Лондоне Всемирным конгрессом против рабства. Британские пацифисты, не же -

79

лавшие соединять проблемы мира между народами и внут­ренней справедливости, были гораздо более радикальными, чем пацифисты континента в своих нападках на несправед­ливость обращения с колониальным темнокожим населени­ем. В 1843 г. британские активисты движения мира бросили грозное обвинение правительству Франции за низвержение королевы Помаре на Гаити. Британское правительство обвинялось в «насильственном внедрении вредных для здоровья наркотиков в население Китая», а также в том, что оно вы­нуждало «народы (Афганистана) платить иностранным вла­стям». Ораторы, знавшие климат Средней Азии, предупреж­дали, что британские солдаты погибнут, выполняя приказ правительства контролировать афганские границы33.

Британские пацифисты критиковали политику Лондона в отношении кафров. Они утверждали, что ни один христиан­ский народ не должен силой навязывать свою власть другим народам. На митинге в 1851 г. выступавшие обвиняли не только правительство Англии в том, что оно провоцирует войны с народами Африки, но и лондонский «Таймс» в «за­блуждениях и лжи», дезориентирующих и оболванивающих  публику. В отчетах, представленных собраниям британских пацифистов, звучали обвинения в жестоком обращении с желтокожими, чернокожими или смуглыми народами со стороны белых людей, что противоречило христианским прин­ципам. Это нарушение христианской морали наблюдалось не только в Африке, но и в Новой Зеландии и в странах Нового Света. Идеология лидеров британского миротворче­ского движения сводилась к следующему: «Мы не можем принять теорию, согласно которой цивилизованное общест­во, соседствующее с нецивилизованными племенами, пагуб­но бы влияло на последних »34.

Британские пацифисты послали запрос в правительство, требуя объяснить, почему поселенцы и официальные пред­ставители в Южной Африке так плохо обращаются с мест­ным населением. Один из выступающих внес предложение провести расследование колониальной политики официаль­ных лиц35. В течение 37 лет находясь  на посту руководите­ля британского движения мира, Генри Ричард (1811-1888) постоянно сохранял интерес к данному вопросу. С 1860-х годов и до конца 1880-х годов он публиковал критические статьи по поводу политики правительства Индии, заклеймил вторую Опиумную войну против Китая, истребление народа Майори в Новой Зеландии, вторжение в Японию и бомбар­дировку Египта36. Британские религиозные пацифисты последовательно выступали за признание прав местного  насе-

80

ления стран Африки и Азии и за установление мирных от­ношений с «менее развитыми народами». Тем не менее  они не приняли ни одной резолюции в защиту Римской респуб­лики Мадзини и Гарибальди, которая была уничтожена французскими войсками. Отрицание религиозными пацифи­стами любого вооруженного насилия носило абсолютный характер, и идея «освобождения» итальянцев и образования ими самостоятельного государства не смогла заставить ре­лигиозных пацифистов отказаться от своей позиции.

В то же время континентальный пацифизм испытал влия­ние восстаний 1843 и 1849 гг. Практически на два десяти­летия прекратились конгрессы и собрания активистов дви­жения мира. Когда же международное сообщество мира возродилось в Европе в конце 1860-х годов, то возникло два направления пацифизма. Одно из них продолжало идеи по­литэкономистов (как Сен-Симона, так и либеральных эко­номистов). Согласно их взглядам, преимущества мира тео­ретически являются условием для достижения какого-либо отдаленного будущего, которое придет в результате модернизации современного общества. Инициатором этого на­правления был француз Фредерик Пасси (1822-1912), уче­ник Бастиата37. Вместе с преуспевающим банкиром Джином Долфусом и интеллектуалом Адольфом Франком весной 1867 г. Пасси добился от полиции В торой Империи разрешения на проведение публичной лекции по вопросам «пре­имуществ» мира. Это произошло вслед за событиями в Люксембурге, которые едва не привели к войне с Пруссией. С этого времени начинается история новой Международной Постоянной лиги мира, которой приходилось отстаивать свое право проводить собрания и чьи публикации периоди­чески конфисковывала  полиция.

Представители второго направления движения мира счи­тали, что в каждом цивилизованном государстве социальная справедливость и демократия должны предшествовать или, по крайней мере, сопровождать создание организаций, це­лью которых является сохранение мира на международной арене. Эта позиция, впервые высказанная Эжени Нибойе, основывалась на том, что мир между народами является следствием внутренней демократии — политической, религи­озной и социальной, если не экономической. Представители этого направления признавали естественное право угнетен­ных народов на борьбу за свободу, право на самозащиту в случае нападения. Против такой формы пацифизма высту­пал Эдмон Потонье (1820-1902), который создал аналогич­ную сеть организаций под названием Лига общественного

81

благосостояния. Эта лига была создана в период между 1859 и 1867 гг., когда движение за мир пришло в упадок38.

В 1867 г. в Женеве группа республиканцев, эмигрантов из Германии и Франции, при поддержке английских, италь­янских и бельгийских прогрессивных сил провела встречу, где обсуждались проблемы мира и демократии. В сентябре прошел представительный конгресс под председательством Джузеппе Гарибальди, который создал Международную ли­гу за мир и свободу. Эта организация просуществовала формально до конца 1930-х годов. Работе этой лиги оказы­вали огромную поддержку многие выдающиеся люди: поми­мо Гарибальди в ее состав входили такие видные представи­тели либеральной интеллигенции, как Эдгар Кине, Виктор Казинс и Джон Стюарт Милль; ряд таких политических эмигрантов, как Аманд Гоэг, Жюль Ферри, Жюль Барни, такие прогрессивные деятели Швейцарии, как, например, Пьер Жолисант, такие лидеры рабочего класса, как У.Р.Кремер из Англии (основатель Интернационала), писа­тель и эксперт в области технологии, последователь Сен-Си­мона Шарль Лемонье, многие представители интеллигенции Швейцарии, в частности, Эли Дюкомен, итальянские и бель­гийские экономисты, друзья Гарибальди, среди них Тимотео Риболи.  В 1868 г. эта организация стала первым европей­ским обществом мира, которое создало специальную ветвь, что было результатом работы Мари Гоэг (жены Гоэга). В программе лиги отмечалось, что основным условием фор­мирования международного примирения должно быть со­здание республиканских организаций. Гарибальди и его последователи призывали к полному отделению церкви от го­сударства, а его речь на открытии конгресса с обвинениями в адрес папы Римского едва не стала причиной восстания39. Лемонье и Гоэг призвали к свержению королевской влас­ти и провозглашали права народа на самоуправление. Для Лемонье гарантией мира было создание республиканских государств, руководство которыми осуществлялось бы при всеобщем избирательном праве для мужчин (позднее он признал и право женщин на участие в выборах). Програм­ма лиги предусматривала роспуск постоянных армий и создание милиции в целях обороны, полную свободу совести, свободу слова и собраний, всеобщее массовое обучение, га­рантированное право на труд и подчинение экономических интересов принципу свободы. Во время открытия конгресса лига провозгласила, что мир «несовместим с огромными военными монархиями, которые нарушают основное право че­ловека на жизнь, содержат большие армии и пытаются по-

82

давлять малые страны»40. Открытое заседание, в котором приняло участие примерно шесть тысяч человек, представ­ляло собой по существу съезд европейской демократии. С поддержкой конгресса мира, который состоялся в 1867 г. в Женеве, выступили и ряд таких активистов движения, кото­рые раньше стояли в стороне: У.Р.Кремер, ведущий лидер английского рабочего класса: члены палаты общин, Карл Лонге  (зять Маркса), Эли Реклюс, Толейн, Камиль Пеллетан, Сезар де Паэпе и Михаил Бакунин. Многие прибыли на конгресс непосредственно с заседания I Интернационала. Встреча в Женеве  несомненно явилась широким протестом против империи Наполеона III, монархических госу­дарств Центральной и Восточной Европы, положения в Ита­лии (Гарибальди, председательствовавшей на этой встрече, вернувшись в Италию, собрал армию для похода на Рим; при столкновении с правительственными войсками в Ментане он был ранен). Представители традиционного британско­го пацифистского движения и либеральные бельгийские экономисты в целом не были согласны с позицией Женевской лиги. Им ближе была группа Пасси. Пытаясь провести раз­граничение между своей группой и радикальными демокра­тами в Женеве, Пасси утверждал: «Мы не пытаемся что-ли­бо свергнуть, что-то изменить. Мы хотим, чтобы те перемены, которые происходят на наших глазах, проходили более быстрыми темпами. Сейчас, когда цивилизованный мир ста­новится единым, мы хотим, чтобы была создана единая сеть организаций. ...Мы хотим, чтобы только закон, а не сила участвовал в решении судеб людей, городов и даже целых наций»41.

Имевший богатый опыт по части государственной цензу­ры, Эдмон Потонье, письма которого постоянно конфиско­вывались полицией, выразил глубокое сомнение относитель­но того, что общество, получившее в Париже право на про­ведение собраний, может внести серьезный вклад в дело ми­ра. И действительно, общество Пасси действовало в строгих рамках, избегало призывов к массам, предлагало сложные проекты, как, например, публикация упрощенных вариантов высоконаучных произведений, таких как, например, иссле­дование Поля Леруа-Болье «Современные войны», в котором повествуется о человеческих и материальных потерях в войнах XIX в.42

Лидеры Парижской лиги предпочитали концентрировать внимание на уже существующих международных соглаше­ниях, таких, как Кларендонский протокол Парижского до­говора (1856 г.), согласно которому государства обязаны

83

прибегать к третейскому суду с целью избежать войны. Поскольку такое межгосударственное соглашение уже существовало, пацифисты могли призывать правительства использовать эти методы, не рискуя показаться революционными. Метод убеждения использовался и во время частных визитов к важным и именитым лицам. Пасси призывал известных людей к поддержке общества мира, посещению лекций, вправлению писем чиновникам правительства. К такой деятельности относились с уважением. В письме к одному дипломату Пасси так писал о лиге: «Нашей основной задачей шляется счастье человечества  и наша просьба к Вам о поддержке лишена каких-либо материальных соображений»43. Парижская группа отвергла предложение Женевского об­щества об объединении.

Парижская организация, которую поддерживали Британ­ская ассоциация мира Генри Ричарда и такие видные эко­номисты, как Густав де Молинари из Брюсселя, отошла от бурной политической деятельности, ее члены проводили публичные лекции (не отвечая при этом на вопросы публи­ки) и надеялись оказывать влияние на сильных мира сего.  В какой-то мере этот метод работы можно было бы оправ­дать, назвав успешным. «Тихая дипломатия» Генри Ричарда и британских активистов мира имела даже некоторые прак­тические результаты: они убедили Лорда Кларендона включить протокол о третейском суде в Парижский договор (1856 г.). Показателен также случай с  швейцарским бизнес­меном и филантропом Анри Дюнаном, который в 1862 г. не­ожиданно убедил целый ряд европейских правительств в не­обходимости созвать дипломатическую конференцию, на ко­торой была подписана Женевская конвенция и создан Меж­дународный Красный Крест44. (Дюнан выдвинул идею по­мощи раненым после того, как стал свидетелем человечес­ких жертв на поле битвы в Сольферино). В 1869 г. Кларендон согласился создать частную миссию, чтобы обсуждать проблемы сокращения вооружений с представителями правительств Фр анции и Пруссии. Именно на этом в течении  длительного времени настаивали либералы. Однако эта мис­сия провалилась. Прусский министр Бисмарк рассматривал ее как признание слабости Франции и как попытку скрыть воинственные настроения министров Луи Бонапарта45. Какими бы помыслами ни руководствовалась в своей работе Парижская лига, политическая ситуация во Франции ис­ключала возможность расширить движение вплоть до сентя­бря 1870 г.

84

Международная лига мира и свободы в Женеве с презре­нием относилась к осторожной и тонкой работе Парижской группы. Полные противоречий материалы двуязычной газе­ты Женевской лиги, которая называлась «Соединенные Штаты Европы», перепечатывались также на немецком язы­ке и периодически публиковались на итальянском. Состояв­шиеся в Женеве второй и третий конгрессы в 1868 и 1869 гг. были более энергичными, чем осторожные лекции Парижской группы, хотя оба конгресса не были столь бур­ными, как Женевский первый конгресс, — Гарибальди уже не появился на них и местные консерваторы уже не пыта­лись запретить митинги. Лемонье и Гоэг стали выразителя­ми основных направлений организации и оба много путеше­ствовали, выступая с публичными лекциями.

В 1867-1868 гг. Лемонье и Гоэг предприняли попытку контакта с I Интернационалом, программа которого отно­сительно проблем мира весьма напоминала программу лиги. В конечном итоге из этого ничего не вышло. Бельгиец Сезар де Паэп в ответ на приглашение принять участие и ока­зать поддержку съезду Общества мира в выступлении на конгрессе I Интернационала в 1868 г. сказал, что лига ми­ра не имеет права на существование, она не должна рабо­тать вместе с I Интернационалом, что предполагало бы, что эта группа вольется в Интернационал и станет участвовать в работе одной из  его  секций46.

Лемонье был очень удивлен такой враждебностью со сто­роны социалистов. На это Бакунин сказал ему, что «опреде­ленный круг» людей оказывает большое влияние на работу рабочих ассоциаций. Бакунин имел в виду Маркса. Вскоре и сам Бакунин вышел из лиги мира, так как в 1868 г. кон­гресс мира отклонил его резолюцию, в которой утвержда­лось, что мир предполагает, «что существующая экономиче­ская система... должна быть радикальным образом измене­на в направлении освобождения рабочего класса»47. Лига мира не поддержала бы социализм, если социализм предполагал отмену всякой частной собственности. Лига также не могла бы поддержать ни анархизм, ни монархизм. Но так­же непреклонно выступала Лига и против позиции Британского движения мира. По мнению Лемонье, Международная лига мира и свободы никогда не уподоблялась Британскому обществу Мира: «Мы не поддерживали химеру, будто абсо­лютного и всеобщего мира могут достигнуть  существующие правительства. Лига стремится установить мир путем созда­ния Европейской федерации. Было бы наивно ожидать доб­ра от существующих правительств. В течение трех веков в

85

Европе шли скрытые войны. В настоящее время в Европе перемирие, а не мир»48.

Таким образом, Женевская Лига выработала свою идео­логическую позицию, которая, по мнению Лемонье, «была непосредственным продолжением Европейской революции 1789 года, наследницей Канта и философии XVIII века». Эта позиция нашла поддержку у Теодора Каршера, кото­рый  заявил, что «война против агрессора является справед­ливой. Любое вооруженное столкновение является преступ­лением, если оно не имеет благородной цели защиты прав народа и личности на самоопределение». Лига публиковала брошюры и статьи в газетах об американской гражданской войне, с большой симпатией относилась к проблеме равно­правия негров и ни слова не писала об ужасах и кровопролитии этой гражданской войны, которая раздирала семьи. Когда стало известно, что Эмилио де Кастелар предпринял успешное выступление против испанской монархии, Лига писала: «Будем надеяться, что 30 сентября в Мадриде ста­нет таким же сигналом для всей Европы, каким был день 24 февраля 1848 года в Париже»49. Виктор Гюго присутст­вовал на конгрессе Лиги в 1869 г. и использовал ее пригла­шение как платформу для обвинения «маленького Наполео­на»: «Первым условием мира является освобождение. Для этого необходима революция, которая  несомненно будет ве­ликой, и, возможно, к сожалению, война, которая будет по­следней. Затем все будет кончено. Наступит вечный и неру­шимый мир, больше не будет армий, больше не будет коро­лей»50.

Таким образом, между 1867 и 1870 гг. в Европе сущест­вовало две ассоциации, которые призывали к миру. Каждая из них имела свое представление о социальных и политичес­ких предпосылках достижения мира. Консервативный ха­рактер Парижской группы отражал, с одной стороны, неве­рие в причастность, а с другой — ситуацию, которая сложилась в годы В торой Империи, когда политические деяте­ли с большой осторожностью и подозрением относились к инициативе простых граждан. Вот что ответил Генри Ричар­ду представитель парижской полиции, отклоняя просьбу Ри­чарда об организации и проведении международного кон­гресса мира в 1867 г.: «Ваши люди... привыкли к массовым митингам, однако у французов все по-другому. Когда они получают возможность выступить перед публикой — и он (полицейский) закончил предложение очень выразительной гримасой»51.

86

Подобно Селлону и Ричарду, Пасси также не верил в не­обходимость войн в целях национального освобождения. Он не видел ничего позитивного в войнах за объединение Ита­лии и полагал, что Италия добьется желаемого в будущем без войн и жертв, когда международная система будет должным образом организована52. Однако Пасси при его достаточно скромной социальной философии и умеренном требовании международного мира все же не был поклонни­ком Луи Наполеона. Его отказ присягнуть на верность Им­перии означал, что он не мог получить ни одной должности, включая академические.

Неожиданно летом 1870 г. исчезла причина, которая разделяла обе Лиги мира.

Когда война между Пруссией и Францией стала немину­емой, Женевская лига мира заявила, что она «не является войной за освобождение людей и народов, а ведется в силу династических амбиций» Луи Барни громогласно заявлял, что эта война подтвердит выводы проведенного поборника­ми мира политического анализа: если не осуществлять кон­троль за правительствами со стороны республиканцев, то политики и правящие круги постараются отвлечь внимание народа  от его реальных задач и интересов. Мэри Гоэг утверждала, что эта война доказала необходимость политиче­ской эмансипации женщин, вовлечения их в общественную жизнь и необходимость предоставления им возможности по­лучать образование с тем, чтобы они могли руководить об­щественной жизнью, а не только воспитывать детей53.

Пасси обратился к Женевской лиге мира с предложением создать единый фронт против войны, а также уговорить нейтральное швейцарское правительство выступить посред­ником. Однако битва при Седане в сентябре 1870 г. круто изменила ход событий. Война династий неожиданно превратилась в войну в защиту Франции и в войну за националь­ное объединение большинства немцев. Движение за мир бы­ло вынуждено заново пересмотреть свою идеологию и при­оритеты.

Надвигающаяся война заставила членов ведущей масонской ложи в Бельгии выступить с новыми инициативами. Шарль Потвин убедил своих братьев по ложе обратиться к германской и французской масонским ложам с требованием немедленного прекращения огня и переговорам о мире.  Идея проведения марша масонов не была реализована, од­нако Потвину удалось включить пункт о мире в последую­щие повестки для собраний масонских лож. Этот пример вдохновил активистов в Голландии на создание обществ ми-

87

pa  и национальной ассоциации, которая объединилась с группой Пасси в Париже. В Лондоне В.Р.Кремеру удалось создать рабочую Ассоциацию мира, начав работу с осужде­ния Франко-Прусской войны54.

Эдмон Потонье, оказавшись в Париже, пытался обра­титься к немцам, среди которых жил долгие годы. Он рас­пространял послания среди наступающих армий, напоминая им, «что пушки, основное средство королей, никогда не должны стать средством общения между народами», однако его обращения не принесли успеха. Осенью 1870 г. видя бездействие правительства Франции, он пытался вновь обра­титься к оккупационным германским войскам: «Вы что, хо­тите, чтобы история наказала вас, уподобив гуннам?...  Вы хотите остаться рабами? Если это так, то продолжайте вес­ти войну против Французской республики... Если нет, то возвращайтесь обратно через Рейн, разбейте оковы и сбросьте своих королей»55.

Военный правитель Парижа положил конец этим попыт­кам говорить через голову политической власти. Потонье было запрещено созывать публичные собрания под эгидой Лиги. Осенью 1870 г. за  много месяцев  по падения Комму­ны голос Потонье был единственным, настроенным ради­кально-демократически, он считал, что простые граждане имеют полное право участвовать в обсуждении вопросов войны и мира, так как правительство не собирается учиты­вать их интересы.

Пасси, находившийся  в это время вне Парижа, слал по­слание за посланием прусским правителям, напоминая им: «Вы объявили... что война вам нужна только для самозащи­ты; а не для нападения... что Вы ведете войну не с населе­нием Франции, а с ее правительством... Правительство пало, однако Вы продолжаете нападать. Не забывайте о том, что вы обещали!» Он писал Бисмарку: «Вы не более чем созда­тель безумной политики и ложного патриотизма, и когда-нибудь Вас отвергнет та самая земля, которая Вас породи­ла»56.

После Седана Пасси пытался убедить англичан высту­пить посредником и даже хотел предпринять поездку к пра­вителям Пруссии, однако смерть любимого родственника в Вогезах повергла его в отчаяние. Он возвратился на родину и ушел в заботу о своем здоровье.

В Женеве Общество мира стало терять своих германских членов, а затем  и открыто защищать французское прави­тельство. В то время как Парижская Коммуна доживала по­следние дни, становилось ясно, что Франция уже не сможет

88

вновь пережить подъем масс, как это было в 1793 г. Единст­венное, на что оставалось надеяться Международной лиге за мир и свободу, так это на то, что германские солдаты когда-нибудь сами поймут, что они поддерживают реакци­онное правительство. Когда был обнародован Франкфуртс­кий договор, Женевская группа объявила его воровством, имея в виду, в частности, присоединение Эльзаса и восточ­ной Лотарингии к Германии. Лемонье и его соратники рас­сматривали этот факт, как провокацию новой войны. Видя кровавую расправу над Парижской Коммуной, лига чество­вала коммунаров на конгрессе 1871 г. На этом же конгрес­се лига также потребовала освобождения Августа Бебеля и Вильгельма Либкнехта, которые находились в тюрьме за принципиальную оппозицию войне. Выступавшие  сурово осуждали Бисмарка и прусское государство, однако на кон­грессе не было ни одного германского представителя и очень мало итальянцев57. Виктор Гюго отказался приехать в Швейцарию в 1872 г., чтобы участвовать во встрече Женев­ского мирного общества: «В наше время война создала тя­желые условия, которые угрожают всей цивилизации. Наше будущее наполнено ненавистью. Сейчас  по крайней мере странно говорить о мире»58.

Так в 1870-х годах два крупных общества мира практи­чески прекратили свою деятельность, однако, они никогда не исчезали окончательно. Парижская Лига под руководст­вом Пасси была реорганизована во Французское общество международного арбитража. В Женеве Международная Ли­га под руководством Лемонье при содействии Мэри Гоэг и итальянского представителя этического социализма Гаэтано Мила (больше известного под псевдонимом Умилта) про­должала свою работу. Пасси и  Лемонье по-прежнему при­держивались различных взглядов: Пасси считал, что арбит­раж является основным средством решения международных споров, а Лемонье защищал идею создания ограниченного Европейского конгресса республиканских парламентарных государств. Наконец, во время Парижской выставки 1878 г. оба эти общества, а также британские, голландские, бель­гийские организации, вновь образованная итальянская ор­ганизация и ряд частных лиц, заинтересованных в пробле­мах мира, предприняли попытку возродить международное пацифистское движение. Однако раны, нанесенные этому движению, были слишком глубоки. Франко-Прусская война охладила энтузиазм и интерес к движению за мир практиче­ски на целое поколение. Пацифисты, особенно либеральные сторонники мира из таких стран, как Англия, Франция,

89

Бельгия и США в большой мере недооценили силу национа­лизма. Демократические пацифисты, такие, как группа Лемонье, например, недооценила силу консервативных полити­ческих кругов. Но они все были правы в отношении опасно­сти, которую представляло собой вооружение. Как справед­ливо заметил в 1850 г. Жозеф Гарни, когда перестают дей­ствовать четыре основные причины войн, а именно религи­озные интересы, династический эгоизм, экономические при­чины и узко национальные интересы, то всегда остается уг­роза со стороны военных политических правящих кругов, которые обладают оружием и армией: «Война является сущ­ностью любой армии, так же как сущностью грозовых обла­ков являются шторм и гроза. Когда мы видим армии, кото­рые собираются предотвратить войну, это всего лишь дипло­матические уловки, а война чаще всего имеет место, и это факт»59.

Как бы ни были «нереалистичны» и даже «утопичны» до­воды целого поколения пацифистов, которые действовали в крайне неблагоприятных условиях Европы в XIX в., спра­ведливость их отношения к современному оружию в руках национальных государств в условиях международной анархии подтверждалась каждый раз, когда начиналась война с применением достаточно сложного современного вооруже­ния.

Народные выступления в защиту мира перешли от ста­дии детства к стадии недоразвитой зрелости в период с 1815 по 1871 г. В период с 1889 по 1914 гг. это движение перешло на более сложный и высокий уровень деятельности.


ПРИМЕЧАНИЯ


1 См.:  Biographical Dictionary of Modern Peace Leaders. Westport, 1985.

2 Cookson J.E.  The Friends of Peace: Anti-War Liberalism in England. 1793-1815. Cambridge, 1982, esp.ch.  1.

3 См.:  Merle Curti. Peace or War: The American Struggle, 1636-1936. N.Y., 1936.  P. 30-32. . .

4 См.:  Cookson J.E. Op. cit. P. 257-261.

5 Linden W.H. van den.  The International Peace Movement, 1815-1874. Amsterdam, 1987.P.6; Cooper S.E. (ed .). Internation­alism in Nineteenth Century Europe: The Crisis of Ideas and Pur­pose. N.Y., 1976.  P. 21-32.

6 Вrock P. Pacifism in Europe to 1914.  Princeton, 1972.

90

7 Нью-Йоркское общество мира было создано Дэвидом Л.Доджем в августе 1815 года, а Бостонское общество мира — Н.Уорчестером в декабре 1815 г., опередив британское на год. См.: Lin­den W.H. van den. Op. cit. P. 29-31.

8 Proceedings of the first General Meeting of the Society of Christian Morals, printed in Society for the Promotion of Permanent and Uni­versal Peace: Annual Report, 1822.

9 Cooper S.E., ed. Op.cit.  P. 36-38. The Herald of Peace, Febr.,  1819.

10 Ibid., 1841.

11 Биографические сведения о нем см.: Biographical Dictionary... 1985. P. 865-870.

12 The Herald of Peace. 1819. Feeb. P. 36.

13 Schazmann P.E. Napoleon III: precurseur de la Societe des Nations: Lettre inedite de Louis Napoleon Bonaparte a Jean-Jacques Sellon // Revue Historique, 1937. № 179.  P. 368-371.

14 «Supplement», Voeux adresses au futur congres, 1830. Nov. 1.

15 См.:  Archives de la Paix. 1973. № 4.

16 Whyte A.J.  The Early Life and Letters of Cavour, 1810-1848. Oxford, 1925; Ettore Passerin d'Entreves, «Jean-Jacques de Sellon (1782-1839) e i fratelli Gustavo e Camillo di Cavour di fronte alia crisi politica europea del  1830» // Cantimori D. et al. (eds.). Ginevra e l'ltalia.  Florence, 1959.  P. 674-699.

17 Биографические данные см.:  Biographical Dictionary... 1985. P. 108-110, 171-174.

18 См.:  Ibid., P. 689-690; Le Paix des Deux Mondes. 1844. Feb. 15; De la paix comme l'entendent certains cheretiens // L'Avenir. 1844. № 42. 28 nov .

19 Биографические данные см.:  Biographical Dictionary... 1985. P. 995-996.

20 Ladd W.  An Essay on a Congress of Nations for the Adjustment of International Disputes without Resort to Arms.  Boston, 1840.  Главный организатор Американского общества мира (Нью-Йорк, 1828) Ладд до конца своих дней служил делу мира. Умер в 1841 г. Краткие биографические данные см.: Biographical Dictionary... 1985. P. 534-536; Краткие биографические данные о Бурритте см.:  Ibid. P. 124-127.

21 Обзор идей экономистов, выступающих за мир, см.: Silber пег Е. La Guerre dans la pensee economique de XVI au XVIII siecle. P., 1939: The Problem of War in Nineteenth Century Economic Thought, Princeton, 1946; см. также: Bastiat F. Paix et  Liberte ou le Budget Republicain; Lavaleye E. On the Causes of War.  N.Y., Garland, 1971.

22 Б ыл объявлен конкурс на лучший призыв. Победителем стал мо­лодой бельгиец Луи Бара, написавший длинное эссе, доказы­вая, что для установления мира необходимо создать организа­цию для системного изучения потребностей движения за мир, которая  предотвратила бы случайный и не всегда четкий харак-

91

тер конгрессов, обществ, эпизодических лекций и журналов. Бара считал, что надо обучать специалистов в области исследо­ваний мира.

23 Journal des Economistes.  P., 1849.  № 24.  155.

24 Report of the Proceedings of the Second General Peace Congress, held in Paris 22, 23, 24 of August, 1844. L., 1849.  P. 11-12.

25 Биографические сведения см.:  Biographical Dictionary... 1985. P. 916-918.

26 Report ... 1849. P. 78.

27 Ibid.

28 Antoi ne E. Chronique de l'etranger //La Voix du Proscrit.  1850. 17 okt.

29 Karcher Th. Paix et  Guerre // Ibidem.

30 La Pace di Mauro Macchi, Genoa, 1856. P. 221.

31 Report of the Proceedings of the Third General Paece Congress held in Frankfurt, 22, 23 and 24 August, 1850. L., 1851.  P. 14, 19, 43-44, 51.

32 La Derniere Guerre et  la Paix definitive en Europe. P., 1850.

33 Proceedings of the first General Peace Convention held in London, June 22 1843 and the two following days. L., 1843.

34 La Derniere Guerre... P. 67.

35 Ibid. P. 82.

36 CM. Biographicial Distionary... 1985.  P. 803-805; The  Present and Future of India under British Rule (1858).

37 CM. Biographical Dictionary... 1985.  P. 730-732.

38 Ibid. P. 763-765.

39 Lemmonier Ch. La Verite sur le Congres de Geneve.  Geneva, 1968.  Introduction.

40 Вarnel J. (ed .). Annales du Congres du Geneve, 9-12 Septembre 1867.  Geneva, 1868.  127 f.

41 League Internationale et  permanente de la Paix. Premiere Assemblee Generate, juin, 1868. P., 1868.

42 Potonie-Perre E. Histoire du Mouvement Pacifique.  Bern, 1899.  P. 90.

43 См.:  Deville papers in Archives Nationales, 51, A.R./2.

44 Merchanton De.  Henry Dunant: essai bio-bibliographique. Geneva, 1971.

45 Abrams I. Disarmament in 1870 // Die Friedenswarte, 54/1. Basel, 1957.  P. 57-67.

46 La Premiere Internationale.  Geneva, 1962.  P. 1, 388-389.

47 E.D. «Le Congres de Berne» in: Les Etats-Unis d'Europe, 35, 30 VIII 1868, 139; Marx Vuilleumier, «Bakunin, L'Alliance Interna­tionale de la Democratic Socialiste et la Premiere Internationale & Geneve»// Cahiers Vilfredo Pareto, 4. P., 1963.

48 Les Etats-Unis d'Europe I, 46, 1868. 15 Nov. P. 182.

49 Les Etats-Unis d'Europe. P., 1872.  P. 108-109; Les Etats-Unis d'Europe, i. 51. 1868 Feb. p. 18; I, 40.  1868 Oct. P. 157-158.

92

50 Hugo Victor.  Actes et  Paroles, II: Pendant l'exil, 1852-1870. P., 1884.  P. 407.  См. также: Angrand P. Victor Hugo raconte par les papiers d'etat P., 1861.  P. 277.

51 Henry Richard.  Journal.  P. 1867.  February // National Library of Wakes, Archives, 1020L A., 8 February, 1867.

52 См.:  L'Economiste Beige, November 19, 1859.

53 Les Etats-Unis d'Europe, III. 1870. July. P. 56, 65-66, 69.

54 Rapport sur la question de la paix 10 mai, 1872 // La Chaine d'Union de Paris, Journal de la Maconnerie Universelle (X August, 1872). P. 462-467. См. также: Linden van den.  Op.cit. Ch. 23; Howard E. Sir Randal Cremer: His Life and Work. N.Y., 1973.  P. 82-83.

55 Reported as «A nos freres d'AUemagne» / circulated from July through October, 1870 in: Histoire du Mouvement pacif ique. P. 91-

56 Pour la Paix; notes et  documents. P., 1909.  P. 49-50; Les Etats-Unis d'Europe, III. 8. P. 71.

57 Goegg A. et al. Rapport au nom du Comite central Lausanne, 1871.  P. 5-7; «Aux membres du Congres de la paix Lugano» in Actes et  Paroles, III, Depuix l'exil. P. 283-284.

58 Proceedings. Frankfurt, 1850.  P. 29.  ;

93

В.Гросси (Швейцария). ПАЦИФИЗМ: ДОЛГИЙ ПУТЬ К СОЗДАНИЮ ДОКТРИНЫ [1867-1902]


Термин пацифист и пацифизм появились лишь в начале XX в . Однако к  тому времени пацифистское движение имело долгую историю. В его активе уже был и целый ряд междуна­родных встреч.

В Париже через сто лет после Французской революции и отмены рабства, во время Всемирной промышленной выстав­ки произошли два очень важных для пацифистского движе­ния события: первая Межпарламентская конференция и первый Всеобщий конгресс мира. После этого парламентарии и пацифисты стали проводить периодические встречи1 .

Именно в 1901 г. на X Всеобщем конгрессе мира в Глаз­го несколько участников сначала неформально, а затем от­крыто выступили за введение понятий пацифист и паци­физм. Дискуссия показала, что, несмотря на видимое един­ство, движение включало различные идеологические тенденции, которые не всегда преследовали одни и те же цели. Впрочем, эти тенденции были заметны уже с самого начала пацифистского движения.

Наполеоновские войны начала XIX в. послужили импуль­сом создания первых обществ мира, которые возникли по­началу в англосаксонских странах2 . Зарождению этого дви­жения способствовали и ряд других сопутствующих факто­ров.

Прежде всего, следует отметить, что в Англии и в Соеди­ненных Штатах уже в то время имелись возможности для создания ассоциаций и свободы выражения мнений, тогда как на Европейском континенте ничего подобного не было. Особо важная роль в жизни местных обществ пр инадлежала индивидуальным инициативам. Квакеры выступили пионера­ми в вопросах сохранения мира. Вдохновленные нравствен­ными и религиозными идеями, они основали первые общест­ва мира. В 1815 г. торговец Дэвид Л. Лодж создал Нью-Йоркское общество мира. Одновременно в Соединенных Штатах возникли и другие аналогичные общества. В 1816 г. квакер Уильям Аллен основал Лондонское общество

94

мира, которое в течение первой половины XIX в. оставалось маяком пацифистского движения в Европе.  Его пропаганда за пределами Англии вскоре достигла Севера Европы и дру­гих континентов3.

Вместе с тем значительно усилились связи между амери­канскими и английскими квакерами. Так, американский кузнец Элиу Бурритт решился пересечь Атлантику, чтобы совершить в мае 1846 г. турне по Англии и основать Лигу братства, которая очень скоро уже насчитывала до 6000 членов4 . Лига оказала сильное влияние на многих ли­деров английского пацифистского движения и в 1857 г. сли­лась с Лондонским обществом мира. Как признавал Ричард Кобден, без рвения и упорства квакеров никогда бы не бы­ло обществ и конференций мира5.

К тому же бурный рост промышленности и торговли сти­мулировал общественную и экономическую среду для разви­тия филантропии и благотворительности, а также и паци­фистского движения. Действительно, с конца XVIII в Давид  Рикардо, Джон Стюарт Милль и другие экономисты убеди­тельно показали взаимосвязь между торговлей, промышлен­ными кругами и проблемой мира. Первыми пацифистами часто становились пасторы и экономисты6 .

Например, пацифистка Присцилла Пекковер, выходец из семьи богатого кембриджского квакера использовала полу­ченное наследство для развития пацифистской пропаганды в Англии и в других европейских странах7 .

Пацифисты часто задавались вопросом о причинах, по­будивших англичан заняться делом мира. Так, французский дипломат барон Поль д'Эстурвиль де Констан, получивший нобелевскую премию мира в 1909 г., хорошо знавший Анг­лию, где провел много времени еще до 1895 г., отмечал: «...характер нации должен всерьез учитываться при опреде­лении политики... Несмотря на культ атлетических видов, спорта, движения, путешествия и приключения, англичане слишком привязаны к миру и к деньгам, которые позволяют им наслаждаться этим миром»8.

Если менталитет, религиозные и экономические факторы, политические структуры были в числе главных причин, по­будивших англосаксов стать защитниками мира и инициаторами пацифистской доктрины, то на Европейском континен­те эта доктрина приобрела иную ориентацию, отразив мест­ные условия и политические реалии. В первой половине XIX в. идеи мира интересовали лишь ограниченный круг людей. Казалось, что культ войны и насилия больше при­влекал толпу, чем «слабости» общего мира, польза которых

95

во многом отрицалась их хулителями. В 1830 г. граф де Селлон основал первое на Европейском континенте Общест­во мира9 . Восставший против смертной казни де Селлон по­святил последние девять лет своей жизни (1830-1839) этим двум идеям. Однако его Общество мира исчезло вместе с его смертью.

Прошло еще несколько лет, прежде чем пацифистское движение укрепилось на европейском континенте. Предвест­ников этого движения Ричарда Кобдена, Джона Брайта и Генри Ричарда привлекала скорее идея о свободных эконо­мических общинах. В лице Фредерика Пасси и  Огюста Куврера Ричард Кобден нашел сторонников своих доктрин о свободном обмене во Франции и в Бельгии10. Тем не менее  Пасси являлся прежде всего увлеченным последователем Бастиа, имя которого во Франции символизировало либе­ральную экономику. Пасси был сторонником его экономи­ческой системы, основанной на метафизических представле­ниях XVIII в На  Парижском конгрессе мира 1849 г. Бастиа так говорил об основах своей пацифистской идеи: «Религия и мораль не выясняют, являются ли гармоническими или ан­тагонистическими интересы людей». Они призывают людей: «Живите в мире независимо от того, выгодно это вам или нет, так как это ваш долг». Затем политическая экономия добавила: «Живите в мире, ибо ваши интересы гармоничны, а внешний антагонизм, часто вкладывающий в ваши руки оружие, являет собой грубейшую ошибку»11. Бастиа сфор­мулировал предпосылки создания всеобщего мира, который должен основываться на добрых естественных законах и да­рованной Богом гармонии. Мысль Бастиа об обязательном миропорядке содержала в себе веру в Бога12.

Пасси, так же как философ Ренувье, примыкал к протес­тантизму. Это исключительной добросовестности человек на протяжении всей своей жизни размышлял о предназначении человека и о ценности морального и религиозного воспита­ния. Подобно Бастиа, он надеялся, что человечество при­близится к Царству божьему, верил в прогресс, потому что верил во всемогущество Бога: он не мог отделить человека от творения Провидения13.

Существо идей, сформулированных Бастиа, отчасти объ­ясняет притягательную силу их воздействия на Пасси и  дру­гих деятелей религиозного мира, ставших известными в па­цифистском движении Франции.

Что касается экономических взглядов, то Пасси был убежден в солидарности труда и капитала. Будучи  горячим защитником частной собственности, он считал, что она слу-

96

жит гарантией обмена в обществе и что коммунисты не су­мели показать, как может функционировать общество, где человеческое усилие не компенсируется доступом к частной собственности. В области политики Пасси присоединялся к формуле Токвиля «Близкое неотвратимое и всеобщее торже­ство демократии в мире», считая презрение к демократии «презрением к человечеству»14.

Международную и постоянную лигу мира Пасси основал 21 мая 1867 г., ее президентом стал промышленник Жан Дольфюс. Созданная Пасси лига ставила целью найти прак­тические средства, чтобы предотвращать войны, сокращать постоянные армии, снижать национальную и конфессио­нальную вражду, передавать международные конфликты на решение государствам-арбитрам. Лига отличалась умерен­ными позициями и религиозной терпимостью. Поэтому нет ничего удивительного, что она привлекла внимание большо­го числа деятелей религиозного толка. В нее вошли великий раввин Исидор, протестантский пастор Мартен Пашу, отец Гиасинт Лоуйсон и отец Гратри. Не смотря на частные раз­ногласия, на заседаниях лиги шел плодотворный  диалог15. Лига избегала обсуждать темы, которые могли бы задеть ее членов, или касались социальных и политических вопросов.

Пасси не прерывал отношений с английскими пацифист­скими кругами, которые с самого начала поддерживали мо­рально и финансами все его инициативы. Между лигой и Лондонским обществом мира существовало множество кон­тактов. Пасси пригласил Общество мира прислать своих представителей на первую генеральную ассамблею лиги. Па­стор Генри Ричард и сопровождавший его Эдвард Пиза приняли участие в ассамблее.

Ричард в кр аткой приветственной речи, подчеркнув кос­мополитический характер лиги, призвал, однако, к тому, чтобы она оставалась чисто французской организацией, не стремясь стать международной16. Он говорил о благотвор­ном влиянии его друга Кобдена на распространение идей международного арбитража в парламентских кругах и ука­зал на большую пропагандистскую работу, проводимую ораторами из Общества мира.

Пасси пригласил также Элиу Бурритта принять участие во втором заседании лиги. Однако, будучи болен, америка­нец не смог приехать во Францию, но подтвердил поддерж­ку миротворческой деятельности Пасси. Бурритт заявил, что организация должна стать движущей силой для формирова­ния на Европейском континенте подобных обществ, поддер-

97

живать отношения с обществами мира в Англии, Америке и других странах17.

В мае 1870 г. Пасси принял предложение Ричарда при­сутствовать на ассамблее Лондонского общества мира. Как заявил Пасси, Ричард останется «нашим наставником и на­шим всемирно почитаемым руководителем: самым дорогим и самым преданным из наших друзей»18.

Инициатива Женевского конгресса 1867 г. была  вероят­но поддержана масонскими кругами, которые стремились установить всеобщий мир международно-правовыми средст­вами. Этот конгресс завершился 12 сентября 1867 г. созда­нием Лиги мира и свободы19. Результаты конгресса вызыва­ют множество споров  прежде всего из-за состава участни­ков, представлявших различные политические и социальные круги и особенно из-за участия Гарибальди, выступившего с антиклерикальной речью, которая была встречена в шты­ки женевскими кальвинистами.

Основанная в тот же год, что и Лига Пасси, Лига мира и свободы собрала деятелей, представлявших несколько идео­логических течений — от либерального консерватизма до нигилистских и анархических идей Бакунина. Социалисти­ческий интернационал оказал некоторое идеологическое влияние на начальную деятельность лиги20. Утопический социализм Фурье, Прудона и Оуэ на, а также английский ути­литаризм нашли отражение в политических и социальных устремлениях программы лиги, ставившей перед собой зада­чу создания «Соединенных Штатов Европы» (так назывался издаваемый лигой журнал). В этих целях она стремилась стать «Школой гражданского долга», программа которой служила бы образцом для европейской демократии. Рабо­тая во благо мира, можно было бы положить начало эре республики и демократии21.

Первым руководителем Лиги мира и свободы стал фило­соф и горячий республиканец Шарль Лемоннье, давний сто­ронник идей Сен-Симона. Из-за политической ситуации Ли­га избрала Женеву местом своей резиденции. Пасси с сожа­лением говорил об этом блестящем конгрессе, который несколько затмил первые этапы деятельности его собственной лиги. С тех пор он пытался придать новый импульс своему миротворчеству. В бельгийском экономисте Огюсте Куврере, члене-основателе лиги, Пасси нашел союзника, который по­будил его возобновить компанию по вовлечению новых чле­нов. Кувреру, по его словам, «не терпелось отомстить за настоящие причины нанесенного ему поражения» «и привлечь всех приличных людей» на сторону лиги22.

98

Осенью 1868 г. Пасси прибыл в Женеву, чтобы основать там секции своей Лиги. Благодаря примирительным позици­ям он сумел получить поддержку самых умеренных и кон­сервативных кругов. Он совершил также поездку в Бельгию, где укрепил отношения с Висшерсом, который также был членом лиги Пасси. С самого начала Пасси установил кон­такты с датчанином Фредериком Байером, единственным представителем Дании. Байер, которого в его первых попыт­ках развивать пацифистское течение поддерживали англо-саксонцы , был одним из редких пацифистов, которые вхо­дили в обе лиги23.

Роль квакерских кругов и британских сторонников свободного обмена на Европейском континенте была в опреде­ленной мере решающей. Хотя английское воздействие и не проявлялось  открыто, Пасси нашел в нем ценного союзни­ка, который вдохновлял его в наиболее трудные моменты. Через 50 лет после создания собственной лиги он дал оцен­ку своих первых контактов с англичанами в следующих словах: «Генри Ричард был чудесным человеком, наделен­ным практическим чутьем, преданностью и талантом, с ним я работал с 1867 г. до самой его смерти в такой же заду­шевной обстановке, как и с вами; он очень старался никог­да не показывать "руку англичан" в нашей пропаганде на континенте»24.

Сейчас весьма сложно точно оценить эффективность воз­действия Ричарда и других английских пацифистов на кон­тинентальное пацифистское движение. Тем не менее  Ричард имел в Европе многочисленных друзей: Куврер в Бельгии, Манчини и Склопис в Италии, Дадлей-филд в Соединенных Штатах. Ричард «в зависимости от обстоятельств ездил то туда, то сюда и заложил основы с чувством меры, которая была его сильной стороной, того, что и Кобден, — в 1869 г., т. е. нетрадиционной дипломатии, которая иногда оказывалась наилучшей из всех возможных»25.

Ассоциация молодых друзей мира посредством права бы­ла основана в Ниме 7 апреля 1887 г. группой учащихся фи­лософского класса лицея. Через две недели она уже насчи­тывала около 80 членов. Ее почетным президентом был из­бран Фредерик Пасси. Ассоциация ставила особой целью создание арбитражного трибунала со специальным кодек­сом, упразднения постоянных армий и формирование наци­ональных милиций для выполнения функций внутренней по­лиции26.

Знакомство с программой показывает, что ассоциация первоначально испытывала на себе сильное влияние идей

99

квакеров. Действительно, один из ее руководителей Ж.-А.Барнье был молодым человеком, готовившимся к ка­рьере пастора; он несколько недель провел в Англии, где жил среди квакеров. Эти пионеры абсолютного пацифизма внушили ему великие моральные принципы Евангелия, и в частности, осуждение войны — как акта противного учению Христа27.

Барнье удалось включить в первоначальный устав ассо­циации вопрос о ликвидации армий. Когда его призвали на военную службу во Франции, он отказался. Однако вскоре был вынужден выйти из ассоциации и вернуться к своим друзьям — квакерам. После его отъезда было принято ре­шение включить в устав поправку, обязывающую членов ас­социации подчиняться военным законам своей страны. Из­менение позиции свидетельствовало об отношении протесту­ющей Ассоциации к отказу от военной службы по религиоз­ным  мотивам28. Это выступление против отказа от военной службы по религиозным мотивам представляло собой одну из характерных черт национальных обществ мира, которые признавали военные учреждения своей страны и не подни­мали вопроса о пользе национальной армии.

Организация в последствии называлась «Мир посредст­вом права», более чем пятьдесят лет (1887-1938) представ­ляла собой юридическое течение французского пацифизма, которое, впрочем, имело большое число сторонников в Швейцарии, Бельгии и Италии.

Национальные общества мира не получили бы столь ши­рокого развития без активного участия англичанина Ходсона Пратта. Хотя этот человек и не получил общественного признания (он несомненно был достоин нобелевской премии мира), ему принадлежала честь придания нового импульса европейскому движению мира. Коллеги Пратта считали его настоящей моделью человека будущего, или просто челове­ком мира, патриотом человечества. С начала 1830-х годов он путешествовал по Европе в поисках личных контактов с людьми, которые помогли бы ему выполнить главную зада­чу его жизни — освободить человечество от бедствий вой­ны29.

Еще  будучи ребенком, Пратт сопровождал отца в его разъездах по Европе, в ходе которых имел возможность встречаться с деятелями литературы и науки. Одним из лучших его друзей был племянник Виктора Гюго Леопольд Гюго. Молодым человеком Пратт поступил на службу в Ост-Индскую компанию, будучи вместе с тем корреспонден­том журнала «Экономист». Пребывание за границей освобо-

100

дило его от предрассудков. После возвращения в Англию в 1880 г. он создал пацифистскую Ассоциацию международ­ного арбитража и мира, идеи которой о свободном обмене получали широкое распространение на Европейском конти­ненте. Ассоциация быстро обзавелась секциями в различных странах Европы и организовала конференции: в Брюсселе (1882 г.), Берне (1884) и в Базеле (1885). Среди многочис­ленных проблем фигурировали и темы международного ар­битража, положений об арбитраже в договорах, нейтрализа­ции океанских линий, учреждения Международного трибу­нала и разоружения30.

Пратт лично финансировал миротворческую пропаганду. Его можно было бы считать предшественником американ­ского филантропа, пацифиста и промышленника Карнеги, хотя его средства были неизмеримо скромнее капиталов сталелитейного магната. Пратт воплощал в себе одновре­менно теоретика и практика миротворчества. Он был неуто­мимым оратором, ему случалось читать по нескольку лек­ций в день. Хотя иногда он и бывал  разочарован недостат­ком интереса к его идеям, в частности в Германии и Австро-Венгрии, но он с неизменным усердием продолжал свою миссию. В 1887 г. журналист Эрнесто Монета (Нобелевская премия 1907 г.) под влиянием идей Пратта основал Лом­бардский союз мира. На протяжении более 50 лет этот союз оставался главной пацифистской организацией на  итальян­ском полуострове31.

XIX век был несомненно чрезвычайно щедр на конгрессы и международные конференции.  Мир организовался. Всякое усилие должно было приводить к конкретным воплощениям. Международное пацифистское движение существовало уже несколько десятилетий. Однако ему недоставало общего ру­ководства и организации. На Парижском конгрессе мира 1878 г., собравшемся во время Всемирной выставки, участ­ники колебались между идеей создания федерации мира и бюро. Эти сомнения отражали столкновение двух направле­ний: федеративная и более умеренная тенденции, представи­тели которой считали, что момент для объединения в феде­рацию еще не наступил32.

После попытки создания федерации пацифисты на II все­общем конгрессе, состоявшемся в Лондоне в 1890 г., вновь вернулись к идее основать бюро. Фредерик Байер предста­вил там проект временного устава постоянного международ­ного бюро мира (МБМ) по образцу Международного поч­тового союза. Проект был утвержден, и МБМ было откры­то в Берне 1 декабря 1891 г., получив в Швейцарии статут

101

международного юридического лица, и в качестве такового получало субсидии от правительства Швейцарии33.

Под руководством и наблюдением административной ко­миссии из 15 человек, представлявших общества мира раз­личных стран, МБМ выполняло многочисленные функции. Оно информировало заинтересованные ассоциации и от­дельных лиц по вопросам, относящимся к пропаганде мира; разрабатывало повестку дня конгрессов и конференций; вы­полняло принятые решения, хранило архивы и создало спе­циализированную библиотеку. МБМ собирало также арбит­ражные решения и постоянно пополняло библиографию по вопросам мира34.

Первым почетным президентом МБМ стал Элие Дюкоммюн, который согласился служить делу мира при условии, что не будет получать никакого вознаграждения. Дюкоммюн полностью посвятил себя этому делу, особенно после 1896 г., когда ушел с должности секретаря Компании железнодорожных дорог Жюра-Симплон35.

Дюкоммюн поддерживал постоянные контакты с колле­гой Альбертом Гоба, секретарем Межпарламентского союза. Семья Гоба жила в Берне недалеко от дома семьи Дюкоммюна. К несчастью сотрудничество, которое стремились на­ладить обе эти организации оказалось  трудно осуществи­мым. Некоторые парламентарии считали, что их деятель­ность не следует смешивать с деятельностью пацифистов. Дело в том, что первые годы существования Межпарламент­ского союза были омрачены рядом противоречий. Многие парламентарии оспаривали честь инициативы создания этой организации36. В действительности же заслуга принадлежит англичанину Ричарду Кремеру и Фредерику Пасси, кото­рые в 1889 г. созвали в Париже представителей парламен­тов.

Пропагандистская активность, которую развили Между­народное бюро мира и Межпарламентский союз (один об­щественный, а другой парламентский) свидетельствовала о стремлении объединить усилия с помощью рациональной ор­ганизации пацифистских сил. Однако не будем заблуждать­ся насчет того, что обе эти организации располагали боль­шой властью. Они служили связующим звеном между раз­личными национальными обществами мира и организовыва­ли всемирные и ежегодные конференции. Тем не менее та­ким образом пацифистское движение стремилось создать се­бе статут, доказать свое право на существование и убедить правительства в своей дееспособности.

102

За исключением некоторых благоприятных моментов, преимущественно в первые годы своего существования, обе эти организации сталкивались с многочисленными труднос­тями, в основном финансового характера. Международное Бюро мира, которое финансировалось национальными обществами и получало добровольные пожертвования и не­большую субсидию от Федерального совета Швейцарии, продолжало свою деятельность вплоть до 50-х годов, а за­тем ушло в забвение. Межпарламентский союз недавно тор­жественно отметил столетие со дня основания: он умело адаптируется к обстоятельствам, расширяя деятельность в направлении различных вопросов экономического, социального и гуманитарного характера.

Возникновение слова пацифизм относится к 1845 г. Од­нако на практике оно стало использоваться лишь после 1902 г. Следовательно, термины пацифизм и пацифист появились с некоторым запозданием, уже тогда, когда паци­фистское движение было организовано. В 1901 г. француз­ский юрист Эмиль Арно высказал пожелание о принятии этих терминов. Журнал «Мир посредством права» напоми­нал по этому поводу: «12 сентября 1901 г. на империале трамвая в Глазго, горячие друзья мира Гастон Мош, Эмиль Арно, Анри ля Фонтэн и другие, прибывшие в этот город для участия в XI всеобщем конгрессе мира, по дороге в зал заседания рассуждали о необходимости дать название своей доктрине, которая уже оформилась в систему с четко очер­ченными  контурами. И слова пацифизм и пацифист выпорх­нули... и с тех пор проложили себе дорогу по всему миру»37. Пацифистам необходимо было защититься от множества нападок милитаристской партии, которая умышленно сме­шивала их с  антимилитаристами, о чем пацифисты горько сожалели. Кроме того, пресса часто уподобляла их «анар­хистам», «людям без родины», «революционерам» и «антипа­триотам». Их демарш скорее объясняется стремлением отме­жеваться от того, чем они не хотели быть. Именно это утверждал д'Эстурнель де Констан: «Я имею право и даже обязан предостеречь правительства и народы против неожи­данности войны, так как в наше время война вспыхивает не потому, что ее хотят; она разражается случайно, из-за нео­сторожности, из-за глупости; и наши дети и в Германии, и во Франции станут жертвами, несомненно  героическими, но жертвами этой глупости»38.

И, естественно, что Эмиль Арно, сменивший Шарля Лемонье на посту президента Лиги мира и свободы, мечтал о том, чтобы дать движение и его главным действующим ли-

103

цам особое название. Таким образом, Арно стал крестным отцом движения, которое хотя и с запозданием торжествен­но отметило «необходимое крещение». По его мнению, ни одно слово в словаре не было адекватным определению «па­цифистская партия». Нужно было найти такой термин, ко­торый охватывал бы все аспекты и в то же время имел суф­фикс «изм», как «бонапартизм, империализм, радикализм, оппортунизм, социализм, коллективизм, католицизм, протес­тантизм и т. д.»39.

В 1912 г. А.Сев отметил, что слово пацифизм не фигури­рует в перечне слов французского языка. Просмотрев почти все толковые словари, Сев обнаружил, что только «Иллюст­рированный энциклопедический словарь» в силу «счастливой непоследовательности» отважился ввести слово пацифист, дав ему следующее определение: «...политический деятель, постоянно стремящийся установить мир между нациями»40. Но большинство сторонников мира не узнавали себя в этом определении. Они не обязательно были политическими дея­телями.

Что касается слова пацифизм, то оно тоже оказалось из­гнанным из словарей. Сев приложил силы, чтобы вырабо­тать новое определение: «Пацифизм — это любовь к миру, к этому благу народов. Он согласовывается с самым чистым патриотизмом, так как рекомендует любить  прежде всего свою малую родину, затем свою нацию, и, наконец, другие нации. Он ратует за мир между дружественными народами, и не запрещает им войну, когда она в известной мере навя­зана им необходимостью... пацифизм представляет собой лишь расширенный и очищенный патриотизм, окончатель­ную форму настоящего патриотизма»41.

Нетрудно понять, что столь пространное и столь неточ­ное определение могло вызвать у пацифистов лишь разоча­рование. Что должно было стать с пацифизмом во время войны? Само слово становилось символом противоречия, яблоком раздора.

В 1917 г. Теодор Рюйссен огорченно констатировал, сколь подозрительно национальная пресса, в частности га­зета «Фигаро», относится к пацифизму «плешивому  и пар­шивому, от которого исходит все зло и на который ложится тяжесть ответственности в происхождении самой войны»42. Пацифизм — обескураживающий символ, ассимилируемый с пораженчеством. Пацифист же в этих условиях становится пораженцем43, антипатриотом — названия эти пацифисты ненавидят. В принципе этот термин не подходил к пацифис­там Антанты. Последние никогда не претендовали на вы-

104

ступление против Родины и еще в меньшей степени на вы­ступление против национальной обороны. Наоборот, паци­физм воплощал продолжение политики национальной обо­роны «до конца», а пацифист считался тогда «идущим до конца», экстремистом44, стремящимся довести до конца свои политические идеи.

История терминов пацифизм и пацифист имела продол­жение, французская академия только 12 ноября 1930 г. на заседании редколлегии своего словаря высказалась за оба слова. Пацифизм был определен как «теория тех, кто верит в воцарение общего мира»45. Вернемся к оппозиции, возник­шей в пацифистском движении во время обсуждения в обоих терминах.

Почетный секретарь Международного бюро мира Элие Дюкоммюн без промедления стал в направляемых им цирку­лярах именовать своих коллег «пацифистами». Однако Гастон Мош, бывший артиллерийский капитан, искушенный лингвист, полиглот и чемпион по эсперанто, с самого нача­ла враждебно отнесся к этому слову и резко одергивал Дюкоммюна: «Я обнаружил в вашем циркуляре слово "паци­фист". Какой ужас! Я умоляю Вас: оставьте этот безобраз­ный варваризм нашему другу Арно. За ним я признаю все наилучшие качества человечества за исключением качеств галантного писателя и автора. Его тяжелая и шероховатая проза всегда заставляла мои волосы вставать дыбом. Я ни­когда не соглашусь называться пацифистом, если только это слово не написать пассиф-ист или Пасси-фист! Это слишком варварски и слишком уродливо. Мы имеем воз­можность выбирать между "мирными" и "умиротворяющи­ми", или, если хотим указать на позитивную цель нашего действия, между "интернационалистами" и "федералиста­ми".  Если уже обязательно принимать варваризм, то следо­вало бы отдать предпочтение слову "паисты", оно, по край­ней мере, результат правильного словообразования, но "па­цифисты" никак не подходит! Кроме того, как заметил Мошелес, слово "фист" на английском языке означает "ку­лак", и выражение to fist означает "ударить кулаком"... Слово "пацифисты" никогда нельзя принять! Каждый раз, когда Арно произносит это несчастное слово, я показываю ему кулак!»46

И  тем не менее предложение Арно одержало верх, и в обиходный язык вошли предложенные им слова. Мош в конце-концов  принял их и признал: «Я пацифист-реалист, то есть реформист...47».

103

Мош не  был единственным сторонником применения дру­гих слов. Русский социолог Иван Новиков, симпатии кото­рого в пользу создания европейской федерации, общеизвест­ны, часто выступал в том же духе. По его мнению, социаль­ный вопрос, который воздействовал на многие европейские страны, можно было решить лишь через Европейскую феде­рацию.

Новиков выступал против названия «пацифистское дви­жение или пацифистская партия», так как считал, что про­грамма этой партии слишком ограничена. В программе па­цифистского движения должны учитываться устремления народов к счастью. «Чудесный идеал федерации» и уваже­ние всех прав в сочетании со снижением налогов должны оставаться главными целями федералистского движения. Федералисты должны вступать на путь преобразования мы­шления посредством знаний. Это преобразование должно совпасть со слиянием социальных групп в единую  ассоциа­цию48.

Новиков попытался определить, какая социальная груп­па способна сыграть основополагающую роль в преобразо­вании мышления. Эта роль по праву принадлежит аристо­кратии. Увы, в начале XX в европейская  аристократия представляет собой «тело, зараженное» войной, «особой любовью к атлетическим играм», «влачащееся по дну средневе­ковой мысли», «реакционное, консервативное или ханжес­кое». Современная буржуазия «приведена в сцепление с со­циализмом» и обычно находится в лагере милитаризма и национализма. Единственное спасение придет, вероятно, от пролетариата, потому что этот класс больше других заинтересован в европейской федерации. Международный союз даст пролетариату средство подняться над нищетой, расши­рить свой политический горизонт, чтобы совершить новый 1789 год: «Третье сословие стяжало славу выработкой прав человека, четвертое сословие стяжало еще большую славу выработкой прав наций...»49.

Новиков обосновал свои положения историческими при­мерами. Христианство и ислам, считал он, показывают, что только фанатизм может увлечь толпы и преобразовать об­щество. В этом смысле социализм понял, что ему нужно, чтобы успешно стать своего рода религией. Социалисты, в глазах Новикова, являлись «единственными разумными людьми», которые могут заставить верить в  лучшие време­на50.

«Федералисты» могли бы стать всемирной партией, если бы они предложили «рай на земле». Новиков излагал свои

106

убеждения следующим образом: «Я вновь повторяю, что спасение только в наступлении народных масс: когда они поймут, что мир — это хлеб, мы через  несколько недель  по­лучим федерацию Европы»51.

Странами, которые больше всех выступали против идей федерации, оказались империи центральной Европы. Нови­ков с сожалением констатировал, что его федералистские идеи не оказали никакого воздействия на  прусский милита­ризм52.

Дискуссия пацифистов по-своему иллюстрирует столкно­вение двух различных взглядов на роль, которую пацифист­ское движение было призвано играть в обществе и в между­народных отношениях. Новиков и Мош видели в движении мира объединение, которое должно было иметь целью пре­образование человеческого мышления. В этом смысле они присоединились к идее д'Эстурнеля де Констана, старавше­гося выработать подлинную «политику мира» (носителем которой должна стать была бы интеллектуальная элита) которая постепенно стала бы основной линией поведения для главных движений в защиту мира.

Под знаменем пацифизма укрывалось несколько тенден­ций. Движение пацифистов не было единым. В 1910 г. дви­жение шло к серьезному кризису. С одной стороны, обозна­чились «сентиментальные» пацифисты, которые интерпрети­ровали мир в абстрактном и метафизическом смысле, сме­шивая его с любовью к ближнему; с другой — существова­ли «реалисты», которые стремились политически организо­вать род человеческий53.

Пацифизм стал, таким образом, «сплавом чувств добро­желательности и любви к другим людям». Этот сплав чувств выявил социолог Вильфредо Парето, так писавший о двой­ственности пацифизма: «Какой логик будет достаточно изо­щренным, чтобы объяснить нам, простым смертным, почему завоевание Египта "соответствуют праву", а завоевание Ли­вии противоречит праву? Воинственные пацифисты 1911 г. грешили или просто верили, что Юлий Цезарь, Наполеон I и другие завоеватели были простыми "убийцами"; что не было "справедливых войн", кроме, может быть, войны для защиты Родины; затем в один прекрасный день они измени­ли своим убеждениям и пожелали, чтобы другими завоева­телями любовались как героями и чтобы завоевательные войны признали "справедливыми" ;...»54

Таким образом, пацифизм стал двойственной доктриной, так как для обозначения одной и той же реальности име­лись два слова (пацифизм и патриотизм), что затрудняло

107

выявление противоречия. Эта двойственность проявилась в сентябре 1911 г. во время итало-турецкой войны, когда часть пацифистов превратилась в «воинственных пацифис­тов», одобряющих интервенцию Италии в Триполитанию55.

В этом конкретном случае существовало оправдательное противоречие между пацифистской теорией, которая восхва­ляла обращение в случае конфликта к арбитражу и Между­народному трибуналу в Гааге, и интерпретацией главных итальянских пацифистов, которые защищали «законное право Италии» оккупировать Триполитанию. Защита национальных интересов, понятие «справедливой войны» и пользы для Италии от оккупации этих земель представлялись в гла­зах пацифистов рациональными аргументами, тогда как на самом деле они дали возможность националистическому об­щественному мнению оказать влияние на население.

В этой связи Парето задавал вопрос о том, имеется ли логика в некоторых позициях пацифистов.

Однако это столкновение было в действительности значи­тельно более глубоким, чем это кажется: в нем были зало­жены основы англосаксонской пацифистской идеологии, с одной стороны, и идея континентальных пацифистов и фе­дералистов — с другой.

Вдохновляемые доктринами квакеров, англосаксы созда­ли блок, чтобы помешать открытому обсуждению вопроса об Эльзасе и Лотарингии. В то же время другие пацифисты, среди которых главными действующими лицами были Мош и Новиков, считали, что пришло время изменить метод ра­боты, если пацифистское движение не встанет на путь реа­лизма, оно будет обречено на бессилие. Мош считал, что во Франции в условиях милитаризма необходимо определить позицию, выработав конкретные проекты, например о праве на законную оборону. Мош утверждал: «...я считаю необхо­димым и безотлагательным четко установить, что мы не имеем ничего общего с доктриной о непротивлении злу, ко­торую Толстой и его школа хотели бы на нас взвалить, и которую мы, кажется, молчаливо взяли на себя... Честно говоря, я считаю  положение очень серьезным и что мы уже слишком задержались в отречении от антимилитаризма, в какой бы форме он не проявлялся»56.

Новиков испытывал то же чувство беспокойства, что и его французский коллега. Он спрашивал, какими средства­ми удастся вывести движение «из детского и простоватого сентиментализма». Все попытки организовать пацифизм на новых конструктивных основах сталкиваются с противодействием Пекковера, д'Александера и других. Новиков не мог

108

понять, почему из повестки дня всемирных конгрессов мира постоянно исключают дискуссию по некоторым важнейшим вопросам под предлогом опасности обсуждения: «Желанием жить в облаках мы делаем себя смешными. На этом направ­лении пацифизм осужден на неизбежный провал подобно сен-симонизму  и другим гуманитарным мечтаниям»57.

Всеобщие конгрессы мира должны были представлять «сердце и сознание цивилизованного мира». Новиков выска­зывал сожаление, что эти конгрессы становились ареной, где некоторые деятели пользовались возможностью выста­вить себя на показ. Они хотели получить некоторую извест­ность, предлагали доклады, которые, по его мнению, не имели ничего общего с европейской федерацией, которая должна была стать конечной целью их работ58.

Мы изложили здесь первые этапы истории европейского пацифизма. Вдохновлявшееся религиозными идеями и буду­чи по своему происхождению англосаксонским, это движе­ние быстро развивалось своими политическими и социаль­ными оттенками. С 1889 г. началось организованное оформление пацифистского движения, которое в 1901 г. по­лучило название и доктрину. Как мы видели, эта доктрина была далеко не гармоничным и единичным учением, но  тем не менее ее достоинство состояло в том, что она стала объектом периодических дискуссий, в ходе которых вырабаты­вались предложения по вопросам сохранения мира, сближе­ния народов, актуальности постоянного суда и Лиги наций. Пацифисты, которых современники считали идеалистами и утопистами, заложили  тем не менее основы нового между­народного миропорядка регулируемого справедливостью и арбитражной практикой. Их идеи осуществлялись после первой мировой войны в процессе создания Лиги наций.


ПРИМЕЧАНИЯ


1 П ервый Всеобщий конгресс мира. Париж, 1889 г.; затем Лон­дон, 1890 г,; Рим, 1891 г.; Берн, 1892 г.; Чикаго, 1893 г.; Антвер­пен, 1894 г.; Будапешт, 1896 г.; Гамбург, 1897 г.; Париж, 1900 г,; Глазго, 1901 г.

2 Историки англосаксонского пацифистского движения стали объектом изучения многих исследователей. См., например, Brock P. Pacifism in Europe to 1914.  Princeton, 1972; Idem.  Pacifism in the United States: from the colonial aria to the First World War. Princeton, 1968; Linden van der W.H.  The Inter-

109

national  Peace Movement 1815-1854, Amsterdam, 1987. P. 1-38, 115-204, 269-316, 417-480, 515-578; Be  ales A.C.F. A Short Account of the Organized Movements for International Peace.  L., 1931.  P.45-65; Sсhоu A. Histoire de l'lnternationalisme: Du Congres de Vi-enne jusqu'a la premiere guerre mondiale (1914). Oslo, 1963.  T.3. P.36-90; Lubelsky-Bernard.  N. Les mouvements et  les ideologies pacifistes en Belgique 1830-1914. Bruxelles, 1977.  Ti.  P.20-38.

3 Возникновение общества мира в 1880-е годы в Австралии, Япо­нии и Китае также явилось результатом пропаганды англо-сак­сонских пацифистов. Формирование этих обществ, скорее фор­мальное, чем эффективное, происходило в рамках религиозных миссий и благодаря деятельности пастора Уильяма Джонса. См.: Kongelige Bidliotek, Copenhager (далее — KB). Nks 2976.  Peckover aBajer, 23.  Mar. 1889.

4 См.:  Linden van der W.H. Op. cit. P. 196-203.

5 См.:  Brock P. Pacifism in Europe... P.400,367 : Idem. Pacifism in the United States...

6 Schumpeter J. Imperialisme et  classes sociales. P., 1919.  P. 117; Bozanquer H. Free Trade and Peace in the nineteenth Century.  Kristiania, 1924; Schou A. Histoire de l’internationalisme... P. 121-137; Lubelski-Bernard N. Les mouvements... P. 56-72.

7 Biograpical Dictionary  of Modern Peace Leaders. Westport, 1985.  P. 736-738.

8 ADS.  12J - 118.  Доклад № 247 д'Эстурнеля де Константа министру иностранных дел. 12 августа 1893 г.

9 См.:  Sell on J.-J. Mes reflexions.  Geneve, 1829; Weisz L. J.J. de Sellon, ein schweizerischer Vorkampfer der Friedensidee.  Zurich, 1929; Rens I. Giesen K.-G.  Jean-Jacques de Sellon: Pacifiste et  precurseur de l'esprit de Geneve // Revue suisse d'histoire, 1985. Vol. 35, № 3.  P. 261-287.

10 См.:  Biographical Dictionary... 1985. P. 108-110, 171-174, 803-805, 178-179, 730-732.

11 Цит. по кн.:  Potonie-Pierre E. Histoire du mouvement paci­fique. Berne, 1899.  P. 50-51.

12 См.:  Silberner E. La guerre et la paix dans l'histoire des doc­trines economiques. P., 1957.  P. 85.

13 Forissier M. Un  eveilleur d'ames le Pere Gratry 1805-1872. Lausanne, 1949.  P. 176; Bonet-Maury G. Frederic Passi, libre croyant // Paix par le Droit (далее — P.D.) 10-25 sept. № 17-18. 1912. P. 547.

14 Guуot Y. «L'economiste» dans Paix par le Droit, № 12. 25.6.1912» P. 402-403.

15 Chauvin, abbe.  La pere Gratry. P., 1911.  P. 339-340; Passy F. Quelques souvenirs de ma propagande pacifique.  Revue des Revues, 1900.  14 Aug. P. 356-362; Linden van der W.H. Op. cit., PP. 639-669; ct Lubelski-Bernard N. Op. cit. P. 75-92. Отец

110

Гатри не разделял мнения, которого придерживались другие члены лиги. См.: BRU, Ms. Fr. 2966.

16 Premiere Assembled generate, 8 juin 1868, 2-eme ed. Paris, Biblioteque de la paix. Ligue internationale  et permanente de la paix. P., 1869.  P. 78-79.

17 ADS, 12J-471.

18 P.D. oct. 1910, № 10.  P. 596 e s.

19 См.:  Bulletin du Congres de la paix de Geneve. 1867. 9 sept. № 2.  P. 147; Sarfatti M. La nascita del  moderno pacifismo democ-ratico e il Congres international de la Paix di Cinerva nel 1867. Mi-lano, Edizione Comune di Milano, Quaderni del  Risorgimento, № 3; Babel A. La premiere internationale ses debuts et son activite к Geneve de 1867a 1870 // Melanges d'etudes economiques et sociales offerts a W.E.Rappard. Geneve, 1944.  P. 288-309.

20 См.:  Bareity J., Fleury A.Mouvements et initiatives de la paix dans la Politique internationale. Bern, 1987.  P. 25 et  s.

21 Umi 1 ta A. L'oeuvre de la Ligue internationale  de la Paix et de la liberte et la section suisse. Neuchatel.  1891. P. 5; Ducommun E. Resume d'un discours prononce a Grenoble le 27 avril 1890 (Ligue internationale  de la paix et de la liberte). Geneve, 1890.  P. 26.

22 См.:  Biographical Dictionary... 1895. P. 557-558; Premiere Assemblee generate...  P. 28-29; ADS, 12J-470.

23 С м., например: письма Луи Адора к Пасси 2.10.1868 г., Байера к Пасси 6.3..1868 г. (ADS, 12J-471), Пратта к Байеру 25.8.1886 г., Ришара к Байеру 24.7.1885 г., Лемонье к Байеру 17.9.1883 г. (К.В.).

24 Международное бюро мира.

25 Passy F. Ceux qu'il faut honorer... P. 597-598.

26 KB, Барнье к Байеру, 18.4.1887; K.B. Association des jeunes Amis de la paix.  Programme. Statuts, Nimes, Chastenier, s.d.

27 См.:  Вabut H. Les origines de la Paix par le droit. P.D., 1928.  Nf  4-5. avr . P. 170-171.

28 Ibid. P. 171, 1938.  № 6-7-8. Mai-juin-juilet.  P. 257.

29 См.:  P.D. 1910. Dec. № 12.  P. 653; Bariety J., Fleury A. Op.cit.  P. 65-70.

30 ADS.  12J-470; см.:  Bulletin du XII-е Congres universel de la paix Rouen et Le Havre 1903. Berne, 1903.  P. 175.

31 Ducommun E. Precis historique du mouvement en faveur de la paix.  Berne.  1899. P. 6; Combi M. Ernesto Teodoro Moneta, Pre-mio Nobel per la Pace 1907. Milano, 1968; Ri  vsa S. Note sul con­cetto di pace internationale nel pensiero di E.T.Moneta, Universita degli studi di Milano.FacoIta dell lettere e filosofia, 1975-1976? G г о s s i V. Ernesto Teodoro Moneta gebrochene Stimme des Friedens, dans Der Friedens-Nobelpreis von 1905 bis 1916.  P., 1988.  T. 2. P. 106-113.

32 См.:  Lyons S.S.L. Internationalism in Europe 1815-1914. Leyden, 1963: Bajer F. Les origines du Bureau international permanent de la paix. Copenhague, 1905.  P. 2.

33 Proceeding of the Universal Peace Congress Held in Westminster Town Hall.  London, from ql4th to 19th July 1890.  L., 1890.  P. 216-217; Peckover P. Story of the Foundation of the International Peace Bureau, Wisbech s.d. P. 7; Duсоmmun E. Precis historique... P. 23.

34 Ducommun E. Precis historique... P. 23-24.

35 См.:  Monnieг V. Notes et Documents pour servir a la bibliographie d'Elie Ducommun. // Revue europeenne de science sociales. 1984. T. 22. № 67.  P. 139-164; Simon W. Das Permanente Inter­nationale Friedensburo — schweiger Konsens // Friedensnobelpreis... P. 152-159.

36 См.:  Lubelski-Bernard N. Op.cit. P. 537-544; Les origines de l'Union interparlementaire.  P.D. 1910.  № 2.  P. 115-116; P.D. 1910.  № 3.  mavr P. 189.  Avr.  № 4.  P. 247.

37 P.D. 1930.  Dec. № 12.  P. 504.

38 D'Estou rnelles de Constant.  Le rapprochement franco-allemand n'est pas un  reve // P.D. 1914. 10 Jan. № 1.  P. 1-2.

39 Arnaud E. Le pacifiste et  ses detracteurs. P. Berne, 1906. P. 27; Idem.  Le pacifisme // Les Etats-Unis d'Europe (далее — EUE). 1901. № 2. См. также: Holl K. Pazifismus Geschichtliche Grundbegriffe: Historische Lexikon zur politischsozialen Sprache in Deutschland. Stuttgart, 1978.  T. 4. P. 767-787.

40 Seve A. Le Pacifisme et  le Patriotisme // ADPD, 1912. P. 61, note

41 Ibid. P. 62.

42 Ruyssen T. Les deux pacifismes // P.D. 1917. 10-25 Juin. № 11-12. P. 229.

43 Э то слово появилось в словаре в 1915 г. См.: словарь Le Petit Robert. P., 1981.  P. 469.

44 Э то слово появилось в словаре в 1922 г. См.: Ibid. P. 1056.

45 P.D. 1930.  Dec. № 12.  Р. 504.

46 NU BIP, 88/5.  Moch a Ducommun.  1901. 12 Dec.

47 ADS.  12J-471.

48 Nоviсоw J. Comment accroitre l'efficacite du mouvement paci­fiste: Dizieme Congres universel de la paix. Glasgow, 1901.  L., 1901.P. 12: Idem. La possibilite du bonneur // Bibliothbgue paci­fiste internationale , Seconde serie: № 1. P., 1904.  P. 141,158.

49 Novicow J. La possibilite... P. 160-161, 163, 166.

50 Novicow J. L'avenir de la propagande pacifique (extrait de «la Revue»).  P., 1901.  P. 7.  SF. ADS, 12J-414.  В 1900 г. Новиков опубликовал работу под названием: La Fed­eration europeenne (P., Alcan, 1900, 793 p.), где анализировал препятствия, достоинства и средства достижения европейской федерации. Эта книга была призвана стать путеводной для пацифистов. См.: P.D. 1901. Avr.  № 4.  Р. 173-174.

112

53 SF, Les Congres de la paix.  Се qu'ils sont et ce qu'ils devraient. (Manuscrit dactilographie de Novicow), s.l., s.d. (probablement 1908).  P. 4.

54 Pare to V. Traite de sociologie generale. Lausanne; P., Vol. l.№ 1078.  P. 571.

55 Ibid., Vol. 2. № 1559/1. P. 903.

56 BIP. 23/2.

57 Новиков к Фриду 28.2.1908.

58 Ibid.

113

Ёкота Мураками (Япония). ЛЕВ ТОЛСТОЙ В ПАЦИФИЗМ: СО СРАВНИТЕЛЬНОЙ И «ГЕНЕАЛОГИЧЕСКОЙ»1 ТОЧЕК ЗРЕНИЯ


Толстой не употреблял термин «пацифизм». Он снова и снова подчеркивал идею «ненасилия», а не «пацифизма». Сначала думалось, что это не важно, касается лишь выбо­ра термина, поскольку понятия «пацифизм» и «ненасилие» взаимно дополняют друг друга. Эти два понятия казались почти синонимами, особенно автору данной статьи, который склоняется к «буржуазной» концепции пацифизма и не ви­дит в нем, в отличие от В. И. Ленина, ничего отрицательно­го. Если так, то почему Лев Николаевич не говорил о «па­цифизме»?

Слово «пацифизм», заимствованное либо из английского «pacifi(ci)sm», либо из французского «pacifisme», по всей ве­роятности, вошло в лексику русского языка гораздо позд­нее. По оксфордскому словарю английского языка (OED) термин этот определяется так: «Политика или доктрина, отказывающаяся от войны и всякой формы насильственного действия в качестве способа разрешения конфликта, в осо­бенности при международных делах». Самым ранним при­мером употребления данного термина, приведенным в слова­ре, является статья В.Джеймса в журнале Quarterly Review, выпущенном в июле 1910 г. Согласно словарю, термин «pacifist» начал употребляться раньше: первый пример при­веден из прокламации Э.Арно на международном конгрессе мира, состоявшемся в 1902 г. Во всяком случае, концепция, по-видимому, вошла в общее употребление только в начале двадцатого века, хотя и  в качестве «новинки», о чем свиде­тельствует статья в июльском номере Times (1906), где тер­мин «пацифизм» появляется с кавычками.

При отсутствии толкового словаря, основанного на исто­рическом принципе, труднее проследить историю этого сло­ва в русском языке. Тем не менее, наверное, подобную исто­рию концепции пацифизма можно найти и в русском упо­треблении. Значит, возможно, что Толстой был знаком с

114

термином «пацифизм», который употреблялся в начале века. Тем более,  что большинство его произведений на тему нена­силия были написаны в 90-х годах XIX века и в первом де­сятилетии XX века. Толстой даже писал в 1909 г. доклад для конгресса мира, созванного пацифистами. А на кон­грессе мира, состоявшемся в 1902 году, согласно оксфордс­кому словарю, уже употреблялся термин «пацифизм».

Автору статьи кажется, что молчание Толстого о паци­физме говорит  о каком-то несовпадении концепций «мир» и «пацифизм». Прочитаем еще раз определение «пацифизма», данное оксфордским словарем: «политика или доктрина, от­казывающаяся от войны и всякой формы насильственного действия в качестве способа разрешения конфликта, в осо­бенности при международных делах». Если «мир» означает в общем смысле ту ситуацию, где не употребляется насилие, а существует покой, «пацифизм» стремится достигнуть такого положения, в котором отсутствует (военный) конфликт между государствами.

Такую разницу концепций ясно можно увидеть в истории Японии, в происходившем там процессе «модернизации» и «европеизации». Речь идет о создании слова хэйва, означаю­щего «peace». Хотя это слово сегодня принадлежит самой простой лексике, оно действительно является переводом анг­лийского слова «peace», которое гораздо позднее вошло в лексику современного японского языка. До реформ 1868 года древнее слово хэйва употреблялось в общем зна­чении «покой», о чем свидетельствует ряд определений, вхо­дящих в словарь терминов, созданных в эру Мэйдзи (т. е. после реформ)2. Например, японско-немецкий словарь, из­данный в десятом году Мэйдзи (1877), переводит хэйва как «gleich machen». В японо-английском словаре, опубликован­ном в девятнадцатом году Мэйдзи (1886), хэйва переводит­ся «to equalize and harmonize: to regulate» — т. е. близко к древне-еврейскому  «шалом». Первым примером употребле­ния этого слова в современном смысле является пример, найденный в «Большом японском словаре военных терми­нов», изданном в 1912 году: «хейва указывает то положе­ние, в котором нет сложного конфликта с другими странами. Это слово — антоним слова «война». Одни думают, что хэйва — интервал между войнами, другие думают, что это положение, которое следует после войны, третьи думают, что это более длительное перемирие».

Таким образом, развитие и изменение понятия хэйва (peace) в истории современного японского языка призывает к четкому различению между «peace» в смысле до модерни-

115

зации и «peace» в современном смысле. Если это так, нужно ли относиться к толстовскому учению, касающемуся мира и ненасилия, как к некоторой отсталой идее? Ведь Толстой не говорил о «пацифизме», которому способствовала современ­ная концепция «peace».

Автору кажется наоборот. Вышесказанные обсуждения показывают, что концепция «пацифизма» — продукт той современной идеологии, которая считает государство одной из самых важных единиц человеческого общества, т. е. про­дуктом современной идеологии нации (или, точнее говоря, национального государства), в которой (обманчиво) пред­полагается единство народа, языка и политической единицы (государства).  Японский критик Каратани Кодзин утверж­дает, что национализм возникает только при соприкоснове­нии с другими странами. Иначе говоря, не internationalism (в смысле «международность») возникает в результате наци­ональных конфликтов, а наоборот, именно internationalism ведет к возникновению национализма3. То, что международ­ный закон издавался тогда, когда формировались нацио­нальные государства, — это своего рода доказательство та­кого отношения между интернационализмом и идеологией.

Вероятно, то же самое отношение можно увидеть между концепциями «пацифизма» и национального государства. «Пацифизм» возникает не в результате усилий разрешения конфликтов среди национальных государств: напротив, па­цифизм и есть выражение той идеологии, к которой национальные государства считаются полномочными, независи­мыми политическими единицами, среди которых возможна и неизбежна (но, пожалуй, не очень желательна) война. Дру­гими словами, в этой идеологии слово «peace» представляет собой лишь антоним «войны» и определяется только как отсутствие войны, что показывает последний пример из словаря терминов, созданных в эру Мэйдзи, т. е. пример, ци­тированный из словаря военных терминов4 .

Отсюда проистекает следующий по видимости парадок­сальный тезис: международный закон не разрешает кон­фликтов среди национальных государств, а, будучи выраже­нием парадигмы, включающей internationalism и национа­лизм, он устанавливает и подтверждает конфликт как опре­деленную систему. Это объясняет то, что концепция «права на войну (a right of belligerence)» возникла параллельно с развитием концепции национального государства. Паци­физм и право на войну — взаимодополняющие понятия; «пацифисты» могут представить «peace» только как отрица­ние или меньшую степень прав на войну. Только такой путь

116

им кажется реальным. Значит, как это ни парадоксально, концепция «peace» в самом деле  дополняет концепцию прав на войну.

А Лев Толстой либо стремился уничтожить именно такую парадигму, либо был совсем равнодушен к ней. Этим, на­верное, можно объяснить его молчание о «пацифизме» в по­следних произведениях. Его философия ненасилия и отказа от войны произошла не от концептуальной политической системы, в которой уже существующие национальные госу­дарства старались найти путь к «peace», а от совершенного непонимания этой системы и пренебрежения ею .

Однако его радикальные воззрения, касающиеся пара­дигмы национального государства, четко выражались уже в таких произведениях, как «Война и мир» и «Холстомер», в которых критиковалось искусственное разделение человече­ства государствами-странами. В последних произведениях Толстой с типичной для него убежденностью отрицал понятие «патриотизм», который обычно трактуют в  положитель­ном смысле5. В ряде статей Яснополянский философ даже отказывается от идеи государства как политико-обществен­ной системы6 .

Отрицание Толстым современной парадигмы, которая включала понятия интернационализма и национального го­сударства, было слишком радикально , поэтому его не одоб­ряли и не понимали. Однако Толстой стал чтимым учите­лем философии ненасилия  как в Индии, так и в Японии. Выше мы уже говорили о том, что в современную японскую культуру ввели из европейского употребления «peace» и пе­ревели его как хэйва. По всей видимости  переводчиком это­го термина был японский квакер, Китамура Тококу, выда­ющийся поэт и критик конца XIX века.

Тококу пишет в предисловии к первому номеру журнала «Хэйва» (peace), органа пацифистского общества, которое они основали с товарищами-квакерами:

«Осенью 1889 г. мы с несколькими товарищами органи­зовали «Общество мира». С того времени мы вместе изучали проблемы мира. Наконец, время наступило, мы создали Ор­ган, и теперь имеем честь представить  его нашим единомы­шленникам. Слово хэйва звучит совершенно ново. Для тех, кто находится вне христианского круга, оно вообще непо­нятно»7.

Таким образом, Тококу с гордостью объявил, что они в своем журнале впервые употребили термин хэйва и этим вы­разили новое понятие «peace», означающее отрицание наси­лия и конфликта между странами.

117

Одним из важнейших источников нового понятия было учение Толстого. В статье «Граф Толстой» Тококу так объ­ясняет идеи Льва Николаевича:

«Суть морального учения графа, по-видимому, произош­ла из Нагорной проповеди Христа. Толстой говорит: 1. Не воюй. 2. Не суди. 3. Не блуди. 4. Не клянись. 5. Не гневай­ся. Эти проповеди предлагаются в эпилоге его книги, кото­рая называется «Война и мир». Подобные мысли можно найти и в других его произведениях8.

Очевидно, что здесь Тококу запутался. В «Войне и мире» этих проповедей не найти. Впрочем, он неверно излагает пять пунктов. Выше цитированные принципы высказывались Толстым в «Кратком изложении Евангелия», в трактате «В чем моя вера» и романе «Воскресение». В них они читаются так: «1. Не гневайся. 2. Не блуди. 3. Не клянись. 4. Не про­тивься злу злом. 5. Не воюй.»  Не исключено, что Тококу читал либо «В чем моя вера», либо «Воскресение» в перево­де на английский язык. К сожалению, нам пока неизвестно, какой именно перевод читал Тококу. Во всяком случае, эти строки поэта-критика показывают, что одним из самых важных источников новой концепции «peace» было учение Л.Толстого.

Как было сказано выше, толстовская философия ненаси­лия не только не совпадает с понятием «peace» в современ­ном значении и с концепцией пацифизма, но и совершенно им противоположна. Если так, то можно сказать, что Токо­ку и правильно, и неправильно понял концепцию «peace» че­рез учение Л.Толстого. Это видно из другой его статьи.

В «Фрагментальных размышлениях (Со дандан)», опуб­ликованных в журнале «Хейва», Тококу рассуждает:

«Подкреплять нацию военной силой не следует. Она ско­рее ослабит нацию, обеспокоит людей, а не усилит нацию и не сделает ее державой... Посмотрите на Америку. Это стра­на экономической силы. Хотя с самого начала она не упо­требляла военную силу. Другие страны боятся Америки, но, в то же время, уважают ее. Почему боятся? Потому что она переполнена энергией американского народа и в ее промы­шленной деятельности видна настоящая храбрость. Америка не гордится вооруженной силой, но  тем не менее представ­ляет собой лучшую державу и никому не уступает»9.

Правда, Тококу отрицает военные действия. Но, кажется, его цель  в конечном счете состоит в том, чтобы сделать страну сильной «державой». Пацифизм Тококу не противо­речит его национализму. Как мы видели, «peace» и нацио­нальное государство взаимно дополняют друг друга. Если

118

так, то понятно, почему Тококу, несмотря на то, что он критиковал вооруженную силу, все-таки, в отличие от тол­стовской философии ненасилия, думал в концептуальных рамках конфликтов среди стран и мечтал, чтобы Япония каким-то образом стала державой. Так, толстовское отри­цание «пацифизма», патриотизма, и национализма было со­вершенно непонятно поэту и, следовательно, потерялось в кругозоре Тококу, который был одним из выдающихся по­следователей толстовского учения.

Этот факт еще более разочаровывает, потому  как Тол­стой думал, что в странах буддизма и конфуцианства име­ется большая степень возможности реализовать его идеал ненасилия. Он пишет:

«Если христианство истина  и мы хотим жить в мире, то не только нельзя сочувствовать могуществу своего отечест­ва, но надо радоваться ослаблению его и содействовать это­му... Европейские народы, забыв Христа во имя своего пат­риотизма, все больше и больше раздражали и научали пат­риотизму и войне эти мирные народы и теперь раздразнили их так, что действительно, если только Япония и Китай так же вполне забудут учение Будды и Конфуция, как мы за­были учение Христа, то скоро выучатся искусству убивать людей (этому скоро научатся, как и показала Япония) и будучи бесстрашны, ловки, сильны и многочисленны, неиз­бежно очень скоро сделают из стран Европы, если только Европа не сумеет противопоставить чего-нибудь более силь­ного, чем оружие и выдумки Эдисона (снаряды, которыми можно будет в час убивать больше людей, чем убил Атилла во все свои войны — Т.Ё.-М.), то, что страны Европы дела­ют из Африки...»10

Автор переписывает эти строки Льва Николаевича в го­довщину того дня, когда нас, японцев, в действительности убили снарядами больше, чем Атилла во все свои войны, и притом не в час, а в минуту, или даже в секунду. И японцы, как писал Толстой, очень быстро и умело обучившиеся во­енному искусству, в послевоенной новой конституции отка­зались от всякой формы войны. Этот отказ, будучи, с точки зрения реалистов-пацифистов, столь же идеален и «наивен», как и толстовский отказ от «пацифизма» и национализма, автору кажется, тем не менее  сильным и надежным. Поче­му? Потому, что только то, что наивно, помогает освобо­диться от данной концептуальной рамки, в которой вой­на — «реальность», а то, что «реально», поддерживает су­ществующую парадигму пацифизма и национализма, точно

119

так же, как «пацифизм» парадоксально выражает (отсутст­вие) войны.

Редактор 90-го тома Собрания сочинений пишет в ком­ментарии к докладу Толстого, предложенному Конгрессу мира в Стокгольме, что доклад, который призвал к совер­шенному отказу от военной деятельности и от государственного строя, в конце концов  не читали, потому что организа­торы думали, что он слишком наивен, и боялись, что над великим Яснополянским писателем будут издеваться участ­ники-пацифисты. Этот эпизод очень ярко показывает проти­воречие между толстовским понятием «ненасилие» и совре­менным понятием «пацифизм».


ПРИМЕЧАНИЯ


1 Термин «генеалогия» употреблен в значении, развитом М. Фуко в его «Археологии знания» и «Словах и вещах».

2 Сого Масааки и др. (ред.). Мэйдзи  но котоба дзитэн. Токио, 1986. В данной статье, как это принято в Японии, фамилия японцев дается вначале, а затем — имя.

3 Каратани Кодзин, 1970=45-й год Сева (эры Императора Сева). В  «Насчет конца». Токио, 1990. Р.Вильямс в «Ключевых сло­вах» рассуждает подобным образом: «The complexity [касающа­яся термина «национализм»] has been increased by usually separable distinction between nationalism (selfish pursuit of a nation's interests as against others) and internationalism (co­operation between nations). But internationalism, which refers to relations between nation-states, is not the opposite of nationalism in the context of a subordinate political group seeking its own distinct identity; it is only the opposite of selfish and competitive policies between existing political nations», (стр. 179) Нью-Йорк, 1985.

4 З десь и везде под термином «пацифизм» автор имеет в виду ту особенную идеологию, которая сформировалась в 18-19-ых ве­ках параллельно с концепциями национального государства и против которой Л.Толстой развивал свою философию ненасилия. Автор не высказывает никакой отрицательной оценки  ни к пацифизму вообще, ни к редакторскому принципу данного то­ма.

5 Н асчет толстовского литературного «приема», который состоит в том, чтобы абсолютно отрицать общепринятые идеи, см. мою статью «The West Narrates Itself: Tolstoi and his Orientalist Universalism in War and Peace and Other Works» (JSSES16) и Gary Saul Morson, Hidden in Plain View: Narrative and Creative Potentials in «War and Peace» (Standord, 1987).

120

6 He то, чтобы автор предлагал анархизм как решение. В статье подчеркивается лишь то, что один отказ от современной идеоло­гии национального государства, вероятно, ведет к ответу на во­просы «войны и мира» в современном мире, — ответу, который пока никому не известен.

7 Речь идет о первом номере журнала Хэйва. Гэндай нихон бунгаку дзэнсю. Т. 4. Токио, 1956, стр. 71-72.

8 Т ам же, стр. 77-78.

9 Т ам же, стр. 72.

10 Христианство или патриотизм? Соб. соч. в 90 томах, т. 90, стр. 52.


С благодарностью отмечаем, что данной работе оказал содействие книжный отдел Государственного музея Л.Н.Толстого.

121

Р. В. Рыбаков. НЕНАСИЛЬСТВЕННАЯ БОРЬБА ЗА МИР БЕЗ НАСИЛИЯ [АХИМСА В ИНДИЙСКОЙ ТРАДИЦИИ И В УЧЕНИИ М.К. ГАНДИ]


Если историю человечества рассматривать не как последо­вательность конфликтов, сражений и войн, а как постепен­ное восхождение к идеям планетарного ненасильственного мира, тогда имя и деятельность М.К.Ганди (1869-1948) — «апостола мира» (как его часто называют) — должны за­нять в этой истории одно из центральных мест.

Ганди и при жизни не был обойден вниманием пишущей братии, будь то журналисты или исследователи; о нем писа­ли с ним и о нем спорили, кто безоговорочно осуждая, кто неудержимо восхваляя, причем нередко он ставил в тупик и тех, и других своими действиями — непредсказуемыми, странными, но  тем не менее находившими многомиллионный отклик среди его соотечественников. Десятилетия, прошед­шие после его трагической гибели, перевели интерес к его жизни и взглядам в академическую плоскость, но интерес остался — в библиотеке музея Махатмы Ганди в Дели хра­нятся свыше 30 тыс. монографий, посвященных этому «по­луголому факиру», как презрительно именовал его У.Чер­чилль.

Казалось бы, все, что можно сказать о Ганди, уже сказа­но и пересказано. Казалось бы, Ганди уже прочно принад­лежит истории. Более того, по мнению некоторых его крити­ков, поиски Ганди окончились ничем, если не поражением. Долгая ненасильственная борьба за освобождение Индии, признанным лидером которой он был в течение нескольких десятков лет, завершилась апокалипсической трагедией бра­тоубийственной резни; сам величайший проповедник ненаси­лия пал от руки своего же единоверца; войны не только не исчезли из обихода человечества, но несколько раз сотряса­ли даже родной ему Индостан. И не случайно в делийском музее рядом с книгами самого Ганди и о нем выставлено

122

залитое его кровью домотканное дхоти и фотографии воен­ного безумия — от Хиросимы до наших дней.

Тем не менее, обращение к Ганди сегодня — это не по­гружение в прошлое, в историю, горькую драму которой нельзя переписать заново, трагические результаты которой никому не дано изменить. Ганди — и редко о ком из поли­тических деятелей тех лет можно это сказать — с течением времени становится все ближе нам, все современнее, и, как это ни удивительно, его учение начинает занимать все боль­шее место в наших мыслях о будущем, о путях развития нашего мира, всей планеты.

Мир постепенно дорос до понимания общечеловеческой значимости методов и идеалов Ганди. Для этого миру пона­добилось пройти через разрушительные войны, гитлеров­ские, сталинские и полпотовские лагеря смерти, гонку во­оружений, через бесчисленные акты физического и морального насилия. И только тперь, на краю пропасти, мы ясно слышим тихий голос Махатмы.

При всем своем интересе к нему люди за пределами Ин­дии не услышали его при жизни. Многим он казался чуда­ком, человеком не от мира сего, наконец, человеком из про­шлого, из средневековья — странником, забредшим в наш век из древней Индии. Бросались в глаза его аскетизм, оре­ол святости, стремление мерять грязное море политики бо­жественными мерками; британских джентельменов, общав­шихся с ним на переговорах, ставили в тупик его простоду­шие и искренность, его «дни молчания» и часы молитв, его голодовки, обеты и клятвы со ссылкой на Бога как свидете­ля. Просвещенная Европа давно уже отвыкла от людей та­кого типа. То, что он был человеком из будущего, его собе­седники тогда не распознали.

Был ли Ганди понят в Индии? При жизни многие из близких ему людей — вспомним Тагора и Неру — нередко отказывались следовать за ним в тех или иных конкретных акциях, но каждый раз они убеждались в том, что Ганди обладает безошибочным знанием психологии народа. Не­грамотная, многонациональная, многоукладная Индия сле­довала за ним не слепо, а потому, что его учение, все его поступки, вся его жизнь были частью индийской традиции, были понятны и близки им.

Можно ли назвать Ганди пацифистом? В узком смысле этого слова, наверное, нет. Как пишет современный индий­ский исследователь: «Если пацифизм надеется избавиться от войн главным образом через отказ от участия в войне и че­рез антивоенную пропаганду, то Ганди смотрит гораздо

123

глубже, считая, что войн нельзя избежать, пока семена их находятся внутри человека и прорастают и дают всходы в его общественной, политической и экономической жизни. Поэтому, предлагаемый Ганди метод лечения является бо­лее радикальным и результативным. Согласно этому методу требуется устранить насилие из внутреннего мира человека и из окружающей его среды»1. Но разве идея построения ненасильственного мира чужда пацифистам?

Мы подходим сейчас к пониманию планетарного, между­народного значения Ганди; но для будущего человечества учение Ганди следует рассматривать в контексте духовного воздействия всей индийской культуры, а не как самостоя­тельный политический феномен; в противном случае, мы ри­скуем недостаточно полно понять и воспринять наследие Ганди. И если перед нами и впрямь стоит задача «устранить насилие из внутреннего мира человека и из окружающей его среды», то мы вправе начать с древней доктрины ахим­сы, ставшей у Ганди центральной идеей его учения.


* * *


Слово ахимса широко вошло в неиндийские языки совсем недавно и именно благодаря учению и деятельности Ганди, но в Индии это понятие существует с глубокой древности. Слово это производное от химса (убийство, насилие, причи­нение вреда) и имеет пассивно-противоположное значение, т. е. неубийство, ненасилие, непричинение вреда. Прежде, чем полностью ассоциироваться с жизненной философией и практическими деяниями Махатмы Ганди, ахимса за преде­лами Индии в основном связывалась с одним из неортодок­сальных учений древности, существующим и поныне — джайнизмом. Как правило, в Европе доктрину ахимсы вос­принимали через призму курьезных, казалось бы, примеров ее воплощения в практике джайнских аскетов. Действитель­но, миролюбие и боязнь причинить какой-либо вред всему живущему доходят у джайнов до абсурда: чтобы даже слу­чайно не умертвить какую-либо мошку, джайны носят по­лотняную повязку на лице; чтобы не наступить на дождево­го червя или жука, метут дорогу перед собой специальной метлой. Они не возделывают землю, дабы не повредить слу­чайно плугом кого-либо, живущего в почве; процеживают воду, крайне осторожно счищают грязь с тела, стараются не размахивать руками — и все для того, чтобы не совер­шить химсы, наихудшего из 18 главных грехов. Нечего и говорить, что джайны соблюдают строгую  вегетарианскую

124

диету. Более того, идеал человека, живущего по законам ахимсы, это аскет, «одетый воздухом», т. е. абсолютно на­гой, и полностью отказавшийся от пищи и воды, иными сло­вами — обрекший себя на голодную смерть.

То ли вследствие суровой строгости этой религии, то ли еще по какой причине, но джайнизм никогда не был осо­бенно широко распространен в Индии (кстати  отметим, что городок, в котором родился Ганди, входил в сферу влияния одной из джайнских общин), однако джайнское понимание ахимсы, вполне вписывалось в индийский менталитет, в об­щую для всей Индии атмосферу глубокого почитания всего живущего на Земле, безграничной терпимости и миролюбия, осознания единства человека и природы.

Буддизм, появившийся, как и джайнизм, в VI в до  н. э., хотя и отрицал крайности джайнского аскетизма, предлагая взамен «средний путь», но не в меньшей степени способство­вал утверждению принципов ахимсы как основного кодекса поведения. Ранние буддисты, как и джайны, проявляли ис­ключительное милосердие по отношению к «братьям нашим меньшим», устраивая специальные лечебницы для птиц, жи­вотных и даже насекомых.

В пору, когда буддизм стал в Индии государственной ре­лигией, в эдиктах Ашоки (III в. до  н. э.) равно присутствуют ахимса как любовь ко всему живому и ахимса как полити­ческая доктрина. Ашока, которого  именовали Грозным, правил Северной Индией воистину железной рукой. В 261 г. до  н. э. он совершил поход на своих южных соседей и со­здал единую огромную империю. Но осознание того, что победа досталась ценой полумиллиона жизней, настолько потрясло победителя, что он торжественно оповестил народ Индии о своем обещании никогда более не прибегать к ору­жию. Эдикты Ашоки, сохранившиеся до наших дней в раз­ных концах его необъятной империи, И. Г. Эренбург метко назвал «первым памятником антивоенной литературы во всем мире»2.

Однако, как бы ни были важны буддийские и джайнистские традиции, в Индии доминируют не они. Джайнизм, как уже говорилось, всегда привлекал лишь ограниченное число последователей, буддизм же давно уже переместился в дру­гие страны и в Индии практически исчез.

Чтобы правильно оценить роль и значение древнего прин­ципа ахимсы в том новом его толковании, какое было дано ему в этической и политической доктрине Ганди, следует подробно остановиться на вопросе о месте ахимсы в основ­ной религиозной системе Индии — в индуизме. Учитывая,

125

что Ганди был индусом, а по его собственным утверждени­ям, даже санатани хинду, т. е. ортодоксальным индусом, а также то, что его учение в целом может восприниматься как реформаторское толкование индуизма, необходимо, видимо, прежде всего  сказать несколько слов о специфике индуизма как религиозной системы.

Главным, ведущим и связующим всю систему стала в ин­дуизме не религиозная вера в нашем ее понимании, а идеа­листическая философия, в которой первопричиной и высшей сущностью мира выступает не Бог, полный любви и состра­дания, создающий и нарушающий законы, милосердный и гневный, прощающий и карающий, а безличный, безначаль­ный, бесконечный Абсолют, духовный универсум, включаю­щий (как Космос) и все, и вся, и всех, непостижимый  ни ра­зумом, ни молитвой, недоступный  в полной мере ни понима­нию, ни описанию, ни определению. И если захочет человек грубым своим языком хоть как-то передать свое представле­ние о нем, то не о небесных чертогах или ангельском пенье, не о громовых колесницах или сверкающем мече заводит он речь, а о том, что не требует мифологического склада мыш­ления — дыхание, жизнь, совесть, бесконечность времени и пространства и, конечно, космический закон эволюции.

Вот это последнее и может быть названо наиболее важ­ной чертой индуизма, его стержневой идеей. В этом вся суть системы.

В основе индусского мировосприятия лежит вера в изна­чальную логичность и взаимосвязанность мира, в некий Все­ленский духовный порядок, своего рода эволюционную шкалу космических масштабов. Все в этом мире последова­тельно развивается от материи к духу, проходя при этом промежуточные стадии — от материи к жизни, затем к со­знанию, потом к разуму, и, наконец, к духовному совершен­ству. В крайних точках развития заключены проявленная и скрытая противоположности: на одном полюсе — чистая материя, в которой дремлет дух, на другом — чистый дух, в котором растворилась материя. Между этими двумя полю­сами расположены все мыслимые их комбинации, причем по мере эволюции постепенно возрастает доля духовного нача­ла и уменьшается доля начала материального. От безжиз­ненного материального камня растения отличаются тем, что в них уже есть проявленная частица Высшего Духа, прини­мающая форму жизни; в животных эта частица, выступаю­щая в форме сознания, уже на порядок выше.

В человеке духовное начало проявляет себя  прежде всего как разум; в каждом человеке, в каждом индивиде есть, сле-

126

довательно, некая часть Высшего Духа, хотя ее, так ска­зать, консистенция в разных людях различна, есть люди — камни, живущие без каких бы то ни было  духовных запро­сов, погрязшие в материальном, есть люди — животные, лю­ди — растения, но есть и те, кто уже прошел немалый путь духовного совершенства. Все они, однако, и каждый из них ближе, согласно этой шкале, к Высшему Духу, чем живот­ное, животное ближе, чем растение, а то в свою очередь ближе, чем камень и другие предметы чисто материального мира. Вместе с тем эти отличия как бы подчеркивают эту взаимосвязанность и родство всего сущего во Вселенной.

Человек оказывается вписанным в общую схему разви­тия, причем любое его деяние должно быть соотнесено с ма­гистральной линией духовного развития всего мира. Совер­шенствуя себя, повышая свой духовный уровень, он способ­ствует тем самым улучшению мира, росту его духовного потенциала, приближая — пусть незначительно — человечест­во в целом к Высшему Духу. Но он может сыграть своим поведением, своими поступками и даже мыслями контрэво­люционную роль, притормозить тем самым общее развитие, снизить общую духовность мира (не говоря пока о негатив­ных последствиях для него самого).

Духовный рост человека предполагает его приближение к Истине и справедливости. Священные книги индуизма пред­писывают определенный морально-этический кодекс, следо­вание которому должно способствовать самосовершенство­ванию, независимо от конкретного религиозного направле­ния, секты или толка, в выборе которых верующий свобо­ден. Основными правилами этого кодекса являются чистота, самоконтроль, непривязанность, следование истине и, нако­нец, ахимса, т. е. ненасилие.

Под чистотой понимается и физическая (гигиена), и мо­ральная сторона. Сюда же относятся сложные правила в от­ношении диеты, приема пищи и т. п. — ибо, и это важней­шая особенность индуизма, для индуса нет ничего вне рели­гии, сама жизнь есть религиозный акт, тело человека есть храм и даже соблюдение элементарной гигиены рассматри­вается в условиях тотальной сакрализации всех жизненных процессов как религиозный долг.

Моральная чистота включает в себя искренность, прямо­ту, отсутствие зависти, злобы, гордыни и т. п.

Самоконтроль подразумевает умение подчинять высшим интересам и дух, и плоть. Терпение, скромность, самопо­жертвование, умение прощать, терпимость — все эти добро­детели настойчиво культивируются с детства и, как правило,

127

становятся устойчивыми стереотипами во взрослом состоя­нии.

Более сложно кратко пояснить одну из важнейших со­ставных индусского морально-этического комплекса — не­привязанность. Человек должен быть свободен от земных уз, привязывающих его к семье, друзьям, родственникам, свободен от того, что  мы в наше время называем «вещизмом», свободен от догм.

Если привязанность к догмам и материальному достатку достаточно легко может быть принята, то свобода от любви к  близким представляется на первый взгляд весьма сомни­тельной добродетелью. Но для индуса все выглядит очень просто — любовь к жене, любовь к детям должны быть полностью свободны от эгоизма обладателя. Все в этом мире преходяще и  в конце концов дружба вечна, а друг смертен, вечна любовь, а не любимый. Это не значит, что не надо любить своего ребенка, но в нем следует боготворить боже­ственное начало и, следовательно, ту же любовь следует распространять на всех детей и на все человечество. Любовь должна быть полностью лишена эгоизма, заземленности, она должна быть одухотворена высшим началом — ведь в следующей жизни у вас будут другие дети, другие друзья, а любить следует всех одинаково, как бы низводя на конкрет­ных людей космическую божественную любовь.

Одной из важнейших добродетелей считается стремление к Истине. Истина, разумеется, включает в себя понимание эвлюционности духовного развития мира, а не просто отсут­ствие лжи. Истина, и это очень важно для понимания уче­ния Ганди, включает в себя красоту, справедливость, праведное деяние, защиту обиженных. Стремящийся к Истине способствует сохранению и развитию космического порядка, т. е. в конечном счете  духовному совершенствованию всего человечества.

И, наконец, высшим законом человеческого существова­ния считается в индуизме ахимса, включающая в себя, с од­ной стороны, непричинение вреда ни одному из живых су­ществ (да и неживой природе) ни делом, ни словом, ни даже мыслью, а с другой стороны, активную любовь ко всем созданиям и выполнение определенных обязательств по отно­шению ко всем живущим на Земле, а также по отношению к предкам  и потомкам.

Весь этот морально-этический комплекс был в полной ме­ре использован в политической доктрине Ганди. Особая за­слуга Ганди именно в том и состоит, что ему удалось ус­пешно соединить традиционные представления его соотече-

128

ственников с целями, задачами и методами национально-освободительного движения. Опираясь на традиционные ценности, Ганди сумел сплотить и мобилизовать могомиллионные массы и повести их на борьбу с английскими колониза­торами, придав этой борьбе характер духовного возрождения нации.

Доктрина ахимсы стала центральной в учении Ганди, но если в индуизме она определяла в основном поведение от­дельного человека, то в истолковании Ганди она преврати­лась в метод массовых политических действий. Он последо­вательно экспериментировал с ненасильственным решением проблем на протяжении всей своей долгой жизни и на зака­те ее как бы подвел итог своим попыткам: «Человечество может избавиться от насилия только путем ненасилия. Не­нависть может быть побеждена только любовью. Ответная ненависть служит лишь распространению и усилению нена­висти... Все это старо как мир. Но я не просто повторял прописные истины, а провозгласил то, во что я верю всей душой. Шестьдесят лет опыта в различных сферах жизни только обогатили мою веру, которую укрепил опыт друзей. Это, однако, основная истина, которой каждый может придерживаться без отклонений. Я верю в то, что много лет на­зад сказал Макс Мюллер, — что истину следует повторять, пока есть люди, которые в нее верят»3.

Привнесение морально-этических норм в область полити­ки не было, конечно, изобретением Ганди; в Индии и до не­го был ряд мыслителей, видевших в этом свою задачу (Б.Г.Тилак, Ауробиндо Гхош и др.) — стране, в мировос­приятии которой жизнь человека, развитие общества, судьба нации сакрализованы, иначе и не могло быть. Но Ганди по­святил этому всю свою жизнь без остатка и, видимо, он был прав, когда на дежурный вопрос интервьюеров «Кто Вы, Ганди, святой или политик?» с улыбкой отвечал — поли­тик, который изо всех сил старается быть святым.


* * *


Ганди скептически относился к употребляющемуся уже в его время термину «гандизм». Он был слишком живым человеком для того, чтобы быть втиснутым в рамки той или иной догмы, часто непоследовательным и противоречивым, за что ему нередко доставалось от исследователей и сторон­них наблюдателей. Он жил и действовал по совести, а не по шпаргалкам, он реагировал на конкретные обстоятельства, а не стремился создать законченное учение, и может быть

129

поэтому так часто говорил своим последователям: «Моя жизнь и есть мое учение».

И чтобы лучше понять это учение, остановимся кратко на нескольких страницах его жизни, относящихся к тому периоду, когда он возвратился в Индию из Южной Африки и постепенно возглавил национально-освободительное дви­жение. Из этих конкретных примеров мы получим более цельное представление, чем из чисто теоретических рассуж­дений о сути и смысле гандизма. Мы начнем с событий 1917 г. в Чампаране, глухом местечке на границе с Непа­лом, где Ганди окончательно пришел к выводу о необходи­мости изгнания англичан из Индии.

Ганди, почти еще не известный в родной стране, приехал в Чампаран по просьбе одного из местных крестьян. Чампа­ран — это район плантаций индиго, находившихся в руках европейцев. Положение работавших  там было чудовищно. Пользовавшиеся благосклонностью британской администра­ции плантаторы не только жестоко эксплуатировали труд забитых и безответных крестьян, низведя их до положения рабов, но и установили царство полного бесправия и непри­крытого террора. Убийства, пытки, умыкание жен крестьян, снос их домов, избиения, обман при расчете, взимание неза­конных налогов и поборов (за водоснабжение — причем по 30-кратно завышенной цене, за свадьбу, за индусские пра­здники, за лекарство для плантатора и его семьи и даже особая «смертная подать», которую хозяева не гнушались взимать с крестьянской семьи, потерявшей кормильца) — все это было не исключением, а правилом, реальностью каждого  дня. Затравленные неграмотные люди жили в по­стоянном страхе за свое имущество, своих близких, за саму жизнь свою.

Ганди приехал в этот страшный край, где не было зако­нов, где всем правила грубая примитивная сила плантато­ров и состоявших у них на службе карателей и надсмотр­щиков, с тем, чтобы, ознакомившись на месте с жалобами крестьян, через два-три дня вернуться к политической деятельности. Но он не смог оставить поверивших ему бедняков и поселился в Чампаране. Случилось так, что он провел в этом окраинном районе Индии не день, не неделю, не месяц, а без малого  целый год.

Для плантаторов никому не известный и бедно одетый Ганди не представлял, казалось бы, никакой опасности. Он был никто, просто еще один чужак, не знавший даже мест­ного языка. Его смехотворные претензии защищать кресть­ян можно было просто игнорировать , а при желании адми-

130

нистративно выслать, запугать или даже физически уничтожить его как злостного агитатора. Для крестьян, живших в замкнутом мирке общины, почти не соотносившейся с внеш­ним миром, этот незнакомый человек в национальной одеж­де, с посохом в руке, пришедший издалека с единственной целью спасти их от разорения и смерти, казался воистину Махатмой. Великой душой, святым, ниспосланным богами.

Мы же отметим сейчас одно обстоятельство, весьма важ­ное для понимания тактических успехов Ганди в его нена­сильственной войне против англичан — он был юристом, адвокатом, он получил образование в Англии и прекрасно знал не только душу своего народа, но и дух британской юриспруденции и умело пользовался этими знаниями. Кста­ти, вряд ли случайно, что большинство его сподвижников (Неру, Патель, Раджендра Прасад и др.) вышли из той же профессиональной прослойки.

И первое, что он сделал в Чампаране, это установил кон­такты с индийскими юристами, воззвал к их совести и дол­гу, привлек их к записи крестьянских жалоб. Теперь он знал, что даже если его арестуют, работа его будет продол­жена.

Следующий его шаг — привнесение гласности в этот за­бытый всеми, затравленный плантаторами край. Всю ночь, первую свою ночь в Чампаране, при свете керосиновой лам­пы Ганди неутомимо пишет письма и телеграммы, сортируя их на те, что должны быть  отправлены немедленно, и те, что необходимо отослать после его заключения в тюрьму. Он пишет видным деятелям Индийского Национального конгресса, политическим лидерам, друзьям; верный своему обычаю, он обращается с исповедью не только к ним, но и к противникам — отсылая вежливые письма комиссару округа и секретарю Ассоциации плантаторов и чистосердечно рассказывая о  всех уже принятых и намеченных им шагах. Более того, он посылает подробное письмо самому вице-ко­ролю Индии. Обращается он и в ведущие газеты страны, но просит при этом их редакторов проявлять сдержанность в изложении событий, дабы не сорвать возможность компро­мисса.

Тем временем из всех окрестных деревень идут к Ганди крестьяне. Его помощники ведут тщательную регистрацию всех жалоб. Ганди хорошо понимает всю щекотливость сво­его положения — стоит им хоть раз зафиксировать ложное свидетельство как правильное, и плантаторы тут же ухва­тятся за эту ошибку. Строго-настрого требует он проверять и перепроверять каждое заявление, выявлять свидетелей,

131

подвергать их перекрестному опросу. Запись идет медленно, очередь крестьян не уменьшается, многие ждут уже несколь­ко суток и неизвестно, когда настанет их черед, но зато за­писывается одна правда и ничего кроме правды.

Вся округа взбудоражена. Попытка администрации уст­роить суд над Ганди, отказавшемуся подчиниться приказу о высылке из Чампарана, срывается — отчасти из-за твердой позиции самого Ганди, отчасти из-за того, что здание суда находится буквально в осаде тысячных толп крестьян.

Число записанных жалоб перевалило уже за 25 тыс. Это только бесспорные случаи, не единожды выверенные. Ни один человек в мире, ни один суд не сможет опровергнуть эти свидетельства. Плантаторы понимают это лучше всех. Понимают они и то, что страх перед ними, столько лет  помогавший им безнаказанно творить любые расправы и без­закония, не властен более над крестьянами.

Одновременно Ганди разворачивает в деревнях конструк­тивную программу по борьбе с безграмотностью и антисани­тарией, ибо именно в отсталости и нищете видит он пита­тельную среду страха. На призыв Ганди, опубликованный в центральных газетах, едут в  никому  не известный Чампаран учителя и врачи; добровольцы строят школы, чистят колод­цы, убирают мусор.

Плантаторы нападают на добровольцев и крестьян, уст­раивают поджоги собственных факторий (чтобы свалить это на Ганди), разрушают школы, всячески поносят Ганди в прессе. Опасаясь провокаций, Ганди и его сотрудники дуб­лируют все свои записи — теперь им не дано исчезнуть бесследно.

Правительство вынуждено создать комиссию. Всю необъ­ятную массу крестьян, сотни деревень, тысячи семей в ко­миссии лягут в основу нового закона только в том случае, если под ним подпишутся все ее члены.

Представляется невероятным, но под окончательным до­кументом комиссии, действительно, стоят все подписи.

Ганди проявил себя выдающимся дипломатом. Вот один из примеров. При обсуждении вопроса о принудительном выращивании индиго он предложил записать в выводы ре­шение об отмене и запрещении этой практики, не подкреп­ляя его какими-либо конкретными примерами столкновения плантаторов и райятов; если все члены комиссии согласятся на это, плантаторам удастся сохранить лицо, крестьянам же важна суть решения. Если кто-нибудь возражает против его предложения, он будет вынужден представить все записан -

132

ные жалобы, игнорировать которые не может никто, и будет настаивать на включении их в материалы комиссии.

Стоит ли удивляться, что первым пунктом в выводах Ко­миссии идет пункт о запрещении системы принудительного выращивания индиго?

Особо остро встал вопрос о возвращении крестьянам не­правильно взысканных с них сумм. Вернуть все 100% этих денег плантаторы, конечно, не могли — потребовались бы тысячи судебных исков, к тому же многие плантаторы, по­лучив наличные, продали свою собственность новым владельцам. Ганди и тут был готов к компромиссу — пусть вернут 50%. На этом он стоял как скала. Представитель плантаторов, видя его непреклонность и понимая, что ни на что меньшее Ганди никогда не согласится, предложил вер­нуть 25% награбленных денег. Совершенно неожиданно для него и всей Комиссии Ганди согласился. Плантаторы были пойманы на слове.

Это вызвало критику в адрес Ганди со стороны его со­ратников. Но для него была важна не сумма, которую удастся получить от плантаторов, а принцип: то, что план­таторы были вынуждены вернуть деньги вообще, было вели­чайшей победой. Крестьяне знали теперь, что грубая сила более не является законом в последней инстанции.

Война в Чампаране была выиграна. Через несколько лет там уже не осталось белых плантаторов. Край, где крестья­не осознали свою силу, стал для их хозяев чужим. Распро­дав свои земли и бунгало, они один за другим выехали из Чампарана.

Ганди же вскоре столкнулся с еще более сложной зада­чей, возглавив забастовку текстильщиков Ахмедабада. Сложность ситуации была, прежде всего  в том, что здесь его противниками были индийские промышленники, более того — его личные друзья. Но для Ганди превыше всего была справедливость, и он самым решительным образом стал на сторону притесняемых ими рабочих.

Конфликт начался с отказа промышленников удовлетво­рить требование оказавшихся на грани голодной смерти ткачей о 50%-ной надбавке на дороговизну. Под угрозой забастовки хозяева согласились увеличить заработную пла­ту рабочих всего на 20%, что не могло устроить рабочих. Ганди, внимательно изучив все материалы, предложил ком­промисс — и рабочие, и промышленники уступают по 15% своих первоначальных расчетов; иными словами рабочие требуют 35%-ную надбавку или арбитражного рассмотре­ния дела.

133


Предприниматели ответили объявлением локаута. Ганди предложил рабочим дать клятву, не приступать к работе, пока они не получат 35%-ную надбавку. Характерно, что Ганди, тонкий психолог, прекрасно чувствующий толпу как огромный живой механизм, превратил прозаические фразы, клятвы в некий сакральный акт. Это не обещание, а обет, священная мантра всей многочисленной толпы; Ганди по­требовал от каждого, дающего клятву в общем хоре голо­сов, мысленно призвать к себе  в свидетели самого Бога, будь то Шива, Аллах или Христос, в зависимости от того, кого почитают они средоточием космической справедли­вости.

Начавшись на столь высокой ноте, политическая акция, превращенная в религиозное действо, уже не имеет права терять свой торжественно-библейский характер. И Ганди прилагает немалые усилия, чтобы поддержать достигнутый уровень экзальтации забастовщиков. Каждый вечер тысячи рабочих собираются на том же месте — в широком поле у большого ветвистого дерева на берегу реки Сабармати. Одинокие пешеходы сходятся с разных концов города, пре­одолевая расстояние в  несколько миль, чтобы здесь снова почувствовать, что их много, что они едины, что они вместе. Ганди в своих ежевечерних выступлениях рассказывал им о Южной Африке. Не о себе, конечно, но о борьбе их со­отечественников, о  их жизни и смерти, об их героизме. Эти рассказы не воспоминание только, не информация, это го­раздо большее — этими рассказами он как бы расширял их понимание единства, исподволь вписывая их собственную борьбу в более широкие рамки. Горестные истории о погиб­ших в застенках, забитых до смерти на демонстрациях не только пробуждали сочувствие, но и закаляли души бастующих. Ганди незаметно учил смотреть шире и дальше своих непосредственных нужд и требований.

Шли дни. Экстаз первых митингов стал постепенно сме­няться растерянностью. Никто, похоже, не ждал, что их страдания будут длиться так долго. Голод из близкой угро­зы стал явью. А предприниматели и не думали уступать.

Ганди видит свою задачу на этом этапе  прежде всего в пробуждении у измученных ткачей решимости стоять до конца, полагаясь только на собственные силы: «...победить вы сможете без всякой помощи, моей или чьей-либо еще. Ни я, ни сто тысяч других людей не в состоянии принести вам победу. Ваша победа зависит от вас, от вашей искренности, вашей веры в Бога и вашего мужества. Мы только ваши по-

134

мощники. Вы должны рассчитывать на свои силы. Не отсту­пайте от клятвы... и победа будет за вами».

Но Ганди не ограничивается высокими словами. Беспоко­ясь, что вынужденное безделие подведет к непродуктивному, а значит безнравственному времяпрепровождению десяти тысяч рабочих, он не стесняется давать им очень конкрет­ные, очень земные советы-предостережения. Не играть в азартные игры. Не спать круглый день. Не ходить слишком часто в чайные. Не появляться на фабриках, с которых их уволили. Не проводить целые сутки в разговорах о предпри­нимателях и локауте.

Этого мало. Он четко суммирует, чем, по его мнению, следует рабочим заняться. Прежде всего  убраться в своих домах, вычистить всю грязь, вымести сор, отремонтировать их («Вы не могли этого сделать раньше, поскольку были за­няты на работе», — деликатно отмечает Ганди). Грамотные должны читать, расширять свои знания — тут же он приво­дит адреса библиотек, при которых есть бесплатные читаль­ни. Еще лучше, если грамотные попытаются учить негра­мотных. «Так они научатся помогать друг другу». Те, кто владеет каким-либо ремеслом, могут найти временную работу, если им это почему-либо не удастся, Ганди и его сорат­ники готовы им в этом помочь.

Ставится конкретная задача: «Каждый должен на прак­тике изучить хотя бы одну профессию в дополнение к той, которая дает ему средства на жизнь». И в этом Ганди и его друзья готовы прийти на помощь.

Важность этого совета, может быть, не вполне ясна для нашего читателя. Но вспомним, что каждая профессия в Индии означает принадлежность к определенной касте. Вто­рая профессия это не просто расширение возможностей за­рабатывать себе на жизнь, это ломка традиционного психологического стереотипа, это нарушение кастовой системы, а  следовательно, и связанных с ней перегородок, запретов, от­чужденности, разобщенности. Даже больше, это попытка преодолеть столь характерное для массового сознания в Индии представление о том, что есть труд «чистый» и есть «нечистый», ядовитое противопоставление, освященное всей религиозной системой.

Каждый день по городу проходили мирные манифеста­ции рабочих с плакатами, на которых было начертано: «Держите клятву!» Но все попытки Ганди склонить предринимателей к переговорам оканчивались провалом. Было яс­но, что рабочих решили взять измором. Когда Ганди ста­рался втолковать предпринимателям, что бастующие не мо-

135

гут переступить через свою клятву, в ответ он слышал на­смешливое : «А мы тоже дали клятву. Почему вы считаете, что мы не должны следовать своим принципам?» Ледяным холодом дышат слова Махатмы, уязвленного таким жестокосердечием: «Разве может король дать клятву, что он об­ложит своих подданных невыносимым налогом  и будет вся­чески унижать их, не слушая их просьб?»

Раздосадованные фабриканты почли за благо перейти в наступление. Они объявили, что готовы взять обратно на работу всех, кто согласен на 20%-ную надбавку, т. е. на первоначально-предлагавшихся ими условиях. Их агенты среди рабочих пустились во все тяжкие, уговаривая, запуги­вая, обманывая и снова запугивая. Рабочие дрогнули.

Ганди мгновенно понял ответственность момента. Прежде всего, он перенес ежедневные встречи у дерева с вечерних часов на утренние, чтобы помешать тем самым наименее стойким рабочим отправиться на фабрики.  В то же время, верный своим ненасильственым методам, он жестоко отчи­тал тех, кто попытался силой удержать товарищей от возоб­новления работы.

Однако среди рабочих началось брожение. Голод уже жестоко прихватил их семьи и напоминания о клятве, на ко­торые по-прежнему не скупился Ганди, уже не воодушевля­ли, а раздражали.

Ганди предпринимает неожиданный, но такой характер­ный для него шаг. На очередном митинге он объявляет го­лодовку солидарности с бастующими — не на день, не на десять, до победы, до того, когда рабочим будет дана 35%-ная прибавка. Или — до смерти.

В тот же день сотни рабочих посетили Ганди. Некоторые из них, умоляя его изменить решение, угрожали покончить жизнь самоубийством — но Ганди был непреклонен. Дав слово, он уже не мог отречься от него. Весь день текли тол­пы, скандирующие: «Мы не отступим от нашей клятвы. Пусть небеса упадут на землю, мы будем верны своему сло­ву!» Решение Ганди вернуло им силы. Теперь они были го­товы бастовать сколько угодно. Отступить означало своими руками убить Махатму.

В то же время поступок Ганди и его решимость отдать жизнь во имя справедливого дела парализовали промыш­ленников. Сомнений не было, что Ганди не уступит. В конце концов  фабриканты приняли компромисс, сформулирован­ный со свойственным Ганди дипломатическим изяществом. Выигрывают все и в то же время не выигрывает никто, хотя и проигравших  тоже нет. Промышленники идут навстречу

136

рабочим. Чтобы те могли сдержать свою клятву не присту­пать к работе, пока не получат 35%-ную надбавку к зар­плате, они дают рабочим эту надбавку  но только на один день, первый день работы. Рабочие идут навстречу промыш­ленникам, предлагающим надбавку в 20% и соглашаются  во второй день получить не 35-ти, а 20%-ную надбавку. А далее весь конфликт решает третейский судья. По­скольку арбитраж должен будет продлиться некоторое вре­мя, определить которое заранее нельзя, то с третьего дня и до конца арбитражного рассмотрения рабочим устанавливается промежуточная надбавка. Она исчисляется следующим образом: и фабриканты, и рабочие уступают друг другу по 7,5%, т.е. рабочие снижают свое требование на 7,5%, а фа­бриканты увеличивают предлагаемую ими надбавку на 7,5%, в результате с третьего дня работы надбавка состав­ляет не 35 и не 20%, а нечто среднее — 27,5%. Обе сторо­ны соглашаются заранее и без всяких условий с решением третейского судьи, каким бы  оно ни было. Если он решит, что требования рабочих были с самого начала справедли­выми, то промышленники дают слово выплатить рабочим разницу между 27,5% и 35% за все дни арбитража и вы­плачивать впредь 35%, если же он решит в пользу промыш­ленников, то рабочие должны будут вернуть разницу между 27,5 и 20% хозяевам, согласившись впоследствии получать лишь 20%.

Так странно и необычно протекала эта одна из первых стачек индийского рабочего класса — от религиозного экс­таза первых дней до стройной арифметики дня двадцать второго.

В крестьянских хижинах Чампарана и на текстильных фабриках Ахмедабада были преподаны первые уроки ахимсы как политического метода, первые уроки для Индии, но во многом это было уроком и для самого Ганди. Именно с решения конкретных, локальных задач начинал он свою де­ятельность в Индии и, лишь осмыслив опыт этих первых своих экспериментов, попытался применить ненасилие в об­щеиндийском масштабе. Не все и не сразу шло гладко — известно, что общенациональная кампания ненасильственного сопротивления была остановлена Ганди, тогда уже при­знанным вождем национально-освободительного движения. Поводом для остановки стал трагический случай, когда разъяренная толпа в одном поселке расправилась с несколь­кими полицейскими; Ганди счел, что это единичное проявле­ние самосуда свидетельствует о том, что народ еще не готов к чисто ненасильственным битвам. Он стремился сделать

137

все, чтобы они стали битвами не только за справедливость, но и битвами без крови и насилия.

Уже через несколько лет ареной деятельности Ганди ста­новится вся Индия, его слову повинуются многомиллионные массы, через средства массовой информации за драматичес­кими перипетиями борьбы индийского народа наблюдает весь мир.

Около тысячи газет разных стран перепечатали, напри­мер, репортаж американского корреспондента У.Миллера, свидетеля разгона полицейскими гандийской демонстра­ции — одной из многих сотен, прокатившихся по Индии по­сле очередного ареста Махатмы. 2500 волонтеров конгресса во главе с известной поэтессой Сароджини Найду  были ата­кованы полицейскими, обрушившими на плечи демонстран­тов удары палок со свинцом. Ни один человек из первого ряда демонстрантов, а там были и женщины, и пожилые, даже не попытался защитить себя, ни один даже не при­крыл голову. Они пали под ударами и остались лежать в пыли и крови под ногами полицейских, а те продолжали бить уже лежащих, стараясь попасть в живот. Потерявших  сознание сбрасывали в наполненные водой канавы.

Когда все было кончено, вторая шеренга демонстрантов с высоко поднятыми головами двинулась к полицейским. Они шли, пишет Миллер, без музыки и криков для поддер­жания духа, молча и целеустремленно, зная, что никак не смогут избежать страшных ударов, травм или смерти. «По­лиция бросилась на них и методично, механично стала из­бивать и вторую шеренгу. Не было сражения, не было борь­бы, демонстранты просто шли вперед, пока удары не сбива­ли их с ног». В течение многих часов санитары уносили потом безжизненные тела окровавленных, мучающихся в аго­нии людей4 .

Моральная победа индийцев была бесспорной. Жестокая расправа колонизаторов не только заставила содрогнуться весь цивилизованный мир, но и открыла глаза многим анг­личанам на реалии имперской политики. Ганди сугубо мир­ными средствами выиграл еще одно сражение, хотя война, которую вел под его руководством индийский народ, шла по правилам, характерным скорее для мифологизированно­го противоборства добра и зла, чем для сражений нашего времени.

Встает вопрос, правомерно ли в работе, посвященной па­цифизму, в разделе о великом поборнике ненасилия упо­треблять так часто такие слова, как битва, война, борьба, сражение? Ответ мы находим у самого Ганди, который в

138

одной из статей, неодобрительно отозвавшись о насильст­венных действиях индийских революционеров под руковод­ством Дж. Нараяна (во время движения «Вон из Индии!» в 1942 г.), все же счел нужным отметить: «Откровенно говоря, все национальные силы... находятся в состоянии войны с правительством; и по принятым правилам военной методы, взятые на вооружение Джайпракашем Нараяном, являются абсолютно законными»5.


* * *


Современную ему войну Ганди знал не понаслышке. Трижды за свою жизнь он добровольно присоединялся к во­юющим, и странно, в книге, наполненной рассуждениями об ахимсе, читать его записи о сражениях и марш-бросках, о том, что его произвели в чин старшины, или относящееся к августу 1914 года: «Я считал, что индийцы, живущие в Анг­лии, должны принять участие в войне... я настаивал на этой точке зрения и призвал желающих записываться доброволь­цами. Призыв мой нашел горячий отклик: среди доброволь­цев оказались представители почти всех национальностей и вероисповеданий Индии»6. Этот отклик, как и следовало  ожидать, был не единственной реакцией его соотечественни­ков — у многих такая позиция вызвала недоумение, и Ган­ди не раз и не два пришлось защищать ее. Его и до сих пор нет-нет  да и кольнут его историки, хотя, разумеется, Ганди не брал в руки оружия и не проливал ничью кровь. Он был братом милосердия, выносил из-под огня раненых и делал это, видимо, хорошо, ибо был награжден двумя медалями за храбрость. В Чампаране, когда наступит полное отчуж­дение от англичан, он возвратит эти медали британскому вице-королю. Но память о войне, о ее бессмысленности и жестокости, он сохранит навсегда.

И пусть это покажется парадоксальным, но Ганди, апостол мира и ненасилия, был в душе своей  прежде всего вои­ном, борцом, как это ни не вяжется с его внешностью и его учением. Вся его жизнь — постоянная, непрекращающаяся борьба. Борьба раньше всего и больше всего с самим собой; потом — с соотечественниками, с их слабостями и предрассудками, с их разъединенностью и неорганизованностью; и лишь после этого — с колониальным режимом, с наиболее мощной империалистической державой его времени.

Одной из любимейших книг была для Ганди Бхагавадгита — квинтэссенция индусской философской мысли, знаме-

139

нитая песнь из необъятного древнего эпоса Махабхарата, в высшей степени почитаемая индусами всех времен.

Сюжет поэмы, стремительный, несмотря на внушительные размеры произведения, несомненно, должен импонировать тем, кто наделен воинским духом. На поле битвы сошлись две великие армии. Перед самым началом сражения появля­ется колесница одного из главных героев поэмы, Арджуны; правит колесницей ни кто иной, как сам бог Кришна. До­блестный и бесстрашный Арджуна, всматриваясь в ряды противостоящего ему и его братьям войска, внезапно осо­знает, что те, с кем через несколько мгновений ему предсто­ит скрестить оружие, так или иначе связаны с ним родствен­ными узами.  Морально-нравственная проблема обострена до чрезвычайности — выступая защитником справедливос­ти, Арджуна оказывается поставленным перед необходимос­тью вести смертный бой со своими родственниками. И бла­годарный витязь не в силах сдержать смятение, он отбрасы­вает лук со словами: «Их убивать не желаю!».

Так безвестный гениальный поэт доводит до высшей точ­ки сопряжение двух начал — долга и пацифистского (как мы бы сказали) неприятия войны. И если бы сюжет поэмы оборвался на этой величественной ноте, нам было бы, на­верное, легче понять, что так привлекло Ганди. Разве реак­ция Арджуны — это не истинно ненасильственный подход к почти развернувшейся уже трагедии?

Бог Кришна обращается к Арджуне, и его речь и состав­ляет собственно содержание Бхагавадгиты. Казалось бы  он, милосердный и всепонимающий, должен поддержать Арджуну в его решении, укрепить его желание отказаться от кро­вопролития и братоубийства, но, если европейский читатель ждет именно такого поворота событий, значит он еще не научился понимать индуизм.

Арджуна — воин, он — кшатрий, т. е. принадлежит к во­инскому сословию и, отказываясь сражаться, он тем самым нарушает закон своей варны, своего сословия, он не выпол­няет свою дхарму (чрезвычайно емкое слово это означает долг, предназначение, космическую задачу; весь индуизм как осознание космического порядка и закона тоже назы­вается дхармой — что неадекватно переводится иногда как религия — и, следовательно, Арджуна своим отказом пыта­ется повернуть вспять действие этого закона); Кришна су­рово выговаривает ему, и пристыженный Арджуна поднима­ет с земли свой лук.

Комментарии к Бхагавадгите бесконечны, они составля­ют как бы особый жанр философской литературы в Индии.

140

Нет, наверное, ни одного выдающегося мыслителя, который обошел бы вниманием это бессмертное произведение. И все же толкование, предложенное Ганди, стоит в этом ряду особняком. Как замечает один из современных индийских исследователей, Ганди по сути дела вычитал из древнего памятника свою собственную философию7 , совершая при этом, добавим мы, определенное насилие над текстом. По мнению Ганди, благовидный предлог, которым Арджуна пытался обосновать свой отказ от участия в битве, призван был скрыть его неуверенность и трусость — а трусость Ганди отвергал еще более яростно, чем насилие. Слова на­силие, пассивное сопротивление и т. п. ни в коей мере не пе­редают сути гандистской доктрины ахимсы — ненасилие Ганди это ненасилие сильных духом, это сознательное удер­жание себя от ответного удара, это стремление моральной правотой парализовать грубую силу. Ненасилие из трусос­ти, которое верно или неверно Ганди приписывал мифичес­кому Арджуне, ненавистно ему и вызывает жестокую отпо­ведь: «Я абсолютно уверен, что если бы встал выбор между трусостью и насилием, я предложил бы насилие. Если бы старший мой сын был со мной в 1908 году, когда меня чуть не убили, он был бы обязан прийти мне на помощь, даже применить насилие... Я предпочел бы, чтобы Индия прибег­ла к оружию для защиты своей чести, чем трусливо пребы­вала бы беспомощным свидетелем собственного бесчестия!»8. Нет, Ганди не согласен платить любую цену за мир и спо­койствие в своей стране!

Интересно отметить, что в критической оценке пацифист­ского порыва Арджуны Махатме вторит уже в наши дни другой выдающийся мыслитель, Свами Локешварананда, один из руководителей религиозно-общественной организа­ции «Миссия Рамакришны»: «Весь пафос учения индуизма в том, чтобы помочь человеку в том плане, который наиболее соответствует его способностям. Кришна знал, что Арджу­на, кшатрий, стремился к бою, но утратил контроль над со­бой и потому пытался представить себя как человека благо­родного, не желающего вреда никому, даже врагам, кото­рые постоянно преследовали его и его семью. Иначе говоря, он потерял голову и стал притворяться, что совершенно противоречит духу индуизма. Кришна распознал это и при­звал его быть самим собой»9. Кстати сказать, статья, из ко­торой взята эта цитата, называется «Ненасилие». И хотя попытки Махатмы Ганди и Свами Локешварананды тракто­вать Бхагавадгиту как проповедь ненасилия могут быть ос­порены, все-таки они неизмеримо ближе к сути этой великой

141

поэмы, чем некоторые наши исследователи, утверждавшие, что устами Кришны Бхагавадгита учит «убивать своих род­ственников».

Учитывая центральное место, которое занимает в индус­ской духовной традиции Бхагавадгита, Ганди не мог не дать ей своего толкования. Но если его утверждение, что главный вывод этой поэмы заключается в высшей ценности ненасилия, как метода борьбы, было несколько тенденциоз­ным, то понимание им Махабхараты в целом и Бхагавадгиты в частности как аллегорической картины борьбы добра и зла одновременно в макрокосме Вселенной и в микрокос­ме человеческой личности не вызывает ни у кого возра­жений.

Впрочем, добро и зло категории скорее христианские, чем индусские. Для индусов, и для Ганди в их числе, столк­новение происходит между силами истины и лжи, справед­ливости и несправедливости, между теми, кто служит зако­нам космической эволюции и порядка, и тем, кто противит­ся им. И недаром в первых  же словах поэмы место действия определено двояко — это и Курукшетра, реальная мест­ность недалеко от Дели, но это и «поле дхармы».

Здесь следует сделать небольшое отступление. Древние индийцы детально разработали концепцию справедливых и несправедливых войн. Дхарма-юддха, или справедливая вой­на, рассматривалась как восстановление божественного по­рядка и велась (по крайней мере, в теории) исключительно праведными средствами. Правилами такой войны запреща­лись ночные нападения, уничтожение урожая, использова­ние отравленного оружия, нанесение ущерба мирному насе­лению, преследование убегающих, убийство низшего по ран­гу, раненых или безоружных.  Сейчас нас меньше всего ин­тересует, выполнялись ли эти рыцарские правила в реальной жизни. Важно другое — само понятие справедливой, свя­щенной войны в защиту дхармы издревле вошло в индийский менталитет, причем это включало в себя и цели, и средства ведения войны. Битва, описанная в Бхагавадгите, в течение тысячелетий воспринималась именно в этом ключе.

Постоянное обращение Ганди к Бхагавадгите, к едва ли не высшему авторитету индийской традиции, вызывало у его соотечественников, — по крайней мере, у индусов — почти подсознательное почитание высшего исторического и даже космического смысла тех событий, к активному участию в которых он их призывал. Настоящее мифологизиро­валось, древний текст пр евращался в средство политической пропаганды, а борьба за национальное освобождение рас-

142

сматривалась как исполнение религиозного долга, как свя­щенная война за восстановление справедливости, уклонение от которой становилось проявлением трусости, осуждаемой самими богами. При этом знакомый всем с детства памят­ник намеренно интерпретировался как своего рода Еванге­лие Ненасилия.

Интересно отметить, что  учитывая все сложности религи­озного обоснования своей политики в поликонфессиональ­ной стране, Ганди точно также использовал и священные книги других общин.

Принцип ахимсы в учении Ганди занял центральное мес­то, и хотя сам Ганди считал себя правоверным индусом, его скорее можно назвать проповедником религии ненасилия, ибо столь всеобъемлющей роли, подчиняющей себе все ос­тальное, в догандистском индуизме ахимса не играла.

Исходные позиции Ганди, впрочем, совпадают с традици­онным восприятием ахимсы как морально-этического кодек­са поведения каждого человека, но переносятся им из по­вседневности и быта на более общий план — в обстановку политического движения, частицей которого является инди­видуум. Поэтому главный упор делается не на взаимоотно­шения с окружающими и тем более не на бережное отноше­ние к дождевым червям и насекомым, а на самопожертвова­ние во имя торжества справедливости (разумеется, в контек­сте общенациональной борьбы против англичан).

Гандистская трактовка ахимсы, возникшая на стыке идей Толстого и Раскина, Бхагавадгиты и джайнизма, в том, что касается поведенческого стереотипа отдельного че­ловека, имела одну особенность, существенно дополнявшую традиционное индусское понимание. Речь идет о сознатель­но превносимой необходимости страдания. Насилию над другими фактически противопоставлялась жертвенная го­товность испытать насилие над собой — как моральное, так и физическое. Мы уже видели из приведенных выше приме­ров, как притерпевали насилие верные последователи Ганди. В бедных миролюбивых, лишенных права иметь какое-либо оружие людях он сумел пробудить своей неустанной пропо­ведью бесстрашие, мученичество и ту силу духа, которая  в конце концов оказалась сильнее не только полицейских ду­бинок, но и полицейского государства. Призыв «пострадать за истину» оказался также кратчайшим путем к вовлечению в движение многомиллионных масс индийских женщин, что, в свою очередь, сработало как катализатор жертвенной ак­тивности их мужей и сыновей.

143

Есть основания думать, что для Ганди, как и для других выдающихся индийских мыслителей XX в ., трансформация  сознания каждого отдельно взятого человека, освобождение его от трусости и насилия были наиважнейшей задачей, бо­лее важной даже, чем пробуждение и освобождение Индии. Но это была как бы сверхзадача, проецируемая в отдален­ное будущее. Сварадж, т. е. освобождение от колониальной зависимости, виделся ему задачей более легкой и более близкой и в то же время совершенно обязательной для ус­пешного решения двух других задач — только что упомя­нутого духовного (и экономического, кстати сказать) раскрепощения каждого индийца и глобального переустройства на основах ненасилия. При этом требования, которые Ганди обращал к стране в целом и нации, фактически ничем не отличались от его требований, обращенных к отдельным людям, были  по сути их продолжением. Ганди недаром за­метил как-то мимоходом: «Быть такого не может, чтобы для атома были одни законы, а для Вселенной другие»10. И в другом месте: «Очень ошибаются те, кто думают, что если закон достаточно хорош для индивидуумов, то он не явля­ется таковым для всего человечества»11. Ненасилие было для Ганди той основой, на которой должны были строиться совершенствование человека, совершенствование общества, совершенствование мира.

Борьба против британского колониального господства в глазах Ганди и его последователей была дхарма-юддхой, войной против несправедливых сил. Ее цель — освобожде­ние народа от иноземного ига — вписывалась в общие представления о постепенном торжестве истины и справед­ливости в космическом масштабе. Но, как и всякая справед­ливая война, она требовала высоко нравственных средств. Чистота средств на каждом отрезке борьбы, всегда и везде, была предметом особой заботы Ганди. Никакая, самая благая цель не могла бы оправдать в его глазах самое малей­шее отступление от чистоты средств.

И в этом плане особенно важно детально разработанное в гандистской конфликтологии представление о противнике.

Казалось бы, для человека, поднявшего соотечественни­ков на дхарма-юддху, свои и чужие должны быть четко и разделительно обособлены, действуя в черно-белом мире, где борцам за справедливость, на стороне которых и боги, и память о прошлом, и ответственность перед потомками, должна противостоять всяческая скверна. Да и вне метафи­зических рассуждений в реальной жизни жестокие и ковар­ные колонизаторы могли восприниматься, казалось бы,

144

только как объект ненависти (пусть и ненасильственной), тем более что в поводах для такого отношения недостатка не было. Расстрелы, избиения, унижение национального и человеческого достоинства — все это индийцы вынуждены были испытывать ежедневно.

Ганди, как известно, не щадил себя в длившейся несколь­ко десятилетий борьбе за освобождение Индии. В его стать­ях и выступлениях нередко давались беспощадно резкие оценки деятельности британских колонизаторов. Но его личные отношения с представителями колониального аппа­рата нередко строились на взаимном уважении, а случалось  и перерастали в своеобразную дружбу. Легче всего обвинить Ганди в непоследовательности, но как раз в этой своей «не­последовательности» он был чрезвычайно последователен. Воспитанным в принципиальной нетерпимости трудно по­нять и тем более принять уроки Махатмы, но здесь мы име­ем дело с одним из ключевых моментов его учения.

Ганди решительно не желает идентифицировать своего оппонента с тем неправедным делом, которому тот служит. Он горячо верит в исходную добропорядочность каждого человека и в своей борьбе пытается опереться на совесть своего противника, разбудить ее своими ненасильственными действиями, своей приверженностью Истине, разбудить и сделать ее, совесть противостоящего ему человека (а не чи­новника, служки, колонизатора), своей союзницей. Он как бы взывает к внутреннему голосу другого человека — будь то друг или враг, и в результате, благодаря благородности своих помыслов и действий, ставит своего противника перед выбором: либо отказаться служить неправедному делу и от­крыто  признать правоту Ганди, либо сознательно идти про­тив своей совести. Но даже в этом последнем случае победа была все равно за Ганди, ибо его противник в глубине ду­ши осознавал всю справедливость совершаемого им. Таким образом, Ганди боролся не с конкретным носителем зла, а  в конечном счете за него, за его возвышение над ложно поня­тым чувством долга, за его приобщение к космическим си­лам справедливости и Истины. В отличие от Гитлера, стре­мившегося освободить своих последователей от химеры по имени совесть, Ганди каждым шагом своим пытался пробу­дить совесть и чувство справедливости в душах своих про­тивников, никогда не предавая при этом свои принципы, не изменяя ни себе самому, ни целям возглавляемого им дви­жения. Конечно, только человек кристально честный, ни ра­зу за всю жизнь не оступившийся и к тому же отстаиваю­щий действительно праведное дело и действительно чистыми

145

средствами мог позволить себе такие отношения со своими противниками, да еще в сфере политики.

Ганди нередко употребляет как синонимы слова ненаси­лие и любовь. Не ненависть является конструктивной осно­вой ненасильственного мира, а любовь к человеку и привер­женность к Истине (а Истина и Бог, согласно Ганди, тоже синонимичны). Любовь к человеку эта активная преобразу­ющая сила  ибо она базируется на вере в изначальность до­бра, в неограниченность возможностей самосовершенствова­ния, в способность каждого услышать голос своей совести.

Но Ганди был не только стратегом, но и тактиком. Тон­кий и мудрый знаток человеческой души, он лучше, чем кто-либо другой понимал, что любой конфликт надежнее всего разрешается не через бесповоротную победу одной точки зрения над другой, а через сближение крайностей, че­рез компромисс, через взаимные уступки. Компромисс — это умение пойти навстречу противнику, помочь ему «спасти лицо», но при этом добиться, чтобы он сделал хотя бы шаг навстречу справедливости. Компромисс — это выход из ту­пика, это движение, это единственная возможность преодо­ления закостеневания противостоящих позиций, и недаром Ганди увлеченно говорил о «красоте компромисса». В одном из своих интервью он признавал: «Конечно, если мы возь­мем за правило придерживаться ненасилия, то жизнь пре­вратится в ряд компромиссов; но это лучше, чем бесконеч­ный ряд столкновений»12. Отсюда его стремление к перего­ворам, к всестороннему и откровенному обсуждению, к взве­шенным уступкам друг другу. При этом политических про­тивников Ганди всегда удивляла его полная открытость, не­желание скрывать свои мысли, свои мотивы, свои планы.

Абсолютная искренность была не единственным услови­ем, которое Ганди предъявлял к переговорам; не менее важ­ным было равенство партнеров, признание каждым из них равноправия собеседника. Ганди самой жизнью своей высве­чивал бессмысленность и аморальность расистских представлений. Более того, Индия, от имени которой он вел пе­реговоры с колониальной администрацией, была не той Ин­дией, голодной и униженной, которую осенял британский флаг; он выступал от имени Индии — великой державы, Индии как бы нынешнего современного нам статуса. И мир, который виделся ему, был значительно ближе к миру сего­дняшнему, чем к тому реальному, который слушал и не слышал его выстраданную всей индийской историей миро­любивую проповедь.

146

* * *

Концепция ненасильственного мира вытекает для Ганди из представлений о космическом порядке. В ней связаны  во­едино индивидуум, общество и космос. Борьба за мир ста­новится явлением вселенского масштаба, но начинается она с самосовершенствования человека. Человек, живущий не в ладу со своим космическим предназначением, не установив­ший мира с самим собой и со своими соседями, не может бороться за мир за пределами своего общества. Это же вер­но в отношении общества — если оно построено на наси­лии, если какая-то часть внутри него подвергается репрессиям, такое общество не может быть борцом за мир.

Мир для Ганди это не договор, не документ, не просто отсутствие ненависти и столкновений, а конструктивное со­трудничество в духе любви, основанное на равноправии. Не­трудно заметить, что на взаимоотношения наций и всего че­ловеческого сообщества переносятся правила, установленные для микроуровня.

В то же время Ганди отмечает и чисто политические мо­менты как обязательные предпосылки ненасильственного мира. К ним наряду с равенством наций относятся незави­симость всех государств, разоружение и ненасильственное, т. е. добровольное (пока не поздно!) перераспределение бо­гатств.

С горечью  отмечая в конце жизни, что «если великие дер­жавы не утратят стремления к эксплуатации и духа наси­лия, естественным выражением чего является война, а атом­ная бомба — неизбежным следствием, то нет никаких на­дежд на мир во всем мире»13, Ганди приходит к выводу о не­обходимости международной организации, призванной под­держивать и сохранять мир между народами. Знаменательно, что Устав Организации Объединенных Наций во многом соответствует духу учения Мохандаса Карамчада Ганди, великого сына индийского народа, воплотившего в практике политической жизни миролюбивые традиции своего народа.


ПРИМЕЧАНИЯ


1 Gandhi M.K.  For Pacifists, p.1.  Цит. по: Anima Bose Dimensions or Peace and Nonviolence: The Gandhian Perspektive. N.-D. 1987.  P. 17.

147

2 Эренбург И.Г. Путевые заметки. М., 1960. С. 54.

3 Ганди М.К. Моя жизнь. М., 1969. С. 568.

4 Цит. по: Shirer W. Gandhi: A memoir. 1981. Р. 98.

5 Lai L.N. Jayaprakash // Rebel Extraordinary..  N.-D. 1975.  P. 95.

6 Ганди М.К. Указ.  с оч., С.308-309.

7 Malhotra S.L. Gandhi and the problem of violence and nonvio­lence in the Gita.  Studies on Gandhi (ed. by V.T.Patil).  N.-D. 1985.  P. 22.

8 Цит. по: Arun Kumar Biswas Swami Vivekananda and the Indian quest for Socialism. C., 1986, P. 118.

9 Swami Lokeswarananda Practical Spirituality.  C., 1986, P. 58.

10 Цит. по: Herbert G.S. Search for Peace in the Contemporary World-Gandhian Way // Gandhian Thought (ed. by R.Balasubramaniam and T.S.Devadass). Madras, 1981.  P. 67.

11 Ibid. P. 62.

12 Harijan 1935.  June 1.

13 Цит. по: Мартышин О.М. Политические взгляды М.К.Ган­ди. M., 1970. С. 218.

148

К.В.Плешаков. УНИВЕРСАЛИСТСКИЙ ПАЦИФИЗМ КАН ЮВЭЯ


Идея пацифизма неотделима от принципа универсальнос­ти — всеобщности. В этой идее теряет смысл дихотомия «мы — другие», которая является двигателем развития со­циума на конфронтационной основе.

Вычленение своего национального «я» из бесконечного мира всеобщности — необходимое условие для возникнове­ния какой-либо монады, от личностного «я» до «я» нации и государства.  Как личность выделяет себя из некой общнос­ти, так и нация вычленяет себя из всеобщности, из макрокосма. Процесс этот, оставаясь верным объективности, сле­дует признать прогрессивным, ибо образование новых и но­вых субъектов истории — едва ли не главное условие ее развития. Однако постоянное размежевание по оси «мы — другие» не может не вести к насилию, что с неизбежностью влечет за собой войны (в том числе гражданские), делает насилие легитимным. Легитимное насилие признается не только как неизбежное зло, но и как единственный естест­венный инструмент исторического развития.

Однако на высокой стадии духовности дихотомия «мы — другие» теряет свой смысл: «Нет ни эллина, ни иудея», — говорит апостол Павел. Пацифизм невозможен без отказа от дихотомического мировидения. Без универсализма паци­физм невозможен. Пацифизм — это не просто мир без  вой­ны; это мир без насилия; при этом подразумевается полное отрицание политики (по определению входящей в конфликт с нравственностью) в общепринятом смысле слова.

Мир без насилия невозможен при сохранении противосто­яния «нас» «другим». Следовательно, мир пацифизма мыс­лится как мир единый, в котором не только нет раскола на «нас» и «других», но в котором вообще нет трещин. Иными словами, пацифизм — это универсальное видение макрокосма, которое отвергает саму необходимость насилия — силы отталкивания заменяются силами притяжения.

В системе координат, основанной на понимании политики как средства выживания «нас» в мире «других», пацифизм

149

неприемлем. Не случайно он всегда вызывал ярость авто­кратии. Он может существовать лишь в весьма специфичес­кой культурно-понятийной среде, утопичной для низших форм сознания, но реальной для высших.  Все это иллюстри­руется многочисленными примерами из истории человечес­кой цивилизации; но может быть, ярче, чем где бы то ни было, универсалистская основа пацифизма проявилась в ки­тайской традиции. На это есть свой ряд причин.

Китайское мировидение — уникально. По сравнению с европейским оно выглядит мировидением иного мира, иной цивилизации.

Китайское миропонимание изначально основывалось на универсализме, который характеризовался рядом черт. При том  что дихотомия «небеса-земля» существовала и в Китае, мир здесь мыслится как единый организм, дыхание которо­го повинуется единым ритмам, организм, пронизанный об­щими токами, подчиняющийся одним и тем же законам. До­бродетель (дэ) императора гармонизировала Вселенную: стихийные бедствия (недороды, засухи, наводнения) мысли­лись не столько как наказания свыше, сколько как естест­венная дисфункция вселенского организма, вызванная поро­ками людей, наделенных властью. Единство человека и мира, присущее китайской культуре изначально, определило сущность даосизма, конфуцианства, а затем и китайского буддизма. Эти учения, закрепив в своих канонах базовые посылки китайского мировидения, придали им завершенность, образность и изощренность. В философии и быте ки­тайца воплотилась идея существования жизненной энергии (ци), пронизывающей мироздание, общей и универсальной, энергии, которой можно овладеть путем неустанной практи­ки (цигун). Принадлежность каждого организма — соци­ального и биологического — к энергетическому полю Мак­рокосма, Абсолюта лежала в основе китайского универса­лизма.

Для универсализма было характерно и своеобычное по­нимание «подлунного мира» — того, что в Китае называ­лось Поднебесной (Тянься). Формально Поднебесную мож­но рассматривать как антоним Небес (Тянь), что аналогич­но соответствующим понятийным категориям западной культуры. Однако, если категории «подлунный мир», «зем­ля» на Западе воспринимались как совокупность самостоя­тельных объектов (государств и народов), то в Китае Под­небесная была не совокупностью объектов, а единым субъекто-объектом. Причем субъекто-объектом не только географическим, сколько социально-политическим. Поднебес-

150

ная — это был и весь «подлунный мир», и ойкумена, и ки­тайская империя. Несомненно, в идее Поднебесной был за­ложен этноцентризм, однако и универсализм был неотъемле­мой ее частью.

Для творчества всех китайских философов был характе­рен практический вопрос: как навести порядок в Поднебес­ной, т. е. во всем «подлунном мире», который, несомненно, мыслился как нечто большее, чем Китай. Китай — в бук­вальном переводе — был Центральным Государством (Чжунго), неким мозгом или сердцем Поднебесной, от кото­рого всем периферийным районам передавалась благая или дурная (но нормативно благая) энергия. Понятно, что для такого универсалистского видения мира существовали объ­ективные причины. В поле зрения китайской общественной мысли не было иных цивилизованных очагов, сопоставимых с  китайским. Японский и корейский не были самодостаточ­ными, они во многом были производными от китайского и постоянно подпитывались от него.  Кочевники, неоднократно опустошавшие Китай, тем более не могли бросить ему вы­зов в цивилизационном отношении. Все это и привело к то­му, что ойкумена казалась китайцам гомогенной. Подобный универсализм с одной стороны был обусловлен низким уровнем знаний о мире, с другой — был чреват этноцент­ризмом, взглядом на окружающие нации как на  периферий­ные и второсортные. Однако универсализм как феномен все же существовал вне зависимости от своей окраски — что не было характерно для европейской цивилизации с ее дроб­ным мировидением.

Таким был культурно-психологический фон, на кото­ром — практически без изменений до конца XIX в. — раз­вивалось китайское мышление.

Проблемы войны и мира стояли перед китайской нацией так же остро, как перед любой другой. Китайская история была заполнена войнами — как с иноземными пришельца­ми, так и междоусобными, как оборонительными, так и за­хватническими. Правда, китайская политическая филосо­фия (хотя бы и сам Конфуций) неизменно отдавала при­оритет политическому разрешению конфликта перед военными действиями. Соглашения в противовес насилию были лейтмотивом политических учений, что, впрочем, не мешало Китаю вести обширные завоевательные войны.

Вместе с тем идея универсального Великого Единения без войн и насилия на протяжении всей истории китайского об­щества присутствовала в менталитете. Формы, которые она принимала, были многообразны. Но, пожалуй, наиболее

151

полно она нашла свое выражение в концепции Датун (бук­вально — Великого Единения), концепции многоликой и толковавшейся различными мыслителями по-разному, но все же неизменно содержащей зерно универсализма. По ме­ре того как китайские книжники стали постигать, что Под­небесная простирается гораздо дальше, чем предполагалось раньше, и содержит государства, равные Китаю, а то и пре­восходящие его, универсализм стал распространяться на все человечество.

Впервые концепция Датун появилась в главе «Ли юнь» канонической конфуцианской книги «Ли цзи»: «Когда шли по великому пути, Поднебесная принадлежала всем, (для управления) избирали мудрых  и способных, учились верно­сти, совершенствовались в дружелюбии. Поэтому для человека родными были не только его родственники, а деть­ми — не только его дети. Старцы имели призрение, зрелые люди — применение, юные — воспитание. Все бобыли, вдо­вы, сироты, одинокие, убогие и больные были под присмот­ром. Своя доля была у мужчин, свое прибежище — у жен­щин. Считалось невозможным оставлять добро на земле, но и не должно было копить его у себя; нельзя было не дать силам выхода, но и не полагалось (работать) только для себя. По этой причине не возникали (злые)  замыслы, не чи­нились кражи и грабежи, мятежи и смуты, а люди, выходя из дому, не закрывали дверей. Это называлось великим еди­нением»1.

Здесь мы имеем дело с классической концепцией «золото­го века». Однако китайское мышление в поисках идеала об­ращалось назад, в загадочную и многообещающую тьму мифа, в то время как западное, — также имея понятие о «потерянном рае», тем не менее  смотрело вперед.

Из приведенного выше отрывка становится ясно, что идея Датун могла быть в принципе истолкована как «тради­ционный китайский социализм» (или коммунизм) — что и произошло на рубеже XIX и XX вв. Но в идее Датун содер­жался и универсалистский аспект, из которого к концу XIX в. выкристаллизовались идеи космополитизма, единого мира без войн и насилия, пацифизма.  Л.Н.Борох отмечал, что «древний текст в зародыше» содержал эти идеи2 ; об этом говорит само название главы, из которой взят отры­вок — «Ли юнь», где «ли» — конфуцианские принципы, а «юнь» — процесс их распространения в Поднебесной.

На рубеже XIX и XX вв. и позднее к концепции Датун, ища в ней источник обновления общества, обращались ре­форматоры Кан Ювей и Лян Цичао, революционер Сунь

152

Ятсен и даже последний император Цу И , избравший деви­зом своего маньчжурского правления (он был посажен японцами на трон марионеточного Манчжоу-Го в 1932 г.) именно Датун — Великое Единение.

Вряд ли все это было случайным. Истерзанный смутами, разъединением, Китай думал именно о единении; дезинтеграционные процессы в обществе сделали интеграцию самым желанным будущим для всех.

Может быть, самым горячим приверженцем идеи Велико­го Единения стал известный реформатор Кан Ювэй. Позна­комим читателя поближе с этим выдающимся персонажем китайской истории.

Кан Ювэй родился 19 марта 1858 г. на юге страны в провинции Гуандун. Позднее в своем жизнеописании он ут­верждал, что находился в утробе матери одиннадцать меся­цев, — тем самым Кан давал понять, что Небо сделало его своим избранником и хотело, чтобы об этом знали люди. Впрочем, он действительно отличался незаурядными способ­ностями и в возрасти  пяти лет знал наизусть несколько со­тен танских стихотворений — сердцевины китайской поэти­ческой классики. В последующем он постигает премудрость конфуцианских канонов, как это полагалось в процессе образования.

В 1878 г. Кан Ювэй переживает потрясший его духовный опыт: «сидя в медитации, я внезапно увидел, что все сущее неба и земли и я были одним телом»3. Он оставляет свои за­нятия и удаляется в горы, живет отшельником на горе Сичуйшань в Пещере Белых Облаков. Здесь он погружается в изучение буддийских и даосских трактатов, усиленно прак­тикует занятия медитацией. Впрочем, его уединение не было полным. Он общается со своим другом Чан Яньцо, и беседы их касаются не только древних трактатов, но и последних новостей дня. Кан Ювэя особенно интересуют новости из-за рубежа о заморских странах.

Зимой 1879 г. Кан Ювэй посещает Гонконг; поездка от­крывает ему глаза, он осознает, что «у правительств Запада есть законы»4 (по официальной версии, они принадлежали к варварам, у которых законов нет и быть не может). В 1882 г. он пытается сдать государственные экзамены в Пе­кине на второй чин, но безуспешно. На обратном пути он посещает Шанхай — как и Гонконг, находящийся под сильным западным влиянием. Кана все более и более притя­гивает Запад. В 1883 г. он делает первый шаг в своей реформаторской деятельности: организует Общество против бинтования ног (бессмысленно жестокий феодальный обы-

153

чай) на своей родине, которое стало первым обществом та­кого рода в Китае. В 1884-1885 гг. он пишет работу «Уни­версальные принципы человечества», которая была им пере­делана в «Книгу Великого Единения». Итак, в 27 лет он уже имел четкое видение того, каким должен стать мир.

Последующие годы жизни Кан Ювэя были заняты поли­тической борьбой за реформы. В 1889 г. он пишет первую записку к императору, побуждая его начать реформы; запи­ска до императора не доходит, и Кан Ювэй возвращается на юг, где организует школу западного типа, в которой сам и преподает.

Не будем утомлять читателя дальнейшими биографичес­кими подробностями (ведь «Книга Великого Единения» уже написана), скажем только, что Кан Ювэю удалось добиться внимания «верхов» и достаточно широкой поддержки среди ученого сословия. В 1898 г. молодой император Гуан Сюй пришел к выводу, что реформы, предлагаемые Кан Ювэем, необходимы, и привлек его к высшей законодательной дея­тельности; следует «сто дней» реформ, однако императрица Цы Си устраняет Гуан Сюя от власти; Кан Ювэй пригово­рен к смерти, он бежит в Японию; затем он странствует по свету — Канада, Гонконг, Америка, Англия, снова Япония, Сингапур, Индия.  Его целью в это время становится восста­новление у власти императора-реформатора. Он не принял китайскую революцию, считая, что для Китая единственно возможным является путь реформ «сверху»; он вступает в оппозицию новым политическим лидерам и терпит пораже­ние. В возрасте 70 лет, 31 марта 1927 г. он умирает. Окон­чательный вариант своей «Книги Великого Единения» он за­вершает в Индии, в Дарджилинге, в 1902 г. — уже после стремительного взлета и падения, но все  также оставаясь верным откровению юности, что «все сущее неба и земли и я — одно тело».

«Книга Великого Единения», без сомнения, относится к жанру утопий, каковой и является универсализм при низком и среднем уровне общественного сознания.

Теория Великого Единения — это теория Единого Мира. Болезнь мира, по мнению Кан Ювэя, состоит в том, что он разделен границами: государственными, классовыми, расо­выми, половыми, семейными и т. п. Наличие государства — это то зло, которое ведет к войнам:  «Поговорим теперь о су­ществовании государств. Из-за них есть споры касательно земли и городов, а из людей делают солдат. В одной един­ственной войне погибают тысячи и десятки тысяч: от стрел, камней, пик, пушек, ядовитого газа». «Желание принести

154

мир людям невозможно без разоружения; а желание принес­ти разоружение невозможно без уничтожения государств»5.

По мнению Кан Ювэя, вся человеческая история свиде­тельствует о естественной тенденции государств объединять­ся — как на Востоке, так и на Западе. «Во времена Хуан Д и, Яо и Шуня, — пишет Кан Ювэй, основываясь на древ­некитайской мифологии, — было десять тысяч государств, во времена Тана было три тысячи государств, во времена правителя У было тысяча восемьсот государств, во времена Весны и Осени (древнекитайская летопись — Авт.) было около двухсот государств, во времена сражающихся царств было семь государств, после чего Цзинь объединило их в одно». То же самое происходило и в Европе: «В Европе на протяжении тысячи лет феодализма было триста тысяч гер­манских князей, сто десять тысяч французских и более де­сяти тысяч австрийских и английских. Сегодня все они под­чинены правлению королей. Двадцать пять германских госу­дарств были объединены в одно. Италия тоже объединила свои одиннадцать государств в одно»6.

Простим Кан Ювэю неполное знание европейских реалий и полное доверие китайскому мифу; здесь важна не кон­кретно-историческая достоверность, а идея. Идея же заклю­чалась в развитии — от хаоса к порядку через объеди­нение.

Итак, генеральная тенденция мира — от дезинтеграции к интеграции. Правда, интеграция эта видится Кан Ювэю подчас весьма причудливым образом: «Когда-нибудь Аме­рика объединит все страны Американского континента, а Германия — все страны Европы. Это продвинет мир вперед по дороге к Единому Миру»7.

Точно также, как  и с государствами, дело обстоит с де­мократией: «Прогресс демократии от меньшего  к большему — это естественный принцип». И далее: «Подъем демо­кратии, процветание конституций, разговоры о профсоюзах и коммунизме — все это первые звуки Единого Мира». К Единому Миру, по мнению Кан Ювэя, можно прийти следу­ющим трехчленным путем: во-первых, разоружение, во-вто­рых, союзы государств, в-третьих, универсальное законода­тельство8.

Союзы государств начнутся с малых союзов, с союзов двух или трех государств, равных по силе и разделяющих общие интересы. Однако объединение стран непременно должно идти параллельно — с их внутренней демократиза­цией: «Когда форма правления изменится на демократичес­кую , тогда взаимные агрессии автоматически прекратятся».

155

«Поэтому, — заключает Кан Ювэй, — в последующее сто­летие все слабые и малые страны будут полностью ликвиди­рованы, все монархии и автократии обязательно будут пол­ностью сметены, республиканские конституции обязательно будут введены везде, демократия и равенство обязательно будут светить ярко»9.

Кан Ювэй предрекал, что Швеция, Дания, Голландия и Швейцария объединятся, а малые страны Восточной Евро­пы — с Россией. Он считал неизбежным объединение Испа­нии, Португалии, Франции и Англии. Индия объединится с Персией и Турцией (хотя стойкость мусульманских устано­вок последних — то, что мы сегодня назвали бы «ислам­ским фактором»! — внушала Кан Ювэю определенные опа­сения). Относительно будущего Китая и Японии он коле­бался: они либо сохранят свою суверенность, либо объединятся друг с другом а, может быть, и с Индией. Южноаме­риканские страны объединятся вокруг Бразилии, а затем — США10.

Можно по-разному относится  к тем или иным прогнозам Кан Ювэя (восточноевропейские страны, в 40-70-х годах действительно объединились вокруг СССР, ныне обрели су­веренность, объединение Ирана и Индии вообще немыслимо и т. д.), если бы не один, но чрезвычайно важный факт — возрастающую интеграцию Западной Европы. Нельзя также сбросить со счета и его предвидения о создании Лиги на­ций, а затем — Организации Объединенных Наций.

Кан Ювэй предвидел все дальнейшие стадии универсали­зации мира — всемирный парламент, а затем всемирное правительство.

Во всемирном парламенте государства будут иметь рав­ное представительство. Поскольку влияние отдельных госу­дарств будет еще чрезвычайно велико, всемирный парла­мент сможет лишь намечать «основные направления взаимо­действия государств». Он должен следить за тем, чтобы от­ношения между государствами развивались на основе международного права; урегулировать таможенные пошлины, ввести единые стандарты мер измерения, единый междуна­родный язык. Если некое государство нарушает правила цивилизованного поведения и международный закон, все­мирный парламент может использовать международные во­оруженные силы. Его бюджет будет складываться из вкла­дов государств сообразно их возможностям. Этому парла­менту необходима экстерриториальность. Все моря за пре­делами 30 миль от берега должны находиться под контро­лем всемирного парламента11. Поистине, поразительно, на-

156

сколько «утопия» Кан Ювэя похожа на идеал действий се­годняшней ООН!

«Главной целью всемирного парламента станет разоруже­ние. Численность войск, вооружений, заводов, производящих вооружение, военных кораблей, находящихся во владении каждого государства, должна быть сообщена международ­ному правительству»12.

Парламент может запрещать иметь вооружения, превос­ходящие уровень, необходимый для обороны. Он может также направлять свои войска в пограничные районы, где нарастает напряженность (прообраз сил ООН по поддержанию мира в «горячих точках» планеты).

Более высокой ступенью в интеграции мира Кан Ювэю виделось всемирное правительство. Мир при всемирном пра­вительстве должен прийти к Великому Единению. Ежегодно сокращаются вооруженные силы всех государств, до тех пор, пока вооруженные силы не перестанут существовать. Как только вооруженные силы начнут сокращаться, правительства могут направить высвободившиеся средства на общественное благо: развитие образования, здравоохранения, социального обеспечения и т. д. Вообще Кан Ювэй предви­дел шесть благоприятных последствий от постепенной лик­видации вооруженных сил: 1) население освободится от бре­мени военных расходов; 2) бесчисленные солдаты переква­лифицируются в ученых, фермеров, купцов и т. д.; 3) когда профессия солдата будет запрещена, люди будут свободны от страха погибнуть или быть ранеными в бою ради славы какого-то генерала; 4) неизмеримо возрастет производство мирной продукции; 5) усилия будут направлены не на убий­ство себе подобных, а на благо человечества;  6) правитель­ство, которое установит подобный порядок, будет превосхо­дить своей добродетельностью все когда-либо существо­вавшие.

Кан Ювэй предвидел также отмирание международных вооруженных сил («Когда не будет государств, не будет и солдат»)|3.

Земля будет разделена на  несколько континентов: Евро­пу, Восточную Азию (Китай, Япония, Аннам, Сиам и Бир­ма), Южные моря, Северную Азию (Сибирь), Западную Азию (Средняя Азия до Каспийского моря и Индия), Аме­рику, Австралию, Африку.  На каждом континенте будет свое правительство, подчиняющееся всемирному .

Мир без войн подразумевал мир социального спокойст­вия и благополучия каждого индивида. Это чрезвычайно важная черта. Разоружение и мир невозможны  без социаль-

157

ной гармонии. Невозможно ожидать проявлений доброй во­ли от государств, осуществляющих неправедную политику в отношении собственного народа. Остановимся по этому вкратце на социальных ипостасях Великого Единения.

Ключевым словом мира Великого единения является об­щественный  — ибо общественное, а не частное, считал Кан Ювэй, способно сделать индивида счастливым. Обществен­ный характер носит образование и здравоохранение, управ­ление, юстиция.

Мужчины и женщины в мире Великого Единения равны. Общество освобождает родителей от обязанностей воспита­ния детей, что, по мысли реформатора, должно сделать их более свободными. Более свободен в этом мире и брак. Брачные контракты заключаются сроком на один год, а затем или продляются, или нет. Машины освободили человека от изнурительного труда, и у него появилась возможность распоряжаться своим временем. Климатически неблагопри­ятные районы перестали быть районами проживания людей; их жители переселены в благодатные края.

Медицина достигла в мире Великого Единения небыва­лых высот. Общество так заботится о здоровье индивида, что проверяет его состояние ежедневно. Вместе с тем — и это очень интересный поворот мысли — Кан Ювэй преду­преждает, что врачи могут приобрести необъятную власть, может появиться «Наполеон от медицины», который захочет стать правителем мира. Поэтому обожествление любого че­ловека — одна из немногих реальных опасностей для мира Великого Единения.

В мире Великого Единения восторжествовали идеалы Конфуция, развитие цивилизации оставило христианство и ислам в прошлом (здесь, без сомнения, сказался этноцент­ризм Кан Ювэя, видение Поднебесной как организма, уп­равляемого мозгом-Китаем).

Мир Великого Единения, по Кан Ювэю, будет миром, где исчезнет страдание, где будет править Добро.

В китайской традиции на протяжении веков шел спор, начатый великим философом Мэн-цзы два с половиной  тысячелетия назад: какова  природа человека? Мэн-цзы ут­верждал, что человек точно также стремится к добру, как искры костра летят вверх. Его оппонент Сюн-цзы утверждал обратное: человек зол от природы. Существовала и третья точка зрения — от рождения человек «никакое», и окружа­ющее не портит и не исправляет его, а полностью форми­рует.

158

Кан Ювэй, естественно, стоял на той точке зрения, что человек по природе добр и как только разрушатся границы между государствами, расами, полами и т. д., исчезнут и те преграды, о которые разбиваются благие порывы изначаль­но доброго человека.

Добрый человек не должен считать, что другие виды жи­вых существ имеют право на существование лишь постоль­ку, поскольку он этого хочет. «Уменьшение страдания» должно распространяться и на другие живые существа (Кан Ювэй называет это преодолением «границ вида»). В Мире Великого Единения, считал он, умерщвление животных бу­дет запрещено, равно  как и исчезнет желание употреблять их в пищу. Преодоление «границ рода» — не простое сост­радание к «меньшим братьям», а глубоко выстраданный, поистине всеобъемлющий универсализм.

В соответствии с буддийской традицией Кан Ювэй раз­мышлял о трех эрах эволюции человечества: эре Хаоса, эре Поднимающегося Покоя и, наконец, эре Великого Покоя — собственно эре «построенного», как бы мы сказали сейчас, мира Великого Единения.

Эти три эры — Цзюйлуань, Шэнпин, Тайпин — заимст­вованы Кан Ювэем у буддийской школы Гун-ян. Несмотря на апеллирование к идеалам Конфуция, Кан Ювэй нахо­дился, скорее, в русле даосско-буддистской философии и даже испытал трансцендентное откровение. По концепции школы Гун-ян, восстановление идеального состояния вещей осуществляется постепенно — сначала с одного царства (концепция создавалась в период раздробленности), затем охватывает весь Китай и, наконец, варваров. Надо согла­ситься с исследователем из бывшей ГДР Ф.Фельбером, ко­торый пишет: «Идея осуществления Датун была понята как исходящий из Китая (курсив мой — Авт.) процесс обнов­ления мира, на протяжении которого повсеместно чуть ли, не в порядке естественной закономерности воспринимается китайское представление об идеальном порядке мира. Этот универсальный аспект сообщил концепции Датун в значи­тельной мере националистско-китаецентристские черты»14.

Идея Датун не прошла и мимо внимания вождя китай­ского революционного движения Сунь Ятсена. Она, однако, не стала для него столь же значимой и несущей конструк­цией мировоззрения, как для Кан Ювэя. У Сунь Ятсена бы­ла своя основа мировидения — «три народных принципа» (национализм, народовластие, народное благоденствие). В восприятии Сунь Ятсена идея Великого Единения, конечно, сильно отличалась от концепции Кан Ювэя, который отста-

159

ивал — как идеал — идею мирового сообщества, всемирно­го правительства, но не единого государства. Сунь Ятсен со свойственным ему этатизмом, напротив, думал о создании в далекой перспективе единого государства. Кан Ювэй шел дальше Сунь Ятсена, предвидя ликвидацию армий не только отдельных стран, но даже армии мирового сообщества. Сунь Ятсен, очевидно, в силу практического рода занятий был настроен более скептически по отношению к крайним формам пацифизма.

Вообще Датун, Великое Единение, для Сунь Ятсена в большей степени было идеалом переустройства общества, чем мирового сообщества, хотя второй момент присутство­вал и был существенен. Всемирный Датун, по Сунь Ятсену, это прекращение войн, ненасильственный мир. В мировоззрении Сунь Ятсена большую роль играли этноцентристские моменты. Даже его универсализм был окрашен в этноцент­ристские тона; так, счастье всего человечества будет созда­но людьми желтой расы15.

Надо отметить, что идеи космополитизма и пацифизма стали развиваться в Китае по мере поворота страны ко  внешнему миру. Знакомство с Западом давало китайским мыслителям мощный интеллектуальный импульс. Внешний мир, неожиданно раскрывшийся перед ними, был многооб­разен и искусен. После культурно-психологического шока (их взору открылась цивилизация, по своим политическим институтам и материальной культуре превосходящая китай­скую ) китайские мыслители, исходя из универсализма кон­цепции Тянься, немедленно инстинктивно распространили традиционное универсалистское мировидение на весь мир, внезапно ставший им известным.

В заключении автору хотелось бы сказать несколько слов о судьбах пацифизма в Китае. Китайский опыт со всей на­глядностью доказывает, что идеи пацифизма не могут быть восприняты низшими формами сознания. Реформатор Кан Ювэй, вождь революции Сунь Ятсен (впрочем, в меньшей степени, чем Кан Ювэй) могли подниматься над обыденнос­тью, над нормативным пониманием политики как инстру­мента эгоцентристского насилия. Они могли предлагать об­ществу прекрасные проекты мира без войн и границ, мира всеобщего процветания. Однако обыденное сознание — ка­салось ли это неграмотных крестьян или высокообразован­ных интеллигентов — было не готово к принятию идей ми­ра без насилия.

Страна, властители дум которой проповедывали Великое Единение, на 20 с лишним лет оказалась в состоянии смуты,

160

гражданской войны и безобразных междоусобиц. Та же страна, восстановив в своих пределах порядок, пошла за­тем на исполненный насилия хаос «культурной революции», а 20 лет спустя, когда мир и ненасилие, казалось, утверди­лись в общественной жизни навсегда, на кровопролитие в центре Пекина 4 июня 1989 г. Таким образом, китайское общество в преддверии 90-х гг. XX в. оказалось едва ли не дальше от идеалов ненасильственного мира, чем столетие  назад.

Наверное, это говорит о том, что разрыв между высшими и низшими ступенями сознания по-прежнему очень велик и что огни мысли по-прежнему теряются в мире мрака.


ПРИМЕЧАНИЯ


1 Древнекитайская философия. М., 1973, Т. 2. с. 100.

2 Китайские социальные утопии. М., 1987, 290-291.

3 Т а T'uny Shu. The One-World Philosophy of K'ang Yu-wei.  L., 1958, P. 12.

4 Ibid. P. 13

5 Ibid. P. 81, 83.

6 Ibid. P. 84-85.

7 Ibid. P. 85.

8 Ibid. P. 86.

9 Ibid. P. 88.

10 Ibid. P. 89-90.

11 Idid.  P. 92-93.

12 Ibid. P. 93.

13 Ibid. P. 98.

14 Цит. по: Китай: государство и общество. М., 1977, С. 94.

15 Цит. по: Китайские социальные утопии. С. 291.

16 Т ам же. С. 293.


161

Р.М.Илюхина. МНОГОЛИКИЙ ПАЦИФИЗМ


Пацифистское движение, вышедшее на арену мировой по­литики на рубеже веков, властно заявило о себе во время I мировой войны и главным образом в 20-30-е годы. Паци­физм, будучи плюралистическим идейно-политическим тече­нием, впитавшим в себя гуманистические ценности либера­лизма и мировых религий, стремился к искоренению наси­лия и войн международно-правовым или этическим путем. Бурный подъем пацифистских движений был связан с рез­ким обострением социальной напряженности, со  взрывами военного и революционного насилия. Первая мировая вой­на, социальные потрясения и прежде всего революция в Рос­сии стали громадным импульсом стихийного распростране­ния в массовом сознании пацифистских.  н астроений, кото­рые в конечном итоге представляли собой ненасильственную альтернативу военному насилию и революционному максимализму.

Широкие слои разделяли надежды на то, что мировая война и ее ужасы не только были искуплением, но и гаран­тией последующего мира. Вспоминая о той эпохе, Р.Роллан писал: «Потребовались годы долгого и мучительного опыта, преодоления иллюзий и ошибок, прежде чем мы поняли, что кумиры, к которым обращалась наша вера, давно прогнили, что ими стали пользоваться как орудием обмана...»1.

Антивоенное общественное мнение, определявшее «кли­мат» и атмосферу международных отношений, исходя из ис­торического опыта П ервой мировой войны, способствовало отрицанию ценностей, связанных с агрессией, и становлению новых, соотносящихся с ненасильственными и миролюбивы­ми тенденциями. Всеобщее распространение получили тре­бования наказать виновников войны, свести счеты со спеку­лянтами и торговцами оружием, нажившимися на страдани­ях миллионов. Усилились чувства общей ответственности за судьбы человечества, антивоенное общественное мнение зва­ло человечество к миру и требовало положить конец всем войнам и революционному насилию.

Революция в России была встречена пацифистами неод­нозначно. Для некоторых Россия 1917 и первой половины

162

1918 г. ассоциировались с позитивным миротворчеством. Неслучайно известный советский историк М.Н.Покровский период российской истории с октября 1917 г. по август 1918 г. назвал «временем пацифизма», суть которого он ви­дел в «переходе от иллюзий неизбежной формальной войны с империализмом... к иллюзии настоящего, хотя и непродол­жительного, мира с империалистами»2. Революционное пора­женчество, мирные инициативы Советской России, включая Декрет о мире и Брест-Литовский  мир, вызывали симпатии в некоторых пацифистских кругах, вдохновляли их на актив­ные выступления в целях заключения демократического и справедливого мира.

Подписанный В.И.Лениным в марте 1919 г. Декрет об ос­вобождении российских религиозных пацифистов от воин­ской обязанности, первоначальная терпимость в отношении Объединенного Совета религиозных общин и групп не мог­ли не вызвать одобрения в широких кругах западных паци­фистов. С другой стороны, революционное насилие, сопровождавшее свержение старой власти, не могло не сказаться самым негативным образом на пацифистском восприятии Всеобщего Революционного мира. Хотя первые декреты Со­ветской власти и отвечали демократическим устремлениям, однако их воплощение в жизнь вызвало безграничное наси­лие и террор. Более того, установки на мировую революцию, практику революционного насилия, разгул кровавой гражданской войны, преследование российской интеллигенции, православного духовенства и социалистов, особенно суд над эсерами в 1922 г. по делам четырехлетней давности, стали шоком не только для левой интеллигенции, но и тех паци­фистов, которые приветствовали Октябрьскую революцию. Неслучайно Р.Роллан в 1920 г. вышел из коммунистической партии. В письме к А.И.Рыкову М.Горький указывал на бессмысленность и преступность истребления интеллигенции: «...если эсеры будут убиты — это преступление вызовет со стороны социалистической Европы моральную блокаду Рос­сии»3.

Взрыв сталинского террора, тотальное насилие в построе­нии нового общества, лавина репрессий стали для пацифис­тов еще одним важным подтверждением того, что насилие рождает только насилие и поэтому не может стать позитив­ным фактором социального прогресса. Великий индийский гуманист и писатель Р.Тагор, посетивший в 1930 г. СССР, восхищенный борьбой «за освобождение тех, кто был мал и унижен», заклинал советское правительство «не сотворить зла, которое повлекло бы за собой бесконечную цепь наси-

163

лия и жестокости... Ваш идеал велик, и поэтому я прошу вас о совершенстве в служении ему, создания широкого по­ля свободы для закладки его неизменной основы»4.

Война и революция привели к изменению социальной ос­новы пацифизма и разработке многообразных миротворчес­ких и ненасильственных альтернатив в целях сохранения мира. Неоднородность пацифизма определялась, с одной стороны, различием социальной природы отдельных его на­правлений, эволюция которых в большой мере проходила в русле либеральных, религиозных и ряда социалистических установок в подходах к проблемам войны и мира; с дру­гой — они разделялись на многочисленные течения и авто­номные организации, отличавшиеся по вопросу о методах борьбы с войной и степени применения насилия.

Альтернатива войне и насилию заключалась в глазах большинства пацифистов в создании международного меха­низма безопасности, который политическими и моральными методами смог бы регулировать международные отношения и предотвращать этим военное влияние. Поэтому идея, а за­тем создание Лиги наций, провозгласившей мирные методы урегулирования конфликтов, отвечали антимилитаристской атмосфере военных и послевоенных лет. Лига наций созда­валась на уверенности в поддержке общественным мнением, которое рассматривалась как резервная сила для содейст­вия арбитражным решениям, моральным осуждениям и меж­дународно-правовым решениям. Эти предложения были на­столько сильны, что один из ведущих политиков-пацифис­тов, Р.Сесил, активный сторонник Лиги наций в Англии, за­являл, что Лига наций — детище общественного мнения5. Поэтому пункт о Лиге наций фигурировал во всех внешне­политических программах послевоенного устройства между­народных отношений.

Большинство пацифистов считали, что «Лига народов», о которой они мечтали несколько десятилетий, наконец  возь­мет в свои руки международные отношения, основными принципами которых станет арбитраж, третейские суды и моральные внешнеполитические методы. Это доминирующее направление в пацифизме развивало традиционные идеи ря­да либеральных политиков, стоявших у истоков Версаль­ской системы и называвших себя пацифистами.

В центре идеологических позиций была национальная и международная политика, направленная на устранение аг­рессивной войны или сведения ее к минимуму, и предусмат­ривавшая применение при необходимости силы (санкций международной организации).

164

Этот либеральный пацифизм, называемый американски­ми историками «интернационализмом», а английскими — «пацифицизмом», выдвигал на передний план дипломатию «морального принципа», ненасильственные методы разре­шения международных конфликтов и предотвращения вой­ны, которые декларировала Лига наций. Что касается меж­дународных договоров, то пакт Бриана-Келлога (1928 г.) явился кульминационной точкой пацифистской дипломатии. Зафиксированный в нем тезис отказа от войны как орудия национальной политики налагал моральные обязательства на политику государств6 .

Идейно-политическая платформа этого направления включала ряд внешнеполитических доктрин. Исходной по­зицией международно-правовых (легалистских) концепций стал тезис о доминанте международного права, при котором главными факторами международных отношений считались Лига наций, Международный суд, арбитраж, санкции про­тив агрессора, разоружение. Другая концепция выдвигала на первый план роль моральных методов предотвращения войны. Достижение политической консолидации мирового сообщества на основе универсальной гуманистической мора­ли, методами дискуссий, убеждений, третейских судов, доб­ровольного морального и материального разоружения со­ставляло ее характерную черту. Многие сторонники этого направления отвергали возможность военных санкций. Мож­но выделить и космополитическую (мондиалистскую) концепцию, основанную на идеях мирового права, всемирного федерализма и международного парламентаризма. Отвергая государственный и национальный суверенитет, эти паци­фистские идеологи мечтали о создании «Всемирного прави­тельства» как гарантии мира и альтернативы войне.

Критика агрессивной внешней политики, стремление к поддержанию мира средствами, бывшими в распоряжении Лиги наций, содействие мирному улаживанию конфликтов, заключению договоров, кодификации международного пра­ва, разработке принципов арбитража и санкций были ха­рактерными для деятельности пацифистских организаций, примыкавших к этому направлению. К ним относились Фе­дерация обществ Лиги наций, Межпарламентский союз, Международная ассоциация права, Международная лига арбитража, Международное бюро образования, Междуна­родная федерация университетов для содействия Лиги на­ций и др., имевшие национальные организации практически во всех государствах — членах Лиги наций7 .

165

Федерация обществ Лиги наций, объединившая к концу 20-х годов более 40 национальных ассоциаций содействия Лиге наций и провозгласившая в 1919 г. целью «проводить политику, независимо от правительств», не играла серьезной роли. Ее деятельность принималась во внимание лишь в тех случаях, когда соответствовала планам официальных деле­гатов Лиги наций. Решения ее конференций, направляемые в Ассамблею Лиги, по словам английского историка Д.Бирна, отличались «официальным штампом, сводившим на  нет ее  роль как голоса общественного мнения в поддержку Ли­ги». В 1923 г. глава отдела информации при Совете Лиги Бартлетт писал, что надо «что-то предпринять, чтобы Феде­рация стала не просто отделением Лиги, а более независи­мым движением»8.

Федерация обществ Лиги наций постоянно пребывала в состоянии противоречий. Французские представители на­стойчиво выдвигали идею Европейского федерального сою­за, в то время как английские считали этот план угрозой единству Лиги. В 1928 г. генеральный секретарь Лиги наций Э.Друммонд заявлял даже о «пути раскола, по которому идет федерация. Что касается национальных обществ Лиги наций, наиболее крупными и влиятельными они были в Анг­лии, США и Франции.

Межпарламентский союз, Международная лига арбитра­жа и другие национальные организации занимались коди­фикацией международного права, вопросами арбитража, бе­зопасности, парламентской системы и т. д. Однако при всей важности ставившихся проблем деятельность их во многом имела академическую направленность.

Многие пацифистские организации этого направления восходили к Международному бюро мира и женскому Меж­дународному союзу мира. Они координировали деятель­ность национальных Обществ мира, организовывали еже­годные Всеобщие конгрессы мира (с 1921 по 1939 гг.), ко­торые, хотя и ориентировались на Лигу наций, но в 20-е го­ды с недоверием относились к санкциям против нарушителя мира, возлагая основные надежды на ненасильственные ак­ции. На всеобщих конгрессах мира, объединявших пацифис­тов различного толка, актуальные внешнеполитические про­блемы обсуждались с большей свободой, чем на межпарла­ментских конференциях и в обществах Лиги наций9 . Являв­шиеся до первой мировой войны крупными координацион­ными центрами общества мира после войны либо оставались таковыми (в Швеции, Германии, Австрии), либо в силу сте­чения обстоятельств потеряли главенствующую роль, пере-

166

дав свои функции новым организациям (в США, Франции, Канаде, Англии).

Другое, значительно усилившееся после войны направле­ние в пацифизме имело своим источником широкие средние слои и часть рабочего класса. Здесь также имелись сущест­венные различия. Обогащение и усиление этих слоев в стра­нах Антанты, сужение их экономической базы в Германии и Италии предопределили национальную пестроту и многослойность, политическую неустойчивость и противоречивость этой части пацифистского движения. Увеличение полупроле­тарских и пролетарских элементов соответственно изменяло партийно-политическую ориентацию многих пацифистских обществ, где значительно усилились или возобладали позиции социалистов.

Идеи пацифизма были взяты на вооружение социалисти­ческими партиями, Рабочим Социалистическим Интернацио­налом (РСИ), Международной федерацией профсоюзов (Амстердамский Интернационал, МФП). В разработке идейно-политической платформы социалистического паци­физма10 важную роль сыграли решения II и III конгрессов РСИ 1925 и 1928 гг., Международной конференции профсо­юзов в 1919 и 1922 гг., где социал-демократические лидеры объявили себя «реальными» пацифистами. Идеологической основой этого течения были известные теории «ультраимпе­риализма» К.Каутского и «организационного капитализма» Р.Гильфердинга. Возлагая на капитализм ответственность за войну и полагая, что пацифизм является частью классо­вой борьбы пролетариата, лидеры социал-пацифизма (Д.Р.Макдональд, А.Гендерсон, Л.Жуо, А.Тома, П.Фор, Л.Блюм, Э.Вандервельде, К.Гиманс, Ж.Дестре, К.Брантинг и др.) ориентировались на Лигу наций как инструмент при­мирения империалистических противоречий, считая, что мир и безопасность «должны быть основаны на третейском раз­бирательстве  и всеобщем и полном разоружении »11.

Международная федерация профсоюзов залогом прочно­го мира считала международное социальное законодатель­ство, демократическую Лигу наций как гарантию мирного урегулирования и разоружения, экономическую реконструк­цию Европы.

Для пацифистской политики социалистов характерна бы­ла боязнь сотрудничества с коммунистами, вызванная уста­новками Коминтерна на мировую революцию, что рассмат­ривалась как «серьезная угроза мировой войны»12. Ориента­ция на западные демократии в связи с сектантской полити­кой Коминтерна и обвинением социал-пацифизма в социал-

167

фашизме  объективно приводила к ослаблению антивоенного потенциала рабочего движения в целом.

Особой разновидностью социалистического пацифизма стал «радикальный» пацифизм некоторых левых социалис­тов, анархо-синдикалистов и Международной федерации профсоюзов13. В качестве доступного и главного инструмен­та антивоенной борьбы всеобщая международная забастов­ка, международный бойкот правительства Хорти в Венгрии, предпринятый МФП, а главное, поставок оружия Польше в ходе советско-польской войны в 1920 г., оказались по суще­ству единственным результатом подобного рода. После уничтожения немецких профсоюзов в 1933 г. появились со­мнения относительно концепции всеобщей забастовки. Они еще более усилились в результате итальянской агрессии в Эфиопии в 1935 г. В связи с уничтожением профсоюзов в странах-агрессорах использование всеобщей забастовки в государствах, которым угрожала агрессия, становилось аб­сурдным. Поэтому  начиная с 1936 г. МФП более не призы­вала к международной забастовке.

На различия в идейных установках влияли и настроения рядовых членов ряда социал-демократических партий, уча­ствовавших в пацифистских организациях. Антивоенная борьба этой части трудящихся нередко выходила за рамки официальных установок. Но такие выступления, особенно совместно с коммунистами, были немногочисленны14.

Синтез идей «радикального» и христианского пацифизма привел к формированию христианско-социалистического па­цифизма, составлявшего, правда, меньшинство движения. Группы социалистов религиозного толка и либерально-протестанских теологов выдвигали на первый план нравственные принципы христианства как движущую силу в борьбе за достижение мира и социальной справедливости. Элемент персональной этической ответственности был главным в их взглядах. В Англии направление было связано с именами Д.Лансбери, А.Понсонби, в Германии — Э.Фукса, Э.Эккерта, в США — А. Маета, К.Пейджа, Р.Нибура и др. В США «радикальный» пацифизм составил ядро социального хрис­тианства.

Христианско-социалистический пацифизм заметно повли­ял на идейно-политические установки ряда пацифистских объединений, таких, как Международное братство примире­ния, Интернационал противников войны и др.

Так, Интернационал противников войны, действовавший в 68 странах, выпускавший еженедельник «Противник вой­ны», пропагандировал борьбу против  расовых, религиозных,

168

классовых и национальных предрассудков как социального источника войн, а в качестве средства предотвращения вой­ны предлагал создание широкого братства людей, основан­ного на взаимной поддержке. Целью этой организации яв­лялись, говоря языком социалистов, свобода, равенство, братство, а по-христиански — правда, красота, любовь.  В качестве практических методов борьбы с войной предлагался  прежде всего отказ от воинской обязанности, от под­держки каких бы то ни было военных акций и т. п.15

Каждый вступивший в Интернационал противников вой­ны подписывал Декларацию, в соответствии с которой обя­зывался «не принимать участия ни в какой войне, будь она международной или гражданской, работать в целях общего разоружения, устранения всех источников войны и создания нового социального и международного порядка на основе пацифистских принципов»16.

Движение за отказ от воинской службы стало заметным в пацифистских кругах. К нему примкнули многие пацифист­ские организации анархо-синдикалистского толка. Его поддержали известные деятели науки и культуры, такие, как Б.Рассел, А.Барбюс, Р.Роллан, А.Эйнштейн, Р.Тагор, М.Ганди, Г.Уэллс и др., подписав в 1926 г. Манифест про­тив воинской обязанности. Еще до его публикации паци­фист-лейборист А.Понсонби в 1925 г. опубликовал заявле­ние «Настало время», где провозглашался «отказ от воин­ской службы любому правительству, которое прибегнет к войне». Полагая, что открыл новый вид «пацифизма здраво­го смысла, неопровержимого в своей основе», в декабре 1927 г. он вручил петицию (128.770 подписей) премьер-ми­нистру С.Болдуину с отказом от воинской службы. В этом же году кампания за отказ от воинской службы разверну­лась в Германии. В 1931 г. в США опрос видных протес­тантских деятелей об их отношении к воинской службе, проведенный религиозно-пацифистским журналом «Мир зав­тра» показал, что из 19.372 опрошенных 12.076 ответили, что церковь никогда более не одобрит никакую войну17.

Даже в Советской России вплоть до конца 20-х годов Объединенный совет религиозных общин и групп во главе с соратником Л.Н.Толстого — В.Г.Чертковым, включавший кроме толстовцев и другие религиозные группы, успешно защищал пацифистов, отказавшихся от военной службы по религиозным мотивам. Так, только за 1919-1920 гг. с помо­щью уполномоченных Объединенного совета от воинской службы было освобождено до 10 тыс. российских пацифис­тов. Однако после декрета Советского правительства от

169

14 декабря 1920 г. ходатайства Объединенного совета офи­циальными лицами в расчет не принимались, а российские пацифисты столкнулись лицом к лицу с набиравшей  оборо­ты сталинской репрессивной машиной18.

Движение за отказ от воинской службы стало главным методом антивоенной борьбы в международном братстве примирения, отделения которого имелись почти во всех странах. В качестве главного метода «Министерство прими­рения» (как назвали его активисты общества) выдвигало широкую пропаганду идей христианского примирения, от­каза от воинской обязанности, морального убеждения с по­зиций «послания Христа о всепобеждающей любви»19.

Участники движения за отказ от военной службы к кон­цу 20-х годов во многих странах, особенно во Франции, Бельгии и СССР, подвергались репрессиям, что вызывало в западных странах новую волну антивоенных кампаний про­теста.

Индивидуальный или коллективный отказ от воинской службы и в целом движение «отказников», или противников войны по мотивам совести, способствовало усилению атмо­сферы антимилитаризма, хотя реализация этого метода ан­тивоенной борьбы в 20-е годы не имела серьезных результа­тов. Наивные предположения «отказников» о том, что если хотя бы 20% населения заявит о своем отказе участвовать в войне, то судьба международных конфликтов окажется в их руках, вызывали сомнения20.

Наряду с отказом от военной службы в некоторых паци­фистских организациях в 20-е годы пытались реализовать идеи гандистского ненасильственного сопротивления в каче­стве метода борьбы против войны. Развернулась дискуссия о возможности применения в Европе и Америке ненасильст­венных акций гражданского неповиновения, сторонниками которых выступали последователи М.Ганди. Наиболее изве­стным был американский квакер Р.Грегг, который, побывав в Индии (1925-1929 гг.), проповедовал теорию ненасильст­венного противления. Многие приверженцы этих идей, на­пример, известный английский писатель-пацифист О.Хаксли, утверждали, что акции гражданского неповиновения пред­ставляют собой единственную оптимальную возможность борьбы угнетенных. А американский пацифист Дж.Хюгген, один из лидеров американской Лиги противников вой­ны, предполагал, что эта тактика может успешно противо­действовать вовлечению США в войну21.

Клерикально-пацифистское движение в тот период было в основном протестантским. Весьма влиятельной организа-

170

цией стал Мировой союз за международную дружбу через Церковь, созданный в конце войны. В 1928 г. на Женевской конференции более чем 190 представителей мировых рели­гий, не стремясь создать «Лигу религии», приняли решение пропагандировать учение по вопросам войны и мира в каж­дой религии и выработать меры, с помощью которых каж­дый верующий мог бы найти путь к миру. Показательно, что все упоминания о Лиге наций были исключены22. 35 американских организаций, участвовавших в конферен­ции, заявили в манифесте, что их церкви будут особое вни­мание уделять экономическим факторам, являющимся «главными причинами международной подозрительности, враждебности и войны». В Англии большинство протестант­ских церквей (баптисты, конгрегационалисты, пресвитериа­не, три методистские церкви, квакеры) в 1929 г. объедини­лись в Совет Христа и мира во главе с епископом Чичестером, который заявил, что «никогда не поддержит никакую войну и военную службу своих соотечественников». В целом Мировой союз, действовавший в 30 странах, способствовал сближению различных церквей и проповедовал на страни­цах своих еженедельников решение проблем мира путем «христианской дружбы»23.

Наиболее влиятельной религиозной международной орга­низацией оставался старейший квакерский Международный комитет Друзей, имевший центры во всех странах. Цель ко­митета состояла в том, чтобы «помочь друзьям мира» вы­явить свою антивоенную позицию и наладить сотрудничест­во с другими миролюбивыми движениями. Английское общество Друзей на Международной конференции Друзей мира в 1921 г. призвало к «жертвам в пользу мира» с тем, чтобы «сотрудничество заменило господство, место страха и подо­зрения заняло доверие»24.

Из числа других организаций можно упомянуть Рыцарей мира, Всеобщий христианский совет за жизнь и работу, Ан­тивоенную ассоциацию служителей церкви, Всемирную ассо­циацию студентов-христиан. Католические организации, кроме «Пакс кристи», в эти годы так и не приобрели серьез­ного значения. Основываясь на «католической христиан­ской морали», «Пакс кристи» отвергала идею «незаконности любой войны» и считала возможным использование в от­дельных обстоятельствах силы, ставила целью распростра­нение учения «традиционного христианства о единстве человечества, сущности и границах патриотизма, определенной пользы войны». В конце 30-х годов она определила надви-

171

гающуюся войну как «настолько большое зло, что она ста­ла несправедливой»25.

Основные черты пацифистских идей в различных сочета­ниях и модификациях прослеживались в программах и дея­тельности многих других национальных и международных женских, молодежных, профессиональных и прочих паци­фистских объединениях. Социально-политический спектр их был чрезвычайно широк. Идейные платформы ряда паци­фистских организаций были достаточно аморфными. Если же учесть и эволюцию во взглядах в зависимости от быстро менявшейся ситуации, то определение их принадлежности к тому или иному направлению в значительной степени услов­но. Одной из наиболее крупных являлась Международная лига женщин за мир и свободу, имевшая отделения почти во всех странах.  Созданная в 1919 г. известной американ­ской пацифисткой Д.Адамс, Лига отвергала войны и наси­лие, выступала за постепенную перестройку международных отношений на началах морали26.

В целом женское антивоенное движение было достаточно влиятельным, особенно в США и Англии. Некоторые исто­рики считают, что основу пацифистского движения в США составляли женщины. Один из американских пацифистских лидеров, Ф.Либби, отмечал, что «женщины составляют «ос­тяк движения мира в Америке». Когда президент США Рузвельт объявил в 1935 г. закон о нейтралитете, один из поли­тиков, Ф.Сиссон, предупреждал Белый дом, что тысячи и тысячи голосов женщин теперь потеряны. Не впадая в дра­матическое преувеличение роли женских организаций в США, отметим, что американская секция Международной женской Лиги за мир и свободу была действительно доста­точно влиятельна. К 1937 г. у нее имелось 120 местных от­делений, объединявших до 13 тыс. членов, ее лидеры были причастны к деятельности конгресса27.

На аналогичных позициях стоял Международный союз пацифистов, Международная лига борцов за мир, Всенарод­ная ассоциация, Международная переписка. К такой же идейно-политической платформе примыкали многие другие организации, в программах которых фигурировал тезис со­хранения мира. Развитию «духа дружбы и мира путем по­мощи при стихийных бедствиях» содействовала Граждан­ская служба. Ряд организаций специализировался на разви­тии туризма, культурных, профессиональных обменах, кни­гообмене, обмене пластинками, на организации «библиотек мира», книжных магазинов «в пользу мира» и др. Практиче­ски все крупные организации создавали молодежные отде-

172

ления — Международная лига дружбы, Международная служба студентов, Международное молодежное движение, Движение всемирного молодежного конгресса и др.

Различия в пацифистском движении 20-х годов, острота дискуссий свидетельствовали о том, что дифференциация носила скорее идейный, а не практический характер, так как речь шла пока что о поддержании мира политическими и моральными ненасильственными средствами. Поэтому в эти годы существовал определенный консенсус, связанный с двумя крупнейшими внешнеполитическими проблемами — Локарнскими соглашениями 1925 г. и разоружением, кото­рые воспринимались как важные шаги в поддержании мира. Нет нужды пересказывать многочисленные документы паци­фистских организаций и резолюций конгрессов и конференций с одобрением Локарнских соглашений.

Западные дипломаты широко пользовались пацифист­ской риторикой, что обеспечивало им позиции в пацифист­ски настроенном общественном мнении. Характерно выска­зывание коллеги Г.Штреземана по фракции в рейхстаге Штольберга-Вернигероде накануне вступления Германии в Лигу наций: «Именно в нашем теперешнем положении мы должны включать в свой лексикон фразы о мире, примире­нии народов и т. д., не поддаваясь, однако, подобно фанта­зерам-пацифистам, этому обману»28.

Одной из центральных во всех пацифистских организаци­ях была проблема разоружения. Считая, что рост вооруже­ний является причиной войны, многие организации вместе с тем по-разному подходили к методам разоружения, количе­ственным и качественным его аспектам. Пацифистским ор­ганизациям были созвучны предложения о всеобщем и пол­ном разоружении, выдвинутые Советским Союзом в 1927-1932 гг. Джансбери заявлял в 1927 г.: «Я считаю совет­скую декларацию самым крупным событием в борьбе за мир». Одна из руководительниц американской Лиги женщин за мир и свободу в своих воспоминаниях отмечала: «Никог­да еще ... ни одна страна не разрабатывала столь всеобъем­лющего плана достижения мира. И это было трагедией ми­ра, что... русское предложение было отвергнуто»29.

Активно включились в кампанию по разоружению и соци­алистические пацифисты, хотя их предложения зачастую не выходили за рамки политики кабинетов. Цюрихская сессия исполкома РСИ в 1930 г., специальная комиссия Социалис­тического Интернационала по разоружению в 1930-1931 гг. пытались оказать давление на Лигу наций в вопросах разоружения.

173

Многие крупные пацифистские объединения на междуна­родном и национальном уровне разворачивали широкие кампании с требованиями решения проблемы разоружения. Их форумы, как например, 29-й Венский Всеобщий кон­гресс мира, Гренобльский конгресс Международной лиги женщин за мир и свободу в 1923 г. и др., направляли мно­гочисленные петиции, послания правительствам, парламен­там, Лиге наций, во многих из которых фигурировало пред­ложение о всеобщем  и полном разоружении31.

Разоружение стало важной стороной деятельности Меж­дународной федерации профсоюзов, Федерации обществ Лиги наций, особенно в 1931-1933 гг. Так, последняя  пред­ложила сократить на 25% мировые вооружения на принци­пах равенства победителей и побежденных, отменить все вооружения, запрещенные для побежденных стран, установить контроль над частным производством оружия. В 1932 г. фе­дерация опубликовала материалы в помощь делегатам Кон­ференции по разоружению; ее резолюция неоднократно вру­чалась президенту конференции специальной делегацией32.

Активная деятельность в пользу всеобщего разоружения была характерна и для пацифистских протестантских орга­низаций. Например, Международный комитет Друзей и его национальные отделения в начале 30-х годов проводили об­ширные кампании под девизом «Мир без оружия», которые были обращены «ко всем христианским народам»33.

Большинство пацифистских организаций пытались ока­зать давление на правительства своих стран в целях прове­дения активной политики в области разоружения. В Англии, например, действовало до 40 комитетов по разоружению, которые выпускали в огромных тиражах специальную литературу. Брошюра «Разоружение. Февраль 1932 — февраль 1933 гг.» была распространена в 40 тыс. экземплярах. В 1932 г. прошла широкая кампания по оказанию давления на правительство: около 100 тыс. почтовых открыток было направлено различным группам электората, чтобы они отослали их «своим» членам парламента. В ноябре 1933 г. представительная делегация во главе с архиепископом Кентерберийским на встрече с премьер-министром потребовала от правительства немедленных действий в области разору­жения34.

Американский национальный совет за предотвращение войны проводил митинги, направлял петиции президенту США, в Конференцию по разоружению, распространял ан­тивоенную литературу. Только в 1932 г. 14 организаций со­брали свыше 1 млн. подписей под петицией с требованием

174

разоружения. В 1932-1934 гг. по инициативе Женской лиги за мир и демократию была предпринята широкая кампания под девизом «Изъять прибыли из войны», направленная на обуздание фабрикантов оружия, в  которой  приняли участие многие пацифистские организации35.

Большинство пацифистских организаций Франции также выступали за всеобщее разоружение и боролись с «нацио­налистическим духом» за моральное разоружение. 49 карте­лей мира, созданных в 30 департаментах, включавших в свои программы «всеобщее прогрессивное и постоянно контролируемое разоружение», были объединены в «Междуна­родное демократическое действие  в пользу мира»36.

Однако единственное, чего смогли добиться пацифис­ты — это постановки проблемы о моральном разоружении в Лиге наций. Правда, доктрина морального разоружения, сводившаяся к «духовному замирению народов», не выхо­дила за рамки дискуссий в пацифистских кругах о первич­ности или вторичности морального разоружения. Тем не ме­нее  эти идеи получили конкретное воплощение в конце 1932 г. в проекте Конвенции о моральном разоружении, разработанном в Комитете морального разоружения Лиги наций37.

Хотя к началу 30-х годов пацифизм и достиг определен­ной степени признания в глазах мировой общественности, но в правящих кругах мало кто придавал ему серьезное значение.

Хотя пацифистская альтернатива и открыла, как говори­ли, эру пацифистской дипломатии, однако силовая полити­ка при разрешении ряда конфликтов оставалась решающей. Более того, зачастую пацифизм отождествляли с экстра­вагантным чудачеством, фанатизмом и другими причудами. Одни, например, считали, что все пацифисты должны быть вегетарианцами, другие — эсперантистами, третьи полага­ли, что женщины-пацифистки все без исключения исповеду­ют феминизм. В качестве примера одного из чудачеств пр и­водилась конференция Ассоциации вегетарианцев (Болга­рия, 1927 г.), где все ее участники объявили себя противни­ками войны38.

К тому же пацифистские организации оставались немно­гочисленными. Хотя, по нашим подсчетам, в Европе и Се­верной Америке к началу 30-х годов действовало более 40 международных, более 60 — американских, более 65 — английских, около 20 — французских, более 23 — бельгий­ских, 22 — шведских, около 35 (до 1933 г.) — немецких крупных пацифистских организаций, численность их членов

175

варьировалась от нескольких десятков до нескольких сот тысяч.

Кризис идейных позиций пацифизма в начале 30-х годов имел в своей основе изменение международных отношений, обусловленных мировым экономическим кризисом 1929-1933 гг., победой фашизма в Германии, выходом Германии и Японии из Лиги наций, крахом надежд на разоружение. К тому же в политическую жизнь вступило новое поколение, которое не испытало ужасов войны.

Пацифистское движение было поставлено перед выбором: либо применение хотя бы в минимальных размерах насилия, средствами, которыми обладала Лига наций, либо использо­вание исключительно ненасильственных методов морального воздействия. Эту ситуацию в пацифистском движении можно проиллюстрировать статьей Р.Роллана «Пацифизм и рево­люция», где резкой критике подвергался главный тезис Международной Лиги борцов за мир — «Лига ставит пре­выше всего пацифизм...». Р.Роллан подчеркнул: «Ставить пацифизм превыше всего... значит унизиться до капитуля­ции перед злом, ибо нечего тешить себя надеждой на нейт­ральность. Надо выбирать. Слишком просто провозгласить себя противником "всяких войн"». Р.Роллан сложил с себя обязанности председателя Международной Лиги борцов за мир, чтобы возвратиться «в строй, туда, где мне велят быть мои убеждения — на крайне левый  фланг действий»39.

О серьезных разногласиях в пацифистском движении Франции можно судить по полемике Р.Роллана с видными пацифистскими лидерами В.Мериком, А.Боже, Л.Пишоном, Ф.Шаллеем и др. в 1933-1936 гг. Дискуссии в пацифистских кругах не только не уничтожали разногласий, но зачастую приводили к расколу.

Созданный в Англии в 1934 г. Союз приверженцев мира40, известный в эти годы как шеппардовское движение мира, стал аккумулятором ненасильственных и непротивленческих идей. Известный христианский пацифист каноник Джеппард в 1934 г. опубликовал воззвание «Приверженцев ми­ра». Лозунг нового движения «Я отказываюсь от войны и никогда более ее не поддержу» восприняло около 100 тыс. человек, объединенных в группы по обучению «технике не­насилия». К 1939 г. насчитывалось более 1000 групп, на­считывавших 125 тыс. членов. Издававшаяся союзом газета «Пис Ньюс» проповедовала идеи христианского  паци­физма41.

Идеи христианско-социалистического пацифизма активно пропагандировались многими профсоюзными лидерами, ру-

176

ководителями лейбористских, социал-демократических пар­тий, конфессиональными кругами в ряде стран.

Так, Федеральный совет церквей США пропагандировал тезис о том, что «всякая война — зло, направленное против идей Христа». Известный лидер методической церкви Анг­лии Г. Картер подчеркивал, что война на Дальнем Востоке и возможность войны в Европе привели к тому, что междуна­родное положение стало походить на то, что было до 1914 г. Он призвал всех следовать его примеру: «...в будущей войне я буду выступать, молиться, писать против нее и упо­треблять все законные средства, чтобы убеждать людей про­тив участия в  ней»42.

В 1934 г. Международное бюро мира расценило установ­ление фашистского режима в Германии как «отрицание всех принципов, на которых основано антивоенное движение», заявив, что «останется пацифистским, так как считает войну самым неадекватным методом разрешения противоречий» и подчеркнув «значимость моральных форм борьбы». К сере­дине 30-х годов Международное бюро мира пришло к выво­ду о необходимости создания «Высшего Совета Междуна­родной политики, который смог бы выносить решения, обя­зательные для всех конфликтных ситуаций»43.

Достаточно противоречивой была и позиция Интернацио­нала противников войны, где с начала 30-х годов намети­лось расхождение в связи с сильными репрессиями против противников военной службы.

Эти примеры свидетельствуют, что в домюнхенский пери­од еще не сформировалась четко выраженная политическая линия, реализующая принцип ненасилия во внешнеполити­ческую доктрину. Но к середине 30-х годов в пацифизме зримо выявилась и другая тенденция: тысячи пацифистов активно выступали против угрозы войны. Многие пацифист­ские организации, ориентировавшиеся на Лигу наций, виде­ли альтернативу войне в создании своего рода «Трибунала международных полицейских сил», чтобы придать большее значение политике коллективных акций, чем вопросам пони­жения уровня вооруженных сил. В этих целях в 1932 г. бы­ло основано Новое сообщество во главе с Джарнсом и Д.Дэвисом, находившееся под сильным английским влияни­ем. На правах коллективного члена оно вошло в Федера­цию обществ Лиги наций. Выдвинутая им идея создания международной полицейской службы встретила сопротивле­ние правящих кругов Великобритании и не была реализова­на, хотя и была поддержана 31-м Международным конгрес­сом мира (Кардиф, 1936 г.). По инициативе Д.Дэвиса, пред-

177

седателя конгресса, была принята резолюция о необходимо­сти создания «Высшего Совета международной политики»44. В другом ключе действовала Международная лига жен­щин за мир и свободу. В апреле 1935 г. она провела между­народную кампанию «Народный мандат», где призвала правительства к коллективным действиям по выполнению Уста­ва Лиги и Пакта Бриана-Келлога. В кампании, развернув­шейся в 25 странах, было собрано до 10 млн. подписей45.

К середине 30-х годов ряд пацифистских организаций Франции поддержали попытку Народного фронта и участ­вовали в антифашистских акциях. Так, еще в 1932 г. 28 па­цифистских организаций выступали с протестом против японской агрессии в Китае и с требованием ликвидации конфликта с помощью Лиги наций46.

После установления фашистского режима и расправы с пацифистскими организациями в Германии заметно усили­лась роль Австрийского Совета обществ мира, который при­нял решение поднять знамя мира среди немецкоязычных народов. К середине 30-х годов заметно активизировались эмигрантские немецкие пацифистские организации. В каче­стве примера можно сослаться на международную кампа­нию (1933-1936) за освобождение из концлагеря и присуж­дение Нобелевской премии мира К.Оссецкому, которого Т.Манн называл «мучеником идеи мира»47.

Определенный импульс в развитии антифашистских тен­денций в пацифистском движении был дан всемирным Ам­стердамским конгрессом, созванным по инициативе комму­нистов 27-31 августа 1932 г. Среди 2200 делегатов присут­ствовали представители от 230 пацифистских организаций. Однако принятый на конгрессе манифест был составлен в духе классовой борьбы и политической непримиримости (против чего, кстати, выступал А.Барбюс), что не могли поддержать пацифисты. Под влиянием обращений Р.Роллана и других выступлений декабрьский пленум вновь создан­ного Международного комитета борьбы против новой миро­вой войны принял специальную декларацию об участии в Амстердамском движении пацифистов48.

В августе 1933 г. избранный Европейским антифашист­ским конгрессом (июнь 1933 г.) Центральный комитет рабо­чего антифашистского объединения европейских стран объ­единился с Международным комитетом борьбы против но­вой мировой войны в единый Международный комитет борь­бы против империалистической войны и фашизма. Возглав­ляемое этим комитетом движение под названием Амстердам-Плейель, в котором коммунистические партии и ряд рабо-

178

чих организаций были наиболее влиятельными49, оказало определенное влияние на радикализацию пацифистских сил.

Антифашистская деятельность движения Амстердам-Плейель, хотя и представляла первый шаг совместных вы­ступлений марксистов и пацифистов, тем не менее  не охва­тывала широкие пацифистские круги. К тому же разгорав­шаяся вражда между Социнтерном и Коминтерном, недоверие и подозрительность, взаимное обвинение (одних — в со­циал-фашизме, других — в тоталитаризме) ложились тяже­лым бременем на антивоенные силы. Статья Э.Вандервельде о «железном занавесе», разделившем русских рабочих и за­падно-европейский пролетариат, манифест Берлинской сес­сии исполкома РСИ к советским рабочим свидетельствовали о серьезных трудностях в  нарождавшемся антифашизме50. В целом в начале 30-х годов пацифистское движение в своей основе было антивоенным, но не антифашистским. В середи­не 30-х годов в пацифистских кругах шел процесс осозна­ния необходимости борьбы с конкретным агрессором — фа­шизмом.

Требовалось собирание всех сил мира для борьбы с воен­ной опасностью. Именно поэтому А. Барбюс в мае 1935 г. выдвинул идею формирования широкого фронта мира, объ­единившего бы  коммунистические и пацифистские силы на антифашистской основе.

Провозглашенный VII конгрессом Коминтерна курс на создание широкого фронта мира оказал определенное воз­действие на рост антифашистских тенденций в пацифист­ских кругах. Отбросив догматические сектантские установ­ки, неверное и оскорбительное определение социал-демокра­тии как социал-фашизма, пересмотрев негативную оценку пацифизма, VII конгресс провозгласил цели всеобщего ан­тифашистского единства. Вместе с тем наряду с общедемо­кратическими целями в документах конгресса по-прежнему оставались лозунги о «мировой социалистической револю­ции», «Всемирном Союзе советских социалистических рес­публик», что значительно затруднило выработку совместной с пацифистами антивоенной и антифашистской стратегии51.

Эти вопросы к тому же увязывались с состоянием демо­кратии в СССР. После VII конгресса Коминтерна на стра­ницах западной печати развернулась широкая кампания против репрессий в СССР. «Нельзя протягивать руку бур­жуазным демократам в Европе, объявлять Деладье, Масари­ка и Бенеша своими союзниками, а у себя в Советском Со­юзе расстреливать оппозиционных коммунистов и гноить в тюрьмах и ссылках социалистов»52.

179

Между тем экстремальность ситуации второй половины 30-х годов, заключавшаяся  в общечеловеческой опасности фашизма для общественного прогресса, существования мно­гих стран и народов, вызвала к жизни идеи широкого объе­динения и в пацифистских кругах. Хотя пацифисты и осо­знавали надвигающуюся военную угрозу, идейно-политичес­кие разногласия, определявшие разную меру понимания фашистской опасности, степень реализма оценок возникших военных конфликтов, отношение к насильственным (или во­оруженным) методам предотвращения войны, оставались су­щественными. Расхождения между меньшинством, отвергав­шим любую форму насилия, войну и воинскую обязанность, и большинством, для которого военная сила против фашиз­ма представляла нежелаемую, но вероятную альтернативу, все более и более углублялись.

«Тройной кризис» 1936 г. — ремилитаризация Рейнской области в марте, поражение Эфиопии в мае, начало граж­данской войны в Испании в июле, — хотя и послужил при­чиной бурного взрыва пацифистской активности, но вместе с тем усилил поляризацию в движении. Линия раздела про­ходила по вопросам тактики, которой следует придержи­ваться в отношении нарушений Германией Версальского мирного договора, итальянской агрессии в Эфиопии, граж­данской войны в Испании. В этой связи наиболее спорной была дилемма о применении санкций Лиги наций к агрес­сорам.

Где проходит грань между насилием и конструктивной политикой, которая объединила бы человечество? Война может остановить Гитлера, но остановит ли она гитлеризм? Эти вопросы известного американского лидера Джолмса вставали перед многими пацифистами. Между тем усиление летом 1935 г. пацифистского движения в защиту коллектив­ной безопасности, проявлением чего стал английский пле­бисцит мира, выдвигало задачу разработки общей конст­руктивной платформы. Поэтому идеи А.Барбюса и его пре­емника лауреата Нобелевской премии мира физика П.Ланжевена о формировании широкого антифашистского объе­динения общественных сил самостоятельно выдвигали мно­гие лидеры движений мира, такие, как глава французских радикал-социалистов П.Кот, возглавивший Международный комитет в защиту Эфиопии, лидер английского Союза Лиги наций Р.Сесиль, имевшие к тому времени значительный опыт сотрудничества53.

Консолидацию антивоенных сил с различными взглядами на методы борьбы с фашистской угрозой видные политики-

180

пацифисты (Р.Сесиль, П.Кот, Э.Эррио, К.Брантинг и др.) предполагали осуществить на следующей основе: неруши­мость международных договоров, ограничение вооружений, коллективная безопасность, укрепление Лиги наций («4 принципа»), которые мог бы провозгласить Всемирный Конгресс Мира.

В кругах пацифистски настроенных политиков и общест­венных деятелей эти принципы ассоциировались  прежде все­го с системой Лиги наций. Поэтому, по их замыслу, актив­ное использование организации в целях предотвращения войны могло стать исходным пунктом для перехода ряда пацифистских организаций от протеста против любой войны к политике активного потиводействия агрессорам посредст­вом применения санкций. Р.Сесиль даже полагал, что это движение может заменить в какой-то мере ослабевшую Фе­дерацию обществ Лиги наций54. Стратегический ориентир на Лигу наций был, как известно, аксиомой для лидеров либе­рального пацифизма, которые не очень рассчитывали на массовые выступления, в том числе и самих пацифистов.

В условиях возросшей опасности войны все миролюбивые силы были заинтересованы в том, чтобы поднять роль Лиги  наций в противодействии фашизму. Однако ее поэтапное от­странение западными державами от решения актуальных международных проблем становилось все более и более оче­видным. Тем не менее  общедемократическая платформа «4-х принципов», опубликованная в «Международном при­зыве» 31 января 1936 г. в Париже, который подписали все­мирно известные политические и общественные деятели, видные писатели и др., свидетельствовала о возможностях невиданного ранее широкого объединения. Этот факт подтверждался и развернувшейся весной и летом 1936 г. гран­диозной кампанией по подготовке Всемирного конгресса мира. В 43 странах действовали центры, объединившие до 400 млн. человек.

Подготовка к конгрессу приходила в нелегальных усло­виях, зачастую в обстановке травли избранных делегатов. Фашистские агенты развернули клеветническую кампанию с обвинением конгресса в принадлежности Народному фронту и коммунизму.

Лидеры Амстердамского и Рабочего Социалистического Интернационала, хотя и отказались участвовать в конгрес­се, но предоставили свободу действий национальным орга­низациям и партиям. Несмотря на попытки привлечь паци­фистов, выступавших против санкций, последних не поддержал конгресс. Однако ряд организаций, для которых

181

«4 принципа» конгресса были чрезмерно радикальными, все же прислали наблюдателей, резко выступавших против лю­бых санкций. Подготовка к конгрессу выявила и другие трудности. Пацифистское большинство в руководстве еще четко не осознавало «образа врага» в лице Германии, Италии, Японии и возражало против определения их агрессора­ми. Не решалось оно также на активные действия по спасе­нию из концлагерей антифашистов. Попытка же социал-де­мократов поставить вопрос о незаконности репрессий в СССР еще более осложнила ситуацию56.

Брюссельский конгресс мира (3-6 сентября 1936 г.) про­шел под лозунгом «Мир в опасности. Мы должны его спас­ти!» и принял манифест «Хартия мира». Конгресс был до­статочно представительным; в нем участвовало до 600 деле­гатов от 50 международных, 750 национальных организа­ций из 35 стран. На нем присутствовали консерваторы, па­цифисты различных направлений, коммунисты, социалисты, либералы, делегаты из полуколониальных и колониальных стран, представители 15 национальных профсоюзных цент­ров, 12 социалистических партий, 16 национальных секций Международного кооперативного альянса, все ассоциации содействия Лиги наций и примыкающие к ним объединения, 28 религиозных пацифистских организаций протестантских церквей, а также 80 католиков, несмотря на запрещение епископа.  Нельзя не отметить участия более 300 крестьян­ских делегатов, в том числе Интернационала сельскохозяй­ственных рабочих, Христианского интернационала трудя­щихся деревни и т. д. Широко были представлены парламен­тарии — 100 человек из 12 стран, молодежные организа­ции — 150 человек и т. д.57

По существу Брюссельский конгресс явился первым исто­рическим форумом, где столь плодотворно сотрудничали са­мые различные силы, которые открыто  высказывали свою точку зрения на коренные проблемы антивоенной борьбы. И если в речах пацифистов звучали ненасильственные моти­вы, зачастую не указывались конкретные поджигатели вой­ны, то их искренность и решительное желание бороться за предотвращение войны не вызывало сомнений. Так, при от­крытии конгресса Р.Сесиль завил: «Производит впечатление, что правительства многих народов хотят самоубийства все­ленной, в то время как народы жаждут мира... Цель этого конгресса — организовать народы за мир!»58. Такие мотивы являлись главными в выступлениях и других ораторов.

Брюссельский форум принял весьма важные решения, не­смотря на то, что в некоторых из них не указывались кон-

182

кретные поджигатели войны, еще нечетко была выражена связь между антивоенным движением и антифашистской борьбой. Важнейшим итогом конгресса был выход на аван­сцену истории нового антивоенного движения — Всемирно­го Объединения за мир (ВОМ), в рамках которого впервые демократические, пацифистские силы и коммунистические готовы были совместно бороться за предотвращение войны. Брюссельский конгресс мира заложил основу объединения приверженцев мира различной ориентации. Именно тогда проявилась тенденция к интернационализации пацифистских движений по обе стороны океана. К концу 1936 г. сложи­лись объективные условия для формирования широкой ан­тивоенной коалиции.

Однако первые практические шаги ВОМ в защиту жертв агрессии столкнулись с неимоверными трудностями, так как расхождения достигли апогея в отношении гражданской войны в Испании. Борьба в защиту Испанской республики, став средоточением страстей того времени, как в фокусе от­разила ситуацию в пацифистском движении. Не менее слож­ная обстановка наблюдалась и в руководстве движения. С одной стороны, влиятельные пацифистские организации, со­трудничавшие в ВОМ, выступали против политики умиро­творения, за создание системы коллективной безопасности. Усилению антифашистских тенденций способствовало и то, что многие пацифисты и сам Р.Сесиль, получивший в 1937 г. Нобелевскую премию мира, стали признавать важ­ность массовых выступлений. 15 марта 1937 г. на Женев­ском заседании ВОМ под председательством Р.Сесиля, где присутствовали представители 20 национальных комитетов и 22 международных организаций, Генеральный совет ВОМ призвал Лигу наций принять срочные меры по восстановле­нию мира в  Испании, а национальные комитеты ВОМ — к энергичным действиям, чтобы «добиться соблюдения между­народного права и сохранения всеобщего мира»59.

Во многих резолюциях ВОМ начиная с 1937 г. стала просматриваться линия не только опоры на Лигу наций, но и на участие в массовых антифашистских акциях. Так, 30 апреля 1937 г. французский комитет ВОМ призвал французского министра иностранных дел «к соответствую­щему демаршу» и потребовал от Лиги наций принять все не­обходимые меры, чтобы положить конец агрессии Италии и Германии против государства — члена Лиги наций. Испан­ская проблема продолжала оставаться главным направлени­ем деятельности французского комитета ВОМ. «Никогда во Франции, — писал П.Кот, — не было более популярной

183

политики, чем поддержка республиканской Испании. Боль­шинство, осознавшее фашистскую и франкистскую угрозу, далеко выходило за рамки Народного фронта»60.

В мае 1938 г. Исполком ВОМ публично осудил фашизм как поджигателя войны, заявил протест против аншлюса Австрии и подчеркнул, что фашистская Германия использу­ет вопрос о национальных меньшинствах в Чехословакии как повод для оправдания агрессии. В течение 1938 г. в ВОМ были приняты еще более политически  зрелые реше­ния, в том числе в защиту Чехословакии61.

Но, с другой стороны, в руководстве ВОМ не было един­ства. Наибольший вес имели представители пацифистских организаций, ориентировавшихся на Лигу наций (Р.Сесиль, П.Кот, Ф.Ноэль-Бейкер и др.); группа социал-демократиче­ских лидеров (Л. де Брукер, Ф.Адлер), как правило, не до­веряла и препятствовала инициативам коммунистов (М.Кашен, Г.Поллит, Т.Шверник), обвиняя их в репрессиях62, а группа левых социалистов (Ж.Жиромский, Р.Брейтшейд, Р.Штампфф), напротив, ориентировались на сотрудничество с ними63. Значительное влияние приобрели представители профсоюзов, сами по себе имевшие множество оттенков. Ог­ромное воздействие на обстановку в ВОМ оказывала группа всемирно известных деятелей культуры и науки (Г.Манн, Т.Манн, Л.Фейхтвангер, Р.Роллан, Э.Синклер).

В ряде национальных комитетов ВОМ произошли раско­лы. Главной причиной было нежелание консервативных и ряда социал-демократических кругов сотрудничать в одной и той же организации с коммунистами64.

Тем не менее  во многих странах пацифистское движение стало использовать новые формы антивоенной борьбы — широкие демонстрации против войны и фашизма, бойкоты перевозок оружия и продовольствия для агрессивных госу­дарств, направление делегаций в фашистские посольства и консульства, кампании за закрытие Суэцкого канала, в поддержку экономических санкций против Италии и Герма­нии, политики коллективной безопасности, а также плебис­циты мира, интернациональные кампании — Международ­ный день мира, Копейка для мира, Павильоны мира.

1935-1937 гг. стали порой наивысшего энтузиазма в па­цифистском движении, которое, насыщаясь антифашизмом, питалось новыми силами. Легионы приверженцев мира вери­ли в возможность создания широкого фронта мира. В эти годы вдохновителями движения мира становились видные политические лидеры и известные деятели науки и искусст­ва, авторитеты национального и международного масштаба:

184

А.Эйнштейн, П.Ланжевен, Р.Роллан и Г.Манн, Р.Сесиль и П.Кот. Был поставлен вопрос о созыве Всемирного Кон­гресса мира в 1938 г.

И все же объединенного движения мира создать не уда­лось. Различие мировоззренческих позиций стало непреодо­лимым препятствием в реализации совместной платформы предотвращения войны. Политика «умиротворения» агрессо­ров, отстранение Лиги наций от решения ключевых и меж­дународных проблем, отказ от санкций и коллективной бе­зопасности разъедали, как ржавчина, антивоенные силы. Распространение в мировой политике идей национализма и шовинизма, своекорыстия и идеологических предубеждений становилось также немаловажным фактором, ослаблявшим пацифистские силы.

Мюнхенское соглашение нанесло серьезный удар по па­цифистскому движению. Разрушив политические ориентиры у одних, дезориентировав посчитавших выполненной свою антивоенную миссию других, усилив позиции приверженнос­ти к ненасильственной политике «умиротворения» у третьих, мюнхенский сговор стал своего рода эмоциональным кри­зисом.

Особо пагубной была поставленная правящими кругами Англии и Франции альтернатива: либо соглашение с фа­шизмом, либо неотвратимость войны. И хотя все привержен­цы мира однозначно осуждали фашизм, многие из них не осознавали ложности такого подхода.

В одном из последних документов ВОМ — срочном по­слании 19-ой Ассамблее Лиги Наций от 31 августа 1938 г. говорилось: «Сегодня Лиги наций более не существует»65. С осени 1938 г. антивоенная программа Брюссельского кон­гресса стала терять своих сторонников.

Мюнхенское соглашение усилило раскол в социалистиче­ском пацифистском движении, который обнаружился на ок­тябрьском заседании исполкома РСИ.

Обеспокоенный растущими разногласиями в социал-па­цифистском движении, Генеральный Совет МФП 10 ноября 1938 г. призвал к срочной разработке единой антивоенной платформы и созыву конференции всех без исключения пра­вительств66. Реализация совместной стратегии мира встретились с препятствиями, вызванными не только крахом по­литики социалистического пацифизма, недостаточным поли­тическим опытом самих масс, но и падением авторитета Ко­минтерна, идеалов широкого фронта мира, в связи с репрес­сиями в Советском Союзе руководства многих компартий, антифашистов, оставшихся в живых членов бывших социа-

185

листических партий (эсеров, меньшевиков), отошедших от политической деятельности.

Вместе с тем сталинский террор обрушился на россий­ских пацифистов-толстовцев, чьи земледельческие коммуны подверглись массовым репрессиям. Тысячи последователей Толстого, мечтавшие о свободном труде и об осуществле­нии идеалов великого мыслителя, были уничтожены. Нельзя не вспомнить об обращении Я. Драгуновского к советскому правительству от 25 мая 1936 г. в связи с арестами и судом над толстовцами, в котором он убеждал правительство в не­правомерности репрессий, ибо между идеей коммунизма и «разумной религиозностью толстовства» нет враждебности. Различие он видел только «в методе насилия»: «Идея, осно­ванная на разуме, — это мировой интернационализм, метод насилия — это эгоистический, разъединяющий деспотизм». Обращаясь к репрессированным толстовцам, Драгуновский восклицал: «Судят не вас... а судят ту идею, которой вы хо­тели придерживаться! Судят жизнепонимание, основанное на разуме. Судят сознание. Судят наш разум»67.

Антивоенные идеи Коминтерна не только не были реали­зованы для привлечения пацифистских сил, напротив, тре­щина между ними значительно возросла. В начале 1938 г. в связи с судебным процессом по делу «правотроцкистского» блока ряд старейших лидеров социал-пацифизма были об­винены в шпионаже в пользу Германии и Японии. Буря про­теста захлестнула социалистическую прессу, способствуя отходу пацифистов от политики единого антифашистского фронта68.

Волна террора в СССР, которая в канун войны значи­тельно обескровила антивоенный потенциал, внесла замеша­тельство в круги пацифистской общественности. В атмосфе­ре 30-х годов, когда фашизм был главным врагом, а ком­мунисты являлись борцами против него, массовые репрессии в Москве, казалось, были лишены здравого смысла и вос­принимались с недоверием. Более того, антивоенное общест­венное мнение сформировало стереотип облика коммуниста-антифашиста, который, хотя и ассоциировался с неприемле­мым для многих революционным насилием, но никогда не связывался с предательством.

Одним из наиболее ярких документов в этой связи явля­ется письмо Р.Роллана французскому писателю-коммунисту Ж.Р.Блоку (3 марта 1938 г.) по поводу процесса над Буха­риным , Рыковым, Крестинским и др.: «Московский процесс для меня терзание... Не думают ли лучшие друзья СССР, что надо было бы самым быстрым способом отправить со -

186

ветским властям письмо... заклинающее их подумать о том, какие плачевные последствия для Народного фронта, для сотрудничества коммунистической и социалистической пар­тий, для совместной защиты Испании будет иметь решение, приговаривающее осужденных к  смертной казни?»69.

Лидеры антивоенных сил, такие, как А.Барбюс, Р.Роллан, А.Жид, Т.Манн и др., хотя и не могли судить о массо­вых репрессиях в СССР , однако осуждали, по словам С.Цвейга, «идолопоклонство, которым окружен Сталин». Многие разделяли позицию Р.Роллана: «Я не Сталина за­щищаю, а СССР — кто бы ни стоял в его главе...»70. В Москву хлынули потоки писем в защиту осужденных анти­фашистов.

Большинству же пацифистов сталинская Россия представ­лялась, по словам О.Хаксли, «сверхцентрализованной оли­гархией, ...авторитарно-милитаристского типа, близкой к царской России, муссолиниевской Италии, довоенной и гит­леровской Германии». О.Хаксли, выражая мнение многих пацифистов, выступал против сталинского насилия, судеб­ных процессов, тюрем и репрессий: «Руководители страны настойчиво использовали насильственные методы, оставшие­ся от царизма... в целях достижения беспрекословного по­давления населения»71.

Положение осложнялось тем, что во многих решениях Коминтерна к  враждебным были отнесены и ряд пацифист­ских организаций, с которыми коммунисты прежде пыта­лись сотрудничать. Многие социал-демократические и паци­фистские лидеры, осуждавшие репрессии в СССР, представ­лялись «поджигателями войны». Все это смещало акценты, затемняло антифашистскую борьбу, поощряло сектантские тенденции и побуждало коммунистов свертывать политику широких антифашистских союзов.

Мюнхенское соглашение придало мощный импульс уси­лению пацифистского течения, выступавшего под лозунгом «мир любой ценой». Эти пацифисты, недооценивая агрессив­ность фашизма, выдвигали тезис о равной ответственности всех правительств в подготовке войны. В качестве средств достижения «мира любой ценой» выдвигались соглашение с агрессорами, отказ от коллективной безопасности и санк­ций, «перераспределение» источников сырья, колоний, под­мандатных территорий в пользу Германии, Италии, Японии72.

Все это легло в основу доктрины «христианского умиро­творения», при помощи которой, по мысли Джандсбери, главного идеолога этого течения, можно было бы остано-

187

вить фашизм. «Дружелюбное отношение к агрессору, — пи­сал он 27 сентября 1938 г. Э.Бенешу, — вот путь Христа». Эта смесь «христианского непротивления» и наивных поли­тических представлений в условиях военной угрозы была крайне опасной73.

Лозунг «Мир любой ценой», хотя и получил значительное распространение, но не отражал позицию пацифистского движения в целом и тем более не был главной причиной мюнхенской политики. Но подобные настроения в опреде­ленной степени воздействовали на морально-психологичес­кие установки, приобретая в каждой стране свою окраску. Огульное обвинение всего пацифистского движения в капитулянстве, как считают некоторые историки, не соответству­ют историческим фактам74.

1939 год принес новые удары: предвоенный политический кризис, утрата надежд на коллективную безопасность, пере­ход большинства стран на путь пактомании и тайных пере­говоров лишали антивоенные силы политической основы. Распад Народного фронта во Франции, гибель республи­канской Испании не только посеяли страх перед войной, но и вырвали из рядов многих приверженцев мира. Сократи­лось число пацифистских организаций и значительно ослаб­ло влияние оставшихся.

Весной 1939 г. была практически парализована деятель­ность РСИ. Некоторые социал-демократические партии не опубликовали первомайского воззвания РСИ, считая его «непомерным бременем солидарности». В мае-июне 1939 г. руководство РСИ (Л.де Брукер и Ф.Адлер) из-за отхода партий от провозглашенных принципов подало в отставку75. Многие социал-пацифисты в эти трудные дни атаковали политику народного и национального фронта, разрушая до­стигнутое в ряде случае единство. В свою очередь на XVIII съезде ВКП( б) была провозглашена «решительная борьба против капитулянтов, как фашистской агентуры в рабочем движении, выступающей в целях обмана масс под маской пацифизма»76.

Пагубную роль играли призывы к отказу от воинской обязанности и к всеобщей превентивной стачке, которые в канун войны открывали дорогу фашистскому вермахту, па­рализуя сопротивление агрессии в некоторых пацифистских кругах77.

Вместе с тем весной и летом 1939 г. пацифистские орга­низации, ориентировавшиеся на ВОМ, еще продолжали кам­пании протеста и  прежде всего против захвата гитлеровски­ми войсками Чехословакии. Информационная конференция

188

Международного Комитета борьбы против войны и фашиз­ма во главе с П.Ланжевеном призвала все «демократические народы вынудить свои правительства проводить совместные действия за мир и свободу». На передней линии огня оста­валось движение «Мир и свобода», наиболее мужественная организация французского антивоенного движения. «Мы не являемся придатком никакой партии, а связаны силами де­мократии, — говорилось в последнем ее документе — пись­ме к социалистической партии 8 июня 1939 г. — "Мир и свобода" является движением единства, в котором социали­сты и коммунисты, радикалы и беспартийные могут братски сотрудничать во имя Мира и Свободы»78.

Наиболее ощутимым в первой половине 1939 г. было движение мира в США. Конгресс американской Лиги за мир и демократию, проходивший в январе 1939 г. в Нью-Йорке, потребовал от правительства усиления борьбы про­тив Японии, Германии и Италии79.

Однако антифашистские выступления становились все более спорадическими  и малочисленными. В мае 1939 г. бы­ла предпринята еще одна попытка призвать левые антивоен­ные силы, в том числе и пацифистов, к «созданию организо­ванного единства для борьбы за предотвращение грозящей катастрофы». Инициатива созыва конференции, состоявшей­ся в Париже 13-14 мая, принадлежала П.Ланжевену и Н.Энджелу. На форуме, где собралось около 600 человек, включавших всемирно известных политиков, деятелей искус­ства и науки (Г.Манн, Л.Арагон, З.Филрингер, М.Кашен, П.Ненни и др.), выступавшие требовали от правительств Ан­глии, Франции, Польши и СССР решительной защиты ми­ра80. Однако все призывы оказались тщетными.

С лета 1939 г. большинство пацифистских организаций ВОМ уже обсуждало свою судьбу во время будущей войны, размышляя по поводу краха Лиги наций. То, что междуна­родная организация должна была разделить ответствен­ность за войну, казалось жестокой иронией. Поэтому мно­гие национальные секции ВОМ ставили вопросы мирного урегулирования и формирования федерализма уже после войны. Эта проблема была ведущей в английском Союзе Лиги наций. В США Комиссия по исследованию Организа­ции мира проводила дискуссии по вопросам борьбы с фа­шизмом и создания в будущем системы безопасности82.

Тяжело отразился на движениях мира крах московских переговоров и советско-германский договор о ненападении 23 августа 1939 г., который вступал в противоречие с анти­фашистскими целями не только Брюссельского конгресса

189

мира, но и антинацистскими настроениями тысяч пацифи­стов. Многие антифашисты, для которых заключение дого­вора стало неожиданностью, сразу не могли осознать тра­гизма этого шага и его непредвиденных последствий. Уже 7 сентября 1939 г. Сталин потребовал от Коминтерна отказа от антифашистского курса, по существу запретив разоб­лачать гитлеровский фашизм как главного виновника вой­ны. Поэтому многие антифашисты были дезориентированы в отношении особой опасности фашистского блока и вопро­са о набиравших силу национально-освободительных тен­денциях. Все это значительно затруднило борьбу антифаши­стов и развертывание общенародного движения Сопротивле­ния на первом этапе В торой мировой войны83.

С началом В торой мировой войны закончился последний этап в истории доядерного пацифизма. На основе горького исторического опыта предвоенных лет и трагических собы­тий В торой мировой войны уже в другую, ядерную, эпоху появился манифест двух крупнейших пацифистов 30-х го­дов, Рассела — Эйнштейна с его главной мыслью о том, что в ядерный век мы прежде всего люди, призванные ради спасения человечества забыть о своих разногласиях. В этом был главный исторический урок мира 30-х годов.


ПРИМЕЧАНИЯ


1 Роллан Р. Собр. соч. М., 1958. Т. 13. С. 70-71.

2 Цит по: Коммунист, 1988. № 16. С. 86-87.

3 Известия ЦК КПСС. 1989.

4 Известия. 1988. 10 июня.

5 Cecil E.A.R.C.  The Way of Peace.  L., 1938, P. 145.

6 С м.: Илюхина P.M. Лига наций. 1919-1934. M., 1982; Тимо­шина Т.Н. Пакт Бриана-Келлога, как проявление буржуазного пацифизма.  Автореф. дисс..., канд. дисс. ист. наук. М.,1981.

7 Resolutions adapted by Interparliamentary Conferences and Princi­pal Decisions of the Council 1911-1936. Geneva, 1937; Brin D.  The League of Nations Union.  Oxford, 1981; Шевцов В.Л. Межпарламентский союз.  М., 1969.

8 Ст.:  Dim D. Op. cit. P. 80.

9 Universal Peace Congresses 1843-1931. Resolutions adeptes de 1843-a 1931 paries Congres Universelles de la paix.  Geneve, 1931; Universal Peace Congresses.  Vienna, 1932.  Locarno 1934, Cardiff 1936, Paris 1937, Zurich 1939 — Documents Officiels.  Geneve 1932, 1934, 1937, 1936, 1939.

10 Небезынтересно отметить, что М.Сиделл рассматривает паци­физм как моральную концепцию социализма, в противополож­ность политическим взглядам.

190

11 Международное рабочее движение. Вопросы истории и теории. М., 1981. Т. 5. С. 452-453.

12 Zweiter Kongress, S.363: Drifter Kongress der Sozialistischen Arbeiter-Internationale. Brussel.  5 bis in August 1928. Bd.II. Abt. VI. S.147-157.

13 «Левые» социал-демократы в Германии, Социалистическая пар­тия США, Независимая рабочая партия Англии, Синдикалист­ский центр действия против войны во Франции, социал-демо­краты Голландии, Норвегии, Амстердамский Интернационал прфсоюзов и др.

14 С м.: Илюхина P.M., Нефедова Т.К. К истории антиво­енного движения в Веймарской республике // Ежегодник гер­манской истории. 1987. М., 1988.

15 Huxley A.  An Encyclopedia of Pacifism.  L., 1937.  P. 119; Lansbury G.  My Quest for Peace.  L., 1938.  P. 250, 70.

16 Peace Year Book.  L., 1934, P. 135.

17 Cm.:  The Times, 1927. Dec. 9; Ceadel M. Peace Movement be­tween wars; problems of definition// Campaigns for peace. Man­chester, 1987, P. 78; Pazifismus in der Weimar Republik.  Paderborn. 1981. P.35; Wittner L.S. Rebels Against  War. The American Peace Mevement.  1941-1960. N.Y., 1969.  P.5.

18 С м.; Воспоминания крестьян-толстовцев. 1910-1939 годы. М., 1989.

19 Peace Year Book.  P. 112-113.

20 Р.Роллан. Указ.  с оч., С. 283 [?]

21 Ст.:  Gregg. The Power of Non Violence.  Philadelfia, 1934; Training for Peace. Philadelfia, 1937; Huxley A. Op. cit., P. 109-111; Hyghen J.W.  If we should be invaded.  N.Y., 1939.

22 Report The World's Religions against war.  Geneva, 1929.  P. 2-5.

23 Вeals A.C.F.  The History of Peace.  A short Account of the Or­ganised Movement for International Peace.  L., 1931.  P. 325, 326; Peace Year Book.  L., 1934.  P. 120-121.

24 Ibid.,  P. ll; Hirst M.K. The Quakers in Peace and War.  L., 1923.  P. 521-523.

25 Peace Year Book.  L., 1939.  P. 28a.

26 Farrel F.C. Beloved Lady: A History of Janes Addams. Ideals on Reforms and Peace.  Baltimore, 1967.  P. 200, 206.

27 См.;  Wittner L. Op. cit., P. 5,11;

28 Наджафов Д.Г. Народ США против войны и фашизма 1933-1939.  М., 1974. С. 183.

29 С м.; Хайцман В.М. СССР и проблема разоружения (между двумя мировыми войнами). М., 1959: Deily Herald.  1927. 2. Dec. Наджафов Д.Г. Указ. соч.,  С. 37-38.

30 См.;  Internationale Information 1930.7.1. Berichte Vorgelegt dem Vierten Kongress der Sozialistischen Arbeiter-Internationale.  Zu­rich, 1931.  Abt.  I, S. 88-89.

31 Peace Year Book.  L., 1933.  P. 188, 195; L., 1934.  P. 113, 173.

32 Peace Year Book.  1934. P. 129. 170-171.

33 Ibid. P. 113.

34 Ibid. P. 106-107.

191

33 Наджафов Д.Г. Указ. соч.,  С. 54-59.

36 Peace Year Book.,  L., 1933.

37 Подробнее см.:  Илюхина P.M. Лига наций. 1919-1934. М., 1982. С. 273-287.

38 Сеadеl М. Op. cit., P. 84.

39 Роллан Р. Указ.  с оч., С. 326-328.

40 В  30-е годы в русском переводе — Клятва во имя мира. Ibid.,  P. 200.

41 Morrison S.  The Story of Beace Pleage Union.  L., 1962.

42 Wittner L., Op. cit., P.22; Methodist Recereder.  1933. Mari 23.

43 Peace Year Book.  L., 1934.  P. 173-174. L.,1937 , P. 176.

44 Подробнее см.:  Birn D. Op. cit., P. 117-119; Peace Yare Book. 1937. P. 1979.

45 Busseу С, Time M. Women's International League for Peace and Frieden.  L., 1963.  P. 97.

46 Покровская С.А. Движение против войны и фашизма во Франции. 1932-1939 гг. М., 1980. С. 11.

47 Peace Year Book.  L., 1934.  P. 185-187; Fie der K. Militaryzmovi i faszyyzmovie — nie.  Carl von Ossietzky. Wroclaw. 1986.

48 Cm.;  Shuman R. Amsterdam. Der Weltkongress gegen den imperialistischen Krieg.  Berlin, 1985; Роллан Р. Указ. соч.,  С. 309-316.

49 Информационный доклад А.Барбюса VII Конгрессу Коминтерна-Центр  хранения и изучения документов новейшей истории ф. 495, оп. 30, д. 1055, л. 203-247.

50 Bradische Rundschau, 1930.  4 Jan.; Vorwarts.  1930. Mai 14.

31 VII конгресс Коммунистического Интернационала и борьба против войны. Сб. док. М., 1976. С. 276, 359, 381, 223 и др.

32 Социалистический вестник.  1935. 15 авг. № 14, 15.

53 См.:  Wittner L., Op. cit., P. 19; A Great Experiment: An Autobi­ography by viscount Cecil L., 1941. P. 284.

54 Birn D. Op. cit., P. 173.

55 С м.: Илюхина P.M. Лига наций // Европа в международных отношениях 1917-1939 гг. М., 1979; Edition-Speciale de l’Agence 1936; Telegraphique RUP 2 eme serie Doc. 3. Comite Francais du RUP

56 См.:  информация Б.Шмераля в ИККИ // ф. 543, оп. 99, д. 26, лл.  1-24. Центр хранения и изучения документов новейшей ис­тории

37 Le Livre du Congress Universel pour la paix, Bruxelles, 3-6 septembre 1936. P. 215; Большевик 1936.  № 19.  С. 75,76.

38 Большевик. 1936.  № 19, С. 77.

39 L'Humanite 1937.  16 mars.

60 См.:  Покровская С.А. Указ.соч., С. 163, 179-182, 203-204; Cott P. Le Proces de la Republique. II, N.Y., 1944. P. 323-324.

61 См.:  Rassamblement Universel pour la Paix. Comite executif.  Re­union 10.  Geneve 10.  Genede, 1938.  P. 59; Известия 1938, 26 июля.

62 Mitteilungen uber die Lage der Politischen Gefangenen. Herausageben von der Sozialistischen Arbeiter-Internationale eingedsetzten Unterschcungs-Kommission, Januar 1937. Beilage der «Internationalen Information».  XIV, № 1, 22.

192

63 Хранение и изучение документов новейшей истории. Ф. 495, Оп. 30, Д. 1129, Л. 19-20; Оп. 12, Д. 125, Л. 145.

64 International Information, vol. 1938, № 37.  30 Okt.  S. 392-393.

63 League of Nationsarchive.  International Peace Campaigne, Dossier № 1, 1937-1938.

66 Documents and Discusions.  Supplement for Record purposes to In­ternational Information, vol. 15. 1938. № 16.

67 Воспоминания крестьян-толстовцев. С. 420-421.

68 С м.: Коммунистический интернационал. 1938. № 3, С. 3. Voix du Peuple. 1938, mars; International Information, vol. 15.  1938 № 10.  Peuple.  1938. Mar. 9-11.

69 Подробнее см.  там же. С. 162-167. Цит. по: Мотылева Т. Друзья Октября и наши проблемы // Иностр. лит . 1988. № 4. С. 166.

70 Подробнее см.  Там же. С. 162-167.

71 Huxley A. Ends and means.  L., 1937.  P. 61, 63, 146

72 Ibid. P.32-35, 117-127 ; Сeadel M. Pacifism in Britain 1914-1945. Oxford, 1980.  P. 274.

73 Цит. по: Ceadel M. Op. cit., P. 278. Cm. Peace News 1938, Mar 5; Christian Pacifist. 1939. May. P. 115.

74 Kennedy P. Appeasment // History Today. 1982. Okt. P.52; Hayes P.  The Twentieth Century.  1880-1939: Modern British Policy. L., 1978.  P. 326; Duruselle J.B. Les precedents historiques: pacifisme des annes  30 et neutralisme des annes 50// Pacifisme et Dissuassion: La contestation pacifiste et l'avenir de la securite de l'Europe. P., 1983.  P. 243.

75 International Information Vol. 16.  1939. № 12. May 19-th; № 14 June 20.

76 См.:  Коммунистический Интернационал. 1939. № 3.  С. 130.

77 Faucier N. Pasifisme et  antimilitarisme dans l'entre-deux-guerre 1919-1939. P., 1983.  P. 151, 189, 192.

78 Rundschau, 1939, Mar. 23. Покровская С.А. Указ.  с оч., С.216.

79 Million speak  for Peace Wash., 1939, P. 21, 249.

80 Paix et Liberte. 1939. № 95, mai; Из истории международной пролетарской солидарности. Сб. IV, С. 177-179.

81 League of Nations Archive Geneve Buro Internationale de la Paix Registory № 5A /38420/ 3635.

82 Angell N.  For what do we fight.  L., 1939; Ceadel M.  The Peace Movement between wars; probleme of defenition // Campaignes of Peace. Manchester, 1987.  P. 95-97; Debenedetty Ch. Op. cit. P. 135.

83 С м.: Коминтерн и советско-германский договор о ненападении // Известия ЦК КПСС. 1989. № 12.


193

Ю.В.Кудрина. НЕКОТОРЫЕ ПРОБЛЕМЫ СКАНДИНАВСКОГО ПАЦИФИЗМА ВРЕМЕН ПЕРВОЙ МИРОВОЙ ВОЙНЫ [ДАТСКАЯ МОДЕЛЬ]


Вступление европейских стран в полосу бурного экономи­ческого развития в конце XIX в ., привело к  росту численно­сти армий и милитаризации экономики.

Рост милитаризма при одновременном росте парламента­ризма, при интенсивном складывании буржуазно-консерва­тивных, буржуазно-либеральных и социал-демократических партий дал мощный импульс широкому распространению в Европе пацифистских идей и международно-правовых кон­цепций разоружения и предотвращения войны, социально-этического неприятия военного и политического насилия и христианско-этических принципов отказа от участия в вой­нах. Образование в Центре Европы сильного германского государства, все увеличивающийся в начале XX в. разрыв между потенциалом великих и малых держав заставили датскую общественность по новому  взглянуть на положение ма­лых европейских государств в системе международных от­ношений. Становилась все более очевидной невозможность прямого военного конфликта с крупными европейскими дер­жавами. Экономические причины наряду с геополитически­ми соображениями также в значительной степени влияли и на формирование внешнеполитического курса и обществен­ных настроений. Более того, буржуазия Скандинавии была жизненно заинтересована в рынках Германии и Англии, Франции и России в силу высокой конкурентоспособности экспорта, что было результатом промышленного и аграрно­го переворота конца XIX — начала XX в. Миротворческие концепции движений мира в Скандинавских странах к нача­лу первой мировой войны приняли форму специфической доктрины, тесно связанной с идеей нейтралитета малых стран.

Идеи нейтралитета были общими для всех Скандинав­ских стран, однако  национальные движения мира и тем бо-

194

лее отдельные пацифистские организации и группы, форми­руемые в разных социальных слоях общества, выдвинули различные методы ненасильственной борьбы против воору­женных и политических конфликтов. Идеи пацифизма ста­новились в Скандинавских странах доминирующими.

Идеи нейтралитета и антимилитаризма имели широкое хождение в Скандинавских странах еще в 70-80-е годы XIX в., причем в основном среди либерально-демократичес­кой общественности.  Одним из видных поборников нейтра­литета стал датский либерал публицист Ларе Бьёрнбак (1824-1878). Антимилитаристски настроенные члены его группы, входившие в одну из крупнейших партий страны — либеральную партию Венстре, отвергали всякую мысль о ре­ванше Дании после поражения е в Шлезвиг-Гольштинской войне 1864 г. как глубоко ошибочную. Антимилитаристские круги пацифистски настроенной интеллигенции считали не­совместимыми идеи демократизма и милитаризма. Наиболее видным их представителем был член фолькетинга либерал Вигго Хёруп (1841-1907). В. Хёруп и его сторонники под­черкивали ограниченные возможности военного сопротивления такой малой страны, как Дания, агрессии извне и вы­ступали против бессмысленных ассигнований на оборону. Они явились также первыми энергичными противниками всеобщей воинской повинности. 1883 год стал годом наибо­лее активных антимилитаристских выступлений против по­литики милитаризации страны, проводимой правительством консерватора Эструпа1 .

В 1882 г. в Дании была создана пацифистская организа­ция Союз за нейтрализацию Дании, который в 1885 г. был преобразован в Датское общество мира, печатным органом которого с 1894 г. стала газета «За мир»2.

Одним из учредителей Датского общества мира, как и других созданных в этот период общественных организаций пацифистского толка (таких, как Общество вольных горо­дов Севера (1870), Датское женское общество (1871), в за­дачу которых тоже входила борьба против милитаризации страны, стал либеральный историк и пацифист Фридрих Байер (1837-1922)3.

Консенсус правительственных и общественных кругов в отношении проблемы нейтралитета привел в 1894 г. к по­становлению датского ригсдага о нейтралитете, провозгла­шенном постоянным принципом датской политики. В соот­ветствии с этим актом военные ассигнования ограничива­лись только защитой нейтралитета страны. Как видим, дат­ские  правящие кругом пытались гарантировать нейтралитет

195

Дании не только договорами с европейскими державами, но и вполне самостоятельным политическим курсом. Внешняя политика, основанная на нейтралитете, поддерживалась почти всеми партиями и миротворческой общественностью страны.

Обеспечение нейтралитета было тесно связано с вопро­сом обороны. С конца XIX в., а особенно накануне первой мировой войны, проблема обеспечения обороны с моря и с суши, т. е. северного побережья страны — от Англии, а юж­ных границ — от Германии, была предметом постоянной политической дискуссии.

Вопрос обороны вызвал резкую дифференциацию взгля­дов в партии Венстре. В 1902 г., когда к власти пришло правительство партии Венстре, традиционный пункт про­грамм которой сводился к сокращению военных расходов, ее лидер Е. Кристенсен выступил за увеличение военных расходов. Наряду с внешнеполитическими соображения­ми — ростом военной опасности — это изменение ориента­ции объяснялось поправением разбогатевшей сельской бур­жуазии, обретшей политический вес.

В 1905 г. отделившееся от партии Венстре ее антимилита­ристское крыло создало партию «Радикальных  Венстре»4. Во внешнеполитической части ее программы подчеркива­лось, что Дания должна объявить себя нейтральным госу­дарством, а армия и флот — ограничить свою деятельность функциями пограничной и морской полиции. Одним из главных тезисов программы (наряду с вопросами социаль­ного законодательства) стало разоружение.

Несмотря на определенный консенсус в отношении поли­тики нейтралитета, ни один из пяти правительственных ка­бинетов за период с 1905 по 1913 г. не мог прийти к един­ству по вопросу обороны. Различия во взглядах по вопро­сам оборонной политики и внешнеполитической ориентации наблюдались и в других политических партиях. Радикаль­ная и социал-демократическая партии придерживались па­цифистской позиции, выступая практически за полное разо­ружение. В их программах присутствовали и другие антимилитаристские установки, в частности применение всеоб­щей стачки как возможного метода предотвращения войны5.

Накануне войны в миротворческом движении значительно возросла роль религиозно-пацифистских организаций, на­пример, созданного в 1912 г. Христианского Совета мира. Широкое распространение во всех Скандинавских странах

196

получило философское учение датского священника — про­светителя Н. Грундинга (1783-1872).

Влиятельной силой в антивоенном движении становилась и социал-демократическая партия Дании (СДПД). После прихода к власти партии Венстре антивоенная политика (СДПД) приняла ярко выраженную антимилитаристскую направленность. «В этом, — справедливо заметил датский исто­рик Л.Тогебю, — сказалось влияние политики всей европей­ской социал-демократии по вопросам войны и мира»7. В го­ды, предшествовавшие первой мировой войне, на конгрессах II Интернационала были разработаны основы революцион­ной пролетарской тактики на случай войны8. Штутгартский (1907) и Базельский (1912) конгрессы призвали рабочий класс и социал-демократические и социалистические пар­тии, как авангард рабочего класса, бороться против возник­новения войны.

Датская, как и вся скандинавская, социал-демократия выдвинула идеи нейтралитета и разоружения, как главные для поддержания мира. Выступая в 1908 г. по вопросу ра­зоружения датские социал-демократы заявили, что «интер­национальный характер социал-демократии во всех цивили­зованных странах, особенно в Германии, является залогом сохранения мира. В тот день, когда Дания разоружится и заявит о своем принципиальном и постоянном нейтралитете, социал-демократические партии Норвегии, Швеции, Герма­нии, Франции и Англии, как и других стран, воспримут этот шаг с радостью и единодушным одобрением. Военное напа­дение на нейтральную и разоруженную Данию встретит во всех этих странах решительный протест и обеспечит агрес­сору серьезные внутренние трудности»9. С требованием ре­шительной борьбы против милитаризма выступил и создан­ный в 1904 г. Союз социал-демократической молодежи во главе с Э.Кристенсеном. Одну из главных задач Союз ви­дел в организации пропаганды среди солдат.

В начале войны Дания, как и другие Скандинавские страны, заявила о полном нейтралитете. При общей гене­ральной линии позиции каждой из этих стран не были оди­наковыми. Дания уже в первые дни войны заминировала свои проливы. Шведский нейтралитет был более благожелательным к Германии, чем датский. Норвегия ориентирова­лась на Великобританию. Все три страны провели частич­ную мобилизацию.

Интернациональная солидарность и связи были глубоко нарушены. Перестали функционировать международные ор­ганы социалистического движения. Вместе с тем антивоен-

197

ные резолюции конгрессов II Интернационала более не от­ражали политической практики большинства лидеров евро­пейской, в частности скандинавской, социал-демократии. Неэффективность II Интернационала в условиях войны ста­ла реальным фактом.

Антивоенное рабочее движение в Дании с началом войны оказалось расколотым. Значительная часть социал-демо­кратов, представители которых вошли в правительство, осу­див войну, встали на пацифистские позиции, другая, рево­люционная часть, примкнула к интернациональному рево­люционному движению.

Лидеры СДПД, как и большинство руководителей рабо­чих партий западно-европейских стран — приверженцев до­ктрины «оборонительной» и «наступательной» войны, про­возгласили политику «гражданского», или «классового» ми­ра.  «С началом первой мировой войны, — замечал датский историк С.Ларсен, — «международная антиимпериалистиче­ская солидарность подверглась суровому испытанию. Не­мецкие социал-демократы голосовали за военные кредиты и пренебрежительно отнеслись ко всем резолюциям междуна­родного рабочего движения. Для датских социал-демокра­тов эта позиция означала отступление от прежнего антимилитаристского курса»10.

Переход руководства СДПД на шовинистические позиции в первые дни войны выдавался за политический реализм, наилучшим образом отвечающий интересам трудящихся, а именно — необходимости сохранения нейтралитета страны. На третий день войны председатель СДПД Т.Стаунинг за­явил: «Мысль о том, что путем организации всеобщей стач­ки удастся остановить начавшуюся войну, утопична. Если правящие круги, опираясь на силу власти, начали войну, то они с помощью власти не смогут воспрепятствовать всем ме­роприятиям, направленным против войны. Главная задача нынешнего момента состоит в том, чтобы сохранить наши организации». Лидеры социал-демократии высказались за создание сил безопасности и увеличение военных расходов. «Воля к миру, — по словам Т.Стаунинга, — ограничива­лась тем моментом, который определялся понятием так на­зываемой "критической ситуации"»11.

Уже в первые месяцы войны среди широких слоев населе­ния усилились пацифистские настроения. С антивоенными лозунгами выступили Датское общество мира, Христиан­ский союз мира и другие организации. Датские религиозные деятели и норвежские служители церкви во главе с видным деятелем шведского церковного движения Н.Седерблумом

198

обратились к правительствам Англии и Германии с призы­вом остановить войну. Аналогичные цели преследовало и совместное обращение руководителей скандинавских церк­вей «За мир и христианское единство», направленное в ноя­бре 1914 г. правительствам воюющих стран12.

Пацифистские настроения были сильны в молодежном антивоенном движении — среди членов Союза социал-демо­кратической молодежи, входившего в Социалистический Интернационал молодежи, а также среди членов Синдика­листского союза. Обе организации имели глубокие корни в рабочем движении ; в котором укрепилось мнение, что война является системой обмана масс. Молодые социал-демокра­ты, как и синдикалисты, считали, что вооруженная оборона для такой маленькой страны, как Дания, не является реаль­ной. Представители обеих молодежных организаций высту­пали за отмену воинской повинности, однако считали, что борьба против принудительной воинской повинности должна вестись не через парламент, а вне  его . По сравнению со шведскими и норвежскими левыми, которые в 1915 г. выска­зались против дальнейшего голосования за военные креди­ты, датские левые социалисты менее решительно выступали против милитаризма и «гражданского мира», считая отказ от воинской службы наиболее эффективным средством борь­бы против милитаризации и войн и широко пропагандировали  эти идеи13. К оценке причин войны лидеры пацифистско­го движения подходили с этических позиций.

Лидеры СДПД игнорировали те идеологические течения в международном рабочем движении, которые были пред­ставлены русскими марксистами-большевиками. Внутри Ин­тернационала они организационно стояли рядом с немецки­ми социал-демократами.

В 1915 г. на базе пацифистской организации, учрежден­ной в 1912 г. молодыми синдикалистами, была создана Фе­дерация последовательных антимилитаристов, в которой ак­тивное участие приняли молодые социал-демократические рабочие14. В августе 1916 г. Федерация начала издавать га­зету «Милитернэгтерен», главным редактором которой стал Альфред Могенсен. В программном заявлении, опублико­ванном в первом номере газеты, говорилось, что Федерация создана с целью «сплочения классовосознательной рабочей молодежи для борьбы с милитаризмом». Всеобщая стачка рассматривалась как наиболее действенное оружие борьбы рабочих против милитаризма и воинской повинности.

В 12 номерах «Милитернэгтерен», вплоть до ноября 1917 г., широко пропагандировались идеи отказа от воин-

199

ской службы. Пацифистскими организациями публикова­лись также в «Беретнинген», 12 номеров которой было отпе­чатано тиражом около 600 тыс. экз. Из них 35-40 тыс. эк­земпляров было распространено бесплатно. «Через отрица­ние воинской службы, — писал в газете один из активистов Федерации, — молодые социалисты пытались внедрить ан­тимилитаристские настроения и воздействовать на рабочих, особенно на призывников, чтобы те высказали свое негатив­ное отношение  к любому милитаризму и военщине»15.

В 1915-1916 гг., в результате подъема революционного и демократического движения в Европе, стала ощутимой несо­стоятельность шовинизма. Лидеры рабочего движения Скан­динавских стран, пережившего переворот от безусловной поддержки империалистической войны к мирному урегули­рованию, перешли на позиции пацифизма. Попытки объеди­нений усилий социал-демократов различных европейских стран в целях прекращения войны и недопущения револю­ционных выступлений предпринимались социалистами раз­личных стран мира, в том числе Дании16. В 1914 г. с заяв­лением о необходимости созыва всеобщей социалистической конференции в защиту мира выступил датский социал-демо­крат П.Трульстра, предложивший восстановить деятельность Международного социалистического бюро (МСБ) и перене­сти его штаб-квартиру из Брюсселя в Амстердам. Вместе с голландским социалистом Ван К олем он посетил воюющие и нейтральные страны Европы, где вел переговоры о созыве конференции. Летом 1914 г. на социал-демократической конференции Скандинавских стран было принято решение о со­зыве конференции представителей социалистических партий всех стран. В октябре 1914 г. на заседании исполкома МСБ из-за отказа лидеров французской и бельгийской социалис­тических партий от участия в социалистической конферен­ции было решено созвать конференцию только нейтраль­ных стран.  Социалистическим партиям воюющих стран бы­ло предложено прислать на конференцию своих наблюда­телей17.

В циркуляре о созыве конференции отмечалось, что кон­ференция будет стремиться «побудить правительства нейт­ральных стран к совместному обращению к правительствам воюющих стран с призывом к прекращению войны». Конфе­ренция социалистов нейтральных стран состоялась в Копенгагене 17-18 января 1915 г. В ней приняли участие предста­вители Дании, Норвегии, Швеции, Голландии. В резолюции, принятой конференцией правительствам нейтральных стран предлагалось обратиться к правительствам воюющих стран

200

с предложением посредничества в деле заключения скорей­шего мира18.

Как известно, в этот период РСДРП (б) во главе с В.И.Лениным выступала с идеей революционного пораженче­ства, превращения «империалистической войны в войну гражданскую». Лозунг «защиты отечества» в условиях империалистической войны большевики считали столь же оши­бочным , как и вредным применительно и к нейтральной стране, и к воюющей. Эта оценка вытекала  прежде всего из убеждения в невозможности преодоления империалистичес­кой войны и установлении прочного справедливого демократичного мира в рамках капитализма без социалистичес­кой революции.

Однако, несмотря на обострение классовых отношений и рост левых сил в период войны, в Дании, как и других Скандинавских странах, революционная ситуация не сложи­лась. Социально-политическое и общественное развитие страны в большей степени определялось теми изменениями, которые произошли во всей системе социальных отношений, во внутриполитическом развитии. В годы войны выросла промышленная и финансовая буржуазия, усилившая к тому же влияние в средних слоях, среди мелких и средних кресть­ян, рыбаков, торговцев и служащих. В то же время правя­щие круги успешно сотрудничали с получившей массовую базу социал-демократией. Результатом стало принятие в го­ды войны прогрессивной июньской конституции 1915 г., в ко­торой нашли отражение изменения в политическом и обще­ственном развитии страны. Если до войны не только левые социалисты, но и центристы выступали против «парламент­ского пути» к социализму, то первая мировая война, эволю­ция рабочего движения, усиление центристского и револю­ционного направлений свидетельствовали, что «парламент­ский путь» к социализму приняли не только правые, но и центристы в рабочем движении.

Политическая ситуация в Дании, как и в других Сканди­навских странах, еще в одном существенном пункте в значи­тельной степени отличалась от политической ситуации в во­юющих западно-европейских  странах. Если, например, в со­седней Германии правительство, выражая волю господствующих классов, при поддержке социал-демократов отправля­ло на войну рабочие, крестьянские и солдатские массы, то в Дании, где уже в первые дни войны стало ясно, что стране удастся сохранить нейтралитет, правительство в 1914 г. при­няло закон об увольнении из армии семейных. Закон был направлен на возвращение семьям кормильцев. В феврале

201

1917 г. под давлением широких антимилитаристских вы­ступлений правительство приняло закон о сокращении сил безопасности, об освобождении от воинской повинности по мотивам совести и замене воинской службы гражданскими работами. Закон от 13 февраля 1917 г. был первым подоб­ным законом, принятым в странах Северной Европы19. Та­ким образом, в годы войны в Дании не было объективной основы для общенационального кризиса и условий для ре­волюционной ситуации. В свете этого лозунг, выдвинутый большевиками — «превращение империалистической войны в войну гражданскую» — в датских условиях не имел ре­альной перспективы.

Хотя Копенгагенская конференция социалистов нейт­ральных стран (17-18 января 1915 г.), как и другие анало­гичные конференции социалистических партий — социали­стическая конференция молодежи (март 1914 г.), конферен­ция Социалистической молодежи (апрель 1915 г.), — в ра­боте которых приняли участие датские социалисты, не оказали серьезного влияния на военно-политическую ситуацию в Европе, однако они свидетельствовали, что социалистичес­кие антивоенные силы пытались объединить усилия в борьбе за мир, за  окончание мировой войны.

Так, значительно усилил антивоенную агитацию Союз социал-демократической молодежи. Датская молодежь ак­тивизировала агитацию против военных мероприятий в Да­нии и с пацифистских позиций выступала за мир, против «министерского социализма» лидеров СДПД. Союз социал-демократической молодежи Дании, организационно откло­нившийся от СДПД, примкнул к Циммервальдскому движе­нию20.

Социалисты, присоединившиеся к Циммервальдскому движению, придерживались линии «решительного отказа от поддержки империалистов собственной страны, развертыва­ния против них классовой борьбы, содействия их пораже­нию, срыву захватнических планов. Датские левые (Э.Кристенсен), как и шведские и норвежские, вошедшие в восьмер­ку Циммервальдской левой (Ц.Хеглунд, Т.Нерман) активно пропагандировали решения Циммервальда, в частности его социал-пацифистский манифест»21.

Поворот от империалистической войны к империалисти­ческому миру, наметившийся в конце 1916 — начале 1917 г., когда в экономическом и финансовом отношении обе воюющие стороны стали испытывать трудности, способ­ствовал росту в воюющих и нейтральных странах антивоен­ных и революционных настроений широких слоев общества,

202

в том числе и широкому распространению во всем мире идей пацифизма. 1916-1917 гг. стали наиболее активными в развитии пацифистского движения в Дании. Пацифистскими организациями, в первую очередь Федерацией последова­тельных антимилитаристов, регулярно проводились различ­ного рода собрания и встречи, имевшие широкий общест­венный резонанс. За два года было проведено 60 таких встреч. На них обсуждались вопросы организации и прове­дения антивоенных мероприятий, в частности, направленных против воинской обязанности.

Одним из главных средств борьбы стали голодовки. В те­чение 1915-1916 гг. в голодовках, длившихся  в общем более 427 дней, участвовало 18 человек. За отказ от воинской службы в этот период были подвергнуты суду 36 человек: 28 человек было приговорено к тюремному заключению сроком на 4 года. Однако эти меры не давали должного эффекта. Скорее, наоборот, они способствовали росту анти­военных выступлений. Пацифистские настроения были ши­роко распространены и среди полупролетарских масс, среди крестьян, части рабочих22.

Значительно усилились выступления сторонников либе­рального пацифизма в среде скандинавского истеблишмен­та. С идеями нейтрального пацифизма  начиная с 1915 г. в Дании, как и в Швеции, стали выступать те финансовые и промышленные круги, которые находились в тесных экономических связях с воюющими державами, в первую очередь с Германией. Это нашло выражение в их попытках высту­пить с посредническими предложениями о заключении мира между Германией и Россией23.

Важной особенностью этого нейтрального пацифизма бы­ло совпадение позиций движений мира с официальной поли­тикой нейтралитета, проводимой правительством Дании, ко­торая находила выражение в совместных действиях прави­тельств вс ех Скандинавских стран. Об этом свидетельствова­ли документы встреч премьер-министров и министров иност­ранных дел этих стран, совещаний руководителей отделов финансовых, военных и морских департаментов, проводив­шихся регулярно на протяжении войны. Сформировавшаяся в годы войны концепция безопасности Скандинавских стран предусматривала расширение системы международного пра­ва за мирное разрешение конфликтов.

Во внутренней политике эта концепция нашла прямое от­ражение в принятии датским правительством Закона от 13 февраля 1917 г., в соответствии с которым были созданы специальные, хотя и не многочисленные трудовые лагеря в

203

Гриткоу и Кампеделе для лиц, отказавшихся от воинской  обязанности24. В это время было произведено сокращение численности вооруженных сил, насчитывающих 23 тыс. в основном молодых людей, едва достигших 18-летнего возра­ста. Принятию закона предшествовали бурные парламент­ские дебаты, во время которых командующий армией, гене­рал Герц, заявил об уходе в отставку. В поддержку закона выступили представители всех политических партий. Выска­зывались мнения, что закон должен стать эффективным средством борьбы с антивоенной деятельностью и, в частно­сти, с деятельностью последовательных антимилитаристов.

Действительно, после принятия закона произошел опре­деленный спад в деятельности Федерации. Однако в 1918 г. активность приверженцев мира вновь возросла. Наибольше­го накала их выступления достигли во время похорон мо­лодого призывника Владимира Крейтцфельда, который по­кончил жизнь самоубийством, выбросившись за борт тор­педного судна «Морской рыцарь» в Копенгагене25.

В 1916-1917 г. пацифистское движение усилилось среди молодых радикалов, с начала войны выступавших с анти­милитаристских позиций. Это было время, когда предприни­мались первые шаги по установлению сотрудничества между пацифистами Скандинавских стран. В феврале 1917 г. в шведском городе Гетеборге был учрежден Комитет Север­ной молодежи. В мае 1917 г. в Копенгагене состоялся съезд молодых пацифистов Скандинавии, представлявших либе­ральное направление движения. Пацифистское течение ра­дикалов возглавлял Хермуд Ланнунг, по инициативе кото­рого в 1918 г. был создан Объединенный Скандинавский комитет, начавший координаторскую деятельность между пацифистскими организациями всех Скандинавских стран26.

Миротворческие идеи, требования отказа от воинской по­винности по мотивам совести получили поддержку женских и религиозных организаций. Усилилось межрегиональное церковное антивоенное движение Северных стран.

Священнослужители Дании были в числе устроителей со­стоявшейся в декабре 1917 г. в шведском городе Упсала конференции протестантских лидеров нейтральных стран Европы, которая обратилась ко всем церквям мира с призы­вом к объединению и к борьбе за взаимопонимание между народами, решению международных конфликтов путем по­средничества и арбитража27.

В 1918 г. было учреждено 21 провинциальное отделение Федерации последовательных антимилитаристов. На апрель 1919 г. организация насчитывала 20300 активных  члена и

204

1400 сторонников. К 1919 г. число членов Федерации воз­росло до 23 тыс. чел.28

Поворот от безусловной поддержки войны к идее заклю­чения мира, происшедший в среде сторонников «защиты отечества», стал основой сотрудничества пацифистов раз­личной политической ориентации.

Весной 1917 г. датские социал-демократы активно под­держали так называемую «мирную инициативу» германских социал-демократов, направленную на созыв «мирной конфе­ренции» социалистических партий в Стокгольме. В вопросе пропаганды конференции особая заслуга принадлежала председателю социал-демократической фракции в фолькетинге, редактору центрального органа СДПД «Социал-демократен» И.Боргбьергу. Для координационной работы по проведению конференции был создан Объединенный ко­митет трех скандинавских рабочих партий (Дании, Швеции, Норвегии)29. В выступлении перед этим Комитетом И.Боргбьерг изложил условия заключения мира. Они осно­вывались на положениях, принятых социалистами нейтраль­ных стран на Копенгагенской конференции 1915 г. и вклю­чали тезисы о праве наций на самоопределение, обязатель­ного международного третейского суда и требование посте­пенного разоружения. Датские социал-демократы, впрочем, как и немецкие, считали необходимым возвращение захва­ченных Германией и ее сторонниками территорий, предо­ставление Польше свободы, восстановление Бельгии как не­зависимого государства, восстановление независимости Сер­бии, Черногории и Румынии, получение Болгарией Македо­нии, а Сербией — свободного выхода к Адриатическому морю, предоставление культурно-национальной автономии познанским полякам. По мнению Боргбьерга, в вопросе об Эльзас-Лотарингии было, однако, немыслимо мирное соглашение относительно исправления Лотарингской гра­ницы30.

Идея Стокгольмской конференции была поддержана ан­глийскими и французскими социалистами, однако француз­ское и британское правительства отказали социалистам сво­их стран в выдаче паспортов для поездки в Стокгольм31.

От имени Объединенного комитета трех скандинавских рабочих партий приглашение на конференцию было пере­дано Исполнительному комитету Совета рабочих и солдат­ских депутатов России. Идея Стокгольмской конференции, поддержанная Петроградским Советом, не была, однако, поддержана большевиками. Апрельская партийная конфе­ренция большевиков 1917 г. назвала Стокгольмскую  конфе-

205

ренцию «торгом между империалистами об обмене аннекси­ями», прикрытым лживыми фразами о «справедливом и де­мократическом мире»32. Оценивая деятельность лидеров датской социал-демократии, Всероссийская конференция РСДРП (б) в резолюции, опубликованной в газете «Правда» 26 апреля 1917 г. поставила под сомнение мандат И.Боргбьерга как члена социал-демократической партии по той причине, что лидеры датской социал-демократии сотрудни­чали в буржуазном правительстве и не признавали реше­ний Циммервальдской конференции революционных социа­листов.

Стокгольмская мирная конференция так и не состоялась. В России в 1917 г. побеждал курс на односторонний выход из войны путем революции, Англия и Франция продолжали вести политику продолжения войны до победного конца. Программа социалистических партий западноевропейских стран, предусматривавшая прекращение войны путем пере­говоров, в этих условиях была обречена на неудачу.

Антивоенное движение в Дании в годы первой мировой войны представляло собой движение социального протеста против войны. В движении приняли участие широкие, слои населения, пролетарские и полупролетарские, крестьянские и солдатские массы. Широкий размах имело церковное движение, выступавшее за объединение сил верующих в борьбе против войны. В антивоенном движении были пред­ставлены самые различные политические партии — радика­лы, Венстре, консерваторы, социал-демократы.

Отличительной особенностью антивоенного движения в Дании, как и в других Скандинавских странах, было то, что в годы войны был  достигнут общеполитический консен­сус правительственных и общественных кругов в отношении политики нейтралитета. В ходе межрегиональных встреч глав правительств, министров иностранных дел, глав депар­таментов трех Северных стран в годы войны складывалась концепция безопасности этих стран, предусматривавшая расширение системы международного права, а также мир­ное разрешение международных конфликтов. Антивоенное движение в Дании в годы войны вышло за рамки страны и приобрело межрегиональный характер.


ПРИМЕЧАНИЯ


1 Lars en Sv.E.  Militaemsegterproblemet i Danmark.  1914-1967. Odense, 1977; Dybdahl V. De nye  klasser. — Danmarks histo­ric Bd.l2.S.132.

206

2 Lars en Sv.E. Op. cit, S.I 5; Risskov Sorensen.  K. Fredssagen i Danmark 1882-1914. Odense, 1981.  S. 11.

3 F.Bajer Dansk Fredsforenings historie.  Kbhvn, 1904; F.Bajer Ideen til Nordens saerlig Danmarks vedrorende neutralitet, dens oprindelse og  udvikling i kort øverblik. Kbhvn, 1900; F.Bajer Det skandinaviske neutralitetssystem.  Kbhvn, 1901; F.Bajer Livserindringer.  Kbhvn, 1903.

4 Det radikale Venstre 1905-1955 Red.  E.Rasmussen og  R.Skov-mand. Kbhvn, 1955.

5 С м.: Кудрина Ю.В. Нейтралитет или союзы? Внешняя поли­тика Дании накануне первой мировой войны // Северная Евро­па: Проблемы новейшей истории. М., 1988. С. 15-33; Det radi­kale Venstre 1905-1955; Bang-Hansen J. Det forste social-demokratiske ministerium 1924-26: En undersogelse af  baggrunden for dets dannelse og virke. Kbhvn, 1978.

6 Теандер К. Заметки о современной Дании // Современный мир. 1911. нояб. С. 259-262; Pontoppidan Thyssen A. De religiøse bevaegelsers samfundskritik og  den demokratiske udvikling kulturelle, politiske og religiøse bevsegelser i det 19 irhundrede, Arhus, 1973. S. 26; La rsen Sv.E. Op.cit

7 Togeby L Var de sa  rode? S. 172, 74.

8 С м.: Международное рабочее движение. М., 1972. Т. 3, С. 501.

9 Ned med militarisme: Socialdemokratiets stilling til Forsvarsprøgsmalet. Kbhvn, 1908.  S. 5.

10 Togeby L. Var de sa  røde? S. 172.

11 Togeby L. Var de sa  røde? S. 172; Harding S. Stauning eller kaos, socialdemokratiet og  krisen i trediverne. Kbhvn, 1974.  S. 13.

12 См.:  Северная Европа. С. 101.

13 Nørlund Jb. Det knager i samfundets fuger og  bind. Kbhvn, 1972.  S. 86; La rsen Sv.E. Op. cit, Dansk social historie.  Bd. 6.  Kbhvn. 1980; C. 168; См.:  Кан А.С. История Скандинавских стран. М., 1980, С. 168. Det fredssyge Danmark.  Kbhvn, 1982.  & 36.

14 Petersen C.H. Danske Revolutionaere, S. 339.

15 Det fredssyge Danmark. Kbyvn, 1982.

16 С  предложением созвать международный социалистический конгресс для обсуждения средств, могущих остановить войну, впервые в сентябре 1914 г. выступили социалисты США. Это предложение было, однако, отвергнуто рядом европейских со­циал-демократических и социалистических партий, в том числе французской и английской. Международное рабочее движение: Вопросы истории и теории. М., 1978. Т. 3. С. 511.

17 Nørlund Jb. Det knager i samfundets fuger og  bind. Kbhvn, 1972.  Bd. 2.  S. 5.

18 С м.: Темкин Я.Г. Большевики в борьбе за демократический мир 1914-1918. М., 1957, С. 115.

19 В  Швеции аналогичный закон был принят в 1920 г., в Норве­гии — 1922 г. La rsen Sv.E. Militamaegterproblemet i Danmark 1914-1967. Odense, 1977, S. 10; Det fredssyge Danmark, S. 36.

207

20 К  декабрю 1915 г. из 2-х социал-демократических партий в Европе и США (в Англии, США, России, Польше существовало по две социал-демократические партии) 13 официальных пар­тий и 8 оппозиционных групп в других партиях высказывались за присоединение к Циммервальдской конференции. Только три социалистические партии Франции, Германии и Дании высту­пили против присоединения к Циммервальду. В письме к Ван-дервельде Т.Стаунинг писал: «Мы, датская партия, резко и оп­ределенно отреклись от организационно вредной раскольничес­кой работы, осуществляемой по инициативе итальянской и швейцарской партий, так называемым циммервальдским движе­нием». В состоявшейся в апреле 1916 г. в деревушке Кинталь (Швейцария) второй конференции циммервальдцев представите­ли датской СДПД не участвовали (Ленин В.И. Полн. собр. соч., Т. 30, С. 193-195).

21 Wingender N. Socialdempkratisk Ungdomsforbunds tilknyting til den Internationale revolutionsere bevaegelse 1914-1919 og  betydningen heraf for ungdomsforbundets politiske udvikling med saerlig henblik pa de ideologiske og organisatoriske brydninger. 1914-20. Kbhvn, 1976; Кан А.С. История Скандинавских стран.  С. 168; Енсен А. Ленин и Дания. — Скандинавский сборник. XVI. Таллин, 1971.

22 J Arbejdernes Rusland: Robbersmed Niels Johnsens. Moskva-rejse til Komintern og  Profintern 1921 og 1922. Dagbager og  Biografi. Ved M.Thing og  H.Grelle. Kbhvn, 1981, S. 14.

23 В  1915 г. была предпринята «первая миссия» датского финан­систа К.Н.Андерсена к германскому императору Вильгельму II и русскому царю Николаю II. В марте 1915 г. в Берлине состо­ялись беседы Андерсена с рейхсканцлером Т.Бетман-Гольвегом Вильгельмом И. В марте 1915 г. и июле 1916 г. Андерсен побы­вал в Петрограде, где был принят русским императором (ЦГАОР ф. 601, март 1915 г. Оп. 1 д. 602).

24 Lars en L.E. Op. cit, S. 10.

25 Det fredssyge Danmark.  100 ars dansk fredsarbejde.  Kbhvn, 1982.  S. 35.

26 Lannung Hermod Ungdomskonferensen for folkeforbund, forsoning og  fred pa Christiansborg den 20-23. august  1921, Kbhvn, 1980.

27 Arbejderkvinder i Danmark 1913-24. Grena, 1977; Karlstrom N. Kristna samforstandstravanden under varldskriget 1914-1918.  Sthlm.,  1947, S. 501.

28 Beretning og  Regnskab for FCAA S. 8, S. 14.

29 Grass M. Freidenaktivitat und NeutralitaL Bonn; BAD.  Godesberg, 1975.

30 Ibid.;  Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т. 31, С. 365.

31 Ревякин А.В. Франция и проект Стокгольмской конференции 1917. К 75-летию начала первой мировой войны — Тезисы, вы­ступлений. М., 1989, С. 19-20.

32 Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т. 31. С. 372-375.

208

Карл Холь (Германия). ПАЦИФИЗМ В ВЕЙМАРСКОЙ РЕСПУБЛИКЕ


На пороге создания нового государства немецкое движе­ние мира переживало подъем. Перед ним открывались ши­рокие перспективы, общественное мнение относилось к нему с благожелательностью и уважением. Пацифизму удалось поначалу без каких-либо трудностей идентифицировать се­бя с политической и конституционной концепцией, которую разделяли партии веймарской коалиции; кроме того, чрез­вычайно привлекательными казались представления незави­симых социал-демократов по проблемам мира и будущего германского общества.

Разумеется, необходимы были идейные и структурные гарантии, чтобы создать республику на солидном основа­нии. Поэтому в период подъема движения в пацифистских дискуссиях господствовала проблематика, связанная с ме­рой преемственности и вместе с тем преодоления новым государством негативного милитаристского наследия прош­лого.

Вопрос о причинах войны с неизбежностью выдвигал и вопросы о возможностях преодоления политической систе­мы кайзеровской Германии и тем самым также о ее  вине в развязывании войны.

По этому вопросу тщательного изучения и окончательно­го выяснения проблемы вины среди немецких пацифистов господствовало единодушие. Однако события развивались таким образом, что шансы на разрешение этого вопроса в начальный период существования республики быстро улетучились, ибо социал-демократическое большинство неиз­менно проявляло незаинтересованность в этом вопросе1 . Это была одна из упущенных возможностей с долговременными роковыми последствиями.

Проблема подписания мирного договора оказывала сильное влияние на принятие решения. Вдохновляемое ра­дикальным пацифистом Фёрстером меньшинство парламен­та, безоговорочно одобряющее постановку вопроса о гер­манской вине, усматривало именно в этом мирном договоре справедливую расплату за бесцеремонную политику игры ва-банк и оценивало этот договор как шанс для начала но-

209

вой страницы в истории Германии. При этом сторонники Фёрстера приветствовали положения договора о демилита­ризации и разоружении, как гарантии недопущения нового издания германской политики силы.

Публичная полемика по вопросу германской вины вспыхнула среди немецких пацифистов во время чрезвычай­ного заседания Германского общества мира в октябре 1919 г. в Касселе. Однако после подписания мирного дого­вора этот вопрос стал постепенно утрачивать свою остроту, ибо несравненно большее значение в политической полемике обретал факт существования мирного договора. Правые круги вынесли свой уничижительный вердикт пацифистам: само собой разумелось, что пацифисты, — это те, кто нанес удар в спину сражавшемуся фронту и привел Германию к поражению. Германский пацифизм слишком долго позволял делать из себя козла отпущения. Теперь его пригвоздили к позорному столбу как главного виновника Версальского договора.

Новое издание антипацифистских клише в скором време­ни приобрело форму кровавого террора со стороны нацио­налистических экстремистов: покушение на Эйснера уже в январе 1919 г., убийство пацифистов Ганса Пааше и Алек­сандра Футрана в 1920 г., антипацифистские по своим мо­тивам покушения на фон Герлаха в 1920 г. и на Максими­лиана Хардена в 1922 г.2 — все эти события со всей оче­видностью свидетельствовали, что  более не существовало никаких причин для эйфории, окрылявшей новое пацифистское движение во время и непосредственно после Ноябрь­ской революции.

Однако это была лишь вершина айсберга. Ненависть и презрение к германскому движению мира отнюдь не были характерным признаком лишь националистических правых сил. Возродившаяся в короткое время дискриминация па­цифизма была многолика и принимала весьма различные  формы.

Результатом возникшего еще в ходе первой мировой вой­ны повышенного интереса к пацифизму явилось расширение многообразия форм германского движения мира с первых дней существования Веймарской республики. Многочислен­ные новые сторонники этого движения из низших и средних слоев, из числа мелкой буржуазии, служащих и квалифици­рованных рабочих, из числа сторонников социал-демокра­тического большинства, независимых социал-демократов, а также, правда в меньшем объеме, представителей политиче­ского католицизма разрушили политическую и организаци-

210

онную однородность движения мира. Политическая струк­тура Германского общества мира перестала определяться исключительно средними слоями, приобретая все более чет­кий, хотя и с представительством рабочего класса, мелко­буржуазный характер. Кроме того, в ряде случаев герман­ское движение мира стало привлекательным и для предста­вителей других, прежде почти недоступных для него соци­альных и профессиональных кругов: для весьма небольшой группы офицеров и дипломатов в отставке, у которых учас­тие в войне пробудило интерес к пацифизму.

Л.Квидде стал одной из первых жертв стр уктурных изме­нений и идеологического сдвига влево: берлинское собрание пацифистов 1919 г. не проявило готовности признать его единственным председателем Общества мира и в целях на­глядного представительства всех направлений придало ему двух равноправных сопредседателей — Г. фон Герлаха и Х.Штекер3.

Развитие демократии в Веймарской республике по срав­нению с Германской империей неизбежно влияло на агита­цию германского движения мира. Возникли естественные трения между представителями старых и новых позиций, прежде всего в сильно упрощенном виде между мотивационным индивидуально-этическим и конкурирующим с ним подходом. Сторонники последнего считали пацифистскую агитацию в условиях Веймарской республики бессмыслен­ной, вследствие чего их пацифизм обнаруживал более или менее четкие общественные масштабы, и для него, наряду с индивидуальным выступлением за мир, важное значение имело также массовое пацифистское настроение.  Движение под лозунгом «Нет — новой войне!», возникшее в первые годы существования Веймарской республики и организовы­вавшее в годовщину начала мировой войны — 1 августа — массовые демонстрации против войны, сопровождалось возникновением новых форм агитации, с помощью которых предпринимались попытки использовать существовавшие среди широких масс пацифистские настроения4 .

Не случайно в дальнейшем выявилась аналогичная гра­ница, разделявшая два противоположных взгляда на внутрипацифистскую демократию, которые свидетельствовали об ухудшении перспектив на сближение. Основными представи­телями этих двух направлений были Людвиг Квидде, кото­рому к концу войны уже исполнилось 60 лет, и Фриц Кюстер, бывший моложе Квидде более чем на 30 лет. Проще говоря, речь шла об индивидуалистической, буржузно-либеральной концепции союзной демократии, для которой за-

211

щита прав меньшинств сама собой разумелась, тогда как, с другой стороны, выдвигалась своего рода эгалитарно-яко­бинская концепция, грозившая свести союзную демократию к формальному принципу механического большинства, ос­тавляя несогласному меньшинству только выбор между подчинением и выходом из движения5. В подобных услови­ях программно-идеологические разногласия могли напом­нить религиозные войны против еретиков.

При оценке этих тенденций необходимо проявлять изве­стную осторожность, чтобы избежать соблазна строить ар­гументацию исключительно на основе конечного результата, т. е. падения Веймарской республики. Согласно другому распространенному недоразумению, пацифистам приписыва­ется неизменно миролюбивое умонастроение, в том числе и общее с единомышленниками. Неизбежно следующее за этим разочарование чаще всего порождает другое, менее благоприятное предубеждение, согласно которому у паци­фистов не было достаточного понимания политической си­туации, но присутствовало, в лучшем случае, наивное и тем самым опасное представление на этот счет. Часто цитируемая саркастическая оценка, почти граничившая с «самоед­ством», конфликтов веймарских «борцов за мир»6; принад­лежащая перу фон Оссецкого, в качестве временного секре­таря Германского общества мира знавшего движение мира изнутри, могла лишь способствовать столь ошибочному вос­приятию пацифизма. Поэтому легко возникает соблазн объяснять конец Веймарской республики  в том числе и недо­статками пацифизма. Основанные на таких посылках суж­дения и оценки менее осторожно относятся к движениям ми­ра в Веймарской республике, чем это обычно имеет место в отношении лояльных к государственной политике партий.

Почему такие полемические таланты, как Г.Е.Николаи, К.Хиллер, О.Леман-Русбюльд и др., должны были с мень­шей страстностью сражаться за свое дело, чем, скажем, члены Социал-демократической партии Германии или Гер­манской демократической партии? С другой стороны, нель­зя не признать, что постоянная полемика и усиливающийся левый курс Германского общества мира отталкивали пред­ставителей умеренного направления в пацифизме, таких вы­дающихся членов как Хайльберг, Шюкинг, Арнольд, и что они по этой причине либо ограничивали свое участие, либо совершенно прекращали свою деятельность. Равным обра­зом не приходится отрицать и того, что только целевые ус­тановки и выдвижение на первый план таких умеренных представителей, как Квидде и Кесслер, могли обеспечить

212

пацифистам успешный доступ к государственным должнос­тям, в первую очередь, в Министерстве иностранных дел. И, наконец, не один лишь фон Оссецкий, но и другие благоже­лательно настроенные современники обращали внимание на то, с какой искренностью веймарский пацифизм вызывал огонь на себя.

Причиной того, что противоречия обострились гораздо сильнее, чем в довоенное время, стал не только разнород­ный состав самого движения мира. Этому способствовали появившиеся новые возможности в пацифистской агитации. Возникшая во время мировой войны линия раздела между умеренным и радикальным пацифизмом теперь  наконец об­рела четкие очертания.

Возникает, однако, вопрос, что же здесь можно рассмат­ривать как «умеренное», а что как «радикальное»? Сущест­венным критерием различия продолжал оставаться, каза­лось бы, простой вопрос: каким образом наиболее надежно можно не допустить возникновение войн. Воспринимающий­ся повсеместно в качестве умеренного организованный пацифизм, ориентировавшийся на изменившуюся международ­ную обстановку, усматривал в Лиге наций важнейший инст­румент сохранения мира.  Поэтому его главная цель состоя­ла в совершенствовании этого союза народов и дальнейшей разработке проблем международного права. Напротив, радикальный пацифизм, неоднократно вносивший раскол в движение и выдвигавший порой непримиримые варианты, видел в массовых отказах от воинской службы и во всеоб­щей стачке успешный путь к предотвращению войны, хотя сторонники этого движения и не отказывали при этом в поддержке Лиге наций7 .

При поверхностном взгляде казалось, что отказ от воен­ной службы в условиях ограничений, налагавшихся на Гер­манию Версальским договором, представлял собой лишь те­оретическую проблему. Но недоверчивые пацифисты счита­ли, что веймарское государство найдет способ осуществить в один прекрасный день переход ко  всеобщей воинской по­винности. После вступления Германии в Лигу наций вопрос об отказе от воинской службы свелся к проблеме военных санкций в рамках Лиги наций — и это одобрялось подав­ляющим большинством сторонников организованного паци­физма. Тем самым проблема применения силы одновремен­но порождала вопрос и о законности применения силы в целях обеспечения мира.

Эта проблема доставляла немало хлопот особенно тем радикальным пацифистам, которые, одобряя Лигу наций в

213

принципе , не соглашались с результатами ее решений. Даже для Группы революционных пацифистов8, основанной в 1926 г. и руководимой Хиллером, которая увязывала свою программу с отказом от военной службы, с идеями — прав­да, немарксистскими — социальной революции, эта тема стала источником разногласий. Доморощенным адвокатом принципа неприкосновенности человеческой жизни была Хелена Штекер — одна из активных членов группы Хиллера. Она не допускала никаких исключений, даже в целях социальной революции, тогда как ультралевое крыло однозначно одобряло применение революционного насилия. Это крыло было вынуждено покинуть группу, после того как оно в 1929 г. в целях социальной революции вознамерилось реализовать отход от принципа отрицания войны и отказа от воинской службы9 .

Центральная роль Германского общества мира в органи­зованном пацифизме в Германии, а, следовательно, и в раз­решении крупных противоречий среди пацифистов продол­жала сохраняться. Само собой разумеется, его правление  и аппарат вновь обосновались в Берлине. На примере Герман­ского общества мира наиболее ярко видно благоприятное отношение к пацифизму в обществе в сравнении с довоен­ным периодом: в апогее своего подъема, в 1926 г., паци­фистское движение насчитывало около 30 тыс. членов и примерно 300 местных групп10.

Продолжали действовать как имевшиеся еще в годы вой­ны, так и вновь созданные организации. Это относится и к возрожденному с большим трудом Союзу за международное взаимопонимание, который под руководством Шюкинга пы­тался укрепить свои позиции, участвуя в обсуждении вопро­сов, связанных с Лигой наций. Тем не менее  в 1926 г. он был окончательно распущен11. Иначе обстояло дело с дру­гой организацией — Союз нового отечества. В рамках дви­жений мира в Веймарской республике он играл важную и авторитетную роль, причем не столько своей численностью (ибо она, по-видимому, никогда не превышала 1000 чле­нов), сколько по причине серьезности, с которой Союз от­носился к соединению пацифизма с защитой прав личности, социальной справедливости, и в не меньшей степени к во­просам обороны республики и достижению взаимопонима­ния с Францией и Польшей.  Поэтому вполне убедительным было переименование Союза нового отчества — по примеру аналогичной французской организации — в Германскую лигу по правам человека12.

214

Равным образом в рамках германского движения мира оставалось Германское отделение Международной женской лиги за мир и свободу. Эта лига отпочковалась в мае 1919 г. на конференции в Цюрихе от Международного жен­ского комитета за стабильный мир. Соответствующим обра­зом его германская секция — Национальный, или Герман­ский, комитет — был образован месяц спустя в результате слияния с Германским союзом за право голоса женской группой Германского общества мира13.

В то же время большинство организаций, действовавших в рамках движения мира в Веймарской республике, были совершенно новыми образованиями. Например, основанная по инициативе Эрцбергера в конце 1918 г. Германская лига за Лигу наций14 отстаивала идею союза народов, т. е. Лиги наций, и агитировала за вступление в нее Германии. Ука­занная организация собрала вокруг себя помимо предста­вителей организованного пацифизма, как, например, Шюкинг и Веберг, других выдающихся деятелей пацифистского движения, как то : Квидде и фон Герлаха, влиятельных по­литиков из рядов веймарской коалиции, равно как и либе­ральных преподавателей высшей школы, которые в период первой мировой войны являлись серьезными критиками официальной политики. Тесная связь между Германской лигой за Лигу наций и левым либерализмом проявилась в позиции Иоганна Генриха графа Бернсторффа (сменившего Эрцбергера) как председателя Германской лиги (в конеч­ном счете  он стал общим председателем всех национальных союзов в защиту Лиги наций), Шюкинга как заместителя и Йека как исполнительного председателя. Будучи по замыс­лу инструментом политики мирной ревизии Версальского договора, Германская лига за Лигу наций, сознательно идя на определенную зависимость, пользовалась широкой под­держкой министерства иностранных дел Германии. Привле­кая все течения, которые можно было бы охарактеризовать как «конъюнктурный пацифизм». Эта лига обнаруживала сходство с Союзом за международное взаимопонимание, который она в скором времени частично поглотила. Обе эти организации представляли собой правое крыло в движении мира. Напротив, Союз за европейское взаимопонимание, рассматривающий себя в известном смысле как преемника Союза за международное взаимопонимание, дистанцировал­ся от организованного пацифизма, равно как и от панъев­ропейского движения, во главе которого стоял Николаус граф Куденхове-Каллерги. Определенные связи с движени-

215

ем мира поддерживались  через отдельных пацифистов, на­пример Шюкинга и Пауля Лебе15.

После издания энциклики о мире папы Бенедикта XV и соответствующей инициативы со стороны Эрцбергера в 1917 г. стала формироваться организация пацифистских католиков. Благодаря деятельности священника Иоганна В.Вольфгрубера и Макса Йозефа Метцгера в 1919 г. был создан Союз мира германских католиков. Его основателями стали капеллан Магнус Йохам и Йозеф К рал. Не замечен­ный епископатом, официальной церковью и католическими кругами, этот католический союз, вдохновленный пацифистско-демократическим левым католицизмом Марка Сеансера во Франции, опирался на нижние слои клира, движение ка­толической молодежи и рабочих, а также на левое крыло партии Центра, где надежную поддержку ему оказывали член рейхстага и физик Фридрих Дессауэр и его газета «Рейн-Майнишер Фольксцайтунг»16.  Вместе с сотрудничаю­щими с ним организациями численность Союза мира гер­манских католиков составляла через десять лет после его основания 45 тыс. членов.

Программа Германского союза монистов в известном смысле представляла собой наиболее решительное противо­поставление откровенным религиям. Насчитывавший около 10 тыс. членов союз в 1920 г. окончательно присоединился к пацифистскому  движению17.

Действовавшее с 1907 по 1918 г. Общество защиты жи­вотных и аналогичных инициатив не прекращало пацифист­скую агитацию — индивидуальный призыв к сохранению всего живого — начиная с 1919 г. в качестве Союза за  ра­дикальную этику18. Председателем союза был Магнус Швантье. Численность организации никогда не превышала 1200 человек.

Кроме того, к новым пацифистским организациям, воз­никшим в 1919 и 1920 гг. относились:

— Союз мира участников войны19 — группа верных республике левых интеллектуалов и журналистов (в том числе фон Оссецкий, Карл Феттер, Гумбель, Николаи, Бертольд Якоб и Курт Тухольский); начиная с 1920 г. именно этот союз организовывал митинги под лозунгом «Нет — новой войне!»; после того как в 1926 г. митинги были запрещены, число его членов упало с первоначальной численности в 30 тыс. до  менее чем  100 человек;

— Союз противников воинской  службы20, в создании ко­торого принимали участие, наряду с другими, также Х.Ште-

216

кер, Магнус Швантье и Армин Т.Вегнер; максимальной чис­ленности этот союз достиг в 1926 г.;

— Союз религиозных социалистов21, насчитывавший не более 20 тыс. членов, возник по инициативе Дена и Карла Анера; на его формирование оказали влияние Кристоф Блумхардт, Леонард Рагац, Карл Барт и Пауль Тиллих; программа союза предусматривала примирение социализма и христианства на почве протестантизма и Социал-демо­кратической партии Германии;

— германское отделение Всемирной молодежной ли­ги22 — своего рода рабочая группа, основанная под патро­натом Гарри графа Кесслера и придерживавшаяся тради­ций молодежного движения, небольшая по численности и выражавшая радикально-пацифистские взгляды.  Этой группой руководил до самой смерти одаренный журналист Ге­орг Шульце-Меринг (умер в 1928 г.);

— Германский  пацифистский студенческий союз23, про­должавший традицию групп Корда-Фратра и очень быстро радикализировавшийся;

— Союз сторонников радикальной школьной рефор­мы24 — группировка, охватывавшая пацифистски настроен­ных педагогов и родителей — сторонников реформ; числен­ность союза не превышала 800 человек; веймарский школь­ный компромисс между СДПГ и партией Центра вызвал у них протест и послужил толчком к созданию этого союза; гимназический учитель Пауль Герман Эстрайх и Зигфрид Каверау играли в нем ведущую роль;  особое внимание здесь уделялось воспитанию в духе мира25.

Инициатива Германского общества мира, собравшего все пацифистские организации на девятом конгрессе герман­ских пацифистов в Брауншвейге в 1920 г., привела сначала к созданию совместного главного комитета, а затем, в конце 1921 — начале 1922 гг., к созданию Германского картеля мира26. В основе создания картеля лежало осознание необ­ходимости противодействия опасности раздробленности пу­тем создания некоего головного органа, где существовал бы  по крайней мере минимальный консенсус относительно об­щих принципов пацифизма. С ним связывалась надежда на возможность принятия конкретных решений по вопросам совместных действий.

На протяжении последующих лет к Германскому карте­лю мира присоединились другие пацифистские организации:

— уже упомянутая Группа революционных пацифистов;

— насчитывавшее примерно 500 членов «Объединение друзей религиозного мира и мира между народами», кото-

217

рое  преследовало те же цели, что и религиозные социалис­ты, отличаясь, однако, от них более радикальными требо­ваниями; ведущую роль здесь играл видный член Герман­ского общества мира советник из Шарлоттенбурга Август Байер;

— существовавший с 1904 г., насчитывавший до 4 тыс. членов и руководимый Хеленой Штекер Союз по защите материнства и сексуальной реформы сочетал требования решительной эмансипации женщин с борьбой против лице­мерной сексуальной морали; он преследовал также ради­кально-пацифистские цели;

— Великогерманская общность народов — организация, вышедшая из реформистской католической организации «Великогерманская молодежь» и находившаяся под силь­ным влиянием священника Эрнста Тразольта (Йозефа Ма­рии Тресселя); в программе этой организации сочетались левокатолическая критика капитализма с идеями паци­физма;

— Лига против колониального гнета, существовавшая с 1926 г. и насчитывавшая около 800 членов, выступала про­тив намерений возвращения бывших германских колоний и находилась под коммунистическим влиянием;

— основанная в 1914 г. Зигмундом Шульце германская ветвь Международного братства примирения, насчитывав­шая около 1400 членов, преследовала пацифистские цели, в частности на почве экуменизма и с перспективой развития теологии мира и достижения примирения народов;

— сюда следует добавить: Всемирная лига католической молодежи, Общество республиканско-демократической по­литики , Свободногерманский союз, Народный союз за ду­ховную свободу, Свободная активная молодежь, Союз сво­бодной социалистической молодежи27.

Вплоть до 1928 г. Германский картель мира включал 22 организации с численностью около 100 тыс. членов. По сравнению с военизированными массовыми организациями правых и левых такая численность не выглядела особенно внушительной. Удерживать в единых рамках столь сложную структуру было непростой задачей. Для этого надо было обладать осмотрительностью, решимостью, компетенцией. Таковы были требования к руководителю, функции которо­го были возложены на Квидде. Не в последнюю очередь благодаря его способности уравновешивать баланс проти­воречий Квидде удалось до самого конца оставаться бес­спорным лидером Германского картеля мира.

218

Результаты опроса, проведенного в середине 20-х годов среди некоторых местных групп Германского общества ми­ра, показали, что почти половина его членов состояла в ря­дах Социал-демократической партии Германии, четвертая часть — в Германской демократической партии, 20-я часть принадлежала к партии Центра28. Остальные 20% членов Общества мира были беспартийными, но, по-видимому, принадлежавшие к  левых  кругам. Эти данные центральной пацифистской организации в стране  прежде всего подтверж­дают, что в германском движении мира наблюдалось сме­щение центра тяжести влево. Кроме того, можно предполо­жить, что в Германском картеле мира существовала анало­гичная ориентация на партии швейцарской коалиции, при­чем преобладала социал-демократическая направленность. Симпатии в отношении коммунистических идей, как они проявлялись в Группе революционных пацифистов, а также открытые выступления в поддержку Советской России, на­блюдавшиеся в рамках Лиги борьбы против колониального угнетения, были явными исключениями.

Вплоть до конца 20-х годов президиум Германского об­щества мира состоял по преимуществу из членов левого крыла Демократической партии и Социал-демократической партии Германии29. Помимо Квидде и Шюкинга в него хо­дили такие члены Германской демократической партии, как фон Герлах (до 1922 г.), профессор магдебургской гимна­зии Георг Шюмер (до 1923 г.), бывший генерал Пауль фон Шенайх (до 1928 г.) и граф Кесслер. Социал-демократи­ческую партию в президиуме Германского общества мира представляли инженер путей сообщения и впоследствии из­датель  и журналист Кюстер, Шюмер (с 1923 г.), а также депутаты рейхстага Пауль Лебе, Альберт Фалькенберг, Ан­на Симсен, а также Герхард Зегер, исполнявший с 1923 по 1929 г. обязанности секретаря Германского общества мира.

Квидде вынужден был проводить политику лавирования, которая наталкивалась на сопротивление и все более ост­рую критику, усиливавшуюся по мере стремления республи­канских партий повернуть развитие республики вправо.

Начавшийся отход Германской демократической партии от позиций, которые она занимала во время своего основания, послужил поводом для выхода из партии таких извест­ных пацифистов, как фон Герлах и Шюмер. Квидде, отра­жавший крайние тенденции в Германском обществе мира, мог рассчитывать на поддержку со стороны тех товарищей по союзу, чьи позиции, как и его собственные, могли быть

219

охарактеризованы  наиболее точно как «демократический пацифизм»30.

Стремление сделать из Германского общества мира некий союз, зависимый от партий веймарской коалиции, более не способный к принятию автономных решений, во-первых, было бы неосуществимым, а во-вторых, не послужило бы на пользу пацифистскому движению. В то же время поместить его, в отрыве от партий, в некое безвоздушное пространство в условиях Веймарской республики также было невозможно, и именно к этому сводилась фундаментальная и неразреши­мая дилемма.

После того, как планы держав-победительниц в мировой войне относительно Лиги наций стали достоянием гласнос­ти, обнаружилось, что они весьма далеки от официальных германских представлений, а также и от идей германских пацифистов, видевших в ней воплощение своей программы. Утверждая, что подобный союз народов будет представлять собой не что иное, как инструмент победителей для подав­ления Германии, критики концепции союзников сумели вы­работать эффективную и удобную формулу. Бесспорно, со­юз народов, призванный служить сохранению прочного мира, должен был быть свободен от указанного недостатка. Намерение стран-победительниц побудило к поиску альтер­нативных моделей.

В то время как после отказа принять Германию в Лигу наций интерес правительственных ведомств к этому вопросу стал быстро затухать, германское движение мира продол­жило агитацию за такое вступление, хотя эта цель давно уже стала непопулярной31.

В 1925 г. в кабинет Лютера вошли представители Гер­манской национальной народной партии, занявшие соответ­ствующие места в правительстве. Несмотря на то, что и это имперское правительство не могло совершенно не замечать реальную политическую необходимость вступления Герма­нии в Лигу наций, оно все-таки не проявило особой по­спешности в этом деле.

Понадобились сначала локарнские соглашения, а также увязки локарнского пакта о безопасности с вступлением Германии в Лигу наций, прежде чем в феврале 1926 г. был вынесен вопрос о вступлении Германии в Лигу наций. Ради­кальные пацифисты считали необходимым в случае серьезной военной угрозы использовать в качестве оружия отказ от воинской службы и всеобщую забастовку. С принятием заявления, отражавшего позиции обоих течений пацифист­ского движения, удалось найти компромисс, которым пре-

220

дусматривалось использование обоих предполагаемых средств недопущения войны — Лиги наций и массового от­каза от воинской службы.

Для германского движения мира создалась новая ситуа­ция в сентябре 1926 г., когда Германия была принята в Ли­гу наций и стала постоянным членом Совета. На состояв­шемся месяцем позже пацифистском конгрессе в Гейдельберге Хиллер задал, как обычно, прямой вопрос, не означа­ет ли достижение этой важной промежуточной цели, что ог­раниченный пацифизм уже полностью исчерпал себя?32

Веймарское движение мира отдавало себе отчет в том, что Лига наций была далека от того, чтобы представлять особой надежный инструмент обеспечения мира. Однако, выводы, следовавшие из этой оценки, были диаметрально противоположными среди веймарских пацифистов, что вновь подтвердил гейдельбергский конгресс. В принятом по пред­ложению Вебера решении конгресса были сформулированы те положения, которые, несмотря на наличие различных направлений, могли привести к консенсусу в вопросе о Лиге наций. В частности, это был ряд требований к Лиге наций, согласно которым Лига должна была стремиться к универ­сальности и демократическому устройству; наряду с сессия­ми Лиги следовало бы создать Всемирный парламент; в ка­честве первого шага к всеобщему и полному разоружению предлагалось отменить всеобщую воинскую повинность во всех странах; войну безоговорочно объявить вне закона;  наряду с этим Лига наций должна стремиться к защите наци­ональных меньшинств и к созданию условий для экономиче­ского и культурного сближения государств.

Исходя из предложений Хиллера, радикальные пацифис­ты сформулировали более решительные требования: об объ­явлении войны вне закона, что относилось не только к аг­рессивным войнам, но и к  оборонительным и карательным. Для Хиллера, как и для всего радикального пацифизма, всеобщее разоружение означало упразднение армий. До достижения этой цели должна была быть обеспечена возмож­ность повсеместного отказа от воинской службы.

В конечном счете  дискуссии в пацифистских кругах по поводу реформ Лиги наций представляли собой стремление преодолеть те институционные государственно-дипломати­ческие барьеры, которые мешали народам находить непо­средственно путь друг к другу.

Однако в виду того, что одной доброй воли отдельных людей было явно недостаточно, необходимо было предпри­нять организационные меры, что и предполагали сделать

221

германские пацифисты. Когда же дело доходило до того, чтобы вновь связать порванные нити взаимопонимания из довоенных времен, обнаруживалось, что это было сделать не так просто. Война оказала разрушительное воздействие на международное движение мира, распались дружеские связи, усилились старые предрассудки и возросло  недо­верие.

В конце декабря 1921 г. германскими и французскими пацифистами был принят совместный манифест «К демо­кратам Германии и Франции», в котором излагались основ­ные принципы нормализации германо-французских отно­шений.

Союз за мир германских католиков и Германская лига за права человека могли с этого времени рассматриваться как важнейшие элементы германо-французского взаимопо­нимания в рамках организованного пацифистского дви­жения.

Благодаря своему участию в составлении манифеста чле­ны германской лиги получили признание своих новых французских друзей. Во Франции этот документ подписали известные политики левого крыла. Однако его распростра­нение в Германии оказалось значительно более трудным делом. Несмотря на то, что манифест подписали такие дея­тели культуры и искусства, как Генрих Манн, Кете Кольвиц, Александр Мойсси, Рене Шикеле, Евгений д'Альбер, Аннете Кольо, Альфонс Паке, Густав Мейринк и такие ученые, как Альберт Эйнштейн, Вейт Валентин, Мартин Раде, Герман Канторович, Карл Хельман, Леонард Нельсон, на­конец, журналисты К. фон Оссецкий, К.Тухольский и Отто Нушке, политики, как, например, Бернштейн и  Каутский, тем не менее  Квидде отказался поставить под этим доку­ментом свою подпись.

Ряд немецких пацифистов считал, что германская лига за права человека, проводя свои акции по взаимопонима­нию, заходила порой слишком далеко. Время от времени среди движения веймарских пацифистов в ее адрес раздава­лись упреки в некритическом использовании профранцузской аргументации. Что касается Германского общества мира, то здесь линия Германской лиги получила относи­тельно долговременную поддержку только среди членов За­падногерманского земельного союза. По этой причине Хиллер, не разделявший  прозападную ориентацию веймарских пацифистов, обратил острие своей критики против обоих течений. В 1927 г. Международное бюро мира предприняло попытку придать некоординируемым пацифистским акциям

222

по взаимопониманию солидный организационный базис, уч­редив германо-французский комитет. Однако эта попытка оказалась малоуспешной.

Провозглашенное веймарскими пацифистами стремление к установлению нормальных отношений между соседними народами выдвигало перед ними весьма разнородные зада­чи, шла ли речь о сложной проблеме германо-французских и германо-бельгийских отношений, а также об отношении к датчанам или к молодому чехословацкому государству.

Веймарские пацифисты, разумеется, понимали, что их лозунги о «союзе народов» и о «взаимопонимании между народами» далеко не полностью отражали весь комплекс их задач. Их выступления в поддержку Лиги наций, усилия по устранению ненависти между немецким народом и его сосе­дями на Западе и Востоке оказались бы неполноценными без ликвидации средств ведения войны, т. е. лишенными именно той необходимой предпосылки устранения военной угрозы.

В конце 20-х годов два универсальных проекта по обес­печению мира и разоружения привлекли внимание веймар­ских пацифистов — предложение Советской России о все­общем и полном разоружении (ноябрь 1927 г.) и пакт Бриана-Келлога (август 1928 г.) из-за содержащейся в них возможности увязать объявление войны вне закона с ради­кальным разоружением.

Дискуссия среди пацифистов по поводу инициатив Совет­ского Союза вызвала широкий спектр позиций, обосновы­вающих как согласие, так и отказ. Для Квидде и фон Герлаха, которые  оценивали предложение с позиций близкого к Лиге наций пацифизма, эта инициатива изначально облада­ла сомнительной ценностью, из-за проявившейся демонстра­тивной незаинтересованности СССР в Лиге наций. Для  фон  Герлаха отказ Советского Союза связать разоружение с третейским судом был разоблачением этого плана, квали­фицированного как лицемерный проект. Для Фёрстера от­каз от предложения вытекал из его общей негативной нравственной оценки политики Советской России. Напротив, Хиллер и его группа встретили это с воодушевлением, в то время как согласие других пацифистов, например Веберга, определялось трезвым отношением к радикальному разору­жению с точки зрения проблем безопасности. В позитивном смысле высказывались по этому поводу фон Оссецкий и Штекер. Как видим, на единую оценку при сложившихся обстоятельствах надеяться не приходилось.

223

Объявление войн вне закона, исключающее любые виды войн, увязанное со  всеобщим разоружением, а также — в случае, если отдельные правительства все же нарушат мир, — с массовыми отказами от воинской службы — та­кова была комбинация, которая одна лишь и отражала должным образом идею радикальных пацифистов об объяв­лении войны вне закона. Организованным пацифистам, в свою очередь, не могла импонировать идея исключения Ли­ги наций из концепции об объявлении войн вне закона. На деле осуществленный как компромисс между французскими и американскими представлениями и почти универсальный ввиду присоединения к нему других государств пакт об объявлении войны вне закона довольно значительно откло­нялся от обоих условий. Соответственно негативным было вообще мнение германского движения мира, а не только лишь радикального пацифизма. Слишком очевидно пакт Бриана-Келлога являл собой набор платонических заявле­ний о намерениях без каких-либо реальных обязательств. На деле развитие шло в направлении политики поиска бе­зопасности не в разоружении, а в вооружении. Германия также присоединилась к пакту. Если уж этот договор со­держал столько половинчатых положений, оставляя прави­тельствам множество лазеек, то по воле германского паци­физма, по крайней мере  в том, что касалось возможностей Германии, он должен был стать убедительным инструментом сохранения мира.

Представленный в скором времени проект был призван новой редакцией статьи 45 обязать рейх к отказу от войны и к использованию исключительно мирных средств пр и раз­решении межгосударственных конфликтов. Когда Герман­ский картель мира предложил в ноябре 1928 г. имперскому правительству свой проект изменения конституции, его ини­циатива получила негативную оценку.

Попытки побудить правительство Германии выйти за пределы его официальной позиции по вопросам внешней политики, внеся в нее изменения пацифистского толка, были изначально обречены на провал. Германское движение мира с его представлениями об идеальной внешней политике фак­тически уже давно утратило реальное представление об общественном мнении. В основе пацифистских инициатив ле­жала  прежде всего неверная оценка политики правительст­ва. Ведь германская внешняя политика в том виде, который она приобрела по локарнским договорам и в процессе кон­структивного германского сотрудничества в рамках Лиги наций, была в глазах правительства не самоцелью, а опре-

224

делялась тем, чтобы способствовать пересмотру итогов Вер­саля, а в долгосрочном плане добиться возврата к положе­нию великой европейской державы.

Определенные шансы позитивного влияния на такую по­литику, вообще говоря, имел только организованный паци­физм. Положение дел еще заметнее осложнилось в конце 20-х годов. Многие представители радикального пацифизма, и не в последнюю очередь Хиллер, как один из наиболее красноречивых его трибунов, хотя и разделяли цели пере­смотра Версальского договора, но при этом не рассчитыва­ли на то, что одна из веймарских партий приняла бы боль­шинством голосов концепции такого пацифизма. Вместе с тем примерно к этому же времени умеренный и привержен­ный Лиге наций пацифизм окончательно утратил свое не­когда заметное место в германском движении мира. В конце концов, несмотря на это Веймарская республика двигалась вправо, и это при том успехе социал-демократов на выбо­рах, которого им удалось добиться в 1928 г.

Очевидное бессилие организованного пацифизма в усло­виях комфортной системы наряду с безуспешными демар­шами и бесплодной борьбой за завоевание большинства в республиканских партиях, неизбежно вызывали разброд в его рядах. Во второй половине 20-х годов это привело к возникновению новых форм пацифистской агитации, в кото­рых, учитывая настроения масс, пытались найти компенса­цию неудачам, постигшим движение при использовании тра­диционных форм политического воздействия.

Пример А.Понсонби в проведении массовой агитации за отказ от воинской службы в сочетании с акциями  по сбору подписей способствовал весной 1927 г. возникновению ана­логичного движения в Германии, известного под названием «Акция Понсонби»33.

Ввиду того, что распространение указанной акции на всю территорию Германии было не по силам пацифистскому движению ни в финансовом, ни в организационном отноше­нии, было решено ограничиться отдельной показательной и демонстративной акцией в саксонском округе Цвикау.  Здесь были более благоприятные условия для этого, чем где-либо в другом месте, ввиду того, что координирующую роль в проведении акции взял на себя Саксонский картель мира, в котором особенно выделялись местные группы Германского общества мира и Германской лиги за права человека, и  прежде всего благодаря высокой доли рабочих среди мест­ного населения.

225

С февраля 1927 г. до конца июня примерно 87 тыс. или около 17% жителей округа своими подписями подтвердили обязательство отказа  от какой бы то ни было службы бу­дущей войне. Западногерманский земельный союз Герман­ского общества мира повторял акцию осенью 1927 г. в Рейнской области и Вестфалии на базе формулы, соответст­вующей позитивной позиции в отношении Лиги наций, что допускало возможность войны. Данная акция собрала  тем не менее почти 140 тыс. подписей.

Оба результата радикальный пацифизм мог записать в свой актив. Правда, вызывал сомнение вопрос, действитель­но ли они давали представление о готовности к отказу от воинской службы всего населения страны. Что касается мощи пацифистского движения, то оба успеха имели эф­фект пирровой победы, так как привели к распаду органи­зационного пацифизма вследствие изгнания из его рядов умеренных элементов.

Обострившаяся с конца 1927 г. дискуссия о строительст­ве немецких броненосцев водоизмещением не более 10 тыс. тонн дала веймарскому пацифистскому движению блестя­щую возможность продемонстрировать свое негативное от­ношение  к какому бы то ни было новому вооружению34 и привела в конце августа 1928 г. к участию отдельных групп движения в подготовке массовых акций против строительст­ва броненосцев и созданию с этой целью соответствующего комитета. Несмотря на то, что почти все представители ор­ганизованного пацифизма отрицательно относились к стро­ительству броненосцев и считали, что народная инициатива является вполне пригодным средством, чтобы провалить этот проект, общая обстановка в движении мира была ма­лоблагоприятной. Из всех входивших в картель организа­ций инициативы предпринимали только Германская лига за права человека и Группа революционных пацифистов. На еще более серьезные размышления наталкивала перспектива ведущей роли Коммунистической партии Германии, обычно выступавшей с грубыми нападками на пацифистов. Все па­цифистские группы за исключением Группы революционных пацифистов старались держаться подальше от компартии в ходе этой кампании. Германское общество мира, кроме то­го, дистанцировалось от КПГ в подписанном Квидде и Кюстером заявлении.

Когда в конце октября 1928 г. определилось число запи­савшихся в народную инициативу, выявился крайне убогий результат: в очередной раз провалилась попытка пацифист­ской мобилизации масс. Само собой разумеется, строитель-

226

ство броненосцев не было приостановлено. Державшееся в секрете обоснование планирования строительства броненос­цев — необходимость защиты германской части балтийско­го побережья, и, в частности, Восточной Пруссии, в случае военного нападения со стороны Польши — рассматривалось пацифистскими кругами как плохо завуалированный предлог, который лишь подтверждал их подозрение относи­тельно польской политики Германии, которая руководство­валась немирными намерениями.

В конце 20-х годов руководство рейхсвера, по мнению веймарских пацифистов, все чаще добивалось в рейхстаге принятия своих требований по наращиванию вооружений.

По мнению веймарских пацифистов, нелегальное воору­жение германской армии имело и серьезные внешнеполити­ческие последствия, ставя под сомнение искренность офици­альной внешней политики Германии Министерству иност­ранных дел было весьма непросто аргументировать добро­совестное проведение Германией политики разоружения, ибо одновременно, вследствие ставших достоянием гласности усилий по росту вооружений, оно уличалось во лжи.

Таким образом, в свете пацифистской критики получа­лось, что срывается осуществление конструктивной полити­ки безопасности и по отношению к Лиге наций, подвергает­ся сомнению верность договорам, как неотъемлемая основа международно-правовых отношений между государствами. Франция, информированная об этих процессах, но предпо­читавшая хранить молчание, получала в результате воз­можность избегать собственного разоружения и, в частнос­ти, затягивать освобождение Рейнской области. Создавалось впечатление, что Германия, продолжая нелегально воору­жаться; способствует привнесению в Лигу наций анархичес­кого элемента.

Этот нелегальный рост вооружений поднялся на следую­щую ступень, когда после подписания Раппальского и Бер­линского договоров с Советским Союзом появилась воз­можность сотрудничества между рейхсвером и Красной Ар­мией, чем еще более усилились и без того серьезные ого­ворки большинства веймарских пацифистов в отношении Советской России.

Немецкие пацифисты, считая себя патриотами, республиканцами и европейцами, полагали, что у них достаточно законных оснований, чтобы предавать гласности факты не­легальных германских мероприятий по вооружению и рас­считывали положить конец этому опасному курсу. Однако нелегальные меры по наращиванию вооружений вовсе не

227

были непопулярны в Германии. Те, для кого Версальский договор представлялся позорным и постыдным, не особенно прислушивались к моральным и рациональным предупреж­дениям со стороны пацифистов. А так как даже среди жур­налистов демократическо-республиканской прессы не заме­чалось большого рвения обжечь пальцы на «горячем желе­зе», пацифистскому движению в качестве форума для его разоблачений оставалась только пресса интеллектуальных левых республиканцев: это было  прежде всего издание «Ди Вельтбюне»35, выпускаемое Карлом Оссецким, «Дас тагебух» Леопольда Шварцшильда36, а также пацифистские еженедельники, в частности, «Вельт ам Монтаг» Герлаха, «Дас андере Дойчланд» Кюстера, «Меншхайт» Рехтера, на­конец, ежедневные газеты, например «Дортмундер Генеральанцайгер».

Однако и здесь веймарские пацифисты были вынуждены ограничиваться скромными возможностями. Как правило, выступая публично с изобличением нелегальной практики рейхсвера, они становились объектом обвинений в государ­ственной измене, с которыми рейхсвер, надеясь запугать и обезоружить движение мира, выступал против них. Веймар­ская юстиция, расширительно толкуя понятие государствен­ной измены и термина «государственная тайна», охотно бралось за рассмотрение подобных дел, нередко вынося су­ровые приговоры37.

Тесную связь между военными властями и юстицией па­цифистское движение рассматривало как красноречивое до­казательство милитаризма, который вновь начинал прони­зывать общественную жизнь Германии и который виделся им предвестником новой военной угрозы. Не случайно  поэтому уже десять лет спустя после окончания войны книж­ный рынок стал наводняться новой военной литературой, находящей своих читателей38. Более того, литературной те­мой стала будущая война, снимающая границы между фронтом и отчизной.

В период между пацифистской акцией к 1927 г., связан­ной с именем Понсонби, и распадом большой коалиции в марте 1930 г. происходили процессы, завершившиеся орга­низационным распадом германского пацифистского движе­ния. Возникает вопрос, насколько организованный паци­физм был лучше подготовлен к новой внутриполитичес­кой ситуации по сравнению с партиями, с которыми он с самого начала находился в критической близости. Ког­да национал-социалистическая германская рабочая партия (НСДАП), являвшаяся абсолютным отрицанием всего того,

228

за что выступал германский пацифизм, в результате выбо­ров 14 сентября 1930 г. стала второй по значимости в рейх­стаге, германское движение мира являло собой лишь сла­бую тень своего былого облика.

Крах пацифизма, достигший первого пика между февра­лем и июлем 1929 г. был результатом давно назревавшего кризиса39, возникновение которого прослеживается далеко вглубь, вплоть до П ервой мировой войны, когда нарастали противоречия между старым и новым движением мира; эти противоречия персонифицировались, начиная с середины следующего десятилетия, в разногласиях между Людвигом Квидде и Фрицем Кюстером.

Новый пацифизм не нашел в лице Кюстера решительно­го, властного и бескомпромиссного протагониста, и запад­ногерманский земельный союз Германского общества мира под руководством Кюстера превратился в непохожую  на традиционный пацифизм организационную и политико-идеологическую контрмодель.

Временем своего утверждения в Берлине Кюстер выбрал август 1927 г., потребовав на заседании президиума Гер­манского общества мира отхода Квидде от руководства, внесения изменений в программу, исходя из линии Западно­германского земельного союза и признания «Дас андере Дойчланд» в качестве обязательного органа. Эрфуртское генеральное собрание в октябре 1927 г. продемонстрирова­ло, что в его руках сосредоточилась уже немалая власть.

Квидде постепенно все больше отстранялся от власти. Преданное Кюстеру большинство нюрнбергского генераль­ного собрания, в октябре 1928 г. устранило «косметический дефект» только что измененного устава, согласно которому президиум возглавлялся одновременно избираемым триум­виратом в составе председателя и двух заместителей. По новому порядку проводились одновременно выборы трех равноправных председателей.

В ситуации, определявшейся началом экономического кризиса, безработицей, обнищанием, поляризацией и ради­кализацией, становилось невозможно соединить радикаль­ные методы пацифизма с буржуазно-либеральным традици­онным пацифизмом. Поэтому кризис германского движения мира в конце 20-х годов стал конфликтом двух не поддаю­щихся интеграции политических культур40, что было вполне естественно для заключительного этапа существования Вей­марской республики. В середине 1929 г. произошел факти­ческий роспуск Германского картеля мира41.

229

Отношения внутри пацифистского движения уже давно были испорчены. Это обстоятельство, а также временное прекращение деятельности Германского общества мира яви­лись существенными факторами, повлиявшими на распад Германского картеля мира. Новое руководство Германского общества мира не только не имело большинства в президи­уме картеля, но к тому же продолжало проводить здесь ли­нию Хиллера. Поэтому со стороны Германского общества мира, а также Германской лиги за права человека прояв­лялся незначительный интерес к дальнейшему существованию подобного картеля.

Начавшаяся полемика о запрете прусского правительства на проведение демонстрации 1 мая 1929 г. послужила пово­дом к выходу двух названных организаций из картеля. Вплоть до 1 мая продолжалась дискуссия о законности за­прета демонстрации с учетом заявления Германской коммунистической партии о намерении пренебречь этим запретом. Уже здесь стал очевиден водораздел между Германским обществом мира и Германской лигой за права человека, поддерживавшими этот запрет, с одной стороны, и левыми пацифистскими кругами — с другой. Последние во главе со Штеккер и Хиллером добились принятия резолюции, при­звавшей прусские власти отменить запрет.

Однако демонстрации коммунистов, как и следовало  ожидать, были разогнаны берлинской полицией, устроившей кровавое побоище. Германская лига за права человека рез­ко осудила не только действия полиции, но и позиции КПГ, спровоцировавшей столкновения; между тем Германское общество мира приводило достаточно аргументов в оправ­дание прусского правительства, а сами события рассматри­вало как проявление вражды между социал-демократами и коммунистами, парализующей действия левых сил. Герман­ское общество мира и Лига за права человека вышли из картеля. За этими двумя организациями последовали и че­тыре других союза, и картель  таким образом почти полно­стью утратил свою работоспособность.

Попытки вдохнуть в картель мира новую жизнь оказа­лись тщетными. Причины неудач этих усилий заключались  прежде всего в намерении Кюстера превратить Германское общество мира под его фактическим руководством в реша­ющее звено объединения, независимо от того, какая голо­вная организация будет формально возглавлять пацифист­ский союз. В конце ноября 1930 г. возникла конкурирую­щая с Германским обществом мира, руководимым Кюстером и Шенайхом, организация — Германский союз мира.

 230

Однако добиться широкого успеха Германскому союзу ми­ра не удалось. Правда, его возникновение поначалу вызва­ло определенный интерес общественности. Было немало лю­дей, которые считали себя жертвами Кюстера, и дух паци­фистской терпимости, которым отличались, в противовес Германскому обществу Кюстера, новая организация, оче­видно, привлекал определенные круги. Однако через неко­торое время приток новых членов иссяк.

Крайнюю сдержанность проявляли представители старой пацифистской гвардии. Квидде, одновременно оказавшийся в русле развития леволиберальной партийной политики, выйдя из местной берлинской группы Германского общест­ва мира и вступив в Союз мира, однако, не слишком актив­но включался в работу в нем и не скрывал своего скептиче­ского отношения к судьбе этого предприятия.  Более того, он еще целый год продолжал оставаться членом своей пер­вичной организации — Мюнхенской местной группы Гер­манского общества мира, что являлось своеобразным уставно-правовым казусом. Гораздо больше внимания он уделял своей работе в качестве председателя Германского комитета по пропаганде разоружения, созданного зимой 1931/32 гг. — новой пацифистской организации, явившейся итогом долгих попыток создания некоей замены Германскому мир­ному картелю.

Весьма сдержанную позицию занимали и другие деятели, как, например, Реттхер и Фалькенберг. Третьи жили к это­му времени вдали от Берлина. Стиль работы новой органи­зации весьма сильно напоминал стиль прежнего Германско­го общества мира: доклады на актуальные темы пацифист­ского движения с последующими дискуссиями были прави­лом. Конечно, этот стиль работы не соответствовал новым временам. Не удивительно, что пресса не считала злобо­дневной информацию о такого рода деятельности Союза.

Несмотря на то, что на расширение деятельности Союза за пределы Берлина было затрачено немало усилий, они оказались безрезультатными. Только Независимый союз противников войны, возглавляемый Шюмером, вошел в со­став Германского союза мира на правах местной группы. К середине 1932 г. силы Германского союза мира полностью иссякли и его деятельность прекратилось .

Чувствовалось приближение конца при всей успешности агитационной кампании против национал-социалистической германской рабочей партии зимой 1930/31 гг.42 П ри этом сказывалось влияние тех процессов, которые происходили в рамках веймарской партийной системы в связи с попытками

231

ее реализации с конца 20-х годов; они представляли собой отражение общего кризиса на исходе существования Вей­марской республики.

В начале 1931 г. Кюстер, который предложил оппозици­онным социал-демократам приют и поле деятельности в рамках Германского общества мира, вышел из рядов Соци­ал-демократической партии. В основанном в конце июля 1931 года при активном участии Кюстера Рабочем сообще­стве за левосоциалистическую политику43 нетрудно было предположить зачатки некой левой партии между Социал-демократической партией и Коммунистической партией Германии с пацифистскими целевыми установками. По-видимому, пацифистские тенденции еще раз вернулись к своему исходному пункту послевоенных лет, с той лишь разницей, что теперь на арену политической борьбы высту­пили бы две решительно противоположные пацифистские партии, а именно радикально-демократическая  и левосоциалистическая.

Социал-демократическая партия Германии реагировала на события начала сентября 1931 года принятием решения о несовместимости было  распространено постановление правления СДПГ на всех членов партии, являвшихся одно­временно членами Германского общества мира44. Аналогич­ное решение в отношении членов Германской государствен­ной партии было принято на берлинском съезде этой партии 26/27 сентября 1931 года.

Планы Кюстера особенно расстраивало решение СДПГ, которое поставило большинство членов Германского обще­ства мира в весьма сложное положение. Выходы членов СДПГ из рядов Германского общества мира свидетельство­вали о действенности принятого решения. По-видимому, Кюстеру пришлось пойти на уступки: на съезде Германско­го общества мира, который проходил в местечке Трентхорст в Голштинии в начале октября 1931 года, Кюстер заявил о своем уходе с поста исполнительного председателя; не­сколько позднее, будучи  подвергнут резкой критике со стороны южногерманских членов Общества в связи с ведением им дел организации, он вынужден был смириться с поста­новлением имперской конференции Общества, которым от­менялись эрфуртские решения об обязательной подписке для всех членов вне рамок Западногерманского земельного союза45.

Непосредственно после съезда в Трентхосте произошло образование Социалистической рабочей партии Германии (СРПГ). Кюстер добился включения в ее состав своего Ра-

232

бочего сообщества за «левосоциалистическую политику» и своего избрания в правление партии, надеясь, что в партии возобладает пацифистская программа. Однако он обманул­ся в своих расчетах — СРПГ акцентировала положения своей программы на классовую борьбу, и спустя  несколько месяцев Кюстер вышел из ее рядов46. Он потерпел также серьезное поражение, когда попытался воспрепятствовать реализации решений об аннулировании, спровоцировав тем самым в октябре 1932 года новую волну выходов из Гер­манского общества мира. Католический теолог Франц Кел­лер своим выходом из состава правления Германского об­щества мира дал сигнал целому ряду местных групп, как на севере, так и на юге страны, к выходу из Общества, начи­ная с его собственной, фрайбургской местной группы. При­мерно из 20 тыс. членов, которые еще оставались в рядах Германского общества мира и после эрфуртского генераль­ного собрания, к концу 1932 г. оставалось еще не более 5 тыс.47 К роме того, этот год принес Кюстеру и другие трудности и потери в связи с неоднократными запретами газеты «Дас андере Дойчланд»48.

Таким образом, возникла ситуация, которая могла бла­гоприятно сказаться на положении умеренных пацифистов. Инициатива местной группы в Гамбурге-Альтоне, направ­ленная на создание новой организации, встретила поддерж­ку в рядах Северогерманского земельного союза Герман­ского общества мира, так что в начале декабря 1932 г. удалось основать Всеобщий германский союз мира49. По соображениям целесообразности был возрожден, казалось бы, забытый принцип «места нахождения» для начальной стадии формирования Союза: избрание Шюмера председа­телем Союза обозначало одновременно, что Магдебург ста­новился и местом нахождения правления организации. Кроме правления учреждался совет, в состав которого вхо­дили, в частности, Квидде, Фраймут и Келлер, а также представители местных групп.

В течение короткого периода времени произошло объе­динение в рамках нового союза значительного количества крупных местных групп. К созданию Союза положительно отнеслась и большая часть пацифистской прессы. Призыв, с которым Союз в январе 1933 г. обратился к общественнос­ти, был поддержан видными представителями общественной жизни страны, например, перешедшим в СДПГ бывшим де­ятелем Германской демократической партии Антоном Эркеленцем, Карлом Северингом, Иной Зайдель, Томасом Ман­ном и Францем Верфель, Мартином Бубером и Мартином

233

Раде, Густавом Радбрухом и Германом Канторовичем, а также такими известными пацифистами, как Лебе и Веберг. Это были признаки, свидетельствовавшие о том, что Гер­манскому обществу мира, возглавляемому Кюстером, могла быть противопоставлена серьезная конкуренция, и паци­фистская агитация могла рассчитывать на новый подъем. Однако такие надежды, если они действительно еще суще­ствовали в условиях обострившейся до крайности политиче­ской ситуации конца 1932 — начала 1933 года, были мгно­венно сведены на  нет событиями 30 января 1933 года, т. е. приходом фашизма к власти в Германии.


ПРИМЕЧАНИЯ


1 Winkler Н.А. Von der Revolution zur Stabilisierung.  Arbeiter und Arbeiterbewegung in der Weimarer Republik 1918 bis 1924.  Berlin, 1985.  S. 206-226.

2 Donat H. Hg. «Auf der Fluent» erschossen... Schriften und Beitrage von und über Paasche.  Bremen. 1981; Weller U. M. Garden und die «Zukunft». Bremen, 1970.  S. 82-86.

3 Achter deutscher Pazifistenkongress einberufen von der Deutschen Friedensgesellschaft und der Zentralstelle Volkerrecht.  Berlin. 13-15.6. burg, 1919.  S. 79, 123.

4 Liitgemeier-Davin R. Basismobilisierung gegen den Krieg: Die Nie-wieder-Krieg-Bewegung in der Weimarer Republik, in: Holl K., Wette W. Hg. Pazifismus in der Weimarer Republik. Paderborn 1981. S. 47-76.

5 Jung O. Spaltung und Rekonstruktion des organisierten Pazifis­mus in der Spatzeit der Weimar Republik, in: Vierteljahreshefte fur Zeitgeschichte. 34. 1986. S. 207-243.

6 Ossietzky C.v . Die Pazifisten, in: Das Tagebuch 5. Teil II. 1924. S. 1400-1403.

7 Stocker H. Kriegsdienstverweigerung, in: Fabian W., Lenz K. Hg. Die Friedensbewegung. Ein Handbuch der Weltfriedensstro-mungen in der Gegen wart. Berlin, 1922.

8 Liitgemeier-Davin R. Pazifismus zwischen Kooperation und Konfrontation.  Das Deutsche Friedenskartell in der Weimarer Re­publik, Koln, 1982.  S. 40; Bockel R.V. Ein Beispiel: Die «Gruppe Revolution arer Pazifisten», in: Harth D. und andere (Hg.) Pazifis­mus zwischen den Weltkriegen. Deutsche Schriftsteller und Kiinstler gegen Krieg und Militarismus 1918-1933.  Heidelberg. 1985. S. 43-46.

9 Liitgemeier-Davin R. Op. cit S. 41; Hackeff A. H.Stocken Left-Wing Intellectual and Sex Reformer, in: Bridebthal R. und

234

andere  (Hg.) When Biology Became Destiny, Women in Weimar and Nazi Germany, New-York, 1984. S. 109-130.

10 Scheer F.-K.  Die Deutsche Friedensgesellschaft 1892-1933. Or424.

11 Liitgemeier-Davin R. Op. cit. S. 32-36.

12 Lehmann-Rissbiildt O. Der Kampf der Deutschen Liga fur Menschenrechte, vormals Bund Neues Vaterland fur den Welt-frieden 1914-1927. Berlin, 1927.  S. 81-132.

13 Lütgemeier-Davin R. Op. cit. S. 52-56; Eindruckvoll die verbandseigene Dokumentation: Volkerversohnende Frauenarbeit, Hg. Internationale Frauenliga fur Frieden und Freiheit, Deutscher Zweig, 6 Teile, Miinchen , 1920-1932.

14 Ebd.  S. 27-31.

15 Holl K. Europapolitik im Vorfeld der deutschen Regierungspolitik.  Zur Tatigkeit proeuropaischer Organisationen in der Weimarer Republik, in: Historische Zeitschrift 219. 1974. S. 33-94; Hess J.C. Europagedanke und nationaler Revisionismus. Uberlegungen zu ihrer Verkniipfung in der Weimarer Republik am Beispiel W. Heiles, in HZ 225. 1977. S. 572-622.

16 Low its с h B. Der Krieg um die Rein-Mainische Volkszeitung. Frankfurt, 1980.

17 Liitgemeier-Daviti R. Op. cit. S. 69.

18 Ebd.  S. 72.

19 Ebd.  S. 28.

20 Ebd.  S. 36; Grunewald G. Friedenssicherung durch radikale Kriegsdienstgegnerschaft: Der Bund der Kriegsdienstgegener (BdK) 1919-1933; In: Holl K, Wette W. Hg. Op.cit. S. 77-90.

21 Liitgemeier-Davin R. Op.cit.  S. 47.

22 Ebd.  S. 56.

23 Ebd.  S. 58.

24 Ebd.  S. 62-65.

25 Radke В.М.Р. Oestreichs Kampf f fir  die Demokratisierung des deutschen Schulwesens. Greifswald, 1961; Bohm W. Kulturpolitik und Padagogik P. Oestreich.  Bad Heilbrunn.  1973; Reintges B.P. Oestreich und der Bund entschiedener Schulreformer.  Rheinstetten, 1975.

26 Liitgemeier-Davin R. Op. cit. S. 91.

27 Ebd. S. 27, 42, 46, 47, 49, 50, 60, 66, 70.

28 Точнее в процентах: 44% — СПГ, 26% — ГДП, 5% — Цент­ристская партия, 25% — неорганизованные Ebd.  S. 22.

29 Wette W. Sozialdemokratie und Pazifismus in der Weimarer Re­publik, in: Archiv fur Sozialgeschichte 26. 1986. S. 281-300.

30 Taube U.J. L.Quidde.  Ein Beitrag zur Geschichte des demokratischen Gedankens in Deuschland.  Kallmiinz, 1963.  S. 68-79; Scheer F.-K. Op. cit. S. 136-142.

31 Liitgemeier-Davin R. Op. cit S. 195-202; Scheer F.-K.  Op. cit. S. 372-385; Riesenberger D. Geschichte der Friedens-

235

bewegung  in Deutschland, Von den Anfangen bis 1933. Gottingen. 1985. S. 199.

32 Lutgemeier-Davin R. Op. cit. S. 203.

33 Lutgemeier-Davin R. Op. cit. S. 240-249. Riesenberger D. Op. cit. S. 156; Scheer F.-K.  Op. cit. S. 512.

34 Dulffer J. Weimar, Hitler und die Marine. Reichspolitik und Flottenbau 1920-1939.  Dusseldorf 1973. S. 94; Wacker W. Der Bau des Panzerschiffs A und der Reichstag. Tubingen. 1959.

35 Deak J. Weimar Germany's Left-Wing Intellectuals.  A Political History of the Weltbuhne and Its Circele.  Berkeley, 1968.

36 Sosemann B. Das Ende der Weimarer Republik in der Kritik demokratischer Publizisten.  T.Wolff, E. Feder, J. Elbau, L.Schwarzschild.  Berlin. 1976. S. 34-39, 51-56.

37 Lutgemeier-Davin R. Op. cit. S. 174-191.

38 Muller H.-H.  Der Krieg und seine Schriftsfeller. Der Kriegsroman der Weimarer Republik.  Stuttgart, 1986.  Wette W. Von Kellog bis Hitler, in: Holl K., Wette W. Hg. Op. cit. S. 159-170.

39 Scheer F.-K.  Op.cit. S. 507-524; Lutgemeier-Davin R. Op. cit. S. 302-314; Riesenberger D. Op.cit.  S. 163.

40 Jung O. Op. cit. S. 235.

41 Lutgemeier-Davin R. Op. cit. S. 302-316.

42 Donat H., Wieland L. Hg. Das Andere Deutschland.  Eine Auswahl (1925-1933). Konigstein, 1980.  S. XLIX.

43 Drechsler H. Die Sozialistische ArbeiterrJartei Deutschlands (SAPD). Ein Beitrag zur Geschichte der deutschen Arbeiter-bewegung am Ende der Weimarer Republik. Meisenheim.  1965. S. 86; Scheer F.-K. Op. cit. S. 523.

44 Scheer F.-K.  Op. cit. S. 554; Riesenberger D. Op. cit S. 160.

45 Scheer F.-K.  Op. cit. S. 523; Jung O. Op. cit. S. 230.

46 Drechsler H. Op. cit. SS. 138, 187, 209, 244, 249, 301, 309.

47 Scheer F.-K.  Op. cit. S. 522.

48 Denat H., Wieland L. Hg. Op. cit. S. LI-LVII.

49 Jung O. Op.cit.  S. 230; Scheer F.-K. Op. cit. S. 522.

236

К.Роббинс (Великобритания). ПРОБЛЕМЫ МИРА И ВОЙНЫ В ВЕЛИКОБРИТАНИИ [1919-1939 гг.]


Коалиционное правительство, как и весь народ Велико­британии, вышли из закончившейся перемирием в ноябре 1918 г. первой мировой войны со смешанным чувством оп­тимизма и тревоги относительно будущего. Сама война длилась дольше, чем большинство людей ожидали в 1914 г. Она привела к потере человеческих жизней в неимоверных масштабах. После некоторого колебания относительно ра­зумности участия Великобритании в войне и вынужденного ухода в отставку отдельных членов правительства кабинетов министров либеральной партии  в 1914 г. с энтузиазмом вверг страну в вооруженный конфликт. Нет сомнений, что первоначально война была популярной, хотя Великобрита­ния единственная среди великих держав не имела большой армии и не рассчитывала на воинскую повинность. Пропа­гандистские кампании в поддержку вербовки находили го­рячий отклик. Убедить население, что поведение Германии, особенно в вопросе нарушения нейтралитета Бельгии, недо­пустимо, не представляло труда. Большинство британцев верили, что мотивы вступления страны в войну являлись справедливыми и бескорыстными1 .

Термин пацифизм, или более общий пацифистское дви­жение, вошел в  обиход именно в этот период. Точное значе­ние термина оставалось неясным. Он мог означать либо же­сткое и абсолютное неприятие войн при любых обстоятель­ствах и отказ от участия  в них в каком  бы то ни было виде, либо общее предпочтение мира войне, не исключающее в определенных условиях гибкого подхода к этой проблеме. Эти взгляды являлись крайними, однако в стране было множество людей, относящих себя к сторонникам движения мира и занимающих центристскую платформу2 .

Общеизвестно, что «моральный» пацифизм, правда  невсе­объемлюще, базируется на религиозных основах. Квакеры и другие протестантские вероисповедания считали участие в

237

войне противоречащим воле Господней, хотя реально они не были единодушны во взглядах.  После наполеоновских войн, поддерживавшие это направление мужчины, а иногда и женщины непреклонно агитировали против всякой войны, хотя в эру имперской экспансии к их голосам всерьез не прислушивались. Общество мира не имело ни средств, ни поддержки, чтобы оказывать основательное противодейст­вие, и не могло предотвратить вступление в войну ни одного в XIX в. правительства Великобритании, если последнее принимало такое решение. Декларируемые этими общества­ми преимущества мира вызывали уважение, но игнорирова­лись. Одним из подтверждений этому стала война в Южной Африке, и ни одно из событий последующего десятилетия не изменило такого положения.

Поэтому неудивительно, что последовал призыв к новому пацифизму, который мог бы стать более эффективным в случае поддержки со стороны народа. Наиболее известным проповедником такого образа мыслей был человек, извест­ный под псевдонимом Норман Энджел, чья книга «Великая иллюзия» в предвоенные годы, не только являлась бестсел­лером в Великобритании, но была хорошо известна во всем мире. Энджел, имевший опыт работы в области журналис­тики, считал, что к вопросам войны и мира следует подхо­дить радикально. Предпринятое в прошлом простое разоблачение войн не предотвращало их развязывания. Следова­ло показать, и Энджел рассчитывал справиться с этой зада­чей, что в том мире, каковым он становился в XX столетии, война превратится в бессмыслицу. Правительства ввязыва­лись в войну в прошлом и пользовались поддержкой народа, поскольку считали, что из завоеваний можно извлечь выго­ду. Это была великая иллюзия. В процессе войны завоева­тель мог вполне понести такие же потери, что и обрушенные им на завоеванного . Мировая торговля неуклонно станови­лась все более взаимообусловленной и в результате войны пострадали бы все. Аргументы Энджела, приводимые зна­чительно искуснее, нежели в нашем кратком обзоре, были чрезвычайно привлекательны. Однако,  какими бы достоин­ствами они не обладали, это была лишь частная точка зре­ния, которая для предотвращения войн должна была бы быть признана всеми правительствами3.

Бытовавшее мнение, будто капитализм и торговля обес­печат мир, а милитаризм является докапиталистическим пе­режитком, не представлялось убедительным различным те­чениям британского социализма, существовавшим в начале XX в. Напротив, капитализм часто представляли как наи-

238

более общую  причину войн и вооруженных конфликтов. Уг­роза миру, дескать, будет существовать столько, сколько и капитализм, так как последний по самой своей природе яв­ляется захватническим и хищническим. Однако между анг­лийскими социалистами марксистского и немарксистского течений имелись различия в акцентах и интерпретации, правда, это были крайние, в отличие от центристских пози­ций. Социалисты стремились через II Интернационал завя­зать связи с социалистами континента в надежде, что про­летарская солидарность сделает большую европейскую вой­ну невозможной4 .

Эти три различные течения  выступали против избранного в 1906 г. правительства либералов первоначально выдви­нувшего программу в поддержку призывов Либеральной партии к «миру, экономии и реформе», но позволившего ввергнуть себя в гонку вооружений в области военно-морского флота в целях достижения превосходства над Германией. Это, в свою очередь, сопровождалось расшире­нием обязательств по англо-французскому соглашению 1904 г. и подписанием в 1907 г. англо-русской конвенции. По мере того как Великобритания все глубже втягивалась в систему континентальных союзов, дни «блестящего одиноче­ства» (английская доктрина отказа от длительных союзов с двумя державами) подходили к концу, хотя ни один фор­мальный договор о союзе к 1914 г. подписан не был. Роль, отводимая Великобритании в Тройственном согласии (Ан­танте), вызывала сильную озабоченность части членов парламента от Либеральной партии, однако правительство не испытывало больших затруднений в проведении своей ли­нии. Политики и чиновники Форин оффиса продолжали считать, что достижение в будущем «баланса сил» есть наи­лучшая основа предотвращения европейской войны. Обыч­но ораторы того времени подчеркивали, что в этой войне Великобритания не имеет собственных интересов, хотя и не исключает участия в ней, ибо в противном случае может возникнуть преимущество какой-либо конкретной силы, что поставит под угрозу британскую независимость.

Это предпочтение мира имело различные истоки. В офи­циальных доктринах Великобритании собственные интересы сочетались с благородством. Во-первых, Британская импе­рия в границах XIX в . уже простиралась по всему миру. Проблематичной представлялась возможность  дальнейшего расширения империи и с точки зрения способности Великобритании защищать и управлять своими владениями. Дру­гими словами, Великобритания являлась «удовлетворенной»

239

державой, более заинтересованной в «переваривании» того, чем владела  нежели в сопряженных с риском новых коло­ниальных захватах. Стремление Великобритании к миру на этой основе часто характеризовалось в Германии как лице­мерное. Во-вторых, положение Великобритании как мировой державы опиралось на превосходство в военно-морском флоте. Это превосходство вызывало сомнение, и поэтому поддержание Великобританией международного мира было, по крайней мере, частично, связано со стремлением предот­вратить довооружение других военно-морских держав. В-третьих, в годы, предшествующие 1914-му, освоение воздушного пространства свело на нет благоприятное в воен­ном отношении островное положение Великобритании. Страна стала уязвимой для нападения в результате приме­нения ранее неизвестных средств.

В результате в 1914 г. ни правительственная привержен­ность к миру, ни более радикальное отношение к миру со стороны ранее упомянутых трех течений не смогли предотв­ратить вступление Великобритании в войну. Однако это не означало, что решение было принято легко или без опасе­ния возможных последствий. Правительство должно было объявить свое решение в палате общин, и отдельным депу­татам предстояла борьба со своей совестью. Войну предла­галось рассматривать как великий крестовый поход против германского милитаризма. Это не был простой территориальный конфликт. На карту были поставлены великие цели. Первоначально «военные устремления» Великобритании бы­ли сформулированы с трудом, хотя в ходе войны перед ка­бинетом министров была поставлена задача рассмотреть  вопрос о возможных «трофеях», в частности колониях Германии. Однако уже с самого начала это должна была быть «война за окончание войн». Простой акт поражения Герма­нии откроет широкие перспективы в этом направлении, по­скольку ответственность за развязывание войны была воз­ложена на Германию. Оставалось неясным, будут ли осуще­ствляться процессы «демилитаризации» и «демократизации» Германии, и если будут — то каким образом; возможно, что указанные два процесса на самом деле являлись одним. Одновременно не покидало беспокойство, что доминирую­щее положение Германии в Европе может быть занято Рос­сией, разве только союзник Великобритании — Россия — также претерпит демократизацию и предоставит независи­мость народам в пределах Российской империи.

Чем дольше продолжалась война, тем более проблематичной она становилась как для правительства Великобри-

240

тании, так и для ее народа. С точки зрения правительства, вызывало беспокойство возможность отказа армии воевать в условиях, когда результат представлялся почти недостижи­мым. Но еще более важной стала задача убедить как сол­дат, так и гражданское население, что результат войны имеет огромное значение для человечества. Если бы мир был восстановлен в результате переговоров, то он лишь со­хранил бы условия, которые сделали войну возможной. Другими словами, было необходимо «уничтожить» войну, чего невозможно было достичь без победы как непременно­го условия.

Именно в этом контексте отдельные индивидуумы и це­лые группы по обе стороны Атлантического океана захва­тила идея создания Лиги наций. Различные схемы такой организации, отличаясь в деталях, исходили из осознания того, что существовавшая до 1914 г. мировая система себя не оправдала и должна быть заменена на  нечто лучшее. Стремление к «балансу сил» не обеспечило стабильности, а привело к бесконечному обману, направленному на дости­жение преимущества или превосходства. Создание альтерна­тивы должно было сопровождаться сравнительно фундамен­тальной перестройкой методов международного общения. Дни «старой» или «секретной» дипломатии миновали. Это было время, когда для народов должен был наступить ве­ликий день начала разумной и открытой дискуссии.

Концепция создания Лиги наций привлекала как прави­тельство, так и «оппозицию».

Пацифисты равного толка сдерживались в проявлениях своих убеждений, однако их идеи не были полностью анну­лированы. В 1915 г. христиане различных вероисповеданий основали Братство примирения. Созданное ранее братство отказа от воинской повинности не просто призывало к уклонению от призыва на военную службу, но пыталось по­влиять на далеко идущие последствия; во многих случаях это был отказ от различных форм «альтернативной служ­бы», что сделало популярным появление «лиц, отказываю­щихся от военной службы». Вскоре после начала войны возник Союз демократического контроля, сила  и влияние которого расширялись по мере продолжения войны. Одна­ко, по крайней мере, формально, эта организация не была пацифистской. Усилия этой организации, как следует из ее названия, были направлены на поиск путей и средств, спо­собных укрепить голос общественности. При этом счита­лось, что в войне виновато правительство, и уделялось мало

241

внимания тому факту, что к войне его, в частности, могло подтолкнуть мнение народа5.

В целом нельзя было не согласиться, что Лига наций, по-видимому, сможет обеспечить лучшие возможности для со­хранения мира, чем существовавшая до 1914 г. «междуна­родная анархия». Безусловно, после огромных людских по­терь, которые все понесли, страны должны были объеди­ниться общим интересом к «коллективной безопасности». Несомненно, всем государствам следовало бы объединить уси­лия по пресечению преступных действий. И все же, кроме этих, носящих общий характер аргументов, существовали трудные вопросы, предполагающие различные ответы. Сле­довало ли Лиге быть открытой для всех государств, или она должна была объединить, хотя бы вначале, лишь страны, воевавшие против государств Центральной Европы? Должна ли Германия быть допущена в Лигу на равных условиях с самого начала, жест, свидетельствующий о примирении или ее следовало  принять «на пробу» и окончательно допустить лишь впоследствии, при «демонстрации хорошего поведе­ния»? Являлась ли Лига зародышем мирового правительст­ва, которому страны — члены Лиги со временем пожертву­ют, по крайней мере, некоторую часть собственного сувере­нитета (при условии, что суверенитет можно разделить?). Должна ли Лига обладать собственными вооруженными си­лами в составе военного контингента государств — участ­ников Лиги, способного, в определенной степени, действо­вать независимо от них? Или любые разговоры о Лиге на­ций, как об организации, обладающей или даже имеющей доступ к вооруженным силам, являются просто возвратом к идеям, дискредитировавшим себя в 1914 г.? Будут ли в за­дачи Лиги входить не только убеждения и ведение перего­воров, но, если это окажется абсолютно необходимо, они будут дополнены санкциями, в основном экономического характера, которые все страны будут вынуждены применять против  государства, совершившего противоправное дейст­вие? Что произойдет с претензиями Лиги на представление мирового сообщества, если кроме тех государств, которые могут быть не допущены в Лигу, окажется еще ряд играв­ших важную роль стран, которые могут уклониться от при­соединения? Все эти перечисленные проблемы формировали отношение Великобритании к Лиге Наций к концу войны. Правительство чувствовало себя обязанным способствовать общему воодушевлению, хотя личное отношение Ллойд Джорджа к этой проблеме оставалось тайной. Не было дру­гого пути, кроме как предоставить этому новому подходу к

242

проблеме войны и мира возможность проявить себя. Для стимулирования этого грандиозного проекта на основе все­сторонней внепартийной поддержки две организации — Общество Лиги Наций и Ассоциация Лиги свободных на­ций — объединились под названием Союз Лиги наций6 .

Однако,  это не являлось единственным новым элементом в международном и внутреннем положении Великобритании. Изменения, происходившие в России в 1917 г. и завершив­шиеся Великой Октябрьской социалистической революцией, вызывали различное отношение у правительства и народа. С официальной точки зрения, выход России из войны и внутренние предубеждения, предполагающие невозможность победы над Германией в 1918 г. в качестве последствий, по крайней мере  кратковременных, устраняли опасения, что поражение Германии будет сопровождаться имперской экс­пансией России в Центральную и Юго-Восточную Европу. С той же официальной точки зрения, представлялось вполне вероятным, что сам по себе большевизм, если ему позволить консолидироваться, может представлять угрозу для мира буржуазной демократии Западной Европы. В кабинете ми­нистров происходили острые дебаты относительно возмож­ного вооруженного вмешательства в начавшуюся в России гражданскую войну. Было решено оказать помощь против­никам большевизма, однако, полномасштабная интервенция Великобритании сразу по возвращении к «миру» признава­лась невозможной, хотя и желательной, ни в политической, ни в военной областях.  И сторонники, и противники боль­шевиков оказались согласны в том, что положение в Цент­рально-Восточной Европе являлось в значительной степени нестабильным.

Однако,  проблема заключалась не только в этом. Вскоре стало очевидным, что президент Вильсон, так красноречиво говоривший о Лиге наций, не собирался подкреплять свой слова членством Соединенных Штатов Америки в этой ор­ганизации. Внезапно Лига наций становилась очень далекой от всемирной организации. В Форин офисе стали раздавать­ся голоса против участия Великобритании в Лиге наций в новых условиях. Было бы  безусловно ошибкой связывать внешнюю политику Великобритании с деятельностью такой ненадежной организации.

Другим важным изменением во внутренней жизни Вели­кобритании к концу войны было утверждение в 1918 г. На­родного акта, дававшего избирательное право всем мужчи­нам и женщинам, достигшим 30-летнего возраста. Первые послевоенные всеобщие выборы одобрили продолжение дея-

243

тельности коалиционного правительства военного времени, возглавляемого Ллойд Джорджем. Политические деятели лейбористской партии, считавшиеся пацифистами, набрали незначительное число голосов. Среди избирателей было сильно стремление заставить Германию платить и обеспе­чить прочный мир, а также ширилось мнение, что это всего лишь кратковременная реакция, которая, видимо, быстро исчезнет по мере ослабления военной лихорадки. В связи с этим лейбористская партия (и, возможно, даже вновь со­зданная Коммунистическая партия Великобритании) в ус­ловиях действия новых правил участия в выборах могла ожидать устойчивого прогресса на выборах, хотя мало кто предвидел появление лейбористского правительства, даже не обладающего всеобщим парламентским большинством, уже в 1923 г., и что Рамсей Макдональд, являвшийся пацифис­том во время войны, станет премьер-министром.

Приход к власти лейбористов породил надежды и трево­ги, в отношении проблем войны и мира. Комментируя Вер­сальский мирный договор, лейбористская партия резко кри­тиковала отдельные его статьи и решения: например, вклю­чение судетского немецкого меньшинства в состав новой Чехословакии. Лейбористы высказывали пожелание при ма­лейшей возможности пересмотреть некоторые из статей это­го договора, и  безусловно, не считали Версальское согла­шение идеальным. Среди некоторой части общества под­держивавшей лейбористов, появлялись надежды, что лейбо­ристское правительство предпримет решительные шаги в це­лях установления дипломатических торговых и других от­ношений с Советским Союзом. Это не означало бы, что лейбористы всем сердцем поддерживают происходившие в Советском Союзе перемены, равно как они не желали бы целиком оставаться на позициях критики и подозрительнос­ти. Бытовала также надежда, обычно в тех же кругах, что лейбористы произведут значительные изменения в структуре правительства Великобритании и в самом порядке принятия решений. В частности, они полагали, что Форин офис не будет резко реагировать на существующие взгляды в рабо­чем движении.

Однако лейбористы недолго оставались у власти и не обрели достаточной поддержки в парламенте, чтобы про­двинуться вперед в этих и более радикальных направлениях. Их поражение и замена консервативным правительством, обладавшим всеобщим парламентским большинством, было с разочарованием воспринято небольшими группами паци­фистов, надеявшихся на лучшее. Одной из таких групп яв-

244

лялось Движение за предотвращение войны, основанное в 1921 г. вместо Братства отказа от воинской повинности. Из­вестно также, что Союз демократического контроля так ни­когда и не был восстановлен после того, как в 1924 г. для участия в работе правительства Макдональда союз покинули его ведущие члены, которые так и не смогли воплотить в жизнь свои идеи в существующей в Европе обстановке.

В середине 20-х годов Союз Лиги наций сделал большой шаг вперед и превратился в основной форум, где обсужда­лись проблемы войны и мира. В 1925 г. союзу была пожа­лована Королевская хартия, а число подписей, собранных им в том же году, составило более 250 тыс. — цифра, кото­рая в 1931 г. возросла до более 400 тыс. Масштаб и цели деятельности Союза Лиги наций, как на местах, так и в общенациональных рамках, сразу выделило его в особую категорию по сравнению с другими обществами мира.  Это была крестоносная организация, проводящая шумные кам­пании, способная критиковать консервативное правительство (хотя и являющаяся официально «внепартийной»). Лига на­ций пользовалась репутацией настолько честной и лишенной противоречий организации, что ее заслуги изучали в шко­лах Великобритании. Лишь некоторые отделения лейбористской партии усматривали факты, которые позволяли им характеризовать Лигу как «капиталистический заговор».

В этой связи нетрудно понять ту популярность, которой пользовалась Лига. Его сторонники критически относились к тому, что министр иностранных дел консервативного пра­вительства сэр Остин Чемберлен в переговорах с Францией и Германией возвращался к дипломатии старого стиля. Од­нако им успешно удалось ознаменовать начало новой «эры Локарно», в которой Великобритания, Франция, Германия и Италия обязались поддерживать мир с помощью нового ти­па дипломатии «согласия», проводимой параллельно женев­ской. И еще один факт свидетельствовал о примирении — Германия была допущена в Лигу наций. Консервативное правительство Великобритании действовало более уверенно в проведении политики упрочения европейского мира, чем любое другое с момента окончания войны.

Если согласиться с тем, «что деятельность в пользу со­хранения мира» обычно «наилучшим образом расцветает на симбиозе пессимизма и оптимизма», то это хорошее время для движения мира, с успехом занимавшего центральное место в политике Великобритании. Это движение не входило в фундаментальные противоречия с современным ему правительством, за исключением настоятельно высказанного мне-

245

ния о том, что приспело время начинать тщательную подго­товку мировой конференции по разоружению. Безусловно, само консервативное правительство не желало начинать больших оборонных дорогостоящих программ. Существова­ло общее мнение, что Великобритания не должна помыш­лять о создании крупной армии, которой пришлось бы вое­вать в основном на территории Европы. Совместное воздей­ствие политического и экономического давления в 1919 г. определило значительное сокращение созданной к концу войны армии.

Королевский военно-морской флот по-прежнему оставал­ся основной силой Великобритании, однако никакой флот уже не мог иметь того преимущества, которым он когда-то обладал; этот факт был подтвержден на конференции в Ва­шингтоне и при последующих обсуждениях вопросов паритета между ведущими военно-морскими державами мира. Настолько всеохватывающей была вера в то, что мир стал «нормой», что планирование обороны Великобритании осу­ществлялось в соответствии с «Принципом десяти лет» — ежедневно обновляемым предложением, что в течение ближайших десяти лет войны не будет. К тому же имелись ос­нования считать, что Британская империя находится в от­носительной безопасности. Были факты, свидетельствующие о недовольстве в Индии, однако эта страна не выходила из-под контроля. Ирландская проблема была «решена». В 1926 г. была найдена формула, предоставляющая статус самоуправления «доминионам» в пределах Британской им­перии — Содружество; эта формула удовлетворила их не­посредственные чаяния.

Во многих сферах проявился некий «изоляционизм». Роль английской дипломатии сводилась к содействию установле­ния хороших отношений между Францией и Германией. Консервативное правительство не собиралось налаживать более тесные взаимоотношения с Советским Союзом; напро­тив, дипломатические отношения были близки к разрыву.

Поэтому подписание Пакта Бриана—Келлога через де­сять лет после окончания войны воспринималось  как еще одно свидетельство решимости государств исключить войну из политического инструментария. В Великобритании это сопровождалось дальнейшими призывами «усилить» роль Лиги в рассмотрении международных споров, однако их ре­зультаты были весьма скромными. После прихода к власти консерваторы отвергли женевский протокол, однако пре­мьер-министр лейбористов Макдональд, оставайся он у вла­сти, по-видимому, поступил бы так же. В общем, при по-

246

добном положении  дел лейбористская партия становилась более приемлемой для Лиги. Отдельным лицам оставалось расставить различные акценты, как это было в случае «Письма мира» — радикального пацифистского документа, отправленного министром находящегося в отставке лейбо­ристского правительства Артуром Понсонби премьер-министру Болдуину в декабре 1927 г. После длительной кампании Понсонби удалось собрать 128 тыс. подписей. Ес­ли бы он направил свое послание годом позже, то мог бы рассчитывать на большее число подписей, поскольку деся­тая годовщина перемирия вызвала публикацию книг, пьес и мемуаров, касающихся первой мировой войны. Название книги Роберта Грейва «Прощай все это» было весьма пока­зательно. Война была бесплодна и бессмысленна7 .

На этом фоне после всеобщих выборов 1929 г. было сформировано лейбористское правительство. Впервые лей­бористы стали крупнейшей партией в парламенте, однако им по-прежнему недоставало большинства в палате общин. Премьер-министром вновь стал Макдональд, но на сей раз министром иностранных дел он назначил  А.Гендерсона. Макдональд всегда несколько скептически относился к Лиге наций, однако Гендерсон являлся ярым ее сторонником и был полон решимости сделать  успешную деятельность Лиги ключевым аспектом внешней политики Великобритании. По­этому неудивительно, что между ними возникали трения в подходах к международным проблемам.

В известной степени эти расхождения не вызывали беспо­койства общественного мнения, которое было возбуждено грядущей возможностью всеобщего разоружения. В январе 1931 г. было достигнуто соглашение, что Всеобщая конфе­ренция по разоружению состоится в Женеве в феврале 1923 г. В сложившейся обстановке не было смысла тратить время, обсуждая истинный смысл «коллективной безопасно­сти». Широкое распространение получила точка зрения, что развязывание войны все менее и менее вероятно. По мнению Великобритании, намного более неотложной проблемой яв­лялся разразившийся в конце лета 1931 г. финансовый кри­зис, приведший к краху лейбористского правительства и его замене на «национальное» правительство, премьер-минист­ром которого, по-прежнему, являлся Макдональд, но кото­рое теперь почти полностью зависело от поддержки консер­ваторов. Это новое правительство на последних всеобщих выборах получило подавляющее большинство. Лейборист­ская партия оказалась в униженном положении.

247

Смена администрации стала очень важным событием, совпавшим по времени с действиями японцев в Маньчжу­рии — первое указание на то, что грядущее десятилетие 30-х годов разочарует тех, кто считал войну отжившим яв­лением. Пока лейбористы находились у власти, Макдональд был озабочен тем, чтобы реакция партии была «соответ­ствующей». Теперь ситуация изменилась, и, поскольку Мак­дональд дискредитировал себя, находящаяся в оппозиции лейбористская партия более не чувствовала за собой обяза­тельств вести себя сдержанно. Консенсус, вобравший в себя широкий спектр «пацифистских» воззрений, начинал распа­даться. В среде «левых» росло ощущение происходящего глобального политического и экономического кризиса. По-видимому, эре, которую можно было бы охарактеризовать как триумф фашизма, требовалась новая стратегия борьбы за мир. Напряженность между «воинствующим фашизмом» и «сохранением мира» стала более очевидной.

Существовавшие в 30-х годах движения мира наилучшим образом можно представить как ряд обществ и организа­ций, тянущих в известном смысле в разные стороны. С од­ной стороны, существовало антивоенное движение Велико­британии, образованное в ноябре 1932 г., сформированное в результате состоявшегося в августе в Амстердаме Мирового антивоенного конгресса. На октябрьской 1933 г. конферен­ции лейбористской партии лидеры заявили, что не будут участвовать в войне. Последовал еще один призыв ко  все­общей стачке, направленной против военной истерии. Но при всем этом, все же оставались члены партии, считавшие, что в свете прихода Гитлера к власти в Германии подобная позиция ошибочна, хотя они и разделяли мнение, что наци­ональное правительство не заслуживает доверия8.

К этому же периоду относятся различные другие  вошед­шие в историю 30-х годов события, отражавшие беспокой­ство и озабоченность. В феврале 1933 г. студенты Оксфорд­ского университета, члены дискуссионного общества, раз­вернули движение под лозунгом «этот дом ни при каких ус­ловиях не будет воевать за своего короля и страну». Это течение, имевшее в определенном смысле лишь очень огра­ниченное местное значение, вскоре приобрело широкую поддержку. Сливки молодежи нации явно отвергали призы­вы к патриотизму. Ясно, что основной удар был направлен против  любой войны, хотя позже и было провозглашено, что некоторые из тех, кто поддерживал движение, должны приготовиться к борьбе по другому поводу. Тогда же, в ок­тябре 1933 г., после кампании, в ходе которой отмечалось,

248

что лишь лейбористы серьезно озабочены вопросами мира и разоружения, консерваторы на выборах в Восточном  Фулхэме уступили свои позиции лейбористам.

Приведенные примеры свидетельствуют о неоднозначнос­ти таких слов, как «пацифизм», в современном представле­нии. Разные люди под этим термином понимают различные вещи, и, кроме того, под влиянием изменений в междуна­родной жизни образ мыслей людей или, по крайней мере, акценты, ими расставляемые, также очень быстро меняются. Широкое распространение получили диспуты вокруг поня­тия «непротивление», и в этой связи деятельность Ганди в Индии обладала несомненной притягательностью в глазах определенных кругов. Некоторые ораторы и писатели отме­чали логическую последовательность «всеобщего пацифизма», однако они также были согласны с тем, что маловеро­ятно, чтобы это убеждение превратилось в «практическую политику». Так правильно ли было именовать «пацифиста­ми» сторонников «коллективной безопасности»?9

Эти различные аспекты можно проиллюстрировать на примере двух значительных событий в середине 30-х годов. В октябре 1934 г. Дик Шеппард — широко известный свя­щенник англиканской церкви — разослал в газеты письмо с просьбой к читателям прислать ему почтовые карточки, в которых они давали бы обет никогда более не поддержи­вать войну. Отклик оказался весьма обнадеживающим, и в последующие несколько месяцев он находился в центре об­щественного внимания.  В итоге, в мае 1936 г. был образо­ван Союз приверженцев мира, быстро получивший около 100 тыс. «обетов» и поддержку таких интеллектуалов, как Бертран Расселл и Олдас Хаксли. Непродолжительное вре­мя даже считалось, что это движение может оказать воздей­ствие на политическую жизнь.

С другой стороны, существовала идея «Плебисцита ми­ра», выдвинутая лордом Сесилом из Союза Лиги наций. Предполагалось провести референдум среди населения Ве­ликобритании по конкретной проблеме мира. С осени 1934 г. по май 1935 г. по всей Англии шла подготовка к референдуму под руководством Комитета «Национальная декларация» при поддержке лейбористской и либеральной партий, обществ мира и церквей. Это было грандиозное ме­роприятие, сыгравшее, как выяснилось впоследствии его ор­ганизаторами, роль вердикта для национального правитель­ства. Основной целью плебисцита было определение степени поддержки народов Лиги наций, разоружения и всемирного запрета на производство и продажу вооружений частными

249

фирмами. Однако, по-видимому, центральный вопрос касал­ся государств-агрессоров. Участвовавших  в плебисците про­сили ответить, поддерживают ли они: а) экономические ме­ры и меры невоенного характера, или б) военные меры. Почти 90% поддержали первую группу мер и менее 60% одобрили группу мер военного воздействия. Безусловно, сторонники правительства часто выступали с критическими заявлениями, что выдвинутые для рассмотрения вопросы вводят в заблуждение, и нет сомнения в том, что они пред­намеренно составлены  чтобы показать в возможно большей степени наличие единства между пацифистами. В итоге, в этом мероприятии приняло участие почти 40% от общего контингента избирателей10. Правительство было вынуждено принять во внимание сделанные заявления.

Результаты голосования поставили национальное прави­тельство в очень неловкое положение. Было ясно, что кон­цепция «коллективной безопасности» чрезвычайно привле­кательна для населения Великобритании, однако это вовсе не означало, что эта концепция жизнеспособна в существо­вавших условиях. Разразившийся в конце 1935 г. абиссин­ский кризис вновь затронул проблемы войны и мира. Пра­вительство Болдуина заявило о приверженности идее мира, однако отметило, что желаемый результат  может быть до­стигнут лишь в случае, если все государства примут ее. Критики позиции правительства считали, что оно в действи­тельности не принимает указанную концепцию всерьез, а надеется, что наиболее эффективными санкциями против агрессии являются близкие к военным. Безусловно, спектр существовавших мнений представлен здесь чрезвычайно уп­рощенно. Некоторые представители левых партий счита­ли, что критика британским империализмом итальянского империализма лицемерна. Некоторые «правые» считали Германию наиболее серьезной угрозой европейскому миру, а разрыв с Италией в подобных условиях полагали аб­сурдным.

Результатом стала общая неразбериха. С этого времени поддержка Лиги наций со стороны народа пошла на убыль  несмотря на вступление в эту организацию Советского Сою­за. Представлялось, что выбирать следовало из двух кон­цепций: либо не зависящий от обстоятельств абсолютный пацифизм, либо мнение в традиционном духе баланса сил. В этой связи наиболее привлекательным для многих левых сил, а также и для некоторых правых являлся альянс с Со­ветским Союзом. Казалось, что мир наилучшим образом можно сохранить, создав твердый оборонительный союз Ве-

250

ликобритании, Франции и СССР, с участием ряда малых государств. Но также было очевидно, что ни Болдуин, ни его преемник Чемберлен не испытывали энтузиазма относи­тельно этого проекта. Следующие всеобщие выборы должны были состояться лишь в 1940 г.

Даже в этой обстановке многие продолжали считать себя пацифистами, не приемлющими подход, при котором безо­пасности можно было достичь лишь в результате создания устрашающих союзов. По их мнению, подобная система провалилась в 1914 г. и могла легко провалиться вновь. Тревога общественности относительно природы будущей войны неуклонно возрастала по мере приближения самой ее возможности. Можно было лишь строить предположения, однако во многих кругах бытовало мнение, что в момент начала войны населенные пункты Великобритании подверг­нуться опустошительной бомбардировке. Поэтому не вызы­вает удивления, что многие пацифисты усматривали некую добродетель в умиротворении. Общепризнанным считался тот факт, что Германия была ущемлена Версальским дого­вором. Следовало попытаться договориться о заключении нового соглашения, которое бы ликвидировало часть за­конных поводов для недовольства со стороны Германии. К сказанному следует добавить существование «изоляционист­ского» лобби, которое энергично выступало против воору­женного вмешательства Великобритании в будущий европейский конфликт. В этих условиях невозможно было про­вести твердую линию между мнениями «умиротворителей», «пацифистов» и «изоляционистов»11.

Летом 1938 г. большинство англичан склонялось в сто­рону примирения и переговоров, а не к принятию идеи не­избежности войны. Пацифисты в принципе были представ­лены сторонниками прагматического подхода, которые считали, что Великобритания не готова к участию в каком-либо вооруженном конфликте. Соответствующая подготов­ка, по их мнению, требовала большого времени. В других кругах полагали, что даже если Великобритания победит в возможной войне или окажется в лагере одержавшей победу коалиции, сами последствия конфликта роковым образом подорвут жизнеспособность и энергию Британской империи.

Таковы были настроения, лежащие в основе той под­держки, которую Чемберлен получил до, в момент и после Мюнхенского соглашения в сентябре 1938 г. Трудно было противиться заявлению, что премьер-министр действительно достиг «мира в наше время», и хотелось верить, что это соглашение будет долгосрочным, несмотря на то, что проис-

251

ходило в Чехословакии, и  несмотря на определенный скеп­тицизм, связанный с устремлениями Гитлера. Достигнутое вызвало огромное чувство облегчения в душах многих па­цифистов, хотя и смешанное с чувством стыда. Однако к весне 1939 г. после вторжения Германии в Богемию и Мора­вию по общему признанию общественное мнение в Великобритании начало становиться более жестким. Война начи­нала представляться неизбежной, и единственным благора­зумным курсом представлялось перевооружение.

По словам Мартина С идела, имелись «небольшие группы социалистических противников войны, отдельные пронацистски настроенные попутчики и пацифистское движение довольно внушительных размеров по историческим или сравнительным меркам, но в то же время слишком неболь­шое, покоренное и усмиренное, чтобы оказывать политичес­кое воздействие, на которое оно когда-то рассчитывало»12. Короче говоря, мало кто теперь верил, что войну удастся предотвратить. Правительство могло бы объявить о начале войны в сентябре 1939 г., и это не вызвало бы массового протеста, как это могло бы быть еще пять лет тому назад. Оставались еще десятки тысяч лиц, отказывающихся от во­енной службы либо по религиозным мотивам, либо по мир­ским соображениям, однако они не представляли серьезных политических препятствий. Несмотря на все сказанное об ужасах войны за предыдущие 20 лет, казалось, что  в конце концов существуют бедствия еще более страшные, чем сама война.


* * *


Каковы же выводы? «Движение мира» в Великобритании в период между двумя войнами было четким и выразитель­ным. Его призывы получали отклик среди населения, кото­рое надеялось, что война 1914-1918 гг. положит конец вой­нам. Основательных расхождений между правительствами различной политической окраски и народом не было. Ни одно из правительств Великобритании не собиралось участ­вовать в войне, если этого можно было избежать. Однако имелись разногласия этого толка не только между правительствами и группами общественного мнения, но также и в самом движении мира, касающиеся наилучшей стратегии в достижении «окончания войн». На некоторое время возник­ло общее согласие, что Лига наций может быть «органи­зацией мира», однако, когда в 30-х годах надо было при­нимать жесткие решения, этот консенсус стал распадаться.

252

Движение мира не могло оказывать сильного и последова­тельного давления, поскольку оно не было однородно. Но  несмотря на последовавшее в итоге поражение, обществен­ный интерес к проблемам войны и мира в период между двумя войнами находился в Великобритании, по-видимому, на наиболее высоком уровне, чем в любом другом европейском государстве.


ПРИМЕЧАНИЯ


1 Robbins К. Sir Edward Grey.  L., 1971; Steiner Z. Britain and the Origins of the First World War.  L., 1977.

2 Общее обсуждение проблем, связанных с терминологией и определением см.:  Ceadel M. The Peace Movement between the wars; problems of definition // R.Taylor, Campaigns for Peace Eds. R.Teylor., N. Young. Manchester, 1987.  P. 73-99, Thinking about Peace and War.  Oxford, 1987.  Peace Movements and Political Cultures Ed. C.Chatfield, P. van den Dungen. Knoxville. 1988.

3 Miller J.D.B. Norman Angell and the Futility of War: Peace and the Public Mind. L., 1986; Cornelia Navari.  The great illusion re-visted: the international theory of Norman Angell // Review of In­ternational Studies. 1989. Oct. Vol. 15 (4). 1989. P. 341-358.

4 Newton D.J. British Labour European Socialism  and the Strug­gle for Peace 1889-1914. Oxford, 1985.

5 Robbine K.  The Abolition of War / The  «Peace Movement in Britain 1914-1919. Oxford, 1976; Swartz M.  The Union of Democratic Control in British Politics during the First World War. Oxford, 1971; Kennedy T.C.  The Hound of Conscience.  Fayeteville.  1981.

6 Birn D.S.  The League of Nations Union 1918-1945. Oxford, 1981.

7 Ceade L.M. Popular Fiction and the Next War, 1918-1939 // Cloversmith F. Class, Culture and Social Change: a New View of the 1930s Bringhton, 1980.

8 Shaw Martin.  War, Peace and British Marxism, 1895-1945 // Campaigns for Peace. P. 49-72.

9 Ceadel Martin.  Pacifism in Britain 1914-1945: The Defining of a Faith. Oxford, 1980.  Idem.  The King and Country debate, 1933: student politics, pacifism and the dictators // Historical Journal 1979. 22. N.

10 Ceadel Martin.  The First British Referendum: the Peace Bal­lot, 1934-1935 // English Historical Review (1980); Pugh M. Pacifism and Politics in Britain, 1931-1935, Historical Journal 1980 № 23.

253

11 Robins K. Appeasement Oxford 1988 Bisceglia L.R. Nor­man Angell and the «Pacifist Muflddle // Bulletin on the Institute of Historical Research 1972 № 45. Lukowitz D. British Pacifist and Peace Pledge Union // Journal of Contemporary History. Jan. 1974, № 9.  P. 115-127.

12 Campaigns for Peace.  P. 95; Hinton James Protests and Visions: Peace Politics in Twentieth-century Britain. L., 1989.  P. 114-117.

254

Ч.Чэтфилд (США). АЛЬТЕРНАТИВНЫЕ АНТИВОЕННЫЕ СТРАТЕГИИ 30-X ГОДОВ В США


Тридцатые годы начались событиями, превращавшими усиление попыток создания эффективной антивоенной коа­лиции, и в то же время полярными различиями во взглядах разных фракций движения мира.

Японские войска вторглись в Маньчжурию в сентябре 1931 г. Американский государственный департамент ответил на этот агрессивный акт доктриной Стимсона, в которой заявлялось , что США не признает никаких соглашений, на­рушающих территориальный или политический суверенитет Китая. Лига наций была нерешительна: сформировав ко­миссию по расследованию и осудив Японию, она в то же время пыталась оставить открытым путь для мирных пере­говоров на Дальнем Востоке. Примерно через 18 месяцев после нападения Япония вышла из Лиги наций.

Маньчжурский кризис оказался в центре внимания аме­риканского движения мира, которое до того концентриро­вало свою деятельность на весьма отдаленных вопросах, связанных с международной организацией, международным правом и моральным возрождением. Даже программа сокращения вооружений на принципах межгосударственного соглашения, нацеленная на объединение движения, была подорвана кризисом.

В апреле 1932 г. лидеры основных миротворческих групп сформировали Межорганизационный совет по разоружению (МСР), чтобы скоординировать усилия в поддержку между­народной конференции по разоружению в Женеве. Однако движение распалось, по меньшей мере, на два широких крыла. Одно объединяло традиционных интернационалис­тов, которые ориентировались на международное право или международную организацию и ее  известные программы. Будучи достаточно влиятельными людьми, лидеры интерна­ционалисты надеялись оказать неофициальное влияние на политиков. К этим группам относились такие организации,

255

как фонд Карнеги за международный мир и Всемирный фонд мира, которые сформировались еще до первой миро­вой войны, или Ассоциация Лиги наций и Ассоциация внешней политики, которые возникли в период «Великого крестового похода»1.

Другое крыло МСР состояло из групп, лидеры которых в большинстве своем являлись пацифистами, которые не толь­ко работали во имя мира, но отвергали любую войну. Они тоже искали возможности информировать общественность о международном положении, правда  с некоторыми отличия­ми. Во-первых, в 20-е годы они противостояли войне как таковой с нравственных позиций. Во-вторых, стремясь к ре­зультативности  они имели значительный административный опыт в формировании общественного мнения. Эти либе­ральные пацифистские группы практически все были сформированы во время или сразу после первой мировой войны. Они сочетали традиционное неприятие войны как таковой, прогрессивный подход к социально-политическим реформам и транснациональный гуманизм. К ним относились Братство примирения, международная Лига женщин за мир и свобо­ду, Национальный совет за предотвращение войны.

Учитывая их более позднюю оппозицию коллективной безопасности, либеральные пацифисты по иронии судьбы были наиболее воинственно настроены против вторжения в Маньчжурию. Большинство пацифистских групп поддержи­вало коллективные санкции против Японии, став движущей силой в Межорганизационном совете по разоружению за сотрудничество с Лигой наций. Джеймс Г.Макдональд, председатель Ассоциации внешней политики и Межоргани­зационного совета по разоружению, был «шокирован и ис­пуган готовностью так называемых радикалов и пацифистов почти без раздумий перейти  к применению санкций»2. Тем не менее, МСР временно сам превратился из совещательного органа в группу давления, так как растущее движение мира пыталось объединить все силы в ответ на дальневосточный кризис.

Однако единодушие длилось недолго... Совет раскололся по вопросу о программе, которую должен был представить политикам зимой или весной 1932 г. Уже осенью того же года МСР возвратился к своей изначальной структуре с просветительскими и совещательными функциями. Шестью месяцами позже он распался, положив конец крупнейшей попытке координации движений мира в целом и поиску пу­тей к новым коалициям.

256

Этот недолго просуществовавший Межорганизационный совет по разоружению внес незначительный вклад в антиво­енную борьбу, и можно было бы и не упоминать о нем, но на его примере можно прекрасно проиллюстрировать, какие силы составляли движение мира в 30-е годы.

Это был период, когда дело мира требовало политичес­кого ответа на угрозу реальной войны и тоталитаризма. Защитники мира почти всех убеждений признавали важ­ность политических акций. Политическая активность в свою очередь требовала объединения всех организаций, высту­павших за мир, в целях усиления общественного антивоен­ного воздействия. Результатом этих усилий стало энергич­ное политическое антивоенное движение с возникающими и распадающимися союзами, имевшими целью поиск основ для эффективной коалиции. Это было стержневым вопросом антивоенной стратегии в 30-е годы, и это явилось продол­жением усилий по созданию коалиции в предшествующем десятилетии.

Угроза войны и тоталитаризма также обострила скрытые различия в подходах к этим проблемам внутри движения мира. Эти расхождения в области сокращения вооружений, законодательства по вопросам нейтралитета, международ­ной экономической конференции и нейтрального вмешатель­ства с целью примирения одновременно и поддерживали, и подрывали усилия по созданию коалиции. Межорганизаци­онный совет по разоружению в 1932 г. влачил жалкое су­ществование из-за того, что кампания по ограничению во­оружений в основном потерпела поражение. (Конференция в Женеве ничего не достигла.  В июле 1932 г. заседания были прерваны. Дискуссии возобновились в феврале и продолжа­лись по июль следующего года, а затем — новая отсрочка и продолжение дискуссий с октября 1933 г. до весны).

Разоружение, как и оборона, всегда оставались важным инструментом национальной политики. Поэтому и в 30-е годы объединение и разъединение защитников мира опреде­лялось этими первостепенными политическими вопросами. Обстоятельства складывались так, что традиционные интер­националисты все больше приобретали политическую окра­ску в своей поддержке коллективной безопасности, а те ли­беральные пацифисты, которые в 20-е годы присоединялись в своих подходах к интернационалистам, теперь оказались изолированными от широкого движения за мир, из-за при­верженности к политике нейтралитета. Вторым стержневым направлением антивоенной стратегии 30-х годов и стал этот, как никогда, острый раскол между пацифистами и тради-

257

ционными интернационалистами, что являло собой разрыв с традицией 20-х годов.

После маньчжурского кризиса ряд интернационалистов попытались разработать более энергичную программу. Их усилиям был придан новый импульс в связи с тем, что 29 января 1935 г. сенату не удалось сохранить привержен­ность США Международному суду. Раймонд Рич, генераль­ный секретарь Международного фонда мира, с сожалением замечал: «Силы мира, которые в большинстве своем прене­брегали популярностью, в настоящее время теряют массы»3. На серии заседаний лидеры Ассоциации Лиги наций разра­ботали политическую программу и организационные основы, которые по существу отражали образ мыслей Джеймса Т.Шотвелла и Ньютона Д.Бейкера. Их политическая про­грамма, достаточно популярная в то время, соединила та­кие вопросы, как контроль за  военными перевозками, воен­ные прибыли и разоружение с традиционными целями — международным экономическим сотрудничеством и тесными связями Американской ассоциации с Лигой наций. Их орга­низационная основа предусматривала новую коалицию с имеющимся политически опытным пацифистским крылом, которое самостоятельно готовило скоординированную про­грамму для еще неоперившейся Национальной мирной кон­ференции. Шотвеллу нужны были пацифисты, их организационный аппарат, их сторонники, но не их четкие програм­мы. Он считал возможным «признать» Национальную мир­ную конференцию, включив ее в более широкие планы тра­диционных интернационалистов — включавшие формирова­ние руководства и предоставление фондов4 .

Однако, когда в конце 1935 г. новая коалиция была со­здана, победу в ней одержали либеральные пацифисты. Это объяснялось, по крайней мере, тремя причинами. 1) Шотвелл и Бейкер не смогли найти 50 тысолл., которые они предусмотрели в бюджете, в то время как пацифисты нашли эту сумму и даже больше; 2) хотя традиционалистам и уда­лось назначить председателем Вальтэра ван Кирка, пацифи­сты получили численное большинство в руководящем коми­тете, имея политический опыт они завладели там значитель­ной инициативой; 3) либеральные пацифисты уже к тому времени разработали собственный «более широкий план», который восприняла и Национальная мирная конферен­ция — «Чрезвычайная кампания за мир» (собравшая 0,5 млн. долл.). Целью кампании было «удержать Соеди­ненные Штаты от войны», способствовать политическим и экономическим изменениям, «необходимым для установле-

258

ния справедливого и мирного мирового порядка», регистра­ции пацифистских организаций и отдельных лиц в этом об­щем деле. Кампания мира была подготовлена в основном лидерами Американского комитета служения Друзей и Братства примирения.

Лидеры Братства примирения проявляли особую заботу о политическом центре антивоенной коалиции, так как угроза войны и тоталитаризма все более нарастали. Они не нашли, однако, сколько-нибудь эффективной поддержки у левых, с которыми ранее часто объединялись в вопросах социальной справедливости. Некоторых из них, правда, привлек объединенный фронт Американской лиги против войн и фашиз­ма, организованной в сентябре 1933 г. вслед за подобной коалицией в Европе. Другие пацифисты противились со­трудничеству с коммунистами в любом варианте. И даже те, кто вначале симпатизировал им, вскоре утратили симпатии, потому что, завладев Лигой, коммунисты манипулировали ею в личных целях.

В середине 30-х годов социалистическая партия, истер­занная фракционной борьбой, оказалась в затруднительном положении в связи с гражданской войной в Испании. Нор­ман Томас путем закулисных переговоров пытался провести строгое законодательство о нейтралитете и в то же время пытался защитить законное право его партии вмешиваться в гражданскую войну в Испании через добровольцев-социа­листов из «Колонны Дебса». Таким образом, чрезвычайная кампания за мир в своей основе была нацелена на полити­ческий центр.

Подразумевалось, что коалиция представит широкий спектр пацифистских и непацифистских гражданских групп, однако реальная возможность принятия решений оставалась в руках того ядра пацифистов, которое владело большими финансовыми и кадровыми ресурсами. Были учреждены специальные отделы для связи с молодежными, рабочими, церковными и общественными группами. Лоббисты начали действия в Вашингтоне. Выпуски новостей и памфлеты го­товились отделами пропаганды. Известные ораторы (вклю­чая адмирала Ричарда Берда) курсировали по всей стране. Кампания расширялась за счет ряда программ, подготов­ленных с целью акцентировать внимание общественности на международном кризисе, углубить движение «нет крестово­му походу мировой войны» и популяризировать мировое экономическое сотрудничество. Общественные мероприятия исчислялись тысячами; литература распространялась в сот­нях тысяч экземпляров. Лидеры либеральных пацифистов

259

смогли сфокусировать внимание общественного мнения на конкретных вопросах, например о нейтралитете.

Интернационалисты в коалиции занимали позицию все более нарастающего сопротивления, опасаясь усиления изо­ляционистских  настроений5. Их сотрудничество с пацифис­тами основывалось на том, что движение мира приходило к согласию по многим вопросам, что влияние ухудшающейся международной обстановки было очевидным и что их собственные внешнеполитические программы еще не были до­статочно четкими.

Разнообразные программы чрезвычайной кампании за мир, вплоть до  риторических , включали два аспекта: нейт­ралитет и мировое экономическое сотрудничество. В ходе кампании обе альтернативы — нейтралитет и мировое эко­номическое сотрудничество — становились все более четки­ми и приобретали полярный характер.

Лидеры пацифистов определяли свои взгляды на нейтра­литет раньше, чем традиционные интернационалисты или правительство. В начале 20-х годов они потеряли веру в Ли­гу наций как организацию, способную поддерживать меж­дународный порядок или способствующую переговорам о его изменении. Возникновение тоталитарных государств пр ивело их к убеждению, что для поддержания миропоряд­ка необходимы мирные перемены. Их нейтралитет был, та­ким образом, основан на реальном понимании событий в Европе, хотя и популяризировался с помощью морализаторской риторики, которая вносила путаницу в анализ, проведенный рядом ведущих пацифистов, а именно: лидером со­циалистов Норманом Томасом, социалистом-журналистом Девере Алленом, влиятельным оратором и публицистом Керби Пейджем, социалистом шотландцем Фредериком Либби из Национального совета по предотвращению войны, Дороти Детзер, лоббистской и политическим организатором Международной  лиги женщин за мир и свободу, Джоном Невином Сэйром и Гарольдом Фейем из Братства примире­ния, А.Джастом, лидером Братства примирения и в про­шлом радикалом и К.К.Моррисом, издателем «Христиан­ского века», которые также пользовались влиянием, как пользовался им Рейнольд Нейбер до середины 30-х годов6.

Короче говоря, в те годы, по мнению пацифистов, Гер­мания, Италия и Япония, столкнувшись с серьезными внут­ренними проблемами, пытались разрешить их такими мето­дами, которые усилили угрозу войны. Их руководство сде­лало ставку на военную силу. Все это было основано на надежном и временном молчаливом согласии народа. Поэтому

260

для обеспечения контроля диктатуры не только разработа­ли чрезвычайные экономические меры, но отождествили се­бя с милитаризованными националистическими символами, которые они превратили в элементы партийной сплоченнос­ти и верности. Более того, эти воинственные государства представляли сами собой наиболее малоимущие страны все­го индустриального мира.

Как пояснял Керби Кейдж, западные демократии уже поделили рынки, источники сырья и малоразвитые террито­рии в мире. Эти страны получили и удерживали свои владе­ния экономическими и военными средствами. Позже они пришли к мнению, что империалистическим захватам следу­ет положить конец, что было ложью во спасение. Таким об­разом, наиболее удачливые нации увековечили свой  ста­тус-кво7.

Этот анализ нависшей над миром угрозы, на который очевидно повлияли и внутренняя нестабильность, и между­народный ущерб, наносимый тоталитарными государствами, привел некоторых пацифистов к реакции на фашистскую агрессию посредством двух методов: усилением демократии в нефашистских государствах (таких, как Испания) и смяг­чению различий между имущими и неимущими странами мирными средствами. Этот подход разделялся многими не­пацифистами, включая, например, социалистов.

В этой связи пацифисты пришли к заключению, что наи­более трудным вопросом сохранения мира являлся не сам по себе тоталитаризм, но  прежде всего нестабильность по­литического и экономического устройства. Они принципи­ально расходились с традиционными интернационалистами, будучи убеждены, что коллективная безопасность использу­ется великими европейскими державами в их личных эконо­мических и территориальных интересах в добавлении к со­хранению статус-кво в международных отношениях, что и делало войну вероятной. Пацифисты, которые выступали за коллективные санкции против Японии, быстро потеряли на­дежду на Лигу наций и отвергли коллективную безопас­ность. Спустя годы, когда нацистские военные самолеты ужаснули Шанхай и Варшаву, Чарльз Клейтон Моррисон напомнил, что впервые принцип коллективной безопасности был нарушен в Маньчжурии. При отсутствии действующей международной системы, заметил он, дискриминационное эмбарго явно было альянсом во имя войны8. Великие дер­жавы, очевидно, действовали бы исключительно в своих личных интересах с целью сохранить статус-кво. Лига на­ций была международным инструментом, но не органом ин-

261

тернационализма. Пацифистские лидеры рассматривали нейтралитет, как стратегию гибкой внешней политики, ко­торая могла бы быть использована в целях укрепления ин­тернационализма.

Ни государственный департамент, ни традиционные ин­тернационалисты к 1935 г. еще не сформулировали четко политику нейтралитета. Назрела ситуация для энергичной инициативы конгресса. Именно в это время группы, воз­главляемые пацифистами, были практически единодушны в проведении законодательства о нейтралитете, которое могло бы быть справедливым, если бы охватило все воюющие сто­роны и стало бы обязательным и для президента. Пацифис­ты действовали через национальный совет предотвращения войны, Международную лигу женщин за мир и свободу  и блок изоляционистов в сенате. Они проявили большую изо­бретательность в принятии Акта о нейтралитете в 1935 г., который зафиксировал традиционно нейтральные права в торговле и потребовал беспристрастного эмбарго в отношении всех воюющих сторон. Этот акт с некоторыми измене­ниями был продлен до 1 мая 1937 г.

Когда же традиционные интернационалисты вступили в политическую коалицию с пацифистами в 1935-1936 гг., им пришлось присоединиться к уже сложившемуся движению за справедливый нейтралитет, призванный удержать Америку от войны. В то время это, однако, не казалось серьезным препятствием.

Традиционалисты, конечно же, ожидали, что займут ве­дущую роль  в коалиции. Во всяком случае, они все еще считали коллективную безопасность совместимой с нейт­ральным эмбарго. Это были те минимальные обязательства по сотрудничеству, которых потребовал Норман Дэвис на Конференции по разоружению в Женеве в 1933 г.: Соединенные Штаты должны дать обещание не препятствовать коллективным санкциям, направленным против стран-агрессоров. Эта «негативная декларация», казалось, одоб­ренная всеми лидерами Лиги наций в 1935-1936 гг., однако, была подвергнута серьезным сомнениям во время эфиопско­го кризиса. Американское эмбарго против всех воюющих сторон действовало хотя и односторонне, но в согласии со всеми международными эмбарго, направленными против аг­рессора. Это было бы самым лучшим средством для веро­ятного сохранения мира.

Не всеобщий характер эмбарго, а скорее вопрос об обя­зательности его для президента, очевидно, ускорил процесс раскола в рядах сторонников мира. При обсуждении Акта о

262

нейтралитете  1935, 1936 и 1937 гг. администрация ревниво охраняла свою дискреционную возможность определять, когда существует состояние войны и, следовательно, когда необходимо вводить эмбарго. С точки зрения государствен­ного департамента, любое положение, урезающее его полномочия, подвергало опасности действия исполнительной власти в проведении внешней политики США. Однако па­цифисты, неудовлетворенные тем, как администрация ис­пользует свои полномочия, настаивали на введении всеоб­щего эмбарго в японо-китайской войне, в Эфиопии, и, сов­местно с социалистами, — в гражданской войне в Испании. Осенью 1937 г. после «карантинной речи» Рузвельта, поняв, что президент может проводить политику избирательного введения санкций в союзе с другими великими державами, пацифисты возобновили свои атаки на его исключительные полномочия во внешней политике. Они вели активную кампанию за поправку Лудлоу к конституции о национальном референдуме по вопросу об участии в любой войне . Однако эта поправка чуть не была отвергнута палатой представите­лей 10 января 1938 г.

Кампания за поправку Лудлоу ускорила возникновение политической организации традиционных интернационалис­тов и помогла определить вопрос нейтралитета. Кларк Ичелбергер и его Ассоциация Лиги наций были убеждены в том, что так называемый всеобщий нейтралитет способство­вал изоляции американской политики и что кампании нейт­ралитета усиливали изоляционизм. Поэтому ассоциация на­чала мобилизацию сил традиционных интернационалистов за введение эмбарго против стран-агрессоров. В действи­тельности, они начали бороться за реализацию именно той концепции коллективной безопасности, которой так боялись пацифисты. Они выступили в поддержку «Заявления от имени совместных миротворческих усилий» и агитировали против поправки Лудлоу. Их усилия не оставались незаме­ченными Джеймсом Т.Шотвеллом, который попытался со­здать самостоятельную мирную коалицию, не претендуя ни на какой пост в ней. «Хорошее руководство стратегией дви­жения мира, — замечал он, — было продемонстрировано энергичным руководителем Ассоциации Лиги наций (Ичелбергом), который вместе со своим штатом организовал раз­личные комитеты для осуществления успешных нападок на нейтралитет Америки»9. В ходе полемики возникали альтер­нативные организации в целях политического воздействия на мирную коалицию и массы.

263

В то же самое время либеральные пацифисты и традици­онные интернационалисты все еще работали вместе в чрез­вычайной кампании, нацеленной на поддержку междуна­родного экономического сотрудничества. Идея была не но­ва. Это практиковалось и по инициативе организаций, входящих в Лигу наций с 1922 г.; а зимой 1936 г. Джордж Лэнсбери, лидер британской лейбористской партии, тщетно пытался добиться резолюции, обязывающей Англию созвать всемирную конференцию для обсуждения помощи ущемлен­ным нациям10. Лэнсбери, будучи прославленным оратором, открыл в апреле чрезвычайную кампанию за мир. Перед отъездом из страны он имел беседу с Рузвельтом. Президент в беседе с ним был осторожен, заметив, «что ему понадо­бится прочный крюк», за который можно будет закрепить мероприятия такого масштаба11.

Лэнсбери получил свой крюк с помощью международного Братства примирения со штаб-квартирой в Англии, которое создало специальные представительства примирения в целях передачи дела мира прямо в руки национальных лидеров. Частные лица назначались неофициальными представителя­ми с целью консультации с государственными чиновниками и создания основ для мирных переговоров прежде, чем нач­нутся военные действия.

Лэнсбери был первым из таких неофициальных послов. Весной 1937 г. он вел переговоры с премьерами Франции, Бельгии, Дании, Норвегии и Швеции, а также с Гитлером в Берлине. Впоследствии он встречался с Муссолини и совер­шил поездку с другими представителями этой неофициаль­ной группы по столицам стран Юго-Восточной Европы, а также в Прагу, Варшаву и Вену. Наиболее важными были, конечно, консультации с Гитлером, который заверил Лэн­сбери, что Германия станет сотрудничать вместе со всеми, если Рузвельт возглавит созыв экономической конференции12.

Лидеры движений мира разных политических убеждений просили Рузвельта взять на себя руководство, и это пред­ложение получило бесспорную поддержку в январе 1938 г. в докладе о состоянии мировой экономики, сделанном быв­шим премьер-министром Бельгии Паулем ван Зиландом (с которым ранее встречался Лэнсбери). Ван Зиланд призвал великие державы к сотрудничеству по особым вопросам, способным «придать миру импульс, которого он ожидает, чтобы возобновить веру в мирные судьбы народов»13. Руз­вельт уже сталкивался (довольно неудачно) с идеей всемир­ной конференции, когда в начале 1938 г. встал этот вопрос,

264

а британцы выказали пренебрежение14. В предварительных переговорах, начатых в январе, о широкой мирной конфе­ренции с акцентом на экономических проблемах и пересмо­тре договоров эта идея была отвергнута Невиллом Чемберленом. Президент уже в то время осознал, что конференция по искоренению международных претензий не могла бы стать реальной альтернативой европейской войне, так как она вообще не могла быть созвана. Сторонники мира поня­ли, это, однако, только после сентября 1939 г.

Чрезвычайная кампания за мир провела в конце марта собственную конференцию по международному экономичес­кому сотрудничеству, в которой ведущую роль играли тра­диционные интернационалисты. Их эксперты поддержали программу равенства в торговых соглашениях, предложен­ную Корделлом Холлом, а также некоторые аспекты до­клада Ван Зиланда. Вместе с тем они настаивали на том, что любой пересмотр Закона о нейтралитете должен быть достаточно гибким, чтобы определить разницу между агрес­сорами и их жертвами15. Основной доклад усилил расхож­дения между интернационалистами, которые поддерживали стратегию коллективных действий с целью сдержать агрес­сию на том основании, что политический порядок является предпосылкой экономического сотрудничества, и пацифис­тами, которые противостояли дальнейшему втягиванию ми­ра в вооруженные идеологические лагери на том основании, что базовое экономическое обновление является предпосыл­кой международного порядка.

Идея созыва международной экономической конферен­ции, как и проекты по разоружению, нейтралитету и самой чрезвычайной кампании за мир, привела к расколу. Альтер­нативы ему не было. Спустя почти неделю после конферен­ции по экономическим вопросам, Ичелбергер оставил пост руководителя кампании за мировое экономическое сотруд­ничество, организовав взамен то, что Шотвелл назвал сери­ей нападок на нейтралитет. В последующие три года под нажимом развязанных фашистами вооруженных акций за рубежом, его поиск союза в поддержку коллективных санк­ций против агрессоров привел его и его комитеты к союзу с теми, кто призывал к прямой интервенции от имени демо­кратических стран.

Таким образом, угроза войны и тоталитаризма все еще продолжала порождать политические союзы, хотя и привела к расколу в лагере интернационалистов.

265

Пацифисты остро ощутили эти последствия после прова­ла поправки Лудлоу и неудачи созыва конференции по международному сотрудничеству.

К весне 1938 г. пацифисты в союзе с социалистами под руководством Нормана Томаса провели конгресс под ло­зунгом «Удержим Америку от войны». Серьезно встревожен­ные организацией защитников коллективной безопасности, они скрепили свой союз с Томасом в начале февраля, организовав митинг в Нью-Йорке 6 марта16. Даже когда, спустя два года, германские войска вторглись в Голландию, Бель­гию и Люксембург, эта национальная антивоенная коалиция все еще выступала против коллективной безопасности. Она имела слабые стороны. Пацифистские организации, в част­ности Братство Примирения и Комитет служения Друзей отходили от политических акций для того, чтобы обеспе­чить в случае войны четкую работу по защите своих членов, отказывавшихся от военной службы по религиозно-этни­ческим мотивам. Социалистическая партия была расколота по вопросам внешней политики, а коммунисты оказывали разрушительное и непредсказуемое влияние.

Более того, прежний вакуум на политическом небосклоне быстро заполнился П ервым Американским комитетом, ор­ганизованным летом 1940 г. в ответ на усилия Ичелбергера во имя коллективной безопасности.

К январю 1941 г. Первый Американский комитет приоб­рел общественную и финансовую поддержку, на что не мог рассчитывать конгресс «Удержим Америку от войны». Анти­военные левые силы нехотя вступили в контакт с П ервым Американским комитетом в первоначальной попытке орга­низовать давление антивоенной общественности, но даже и это давление ассоциировалось с известной концепцией «Американской крепости». Выход из коалиции консервато­ров и изоляционистов к весне 1941 г. привел к потере под­держки почти всех пацифистов. Доминирующее влияние ан­тивоенных социалистов стало возрастать. К осени конгресс «Удержим Америку от войны», обанкротился и стал чисто бюрократической организацией17.

Вторая мировая война нанесла удар американскому на­роду с той же неожиданностью, с которой волны самолетов над Пирл-Харбором положили начало его уничтожению. Но для тех, кто защищал стратегию нейтралитета в деле со­хранения мира, она явилась чем-то вроде разрядки в мучи­тельной работе, так как они уже потерпели поражение в до­стижении своих важнейших политических целей. Президент предоставил союзникам военную и экономическую помощь,

266

взял на себя обязательства относительно ВМС в Атлантике и пересмотрел законодательство о нейтралитете.

Для тех нейтралов, которые одновременно являлись интернационалистами, поражение было еще глубже и острее. Перед лицом угрозы реальной войны и тоталитаризма они великолепно организовались для эффективной политической деятельности. Они создали сильную коалицию с традицион­ными интернационалистами, чью приверженность к сохране­нию мира посредством международной организации и справедливости они разделяли. Считая нейтралитет гибким ин­струментом интернационализма и рассматривая  коллектив­ную безопасность, как путь к более строгому ограничению национальных конфликтов, некоторые пацифисты использо­вали любую возможность связать народ обязательствами твердого и строгого нейтралитета. С этой целью они пытались оказать давление даже на мирную коалицию и явились свидетелями ее распада.

Столь же серьезной в тактическом плане была их неспо­собность поддержать независимую, международную и поли­тическую организационную основу после распада Центра. Кроме того, по большому счету, они ставили специфические политические цели, которые были выше их понимания международных отношений, и особенно подчеркивали мораль­ное превосходство невмешательства в войну над их собст­венным анализом международного конфликта.

Таким образом, нейтралитет неизменно, но не логично, ассоциировался только с изоляционизмом. Именно влиянию войны и тоталитаризма, которое привело к образованию огромной коалиции, символизирующейся Чрезвычайной кампанией за мир, обострило различие во взглядах и разрушило коалицию, а также значительно ослабило силу ви­дения международных отношений, к которой призывали те, кто находился в оппозиции к стратегии коллективной безо­пасности.

Накануне второй мировой войны или во время нее не бы­ло (как это было во время первой мировой войны) ни идео­логической, ни организационной основы для широкой про­грессивной антивоенной коалиции. Интернационализм отож­дествлялся с коллективной безопасностью и позже с воен­ными союзами. Нейтрализм отождествлялся с изоляциониз­мом.

267


ПРИМЕЧАНИЯ


1 О  деятельности сторонников мира в период между двумя миро­выми войнами подробнее см.: Maslasnd J. The Peace Groups Joint Battle // Public Opinion Quarterly, IV. Dec. 1940. P. 36-73; At  water E. Organized Efforts in the United States Toward Peace. Wash., 1936.  Organising American Public Opinion for Peace // Public Opinion Quarterly. I. 1937. Apr. P. 112-121; Kuusisto A.  The Influence of the National Council for Prevention of War on United States Foreign Policy, 1935-1939.  Diss. ...Har­vard University, 1950.  P. 24-25.

2 См.:  American Public Opinion and Munchurian Crisis, 1933-1935 (unpublished Ph.D.Dissertation). Princeton University, 1966.  P. 94.

3 Report of the general secretary to the trustees of the World Peace Foundation. 1935, Feb. 13.

4 James T. Shotwell to Newton D.Baker, 1935.  Oct. 22; Baker Pa­pers, Box 242. В состав комитета входили Джеймс Шотвэлл, Ро­ланд Моррис (юрист из Филадельфии) и сенатор Джон Поуп. Джордж Блэйксли (президент Всемирного фонда мира) и Джон Кларк (бывший член Верховного суда, основатель Ассоциации беспартийной лиги наций) также участвовали в совещаниях ко­митета, а предварительный проект был составлен Бейкером (см.: Baker Papers, Box 242).

5 Полный отчет о деятельности ЧКМ и протоколы находятся в Swarthmore College Peace collection (SCPS), 1931-1933.

6 Их точка зрения нашла отражение в различных протоколах и резолюциях организации. Эти взгляды полностью не разделя­лись основной массой пацифистов или общественностью, однако руководители в значительной мере определяли круг проблем, обсуждавшихся их рядовыми коллегами.

7 П о словам Керби Пейджа, конфликт между демократическими и тоталитарными государствами будет борьбой между «лицеме­рием сытых и убежденностью обманутых» (см. Thomas N. So­cialism on the Defensive.  N.Y,,  1938. P. 11-12, 187).

8 Morison Ch. C.  The Shattered Fabric of World Peace // The  Christian Century. LIV. 1939. Sept. P. 11228-1129.

9 См.:  Schotwell Papers, League of Nations Records, Columbia Uni­versity.

10 New York Times.  1936. 5 Mar.

11 La ns bury J. My Pilgrimage for Peace.  N.Y., 1938.  P. 61-63.

12 См.:  New York Times. 1937. Feb. 23; U.S.Department of State, Foreign Relations, 1937. Wash., 1954.  Vol. 1.  P. 638-651; Hull.  Memoirs.  N.Y., 1948.  Vol. 1.  P. 549.

13 Текст доклада см.:  New York Times. 1938. Jan. 28; Percy W. Barlett. The Economic Approach to Peace, with a Summary of the Van Zeeland Report.  L., n.d.

14 См.:  William L. Langer and S.Everett Glason, The Challenge to Isolation: The World Crisis of 1937-1940 and American Foreign Policy. N.Y., 1952.  Vol. 1.  P. 23-32; Arnold A. Offner.  Ameri-

268

can  Appeasement: United States Foreign Policy and Germany, 1933-1938. Cambridge, 1969.  P. 217-225.

15 Report of the Committee of Expertis to the Conference on World Economic Cooperation.  N.Y., 1938 / New York Times.  1938. Mar. 24-27.

16 Frederick J. Libby Diary, January 17, 18, 22 and 26, 1938; Minutes of the Keep America Out of War Committee.  1938. Feb. 7.

17 Minutes of the Keep America out War Congress, especially Sep­tember 30, 1941.

269

М.Вайсс (Франция). ФРАНЦУЗСКИЙ ПАЦИФИЗМ В 30-Е ГОДЫ


Исследование вопроса о французском пацифизме в 30-е годы представляется необходимым и одновременно риско­ванным. Необходимость диктуется тем, что ретроспективно пацифизм 30-х годов стал своего рода эталоном, нагляднее раскрывающим и другие явления, а в свете предыдущих ис­следований стало возможным вернее оценивать его структуру и масштаб. Рискованность определяется тем, что, несмо­тря на множество аналитических работ по частным вопро­сам, остается немало белых пятен и обобщающее исследо­вание подготовить пока трудно, к тому же исследование па­цифизма ставит ряд методологических и историографических вопросов1 .

Для одних пацифизм был важным выбором психологиче­ского или социального характера, для других — средством выражения склонности или идеологической антипатии. Су­ществовал пацифизм активистов и неопределенный паци­физм общественного мнения. Воспоминания о пацифизме зачастую тесно связаны с его воздействием на проблемы безопасности Франции и с ее поражением, которое считается следствием пацифизма.

В начале межвоенного периода пацифисты составляли меньшинство. Большая часть общественного мнения опаса­лась реванша Германии, ставшей союзницей России, или объединения этих стран в целях борьбы с Версальским до­говором. Рапалльский договор значительно усилил этот миф2 . Когда Ф.Пуанкаре предпринял рурскую операцию, политическая обстановка стала более благоприятной для энергичных миротворческих действий. В этом ключе левые силы и развернули кампанию против военной экспедиции в Рур. В 1925-1930 гг. во французском обществе сформиро­вался довольно широкий консенсус (за исключением правых националистов и крайне левых ) вокруг духа Локарно и по­литики Бриана. Пакт Бриана-Келлога освятил эти идеи, провозгласив войну вне закона! Гуманитарный пацифизм социалистов, радикалов, христианских демократов, ассоциа­ций бывших фронтовиков, широко воспринятый большой

270

прессой, казалось, все больше и больше пропитывал фран­цузское общество3.

С 1930 г. постепенное ухудшение международного поло­жения и ситуации в Германии свело на нет надежды многих и содействовало  возрождению недоверия и скептицизма. Вместе с тем вновь разгорелись дискуссии между теми, кто на новую угрозу миру ответил усилением пацифистских кампаний за всеобщее разоружение, и теми, кто отвергал пацифистские и интернационалистские иллюзии, требовал энергичной политики для защиты национальных интересов. Внешняя политика, в отличие от предвоенного периода, в 30-е гг. не объединяла общественное мнение, а, напротив, стала причиной его раскола. Вместо того, чтобы содейство­вать согласию нации, дипломатическая стратегия вносила семена раздора, которые в большей или меньшей степени взаимодействовали с идеологическими разногласиями и рас­хождениями по вопросам внутренней политики4 .

Накануне открытия Всеобщей конференции по разоруже­нию (2 февраля 1932 г.) французское общественное мнение было расколото: с одной стороны, сторонники безопаснос­ти, а с другой — сторонники разоружения5. Возросло число пацифистских инициатив, в частности кампаний в прессе («Ле Пепль», «Ля Люмьер», «Л'Ероп-нувель», «Ле Попюлер»). Действовали группы по оказанию давления: в левых политических партиях (партия радикалов и радикал-социа­листов — СФИО), в профсоюзах, входящих во Всеобщую конфедерацию труда (ВКТ), в ассоциациях, связанных с Лигой наций (Международное примирение, Новая школа мира), в гуманитарных ассоциациях (Лига прав человека, Общество друзей Ганди), пацифистских организациях (Во­ля к миру, Лига бывших фронтовиков-пацифистов, Комитет крестьянского действия за мир, Международная лига бор­цов за мир ), женских клубах  (Лига молодежи за мир и сво­боду, Лига матерей и воспитательниц за мир), католических движениях (Католический союз исследований в области международных отношений, Примирение, Молодая респуб­лика).

Иногда в рамках одного города эти группировки объеди­нялись в картели мира. Анри де Жувенель отмечал почти религиозный характер демонстраций этих группировок6 . Миротворческие мероприятия проводились и в общенацио­нальном масштабе, как, например, Конгресс по разоруже­нию, организованный Новой Европой, на котором 27 нояб­ря собралось 1098 делегатов, прибывших из многих стран7 ; большая демонстрация в поддержку разоружения, проведен-

271

ная СФИО и ВКТ 29 января 1932 г.; свободная конферен­ция по разоружению, организованная 23-24 апреля 1932 г. в Париже Лигой прав человека и картелями мира.

Изобилие инициатив совмещалось с разбродом и путани­цей в целях: так, социалисты не хотели  и слушать о предва­рительных условиях для создания системы безопасности, предлагая заменить дорогой для Э.Эррио и А.Бриана трип­тих «арбитраж, безопасность, разоружение» формулой «бе­зопасность через арбитраж и разоружение».

В борьбу против войны вступили и многие писатели и ин­теллектуалы. Некоторые из них стали активными пацифис­тами, как например, Жан Джионо и, особенно, Анри Барбюс. Последний  принимал участие во многих крупных па­цифистских инициативах. Вместе с Роменом Ролланом он выступил инициатором Всемирного конгресса против импе­риалистической войны, который состоялся в Амстердаме с 27 по 29 августа 1932 г.8 В  комитет конгресса входили Альберт Эйнштейн, Поль Ланжевен, Ромен Роллан, Анри Барбюс, Максим Горький, Джон Дос Пассос, Эптон Синк­лер. Конгресс собрал 2200 делегатов, прибывших из 29 разных стран. Из Франции участвовали члены Француз­ской коммунистической партии, Лиги прав человека, Лиги женщин за мир и свободу, Лиги противников военной служ­бы по религиозным мотивам. СФИО же осталась в стороне ввиду того, что конгресс проходил под эгидой коммунистов. Конгресс завершился созданием Всемирного комитета борь­бы против войны и Всемирного комитета по защите СССР.

Другой европейский конгресс состоялся с 4 по 6 июня 1933 г. в зале Плейель в Париже. В нем участвовало 3000 делегатов, прибывших из всех европейских стран. Был со­здан Всемирный комитет борьбы против войны и фашизма. Комитет Амстердам-Плейель стал ядром будущего Народ­ного фронта так же, как и основанный в 1934 г. Комитет бдительности интеллектуалов-антифашистов, объединивший коммунистов (Л.Арагон, Ж.Коньо), социалистов (А.Дельмас, П.Риве, Ф.Шалайе), радикал-социалистов (Алэн, А.Байе, В. Баш) и независимых интеллектуалов (А.Жид , Ж.Джионо, Ж.Бенда, Геенно). Будучи антифашистским и пацифистским, Комитет бдительности активно выступил против угрозы войны, но вскоре его деятельность была па­рализована из-за возникших раздоров9 .

Во время Женевской конференции по разоружению на­стоящая мистика разоружения распространялась во Фран­ции такими газетами, как «Ле Пепль» и «Ля Люмьер». Од­нако этой пропаганде противостояла мощная  контрпропа-

272

ганда. Конгресс в Тр окадеро был атакован членами кон­сервативной военизированной организации «Боевые кресты», которых тайно поддерживали члены правительства. Военные потрясали пугалом безоружной Франции перед лицом пере­вооружавшейся реваншистской Германии. Они действовали столь эффективно, что духовные и политические силы Франции оказались расколотыми не между правыми и ле­выми, а на множество мелких группировок. Вот два приме­ра. Линия раздела внешней политики Франции пролегла че­рез партию радикалов, тесно связанных с идеями Лиги на­ций. На заявление Эррио: «Я не верю в разоружение как средство обеспечения безопасности», — Даладье ответил: «Или разоружаться вместе, или погибнуть вместе — нужно выбирать»10.

Что касается католиков, то они были чрезвычайно встре­вожены дебатами о разоружении и пацифизме. В 20-е годы появилось довольно много светских религиозных концепций, пытающихся разделить католицизм и национализм, а также истолковать евангельские послания в пацифистском  духе11. По инициативе директора Народного действия отца Дебюкуа в церкви Богоматери побед ежемесячно с февраля 1931 г. служили мессы за мир.

1931 год ознаменовался войной манифестов. На мани­фест за мир, подписанный Габриэлем Марселем, Андре Теривом, Франсуа Мориаком и Жан де Панжем и появившем­ся 18 января 1931 г. в журнале «Нотре тан», ответил Мани­фест молодых мобилизованных интеллектуалов, выступив­ших против отставания Франции;  манифест от 25 января 1931 г. в журнале «Ревю Франсез» подписали Брасийах, Жан-Пьер Максенс, Анри Масс, Тьерри Мольнье. 9 апреля 1931 г. ряд католических ассоциаций (Французская католическая ассоциация молодежи, Христианская студенческая молодежь, Христианская рабочая молодежь, Христианская, сельская молодежь, Французская конфедерация христиан­ских трудящихся, Социальная неделя, Народное действие) опубликовали декларацию молодых католиков и в афише, озаглавленной «Французские католики хотят мира», заяви­ли, что  подтверждают идентичность женевских идеалов Бри­ана с идеалами христианства, что «проблема разоружения должна быть связана с проблемами мира и арбитража». Группа «Молодая республика» пошла еще дальше, заняв четкую позицию в пользу разоружения. Жорж Хоог сослал­ся на авторитет епископа из Арраса Жюльена12. Но газета «Ля Круа», указав на различие между разоружением и ог-

273

раничением вооружений, заявила, что только последнее сов­местимо с потребностями национальной обороны.

Во время Всеобщей конференции по разоружению паци­физм далеко не возобладал во французском общественном мнении. Женевский идеал Лиги наций силой подавался при­верженцам безопасности. В 1930 г. Лига прав человека от­крыла кампанию по сбору подписей за разоружение и мир, надеясь собрать миллион голосов. Однако к осени 1931 г. ей удалось собрать лишь 109673 подписи за разоружение и 111905 подписей за мир в целом. Чем вызван был этот яв­ный неуспех, который, однако, постарались скрыть? Трудно сказать уверенно, но уместно напомнить, что в это время значительная часть французского общества связала свои надежды с идеей безопасности.

Парадоксально, что после неудачи Всеобщей конферен­ции по разоружению пацифизм стал распространяться вглубь и вширь. Его идеи парализовали французскую внеш­нюю политику и отодвинули проблему безопасности Фран­ции. Действительно все карты были спутаны. Когда Италия напала на Францию, являвшуюся членом Лиги наций, а Лондон и Париж обсуждали санкции против агрессора, был опубликован манифест интеллектуалов в защиту Запада и мира в Европе. На выборах 1936 г. правая  «Аксьон франсэз» рекомендовала голосовать «против революции и против войны», в то время как левые газеты пестрели лозунгами: «Хлеба, мира и свободы!»13

«Спад пацифизма», по словам греческого дипломата Ни­коласа Политиса, достиг своего апогея во Франции в 1936 г. 8 марта 1936 г. на другой день после захвата Рейн­ской области Гитлером, вся парижская пресса от «Аксьон франсэз» до «Юманите», все движения бывших фронтови­ков, профсоюзы, партии, казалось бы, единогласно воспри­няли лозунг «Только не война!». Эти пацифистские идеи пронизали крестьянство, предпринимательские слои, часть католических кругов14 и широко распространялись среди целого ряда социально-профессиональных категорий обще­ства.

а) Ассоциации бывших фронтовиков отвергали войну и осуждали формулу «Если хочешь мира, готовься к войне», как скрывающую преступное признание возможности вой­ны15. Их пацифизм подпитывался воспоминаниями о войне. Каждый год 11 ноября они отмечали одновременно траур и победу Франции. У этого поколения, преисполненного осо­знанием ужасов войны и стремлением ее предотвратить, не было сомнений в том, что Гитлер как бывший фронтовик

274

тоже выступает за мир. Комитет Франция-Германия, кото­рый в ноябре 1935 г. воссоздали Ф.де Брион, Ж.Скапини, президент Национального союза ветеранов войны Жан Гуа и президент Французского союза ассоциаций ветеранов вой­ны Анри Пишо, заявил о стремлении трудиться в интересах сближения обоих народов.

б) Крестьяне-пацифисты, даже если они не придержива­лись одинаковых методов борьбы за мир, пацифизм их ме­нялся в зависимости от основных направлений политическо­го ветра, не исключали возможности защиты Родины в том случае, если она подвергнется нападению. Но крестьяне не желали сражаться за некую идеологию или за какой-либо чужой народ. Они были пацифисты, потому что не ощуща­ли прямой угрозы. Аргумент, приводимый почти повсемест­но, сводился к тому, что крестьяне не хотели войны потому, что составляли основную массу войск.

в) Среди профсоюзных организаций Национальный профсоюз учителей (НПУ) воспринимался как главный но­ситель пацифистской идеи16. Он являл собой большую силу  как по количеству членов, так и по воздействию на общест­во. Он объединял 100 тыс. членов (т. е. значительное боль­шинство французских преподавателей, которых в 1937 г. насчитывалось 130 тыс.). В 1939 г. этот профсоюз состав­лял 10% членов ВКТ. Кроме того, учителя воздействовали на формирование общественного сознания граждан с помощью формирования или разрушения общественных стерео­типов. Они учили морали или социальному конформизму. Они обладали своей собственной идеологией, которую рас­пространял еженедельник «Эколь либератрис», основанный в 1929 г. Многие учителя проявляли свои пацифистские взгляды при торжествах на открытиях монументов в память погибших, а также своим сопротивлением военной подготов­ке и участием в антимилитаристских кампаниях. С 1932 г. доктрина профсоюза стала явно пацифистской. Эта доктри­на, основу которой составляли идеи международного арбит­ража и всеобщего контролируемого разоружения была  вновь выдвинута во время конгресса в Лилле в 1936 г., где столкнулись различные течения. Однако заключительная резолюция соответствовала линии, выработанной в 1933 г. Профсоюз не отвергал ни одного метода предотвращения войны, так как выступал за сохранение мира всеми возможными средствами. Это пацифистское мышление проявилось в отказе  от какого бы то ни было усиления милитаризма и с наибольшей полнотой было отражено в позиции генераль­ного секретаря Андре Дельмаса, излагавшего свои идеи в

275

газетах  «Эколь либератрис», «Ле пепль» и на конгрессе ВКТ.

г) Социалисты и синдикалисты стремились любой ценой предотвратить такое стечение обстоятельств, которое могло бы привести к новой войне. На конгрессе в Туре француз­ский социализм раскололся отчасти и по вопросу о нацио­нальной обороне. Позиция коммунистической партии реши­тельно отличалась от пацифизма, который она критиковала, используя при этом его в борьбе против империализма и ра­зыгрывая до конца карту антимилитаризма17. Французские коммунисты не поддерживали ни сторонников безопасности, ни поборников разоружения и громили главным образом социал-демократический пацифизм и деятельность Лиги на­ций.

Партия СФИО, за исключением небольшой фракции во главе с Реноделем и Поль-Бонкуром, решительно поддержи­вавших  национальную оборону и вынужденные выйти из партии в период между двумя войнами утвердилась как пар­тия мира. Леон Блюм был одним из редких политических деятелей, положивших в основу своей внешней политики идею разоружения. Однако он не поддерживал идеи полно­го разоружения. Тем не менее  скрупулезность Леона Блюма не помешала таким последовательным пацифистам, как Фелисьен Шалай, ратовать за полное разоружение.

При попытке выделить наиболее яркие пацифистски на­строенные социально-профессиональные категории населе­ния, как правило, называют земледельцев, работников сфе­ры услуг, квалифицированных рабочих старых специально­стей и ремесленников, т. е. как раз те круги, которые голосовали за социалистическую партию. Это означало, что СФИО была преимущественно пацифистской партией. Со­циалистический пацифизм, однако, был не однозначен18. Различные группировки в СФИО по-разному реагировали на события, которые усложнила также и реконверсия коммунистической партии. Интернационалистский и пацифист­ский идеал социалистов ассоциировался с созданием Лиги наций и понятием коллективной безопасности. Леон Блюм стремился воплотить в жизнь моральное и политическое на­следие Жана Жореса. Он считал, что мир может быть ук­реплен посредством пересмотра Версальского договора и всеобщим разоружением; напротив, создавать безопасность на основе роста вооружений  значит привести к гонке во­оружений, которая неизбежно привела бы к войне. Приход Гитлера к власти не изменил взглядов Леона Блюма, сфор­мировавшихся в результате анализа международного поло-

276

жения. Разоружение, которое всегда оставалось приорите­том его политики, отрицало создание союзов. До 1935 г. он отказывался голосовать за военные кредиты и еще в марте 1935 г. выступал против закона о двухлетней военной службе. В момент ремилитаризации Рейнской области Леон Блюм приветствовал процедуру мирного урегулирования проблемы. В своем заявлении 23 июня 1936 г. он все еще говорил о разоружении. На стороне приверженцев твердого курса стояли активисты правого крыла партии (Ж.Монне, П.Броссолет, Д.Майер) и Жиромский, который руководил левым крылом партии под названием «Социалистическая битва». Эти сторонники жесткой линии считали, что мир не следует ставить превыше всего. Они проповедовали полити­ку силы, громко осуждали вялую реакцию правительства Даладье и сторонников Блюма, требовали проведения блоковой политики, которая могла бы остановить Гитлера, так как с фашизмом никакой компромисс не возможен.

Горячие приверженцы пацифизма (Ф. Шалай) требовали одностороннего разоружения и провозглашали: «Лучше иностранная оккупация, чем война». Деятели из аппарата партии (генеральный секретарь Поль Фор и его заместитель Ж.Б.Северак) стремились воспрепятствовать вовлечению Франции в конфликт и для выигрыша времени были готовы на любые уступки. К этим пацифистам примыкали крайне левые  деятели партии, из созданной в 1935 г. «революцион­ной левой», группировавшиеся вокруг Марселя Пивера; они отвергали всякую идею национальной обороны и проповедо­вали революционный фанатизм. «Война под руководством нашей буржуазии? Ни за что, ни под каким предлогом, ни­когда!» — восклицал Марсель Пивер на конгрессе в Мюлузе (1935 г.).

Война в Испании стала испытанием для левых пацифис­тов, особенно профсоюза учителей, которому сохранение мира казалось самым важным делом. И именно этим можно объяснить его поддержку «политики невмешательства» и возможного посредничества. На конгрессе в Нанте в августе 1938 г. Андре Дельмас поставил вопрос, как помочь испан­ским республиканцам и при этом не оказаться втянутым «в эту всеобщую войну, которую мы ни за что не хотим». Недоверяющие Советскому Союзу социалисты отказывались от похода против фашизма.

В это же время, начиная с 1935 г., Французская комму­нистическая партия изменила свою позицию в области внешней политики и национальной обороны. После поездки П.Лаваля в Москву и после указания Сталина ФКП неожи-

277

данно обнаружила необходимость национальной обороны, стала петь «Марсельезу» и ратовать за самый широкий союз против фашистов. С тех пор коммунисты стали решительны­ми патриотами и антифашистами.

Таким образом, пацифизм доминировал в 1936 г. Между­народная организация — Всеобщее объединение за мир, — возглавляемая лордом Р.Сесилом и Пьером Котом, в 1937 г. призвала 16 млн. французов примкнуть к ней! На­цистская пропаганда, в свою очередь  опираясь на широко распространенный пацифизм, сумела втереться в доверие во многие круги французского общества и эффективно поощ­ряла психологический нейтралитет, усыпляя бдительность французов и ослабляя их готовность к борьбе.

Спустя два года пацифистские идеи уже пронизывали мюнхенскую атмосферу, чем частично объяснялся и отказ от борьбы в защиту Чехословакии. «Мюнхен» вместе с тем стал точкой слияния левого пацифизма и правого неопаци­физма. В октябре 1938 г. 57% французов одобрили мюн­хенские соглашения и 37% их осудили. В палате депутатов только 75 депутатов (все коммунисты, один социалист и Анри де Керилис) проголосовали против мюнхенских соглаше­ний, которые были одобрены 535 депутатами.

В сентябре 1938 г. большая часть общественных и поли­тических сил выступили против войны. Это был в значи­тельной мере конъюнктурный пацифизм. Неподходящий момент для оказания сопротивления Гитлеру был связан с английскими недомолвками и состоянием французской во­енной подготовки. Только коммунисты выступили реши­тельными  антимюнхенцами. Габриель Пери писал в газете «Юманите»: «Мы не аплодируем, так как думаем, что мир ослабляется каждый раз, когда ослабляют французскую безопасность, и что мюнхенские соглашения представляют собой дипломатический Седан». Коммунисты не перестава­ли осуждать любой компромисс с «третьим Рейхом».

Однако эта воинственная позиция коммунистической партии усилила пацифизм тех, кто ответил антикоммуниз­мом  как на правом, так и на левом фланге. Так, НПУ ста­новится все более пацифистским  тогда, когда коммунисты обостряли ситуацию в рамках ВКТ или в связи с войной в Испании. Чем больше КП усиливала антифашистскую, ан­тигитлеровскую и воинственную политику, тем сильнее НПУ утверждал свой пацифизм.

В рамках СФИО происходили постоянные и острые дис­куссии между сторонниками мира и сторонниками твердой позиции. На конгрессе в Руане «революционная  левая»

278

группировка была исключена из СФИО, а партийные кад­ры оставались пацифистами. Они были убеждены, что ни­что не оправдает принесение в жертву тысяч молодых лю­дей. Во время мюнхенских соглашений сам Леон Блюм страшно терзался. Его твердость уступала место духу ком­промисса. Он разрывался между трусливым утешением и стыдом. Но вместе с тем он констатировал, что «если война будет нам навязана извне, придется сражаться». В последу­ющие недели он вновь обрел твердость. Поль Фор, прони­занный пацифистскими настроениями, («Ле Попюлер» от 2 октября 1938 г.) был готов к любым испытаниям: «Вы­гадать время, вести переговоры, призывать все моральные и духовные силы мира, чтобы предотвратить применение ору­жия...»

В известном смысле приверженность к пацифизму усили­лась даже в левых профсоюзных кругах. В мае 1938 г. по инициативе двух интеллектуалов Александра и Эмери и синдикалистов Мориса Шамбеллана, Жоржа Мопиу и Жи­ру был основан Профсоюзный центр действий против войны (ПЦДПВ). В разгар мюнхенского кризиса он был расширен и преобразован в Центр связи против войны, в который во­шли также Комитет бдительности интеллектуалов-анти­фашистов, группы Марселя Пивера, Союз анархистов и не­сколько мелких групп. Руководители этого центра, секре­тарь НПУ Дельмас и секретарь профсоюза работников свя­зи Жиру, совместно подписали петицию за мир «Мы не хо­тим войны» (26 сентября 1938 г.). За три дня эта петиция собрала 150 тыс. подписей. Среди подписавших петицию наряду с известными деятелями левого направления были и представители католических кругов.

Параллельно с левым пацифизмом формировался и нео­пацифизм — от правого крыла до левого центра. Эти па­цифистские взгляды имели своим источником страх, вы­званный деятельностью народного фронта и гражданской войной в Испании. Все это взрывало французское общественное мнение, углубляло или порождало расколы справа и слева19. Речь здесь шла о том, чтобы содействовать падению Народного фронта, изолировать коммунистов, не оказывать поддержку СССР, который стремился к распространению идей революции.

Во время мюнхенского кризиса можно наблюдать бурный подъем пацифистских идей в крестьянстве. В межвоенный период широкое распространение получила идея, что фран­цузское крестьянство, сильно пострадавшее во время первой мировой войны, в случае новой будет вынуждено принести

279

большие жертвы, чем другие категории граждан. Крестьяне неожиданно потребовали равенства в отношении к налогу кровью, ни за что не хотели войны и осудили воинствен­ность лиц, занятых в промышленности. Это и послужило причиной широкого потока идущего из глубины пацифиз­ма. Журнал «Ле ревю дез агрикюльтер де Франс» писал: «Победоносная война была бы столь же пагубной, что и проигранная война». Журнал «Синдика пейзан» 28 сентяб­ря 1938 г. озаглавил одну из статей «Против изничтожающей  крестьян войны, спасите мир». Крестьяне готовы были выступить в защиту своей земли, но они не хотели воевать ради удовлетворения каких-либо идеологических пристрас­тий.

Но парадоксальным стал факт, что после ремилитариза­ции Рейнской области в пацифизме под лозунгом «Мир лю­бой ценой» была пробита брешь. Сторонники твердой линии появились и в организациях, наиболее пронизанных паци­фистской идеологией: в Демократическом альянсе, в кругах радикалов, в СФИО, в ВКТ и даже в НПУ.

Спад пацифизма, ставшего заметным в 1936-1938 гг., значительно усилился после Мюнхена. Между октябрем 1938 г. и сентябрем 1939 г. можно было наблюдать некото­рое моральное возрождение французского общественного мнения в его патриотическом рвении, о чем префекты сообщали в докладах в связи с 14 июля 1939 г.

Сильно изменились взгляды в крупных секторах общест­венного мнения: социалисты, находящиеся под влиянием Блюма, часть учителей, крестьянские организации и движе­ния  бывших фронтовиков, французская социалистическая партия, «Комите де Форж» (синдикат металлургической промышленности) и предприниматели (газеты «Ле Тан», «Ле Деба»), Обе главные организации бывших фронтовиков «Федеральный союз», руководимый Рене Кассеном, и «На­циональный союз», где президентом был Жан Гуан, высту­пили за то, чтобы перекрыть дорогу гитлеризму. «Военные прогулки и завоевания без риска теперь кончились; Фран­ция кричит: Остановись!»

Почти все крестьянские организации поддержали поли­тику Даладье. «В сентябре 1939 г. ... крестьянского паци­физма уже не было». Журнал «Синдика пейзан» вышел под заголовком: «Миролюбивая Франция готова к войне, она ожидает с оружием в руках». Передовая статья от 10 сентя­бря была озаглавлена: «Крестьянство, как и в 1914 г., вы­полнит свой долг во время войны. Оно просто желает, что­бы к нему относились справедливо».

280

В социалистической партии пацифистская фракция объе­динилась вокруг Поля Фора и Северака и еженедельника «Синдика». На конгрессе в Нанте в марте 1939 г. многие убежденно говорили о поражении Франции при столкнове­нии с Германией: почему бы не признать зависимость путем переговоров? Придем к тем же результатам, что и в случае войны, но с меньшими издержками. Конгресс в Нанте за­вершился двусмысленной резолюцией, в которой позиция пацифистов соседствовала с позицией сторонников Блюма, поддерживавших внешнюю политику Даладье, Рейно и Манделя. После этого их партия вплоть до самого пораже­ния Франции была парализована расколом и отягощена попытками сохранения (даже формально) своего единства. На конгрессе ВКТ (ноябрь 1938 г.) резолюция против вой­ны, которую предложил Дельмас, собрала лишь 28% голо­сов. В отличие от этого в НПУ Дельмас сохранял паци­фистскую линию, несмотря на рост влияния еженедельника «Ля Люмьер».

Почему же были пересмотрены пацифистские взгляды? Одни отвергли их из-за немецкой угрозы, другие потому, что политика национального сплочения перед лицом внеш­ней опасности представлялась им наилучшим противоядием против  Народного фронта. Не вызывает сомнения и то, что в период между мартом и сентябрем 1939 г. некоторые па­цифисты еще сохраняли иллюзию о возможности сохране­ния мира. Это относилось к Ж.Бонне, большому числу со­циалистов, к «Аксьон франсэз» и многим средствам инфор­мации. Однако германо-советский пакт и немецкое нападение на Польшу показали тщетность их надежд. Резкий по­ворот британской политики сыграл большую роль в перехо­де этих пацифистов 1938 г. к войне в 1939 г.

Захват Праги и германо-советский пакт еще больше уси­лили национальную сплоченность, вызвав крушение фран­цузского коммунизма, который вновь стал пацифистским. Парадоксально, но германо-советский пакт способствовал тому, что антикоммунисты отказались от восприятия нацистской Германии как бастиона против большевизма, а сторонники твердой линии в отношении Германии перестали исполнять приказы из Москвы. Правый пацифизм потерял основу для своего существования.

Аналогичное явление наблюдалось и среди левых сил. Германо-советский пакт заставил некоторых профессио­нальных пацифистов, социалистов и синдикалистов, как Ре­не Белен, не предпринимать больше пацифистских акций, чтобы отмежеваться от коммунистов. Никто больше не хо-

281

тел объединяться с коммунистами. Если коммунисты вопре­ки своим собственным взглядам и играли определенную роль в поддержке национальной обороны, то этим они под­резали крылья всем другим пацифистам.

В сентябре 1939 г. пацифизм был представлен лишь не­значительным меньшинством; в частности, на крайнем пра­вом крыле находилось фашиствующее течение вроде группы «Я повсюду», которая в номере своей газеты от 1 сентября 1939 г. дала заголовок «Долой войну, да здравствует Франция!»; на левом крыле оставались последовательные пацифисты из СФИО и крайне левые революционные пора­женцы.  Если в сентябре 1938 г. пацифизм был в большой мере правительственным, признанным, антикоммунистичес­ким и располагал большинством, то через год он стал анти­правительственным, представлял меньшинство и был иска­жен приобщением коммунистов20.

Перед войной народ вновь обрел единство. Первые же проведенные во Франции опросы общественного мнения вы­явили духовную мобилизацию, возросшую твердость и осо­знание неизбежности войны. Более трех четвертей из опро­шенных французов заявили, что «готовы умереть за Данциг»21.

Мобилизация в армию проходила в основном без протес­тов и столкновений. Исключением стали демонстрации не­скольких выступивших с инициативой интеллектуалов: Лекуен выпустил листовку под заглавием «Немедленный мир», которую подписали Алэн, Маргерит, Деа, Шалай, Оньое, Пивер, Зоретти, Эмери, Жонсон, Джионо. Последний  срывал плакаты о мобилизации в Марселе. Но основная масса населения не следовала такого рода призывам. По­лицейские доклады и регистрационные журналы судов со­держали лишь редкие случаи акций пораженцев в конце ав­густа и в начале сентября 1939 г. Это свидетельствовало о бессилии пацифистов.

По словам Андре Дельмаса, НПУ, столь активный во время мюнхенских событий, приглушил свою пацифистскую деятельность в силу двух причин: мобилизации некоторых его членов и возрастания национального единства. Марсо Пивер отказался вернуться во Францию. Ромен Роллан на­правил Даладье послание солидарности. По докладам жан­дармерии и префектов, возобладала спокойная решитель­ность. Самым распространенным аргументом стал тезис: «Нужно все же покончить с этим народом, который объявил нам уже третью войну».

В первые месяцы войны пацифизм оказался в ничтожном меньшинстве, потеряв свою ау диторию. Лишь в начале 1940 г. проявились элементы некоторой деморализации, ко­торые, усиливаясь, создавали климат для восприятия паци­фистской пропаганды, пытающейся вывести Францию из войны.

В 30-е годы пацифизм претерпел значительную эволю­цию. В 1939 г. он уже не представлял непреодолимого пре­пятствия для твердой политики по отношению к Германии. Мысли о побежденном пацифизме отчетливо видны в словах Анри Монтерлана, который 24 сентября 1939 г. сел в поезд на Восточном вокзале Парижа. Он видел «тысячи мужчин в кепках», которые совершенно спокойно, «с миром уезжали на войну». Эта картина побудила его дать следующий ком­ментарий: «Двадцать лет  пацифистской пропаганды были выпиты и без какого  бы то ни было результата переварены французским народом». Он уточнил: «Пусть покажут мне хотя бы одного из нас, кто не любит мир и кто в этот час не пожертвовал  бы значительной частью того, что составля­ет достояние его личной жизни, если бы это могло помочь достойно ее поддержать. Недостаточно заявлять о своей любви к миру. Необходимо быть достаточно сильным, что­бы навязать мир тем, кто хочет войны»22.


ПРИМЕЧАНИЯ


1 Вагbiег J.-B.  Le pacifisme dans Phistoire de France.  В., 1966; Defranse J. Le pacifisme, PUF, 1983 (Que sais-je, № 2092); Merle M. Pacifisme et  internationalisme, 1966; Aron R. Paix et Guerre entre les na­tions. 1962 et  entin; Brock P. A history of pacifism, voi.  3, Twentieth-Century pacifism, N.Y., 1970.

2 Bournazel R. Rapallo, naissance d'un mythe, A.Colin, 1974.

3 См.: Gombin R. Les socialistes et la guerre // La SFIO et la politique etrangere franc.ai.se entre les deux guerres mondiales, Mouton, 1970; Bernstein S.Le parti radical-socialiste de 1919 И 1939, Presses de la FNSP, 2 tomes, 1982-1983; Remond R. Les catholiques le communisme et les crises, A.Colin, 1960; Delbreil J.C. Les catholiques frangais et les tentatives de rapprochement franco-allemand, 1920-1933. Metz, 1972; Vaisse M. Le Bulletin catholique international, 1925-1933; Gadille J. Conscience internationale  et conscience sociale dans les milieux catholiques d'expression franchise dans l'entre-deux-guerres// Relations

283

Internationales, № 27.  1981, aut.  P. 343-360 et  361-374; Prost A.Les anciens combattants dans la societe franchise, 1914-1940. 1977.

4 Remond R. L'image de l'Allemagne dans l'opinion publique franchise de mars 1936 a septembre 1939 // Deutschland und Frankreich, 1936-1939. Artemis Verlag, 1981.

5 Weisse M. Securite d'abord: la politique franchise en matiere de des armement, 1930-1934. P., 1981.  P. 149-166.

6 Jouverel A. de.  La paix franchise. P. 26-31.

7 Weiss L. Memoires d'une Europeenne.  T. 2. P. 318.  Jocclync Prezeau Cf. Le mouvement Amsterdam-Pleyel;

8 Dudiatelet B. Romain Holland et  la preparation du congres d'Amsterdam // La querre et la paix... dans les lettres franchises de 1925 a 1938; Reims, 1983. P. 106-123.

9 См.:  Racine N. Le CVIA // Le Mouvement social. 1977. № 101. P. 89-113.

10 Siegeried A.Tableau des partis en France.  Grasset, 1930.  P. 130 sqq.:  Kimmel A. Der Aufstieg des Nationalsozialismus im Spiegel der franzo-sischen Presse, 1930-1933. Bonn, 1969.  P. 119 sqq.

11 См.:  Мауeur J.M. Les catholiques francais et la paix, 1900-1939 // Les Internationales, et le probleme de la guerre au XX siecle. Rome, 1977.  P. 151-164.

12 Deroo A. L'episcopat franc,ais  dans la melee de son temps. Roubaix, 1955; Sur Mgr Julien, cf. Ghislaine Bellart Monseigneur Julien, 1856-1930, eveque d'Arras, Travaux et Recherches de Lille III, 1980.

13 Duroselle J.B. La Decadence, 1932-1939, Imprimerie Nationale. P., 1979; Jacques Bariety-Raymond Poidevin.  Les relations franco-alle-mandes de 1815 a 1975.  A.Colin, 1977.

14 См.: Les relations franco-allemandes, 1933-1939, 1976; La France et l'Allemagne, 1932-1936, 1980; Driz J. Le parti socialiste francais devant la montee du nazisme; Bruhat J. Le PCF face a I'hitlerismc.

15 См.:  Prost A. Op. cit.; et Les anciens combattants, collection Archives, 1977. P. 177.

16 Bianconi A. L'ideologie du SNI de 1920 a 1939.  Toulouse. P. 69-142.

17 См.:  Rabaut J. L'antimilitarisme en France (1810-1975). Hachette, 1975; Reberioux M. Les jeunesses communistes et  l'antimilitarisme // Politique aujourd'hui, janvier-fevrier 1976; Faucier N. Pacifisme et antimilitarisme dans l'entredeux-querre. P., 1983.

18 Bilis M. Socialistes et  pacifistes ou ('impossible dilemme des socialistes franc. ais. Syros, 1979.

19 Piкe D. Les Francais et  la guerre d'Espagne, 1975.

20 Brunei J.P. La presse franchise et  le pacte germano-sovietique // Rela­tions internationales. 1974. № 2. P. 187-212: Rossi-Landi G. Le paci­fisme en France 1939-1940 // Frangais et  Britanniques dans la drole de guerre.

21 См.:  Eduard Daladier chef du gouvernement // Presses de la FNSP, 1977. Montherlant H. de L'equinoxe de septembre.


284



SUMMARY


This book is a result of research made by an international collective of authors, who studied history of pacifism and peace-making. It is a third book on history of pacifism published by Institute of World History in recent years, after «Peace/Mir. An Anthology of historic alternatives to war» (1993) and «Long Way of Russian Pacifism.  Ideal of international and inner peace in Russian religio-philosophical and socio-political thought» (1997).  «Pacifism in History» contains chapters on history of World pacifism in Europe, Asia and America since ancient times until the World War II. The first chapter deals with the sources of peace ideas in ancient Greek and Roman culture and in early Christianity. Then chapters on early Quakers and on ideas of peace during the European Enlightenment follow, and after them — chapters on creating peace societies and peace doctrine in Europe in 19th Century.  Special chapters deal with such significant figures of peace ideas and practice as Leo Tolstoy, M. Gandhi, Kan  U Vay. Some detailed analysis is given concerning Scandinavian, British, German, French, American, Japanese  Pacifism of 19th and 20th Centuries. Scholars from Germany, France, Great Britain, Switzerland, USA, Russia and Japan made their contributions to this volume.


285




Ответственный редактор:

д.и.н., член-корреспондент РАН А.О.Чубарьян Редколлегия:

Р.М.Илюхина, Т.А.Павлова,

Г.П.Добросельская (ответственный секретарь)


The Chief Editor

Professor A.O. Chubaryan

EDITORIAL BOARD:

R.M. Ilukhina, T.A. Pavlova,

G.P. Dobroselskaya (Academic Secretary)


Пацифизм в истории. Идеи и движения мира. —

М., ИВИ РАН, 1998. — 290 с .

Тир. 600 экз.

Комментарии для сайта Cackle

Тематические страницы