ВЕЛИКОПОСТНАЯ РАССЫЛКА ПО КНИГЕ ПРИТЧ
с комментариями В. В. СОРОКИНА
на Предание.Ру 2015 года: http://bible.predanie.ru/groups/info/i/243346/
Во время Великого поста в храмах с понедельника по пятницу читают три книги Ветхого Завета: книгу Бытия, книгу пророка Исайи и книгу Притч. В древности их читали, потому что Великий пост был временем подготовки к крещению. Сейчас каждому необходимо возвращаться к этим книгам снова и снова. Книга Бытия напоминает нам об основных понятиях нашей веры - о Боге-Творце, о грехопадении, о призвании Авраама и заключении завета с богоизбранным народом. Книга пророка Исайи содержит пророчества о Христе. А книга Притч учила и учит нравственной стороне христианской жизни.
Мало кто может каждый день Великого поста ходить в храм. Поэтому на Великий пост 2015 года мы запускаем великопостную рассылку по книге Притч. Она будет подспорьем в пересмотре жизни и покаянии во время поста.
Выпуск первый. Начало премудрости - страх Господень
Ветхий завет. Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Глава 1
1 Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского,
2 чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума;
3 усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты;
4 простым дать смышленость, юноше - знание и рассудительность;
5 послушает мудрый - и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы;
6 чтобы разуметь притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их.
7 Начало мудрости - страх Господень; глупцы только презирают мудрость и наставление.
8 Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей,
9 потому что это - прекрасный венок для головы твоей и украшение для шеи твоей.
10 Сын мой! если будут склонять тебя грешники, не соглашайся;
11 если будут говорить: "иди с нами, сделаем засаду для убийства, подстережем непорочного без вины,
12 живых проглотим их, как преисподняя, и - целых, как нисходящих в могилу;
13 наберем всякого драгоценного имущества, наполним домы наши добычею;
14 жребий твой ты будешь бросать вместе с нами, склад один будет у всех нас", -
15 сын мой! не ходи в путь с ними, удержи ногу твою от стези их,
16 потому что ноги их бегут ко злу и спешат на пролитие крови.
17 В глазах всех птиц напрасно расставляется сеть,
18 а делают засаду для их крови и подстерегают их души.
19 Таковы пути всякого, кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им.
20 Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой.
21 в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою:
22 "доколе, невежды, будете любить невежество? доколе буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание?
23 Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои.
(Притч 1:1-23)
Для чего написана книга Притч?
На какие места из отрывка отзывается ваше сердце?
Наставления отца
В некоторых ситуациях мы бываем в растерянности и не знаем, как поступить. Или поступаем так, что последствия приходится расхлебывать еще несколько лет. Или у нас возникает ощущение, что чего-то мы в этой жизни не понимаем. Никто не научил нас, как поступать правильно и как правильно смотреть на мир. Родители либо сами не знали, либо не считали нужным нас учить. Иными словами, нам не хватает мудрости. Книга Притч написана для того, чтобы восполнить этот пробел. Она строится как наставление отца (или матери) к сыну, а иногда нас учит мудрости сама Премудрость. Она дает нам "мудрость и наставление, правила благоразумия, суда и правоты, смышленость и рассудительность".
Что такое, по вашему мнению, мудрость?
Мудрость (хокма) – не простое понимание, что такое хорошо, а что такое плохо. Не созерцание какой-то абстрактной истины, познание которой само по себе мало что меняет в жизни человека. Для ветхозаветного иудея это вопрос практики. Причём практики вполне конкретной, связанной с праведностью. Все, чему книга Притч обещает научить человека, так или иначе связано с праведностью и мудростью.
- Наставление (мусар). Без него нет мудрости: ведь всякий опыт надо передать, и опыт праведной жизни — не исключение.
- Разум (бина). Под ним подразумевается не интеллект, а умение различать понятия и реалии — понятия умозрения и реалии жизни, включая добро и зло.
- Благоразумие (сехель). Оно означает не только осторожность, но предполагает умение видеть всякую ситуацию целиком, во всей полноте и глубине, и видеть её так, как показывает Бог.
- Смышленость (арума), которую в других книгах переводят словом «хитрость» (Быт. 3: 1 — змей тут не «смышлён», а «хитёр», но это то же самое слово, что и здесь).
- Знание (даат) с рассудительностью (мезима) — оба понятия связаны, в частности, не только со знанием в нашем обычном понимании, но и с богопознанием.
- Праведность (цедек), обозначающая так же и «справедливость», а в ст. 3 Синодального перевода названное «правосудием», от которой неотделимы
- справедливый суд (мишпат) и прямота (мейшарим) в смысле цельности как жизни, так и восприятия реальности.
Искусство как мудрость
Библия называет мудрыми сердцем тех людей, которые изготовляли для Скинии всё то, что нужно было для неё изготовить из камня, металла, дерева (Исх.10:35). Почему? Потому, что каждая созданная этими людьми вещь была произведением искусства. Она была красивой, каждая созданная ими вещь. Красоту надо уметь увидеть, для этого нужен особый навык. Чтобы воплотить эту красоту в камне, дереве, металле тоже нужен навык — но уже не видения, а работы руками. Сочетание умения видеть красоту и умения её воплотить в материале называлось мудростью. Если вы умеете видеть красоту и воплощать ее в чем-то материальном, вы встали на первую ступеньку лестницы мудрости. Но Библия на таком понимании мудрости не останавливается.
Мудрость руководителя
Вскоре после восхождения на престол Соломон молится Богу о даровании мудрости. Какой? Вряд ли он думал, что ему придётся работать руками, как ремесленнику. Зато он точно знал, что ему придётся управлять и судить. А значит, он должен научиться понимать человека. Видеть его сердце. Уметь выстроить отношения с ним — и понять его отношения с другими людьми. Его мотивы и планы. Его ожидания и разочарования. И, зная всё это, он, царь, должен уметь выстроить свои отношения с людьми и отношения своих подданных между собой — постольку, поскольку ему придётся это делать, по крайней мере, в своём ближайшем окружении. Так, на примере Соломона, выявляет Библия ещё один вид мудрости, связанной с практикой выстраивания межчеловеческих отношений. Именно такая мудрость пригодится любому руководителю, любому отцу или матери. Да и вообще любому человеку.
Обладаете ли вы мудростью такого рода?
Нужна ли она вам?
Начало премудрости - страх Господень
Дальше — вполне естественно и органично — делается следующий шаг: мудрость становится практикой отношений человека с Богом. Своего рода навыком праведности, связанным с практикой праведной жизни. Не случайно начинается Книга Притчей со слов о страхе Божьем. Речь не о том, что мысль о Боге вызывает у человека страх, какой вызывает у него мысль о неотвратимости наказания за совершённое преступление. Один из великих пророков Израиля, Иезекииль, ещё до прихода Христа говорил, что Бог не хочет смерти грешника, Он хочет, чтобы грешник обратился и остался жив (Иез.33:11). Но если у человека нет того трепета перед Богом, которое вызывает у него чувство священного, ни о какой праведности речь вести не приходится.
Праведность - это умение идти за Богом
Праведность, как понимает её Библия вообще и Книга Притчей в частности, не имеет никакого отношения к безгрешности. Праведность — это умение идти за Богом вопреки своим грехам. Она — не свойство и не качество человека, она — его состояние. Состояние, которое может поддерживаться лишь как некая духовная динамика. Можно быть в состоянии праведности, но нельзя стать праведником, которому праведность будет присуща, как нечто неотъемлемое. А быть в состоянии праведности — это особое искусство. Практика. Навык. Именно эта практика и этот навык называется в Книге Притчей мудростью. И понятно, почему начинается всё с того священного трепета, который испытывает человек перед Богом и который называется страхом Божьим: он и есть духовное основание того состояния, которое позволяет человеку поддерживать динамику праведной жизни. Ведь Страх Божий связан не со страхом наказания, а с тем чувством ответственности, которое переживает человек, понимающий, что ему доверил Бог. А доверил Бог человеку — святость. Своё присутствие, которое сопровождает праведника на его пути и которое делает его праведником. Человек, получивший от Бога такой дар, вполне естественно чувствует особую ответственность. Как чувствует её всякий, несущий особо ценный груз. Чтобы пронести его по жизни, не потеряв и не испортив, и нужна мудрость, о которой говорится в Книге Притчей. А что при этом нередко автор касается, казалось бы, чисто бытовых мелочей, то это неудивительно: в духовной жизни мелочей нет.
Предостережение сыну
Уже начиная с 10-го стиха мудрость приобретает практический характер. Начинается предостережение от общения с теми, кто страха Божьего не имеет, кто готов нарушить все Божьи заповеди, чтобы получить то, что хочется получить. Тут всё понятно: боящийся Бога бандитом и грабителем не станет. Но при чём тут мудрость? Разве надо быть таким уж мудрецом, чтобы понимать столь простые вещи? Но что мудрого в том, чтобы пойти на поводу у разбойников и убийц? Что мудрого в том, чтобы нарушить заповеди Божии? Здесь у мудрости есть несколько уровней. Первый уровень - просто не грабить, не воровать, не убивать. Человек, который способен воспротивиться этому искушению и не связываться с дурной компанией, безусловно в каком-то смысле мудр. Во всяком случае, не грабить умнее, чем грабить. И конечно, бандитом и грабителем с большой дороги становится далеко не каждый. Вот только вопрос, что это в каждом конкретном случае: заслуга или недоработка. Оттого ли человек не становится разбойником и грабителем, что боится наказания, или оттого, что его духовное состояние не позволяет ему ничего подобного? Если человек уверен в своей безнаказанности (а у нас в стране многие могут творить беззаконие и быть в ней уверены), но при этом не творит зла - это и есть настоящая мудрость, происходящая от страха Божьего.
Вопросы для повторения:
Каково библейское понимание мудрости?
Как связаны мудрость и страх Господень?
Что такое праведность?
Как изменились ваши представления о том, что такое мудрость?
Можете ли вы назвать себя мудрым человеком по библейским критериям?
Выпуск второй. Премудрость возглашает на улице
Ветхий завет. Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Глава 1
20 Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой,
21 в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою:
22 "доколе, невежды, будете любить невежество? [доколе] буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание?
23 Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои.
24 Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего;
25 и вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли.
26 За то и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придет на вас ужас;
27 когда придет на вас ужас, как буря, и беда, как вихрь, принесется на вас; когда постигнет вас скорбь и теснота.
28 Тогда будут звать меня, и я не услышу; с утра будут искать меня, и не найдут меня.
29 За то, что они возненавидели знание и не избрали [для себя] страха Господня,
30 не приняли совета моего, презрели все обличения мои;
31 за то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их.
32 Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их,
33 а слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла".
(Притч. 1:20-33)
На какие места из отрывка отзывается ваше сердце?
Сформулируйте кратко главное содержание того, что говорит Премудрость?
Слова олицетворённой Премудрости вновь возвращают нас к теме страха Божьего. Но вместе с тем звучит в её словах и нечто новое, такое, что может заставить задуматься многих из нас. Простаки, легкомысленные, глупцы — вот те, кто в первую очередь подвергается обличению (ст. 22).
Как вы думаете, почему именно они и чем они отличаются друг от друга?
Простаки, благодать и мы
Кто такие упомянутые тут «простаки» (петаим)? Это люди, не ищущие знания. Речь идёт, конечно же, не о всяком знании вообще, а о знании того, что такое праведная жизнь и как её достичь — том самом главном знании, которое и составляет основание мудрости, как её понимает Книга Притчей. Простаки же думают, что праведности учиться не надо, что навык праведной жизни придёт к ним сам собой, что тут достаточно одного Божьего присутствия, как сказали бы мы сегодня, одной Божьей благодати. Исповедовался, причастился, прочитал правило – и этого достаточно, дальше действует благодать.
Между тем, Божье присутствие само по себе ещё ничего или почти ничего не меняет в жизни человека. Конечно, если на человека действительно вдруг изливается Божья благодать, такой человек неизбежно становится другим, во всяком случае, до тех пор, пока это излияние не прекратится. Но никакое излияние благодати не бывает постоянным. Божье присутствие, Божья благодать даются человеку для работы, а не для наслаждения теми яркими переживаниями, которые их сопровождают. И никакой особой заслуги человека в этих переживаниях нет. А уж в самом явлении Божьего присутствия или излиянии благодати её просто нет — совсем. Такие события относятся не к тому, что человек делает, а к тому, что с ним происходит. Произойти же с человеком, ещё не вставшим осознанно на путь праведности, может всё, что угодно. И с точки зрения его собственного пути между упавшим на голову человека кирпичом и излившейся на ту же голову благодатью разница лишь во внешних последствиях — кирпич, увы, падший человек помнит дольше, чем благодать.
Главный вопрос в том, что сделает в ответ на действие Божье сам человек. Включится ли он в ту духовную работу, которую Бог ему предлагает, открывая Себя. Каждое явление Божьего присутствия в жизни человека, каждое излияние благодати — открытая дверь, приглашение встать на путь праведности и начать учиться этим путём идти. Начать приобщаться к мудрости в том понимании, в котором говорится о ней в той же Книге Притчей, да и в других книгах Библии тоже. Но простак оттого и простак, что в его воображении всё просто и нет никакого пути, так, что и идти никуда не надо, а Бог каким-то волшебным образом сделает нас другими. Отказ учиться праведности, а значит, и отказ от мудрости — главная характеристика простоты в том смысле, в котором употребляется это слово в Книге Притчей.
Считаете ли вы, что благодать изменит вас сама? Знакомы ли вы с людьми, которые так считают?
Буйство или легкомыслие
Другая категория людей, отказывающихся от мудрости, а значит, и от пути — легкомысленные (лецим; в Синодальном переводе их называют «буйными»). Таким людям, конечно, и впрямь бывает свойственна несдержанность, но дело не в ней, а в их отношении к жизни. (Иногда проявляемая этими людьми несдержанность — лишь симптом). Такие люди могут понимать больше, чем простаки, и путь праведности в теории может быть им известен лучше, чем простакам. Но только в теории. На практике же они никуда идти не собираются. При этом нередко такие люди никак не обосновывают свой выбор, порой они просто отказываются выбирать всерьёз, не желая понимать, что отказ от выбора в определённой ситуации — тоже выбор. Тут именно легкомыслие, сводящееся к принципу (если его можно так назвать) «как-нибудь проживём и так». Легкомыслие отнюдь не безобидное: в пределе оно вполне может сделать из человека циника, не того активного циника, который утверждает себя за счёт других, а такого, которому всё на свете равно безразлично, и для которого нет практической разницы между грехом и праведностью. И если простак, даже получив от Бога всю возможную для него полноту благодати, обычно её теряет из-за неимения навыка праведной жизни, то легкомысленный никогда этой благодати и не получит: к равнодушным циникам Бог обычно близко не подходит.
Есть ли действия, про которые вы точно знаете, что так поступать правильно, но поступаете по-другому?
Глупцы
Но есть ещё и третья категория людей, для которых путь праведности закрыт: те, кого олицетворённая Премудрость называет глупцами (кесилим). Эти люди не умеют различать как понятия, так и реалии как духовной жизни, так и жизни вообще. Их глупость является антитезой тому, что в первой главе Книги Притчей называется словом «понимать» (ст. 2) и что в других случаях в Синодальном переводе передаётся словом «разумение» (бина). Она противоположна тому самому «разумению», которое позволяет понять смысл притч-афоризмов (машал) и наполненных смыслом шуток (мелица; в Синодальном переводе они названы «замысловатой речью») мудрецов (ст. 6).
Но прежде всего эти люди не могут различать добро и зло, без чего никакой путь праведности невозможен в принципе. Притом не абстрактное добро и зло, а вполне конкретное: то, что соответствует Божьей заповеди, и то, что ей не соответствует. Для этого надо хорошо знать заповеди, как Ветхого Завета, так и Нового и уметь соотносить с ними разные жизненные ситуации. Такое различение необходимо как в теории, когда речь идёт о мире идей и концепций, так и на практике, когда дело касается жизненных ситуаций, в которых надо делать выбор и принимать решение, соответствующее данной Богом заповеди. Правильно сделанный в конкретной ситуации выбор и есть тот камень, который ложится в основание праведной жизни, и чем больше таких камней, тем ближе человек к праведности.
Умение делать правильный выбор и принимать верные решения и есть то самое, что отличает разумного от глупца.
● Хорошо ли вы знаете заповеди?
● Как часто вы задумываетесь над тем, как в той или иной жизненной ситуации поступить по заповеди?
Итоги
Олицетворённая Премудрость исчерпывающе описывает то, что мешает человеку встать на путь праведности: неумение и нежелание различать добро и зло, легкомысленное отношение к собственной жизни, наконец, надежда на то, что можно пройти путь праведности, ничему не учась и не овладевая никакими навыками праведной жизни. Тому, кто попадает в одну из этих ловушек, встать на путь будет очень непросто.
● Что является противоположным этим разным видам глупости поведением?
Вопросы для повторения
● Чем простаки отличаются от глупцов и легкомысленных людей?
● Свойственен ли вам какой-либо из этих видов глупости?
● Как вы собираетесь его преодолевать?
● Что для этого вы можете сделать для этого уже сегодня?
Выпуск третий. Господь дает мудрость
Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Глава 2
1 Сын мой! если ты примешь слова мои и сохранишь при себе заповеди мои,
2 так что ухо твое сделаешь внимательным к мудрости и наклонишь сердце твое к размышлению;
3 если будешь призывать знание и взывать к разуму;
4 если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище,
5 то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге.
6 Ибо Господь дает мудрость; из уст Его - знание и разум;
7 Он сохраняет для праведных спасение; Он - щит для ходящих непорочно;
8 Он охраняет пути правды и оберегает стезю святых Своих.
9 Тогда ты уразумеешь правду и правосудие и прямоту, всякую добрую стезю.
10 Когда мудрость войдет в сердце твое, и знание будет приятно душе твоей,
11 тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя,
12 дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь,
13 от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы;
14 от тех, которые радуются, делая зло, восхищаются злым развратом,
15 которых пути кривы, и которые блуждают на стезях своих;
16 дабы спасти тебя от жены другого, от чужой, которая умягчает речи свои,
17 которая оставила руководителя юности своей и забыла завет Бога своего.
18 Дом ее ведет к смерти, и стези ее - к мертвецам;
19 никто из вошедших к ней не возвращается и не вступает на путь жизни.
20 Посему ходи путем добрых и держись стезей праведников,
21 потому что праведные будут жить на земле, и непорочные пребудут на ней;
22 а беззаконные будут истреблены с земли, и вероломные искоренены из нее.
(Прич.2:1-22)
На какие места из отрывка отзывается ваше сердце?
Что нужно делать для того, чтобы достичь мудрости?
Что происходит с человеком, достигшим мудрости?
Как искать сокровище?
Мудрость дает Господь и именно от Него исходят "знание и разум". Но каким образом одни люди обретают мудрость, а другие нет? Что зависит от нас в этом процессе?
- Принять слова премудрости. (если примешь слова мои). Мало услышать, как правильно жить и как поступить, нужно еще с этим внутренне согласиться. Примером нам может послужить Богородица, которая приняла слова архангела Гавриила: «Тогда Мария сказала: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему. И отошел от Нее Ангел (Лук.1:38)»
Соглашаетесь ли вы внутренне с заповедями?
- Сохранить заповеди (сохранишь при себе заповеди мои). Приняв заповеди от Бога, их надо не забывать, а хранить как драгоценность не просто в уме, а в самом сердце. Как мы храним в сердце память о дорогих нам людях. Также надо хранить в сердце и Божии повеления, и соотносить с ними свою жизнь, то есть исполнять их. Замечательным примером такого отношения к заповедям является 118 псалом.
- Быть внимательным. (ухо твое сделаешь внимательным к мудрости). Даже саму премудрость можно слушать вполуха и думать о своем, сидеть в интернете или смотреть телевизор. Если поступать так, услышанное не задержится ни в нашем уме, ни в нашем сердце. Для того, чтобы воспринять мудрость, надо быть внимательным к ней.
Внимательны ли вы при чтении Писания?
- Размышлять. (наклонишь сердце твое к размышлению). Когда мы размышляем о чем-то, мы глубже усваиваем это. Святые отцы говорят, что слова Писания надо пережевывать, как жвачные животные, названные в Библии чистыми, пережевывают свою жвачку. О тех же, кто не размышляет над Писанием, отцы высказываются достаточно резко: «Нечистым названо в законе животное, которое не жует жвачки; это не его недостаток, а сущность его природы. Есть люди, которых можно уподобить таким животным; они нечисты не по природе, но по свойственному им пороку; охотно слушая слова мудрости, они затем вовсе о них не думают. А что такое в духовном смысле «жевать жвачку», как не вызывать в сладостном воспоминании, словно из внутренней памяти, то полезное, что ты услышал, поднося его ко рту размышлений? те, кто этого не делают, и представлены теми животными; запрещение есть их мясо предостерегает нас от этого порока». (Блаж. Августин, «Против Фавста»).
Размышляете ли вы о прочитанном?
- Призывать. (призывать знание и взывать к разуму). Ребенок зовет маму. Мы взываем к Богу, когда жаждем чего-то. Человек, заблудившийся в лесу, зовет своих товарищей. Мы зовем то, недостаток чего ощущаем, и в то же время чувствуем, что оно нам жизненно необходимо. Именно таков идеал отношения к мудрости.
- Искать как сокровище. Мудрость здесь сравнивается с сокровищем, то есть чем-то бесконечно ценным, как сравнивается с сокровищем Царство Божие в Новом Завете. И это сокровище надо неустанно искать. В жизни каждого из нас есть что-то, к чему мы стремимся больше всего, на обретение чего направлены все наши действия. Кто-то изо всех сил ищет славы, кто-то любви людей, кто-то стремится сделать карьеру и приносит ей в жертву все остальное, кто-то во всем ограничивает себя, чтобы выплатить ипотеку и через 20 лет жить в своей квартире, кто-то думает только о том, как бы выйти замуж. Где сокровище наше, там и сердце наше будет, говорит Христос. Если нашим сокровищем будет премудрость Божия, то и сердце наше будет с Богом.
Воспринимаете ли вы мудрость как нечто бесконечно ценное?
Как познать Бога
Человек, который так относится к мудрости, будет возрастать в богопознании. В ст. 6 кроме «мудрости» (хокма), упоминается ещё «знание» (даат). Здесь, очевидно, речь идёт о том же самом «познании Бога», что и в стихе 5. Между тем под соответствующим еврейским выражением подразумевают обычно не абстрактное богословие, а практическое богопознание, связанное с опытом непосредственного богообщения. Так повелось ещё со времён пророка Осии (Ос. 4: 1; здесь пророк употребляет выражение даат элохим, означающее «знание Бога»). Такое богопознание оказывается неотделимым от «разума» в том смысле, в котором говорит о нём Книга Притчей. От «разума» как от инструмента различения понятий и реалий в контексте вопроса о добре и зле, вопроса о соответствии или несоответствии их данным Богом заповедям. Обретение такого «разума» неотделимо от обретения «страха Божьего» (ст. 1 – 5): тут не просто страх наказания за совершённый грех, а чувство ответственности за тот путь праведности, на который встал. Без различения добра и зла, вообще без умения различать и отличать друг от друга понятия и реалии, без целенаправленного, осознанным волевым актом осуществлённого разделения того потока сознания, в котором обычно живёт падший человек, ни о каком осознанном же духовном пути говорить не приходится. «Разум» оказывается тут не просто интеллектом, а интеллектом, подкреплённым волей, направленной на различение добра и зла и стремящейся соблюсти Божью заповедь. Без соблюдения заповедей говорить о праведности невозможно. А соблюдение заключается в том, как оценивает человек, те ситуации, в которых оказывается, и какие решения принимает в том или ином случае.
Праведность и правосудие
Главным, что нужно понять человеку, ищущему мудрости, оказываются праведность и правосудие. (ст. 9) Здесь автор употребляет еврейские слова, из которых одно (цедек; «правда» Синодального перевода) обозначает праведность и справедливость, а второе (мишпат; «правосудие» Синодального перевода) означает, собственно, судебное определение или постановление. Казалось бы, понятие праведности и даже справедливости вряд ли возможно свести только к юриспруденции, хотя справедливый суд и правильные законы, безусловно, важны. Но связь между двумя упоминаемыми тут понятиями глубже юридического измерения. Не случайно выше упоминаются «размышления» (ст.2) и «разум» (ст. 3), в еврейском тексте обозначенные одним и тем же словом (бина). Напоминаем, что смысл этого понятия связан с умением различать как теоретические понятия, так и реалии практической жизни. Прежде всего речь идёт о различении добра и зла, которые надо различать право.
Прямые пути
Праведность соседствует с правосудием и с тем, что автор книги называет «прямотой» (мейшарим; ст. 9). Соответствующее еврейское слово может обозначать как прямой (во всех смыслах) путь, так и прямоту самого человека, его духовную цельность. В духовной жизни главное — воля, и прямота в этом случае предполагает, что воля человека не раздваивается в повседневной жизни. Для этого и нужно то, что называется «правосудием» (мишпат). Речь идёт не только и не обязательно о судьях. Каждый из нас в той или иной конкретной ситуации оказывается судьёй для самого себя и для других, оказавшихся рядом.
Не нам решать судьбу человека в вечности, но нам приходится оценивать поступки тех, кто оказался рядом, и своё собственное отношение к ним и положение: принимать решения всё равно необходимо. Нужно выбирать, как поступить, иногда решать кого поддержать, а кого нет. Из таких выборов и решений состоит духовная жизнь. Но выбор и решение должны всякий раз соответствовать Божьей заповеди, а решать, что ей соответствует, а что нет, придётся, скорее всего, нам самим: решения приходится принимать по много раз за день и не всегда есть возможность предварительно посоветоваться с кем-нибудь, кто лучше нас знает Божьи заповеди и данный Им Закон. Тут и понадобится каждому из нас умение справедливо судить. Только при справедливом, праведном суде возможна та прямота, о которой говорится в ст. 9. При правильном выборе и верных решениях не будет раздвоенности, свойственной нашей сегодняшней жизни. В зависимости от места и ситуации люди часто следуют не только разным принципам и правилам, но и мотивируются разными ценностными системами. Такая раздвоенность и праведность — вещи несовместимые.
Какими ценностными системами вы обычно руководствуетесь при принятии решений?
Новый Завет и жизнь Церкви
Покаяние, к которому призывает Иоанн Креститель, напрямую связано с прямотой путей: "Ибо он тот, о котором сказал пророк Исаия: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему. (Матф.3:3)". Только тот, кто сделал свои пути прямыми, и сотворил плод покаяния, может быть крещеным "Духом Святым и огнем". Примером исправления путей Господу в Новом Завете является мытарь Закхей. Встреча с милостью Христа, с благодатью Божьей привела его к исправлению всего, что он сделал неправедно. Он выпрямил свои пути.
В древности, в 3-4 веке, человека не крестили, если уже крещеный христианин не мог засвидетельствовать о нем, что он исправил свои пути и его образ жизни вполне христианский. Этот человек был его крестным. Великий пост был временем подготовки к крещению, в частности поэтому с того времени в храмах читается книга Притч, учащая исправлению путей.
Вопросы для повторения
Как связаны праведность, правота и справедливый (праведный) суд?
При каких условиях человек обретает мудрость?
Что мудрость, а значит, праведность, дают человеку?
От кого исходит мудрость?
Вспомните из Нового Завета, из истории Церкви, из современности еще примеры людей, которые не просто уверовали, но исправили свой путь.
Выпуск четвертый. Надейся на Господа всем сердцем твоим
Ветхий завет. Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Глава 3
1 Сын мой! наставления моего не забывай, и заповеди мои да хранит сердце твое;
2 ибо долготы дней, лет жизни и мира они приложат тебе.
3 Милость и истина да не оставляют тебя: обвяжи ими шею твою, напиши их на скрижали сердца твоего,
4 и обретешь милость и благоволение в очах Бога и людей.
5 Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой.
6 Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои.
7 Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Господа и удаляйся от зла:
8 это будет здравием для тела твоего и питанием для костей твоих.
9 Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих,
10 и наполнятся житницы твои до избытка, и точила твои будут переливаться новым вином.
11 Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его;
12 ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему
13 Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум,
14 потому что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, нежели от золота:
15 она дороже драгоценных камней; [никакое зло не может противиться ей; она хорошо известна всем, приближающимся к ней,] и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею.
16 Долгоденствие - в правой руке ее, а в левой у нее - богатство и слава; [из уст ее выходит правда; закон и милость она на языке носит;]
17 пути ее - пути приятные, и все стези ее - мирные.
18 Она - древо жизни для тех, которые приобретают ее, - и блаженны, которые сохраняют ее!
(Притч 3:1-18)
● На какие места из отрывка отзывается ваше сердце?
● Каковы основные мысли этого отрывка?
Мудрость - древо жизни
Снова и снова автор книги Притч описывает блага, которые приносит человеку мудрость. Это долгота дней, исполненных мира, богатство и слава, любовь Бога и людей. Человек, который приносит Богу десятину, то есть отдает Ему десятую часть от результатов своих трудов (в нашем случае – десятую часть зарплаты), никогда не будет бедствовать. Означает ли это, что праведник обязательно будет жить до ста лет, кататься как сыр в масле и у него не будет никаких проблем? Книга Иова не дает нам остановиться именно на таком понимании без оговорок. Но несомненно, что жизнь человека, ищущего воли Божьей и находящегося с Господом в общении исполнена полноты и изобилия в духовном смысле. Как говорит Христос: "Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком". (Ин.10:10) Без Бога наша жизнь бедна, а в Боге она обретает полноту. Об этой полноте здесь образно и говорится. Впрочем, мы также можем быть уверены, что человека, верного Ему, Бог не оставит умирать с голода. Есть примеры даже в наши дни, как люди благополучно переживали кризис, потому что начинали отдавать десятину. И быть уверены, что соблюдение заповедей действительно дает мир душе. А человек, который кроток и любит окружающих, часто любим ими.
● А как вы понимаете обетования тому, кто обретет мудрость?
Милость и истина
Стяжая мудрость и обретая разум, человек не изобретает и не создаёт что-то новое, а приобщается к реальности, существующей извечно и присущей Богу. В этом отрывке появляются новые понятия. Без милости и истины нет подлинной мудрости. Именно «милость и истина» ещё до прихода Христа стали обозначать то главное, что характеризует отношения Бога с человеком. Выражение это вошло в обиход благодаря проповеди пророка Осии, который говорил о Божьем милосердии, оно же милость (хэсед), как о единственной надежде человека: только так мог и отдельный человек, и весь народ надеяться на то, что Бог исполнит Свои обещания. Иначе народ, многократно нарушавший заключённый с Богом союз-завет, не мог бы ни на что рассчитывать. Можно было лишь надеяться, что Бог сделает больше того, на что человек имеет право по Закону. Вот эта готовность Бога сделать для человека больше того, что человек заслужил и на что он имеет право, и называется милосердием или «милостью».
Слово эмет, переводимое обычно на русский язык как «истина», означает не столько абстрактную истину, сколько верность человека тому, что ему открыто Богом. И, в конечном счёте, верность Самому Богу. Богу не как богословской абстракции, а как тому реальному Божьему присутствию, которое даётся каждому в контексте его собственных, глубоко личных отношений с Богом. Такие отношения с Богом могут многое дать и открыть человеку. В частности, они могут позволить ему приобщиться к мудрости. Не к той мудрости, которую придумывают или изобретают люди, а к той, которая существует изначально и проявляется в сотворённом Богом мире.
Милость и истина (а также праведный суд, о котором шла речь в прошлый раз) упоминаются в обличении Христом фарисеев: "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять (Матф.23:23)". Вера здесь - это эмет, верность Богу.
Не полагайся на разум твой
После всех слов о важности мудрости и разума — как ушат холодной воды — предостережение от того, чтобы полагаться на собственный разум (бина; ст. 5). Быть мудрым в собственных глазах духовно не полезно (ст. 7). Как совместить это с тем, что вся Книга Притчей полна упоминаний о разуме, без которого на пути мудрости и праведности шагу не сделать? Ответ в том, что на разум полагаться нельзя, но можно и нужно познавать Бога, чтобы Он Сам направил человека на путь (ст. 6).
Что такое мудрость? В контексте той традиции, которая отражена в Книге Притчей, можно было бы сказать: мудрость — это навык праведной жизни. Но ведь праведность для падшего человека никогда не была чем-то таким, о чём можно сказать: вот, я достиг её. Теперь я праведник. Можно жить праведной жизнью, но нельзя быть праведником, по крайней мере, до полного преображения человеческой природы. И праведная жизнь возможна для человека лишь как состояние, обусловленное не столько его собственными усилиями (хотя без них невозможно), сколько действием Божьим. А потому быть мудрецом в собственных глазах — конец всякой мудрости и верный путь к духовному срыву. Как канатоходец не должен даже пытаться посмотреть на себя со стороны, чтобы не сорваться вниз, так и человек, ищущий праведной жизни и мудрости, ни в коем случае не должен любоваться на свою мудрость со стороны: ведь мудрость — это навык праведной жизни, и любоваться своей мудростью означает смотреть и любоваться, как праведно живёшь. Чтобы не сорваться, смотреть можно и нужно только на Бога: тогда есть шанс пройти свой путь до конца.
То же и с разумом. Речь идёт в первую очередь о том духовном процессе, без которого невозможно различение добра и зла, да и вообще никакое различение. В этом процессе воля и интеллект соединяются, чтобы отличить то, что соответствует Божьей заповеди, от того, что ей противоречит. А также для того, чтобы просто разделить, расчленить тот поток сознания, без разделения которого человек остаётся автоматом, не осознающим ни себя, ни свою жизнь. Но нормально, без сбоев этот процесс может протекать лишь до тех пор, пока воля человека прямо и непосредственно направляется другой волей, волей Бога. Стоит хотя бы на миг отвлечься, перенести духовный взгляд с того дыхания жизни, которое Бог дал человеку как средство общения с Ним, на что бы то ни было другое во внутреннем или внешнем мире — и сбой становится неизбежным. Добро и зло смешиваются. Поток сознания захлёстывает человека. Нормальная духовная жизнь становится невозможной. Духовная жизнь человека — всегда процесс, процесс непрерывного внутреннего богообщения. Это то самое дыхание жизни, которое не может остановиться и не должно останавливаться. Иначе духовной жизни конец. И пути праведности тоже.
Вот что говорит о постоянном богообщении свт. Феофан Затворник: «неверно, если б кто стал думать, что когда богообщение поставляется последнею целию человека, то человек сподобится его после, в конце, например, всех трудов своих. Нет, оно должно быть всегдашним, непрерывным состоянием человека, так что, коль скоро нет общения с Богом, коль скоро оно не ощущается, человек должен сознаться, что стоит вне своей цели и своего назначения. Состояние, в котором человек сознает, что Бог истинный есть его Бог, и сам он есть Божий, т. е. говорит в сердце своем Богу: Господь мой и Бог мой (Ин. 20:28), как апостол Фома, и к себе самому: Божий есмъ — Божий есмъ (Ис. 44:5), — такое состояние есть единое истинное состояние человека, есть единый решительный признак присутствия в нем начала истинно нравственной и духовной жизни».
● Как соотносится постоянные советы обрести разум со словами "не полагайся на разум твой"?
● Можете ли вы сказать про себя, что знаете Бога и имеете общение с Ним?
● Что нового, важного для себя вы поняли из сегодняшнего отрывка и комментария?
Выпуск пятый. Храни благоразумие и рассудительность
Ветхий завет. Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Глава 3
9 Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом;
20 Его премудростью разверзлись бездны, и облака кропят росою.
21 Сын мой! не упускай их из глаз твоих; храни здравомыслие и рассудительность,
22 и они будут жизнью для души твоей и украшением для шеи твоей.
23 Тогда безопасно пойдешь по пути твоему, и нога твоя не споткнется.
24 Когда ляжешь спать, - не будешь бояться; и когда уснешь, - сон твой приятен будет.
25 Не убоишься внезапного страха и пагубы от нечестивых, когда она придет;
26 потому что Господь будет упованием твоим и сохранит ногу твою от уловления.
27 Не отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силе сделать его.
28 Не говори другу твоему: "пойди и приди опять, и завтра я дам", когда ты имеешь при себе.
29 Не замышляй против ближнего твоего зла, когда он без опасения живет с тобою.
30 Не ссорься с человеком без причины, когда он не сделал зла тебе.
31 Не соревнуй человеку, поступающему насильственно, и не избирай ни одного из путей его;
32 потому что мерзость пред Господом развратный, а с праведными у Него общение.
33 Проклятие Господне на доме нечестивого, а жилище благочестивых Он благословляет.
34 Если над кощунниками Он посмевается, то смиренным дает благодать.
(Притч. 3:19-34)
● На какие места из отрывка отзывается ваше сердце?
● Что он обещает, от чего предостерегает, что заповедует?
● Каковы основные мысли этого отрывка?
Открытость мудрого
Говоря о мудрости, автор Книги Притчей постоянно напоминает об открытости, которая свойственна мудрому человеку. Такой человек полностью полагается на Бога, полностью открыт Ему — и потому не знает страха (ст. 23 – 26). Он открыт также своему ближнему — и не отказывает в помощи тогда, когда может помочь (ст. 27 – 28). Он не ищет ссор и распрей: его жизнь достаточно полна для того, чтобы не пытаться восполнить её за чужой счёт (ст. 29 – 30). Но при всей своей открытости мудрый человек вовсе не готов и не собирается следовать за большинством на зло, даже если, по меркам мира сего, такой выбор и мог бы показаться выгодным (ст. 31 – 32). Он открыт, но у него есть внутренний стержень.
● Открыто ли ваше сердце Богу? А ближнему?
● Насколько полна ваша жизнь?
Успешность и целеустремленность
Всё это вновь возвращает нас к пониманию мудрости как пути, пути праведности, который охватывает всю жизнь человека. Важными условиями этого пути являются здравомыслие (тушия) и рассудительность (мезима), которые было бы правильней перевести как успешность и целеустремлённость. Тушия-здравомыслие в оригинале означает благоразумие и предусмотрительность, мезима-рассудительность помимо упомянутых выше значений связана ещё с представлением о правильно поставленной цели. Казалось бы, речь идёт о чисто житейской мудрости, об умении правильно оценить ситуацию, составить адекватный план и целенаправленно стремиться к его осуществлению, то есть о всем том, чему учат, например, книги по бизнесу. Но это лишь внешняя сторона дела. В конечном счете, здесь речь идёт об адекватном видении всякой жизненной ситуации. И об адекватном поведении в этой конкретной ситуации. О практике жизни. Притом о такой практике, которая предполагает упование на Бога, полное предание себя в волю Божью (ст. 26).
Тут мало одной человеческой предусмотрительности. И одной человеческой целеустремлённости тоже. Важно научиться видеть каждую ситуацию глазами Бога. Не так, конечно, как Он Сам её видит, но настолько, насколько Его видение и Его взгляд доступны человеку. А для этого главной целью должен быть Сам Бог. Не какие-то Его образы или богословские схемы, а Он Сам. Таким, каким Он открывается человеку. А Он так или иначе открывается каждому — хотя бы как то дыхание жизни, без которого человека нет. Вот с осознания этого дыхания, этого Божьего присутствия в человеке, и начинается подлинное видение и истинное целеполагание. И целеустремлённость тоже.
Целеустремлённость качество духовное, а не чисто психическое. Это вопрос воли, вопрос тех конкретных намерений и мотивов, которые определяют жизнь человека. А воля — основное в человеке. То, к чему человек (или даже Бог) устремляет свою сознательную волю, формирует его как личность и одновременно является ее выражением и тем, что человек думает о себе. Поэтому воля – феномен духовный. Даже самая обычная, житейская целеустремлённость связана с духовным состоянием человека. А человеческая воля, её сила и цельность определяются как раз мерой осознания того Божьего присутствия, которое определяет жизнь человека. Бог, сохраняющий ногу человека от попадания в ловушку (ст. 26) — не аллегория, а реальность. Так же, как и спокойный сон даже во время опасности (ст. 24). Осознание реальности Божьего присутствия, определяющего жизнь человека, действительно дарит человеку тот внутренний мир, который, помимо прочего, даёт возможность и спокойного сна.
● Ставите ли вы себе какие-то цели?
● К чему устремлена ваша сознательная воля?
● Что это говорит о вас
Наша воля и воля Божия
Но одного внутреннего мира мало. Он нужен, чтобы осознать ту конкретику Божьей воли, которая должна определить всю жизнь человека, стремящегося встать на путь праведности. Осознать Божий призыв, непосредственно обращённый к человеку в данное мгновение. С тем, чтобы каждый шаг человека соответствовал бы воле Божьей о нем в этот момент. Иначе не получится: праведность — дело не человеческое. Для человека она — не свойство и не качество, для человека она — состояние, которое трудно обрести, но легко утратить. Обретается состояние праведности через осознанное соотнесение своей воли с волей Божьей. Через то, что иногда называют просто преданием себя в волю Божью. Это происходит на уровне конкретных намерений и мотивов — ведь именно конкретные намерения определяют конкретные поступки. Тогда и целеполагание становится тоже осознанным и человек осознаёт каждую ситуацию так, как её видит Бог.
Конечно, даже праведный человек осознает ситуацию не в масштабах вселенной и не в перспективе вечности — такого понимания человеку обычно не требуется, поэтому Бог ему это и не открывает. Но в контексте происходящего здесь и сейчас полнота Божьего видения ситуации для человека может быть доступна. Это и есть подлинное видение. Для человека, которому такое видение даётся, его собственные планы относительно той или иной ситуации, равно, как и собственные его решения, оказываются неотделимы от открывшегося видения. Не потому, что Бог человека к чему-то принуждает, а потому, что увидеть ситуацию Божьими глазами можно лишь в Божьем присутствии. И для того, чтобы это присутствие не потерять, чтобы Бог не оставил человека, действовать тоже надо сообразно Божьему плану — так рождаются подлинная целеустремлённость и подлинная успешность. Неотделимые от мудрости и от пути праведности.
● Ощущаете ли вы Божье присутствие, когда строите планы и устанавливаете цели? Помните ли о нем?
● Насколько ваши цели и планы вытекают из видения ситуации глазами Бога?
● Что нового, важного для себя вы поняли из сегодняшнего отрывка и комментария?
Выпуск шестой. Я указываю тебе путь мудрости
Ветхий Завет. Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Главы 3-4
34 Если над кощунниками Он посмевается, то смиренным дает благодать.
35 Мудрые наследуют славу, а глупые - бесславие.
1 Слушайте, дети, наставление отца, и внимайте, чтобы научиться разуму,
2 потому что я преподал вам доброе учение. Не оставляйте заповеди моей.
3 Ибо и я был сын у отца моего, нежно любимый и единственный у матери моей,
4 и он учил меня и говорил мне: да удержит сердце твое слова мои; храни заповеди мои, и
живи.
5 Приобретай мудрость, приобретай разум: не забывай этого и не уклоняйся от слов уст моих.
6 Не оставляй ее, и она будет охранять тебя; люби ее, и она будет оберегать тебя.
7 Главное - мудрость: приобретай мудрость, и всем имением твоим приобретай разум.
8 Высоко цени ее, и она возвысит тебя; она прославит тебя, если ты прилепишься к ней;
9 возложит на голову твою прекрасный венок, доставит тебе великолепный венец.
10 Слушай, сын мой, и прими слова мои, - и умножатся тебе лета жизни.
11 Я указываю тебе путь мудрости, веду тебя по стезям прямым.
12 Когда пойдешь, не будет стеснен ход твой, и когда побежишь, не споткнешься.
13 Крепко держись наставления, не оставляй, храни его, потому что оно - жизнь твоя.
14 Не вступай на стезю нечестивых и не ходи по пути злых;
15 оставь его, не ходи по нему, уклонись от него и пройди мимо;
16 потому что они не заснут, если не сделают зла; пропадает сон у них, если они не доведут кого до падения;
17 ибо они едят хлеб беззакония и пьют вино хищения.
18 Стезя праведных - как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня.
19 Путь же беззаконных - как тьма; они не знают, обо что споткнутся.
20 Сын мой! словам моим внимай, и к речам моим приклони ухо твое;
21 да не отходят они от глаз твоих; храни их внутри сердца твоего:
22 потому что они жизнь для того, кто нашел их, и здравие для всего тела его.
(Притч.3:34-35; 4:1-22)
● На какие места из отрывка отзывается ваше сердце?
● Каковы основные мысли этого отрывка?
● Что мудрость дает человеку?
Два пути
Автор Книги Притчей говорит, что есть два пути: путь праведности и путь греха (ст. 18 – 19). Мудрость он связывает с путём праведности: путь мудрости — это прямой, праведный путь (ст. 11). Мудрость и разум — главное в жизни, они стоят всего остального, ради них можно всем пожертвовать, продать всё имущество, но купить взамен их — мудрость (хокма) и разум (бина) (ст. 5 – 9). Книга Притч снова и снова возвращает нас к этим ключевым, с упоминания которых она началась — к понятиям мудрости и того, что здесь в Синодальном переводе называется разумом. Как мы уже говорили, мудрость и разум связаны друг с другом, и оба они связаны с праведностью и с представлениями мудрецов о пути праведности. Праведность — это путь, притом путь всей жизни, если она — духовное состояние человека, которое не так просто обрести, но легко утратить, то от мудрости она и должна быть неотделима. По крайней мере, от мудрости как практического навыка, каким её видели все авторы библейских книг, в данном случае — от навыка праведной жизни. Неудивительно, что этот навык автор книги считает главным — ведь именно от него зависит спасение человека. А он, в свою очередь, неотделим от того, что в нашем переводе названо разумом.
Каким путем вы идете по жизни?
Что такое разум
Соответствующее еврейское слово обозначает способность различения понятий и реалий — будь то теоретические умозрения или опыты практической жизни. В первую очередь, конечно, речь идёт о различении добра и зла, ведь вопрос праведности и греха упирается именно в это. Но не только. Можно было бы сказать, что речь идёт о способности человека к различению вообще. И прежде всего, конечно, к различению на интеллектуальном уровне. К осмыслению умозрительных понятий и жизненных реалий. Этот, казалось бы, элементарный навык распространён далеко не так широко, как кажется. Падший человек не обладает последовательностью мышления от природы. Такую последовательность приходится целенаправленно развивать, и тут, как во всяком целенаправленном усилии, решающую роль играет уже не разум, а воля. Интеллект человека достаточно пластичен, чтобы подчиниться любому волевому импульсу, любой интенции, но если интенция отсутствует, никакое последовательное мышление невозможно, возможны лишь его обрывки, отдельные мысли, которые сам человек осознанно между собой не связывает. Поскольку о последовательном мышлении сегодня мало кто думает, многие так и живут с разорванным мышлением, полагая, что так и надо.
Последовательное мышление необходимо не только учёным и не только для того, чтобы не делать логических ошибок. Без осознанного мышления невозможно осознание реальности. Тот поток сознания, к которому привычно сегодня огромное большинство людей — далеко ещё не реальность. Это лишь её внешняя оболочка, притом оболочка, увиденная с изнанки. Для человека «увидеть» означает осмыслить до конца, определить, назвать словом. Осмыслить до конца — означает осознать. Осмысление и является тем, что называется в Синодальном переводе разумением, а осознание – тем, что называется мудростью.
● Как вы мыслите? выделяете ли вы время для обдумывания текущей ситуации?
Осмысление и осознание - в чем разница
В чём же разница между осмыслением и осознанием? Осмысление — начало осознания. Оно предполагает разделение потока сознания, который вернее было бы назвать потоком неосознанного. Вот осмысление и есть разделение этого потока на составные элементы, разделение, в котором наша воля участвует не меньше, чем наш интеллект. Именно воля разбивает поток неосознанного своим целенаправленным усилием, а разум лишь предоставляет ей необходимый для этого инструмент. На смену потоку неосознанного приходит множество реалий, названных словом и воспринятых умом. Но это ещё не конец процесса. Различение реалий произошло, разумение свою роль сыграло. Наступил черёд осознания, время мудрости.
В осознании и осмыслении может помочь ведение дневника, а также разговор с более мудрым человеком о том, что происходит в жизни.
От осознания к действию
Теперь воля выходит на первый план, намерение и цель становятся главным и, по сути, единственным инструментом. Человек уже знает всё, что нужно. Но знание — это пока ещё отделено от него самого, от его собственной личности. Человек существует, в известном смысле, отдельно от собственного знания о той реальности, которую осмыслил. И потому полученное знание ещё не определяет его духовной жизни, будучи никак не связано с теми намерениями, которые её определяют. Осознание же начинается с того, что человек пропускает всё то, что осмыслил, через сито собственных намерений и целей. А значит, в первую очередь, через свою ценностную систему. Правда, иногда и ценностная система существует отдельно от тех целей и мотивов, которые определяют жизнь человека на практике. Ценности в таком случае оказываются больше декларируемыми, чем реальными. Если же намерения и цели самого человека соответствуют Божьим заповедям, тогда всё, им осмысленное, целенаправленно включается (или не включается) им в поток своей жизни, занимая в нём то или иное место. Вот это распределение осмысленного внутри собственной жизни и есть осознание, порождающее мудрость.
● Каковы ваши жизненные ценности? Насколько они соотносятся с ценностями Божьими?
● Что нового, важного для себя вы поняли из сегодняшнего отрывка и комментария?
Выпуск седьмой. Почему изменять не мудро?
Ветхий Завет. Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Глава 5
1 Сын мой! внимай мудрости моей, и приклони ухо твое к разуму моему,
2 чтобы соблюсти рассудительность, и чтобы уста твои сохранили знание.
3 ибо мед источают уста чужой жены, и мягче елея речь ее;
4 но последствия от нее горьки, как полынь, остры, как меч обоюдоострый;
5 ноги ее нисходят к смерти, стопы ее достигают преисподней.
6 Если бы ты захотел постигнуть стезю жизни ее, то пути ее непостоянны, и ты не узнаешь их.
7 Итак, дети, слушайте меня и не отступайте от слов уст моих.
8 Держи дальше от нее путь твой и не подходи близко к дверям дома ее,
9 чтобы здоровья твоего не отдать другим и лет твоих мучителю;
10 чтобы не насыщались силою твоею чужие, и труды твои не были для чужого дома.
11 И ты будешь стонать после, когда плоть твоя и тело твое будут истощены, -
12 и скажешь: "зачем я ненавидел наставление, и сердце мое пренебрегало обличением,
13 и я не слушал голоса учителей моих, не приклонял уха моего к наставникам моим:
14 едва не впал я во всякое зло среди собрания и общества!"
15 Пей воду из твоего водоема и текущую из твоего колодезя.
(Притч.5:1-15)
● На какие места из отрывка вы обратили внимание?
● Каковы основные мысли этого отрывка?
● Чем, на ваш взгляд, плоха измена?
● Каковы последствия измены согласно отрывку?
Вред для окружающих
И раньше автор книги Притч затрагивал вопрос, в чем же на практике состоит мудрость, а этот отрывок полностью посвящен заповеди «не прелюбодействуй», седьмой из десяти заповедей. Речь идёт о нарушении супружеской верности, измене. В народе бытует мнение, что «хороший левак укрепляет брак». Но вынимание из-под дома фундамента – внимания во всех смыслах слова и заботы к собственному супругу и отнесение его к чужому дому никак не может укрепить собственный. Чужую семью измена также разрушает, потому что в супружеских отношениях третий лишний. Отдавая что-то в чужую семью, даже если это просто забота, человек нарушает равновесие и своей семьи, и той семьи. Но что делать, если чужая жена просит о помощи и жалуется на супруга? Держать дальше от нее путь свой и не подходить к двери дома ее, отвечает автор Притч и "пить из своего колодезя". Но, казалось бы, кому плохо, если любовница не замужем? Во-первых, конечно, плохо жене – ведь у нее продолжает отниматься то, что должно принадлежать только ей. Плохо и любовнице – как правило отношения, не ведущие к браку, для женщины унизительны. Получая что-то в этих отношениях, она, тем не менее, страдает, потому что не получает всего, что нужно женщине для счастья в отношениях – надежности и ощущения, что она единственная. Она не единственная, увы, и она крадет чужого мужа, но счастья ей это не приносит. И плохо самому изменнику.
Вред для человека
1. Нарушение заповеди разрушает человека
Нарушение седьмой заповеди разрушает не только свою и чужую семью. Имена разрушает саму жизнь человека, лишая его сил. Не праведную жизнь, а именно жизнь как таковую. Всякую. И дело тут не в сексуальных излишествах, порой пагубно сказывающихся на здоровье — это лишь следствие, до которого доходит не каждый развратник. Дело в разрушении целомудрия. Целомудрия в смысле той внутренней цельности, без которой жизнь невозможна потому, что жизненная сила будет утекать, как вода в песок. Дело не в том, что разврат безнравствен. Божьи заповеди вообще, как ни парадоксально это прозвучит, не делают мораль и нравственность самоцелью: Богу нужна не наша нравственность, а наше сердце. Нарушение заповедей страшно не тем, что оно аморально, а тем, что оно отрезает нас от Бога. Не позволяет Ему войти в наше сердце. А значит, лишает нас того источника жизни, без которого мы не можем существовать как люди.
2. ...Потому что человек отличается от животных
Человек изначально не был задуман для автономного существования, к которому Бог предназначил все остальные живые существа. Собака, кошка, даже обезьяна или дельфин самодостаточны, «их душа в их крови» (Быт. 9:4) и больше им ничего не нужно для того, чтобы жить. Сотворены они соответственно собственному виду, качество которого определено Богом («по роду их», как передаёт это Синодальный перевод, Быт.1 :24–25). Они существуют сообразно заданному для них Богом алгоритму, выражающемуся, например, в инстинктах – инстинкт перелета, инстинкт материнства, инстинкт размножения. С человеком все по-другому. Вот что говорится в Библии о создании человека: «26 И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. 27 И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их (Быт.1:26,27)» «7 И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт.2:7). Человек существует лишь как образ и подобие Бога. Он – дух в первую очередь, а природа, прах, лишь во вторую. У человека нет природного алгоритма его собственного существования, как есть у животных, потому что человек не предназначен Богом для относительно автономного существования. Жизнь человека всецело определяется дыханием жизни, которое Бог даёт ему при сотворении: именно это делает человека «живой душой» (Быт. 2: 7).
Дыхание — процесс непрерывный. Оно должно продолжаться, и, пока продолжается, человек остаётся человеком, а жизнь его протекает в полноте. Эту жизнь во всей её полноте Библия и называет «душой». Тут всё, от самых высоких и глубоких духовных движений до простой физиологии, вроде дыхания и кровообращения. Вопрос лишь в том, что преобладает в человеке: дух, дыхание жизни или природа.
3. ...даже после грехопадения....
После грехопадения «душа» человека, как и животного, оказывается в крови (Быт. 9 : 5 – 6). Это означает, что в человеке вместо духа возобладала животная природа. В падшем состоянии, когда природа преобладает, может показаться, что человек и есть одна животная природа или природа по преимуществу, что от животных он не отличается или отличается совсем немного. И тогда у человека может возникнуть иллюзия того, что для него возможен секс без вовлечения в процесс всего его существа во всей полноте его жизни. Как для животных: у них секс и в самом деле сводится к одной физиологии. Однако для человека такое невозможно. Невозможно объективно, в связи с особенностями человеческой природы. Для человека вообще важно единство духа и природы. Воли и поступка. Намерения и действия. Важно везде и всегда, но особенно в половой сфере: слишком глубоко эта, казалось бы, чисто физиологическая функция связана с психической природой человека, слишком глубокое влияние связанные с полом переживания оказывают на духовное состояние. Сам человек это замечает не всегда, но если мы чего-то не замечаем, оно не перестаёт существовать.
4. ...поэтому для человека невозможен просто секс.
Близость, кажущаяся исключительно физиологической, на самом деле вовлекает в отношения всего человека, телом, душой и духом, желает того сам человек, или нет. Павел не случайно говорит о том, что совокупляющийся с проституткой становится с ней единым телом (1 Кор. 6: 16). Казалось бы, это невозможно: ведь никто не рассматривает эту связь всерьёз, как нечто данное на всю жизнь, а то и на всю вечность. Но объективно получается именно так. И если человек этого не понимает, если он не принимает свои сексуальные связи всерьёз, считая их чем-то мимолётным и преходящим, он неизбежно внутренне раздваивается. Его тело и душа начинают жить отдельно от его духа, от того глубинного духовного «я», проявления которого и определяют духовное состояние человека и его жизнь. Всё существо человека пересекает глубокая трещина, жизнь его оказывается внутренне надломленной, и вопрос лишь в том, как этот надлом проявится и когда сам человек его заметит. В этот надлом и уходит жизненная сила. Тогда путь праведности становится для человека невозможным — ведь он требует от человека внутренней цельности, которую развратник не может обрести, пока не перестанет быть развратником. До тех пор ни о какой мудрости говорить не приходится.
Чем плох «гражданский брак» и развод
Именно поэтому Церковь не одобряет ни так называемый «гражданский брак» без регистрации, когда люди живут вместе, чтобы «попробовать», как им будет вдвоем. В таких «пробах» нет цельности. Вроде бы и секс, и общение, и быт – а посвящения друг другу жизни и верности нет, ведь предполагается, что в любой момент любой из участников может уйти, если встретит кого-то «получше». Это точно так же разрушает душу, как и измена. Если люди собираются пожениться и поэтому живут вместе – что мешает сначала пожениться, а потом съезжаться? Если же люди думают и не знают, жениться им или нет, они создают для себя ситуацию не цельности, мешающую слышать Бога. По той же причине не одобряется и развод. Человек так создан, что, если он вступает с кем-то в сексуальные взаимоотношения, эти отношения должны быть единственными, ведь они затрагивают всего человека. Они должны проходить через всю жизнь. К сожалению, по человеческой слабости так получается не всегда. Но именно это полезнее всего для человека.
В качестве дополнительного материала вы можете прочитать в книге Бытия историю Иосифа, проданного братьями в Египет и отказавшегося обратить внимание на чужую жену. На первый взгляд, он пострадал от этого, жена его оклеветала и Иосифа бросили в темницу. Но Бог был с ним даже в темнице, и «во всем, что он делал, Господь давал успех». Это глава 39 и дальше история Иосифа продолжается в главах 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47
● Что нового вы для себя вынесли из комментария?
● Как вы теперь ответите на вопрос, чем плоха измена?
Вопросы для личного размышления:
● Сталкивались ли вы когда-либо с изменой среди своих знакомых? (Изменяли сами? Вам изменяли? Изменяли с вами?)
● Как вы относились к этому факту?
● Как теперь изменилось ваше отношение?
Если вы знаете человека, который изменял/изменяет, помолитесь за него о его покаянии, потому что он своими руками разрушает свою жизнь, даже если не понимает этого. Если вдруг вы сами кому-то изменяете или живете в «гражданском», незарегистрированном браке, Великий пост – самое подходящее время для того, чтобы изменить это.
Выпуск восьмой. Дух же целомудрия... подаждь ми
Ветхий завет. Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Главы 5-6
15 Пей воду из твоего водоема и текущую из твоего колодезя.
16 Пусть [не] разливаются источники твои по улице, потоки вод - по площадям;
17 пусть они будут принадлежать тебе одному, а не чужим с тобою.
18 Источник твой да будет благословен; и утешайся женою юности твоей,
19 любезною ланью и прекрасною серною: груди ее да упоявают тебя во всякое время, любовью ее услаждайся постоянно.
20 И для чего тебе, сын мой, увлекаться постороннею и обнимать груди чужой?
21 Ибо пред очами Господа пути человека, и Он измеряет все стези его.
22 Беззаконного уловляют собственные беззакония его, и в узах греха своего он содержится: 23 он умирает без наставления, и от множества безумия своего теряется.
1 Сын мой! если ты поручился за ближнего твоего и дал руку твою за другого, -
2 ты опутал себя словами уст твоих, пойман словами уст твоих.
3 Сделай же, сын мой, вот что, и избавь себя, так как ты попался в руки ближнего твоего:
пойди, пади к ногам и умоляй ближнего твоего.
(Притч.5:15-23; 6:1-3)
На какие места из отрывка вы обратили внимание?
Каковы основные мысли этого отрывка?
Чем хороша верность
В поэтической форме автор Книги Притчей противопоставляет разврату супружескую верность, живописуя ее красоту. И не только потому, что семейная жизнь лучше случайных связей, и даже не потому, что речь идёт о разрушении чужой семьи. Разрушение чужой семьи для автора книги не главное, об этом он не упоминает. Главное для нашего наставника в книге Притч хранение целомудрия. Целомудрия в изначальном смысле слова, не как безбрачия, а как той внутренней цельности, без которой нормальной жизни у человека быть не может. Именно об этом мы молимся во время поста, когда читаем молитву св. Ефрема Сирина: Господи и Владыко живота моего. Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь мне. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй мне, рабу Твоему. Ей Господи Царю! Даруй мне зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.
Какую роль играет наша воля
Что такое человек? Природа, жизнь которой определяется Божьим дыханием, тем самым, которое и делает человека «живой душой» (Быт. 2: 7). И человек остаётся самим собой, образом Божьим, до тех пор, пока дыхание Божие определяет его жизнь, процесс его существования. Бог дал человеку поток жизни, в котором движется человек и который одновременно таинственным образом движется сквозь него. Бог дал этот поток, а вот за то, чем он заполняется, отвечает сам человек. Проложенное Богом русло потока может заполниться либо Божьим дыханием жизни, либо природной, животной составляющей, которую библейские авторы называют «кровью».
Всё зависит от того, насколько человек осознает реальность данного ему Богом дыхания жизни. От полноты этого осознания. Полнота же осознания зависит от того, насколько человек обращает свою личную волю к дыханию жизни, данному ему Богом, с тем, чтобы осознать источник своей жизни и собственного существования как человека. Когда же воля обращается вовне, к тому потоку жизни, в котором мы существуем и который существует в нас, она преломляется в целую систему интенций (Инте́нция (лат. intentio «стремление») — направленность сознания, мышления на какой-либо предмет; в основе такой направленности лежит желание, замысел.). Интенция — та же воля, слившаяся воедино с объектом, на который направлена. По-настоящему мы всегда хотим лишь того, к чему обращена наша воля, а не наши мысли или наши эмоции.
Кто кого: мы будем управлять своими желаниями или они нами?
Многое определяется тем, что преобладает в нашей интенции: дух, исходящий из глубины нашего подлинного «я» или природа того объекта, на который она направлена. Если в нашей интенции, стремлении преобладает природа, значит, мы отождествляем свои стремления (а стало быть, и самих себя) с теми объектами (внешними — физическими или внутренними — психическими), на которые эти интенции направлены. И тогда уже не мы управляем ими, а они нами. Тогда не мы хотим, а нам хочется. Не мы думаем, а нам думается. И вообще, тогда уже не мы живём, а нам живётся. Именно это называется в святоотеческой традиции страстью – не мы управляем страстями, а они управляют нами. Ярким примером этого является человек, который не может не выпить или человек, который не может не зайти на порносайт – объект влечения владеет им, а не он сам выбирает, что ему делать.
Если же мы осознаём, что источником наших интенций, стремлений, является наше сердце (осознать это невозможно без осознания того, что Божье дыхание жизни, делающего нас людьми - реально), тогда в наших стремлениях и намерениях дух преобладает над природой. Это и называется владеть собой. Владеть можно только собой настоящим, своим сердцем. Невозможно удержать поток собственных мыслей или эмоций, просто погружаясь в них, как невозможно удержать воду, прыгнув в реку. Поток нашей жизни, его качество определяют наши стремления — но лишь в том случае, если мы управляем ими. Здесь и лежит ключ к соблюдению данных Богом заповедей, как, впрочем, и возможность их нарушения. Владея собой, человек обретает внутреннюю цельность. То самое целомудрие. В его жизни не остаётся неосознанных внутренних и внешних движений. Тут не самоконтроль, а осознание и переживание собственной жизни, каждого его мгновения. И каждой интенции тоже: откуда она, почему и для чего. Вот тогда и с седьмой заповедью проблем обычно не возникает.
Как овладеть собой
Всякий разврат всегда так или иначе начинается с какого-нибудь «хочется». Не «хочу», а именно «хочется». Не из сердца, а из тела, не слушающего сердца. Конечно, когда эмоциональная волна уже захлёстывает, остановить её бывает непросто. К тому же нет гарантий, что она будет последней. Поэтому необходимо последовательное, шаг за шагом, день за днем, выстраивание своей жизни вокруг данных Богом заповедей. На уровне интенций, стремлений, а не психики. Устроения сердца. Это работа, которую в один день не сделать. И в один год, скорее всего, тоже. Эффекта психологического тренинга — быстрого и неглубокого — тут не будет. Но ведь это работа не на всю земную жизнь, а на всю вечность. Так же, как подлинные супружеские отношения, которые тоже на всю вечность — и в радость. Мудрость, в конце концов, и есть ведь именно такое неспешное, упорное, последовательное выстраивание своей жизни. То, что иногда называют аскезой, аскетической практикой. Она быстро не делается. Но ведь для вечности быстро ничего не построишь. Тут главное не быстрота, а надёжность.
● Что нового или полезного для себя вы вынесли из комментария?
● Выстраиваете ли вы свою жизнь вокруг заповедей? Как вы это делаете?
● Осознаете ли вы свои стремления? Удается ли вам или управлять, или вас куда-то несет?
● К каким действиям вас ведет сегодняшний отрывок и комментарий?
Выпуск девятый. Чему можно научиться у муравья?
Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Глава 6
3 Сделай же, сын мой, вот что, и избавь себя, так как ты попался в руки ближнего твоего: пойди, пади к ногам и умоляй ближнего твоего;
4 не давай сна глазам твоим и дремания веждам твоим;
5 спасайся, как серна из руки и как птица из руки птицелова.
6 Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым.
7 Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя;
8 но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою.
9 Доколе ты, ленивец, будешь спать? когда ты встанешь от сна твоего?
10 Немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь:
11 и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя, как разбойник.
12 Человек лукавый, человек нечестивый ходит со лживыми устами,
13 мигает глазами своими, говорит ногами своими, дает знаки пальцами своими;
14 коварство в сердце его: он умышляет зло во всякое время, сеет раздоры.
15 Зато внезапно придет погибель его, вдруг будет разбит - без исцеления.
16 Вот шесть, что ненавидит Господь, даже семь, что мерзость душе Его:
17 глаза гордые, язык лживый и руки, проливающие кровь невинную,
18 сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие к злодейству,
19 лжесвидетель, наговаривающий ложь и сеющий раздор между братьями.
20 Сын мой! храни заповедь отца твоего и не отвергай наставления матери твоей;
На какие места из отрывка вы обратили внимание?
Каковы основные мысли этого отрывка?
Что ненавидит Господь? Почему? Ненавидите ли вы то же самое?
Человек и муравей - общее и различное
В прошлый раз мы говорили о том, что за день или за неделю обрести мудрость невозможно и надо год за годом выстраивать свою жизнь вокруг заповедей. Сегодня, говоря о мудрости, мы читаем предложение посмотреть на муравья – который день за днем, год за годом по палочке, по веточке выстраивает муравейник. Муравей отнюдь не ленив — и автор книги хочет в первую очередь предостеречь нас от лени (ст. 9 – 11). Муравей работает не потому, что его кто-то заставляет, а сам по себе. И, если мы вспомним басню о стрекозе и муравье, справедливо пожинает плоды. Подражать в этом муравью, делать все заранее и не лениться призывает нас священнописатель.
С другой стороны, мы знаем и иное: при всей высокой социальной организации, муравьиное сообщество не предполагает не только осознания реальности, включая реальность собственной жизни, но даже и простого самосознания у своих членов. Муравей — живой автомат, идеальный работник, функционирующий, как биологический механизм. Для человека такое состояние, состояние автомата, нельзя считать нормальным с духовной точки зрения. Зато на примере муравейника (или, добавим от себя, пчелиного улья, к примеру) нетрудно убедиться в другом: в том, что мудрость корнями уходит куда глубже, чем может проникнуть познание человека.
Муравей, как всякое живое существо (за исключением человека), не обладает ни самосознанием, ни свободой воли, ни, соответственно, духовной или нравственной ответственностью. Он в своей жизни просто следует тем законам, которые, будучи для него вне положенными, определяют его существование. Законы эти установлены для него Богом. Законы установлены Богом и для человека. Но человек в ином положении: он принципиально в состоянии осознать собственное бытие и существование. Он обладает и самосознанием, и свободой воли. И потому ему, в принципе, открыта мудрость — если только сам человек захочет её принять. Эту мудрость человек не изобретает, как не изобретает муравей законы своего существования. Он её открывает. Вернее, открывает ему её Бог. А человек может её от Бога принять – примерно так, как муравей принимает от Бога те законы, по которым живёт – или не принять. Разница между человеком и муравьем в том, что у муравья выбора нет, а у человека — есть. Человек может как принять от Бога мудрость, так и отвергнуть её. Но лучше её принять: тогда жизнь станет осознанной.
Источник мудрости, которую может принять и отвергнуть человек там же, где и источник всех законов мироздания: в глубине Божьей личности. В той самой глубине, где рождается Его творящая воля. Туда, конечно, человеку не проникнуть по определению. Но принять эту мудрость, если Бог ему её откроет, человек вполне в состоянии. Правда, при одном условии: если сам он будет жить из глубины собственной личности. Из той глубины, где рождается его, человеческая воля. Не потому, что Бог хочет спрятать от человека мудрость в глубине его, человеческой, личности, а потому, что только через эту глубину Бог и может к человеку обратиться. И тут главной задачей человека становится — избегать суеты. С тем, чтобы научиться жить из той самой глубины.
Чем плохо поручительство за другого
Противоположен человеку мудрому, научившемуся жить из глубины, нарисованный в книге образ лживого и лукавого человека (ст. 12 – 15): он не только отвратителен в духовном и нравственном отношении, он ещё и вызывает ощущение чего-то шумно-активного, суетливого — и пустого. Вот эта самая пустота и не позволяет человеку жить из глубины самого себя, своего подлинного «я».
И ещё одно может помешать: сознательная зависимость от другого человека, зависимость внешняя, например, материальная, когда ручаешься за кого-то, чей путь и чья судьба от тебя не зависят (ст. 1 – 5). Кажется, что поручиться за другого благородное дело. Однако, это дело опасно. И дело тут не в добросовестности или недобросовестности того, за кого поручился. Отныне путь поручителя будет зависеть от пути другого человека. И не просто от пути, а от случайностей этого пути. От чего, если принимать путь праведности всерьёз, ставить себя в зависимость никак нельзя.
Каждый человек сам определяет свой путь. От самого человека во многом зависит, какое место будет в его жизни занимать случайность мира сего, а какое — промысел Божий. Иногда пути разных людей могут пересекаться, могут даже оказаться связаны друг с другом. Но связь эта, во всяком случае, должна быть осознанной с обеих сторон.
Поручительство — дело другое. Тут многое зависит от таких вещей, которые не могут быть предусмотрены, и поручившийся за другого оказывается зависим от этих непредсказуемых и непредвиденных вещей. Ему неподвластна жизнь того, за кого он поручился, но ему придётся нести на себе все последствия тех случайностей, которые войдут в жизнь этого человека, если тот их в свою жизнь впустит. Вот от такой зависимости надо бежать, как от огня.
Вполне естественно и логично отвечать за свою жизнь и за последствия своих поступков. Можно иногда нести ответственность за поступки другого, если сам принимаешь в жизни этого другого достаточно глубокое участие и помогаешь ему принимать решения. Но готовность нести ответственность за случайности, встречающиеся в жизни другого человека, равнозначна отказу от собственной свободы. Такой добровольный отказ не оправдан ничем и никогда. Собственно, отказ от ответственности и от собственной свободы и порождает всё то множество зла, которое в разных формах проявляется в мире.
Что нового или полезного для себя вы вынесли из комментария?
Что мудрого в действиях муравья?
Почему не стоит поручаться за другого?
К каким действиям вас ведет сегодняшний отрывок и комментарий?
Выпуск десятый. Зачем обвязывать заповедями шею
Ветхий Завет. Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Глава 6-7
20. Сын мой! храни заповедь отца твоего и не отвергай наставления матери твоей;
21. навяжи их навсегда на сердце твое, обвяжи ими шею твою.
22. Когда ты пойдешь, они будут руководить тебя; когда ляжешь спать, будут охранять тебя; когда пробудишься, будут беседовать с тобою:
23. ибо заповедь есть светильник, и наставление — свет, и назидательные поучения — путь к жизни,
24. чтобы остерегать тебя от негодной женщины, от льстивого языка чужой.
25. Не пожелай красоты ее в сердце твоем, и да не увлечет она тебя ресницами своими;
26. потому что из-за жены блудной обнищевают до куска хлеба, а замужняя жена уловляет дорогую душу.
27. Может ли кто взять себе огонь в пазуху, чтобы не прогорело платье его?
28. Может ли кто ходить по горящим угольям, чтобы не обжечь ног своих?
29. То же бывает и с тем, кто входит к жене ближнего своего: кто прикоснется к ней, не останется без вины.
30. Не спускают вору, если он крадет, чтобы насытить душу свою, когда он голоден;
31. но, будучи пойман, он заплатит всемеро, отдаст все имущество дома своего.
32. Кто же прелюбодействует с женщиною, у того нет ума; тот губит душу свою, кто делает это:
33. побои и позор найдет он, и бесчестие его не изгладится,
34. потому что ревность — ярость мужа, и не пощадит он в день мщения,
35. не примет никакого выкупа и не удовольствуется, сколько бы ты ни умножал даров.
1. Сын мой! храни слова мои и заповеди мои сокрой у себя.
● На какие места из отрывка вы обратили внимание?
● Каковы основные мысли этого отрывка?
● Что ненавидит Господь? Почему? Ненавидите ли вы то же самое?
Человек и муравей - общее и различное
Навяжи их навсегда на сердце твое, обвяжи ими шею твою, когда ты пойдешь, они будут руководить тебя; когда ляжешь спать, будут охранять тебя; когда пробудишься, будут беседовать с тобою: ибо заповедь есть светильник, и наставление — свет, и назидательные поучения — путь к жизни.
В древности вся жизнь человека была наполнена языческими амулетами, их носили на руках, на лбу и прибивали к двери. Книга Второзакония в противоположность этому говорит необходимости навязать на руку и лоб, а также прибить к дверным косякам слова Закона Божьего, Торы:
«4. Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть;
5. и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими.
6. И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем.
7. и внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая;
8. и навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими,
9. и напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих. (Книга Второзаконие 6:4-9)»
С одной стороны, речь идет о некоем мнемоническом приеме: когда человек постоянно что-то повторяет, он постепенно срастается с этим. Точно также современные книги по эффективности рекомендуют записывать свои цели и перечитывать их каждый день, чтобы не терять фокус на них. Это вполне применимо и к заповедям — если их постоянно, каждый день повторять, выше вероятность, что в той ситуации, когда их нужно будет исполнить, они придут на ум. Похожим образом в книге Льюиса «Серебрянное кресло» главные герои отправляются на поиски принца и должны каждый день, утром и вечером повторять знаки, которые помогут им найти принца. Когда они перестают это делать, они их постепенно забывают и попадают в затруднительные ситуации. С другой стороны, чуть ниже, в седьмой главе книги Притч, автор еще раз повторяет этот совет с некоторой модификацией: «3. Навяжи их на персты твои, напиши их на скрижали сердца твоего. (Притчи 7:3)». Речь идет не просто о внешнем запоминании и не о том, чтобы исполнить это буквально, как делают и по сей день ортодоксальные евреи.
Такое внешнее исполнение приближало Закон Божий, Тору к человеку лишь внешне. Прошло время, и Тора, Закон, стала восприниматься как реальность внутренняя, связанная с человеческим сердцем, где и определяется, кем и чем быть человеку перед Богом и людьми. Решающую роль тут сыграла проповедь пророка Иеремии об обновлении союза-завета с Богом при приходе Мессии, Христа, о новом, мессианском завете, который предполагает, что Тора теперь будет уже не просто выбита на камне, но и написана в человеческих сердцах. Такая Тора сердца сделает богопознание настолько естественным и органичным человеку, что наставления больше не потребуется: всем и так всё будет ясно (Иерем. 31: 31 – 34; Тора в Синодальном переводе названа тут «законом»). После Вавилонского плена в народе Божьем уже широко распространилось представление о внутреннем Законе, без которой путь праведности невозможен. Именно к такому внутреннему принятию заповедей отца и наставлений матери и призывает книга Притч.
Но даже внешнее знание заповеди может уберечь от необдуманного шага, если человек отнесется к этому достаточно серьезно. Если внутри у нас нет понимания, как поступить, нужно тупо подумать, что говорит заповедь и сделать это. Как правило, в таких случаях ситуация проясняется и даже смысл заповеди, неясный до этого, становится понятней.
Чем плохо поручительство за другого
И в первую очередь священнописатель снова и снова предостерегает нас от нарушения седьмой заповеди, супружеской верности, от разрушения чужой семьи (ст. 25 – 35). В данном случае речь идёт уже именно об этом: не случайно упоминает автор книги жену ближнего (ст. 29). Это чуть ли не первое, на что нужно обратить внимание человеку. Это неудивительно, если вспомнить, что седьмая заповедь из Десяти заповедей требует от человека целомудрия во всей полноте этого понятия. Не безбрачия и не соблюдения только супружеской верности, и даже не одного лишь воздержания, когда дело касается чужой жены, но именно целомудрия, сохранения внутренней цельности, без которой невозможна никакая духовная жизнь.
То есть речь идёт не просто о моральном кодексе, которым нам нередко представляется Декалог, а об обращённых непосредственно к человеку Божьих призывах, которые могут определить его жизнь. Или не определить, если человек ничего такого не захочет и откажется принимать их во внимание. Но если человек откажется следовать Божьим призывам, которые Бог вкладывает ему в сердце, ему придётся отказаться и от мудрости, и от пути праведности. Речь идёт о том, чтобы воля человека стала послушна Божьей воле. Не вообще, в принципе и в теории, а в конкретных своих проявлениях. В тех конкретных шагах, в тех жизненных решениях, из которых и состоит духовная жизнь. Тут необходима цельность — духовного и природного, сердца и души, воли и психики, которая может этой воле подчиниться, а может и бросить ей вызов.
Природа непременно бросит вызов духу, если сам человек внутренне согласится с тем, что он имеет право на природную жизнь, никак не связанную с жизнью его сердца. В частности, на «чистый секс»: это ведь и есть характерный пример как раз именно такой жизни. Пример, казалось бы, не единственный, можно найти и другие. Но уж очень он типичен: ведь тут важно именно согласие человека. В других случаях мы обычно хотя бы в теории соглашаемся с тем, что давать волю собственным инстинктам, игнорирующим наше сердце, наше духовное «я», нехорошо (насколько искренне выражается такое согласие — вопрос другой). Тут же мы нередко прямо соглашаемся на разделение, на раздвоение себя, на существование в нашей жизни чего-то такого, о чём мы точно знаем, что оно никак не связано с полнотой нашей собственной жизни, нашей личности во всей её глубине, и принимаем такое разделение как нечто естественное и даже желанное. В таком случае, естественно, разделение оказывается глубже и устойчивее, а трещина, разрушающая нашу жизнь изнутри, практически не имеет шансов быть ликвидированной. Потому-то и говорит священнописатель о нарушении седьмой заповеди как о главной опасности для внутренней Торы, а значит, и для пути праведности: ведь зло, принимаемое за благо и впущенное в жизнь добровольно, всегда опаснее того, которое мы видим ясно и которому готовы противостоять.
Для нас самих гибельно разрушение чужой семьи в духовном плане. Но, не надеясь на духовную разумность читателя, наш наставник в книге Притч предлагает подумать о практических последствиях. В любом случае, наши действия в материальном мире влекут за собой последствия и мудрость заключается еще и в том, чтобы помнить об этом.
● Что нового или полезного для себя вы вынесли из комментария?
● Что мудрого в действиях муравья?
● Почему не стоит поручаться за другого?
● К каким действиям вас ведет сегодняшний отрывок и комментарий?
Выпуск одиннадцатый. Прямота, лукавство и хитроумие
Ветхий Завет. Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Глава 8
1. Не премудрость ли взывает? и не разум ли возвышает голос свой?
2. Она становится на возвышенных местах, при дороге, на распутиях;
3. она взывает у ворот при входе в город, при входе в двери:
4. «к вам, люди, взываю я, и к сынам человеческим голос мой!
5. Научитесь, неразумные, благоразумию, и глупые — разуму.
6. Слушайте, потому что я буду говорить важное, и изречение уст моих — правда;
7. ибо истину произнесет язык мой, и нечестие — мерзость для уст моих;
8. все слова уст моих справедливы; нет в них коварства и лукавства;
9. все они ясны для разумного и справедливы для приобретших знание.
10. Примите учение мое, а не серебро; лучше знание, нежели отборное золото;
11. потому что мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с нею.
12. Я, премудрость, обитаю с разумом и ищу рассудительного знания.
13. Страх Господень — ненавидеть зло; гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу.
14. У меня совет и правда; я разум, у меня сила.
15. Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду;
16. мною начальствуют начальники и вельможи и все судьи земли.
17. Любящих меня я люблю, и ищущие меня найдут меня;
18. богатство и слава у меня, сокровище непогибающее и правда;
19. плоды мои лучше золота, и золота самого чистого, и пользы от меня больше, нежели
от отборного серебра.
20. Я хожу по пути правды, по стезям правосудия,
21. чтобы доставить любящим меня существенное благо, и сокровищницы их я наполняю
● На какие места из отрывка вы обратили внимание?
● Каковы основные мысли этого отрывка?
● Можете ли вы сказать, что слышите, как к вам взывает премудрость?
● Что значат слова "мною цари царствуют и повелители узаконяют правду"?
Зачем обвязывать заповедями шею?
В устах священнописателя Премудрость становится чем-то олицетворённым. Она говорит как бы от собственного лица, обращаясь к тем, кто, кажется, не очень-то хочет её слушать. Такое публичное обращение к каждому, проходящему мимо (ст. 1 – 4), замечательно само по себе. Мудрость открыта каждому ищущему, тут нет места никакой эзотерике, никакому узкому кругу «посвящённых», не войдя в который на приобщение к мудрости рассчитывать не приходится. Мудрость — не какое-то тайное знание. Если она не присуща каждому, то не потому, что кто-то её специально скрывает от непосвящённых, а потому, что люди не обращают на неё внимания, равнодушно проходя мимо.
Прямота и лукавство
Прямота (йешарим) и праведность (цедек) — уже знакомые нам понятия, связанные с представлениями о мудрости. Здесь они снова возникают в 8-9 стихе: "все слова уст моих справедливы; нет в них коварства и лукавства; все они ясны для разумного и справедливы для приобретших знание" и названы справедливостью. Все, что связано с мудростью - праведно и прямо. Если человек лукавит, плетет интриги или просто поступает нечестно - он и не праведен, и не мудр. Лукавство может проявляться в человеке по-разному. Авва Дорофей говорит, что существует три вида лжи: ложь словом, когда человек говорит, например, что не успел что-то сделать, хотя он просто поленился; ложь мыслью, когда человек придумывает, что происходит в голове у другого человека и придумывает, как правило, что-то плохое; вылиться это может в то, что человеку начнет мерещиться, что другие люди совершают дурные действия (например, крадут), которые они не совершают; и ложь жизнью, когда человек хвалит добродетель, которой сам не имеет так, как будто бы он изнутри знает, что это такое. Например, восхваляет целомудрие, а сам блудит. Именно поэтому Христос предостерегает апостолов от закваски фарисейской - лицемерия.
Благоразумие vs хитроумие
Также в восьмой главе появляется ещё одна характеристика обладающих мудростью, которая в Синодальном переводе названа «благоразумием» (ст.5), хотя соответствующее еврейское слово (арема) более многозначно. Достаточно заметить, что то же самое слово в том же самом Синодальном переводе, когда дело касается небезызвестного образа змея в Эдемском саду, переведено как «хитрый» (Быт. 3: 1). На самом же деле оригинал несёт в себе все указанные смыслы. Речь может идти и о благоразумной осторожности, и о своего рода изощрённости ума, и о той хитрости, которую можно использовать как на благо, так и во зло. Разумеется, автор Книги Притчей предполагает, что мудрый человек будет использовать её только во благо — как себе, так и другим. Но само по себе это, как можно было бы его назвать, хитроумие — штука амбивалентная, оно ни хорошо, ни дурно. Оно — лишь инструмент, который человек может использовать для самых разных, в том числе и нравственно противоположных, целей.
Это хитроумие священнописатель ставит в один ряд с тем самым «разумом», который, если иметь в виду изначальный смысл соответствующего еврейского слова, связан с навыком различения понятий (когда дело касается теорий) и жизненных реалий (когда дело касается жизненной практики). Хитроумием можно было бы назвать уже сложившийся навык такого различения. Сам по себе он в духовном смысле ничего человеку не гарантирует, ведь навык этот в основе своей интеллектуальный. Конечно, связан он не только с интеллектом, но и с той духовной активностью, без которой никакое мышление невозможно в принципе. И всё же речь идёт о мышлении в первую очередь. О том самом мышлении, без которого невозможно никакое осмысление реальности, будь то реальность окружающей жизни или реальность собственных умозрений. Она к жизни внешней может и не иметь никакого отношения, но ведь умозрения в любом случае остаются частью жизни того, кто их создал, хотя бы жизни внутренней, и для их создателя они абсолютно реальны.
Как мы уже говорили, осмысление — ещё не осознание. Это лишь первый шаг на пути к мудрости. Но без него никак: ведь неосмысленная реальность остаётся лишь потоком бессознательных впечатлений, переживаний и психических состояний, из которого человек не в состоянии выйти так же, как не в состоянии он выплыть в речном потоке со связанными руками. Хитроумие — это инструмент осмысления реальности во всех её проявлениях, позволяющий расчленить поток неосознанного и увидеть составляющие его элементы.
Но осмысление — лишь первый шаг. Мудрость требует не только осмысления, но и осознания реальности. Осмысление даёт нам возможность ориентироваться в потоке неосознанного, понять, куда он несёт нас и куда в нём движемся мы сами, даёт возможность самого движения в нём, которого иначе у нас не было бы. Но сразу за этим встаёт следующий вопрос: куда и зачем нам плыть? К какому берегу нам держать путь, и нужен ли нам берег вообще? А если нужен где он и как туда попасть? На эти вопросы отвечает уже не осмысление, а осознание. Оно предполагает систему духовных координат, притом систему абсолютную, и потому невозможно без того, что в Библии называется страхом Божьим.
Не случайно священнописатель вновь и вновь упоминает в связи с мудростью страх Божий (ст. 13). И это, конечно, не тот страх, который заставляет избегать греха, боясь вечного наказания. Это тот священный трепет, который рождается в сердце человека, открывшего для себя реальность Божьего присутствия в своей жизни, хотя бы — для начала — как того дыхания жизни, без которого человека нет. Вот это откровение-открытие и полагает начало осознанию — теперь человек начинает понимать, что такое он сам, что такое его жизнь, какое место занимает в ней Божье присутствие, а какое должно занять всё остальное, что открылось ему в процессе осмысления реальности. В благоговении человек ощущает смирение и ему становятся противны гордость и высокомерие. Жизнь человека постепенно выстраивается вокруг Бога и Его воли, которая так же постепенно открывается человеку. Хитроумие начинает работать на Бога, направляя человека на путь праведности. И постепенно хитроумный становится мудрым, обретая главный навык мудреца — навык праведной жизни.
● Можете ли вы назвать себя хитроумным человеком?
● Что нового или полезного для себя вы вынесли из комментария?
● К каким действиям вас ведет сегодняшний отрывок и комментарий?
Выпуск двенадцатый. Премудрость и Христос
Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Глава 8
32. Итак, дети, послушайте меня; и блаженны те, которые хранят пути мои!
33. Послушайте наставления и будьте мудры, и не отступайте от него.
34. Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих и стоя
а страже у дверей моих!
35. потому что, кто нашел меня, тот нашел жизнь, и получит благодать от Господа;
36. а согрешающий против меня наносит вред душе своей: все ненавидящие меня любят
смерть».
1. Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его,
2. заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу;
3. послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских:
4. «кто неразумен, обратись сюда!» И скудоумному она сказала:
5. «идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное;
6. оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума».
7. Поучающий кощунника наживет себе бесславие, и обличающий нечестивого — пятно
себе.
8. Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит
тебя;
9. дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее; научи правдивого, и он приумножит
знание.
10. Начало мудрости — страх Господень, и познание Святого — разум;
11. потому что чрез меня умножатся дни твои, и прибавится тебе лет жизни.
На какие места из отрывка вы обратили внимание?
Каковы основные мысли этого отрывка?
Премудрость построила себе дом...
Центральным образом в этом отрывке оказывается олицетворенная Премудрость и «Дом мудрости» (ст. 1 – 6). Происхождение его не вполне понятно, но, вероятнее всего, исторически он был связан с тем зданием, где во времена Соломона размещалась придворная Школа писцов. Писцами в древнем Израиле (как и в других странах древнего Ближнего Востока) называли чиновников, и для их подготовки во всех цивилизованных странах существовали специальные учебные заведения. Открыл такую школу и Соломон: ему нужны были чиновники для проводимой им административной реформы. Поскольку школа была придворной, её здание находилось в Иерусалиме и было частью построенного Соломоном дворцово-храмового комплекса, включавшего построенный Соломоном Храм и царский дворец. Именно в этой школе и зародилась традиция, отражённая, в частности, в Книге Притчей, а память о школьном здании, как видно, не исчезла и спустя столетия после смерти Соломона, хотя судьба самого здания неизвестна. Попасть в основанную Соломоном Школу писцов считалось большой удачей, она была центром науки и культуры своего времени, будучи своего рода университетом и Академией наук одновременно. Не случайно появляется в книге образ ищущих мудрости, которые, подобно часовым, стоят на страже у дверей этого храма мудрости (ст. 34).
Святоотеческая традиция видит в олицетворенной Премудрости Самого Христа. Это вИдение основано на стихах, которые были пропущены во время чтения:
22. Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони;
23. от века я помазана, от начала, прежде бытия земли.
24. Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных
водою.
25. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов,
26. когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной.
27. Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу
бездны,
28. когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны,
29. когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал
основания земли:
30. тогда я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем
Его во все время,
31. веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сынами человеческими.
(Притчи 8:22-31)
Этот отрывок не читается в храме во время Великого поста. Возможно, для того, чтобы оглашаемые (готовящиеся ко крещению) сосредоточились на практической стороне книги Притч. В свете понимания Премудрости как Христа существуют разные толкования стихов 1-6. Под домом, который приготовила себе Премудрость, понимается и плоть Христа, и Церковь, и Новый Иерусалим, и Царствие Божие. Под семью столбами понимаются либо семь Таинств Церкви, либо семь плодов Духа Святого.
"Блага царства Божия, основанного Премудростью, изображаются здесь (ст. 2) под образом приготовленной Ею трапезы мяса мирной жертвы и растворенного - водой или пряностями - вина, как и в Евангелии Господь изображал блага Царства Божия на земле и Царства Небесного под образом трапезы (Мф 22:1; сл. Лк 14:16). Частнее, при свете Нового Завета, под этой трапезой Премудрости, можно разуметь Евхаристию или таинство Тела и Крови Христовой. К этой Божественной трапезе Премудрость призывает людей через посланных Ею рабов (ст. 3), как и в евангельских притчах о званных на царскую вечерю гости приглашаются через рабов царских. Под этими рабами-глашатаями надо разуметь всех когда-либо посланных Богом и Его Премудростью - проповедников истины Божией для созидания среди людей Божественной теократии, в Ветхом Завете - пророков, в Новом Завете - апостолов (Ис 52:7; Рим 10:15-18)". (Толковая Библия Лопухина)
Жизнь в Божием присутствии
Олицетворённая Премудрость, Христос снова призывает каждого ищущего подлинной жизни оставить простоту (петаим; «неразумие» Синодального перевода) и идти путём различения (бина; «разум» Синодального перевода) (ст. 6). Теперь ее призыв указывает не только на страх Божий как на источник мудрости, но и на познание священного как на основание подлинного различения и понимания (Начало мудрости — страх Господень, и познание Святого — разум) (ст. 10). Синодальный текст предлагает переводить соответствующее еврейское слово как «Святой», имея в виду Бога и Его святость, но оригинал менее определён, и его скорее можно интерпретировать как познание священного в широком смысле. Разумеется, речь может и должна идти также о Божьей святости, но, быть может, не только о ней.
Понятие священного в Ветхом Завете многозначно, но все значения объединяет между собой представление о реальности в мире Божьего присутствия, которое, воздействуя на природу, может эту природу менять. До прихода Христа в истории Израиля Своё присутствие Бог нередко обозначал тем сияющим облаком, которое впервые увидел во время Синайской теофании Моисей, приявший его издали за огонь. Но его и впоследствии видели регулярно — как над Скинией, так и в Святом-Святых Иерусалимского Храма. А за сияющим облаком скрывался Бог, открывающийся Своему народу, а вместе с тем и всему миру — пока ещё не в той полноте Царства, какая откроется лишь с приходом Христа, но уже совершенно реально. Это Божье присутствие могло так же совершенно реально менять ту природу, с которой соприкасалось, будь то камень, дерево, металл или любой другой природный материал. И всё, что соприкасалось с Божьим присутствием, становилось освящённым и обозначалось тем самым еврейским словом, которое использует автор книги, влагая его в уста олицетворённой им Премудрости. Сейчас то же самое происходит с телами святых, которые меняются под воздействием Духа Святого.
Присутствие Божье тоже было для человека священным, так, что человек всегда приближался к нему с большой осторожностью. Ведь в отличие от всякого другого объекта, живого или неживого, человек не освящался автоматически, по факту соприкосновения с Божьим присутствием. Человек должен был активно, своей обращённой к Богу волей, участвовать в этом процессе. И если вначале считалось, что освящение человеку необходимо лишь тогда, когда он подходит к алтарю, то со временем постепенно верующие начали понимать, что сохранять состояние освящения человеку нужно всегда: ведь в каждый момент своей жизни человек стоит перед Богом, независимо от того, понимает он это или нет. Однако если человек ничего не понимает и не осознаёт, сам факт пребывания в Божьем присутствии ничего для него не меняет. Более того: предполагалось (хотя и не всегда так было в действительности), что без осознания Божьего присутствия к алтарю, где это присутствие открывает себя, лучше не подходить вообще, ведь в таком случае речь пришлось бы вести уже не об освящении, а о самой настоящей профанации. Но внутреннее предстояние Богу возможно и в повседневной жизни, а не только у алтаря. Святитель Феофан Затворник говорит, что для этого надо с утра продумать свой день и каждое свое действие посвящать Богу, наполнять особым духом. Митрополит Антоний Сурожский предлагает смотреть на каждого человека, как на посланного тебе Богом и молиться за него. Есть также совет благословлять каждого встреченного человека и благодарить за него.
Удается ли вам жить в Божьем присутствии? Что вы можете сделать для того, чтобы это удавалось?
Обличение
Кроме того, для того, чтобы жизнь в Божием присутствии стала для человека возможна, у него должен быть навык понимания, где он ощущает Божие Присутствие, а где речь идет только о его собственных эмоциях.
Если у человека есть хотя бы маленький навык такого понимания себя, то он будет рад любому наставлению, которое поможет ему увидеть то, что мешает ему на пути и его можно назвать мудрым. Если же человека всё это не интересует, то попытки его наставлять закончатся, скорее всего, полным провалом (ст. 7 – 9): ведь никого нельзя заставить встать на духовный путь, которым он не хочет идти. Поэтому бессмысленно и глупо обличать человека, закрытого для обличения. За него можно только молиться. Это относится к любой ситуации, когда другой человек идет неправедным путем - начиная от ухода из Церкви до алкоголизма.
Кроме того, испытывая желание кого-нибудь обличить, хорошо бы задуматься - это желание от Духа Святого, от Бога или от собственных страстей, например, от гнева. Действительно ли мы можем научить человека как приблизиться к Богу или он просто нас раздражает.
Часто ли Вы кого-то обличаете? Чем вы руководствуетесь при этом?
Как вы реагируете, когда обличают вас?
Что полезного для себя вы вынесли из комментария?
К каким действиям вас ведет сегодняшний отрывок и комментарий?
Выпуск тринадцатый. Куда ведет ваш путь?
Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Глава 9
12. если ты мудр, то мудр для себя; и если буен, то один потерпишь.
13. Женщина безрассудная, шумливая, глупая и ничего не знающая
14. садится у дверей дома своего на стуле, на возвышенных местах города,
15. чтобы звать проходящих дорогою, идущих прямо своими путями:
16. «кто глуп, обратись сюда!» и скудоумному сказала она:
17. «воды краденые сладки, и утаенный хлеб приятен».
18. И он не знает, что мертвецы там, и что в глубине преисподней зазванные ею. [Но ты
отскочи, не медли на месте, не останавливай взгляда твоего на ней; ибо таким образом
ты пройдешь воду чужую. От воды чужой удаляйся, и из источника чужого не пей, чтобы
пожить многое время, и чтобы прибавились тебе лета жизни.]
● На какие места из отрывка вы обратили внимание?
● Каковы основные мысли этого отрывка?
Что может сбить нас с пути мудрости?
Это не первое предостережение от общения с развратной женщиной в книге Притч. Напомним, что сексуальная жизнь для человека — всего лишь физиологическое измерение той полноты отношений между мужчиной и женщиной, которая называется супружеством. Она — непосредственная часть того, что в полноте приносит им обоим ту радость, которая в земной, природной жизни становится прообразом радости Царства Божьего. Нарушить седьмую заповедь означает разрушить эту полноту и украсть существенную её часть для сиюминутного удовольствия, которое не выйдет за пределы земного этапа пути человека. Такой разрыв и сведение жизни к части вместо целого всегда смертелен: ведь, в отличие от жизни во всей полноте, всякая часть её непременно и неизбежно конечна. Для того, чтобы жизнь по заповедям стала внутренней, а не только внешней реальностью духовной жизни человека, этому человеку нужна цельность. Не только потому, что в случае раздвоения вся данная Богом для пути сила уйдёт, как вода в песок, но и потому, что найти путь праведности можно лишь тогда, когда жизнь полна. Если от полноты останется часть, пусть и немалая сама по себе и даже значимая для человека, пути праведности в ней не найти. Поэтому здесь человека с пути праведности в целом сбивает женщина-соблазнительница.
Есть ли в вашей жизни полнота?
Но в данном случае это не просто женщина-соблазнительница. Здесь она противопоставлена олицетворённой Премудрости как воплощение глупости и безрассудства, как та, которая сбивает с пути тех, кого Премудрость могла бы направить на истинный путь (ст. 13 – 17). Речь идёт уже не просто о нарушении одной конкретной седьмой заповеди, но о соблазне свернуть с пути праведности в целом. Это пересекается с темой верности Богу в Библии. Седьмая заповедь является в каком-то смысле отражением первой: "Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим". (Книга Исход 20:2,3). У народа Израиля должен быть только один Бог, как у человека должен быть только один супруг или супруга. Поклонение другим богам, кроме Бога Израилева, тоже называется в Библии прелюбодеянием или блудом, а отношения Израиля с Богом сравниваются с браком. Особенно ярко эта метафора представлена в книге пророка Осии. Похожим образом и здесь речь идет о том, что либо человек верен Премудрости, либо его завлекает на свои пути глупость.
Чем заканчивается путь мудрости... и чем - путь глупости
Важно заметить, что понимание здесь пути праведности заметно отличается от обычных представлений о награде за праведную и наказании за неправедную жизнь, неважно, при жизни или после смерти. Мудрый человек мудр для себя, и буйный вредит лишь самому себе (ст. 12). Бог не награждает за хорошее поведение и не наказывает за плохое. Он открывает человеку путь, ведущий к полноте жизни с Ним, и человек сам волен выбрать или его, или другой путь, если другой понравится ему больше. А награда или наказание — всего лишь результат избранного пути. "Жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое", - говорит Господь Израилю и всем нам. (Книга Второзаконие 30:19)" Можно было бы сказать, что человек сам награждает или наказывает себя, выбирая свой духовный путь. Но это всё же не совсем так: ведь путь праведности и исполнения заповедей немыслим без непосредственного участия Бога в жизни человека, идущего этим путём. Если же человек выбирает другой путь, он идёт этим путём уже сам, без Бога, и приходит туда, где Бога не найти.
● Вспомните, куда пришел блудный сын из притчи, когда пошел своим путем? (Евангелие от Луки, 15 глава)
● Можете ли вы связать это со своим опытом?
Дорога, на которую зовёт развратная женщина, путь нарушения заповедей и жизни по своей воле заканчивается в шеоле, в преисподней, в царстве смерти, где пребывают тени умерших (ст. 18). Традиционные еврейские представления о посмертии не знали ничего подобного средневековому христианскому представлению о рае и об аде или древнеегипетскому представлению о полях Осириса и о полях Сета. После смерти все без исключения оказывались в мире теней, в царстве мёртвых, которое по-еврейски и называется шеол. Жизни там нет: то существование, которое ведут в шеоле тени умерших, жизнью можно назвать лишь с большой натяжкой. Это существование в состоянии, больше похожем на тяжёлый сон без пробуждения, в котором нет памяти о прошлой жизни, а сознание едва теплится. Поэтому и богообщение в шеоле невозможно: для того, чтобы общаться с Богом, нужно быть живым, нужно осознавать себя самого и Божье присутствие в своей жизни и в своём сердце (Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо? Разве мертвые встанут и будут славить Тебя? (Псалтирь 87:11)). Тень в шеоле на такое не способна. Настоящая же встреча с Богом после завершения земного пути, как думали, происходит не в шеоле, а после того, как Бог выведет оттуда умерших в день всеобщего воскресения.
Избери жизнь
И поэтому переводчики Священного Писания Ветхого Завета на древнегреческий язык сочли нужным добавить к тексту еще один призыв не связываться с этой женщиной: [Но ты отскочи, не медли на месте, не останавливай взгляда твоего на ней; ибо таким образом ты пройдешь воду чужую. От воды чужой удаляйся, и из источника чужого не пей, чтобы пожить многое время, и чтобы прибавились тебе лета жизни]. Святые отцы говорят, что самое главное - это не вступать во внутренний диалог с греховными помыслами. Если помысел говорит пойти и что-нибудь украсть - не надо с ним спорить, начинать внутренне рассуждать, что это плохо и почему плохо - потому что соблазнитель может оказаться хитрее и доказать нам, что в данном конкретном случае можно и украсть. Потому что, например, все воруют. Или потому что мы не себе, а больным детям. Поэтому нужно просто пропускать это все мимо внутренних ушей. И здесь сказано примерно то же самое - отскочи, не останавливай взгляда на ней. Не слушай ее. Пусть ее речи сладки как прелюбодеяние - если ты послушаешь их, ты обретешь смерть, окажешься в шеоле, где общение с Богом невозможно. Поэтому - проходи мимо для того, чтобы в твоей жизни царствовала жизнь.
И если образ развратницы становится здесь собирательным и отчасти символическим, и является неким прообразом Вавилонской блудницы, то образ Премудрости, уберегающей человека от шеола, становится символом жизни, противостоящей смерти.
Замечаете ли вы ситуации, когда глупость зовет вас свернуть со своего пути?
Как вы реагируете в этих случаях?
Отличаете ли вы голос Премудрости?
Что полезного для себя вы вынесли из комментария?
К каким действиям вас ведет сегодняшний отрывок и комментарий?
Выпуск четырнадцатый. Честность и любовь, бизнес и Бог
Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Глава 10
1. Притчи Соломона. Сын мудрый радует отца, а сын глупый — огорчение для его матери.
2. Не доставляют пользы сокровища неправедные, правда же избавляет от смерти.
3. Не допустит Господь терпеть голод душе праведного, стяжание же нечестивых
исторгнет.
4. Ленивая рука делает бедным, а рука прилежных обогащает.
5. Собирающий во время лета — сын разумный, спящий же во время жатвы — сын
беспутный.
6. Благословения — на голове праведника, уста же беззаконных заградит насилие.
7. Память праведника пребудет благословенна, а имя нечестивых омерзеет.
8. Мудрый сердцем принимает заповеди, а глупый устами преткнется.
9. Кто ходит в непорочности, тот ходит безопасно; а кто превращает пути свои, тот
будет наказан.
10. Кто мигает глазами, тот причиняет досаду, а глупый устами преткнется.
11. Уста праведника — источник жизни, уста же беззаконных заградит насилие.
12. Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи.
13. В устах разумного находится мудрость, но на теле глупого — розга.
14. Мудрые сберегают знание, но уста глупого — близкая погибель.
15. Имущество богатого — крепкий город его, беда для бедных — скудость их.
16. Труды праведного — к жизни, успех нечестивого — ко греху.
17. Кто хранит наставление, тот на пути к жизни; а отвергающий обличение —
блуждает.
18. Кто скрывает ненависть, у того уста лживые; и кто разглашает клевету, тот глуп.
19. При многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои — разумен.
20. Отборное серебро — язык праведного, сердце же нечестивых — ничтожество.
21. Уста праведного пасут многих, а глупые умирают от недостатка разума.
22. Благословение Господне — оно обогащает и печали с собою не приносит.
На какие места из отрывка вы обратили внимание?
Каковы основные мысли этого отрывка?
Исторический и литературный обзор
Книга Притчей представляет собой сборники афоризмов, написанные в разное время и сведённые воедино. Начало этой традиции было положено во времена Соломона: первые сборники были созданы в основанной им (по-видимому, придворной) школе писцов. Образцом первым составителям послужили аналогичные сборники Египта и Вавилонии, хотя на Египет ориентировались в первую очередь: при Соломоне египетская культура и, в частности, литература были в Израиле в моде. По содержанию израильские сборники афоризмов отличались от египетских, прежде всего своим духовным наполнением: они составлялись верующими израильтянами в соответствующем духе.
Обычно эти афоризмы располагались не как попало, а были оформлены в отдельные литературные композиции. Частью этих композиций являются афоризмы, не похожие на другие с точки зрения структуры. Частью такой композиции является и отрывок, предложенный нам сегодня Церковью. Здесь выделяются стихи 10, 18 и 22. (10. Кто мигает глазами, тот причиняет досаду, а глупый устами преткнется. 18. Кто скрывает ненависть, у того уста лживые; и кто разглашает клевету, тот глуп. 22. Благословение Господне — оно обогащает и печали с собою не приносит). В них отсутствует противопоставление добра и зла, пути праведности и пути греха, праведника и нечестивца, мудрого и глупца, которое свойственно всем остальным афоризмам этого отрывка. При этом в 22 стихе упоминается Божье благословение, а в стихах 10 и 18 то, что Бог благословить никак не может. Таким образом, из трёх афоризмов, описывающих исключительно путь праведности или путь греха, два посвящены пути греха и один — пути праведности.
Остальные стихи содержат противопоставления праведника и нечестивого, мудрого и глупца (ст. 1, 8, 13, 21; в оригинальном тексте используются разные слова-синонимы, из которых каждое может быть противопоставлено слову, обозначающему мудрость).
Разум и разумность
Ключевым понятием в этом отрывке является понятие «сехел», которое в нашем переводе передаётся словом «разумность» и производными от него (ст. 5, 19). Его смысл отличается от уже знакомого нам разума (бина), означающего чисто интеллектуальное различение понятий и жизненных реалий. Сехел означает внутреннее состояние, связанное как с этим различением, так и с осознанием Божьей воли и Божьих призывов, присутствующих в жизни человека. Эта разумность связана с непосредственным, цельным восприятием этой ситуации и своего в ней места. Это восприятие появляется, если человек осознаёт Божье присутствие в своей жизни и ощущает Божью волю как непосредственно обращённый к нему внутренний императив. Тогда всякая ситуация, в которой такой человеку оказывается, становится для него не просто последовательностью событий, связанных причинно-следственной цепочкой, а полем пересечения разных намерений и стремлений, принадлежащих тем, кто так или иначе в этой ситуации участвует. В том числе намерений и стремлений Бога, если, конечно, происходящее происходит с Его участием и является следствием Его воли, а не Его попущения.
Если оказавшийся в той или иной ситуации человек воспринимает её так, то и решение приходит к нему не в результате размышления и анализа, а непосредственно, в зависимости от того, какой он ощущает её интенциональную наполненность. Оно и понятно: ведь в таком случае человек видит не только поступки в ней участвующих, но и их мотивы, и духовное состояние.
Осознаете ли вы Божье присутствие в вашей жизни?
В каких ситуациях вы его видите, а в каких нет?
Мудрость, лень, трудолюбие и успех
Если человек разумен (сехел), то он знает, когда можно отдыхать, и когда необходимо действовать (ст. 5). Сама лень связана с отсутствием такого знания-осознания ситуации (ст. 4). Но если человек не стоит на пути праведности, тогда все усилия бесполезны, и никакое трудолюбие и бережливость не убережёт от бедности (ст. 2 – 3). Ведь вопрос богатства и бедности, жизненного успеха и жизненного провала не сводится к одному человеческому усилию. Тут, как и в любой ситуации на пути праведности, действие может и должно быть совместным, богочеловеческим. Нам, конечно, привычнее говорить о таком действии, когда дело касается молитвы или богослужения, или какого-нибудь церковного служения (послушания), а в случае обычного бизнеса мы в лучшем случае говорим о соблюдении заповедей и о Божьем благословении «вообще». О том, что тот же бизнес может быть (или может не быть) делом Божьим в том же смысле, в каком им должно быть всякое церковное служение, мы обычно не думаем. Но ведь жизнь человека едина, её поток не делится на части, а если делится, то мелеет. Полноценной жизнь человека может быть только тогда, когда она цельна, а значит, вся она может и должна быть духовной, протекать под взглядом Божьим. Зарабатывание денег может быть занятием не менее духовным, чем молитва, но только тогда, когда оно не становится для человека целью само по себе, а является, так сказать, побочным эффектом его существования в Боге. А иначе, если и будет временный успех, в конечном счёте ищущий богатства потеряет главное: полноту жизни. Так книга Притч связывает воедино праведность как внутреннее состояние и как внешнее действие.
Можете ли вы назвать себя успешным человеком? Если нет, чего вам не хватает?
Делаете вы свои дела в Боге и с Богом или как-то отдельно?
Что вы можете изменить уже сегодня?
Мудрость и наши слова
Разумность связана со сдержанностью в словах (ст. 19): ведь слово чаще всего сопровождает интеллектуальный анализ и рефлексию, а у разумного в упомянутом смысле даже если они присутствуют, то не определяют состояния его души и сердца. Тема слова, языка, уст вообще здесь очень важна. Это неудивительно: ведь мысль, выраженная словом — это уже осознанная мысль. Следующий шаг — действие, поступок. Именно в этом смысле и говорит книга Притч об устах праведника, что они — источник жизни (ст. 11), а уста беззаконного «скрывают (в себе) насилие» (ст. 6, 11; Синодальный перевод «заградит насилие» не вполне точен). Не всегда беззаконный выражает свои намерения открыто, но порой они могут проявиться в слове и вопреки его желанию. Об этом говорит в своём послании апостол Иаков. Он сравнивает язык с огнём, утверждая, что лишь совершенный человек действительно владеет своим языком, своей речью так, как должно (Иак. 3: 4 – 12). И в самом деле: кому неизвестны нежелательные оговорки, когда с языка срывается такое, чего бы нам не хотелось слышать от себя даже самим, не говоря уже о том, чтобы это услышали другие? А ведь такие оговорки означают лишь, что мы слишком мало и плохо знаем глубины собственной души и собственного сердца, которые и выражают себя через наш язык. Уста знают и должное, и развращённое (ст. 32; в Синодальном переводе «должное» названо «благоприятным»), они познают и делают явным и сердце праведника, и сердце грешника. "От избытка сердца говорят уста", - говорит Христос. Не случайно сказано, что глупый спотыкается о собственные уста (ст. 10).
Что невольно срывается у вас с языка?
Что, исходя из этого, вам надо исправить в своем сердце?
Запутаться в собственном языке, в собственной лжи, которая накопилась в душе, совсем не так сложно. Начинается всё с того, что на языке современного человека порой обтекаемо называется «неоднозначностью», «недоговорённостью», «двусмысленностью» и прочими эвфемизмами, которые мы нередко используем, чтобы не называть ложь ложью. Иногда тут вместо языка слов даже используют язык жестов: двусмысленные подмигивания, прищуры, многозначительные взгляды, которыми обмениваются «посвящённые», и прочее подобное позволяет лгать, как может показаться лгущему, безо всякой лжи: уста ведь молчат (ст. 10). А дальше раньше или позже неизбежно последует уже откровенная клевета и ложь (ст. 18). Человек, осознающий в себе ненависть, естественно пытается её скрыть, если хочет показаться лучшим, чем он есть на самом деле, и ложь тут становится единственной возможностью. Именно поэтому мы молимся о даровании нам «веры непостыдной, любви нелицемерной». Но всякая ложь раньше или позже заставит человека надеть маску, которую он захочет видеть и на ближнем. Желание изобразить ближнего таким, каким хочешь его видеть (и обычно хуже, чем он есть на самом деле), и порождает клевету. Ложь — всегда игра, клевета — втягивание в свои игры ближних помимо их желания. Игра, в которой праведник не нуждается, а потому не нуждается и во лжи, и в том, чтобы использовать язык для сокрытия ненависти. Так намерение, слово и поступок становятся единым целым, подлинным у праведника и обманчиво-лживым у грешника. Оно и понятно: ведь путь праведности един, так, что внутреннее состояние человека должно соответствовать его внешней активности. Разумность и есть такое соответствие, и потому на пути праведности она необходима.
Бывает ли в вашей жизни такая недоговоренность, приводящая к лицемерию?
Что вы можете с этим сделать, чтобы выправить свой путь?
Что полезного для себя вы вынесли из комментария?
К каким действиям вас ведет сегодняшний отрывок и комментарий?
Выпуск пятнадцатый. Праведность и нечестие: созидание и разрушение
Ветхий Завет. Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Главы 10-11
31 Уста праведника источают мудрость, а язык зловредный отсечется.
32 Уста праведного знают благоприятное, а уста нечестивых – развращенное.
1 Неверные весы – мерзость пред Господом, но правильный вес угоден Ему.
2 Придет гордость, придет и посрамление; но со смиренными – мудрость. Праведник,
умирая, оставляет сожаление; но внезапна и радостна бывает погибель нечестивых.
3 Непорочность прямодушных будет руководить их, а лукавство коварных погубит их.
4 Не поможет богатство в день гнева, правда же спасет от смерти.
5 Правда непорочного уравнивает путь его, а нечестивый падет от нечестия своего.
6 Правда прямодушных спасет их, а беззаконники будут уловлены беззаконием своим.
7 Со смертью человека нечестивого исчезает надежда, и ожидание беззаконных погибает. 8 Праведник спасается от беды, а вместо него попадает в нее нечестивый. 9 Устами лицемер губит ближнего своего, но праведники прозорливостью спасаются. 10 При благоденствии праведников веселится город, и при погибели нечестивых бывает торжество. 11 Благословением праведных возвышается город, а устами нечестивых разрушается. 12 Скудоумный высказывает презрение к ближнему своему; но разумный человек молчит.
● На какие места из отрывка вы обратили внимание?
● Каковы основные мысли этого отрывка?
Темы отрывка
Отрывок, предлагаемый нам сегодня Церковью, состоит из нескольких частей. Прежде всего, в него входят два стиха из десятой главы, которые затрагивают тему уст праведника и грешника, которой мы касались вчера.
Дальше идут стихи 1-4, посвященные теме неправедно нажитого богатства, о чем говорят начало и конец отрывка (неверные и точные весы, с одной стороны, и праведность, которая, в отличие от богатства, спасает в день гнева Божия, с другой, ст. 1 и ст. 4 соответственно), и стихи 5-6, посвященные теме праведности и нечестия, а также вероломства (в Синодальном переводе вероломные названы «беззаконными»). Завершает эту часть своего рода эпилог, говорящий о крахе всех надежд нечестивца вместе с его смертью (7. Со смертью человека нечестивого исчезает надежда, и ожидание беззаконных погибает).
Следующая часть отрывка посвящена, с одной стороны, теме спасения праведника, которого безбожник стремится погубить своим языком (8. Праведник спасается от беды, а вместо него попадает в нее нечестивый. 9. Устами лицемер губит ближнего своего, но праведники прозорливостью спасаются. "Лицемер" вернее было бы перевести как "безбожник"), а с другой — праведности и нечестия в общественной жизни, в жизни города (9 Устами лицемер губит ближнего своего, но праведники прозорливостью спасаются. 10 При благоденствии праведников веселится город, и при погибели нечестивых бывает торжество.). Что касается ст. 12 (12 Скудоумный высказывает презрение к ближнему своему; но разумный человек молчит.), то он связан с отрывком, не вошедшим в сегодняшнее чтение, а в нашем отрывке перекликается с темой гордости (2. Придет гордость, придет и посрамление; но со смиренными — мудрость.) и с темой исходящего из уст праведника и из уст грешника.
Праведность и нечестие: созидание и разрушение
Весь отрывок делает единым целым сквозная тема праведности и нечестия. Она является главной не только для всей Книги Притчей, но и для многих других книг Библии. Праведник называется также «прямым» или «прямодушным» (11. Благословением праведных возвышается город, а устами нечестивых разрушается. Здесь прямодушные названы «праведниками»). Это неудивительно: ведь этимология еврейского слова раша, обозначающего нечестие и нечестивца, связана с представлением о чём-то прогнившем и оттого кривым, полуразрушенным.
Это не просто аллегория. Речь идёт о духовном состоянии человека, называемого нечестивым. Праведность — состояние, предполагающее жизнь в Божьем присутствии. Для такой жизни необходима внутренняя цельность, без которой она невозможна. А отсутствие цельности делает человека внутренне непрочным, искривляя его путь и его жизнь. Не случайно о праведности говорится, что она «выравнивает путь», делает его прямым не в смысле отсутствия препятствий и проблем, а в смысле следования Божьей воли и Божьей заповеди, тогда, как нечестивца убивает его собственное нечестие (5. Правда непорочного уравнивает путь его, а нечестивый падет от нечестия своего. 6. Правда прямодушных спасет их, а беззаконники будут уловлены беззаконием своим).
Дело не в изобретённых для нечестивца Богом наказаниях, а в отсутствии духовного стержня, без которого человек внутренне пуст. Если двигаться путём нечестия последовательно, то в конце пути человек превращается в пустую оболочку, после разрушения которой ему уже не на что надеяться (7. Со смертью человека нечестивого исчезает надежда, и ожидание беззаконных погибает). И ничто внешнее, никакое богатство ему не поможет (Не поможет богатство в день гнева, правда же спасет от смерти).
Знакомо ли вам состояние внутренней пустоты при внешнем благополучии? А наоборот - полнота при бедности?
Вы можете поделиться своими мыслями в комментариях.
Созидание и разрушение: смирение и наглость
Пустому человеку не помогут никакие попытки внешнего самоутверждения, которые человек, не имеющий духовного стержня и полноценной духовной жизни, неизбежно будет предпринимать, стремясь этот духовный стержень подменить. Даже если эти попытки основаны на религии. Например, человек может кичиться тем, что он православный и на основании этого требовать особого отношения к себе и своей православности. Будь он полон внутри, он бы предал ситуацию Богу. Не случайно признаком праведности является смирение, а признаком нечестия — вызывающая наглость, задон. (Придет гордость, придет и посрамление; но со смиренными — мудрость. Здесь наглость названа «гордостью»). Речь идёт, разумеется, о смирении не перед наглецом, а перед Богом, Которому праведник отдаёт себя в руки безоговорочно.
История, произошедшая несколько лет назад
9 мая внезапно совпадает с воскресеньем. Из-за парада на Красной площади в половине десятого утра милиция оцепляет прилегающие к Красной площади улицы. Ряд московских храмов, где богослужение начинается в 10, оказывается внутри оцепления. У турникета скапливаются недоумевающие прихожане, которые стремятся на службу. Храм буквально в ста метрах. Милиция объясняет, что без распоряжения начальства пропустить никого не может. Кто-то просит телефон начальства, но его не дают. Некоторые из прихожан начинают обвинять милицию в том, что она покушается на святое - не пускает людей в храм. Милиционер объясняет, что у него жена и маленький ребенок, и если он пустит всех в храм без распоряжения, то может лишиться работы и ему будет нечем кормить семью. В ответ в его адрес звучат недобрые слова. Семья милиционера никого не волнует.
К счастью, кто-то вспомнил историю из книги Деяний о том, как апостолы, сидя в темнице, начали петь гимны Богу и стены темницы рухнули. Часть прихожан стала петь песнопения начала Литургии, которые в это время уже звучали в храме. На "Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас" из храма выходит один из священников, направляется к турникету и всех в итоге пропускают внутрь. Все с пением, как при крестном ходе, идут в храм. Когда заходят, в храме читают апостольское чтение о том, как стены темницы рухнули от пения и темничный страж испугался, что его из-за этого уволят, а апостол Павел крестил его и позволил снова отвести его и его спутников в темницу.
Как бы вы объяснили, что такое гордость? А наглость?
Без смирения невозможен никакой путь праведности, никакая внутренняя цельность: ведь падшему человеку такая цельность не может быть свойственна по природе, она не может быть его качеством или свойством, хотя бы и приобретённым, она может быть лишь его состоянием, которое в любой момент можно потерять, если утратить ту динамику отношений с Богом, на которой всё держится. Смирение и есть готовность эту динамику поддерживать, сделав её центром и смыслом собственной жизни. А она уже в свою очередь определит и внешнее течение жизни праведника.
Смирение и честная торговля, гордость и обман
Если человек смиренен перед Богом, то и точные весы становятся для него чем-то само собой разумеющимся (1. Неверные весы — мерзость пред Господом, но правильный вес угоден Ему). Если же человек нечестен, даже если он ходит в храм, он далек от Бога. О необходимости быть честным в торговле говорится и в книге Второзаконие, и в книге Левин:
"13. не должны быть двоякие гири, большие и меньшие;
14. в доме твоем не должна быть двоякая ефа, большая и меньшая;
15. гиря у тебя должна быть точная и правильная, и ефа у тебя должна быть точная и правильная, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь Бог твой дает тебе.
16. ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий неправду.
(Книга Второзаконие 25:13-16)"
(ефа - мера для сыпучих веществ, составляла около 20 литров).
В наше время не так часто используются гири. Поэтому обман в торговле может носить различный характер:
Недовес продукта
Хитрость, когда продается расфасованный товар и покупатель интуитивно ожидает одного веса, а имеет место другой. Например, молока в бутылке не литр, а 900 мл или 850.
Не все компоненты перечисляются в составе продукта
Продажа несвежего продукта (пропавшее мясо превращается в фарш, нашпиговывается специями и так продается)
Нечестная реклама.
Продажа (впаривание) человеку чего-то ему ненужного, зачастую с помощью обмана. А иногда с помощью, опять же, привлекательной рекламой, играющей на чувствах человека.
Обман в стиле "в магазинах эта книга стоит столько-то, а у нас в два раза дешевле" - этим часто грешат продавцы в электричках и люди, которые заходят в офис и предлагают что-то купить. Чаще всего число, сколько это стоит в магазинах, называется наобум.
Продажа чего-то нужного, но плохого качества за большие деньги.
Получение аванса за товар и исчезновение с деньгами
Продажа бесплатной (или даже платной) подписки на что-то на один месяц, а потом автоматическое снимание денег за следующие месяцы (так делает скайп); указание в рекламе одной цены, когда на поверку она оказывается в 10 раз больше
Продажа одного и того же разным людям (часто происходит со сдачей и продажей квартир)
Продажа подделок - например, джинсов Гуччи
Что общего у этих ситуаций с неверными весами? Торговля - это обмен. По идее, равноценный. Если продавец обманывает и исподтишка создает ситуацию, когда он заведомо в выигрыше, а покупатель в проигрыше, он нарушает заповедь о любви к ближнему как к самому себе. Здесь нет мысли о ближнем и есть обман.
Честна ли компания, в которой вы работаете?
Но есть хорошая новость. Если человек смиренен и находится в живых отношениях с Богом, то он начинает распознавать обман. Само собой разумеющимся для него становится понимание того, что стоит за словами другого человека, что заставляет его эти слова произносить. Человека, живущего полноценной духовной жизнью, невозможно обмануть в главном, хотя о деталях он может и не знать. Но фальшь за словами, если она присутствует, такой человек ощущает всем существом. Потому-то его и не обманешь: он не поддаётся на те уловки, которые ему готовят (8. Праведник спасается от беды, а вместо него попадает в нее нечестивый. 9. Устами лицемер губит ближнего своего, но праведники прозорливостью спасаются).
Без праведника не стоит город
И в обществе от людей, не склонных ко лжи и к внутренней фальши, не бывает обычно ничего, кроме пользы (10. При благоденствии праведников веселится город, и при погибели нечестивых бывает торжество. 11. Благословением праведных возвышается город, а устами нечестивых разрушается). Оно и неудивительно: ведь подлинная праведность остаётся с человеком всегда, будь он дома или на улице. Она не нуждается ни в каких демонстрациях, но и скрыть её невозможно. Представьте, каким было бы наше общество и наша страна, если бы большинство ее граждан были смиренны, честны, в том числе и в торговле, и, как заповедует и Христос, с любовью благословляли всех, даже проклинающих.
Что полезного для себя вы вынесли из комментария?
К каким действиям вас ведет сегодняшний отрывок и комментарий?
Выпуск шестнадцатый. Корни и плоды
Ветхий Завет. Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Главы 11-12
19. Праведность ведет к жизни, а стремящийся к злу стремится к смерти своей. 20. Мерзость пред Господом — коварные сердцем; но благоугодны Ему непорочные в пути. 21. Можно поручиться, что порочный не останется ненаказанным; семя же праведных спасется. 22. Что золотое кольцо в носу у свиньи, то женщина красивая и — безрассудная. 23. Желание праведных есть одно добро, ожидание нечестивых — гнев.
24. Иной сыплет щедро, и ему еще прибавляется; а другой сверх меры бережлив, и однако же беднеет.
25. Благотворительная душа будет насыщена, и кто напояет других, тот и сам напоен будет. 26. Кто удерживает у себя хлеб, того клянет народ; а на голове продающего — благословение. 27. Кто стремится к добру, тот ищет благоволения; а кто ищет зла, к тому оно и приходит. 28. Надеющийся на богатство свое упадет; а праведники, как лист, будут зеленеть. 29. Расстроивающий дом свой получит в удел ветер, и глупый будет рабом мудрого сердцем. 30. Плод праведника — древо жизни, и мудрый привлекает души. 31. Так праведнику воздается на земле, тем паче нечестивому и грешнику. 1. Кто любит наставление, тот любит знание; а кто ненавидит обличение, тот невежда. 2. Добрый приобретает благоволение от Господа; а человека коварного Он осудит. 3. Не утвердит себя человек беззаконием; корень же праведников неподвижен. 4. Добродетельная жена — венец для мужа своего; а позорная — как гниль в костях его. 5. Помышления праведных — правда, а замыслы нечестивых — коварство. 6. Речи нечестивых — засада для пролития крови, уста же праведных спасают их.
● На какие места из отрывка вы обратили внимание?
● Каковы основные мысли этого отрывка?
Что такое библейский параллелизм и какой в нем смысл?
Для библейской поэзии характерен прием, который называет параллелизм. Библейские авторы видят мир как единое целое, сотворенное Богом, а поэтому постоянно соотносят друг с другом разные явления. Это соотнесение придает сказанному немного другое значение, чем кажется на первый взгляд. Соотноситься друг с другом может все, что угодно: звуки, истории (например, история как Иаков обманом получает благословение соотнесена с историей, как его самого обманывает Лаван. И хотя в тексте впрямую не выражено осуждение Иакова, из-за этого соотнесения мы понимаем, что Иаков получил не только благословение, но и возмездие за обман). Могут соотноситься разные части одного библейского стиха. Например: "Имя лучше хорошего масла, и день смерти [человека] лучше дня его рождения" (Эккл.7:1). Казалось бы, эти утвеждения никак не связаны. Но если вдуматься, получится, что в день смерти человек приобретает себе имя и от того, как он прожил жизнь, зависит, какое имя у него будет - доброе или недоброе. "Подумай, о человек, о своих немногочисленных днях, о том, что вскоре плоть ослабеет и ты прекратишь свое существование. Сделай свое имя бессмертным, так, чтобы, как благовония восхищают ноздри своим благоуханием, так могли все будущие поколения восхищаться твоим именем" (Блаж.Иероним).
Часто параллелизм выражается в том, что вторая часть стиха похожа на первую. Например: "Потому не устоят нечестивые на суде, и грешники — в собрании праведных" (Псалтирь 1:5). Вторая часть стиха может повторять мысль первой, только другими словами. В книге Притч как правило используются противопоставления: "5. Помышления праведных — правда, а замыслы нечестивых — коварство". В первой половине стиха речь о праведных, во второй - о нечестивых или наоборот. Такое постоянное противопоставление отражает главную идею и цель книги Притч - научить человека различать белое и черное, путь жизни и путь смерти. Никаких полутонов книга Притч не знает. Как нельзя быть "немного беременным", так нельзя быть "немного праведным". Либо человек целиком посвящает себя Богу, либо он идет путем смерти прочь от Бога.
Каждый сборник, из которых состоит книга Притч - не просто собрание отдельных афоризмов, но собрание афоризмов, объединенных во что-то вроде песен в нашем понимании, с куплетами и припевами. Припевом обычно служат стихи, где нет противопоставления. Например, стих 30: "Плод праведника — древо жизни, и мудрый привлекает души".
Предлагаемый нам сегодня Церковью отрывок состоит из нескольких частей.
Праведность и нечестие
19. Праведность ведет к жизни, а стремящийся к злу стремится к смерти своей. 20. Мерзость пред Господом — коварные сердцем; но благоугодны Ему непорочные в пути. 21. Можно поручиться, что порочный не останется ненаказанным; семя же праведных спасется. 22. Что золотое кольцо в носу у свиньи, то женщина красивая и — безрассудная.
Первый из трёх "куплетов" 11-й главы посвящен теме праведности и нечестия как пути жизни и пути смерти (ст. 19, 21), причём нечестие как духовное состояние предполагает искривлённость сердца (20. Мерзость пред Господом — коварные сердцем; искривлённое сердце здесь названо «коварным»). Эпилог (22. Что золотое кольцо в носу у свиньи, то женщина красивая и — безрассудная.), очевидно, построен на явном несоответствии внешнего и внутреннего (носовые кольца как женские украшения использовались в древнем Израиле достаточно широко). Точно также Христос называет фарисеев "гробами повапленными", то есть украшенными и предупреждает об опасности лицемерия, то есть несоответствия гнилого сердца внешнему благочестию.
Богатство, щедрость и открытость Богу
23. Желание праведных есть одно добро, ожидание нечестивых — гнев. 24. Иной сыплет щедро, и ему еще прибавляется; а другой сверх меры бережлив, и однако же беднеет. 25. Благотворительная душа будет насыщена, и кто напояет других, тот и сам напоен будет. 26. Кто удерживает у себя хлеб, того клянет народ; а на голове продающего — благословение. 27. Кто стремится к добру, тот ищет благоволения; а кто ищет зла, к тому оно и приходит. 28. Надеющийся на богатство свое упадет; а праведники, как лист, будут зеленеть. 29. Расстроивающий дом свой получит в удел ветер, и глупый будет рабом мудрого сердцем.
Второй, совсем небольшой по объёму, отрывок (ст. 23 – 25) посвящен теме богатства и отношения к нему человека. Эта же тема поднята и в третьей композиции одиннадцатой главы (27. Кто стремится к добру, тот ищет благоволения; а кто ищет зла, к тому оно и приходит. 28. Надеющийся на богатство свое упадет; а праведники, как лист, будут зеленеть), но тут говорится также и об устройстве своего дома (29. Расстроивающий дом свой получит в удел ветер, и глупый будет рабом мудрого сердцем).
Основной темой куплетов, содержащихся в одиннадцатой главе, становится тема открытости человеку своим ближним и вообще миру. Конечно, надежда на богатство осуждается так же, как и в других стихах той же главы, но теперь разговор заходит ещё и о том, как правильно употребить богатство, даже если оно приобретено без нарушения заповеди (24. Иной сыплет щедро, и ему еще прибавляется; а другой сверх меры бережлив, и однако же беднеет. 25. Благотворительная душа будет насыщена, и кто напояет других, тот и сам напоен будет. 26. Кто удерживает у себя хлеб, того клянет народ; а на голове продающего — благословение.). Получается, что человек, который хочет удержать богатство только для себя, пусть даже он ничего плохого не делает, неправеден. На этом фоне становится понятней притча о богаче и Лазаре, а также все слова о необходимости раздать богатство в Евангелии. Под удержанием хлеба здесь имеется в виду ситуация голода, когда торговец долго не продает хлеб, чтобы впоследствии продавать его подороже. Похожа на это любая попытка нажиться на несчастьях ближнего. Например, таксисты, завышавшие цену за поезду от аэропорта до Москвы до 10 000 после взрыва в Домодедово в 2011 году.
Если же говорить о духовной составляющей, речь идёт об открытости миру и ближнему, о той открытости, которая до конца явлена лишь в Царстве после прихода Спасителя, но которая всегда была отличительной особенностью жизни тех, кто шёл путём праведности. В разных сферах жизни эта открытость проявляется по-разному. Где-то как финансовая щедрость. Где-то - как готовность прощать. Где-то - как готовность ухаживать за больным родствеником.
Дело тут не в необходимости взаимопомощи и благотворительности, а в том, что жизнь человека ему не принадлежит, и праведники всех времён и народов это понимали. Конечно, короче и точнее Спасителя не скажешь: кто пытается сохранить свою жизнь, тот её теряет, а кто отдаёт её Ему и Царству, тот её сохраняет.
Речь идёт о душе в библейском смысле слова, как о потоке жизни, а не как о какой-то особой сверхъестественной сущности, которая есть у человека и с которой связано бессмертие и духовная жизнь. Поток жизни только тогда может быть полон, когда он наполняется Божьей жизнью, как реки наполняются дождевой и талой водой. Река не проживёт долго в изолированной от окружающего мира трубе. Так и поток человеческой жизни не просуществует долго, если его заключить в трубу свойственной падшему человеку закрытости. Конечно, такая закрытость не обязательно сразу же скажется на физическом здоровье (хотя со временем может и сказаться), но на духовном и психическом состоянии человека она наверняка отразится почти сразу.
● Как вы думаете, вы открыты или закрыты?
Однако открытость не означает отсутствия того русла, по которому течёт поток человеческой жизни. А русло — всегда граница. Граница, придающая форму. Для человеческой жизни такой формой является дом. Разоряющий свой дом глуп, он никогда не обретёт настоящей, полноценной жизни, и ему придётся отдать свою жизнь другому (29. Расстроивающий дом свой получит в удел ветер, и глупый будет рабом мудрого сердцем). Не случайно тема дома затронута и в двенадцатой главе: там ведь тоже речь идёт о праведности и о нечестии, о том, что наполняет жизнь человека и о том, что её истощает. (7. Коснись нечестивых несчастие — и нет их, а дом праведных стоит. Притчи 12:7))
● Расстраивате ли вы свой дом или созидаете?
● Если расстраиваете - понимаете ли, что надо делать, чтобы созидать его?
● Если созидаете - поделитесь опытом в комментариях - как вы это делаете.
Плоды и корни
Эпилогом всей главы становится тема плодов праведности и воздаяния как праведнику, так и грешнику (30. Плод праведника — древо жизни, и мудрый привлекает души. 31. Так праведнику воздается на земле, тем паче нечестивому и грешнику). У любого нашего выбора в жизни есть плод, результат. И по этому плоду познается качество наших выборов. О плодах нередко говорится в Новом Завете. Святой Иоанн Креститель призывает крестящихся от него принести плоды покаяния, то есть не просто креститься и исповедовать грехи, но и изменить свою жизнь. Христос говорит о том, что лжепророков и истинных пророков можно узнать по плодам. Плохие плоды, несмотря на красивые слова, говорят о том, что человек лжепророк. В конце концов апостол Павел перечисляет проявления плода Духа Святого: "Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание."
● Подумайте о своих плодах?
● Устраивают ли они вас? Какие выборы привели вас к ним?
● Какие выборы надо совершать, чтобы получать плоды покаяния и плоды Духа?
Первый стих двенадцатой главы (1. Кто любит наставление, тот любит знание; а кто ненавидит обличение, тот невежда) можно считать вводным к следующей большой части книги. По сути, это очередной призыв к читателю принять наставления, идущие следом, и стать мудрым. Если плодом праведности является полнота жизни, то корнем этого дерева является любовь к наставлению и страх Господень.
● Любите ли вы наставление?
Дальше внутри отрывка появляются параллелизмы между строчками, а не только внутри строки. Второй и третий стихи (2. Добрый приобретает благоволение от Господа; а человека коварного Он осудит. 3. Не утвердит себя человек беззаконием; корень же праведников неподвижен) связаны между собой. Праведник это добрый, а нечестивый - это коварный. Праведность таким образом связывается с добротой, а нечестивость с коварством. Обратите внимание, что для принесения плода праведности надо иметь устойчивые корни.
● Как вы понимаете доброту?
● Что может быть похоже на доброту, но не быть ею?
● Почему коварный человек не может быть праведным?
●
Уста праведных спасают их
Стихи пятый и шестой (5. Помышления праведных — правда, а замыслы нечестивых — коварство. 6. Речи нечестивых — засада для пролития крови, уста же праведных спасают их) также связаны между собою. Праведный суд мишпат (переведенный у нас как "правда") соответствует спасающим праведника устам, а коварство нечестивых их речам, направленных на пролитие крови.
Если иметь в виду суд не просто как судебную деятельность, а как навык правильной оценки ситуации (т.е. в соответствии с Законом Божиим, Торой), то становится понятно, как праведный суд в помыслах связан со спасением устами: тогда человек знает, что, кому и как сказать в конкретной ситуации. И это для человека спасение. И в духовном смысле, и даже в бытовом зачастую.
Язык выявляет духовное состояние человека даже тогда, когда сам человек бы этого не хотел. Потому что полноценное слово, духовно наполненная речь возможны лишь в том случае, если жизнь полна. А иначе — иногда незаметно для самого человека — язык начинает работать на восполнение недостающего. На то, чтобы украсть у другого то, что от Бога можно получить даром — стоит лишь обратиться к Нему. Конечно, до убийства при этом может и не дойти, но такие усилия всегда направлены на пролитие крови. Ведь в крови — душа, жизнь, которую так хочется забрать у ближнего. Потому, что своей жизни мало, а обращаться к Тому, Кто может её дать — не хочется. Тогда ведь придётся открыться Ему. Но открыться для падшего человека зачастую означает признаться в собственной несостоятельности. То ли дело отнять чужую жизнь: тут всегда чувствуешь себя сильным. Состоявшимся. Полноценным. Между тем, на самом деле такая отнятая у ближнего жизнь — начало конца. Путь к смерти. И каждая новая отнятая частица чужой жизни — шаг на этом пути. Пути, на который встать зачастую бывает куда легче, чем потом с него сойти.
● Оцениваете ли вы обычно ситуацию с точки зрения заповедей, прежде чем высказаться в ней?
● Что полезного для себя вы вынесли из комментария?
● К каким действиям вас ведет сегодняшний отрывок и комментарий?
Выпуск семнадцатый. Слово - это тоже дело. И о ТК в Библии
Ветхий Завет. Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Главы 12
8. Хвалят человека по мере разума его, а развращенный сердцем будет в презрении.
9. Лучше простой, но работающий на себя, нежели выдающий себя за знатного, но нуждающийся в хлебе.
10. Праведный печется и о жизни скота своего, сердце же нечестивых жестоко.
11. Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом; а кто идет по следам празднолюбцев, тот скудоумен.
12. Нечестивый желает уловить в сеть зла; но корень праведных тверд. 13. Нечестивый уловляется грехами уст своих; но праведник выйдет из беды. 14. От плода уст своих человек насыщается добром, и воздаяние человеку — по делам рук его. 15. Путь глупого прямой в его глазах; но кто слушает совета, тот мудр. 16. У глупого тотчас же выкажется гнев его, а благоразумный скрывает оскорбление.
17. Кто говорит то, что знает, тот говорит правду; а у свидетеля ложного — обман.
18. Иной пустослов уязвляет как мечом, а язык мудрых — врачует.
19. Уста правдивые вечно пребывают, а лживый язык — только на мгновение.
20. Коварство — в сердце злоумышленников, радость — у миротворцев.
21. Не приключится праведнику никакого зла, нечестивые же будут преисполнены зол.
22. Мерзость пред Господом — уста лживые, а говорящие истину благоугодны Ему.
(Притч. 12:8-22)
● На какие места из отрывка вы обратили внимание?
● Каковы основные мысли этого отрывка?
Трудовой кодекс Библи
Предлагаемый нам Церковью отрывок включает несколько "куплетов", состоящих из связанных между собой афоризмов. Прежде всего обращают на себя внимание стихи 9 и 11 (9. Лучше простой, но работающий на себя, нежели выдающий себя за знатного, но нуждающийся в хлебе. 11. Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом; а кто идет по следам празднолюбцев, тот скудоумен), посвящённые одной и той же теме, связанной с тем, как человеку себя прокормить. Труд был в основном на земле, связан с пахотой и посевом. В таком контексте вполне естественно появляется ст. 10 (10. Праведный печется и о жизни скота своего, сердце же нечестивых жестоко), где праведный противопоставлен нечестивому как милосердный немилостивому, причём в качестве примера милосердия праведника приведено его отношение к домашнему скоту, о жизни которого он заботится. В этих трех строчках отражается этика отношения к труду и всего, связанного с трудом. Во-первых, ценнее работать и зарабатывать себе на хлеб, чем ходить и побираться. Неважно, знатен человек или нет. В Новом Завете это преломляется в словах апостола Павла "Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь" (2 Фесс.), а также в его увещеваниях ефесянам "28. Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся". (Послание к Ефесянам 4:28).
Кроме отношения к труду как таковому, трудовая этика Священного Писания включает в себя определенное отношение к тем, кто помогает человеку в его труде - будь то скот или наемный работник. Заботливое, доброе отношение. У вола заповедано не заграждать рта, когда он молотит (то есть не препятствовать ему есть зерно). Наемному работнику нельзя задерживать плату: "14. Не обижай наемника, бедного и нищего, из братьев твоих или из пришельцев твоих, которые в земле твоей, в жилищах твоих; 15. в тот же день отдай плату его, чтобы солнце не зашло прежде того, ибо он беден, и ждет ее душа его; чтоб он не возопил на тебя к Господу, и не было на тебе греха". (Книга Второзаконие 24:14,15). "Трудящийся достоин пропитания", - говорит и Христос применительно к апостолам (Мф.10:10). Человек, который трудится, заслуживает платы и про это надо помнить.
Как это приложимо к нашей жизни? Ну, тем у кого есть наемные работники должно быть понятно, что делать - соблюдать трудовой кодекс, вовремя платить зарплату, а не задерживать ее на две недели, и не быть жестокосердным, штрафуя, например, за пятиминутное опоздание или за что-то другое. В общем, помнить, что работник - не машина, созданная для того, чтобы работать на хозяина, а человек. И если ему вовремя не заплатить, ему может оказаться нечем кормить детей, и отвечать за это придется работодателю перед Богом. Тем из нас, у кого нет наемных работников, стоит присмотреться к своим отношениям с подчиненными и даже - в некоторых семьях - с детьми и супругами. Не перегружены ли ваши подчиненные и домашние? Адекватно ли вознаграждение (пусть даже в виде благодарности в семье) их усилиям? Верно ли вы оцениваете эти усилия?
А для тех, кто трудится и понимает, что трудится усердно, стоит запомнить, что они достойны пропитания, и если оплата неоправданно скудна, возможно, стоит поискать другое место работы с другим отношениям к сотрудникам.
О чем свидетельствует наша речь?
Вторая часть отрывка, стихи с 12 по 22 посвящена теме речи, языка, уст и связи праведности и нечестия с правдивым или лживым языком (17. Кто говорит то, что знает, тот говорит правду; а у свидетеля ложного — обман. 19. Уста правдивые вечно пребывают, а лживый язык — только на мгновение. 22. Мерзость пред Господом — уста лживые, а говорящие истину благоугодны Ему), а также с другими проявлениями праведности и нечестия через язык.
Лжесвидетельство в Библии и в нашей жизни
В контексте нашей реальности заслуживает особенного рассмотрения стих 17 (17. Кто говорит то, что знает, тот говорит правду; а у свидетеля ложного — обман). Век телевизора и интернета открывает безграничные возможности для лжи и манипуляций мнением людей в интересах тех или иных кругов. С теми, кто лжет с экранов телевизоров и в интернете, все понятно - "уста правдивые вечно пребывают, а лживый язык — только на мгновение".
Но мы тоже принимаем участие во лжи, когда эмоционально реагируем на информацию, достоверность которой сомнительна. Мы не видели этого своими глазами. Мы не общались лично с людьми, которые были свидетелями произошедшего. Но мы пересказываем и перепощиваем эту информацию, и даже на основании нее начинаем кого-то ненавидеть и ругать. Тем самым оказываемся ложными свидетелями, людьми, которые говорят не то, что знают. Кроме того, перепощивая и пересказывая информацию о том, как плохо кто-то поступает, стоит задуматься не только о том, правда ли это, но и о том, зачем мы стремимся всем об этом сообщить. Являемся ли мы миротворцами в этот момент или, наоборот, злоумышленниками (20. Коварство — в сердце злоумышленников, радость — у миротворцев). Как правило, рассказы о чьих-то зверствах очень редко приводят к миру. И радости не приносят.
● Как вы относитесь к информации, которую встречаете в интернете и слышите по телевизору и радио?
Даже с благотворительной информацией нужно быть осторожными. Прежде чем перепостить призыв сдать кровь или помочь разобрать щенков из закрывающегося приюта (или любой другой призыв) - не поленитесь, позвоните по указанным телефонам. И тогда может оказаться, что за звонок по поводу крови с телефона снимаются все деньги (то есть имеют место мошенники), а приют закрылся пять лет назад, а фотография все гуляет по интернету. Проверяйте информацию, которой делитесь с другими, чтобы не оказаться лжесвидетелем.
Говорится в отрывке и о ранах, которые может нанести лживый язык нечестивца и о том, что языком можно и врачевать (18. Иной пустослов уязвляет как мечом, а язык мудрых — врачует). Не случайно и появление в этом контексте миротворцев, которые противопоставлены коварным и поставлены в один ряд с праведниками. Той же теме посвящена и первая часть раздела, здесь тоже налицо противопоставление праведника и нечестивца, который оказывается лжецом (12. Нечестивый желает уловить в сеть зла; но корень праведных тверд. 13. Нечестивый уловляется грехами уст своих; но праведник выйдет из беды). Благодаря параллелизму показано, что хотя нечестивый ложью, клеветой и оскорблениями желает уловить других в сеть зла, уловляется только сам. Праведник же за счет твердого корня, которое пустило в нем Слово Божие (см. Притчу о сеятеле) не поддается искушению посплетничать или ответить оскорблением и выходит из беды.
● Какие еще бывают "грехи уст", которыми можно кого-то "уловить", кроме лжи, клеветы и оскорблений?
Вспыльчивость и самонадеянность
С противопоставлением праведного и нечестивого связано также противопоставление самонадеянного глупца, уверенного в правильности собственного пути, и того, кто готов прислушаться к совету ближнего (15. Путь глупого прямой в его глазах; но кто слушает совета, тот мудр), а также вспыльчивости глупца, противопоставленной сдержанности благоразумного (16. У глупого тотчас же выкажется гнев его, а благоразумный скрывает оскорбление). Здесь праведность соотносится с мудростью и тем «благоразумием» (арема), которое иногда называется также хитростью, а нечестие, помимо лжи, ассоциируется с глупостью, вспыльчивостью и самоуверенностью.
● Согласны ли вы с мыслью, что вспыльчивость - это глупость?
На житейски-бытовом уровне тут всё более-менее понятно: такие качества и впрямь нередко сочетаются. Что же касается духовной стороны вопроса, тут всё не так просто. Духовная жизнь, как и вся жизнь человека вообще, определяется прежде всего его стремлениями и намерениями, и мерой осознания собственных стремлений. Попросту говоря, наша жизнь духовна настолько, насколько она осознанна, насколько мы перестали быть автоматами. Если мы осознаем происходящее внутри нас, понимаем, что из этого можно выпустить наружу, а что нужно нести на исповедь. Только осознание позволяет нам пережить реальность Божьего присутствия в нашей жизни. А слово, речь становится индикатором нашего духовного состояния.
● Часто ли вы сознаете, что говорите и какое воздействие это оказывает на собеседника?
Из того, что обычно бывает заметно современному человеку, именно речь в первую очередь указывает, сколько ещё автоматизма осталось в нашей жизни. Иногда это простые оговорки, иногда — намеренная ложь, без которой «никак нельзя», ложь, становящаяся привычной, как может стать привычным застарелый грех. Ещё страшнее становится, когда человек, замечая эту ложь в своей жизни, не только смиряется с ней, как с нормой, но и начинает использовать её в своих целях. Тут уже налицо сознательное (заметное для самого человека) нарушение девятой заповеди (Не лжесвидетельствуй), которое никогда не остаётся без последствий. Человек, приучившийся лгать, привыкший к тому, что собственное лицо ему заменяет маска, и притом не одна, в конце концов теряет себя во множестве им же созданных масок. И тогда уже даже Богу достучаться до такого человека становится проблематично: Ему ведь нужен подлинный человек, его настоящее лицо, каким бы оно ни было, а не маска, пусть самая благообразная и благочестивая.
Слово — это дело
Стих 22 (22. Мерзость пред Господом — уста лживые, а говорящие истину благоугодны Ему) подводит итог рассуждениям: лживые уста — мерзость перед Богом, а поступающие честно Ему угодны (в еврейском тексте именно так — «поступающие», а не «говорящие»). Правильный перевод: Мерзость для Яхве лживые уста, но угоден Ему поступающий честно (вариант: сохраняющий верность). Здесь становится очевидно, что наши слова – и дела тоже. И честность в какой-то момент равняется верности, как, например, остаётся верным данному слову честный человек. Человек, верный своему слову – целен. Он будет верен и жене, и Богу.
● Что полезного для себя вы вынесли из комментария?
● К каким действиям вас ведет сегодняшний отрывок и комментарий?
Выпуск восемнадцатый. Вы - свет мира
Ветхий Завет. Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Главы 12-13
23 Человек рассудительный скрывает знание, а сердце глупых высказывает глупость.
24 Рука прилежных будет господствовать, а ленивая будет под данью.
25 Тоска на сердце человека подавляет его, а доброе слово развеселяет его.
26 Праведник указывает ближнему своему путь, а путь нечестивых вводит их в заблуждение. 27 Ленивый не жарит своей дичи; а имущество человека прилежного многоценно.
28 На пути правды - жизнь, и на стезе ее нет смерти.
1 Мудрый сын слушает наставление отца, а буйный не слушает обличения.
2 От плода уст своих человек вкусит добро, душа же законопреступников - зло.
3 Кто хранит уста свои, тот бережет душу свою; а кто широко раскрывает свой рот,
тому беда.
4 Душа ленивого желает, но тщетно; а душа прилежных насытится.
5 Праведник ненавидит ложное слово, а нечестивый срамит и бесчестит себя.
6 Правда хранит непорочного в пути, а нечестие губит грешника.
7 Иной выдает себя за богатого, а у него ничего нет; другой выдает себя за бедного, а у него богатства много.
8 Богатством своим человек выкупает жизнь свою, а бедный и угрозы не слышит.
9 Свет праведных весело горит, светильник же нечестивых угасает. (Души коварные блуждают в грехах, а праведники сострадают и милуют.)
На какие места из отрывка вы обратили внимание?
● Каковы основные мысли этого отрывка?
Путь, слово и молчание
Предлагаемый сегодня нам Церковью для чтения отрывок содержит несколько тем, объединённых одной из основных тем для книги Притч – темой праведности и нечестия. Этой темой завершается двенадцатая глава (28. На пути правды — жизнь, и на стезе ее нет смерти), и она же подводит итог всего отрывка: 9. Свет праведных весело горит, светильник же нечестивых угасает.
Неоднократно звучит тема пути: пути праведность выводит на прямую дорогу, на которой - жизнь, а нечестие с дороги сбивает (6. Правда хранит непорочного в пути, а нечестие губит грешника. В еврейском тексте «сбивает с пути»). Праведник, идущий прямым путем, способен также указать и путь ближнему, а нечестивец, сам свернувший с прямой дороги, сбивает с пути и ближнего. (26. Праведник указывает ближнему своему путь, а путь нечестивых вводит их в заблуждение). Поэтому так важно смотреть на реальные плоды человека, который нам что-то советует или у которого мы собираемся спрашивать совета.
● Можете ли вы определить, кто среди вашего окружения идет прямым путем?
Также, прежде чем советовать что-то самим, стоит задуматься, не сведет ли наш совет другого человека с пути праведности. Тем более, что «23. Человек рассудительный скрывает знание, а сердце глупых высказывает глупость». Давно известно, что подлинную мудрость, настоящее знание напоказ не выставляют. Это не то, чем хвастаются. Не для выставки. Настоящая мудрость нужна для выстраивания собственной жизни, а уже эта жизнь сама свидетельствует о человеке и о его мудрости. Это перекликается со стихом 3 (3. Кто хранит уста свои, тот бережет душу свою; а кто широко раскрывает свой рот, тому беда): ведь и слова нужны не для того, чтобы ими играть, а как инструмент осознания и осмысления собственной жизни.
● Когда вы узнаете что-то о том, "как нужно жить", как вы поступаете?
● Спешите рассказать тому, кому это может пригодиться?
● Применяете к своей жизни сами? Еще как-то?
Так вопрос праведности и нечестия снова связывается с языком, с устами, с правдивым или лживым словом (2. От плода уст своих человек вкусит добро, душа же законопреступников — зло. 3. Кто хранит уста свои, тот бережет душу свою; а кто широко раскрывает свой рот, тому беда. 5. Праведник ненавидит ложное слово, а нечестивый срамит и бесчестит себя). Это неудивительно: ведь речь идёт прежде всего о внутренней цельности человека или об её отсутствии. Речь — лишь индикатор духовного состояния человека. Ложь, конечно, зачастую бывает и намеренной, в таком случае намеренно лгущий отвечает за неё перед Богом, как за осознанно совершаемый грех. Но бывает и иначе. Ложь рождается гораздо раньше того момента, когда мы осознаём её в качестве таковой. Зарождается она, когда утрачивается полнота духовной жизни.
Свет праведных весело горит
Поэтому жизнь человека сравнивается со светильником (9. Свет праведных весело горит, светильник же нечестивых угасает.): ведь она — процесс, поток, река, в которой мы движемся и которая одновременно непостижимым образом течёт сквозь нас. Этот поток жизни на языке Библии и называется душой. А какой будет наша душа, наша жизнь — зависит от нас самих. От нашего глубинного, подлинного «я». Того, которое на языке Библии называется сердцем. Именно в сердце рождаются те стремления, которые определяют, чем будет наша жизнь и мы сами перед Богом и людьми. Но насколько сознательно мы живём? Насколько ярко горит в нашем сердце светильник? Тут многое зависит от нас самих.
Между тем, Божие дыхание жизни не войдёт в нашу жизнь больше, чем мы сами того хотим. Это мы решаем, насколько будет наша жизнь определяться Божьим присутствием, а насколько нашей собственной природой. И Божьего присутствия в нашей жизни будет столько, на сколько хватит нашего осознания собственного существования. Наш светильник — это наша воля, пребывающая в глубине нашего «я», в нашем сердце. Она сильна настолько, насколько осознанна. И Божья воля открывается нам лишь тогда, когда мы её осознаём — но невозможно осознать Божью волю, не осознав прежде себя.
Дыхание жизни, которое от Бога, питает наш светильник, подобно маслу. Если, конечно, мы не испортим тот фитиль, без которого светильник погаснет. А если испортим, тогда начнёт угасать и наша собственная воля. Кончится же неизбежно тем, что наша воля перестанет нам подчиняться — потому, что мы перестанем её осознавать. Мы окажемся в плену собственных стремлений и страстей.
Тогда окажется, что наша природа управляет нами. Нашими стремлениями. Нашими мыслями. И — нашим языком тоже. Мы перестаём управлять нашим видением и нашим слышанием — не мы видим, а нам «видится», не мы слышим, а нам «слышится». Из всего этого складывается картина «реальности», от подлинной реальности весьма далёкая. Картина, становящаяся нашим мифом, заслоняющим от нас мир. А миф требует выражения, воплощения в слове — и вот уже не мы говорим, а у нас как-то само собой «говорится». Такое, наверное, многим знакомо: «не я сказал, само сказалось». Именно тут и рождается ложь. А слово, которое «сказалось» — лишь симптом проблемы. Но проблемы серьёзной. Проблемы, которая, если её не решить, может привести ко греху. И не только ко лжи.
Поэтому Христос призывает нас бодрствовать. И рассказывает притчу о десяти девах, пять из которых были мудрыми, и, ожидая Жениха, взяли с собой масло, а пять были неразумными и масло с собой не взяли. Неразумных дев ожидал печальный конец – они не попали на пир Царства Божия и разумные девы отказали им в масле – потому что невозможно поделиться мудростью с тем, кто не готов ее принять. Но задача наша, как христиан – быть мудрыми девами. Быть светом миру. Чтобы, глядя на нас, люди прославляли Бога, даже если мы ничему их не учим.
14. Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы.
15. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.
16. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и
прославляли Отца вашего Небесного.
(Св. Евангелие от Матфея 5:14-16)
● Что полезного для себя вы вынесли из комментария?
● К каким действиям вас ведет сегодняшний отрывок и комментарий?
Выпуск девятнадцатый. Праведникам воздается добром?
Ветхий Завет. Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Главы 13-14
20 Желание исполнившееся - приятно для души; но несносно для глупых уклоняться от зла.
21 Общающийся с мудрыми будет мудр, а кто дружит с глупыми, развратится.
22 Грешников преследует зло, а праведникам воздается добром.
23 Добрый оставляет наследство и внукам, а богатство грешника сберегается для праведного.
24 Много хлеба бывает и на ниве бедных; но некоторые гибнут от беспорядка.
25 Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его.
26 Праведник ест до сытости, а чрево беззаконных терпит лишение.
1 Мудрая жена устроит дом свой, а глупая разрушит его своими руками.
2 Идущий прямым путем боится Господа; но чьи пути кривы, тот небрежет о Нем.
3 В устах глупого - бич гордости; уста же мудрых охраняют их.
4 Где нет волов, там ясли пусты; а много прибыли от силы волов.
5 Верный свидетель не лжет, а свидетель ложный наговорит много лжи.
6 Распутный ищет мудрости, и не находит; а для разумного знание легко.
● На какие места из отрывка вы обратили внимание?
● Каковы основные мысли этого отрывка?
Праведникам воздается добром?
20. Общающийся с мудрыми будет мудр, а кто дружит с глупыми, развратится. 21. Грешников преследует зло, а праведникам воздается добром.
Эти два стиха связаны между собой по принципу параллелизма. Они соотносят мудрость общающихся с мудрыми (Общающийся с мудрыми будет мудр) с праведниками, которым воздаётся добром (а праведникам воздается добром); им противопоставлены развратившиеся, дружащие с глупцами (а кто дружит с глупыми, развратится), и грешники, которых, в результате, преследует зло (ст. 21).
Мысль о том, что праведнику непременно воздаётся именно добром, может показаться спорной: ведь всем очевидно, что праведники благоденствуют далеко не всегда. Но что в данном случае означает «добро»? Соответствующее еврейское слово (тов) связано с представлением о полноте, законченности, завершённости. Именно в таком смысле, например, Бог, когда творит мир, как это описано в первой главе Книги Бытия, всякий раз, завершив очередной этап творения, видит, что Его творение «хорошо» (Например: 10. И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо. (Книга Бытие 1:10)). А закончив всё, видит, что всё вместе «весьма хорошо», «тов меод» (31. И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой. (Книга Бытие 1:31)).
Прежде всего такая оценка означает, что мир, каким его сотворил Бог, полностью соответствует Его о себе замыслу, о том, каким мир должен быть и каким Бог хочет его видеть. И применительно к праведнику и к его жизни речь идёт именно о таком «добре». О полной и полноценной жизни. Мудрость есть умение управлять потоком собственной жизни так, чтобы он не иссякал и не загрязнялся. Потому-то и неразделимы мудрость и праведность, и потому поток жизни праведника остаётся полноводным. Праведность ведь и есть, в сущности, умение сделать Божье присутствие центром собственной жизни. Выстроить жизнь так, чтобы ее целиком и полностью определяло то самое «дыхание жизни», которое Бог «вдунул» в человека при сотворении (7. И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою. (Книга Бытие 2:7)). А значит, полностью раскрыть створы того шлюза, который определяет интенсивность потока собственной жизни.
● Можете ли вы сказать о своей жизни "хорошо весьма"?
●
Важность тонуса и дисциплины
Конечно, это всегда проще сделать, если общаться с людьми, которые заняты решением той же самой задачи. Общение с теми, кого она не интересует, обычно духовно расслабляет. Основной посыл глупца — живи, как живётся, и не напрягайся. Или, по крайней мере, напрягайся как можно меньше, лишь в крайнем случае, когда нет другого выхода. О том, что жизнь предполагает наличие определённого духовного тонуса так же, как жизнь физического тела предполагает наличие определённого физического тонуса, глупцы обычно не думают.
● Что помогает вам держать себя в духовном тонусе?
●
От наличия или отсутствия духовного тонуса зависит и то, что внешне проявляется как трудолюбие или, наоборот, как лень. Не случайно добрый (тов) оставляет наследство даже своим внукам (22. Добрый оставляет наследство и внукам, а богатство грешника сберегается для праведного) и праведник ест досыта (25. Праведник ест до сытости, а чрево беззаконных терпит лишение), в то время, как богатство грешника, «хоте» в конце концов оказывается в руках праведника, «цадика», а сам он терпит нужду (ст. 25 чрево беззаконных терпит лишение; речь идет о нечестивце, раша, который в Синодальном переводе назван «беззаконным»).
Поэтому и воспитание (24. Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его) сводится не только к наставлению (мусар; в Синодальном переводе наставление названо здесь «наказанием»), но и к наказанию как таковому, может быть, достаточно жёсткому. Конечно, розга в этом качестве уместна не всегда, и она уж точно не может быть главным воспитательным средством, но ясно, что приучить человека жить в определённом внутреннем ритме и выработать соответствующий духовный и психический тонус у него совершенно необходимо, чтобы не получилось так, что человек этот многое в жизни теряет «из-за беспорядка» (23. Много хлеба бывает и на ниве бедных; но некоторые гибнут от беспорядка).
Легкомыслие - милый грех?
Поэтому книга Притч снова и снова возвращается к теме страха Божьего: у кого он есть, у того и путь прямой (йашар, тут под прямым путём подразумевается праведный путь), а у того, кто на Бога смотрит с презрением, пренебрегает Им, не принимая Бога и Тору всерьёз, у того и путь кривой (налуз; буквально это слово обозначает путь, уводящий в сторону, прочь с торной дороги) (2. Идущий прямым путем боится Господа; но чьи пути кривы, тот небрежет о Нем).
Такие не принимающие Бога всерьёз называются также «легкомысленными», «лец» (6. Распутный ищет мудрости, и не находит; а для разумного знание легко. Соответствующее еврейское «лец» в Синодальном переводе передано как «распутный»), и это достаточно точное определение: тут обычно налицо именно легкомыслие, нежелание задумываться о главных вопросах жизни, надеясь, что удастся как-нибудь прожить и так, «как все». В другом, в том, что касается временного и суеты, такие легкомысленные люди могут быть на удивление серьёзны, но в главном они всё же нередко остаются весьма легкомысленны.
Легкомыслие может показаться привлекательным, потому что ассоциируется с легкостью и свободой. Примером такого отношения может служить стихотворение Марины Цветаевой:
Легкомыслие! — Милый грех,
Милый спутник и враг мой милый!
Ты в глаза мои вбрызнул смех,
И мазурку мне вбрызнул в жилы.
Научив не хранить кольца, —
С кем бы жизнь меня ни венчала!
Начинать наугад с конца,
И кончать ещё до начала.
Быть, как стебель, и быть, как сталь,
В жизни, где мы так мало можем…
— Шоколадом лечить печаль
И смеяться в лицо прохожим!
Но на практике оказывается, что "Есть пути, которые кажутся человеку прямыми; но конец их — путь к смерти". (Притчи 14:12). Легкость полета оборачивается разрушенным домом (1 Мудрая жена устроит дом свой, а глупая разрушит его своими руками) и полетом в пропасть, радость жизни, в погоне за которой делаются неверные выборы, покидает человека. И только радость о Боге никогда не тускнеет. Преподобный Аммон комментирует это так: "И Соломон в Притчах говорит: есть путь, иже мнится человеком прав быти, последняя же его приходят во дно ада. Он говорит это о тех, которые не внимают воле Божией, но следуют собственным хотениям. Ведь они, не понимая воли Божией, получают сначала от диавола теплоту, подобную радости, но не являющуюся радостью; затем они ввергаются в печаль и наказываются. Наоборот, следующий воле Божией в начале претерпевает многую муку, а затем обретает отдохновение и радость".
Слова легкомысленных людей обычно тоже бывают легковесны и пусты (5. Верный свидетель не лжет, а свидетель ложный наговорит много лжи. Здесь речь идёт о глупцах, которые не задумываются о словах, говоря наобум). Человек, не задумывающийся о главном, не знающий, что такое полноценная духовная жизнь и что такое полнота жизни вообще, обычно смотрит на слова исключительно как на средство достижения тех целей своей временной жизни, которые ему кажутся важнейшими. Между тем, слова человека мудрого выражают ту полноту жизни, которую он несёт. И помогают ему эту полноту сохранить: ведь слово для мудрого человека неотделимо от осознания того, что он говорит и того, откуда его слова исходят. Глупец же не всегда понимает даже, что означают его слова для тех, кто его слышит: он видит в своих речах лишь собственное отражение, которым любуется, не осознавая и часто даже не понимая, откуда на его языке появляются слова, которыми он так ловко играет. Оно и неудивительно: ведь слова идут из сердца, раскрывая его полноту — или пустоту.
● Какие чувства вызывает у вас это стихотворение?
● Что полезного для себя вы вынесли из комментария?
● К каким действиям вас ведет сегодняшний отрывок и комментарий?
Выпуск двадцатый. Как страх Божий может быть убежищем?
Ветхий Завет. Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Глава 14 15 Глупый верит всякому слову, благоразумный же внимателен к путям своим. 16 Мудрый боится и удаляется от зла, а глупый раздражителен и самонадеян. 17 Вспыльчивый может сделать глупость; но человек, умышленно делающий зло, ненавистен. 18 Невежды получают в удел себе глупость, а благоразумные увенчаются знанием. 19 Преклонятся злые пред добрыми и нечестивые - у ворот праведника. 20 Бедный ненавидим бывает даже близким своим, а у богатого много друзей. 21 Кто презирает ближнего своего, тот грешит; а кто милосерд к бедным, тот блажен. 22 Не заблуждаются ли умышляющие зло? но милость и верность у благомыслящих. 23 От всякого труда есть прибыль, а от пустословия только ущерб. 24 Венец мудрых - богатство их, а глупость невежд глупость и есть. 25 Верный свидетель спасает души, а лживый наговорит много лжи. 26 В страхе пред Господом - надежда твердая, и сынам Своим Он прибежище.
● На какие места из отрывка вы обратили внимание?
● Каковы основные мысли этого отрывка?
Страх Божий как убежище
В ст. 26 сегодняшнего отрывка заключается ключ к его пониманию: 26. В страхе пред Господом — надежда твердая, и сынам Своим Он прибежище.
Речь идёт о страхе Божьем, который становится убежищем самому боящемуся и его детям. В оригинале этот афоризм читается именно так: как об убежище в нём говорится именно о страхе Божьем, а не о Боге.
Как же так? Разве страх может быть убежищем, даже если говорить о страхе Божьем? Если понимать страх Божий как страх ожидаемого от Него наказания за грех, тогда, конечно, ни о каком убежище речи быть не может. Если же понимать страх Божий как священный трепет, тогда всё меняется. В самом деле: что такое этот священный трепет? От чего содрогается человеческая природа в присутствии Божьем? От самого факта Его присутствия. Оттого, что Он — Дух, и Дух ничем не ограниченный, а значит, Его воля бесконечно могущественна, и от человека Его отделяет пропасть, которая не перестаёт быть таковой даже тогда, когда Бог Сам перебрасывает через эту пропасть мост. А между тем Его дыхание, дыхание жизни всегда пребывает в нас (Быт. 2: 7). В нас всегда присутствует Тот, Кого не вмещает даже целый мир.
Присутствие Божие в нашем сердце
Во времена, когда была написана Книга Притчей, конечно, ещё рано было вести речь о Царстве Божием — ведь Мессия ещё не приходил. Но даже того Присутствия, которое было дано каждому человеку в момент его сотворения, уже было довольно, чтобы каждый, осознаёт он этот факт или нет, оказался бы лицом к лицу с бесконечно могущественной Волей, бесконечно глубокой Мудростью и бесконечно полной Жизнью.
Но Бог ненавязчив, Он не заставляет никого осознавать Своё присутствие, даже если оно определяет само существование человеческой личности. Он лишь предлагает человеку знакомство с Собой и путь к Себе, но не заставляет никого этим путём идти. Однако без осознания Его присутствия в собственном сердце, в глубине собственной личности, никакой духовный путь невозможен, а такое осознание всегда переживается как нечто потрясающее, иногда даже физически.
Шаги на пути мудрости
Следи за своими путями и удаляйся от зла
Осознание Божьего присутствия в собственном сердце — лишь начало, первый шаг на пути праведности. Дальше важно не быть простаком (пети) и следить за своими путями, как это делает человек сообразительный (арум) (15. Глупый верит всякому слову, благоразумный же внимателен к путям своим; в Синодальном переводе сообразительный назван «благоразумным», а простак — «глупым»). В ст. 16 (Мудрый боится и удаляется от зла, а глупый раздражителен и самонадеян) благоразумие соотносится с мудростью: мудрый (хахам) удаляется от зла, а простота становится глупостью, причём глупый (кесил) раздражителен и самонадеян.
● Стремитесь ли вы удалиться от зла?
Вспыльчивость такого раздражительного глупца не то, что злоба человека, вредящего преднамеренно (17. Вспыльчивый может сделать глупость; но человек, умышленно делающий зло, ненавистен), но всё же она отнюдь не добавляет глупцу мудрости. В конечном счёте простакам приходится довольствоваться глупостью, а сообразительные обретают знание (даат) (18. Невежды получают в удел себе глупость, а благоразумные увенчаются знанием; в Синодальном переводе простаки названы «невеждами»). В итоге богатством мудрых оказывается их венец, а глупость глупцов остаётся глупостью (24. Венец мудрых — богатство их, а глупость невежд глупость и есть).
Будь сообразителен и хитер на добро
Что же это за венец мудрецов? Он явно связан с тем знанием, которое обретают сообразительные. Но кто они, упоминаемые тут сообразительные? И кто такие простаки? Иногда, как, к примеру, в случае со змеем, такая сообразительность называется хитростью (1. Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? (Книга Бытие 3:1)), и отнюдь не в положительном смысле. Как видно, сообразительность — штука амбивалентная, её можно использовать как во благо, так и во зло. Но на пути праведности она необходима, одной простотой простака тут не обойтись. Поэтому и говорится об обретении сообразительными знания. Речь идёт не о всяком знании, а о том, что мы сегодня назвали бы богопознанием. Это прежде всего осознание Божьего присутствия в своём сердце и в своей жизни.
Осознание же отличается от простого понимания тем, что осознающий нечто человек знает, что следует из его знания для его собственной жизни, какие выводы он должен сделать из своего знания и как эти выводы изменят его жизнь. Потому-то и идёт речь о внимании сообразительного к своему пути. Что следует из открывшегося мне факта присутствия Бога в моём сердце и в моей жизни? Как мне жить дальше в Его присутствии? На что ориентироваться? Как узнать Его волю? Что сделать, чтобы не потерять Его? Вот вопросы, которыми задаётся человек, осознавший или осознающий Божье присутствие в своём сердце и в своей жизни.
● Задаетесь ли вы такими вопросами?
Практика, практика и еще раз практика
На эти вопросы человек отвечает, исходя не из трактатов по нравственному богословию, а из опыта собственной жизни и учась у праведных и мудрых людей. Не потому, что трактаты непременно плохи, а потому, что мудрость — не теория, а практика. Человек может все знать о том, как жить христианину, знать всю догматику, прочитать всех святых отцов, но ничего не уметь: ни удержаться в споре от гнева и обиды, ни трудиться, ни с милосердием смотреть на ближних. Этому он учится только на практике, а не из книг. Как говорит авва Дорофей: "старец сказал: «Молящийся за врага будет незлопамятен». Исполняйте это на деле и тогда хорошо уразумеете то, что слышите; ибо поистине, если не будете исполнять этого, не можете одними словами научиться сему. Какой человек, желая научиться искусству, постигает его из одних слов? Нет, сперва он работает и портит, работает и уничтожает своё дело: и так мало–помалу, трудами и терпением научается искусству с помощью Бога, взирающего на его труд и произволение. А мы хотим искусству искусств научиться одними словами, не принимаясь за дело. Возможно ли это? Итак, будем внимать себе, братия, и трудиться со тщанием, пока ещё имеем время." Поэтому практика жизни в Божьем присутствии и есть основание всякой праведности, включая ту, которая была свойственна ещё Ною (9. Вот житие Ноя: Ной был человек праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил пред Богом (Книга Бытие 6:9)).
Чтобы так жить, непременно нужно переживать и само Божье присутствие как реальность собственной жизни, «ходить перед Богом». Это Присутствие и есть тот самый венец мудрецов. Тогда и страх Божий становится прибежищем, прибежищем во время пути. Внутренним храмом, который всегда с нами.
● Что полезного для себя вы вынесли из комментария?
● К каким действиям вас ведет сегодняшний отрывок и комментарий?
Выпуск двадцать первый. Чем страшна зависть?
Ветхий Завет. Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Глава 14, 15 27 Страх Господень - источник жизни, удаляющий от сетей смерти.
28 Во множестве народа - величие царя, а при малолюдстве народа беда государю.
29 У терпеливого человека много разума, а раздражительный выказывает глупость.
30 Кроткое сердце - жизнь для тела, а зависть - гниль для костей.
31 Кто теснит бедного, тот хулит Творца его; чтущий же Его благотворит нуждающемуся. 32 За зло свое нечестивый будет отвергнут, а праведный и при смерти своей имеет надежду. 33 Мудрость почиет в сердце разумного, и среди глупых дает знать о себе.
34 Праведность возвышает народ, а беззаконие - бесчестие народов.
35 Благоволение царя - к рабу разумному, а гнев его - против того, кто позорит его.
1 Кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость.
2 Язык мудрых сообщает добрые знания, а уста глупых изрыгают глупость.
3 На всяком месте очи Господни: они видят злых и добрых
4 Кроткий язык - древо жизни, но необузданный - сокрушение духа.
● На какие места из отрывка вы обратили внимание?
● Каковы основные мысли этого отрывка?
Страх Господень - источник жизни
Ключом к пониманию сегодняшнего отрывка оказываются стихи 27 и 3 (27. Страх Господень — источник жизни, удаляющий от сетей смерти. 3. На всяком месте очи Господни: они видят злых и добрых). Книга Притч опять возвращает нас к теме страха Божия, на этот раз называя его «источником жизни» (ст. 27). Именно он удаляет боящегося Бога от сетей смерти. Снова становится понятно, что страх Божий — не обычный страх наказания за совершённый грех. Хотя, конечно, иногда и страх наказания может удержать человека от чего-нибудь дурного. Но это слишком внешняя, слишком поверхностная защита.
Страх наказания сдерживает человека извне, но по-настоящему сдержать и направить человека можно только изнутри. Из той самой глубины, где пребывает «дыхание жизни», которое от Бога (Быт. 2: 7). Вот оно, это дыхание, и есть источник жизни для человека. Источник, которого сам человек часто вовсе не замечает, хотя только им и живёт. А когда замечает, переживает тот священный трепет, который и называется в Библии страхом Божьим.
Это очень важный момент в духовной жизни человека, потому, что он — начало осознания, которое, когда доходит до абсолютной ясности, полностью меняет жизнь человека. Ему становится совершенно очевидно из собственного опыта, что человек предстоит Богу всегда, где бы он ни был и что бы ни делал, независимо от того, знает ли он об этом, или нет (3. На всяком месте очи Господни: они видят злых и добрых).
Исцеляющее сердце
Так начинается для человека путь праведности. Только начинается, — потому что впереди ещё много всего и разного. С Богом надо ещё научиться жить. Жить так, чтобы не вытеснять Его из своей жизни — а если вытеснить, Он уйдёт и вернётся лишь тогда, когда сочтёт нужным. Не случайно книга Притч говорит об «исцеляющем сердце», которое жизнь для тела. (30. Кроткое сердце — жизнь для тела, а зависть — гниль для костей; в оригинале лев марфе, что вернее перевести как «исцеляющее», а не просто «кроткое»).
Поскольку "от избытка сердца говорят уста", дальше кроткое, исцеляющее сердце превращается в "исцеляющий язык" (4 Кроткий язык - древо жизни, но необузданный - сокрушение духа). Слова, сказанные с любовью, слова ободрения, утешения, доброго совета - и даже слова обличения, сказанные с любовью и кротостью - исцеляют. Здесь язык, произносящий такие слова, назван древом жизни, что отсылает нас к первым главам книги Бытия и к древу жизни, которое росло в Эдемском саду. Человеку после грехопадения был прегражден доступ к нему: "22. И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. 23. И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. 24. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни. (Книга Бытие 3:22-24)". Нет ничего прискорбней грешного человека, живущего вечно. Адам утратил связь с Богом через грех и лишился древа жизни. Однако, когда человек живет с Богом и следует за Ним, его сердце и его слова становятся исцеляющими и он вновь получает доступ к древу жизни. В третьей главе книги Притч древом жизни названа сама мудрость: "18. Она — древо жизни для тех, которые приобретают ее, — и блаженны, которые сохраняют ее! (Притчи 3:18)"
К чему стремится наше сердце?
Исцеляющее сердце противопоставлено зависти, разрушающей человека. Сердце на языке Библии и есть та самая глубина, где дышит Божье «дыхание жизни». Но сердце — также проявление духа человеческого, его воли, его стремления и желаний. И именно от состояния этого человеческого духа, от воли и желаний человека зависит, станет ли его сердце исцеляющим для него и окружающих, или нет.
С точки зрения физической человек, как не раз было справедливо замечено, есть то, что он ест, с точки зрения психической он есть то, что он думает и чувствует. С точки же зрения духовной человек есть то, чего он желает и к чему (или к кому) стремится. «Где сокровище ваше, там и сердце ваше» — мысль, прозвучавшая из уст Иисуса (21. ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше) (Мф.6:21), но известная задолго до Его прихода. Зависть начинается тогда, когда стремления человека искажаются. Искажается то, что называется обычно интенцией человека.
Что такое интенция? Наша воля свободна, и мы можем направить её, куда нам угодно. Можем захотеть того или иного — или не захотеть. Обратить внимание туда или сюда — или направить его внутрь, в глубину собственного сердца. И всякий раз наша воля соединяется с тем, на что она бывает направлена, образуя с ним единое целое. И тогда то, на что она направлена, становится для нас сокровищем.
Важно не то, чем является объект нашего внимания сам по себе. Важно наше к нему отношение. Внимание, которое мы ему уделяем. Воля, соединившаяся с объектом нашего внимания или желания, и становится интенцией. А интенции определяют нашу духовную жизнь — ведь сердце наше всегда там же, где избранное нами сокровище. И тут уж возможно всякое: что только не становится порой для нас сокровищем! Деньги, здоровье детей, одобрение окружающих, даже хобби – все это может стать нашим сокровищем, «нашей прелессстью» и заставить нас забыть о Царствие Божием. Главный минус таких сокровищ в том, что они не вечны: «19. Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, 20. но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут», - говорит Христос (Мф.6:19-20)
● Что является для вас сокровищем?
Чем плоха зависть?
Но хуже всего — зависть. Потому, что она — всегда стремление, направленное на чужое. На чужие сокровища. На чужую жизнь. Сердце, отказывающееся от своего и гоняющееся за чужим, отказывается тем самым и от себя. Завистник раньше или позже теряет себя в собственной зависти. А такая потеря — путь к духовной (а иногда и не только духовной) катастрофе.
● Сформулируйте своими словами, почему зависть - путь к духовной катастрофе.
Дело не только в том, что завистник неизбежно научится (раньше или позже) не замечать ближнего, перешагивать через него, особенно тогда, когда этот ближний слишком беден, чтобы его заметить (31. Кто теснит бедного, тот хулит Творца его; чтущий же Его благотворит нуждающемуся). Дело в том, что завистник надёжно и последовательно, всякий раз, когда завидует, отсекает себя от того источника жизни, который находится в его сердце. Образно говоря, вместо того, чтобы варить себе кашу по своему вкусу, в меру сладкую, в меру соленую, завистник смотрит в тарелку к соседу и думает, что его каша вкуснее. Своя же каша тем временем пригорает.
Десятая заповедь, запрещающая зависть, упоминает в первую очередь дом, а уже потом всё, что в доме (17. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего. (Книга Исход 20:17)). Дом в Библии — не просто жилище, а то духовное пространство, где человек выстраивает свои отношения с самыми близкими людьми — с собственной семьёй. Завистник, желающий чужого дома, желает именно чужого духовного пространства, чужой жизни, которую хочет получить готовой вместо того, чтобы с Божьей помощью строить свою. Тут духовный тупик, в котором нет жизни.
● Часто ли и чему вы завидуете?
● Как вы боретесь с этим грехом?
Еще раз про свое и чужое
Сосредоточенность не на своем доме, не на своем сердце, а на чужом, порождает также такие грехи как осуждение и раздражительность. Ведь когда появляется осуждение? Когда смотришь не на свою жизнь, а на чужую. Не на то, как сам ходишь пред Богом, а на то, как ходят другие. «4. Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его» (Послание к Римлянам 14:4), - говорит апостол Павел. Раздражает же нас в других часто то, чего мы не позволяем себе, но не признаемся самим себе в своей зависти и желании.
Кроме того, когда не разграничиваешь чужой дом и сердце и свое сердце и больше думаешь о том, как другой неправ или как он сильно согрешил, чем о том, как не согрешить самому, не можешь дать кроткий ответ (1. Кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость) и потерпеть (29. У терпеливого человека много разума, а раздражительный выказывает глупость).
34. Праведность возвышает народ, а беззаконие — бесчестие народов. То, что верно по отношению к отдельным людям, верно и по отношению к народам. Как для человека праведность хороша, а беззаконие позорно, так и для народа. Поэтому каждому народу, точно так же как и каждому человеку, важно наблюдать за собой, а не за домом соседа - для того ли, чтобы позавидовать, для того ли, чтобы осудить. В нашей общественной жизни очень распространено сравнение России с Западом. Кто-то сравнивает в пользу Запада – мол, у них значительно лучше, кто-то в пользу России – мол, мы гораздо духовней. Но ни в том, ни в другом сравнении нет никакой пользы. Оно не делает нас праведней, но отвлекает нас от созидания своего дома, своей праведности.
● На ваш взгляд, можно ли назвать российский народ праведным с точки зрения Божьих ценностей в данный период времени?
● Как вы к этому относитесь?
Когда человек умирает?
Закрытость человека, его готовность отвернуться от Бога и изолировать себя от большого Божьего мира с тем, чтобы заполучить чужой мир, который завистнику кажется таким же маленьким, каким становится его собственный, когда он остаётся один, без Бога. Потому-то и становится зависть источником всякого другого греха. И сердце завистника перестаёт быть исцеляющим и становится для его обладателя разрушительным. Человек ведь умирает не тогда, когда оказывается лицом к лицу со смертью: праведник и тогда может найти надёжное убежище (32. За зло свое нечестивый будет отвергнут, а праведный и при смерти своей имеет надежду; в еврейском тексте хосе, букв. «находит убежище»; в Синодальном переводе «имеет надежду»). Человек умирает тогда, когда отрезает себя от Бога. Это настоящая смерть — от неё спасения нет.
● Что полезного для себя вы вынесли из комментария?
● К каким действиям вас ведет сегодняшний отрывок и комментарий?
Выпуск двадцать второй. Жертва нечестивца, жертва Христа, наша жертва
Ветхий Завет. Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Глава 15
7 Уста мудрых распространяют знание, а сердце глупых не так.
8 Жертва нечестивых – мерзость пред Господом, а молитва праведных благоугодна Ему.
9 Мерзость пред Господом – путь нечестивого, а идущего путем правды Он любит.
10 Злое наказание – уклоняющемуся от пути, и ненавидящий обличение погибнет.
11 Преисподняя и Аваддон открыты пред Господом, тем более сердца сынов человеческих.
12 Не любит распутный обличающих его, и к мудрым не пойдет.
13 Веселое сердце делает лице веселым, а при сердечной скорби дух унывает.
14 Сердце разумного ищет знания, уста же глупых питаются глупостью.
15 Все дни несчастного печальны; а у кого сердце весело, у того всегда пир.
16 Лучше немногое при страхе Господнем, нежели большое сокровище, и при нем тревога.
17 Лучше блюдо зелени, и при нем любовь, нежели откормленный бык, и при нем ненависть.
18 Вспыльчивый человек возбуждает раздор, а терпеливый утишает распрю.
19 Путь ленивого – как терновый плетень, а путь праведных – гладкий.
На какие места из отрывка вы обратили внимание?
● Каковы основные мысли этого отрывка?
В центре предлагаемого нам сегодня Церковью отрывка оказывается путь праведности (9 Мерзость пред Господом – путь нечестивого, а идущего путем правды Он любит.10 Злое наказание – уклоняющемуся от пути, и ненавидящий обличение погибнет), а также описание тех отношений, которые связывают человека с Богом, включая их внешнее выражение: молитву и жертвоприношение (8. Жертва нечестивых — мерзость пред Господом, а молитва праведных благоугодна Ему).
Жертвы в Ветхом Завете
Жертва была самым распространенным в Ветхом Завете, да и вообще в древнем мире способом взаимодействия с Богом (или богами, если речь идет о язычестве). Каждое утро и вечер в Храме приносилась жертва всесожжения. (Именно эти жертвы упоминаются в псалме, который поется у нас на Вечерне: «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою, воздеяние рук моих – жертва вечерняя») Также каждый человек мог принести жертву за грех и жертву благодарения (мирную жертву) и еще некоторое количество жертв. Смыслом жертв было благодарение Богу, общение с Богом через жертву, причастие Ему и ближним, искупление грехов и очищение.
Практически при всех видах жертв в жертву приносилось животное, кровью которого окроплялся жертвенник. Животное должно было быть мужского пола и без изъяна, потому что Бог достоин самого лучшего. Иногда животное полностью, за исключением кожи сжигалось (жертва всесожжения), иногда сжигались внутренности, часть мяса отдавалась священникам, а остальное принесшие жертву съедали сами вместе с приглашенными для этого людьми (мирная жертва, жертва благодарения). Хлебная жертва приносилась еженедельно, а также по большим праздникам – на Пасху, Пятидесятницу в праздник кущей (осенью). Эти праздники были одновременно праздниками урожая и праздниками воспоминания важнейших событий истории Израиля – исхода из Египта, дарования Закона и странствования по пустыне. Поэтому хлебная жертва была жертвой воспоминания. Кроме этого, жертвой Богу были сжигаемые на алтаре благовония.
А что сейчас?
В наши дни люди тоже часто что-то жертвуют Богу – жертвуют деньги на восстановление храма, покупают свечки в храме, приносят продукты на канон, пишут записки о здравии и упокоении. Есть и другие виды жертвы Богу, о которых мы скажем чуть позже. Сейчас же вернемся к нашему стиху 8: Жертва нечестивых — мерзость пред Господом, а молитва праведных благоугодна Ему.
Жертва нечестивца
Противопоставление жертвы молитве выглядит странным: ведь в те времена жертвоприношение без молитвы (благодарственной или покаянной) было невозможно в принципе. И тем не менее, в Писании неоднократно говорится о том, что жертвоприношение человека может быть неугодным Богу – если жизнь человека проходит не так, как угодно Богу.
Но почему же применительно к нечестивцам (раша) речь идёт именно о жертвоприношении, а применительно к праведнику (цадик) — о молитве? Дело не в том, что праведники никогда не совершали жертвоприношений. И не в том, что нечестивцы не молились. Нечестивец Книги Псалмов или Книги Притчей — вовсе не обязательно воинствующий атеист, или кощунник, или богохульник. В вопросах жертвы и молитвы, как и во всех остальных, всё сводится к внутреннему намерению человека. 17. Лучше блюдо зелени, и при нем любовь, нежели откормленный бык, и при нем ненависть.
Одно из значений еврейского слова раша, нечестивый — насмешник, циник. Циник может быть религиозным, если ему это выгодно, причем искренне. Он может искренне решить, что если Бог (или какая-то высшая сила, ему, в принципе, все равно) существует, то с Ним (или с ней) лучше не ссориться. Став религиозным, циник, вполне возможно, не станет жалеть ни денег, ни других ресурсов на религию — до тех пор, пока это не затронет его самого, его жизнь, его глубинное духовное «я», его сердце. Словом, до тех пор, пока ему не придётся ни меняться самому, ни менять собственную жизнь. А ведь только это и нужно Богу от нас – наше изменение и хождение путем праведности. Раша может убивать и воровать – и при этом жертвовать большие суммы на восстановление храмов, надеясь, что это автоматически отпустит ему грехи – без покаяния с его стороны. Или же он может ставить свечку в храме, чтобы что-то получилось – сдать экзамен или устроиться на нужную работу. Одним словом, человек может ничего не иметь против религии, которую воспринимает как гарантию духовной безопасности своего наличного существования, но при этом быть нечестивцем.
С молитвой у такого человека почти наверняка возникнут проблемы. По крайней мере, с молитвой настоящей, искренней, предполагающей собственные, глубоко личные отношения с Богом. При этом он даже может вполне успешно и регулярно утром и вечером читать молитвослов и ходить в церковь. Только, как говорил Феофан Затворник, это еще не молитва, а молитвословие. «Сама же молитва есть возникновение в сердце нашем одного за другим благоговейных чувств к Богу: самоуничижения, преданности, благодарения, славословия, прощения, усердного припадания, сокрушения, покорности воле Божией и прочих». Недаром в покаянном 50-м псалме Давид говорит, что Богу не нужны жертвы – главная жертва Ему – наш сокрушенный дух:
| Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою. Яко аще бы восхотел еси жертвы, дал бых убо: всесожжения не благоволиши. Жертва Богу дух сокрушен; сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит. | Господи! уста мои отверзи и уста мои возвестят хвалу Твою. Ибо жертвы Ты не желаешь, — я дал бы ее; к всесожжению не благоволишь. |
| 19. Жертва Богу — дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже. | |
(Псалтирь 50:11-19)
● Чего больше в вашей молитве - живых чувств по отношению к Богу или формального молитвословия?
Однако нечестивец, скорее всего, ничего не будет иметь против формальных (и формализованных) молитвословий, так же, как и вообще против установленного ритуала. Смысл молитвы Давида и слов Феофана Затворника останется от него скрытым. Он ведь не против вообще отношений с Богом (или с высшими силами) в принципе, он лишь не хочет с Ним (с ними) личных отношений. Если же отношения деловые и взаимовыгодные — почему бы и нет? Но такие отношения личными не бывают, они предполагают некую форму и связанные с ней вполне определённые формальности. Эти религиозные формальности с целью поддержания с Богом взаимовыгодных отношений нечестивец вполне может соблюдать. В конце концов, если сделка с Богом выгодна, почему её не заключить? Но при этом, разумеется, ничего личного, только бизнес.
Религия, надо признать, сама по себе наталкивает духовно поверхностного человека именно на такой путь. Ведь, как правило, внешняя сторона любой религии предполагает известную (часто значительную) долю обрядности и ритуализма. А для того, чтобы понять, что стоит за обрядом и ритуалом, нужно определённое духовное усилие. Но главное — нужно захотеть именно личных отношений с Богом — то, чего хочет далеко не каждый.
● Зачем нужны личные отношения с Богом?
● Хотите ли вы личных отношений с Богом? Ищете ли их?
● Зачем они нужны вам?
Обряд и ритуал без понимания того, что за ними стоит, без духовного наполнения не просто бесполезны, они — мерзость перед Богом. Это не эмоции, а констатация факта. Мерзостью или скверной, а также нечистотой называется в Библии всё то, что мешает человеку подойти к месту Божьего присутствия (например, к алтарю) и освятиться. А если человек всё-таки туда приходит, вместо освящения происходит нечто противоположное — человек натыкается на стену, отделяющую его от Бога. Духовно пустой обряд и ритуал и становится такой стеной между Богом и человеком.
О пути нечестивых не случайно говорится, что он — мерзость (9. Мерзость пред Господом — путь нечестивого, а идущего путем правды Он любит): ведь чем больше нечестивец религиозен, тем дальше он от Бога. А если ещё к тому же такой человек не желает слушать никаких наставлений (10. Злое наказание — уклоняющемуся от пути, и ненавидящий обличение погибнет), то его наказание может оказаться жёстким: ведь от Бога не скрыто ни одно сердце (11. Преисподняя и Аваддон открыты пред Господом, тем более сердца сынов человеческих). Внешней религиозностью Бога не обмануть. Впрочем, учитывая, что легкомыслие, к сожалению, весьма распространено, желающих учиться и менять что-то в своей жизни обычно бывает не так много (12. Не любит распутный обличающих его, и к мудрым не пойдет; в еврейском тексте лец, «легкомысленный»; в Синодальном переводе «распутный»).
Смешение духовности и религиозности, духовной жизни с жизнью религиозной — достаточно серьёзная опасность на духовном пути. Однако, её можно избежать при условии полной искренности в отношениях с Богом и отказа от всяких попыток выстроить отношения с Ним по принципу «ты — мне, я — тебе».
Жертвы, которые приносим мы
Бескровная Жертва
Вернемся к тем жертвам, которые приносят христиане сейчас. По сути, практически все виды храмовых жертв Ветхого Завета сейчас заменила одна жертва – Бескровная Жертва на Литургии. Да, Литургия – это богослужение, на котором приносится жертва. В этом ее суть. Но это не кровавые жертвы животных. Это Жертва Христа, принесенная на кресте.
Это жертва искупления, очищающая нас от грехов. После нее никакие другие искупительные жертвы не нужны. На Литургии мы снова и снова вспоминаем эту жертву (то есть она заменяет нам жертвы хлебные), мы становимся причастны Богу и друг другу, как при мирной жертве, мы совершаем благодарение Бога. Главная часть службы, когда происходит пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христову так и называется – Евхаристия, что по-гречески значит Благодарение. И Жертва Христова в посланиях апостола Павла называется благоуханием Богу, то есть заменяет, по сути, и благовония. (Живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное" (Еф 5:2))
Все, сказанное раньше о нечестивых и праведных приложимо и к участию в Литургии. В ней надо участвовать сердцем и умом, а не просто «выстаивать службу». Если человек просто присутствует на Литургии, но при этом непримирен с ближними и не идет путем праведности, это мерзость перед Богом. К этому остается добавить, что у того, кто постоянно благодарит и помнит об искуплении наших грехов Христом, с наибольшей долей вероятности будет веселое сердце (13. Веселое сердце делает лице веселым, а при сердечной скорби дух унывает. 15. Все дни несчастного печальны; а у кого сердце весело, у того всегда пир).
● С каким чувством вы обычно стоите на Литургии?
Жертва нашего тела
В противоположность легкомысленному нечестивцу праведник всегда учится и познает, что есть воля Божия. И Апостол Павел в послании к Римлянам увещевает римлян и всех нас приносить еще одну жертву: «1. Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, 2. и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная». (Послание к Римлянам 12:1-2).
Вот как комментирует эти слова Иоанн Златоуст: «Спросишь, как тело может быть жертвою? Глаз, не смотри ни на что худое; и он стал жертвою. Язык, не произноси ничего срамного; и он стал приношением. Рука, не делай ничего беззаконного; и она стала всесожжением. Но и сего недостаточно, - мы должны делать добро: пусть рука раздает милостыню, уста благословляют обидящих, слух постоянно упражняется в слушании слова Божия. Жертва есть начаток того, что имеешь. Принесем же Богу начаток рук, ног, уст и всего прочего.
Что такое словесное (в Синодальном переводе «разумное») служение? Духовное служение. Как служащий и священнодействующий в Божием дому, каков бы ни был в другое время, при служении входит в себя и делается благоговейнейшим; так и мы целую жизнь должны быть в таком расположении духа, как совершающие служение Богу и священнодействующие. А сего достигнешь, ежели каждый день будешь приносить Богу жертвы, соделаешься священником своего тела и душевной добродетели, принося то целомудрие, то милостыню, то кротость и терпение. Исполняя сие, будешь совершать словесное служение, то есть не имеющее ничего телесного, грубого, чувственного».
● Как вам отзывается мысль о принесении в жертву Богу всего себя?
● Что полезного для себя вы вынесли из комментария?
● К каким действиям вас ведет сегодняшний отрывок и комментарий?
Выпуск двадцать третий. Бог направляет наш путь. Или не направляет?
Ветхий Завет. Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Главы 15-16
20 Мудрый сын радует отца, а глупый человек пренебрегает мать свою.
21 Глупость – радость для малоумного, а человек разумный идет прямою дорогою.
22 Без совета предприятия расстроятся, а при множестве советников они состоятся.
23 Радость человеку в ответе уст его, и как хорошо слово вовремя!
24 Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу.
25 Дом надменных разорит Господь, а межу вдовы укрепит.
26 Мерзость пред Господом – помышления злых, слова же непорочных угодны Ему.
27 Корыстолюбивый расстроит дом свой, а ненавидящий подарки будет жить.
28 Сердце праведного обдумывает ответ, а уста нечестивых изрыгают зло. Приятны
пред Господом пути праведных; чрез них и враги делаются друзьями.
29 Далек Господь от нечестивых, а молитву праведников слышит.
30 Светлый взгляд радует сердце, добрая весть утучняет кости.
31 Ухо, внимательное к учению жизни, пребывает между мудрыми.
32 Отвергающий наставление не радеет о своей душе; а кто внимает обличению, тот
приобретает разум.
33 Страх Господень научает мудрости, и славе предшествует смирение.
1 Человеку принадлежат предположения сердца, но от Господа ответ языка.
2 Все пути человека чисты в его глазах, но Господь взвешивает души.
3 Предай Господу дела твои, и предприятия твои совершатся.
4 Все сделал Господь ради Себя; и даже нечестивого блюдет на день бедствия.
5 Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем; можно поручиться, что он не
останется ненаказанным. Начало доброго пути – делать правду; это угоднее пред Богом,
нежели приносить жертвы. Ищущий Господа найдет знание с правдою; истинно ищущие
Его найдут мир.
6 Милосердием и правдою очищается грех, и страх Господень отводит от зла.
7 Когда Господу угодны пути человека, Он и врагов его примиряет с ним.
8 Лучше немногое с правдою, нежели множество прибытков с неправдою.
9 Сердце человека обдумывает свой путь, но Господь управляет шествием его.
● На какие места из отрывка вы обратили внимание?
● Каковы основные мысли этого отрывка?
В предлагаемом нам сегодня Церковью отрывке продолжается тема динамики отношений Бога и человека. В самом сердце отрывка находится стих о страхе Божьем, научающем мудрости (33. Страх Господень научает мудрости, и славе предшествует смирение). Повторим, что если мудрость рассматривать как навык праведной жизни, то без того священного трепета, которым сопровождается осознание Божьего присутствия в собственном сердце и в собственной жизни, ее просто не будет.
Близость Бога бывает разной
Осознание Божьего присутствия — начало пути. Важно ещё сохранить то, что открывается в момент, когда нас охватывает священный трепет. Сохранить Божье присутствие в своей жизни, сохранить себя и собственную жизнь в Его присутствии. Так, чтобы Бог слышал наши молитвы, как Он слышит молитвы праведников (29. Далек Господь от нечестивых, а молитву праведников слышит). Казалось бы, Бог знает каждого. И присутствие Его пронизывает всё мироздание, всю сотворённую Им вселенную. От Него не скрыться. Как же может Он быть от кого-то далёк?
Близость бывает разной. Бывает физической, а бывает душевной и духовной. Мы тоже можем помнить о человеке по-разному. Он может быть где-то на периферии нашей жизни и в глубинах нашей памяти, так, что мы будем о нём иногда вспоминать, с трудом вызывая из этих глубин его лицо. И он может пребывать всегда в поле нашего внимания, так, что толика его всегда будет доставаться тому, кого мы помним. Первая разновидность памяти — пассивная, она не требует внимания, а значит, и активности нашей воли. Вторая — активная, тут без целенаправленного волевого акта не обойтись: ведь внимания без воли не бывает. Примерно так же и Бог может просто знать о нашем существовании (в этом смысле Он помнит каждого: Он ведь не человек, чтобы кого-то или что-то забыть), а может обратить на нас Своё активное внимание, войдя в наше сердце и в нашу жизнь. Собственно, как и человек – может просто знать о существовании Бога, а может всю свою жизнь посвятить Ему.
Когда мы осознаем свою отдаленность от Бога, это не повод отчаяться или констатировать, что мы от Бога далеки, а значит, будем чаще обращаться к святым, чем к Господу. Нет, это повод устремиться к Нему, как сделал это блудный сын. Как говорит апостол Иаков: «8. Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные. 9. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость — в печаль. 10. Смиритесь пред Господом, и вознесет вас» (Послание Иакова 4:8-10).
Бог промышляет об этом мире и о нас
У Бога есть Свой план, Свой промысел относительно этого мира. И относительно каждого человека тоже. Главная часть Божьего плана - полнота жизни человека, которую Божье присутствие наполняет до краёв. Бог не хочет, чтобы человек что-то делал для Него в ущерб себе, ценой утраты полноты собственной жизни. Ведь, в конце концов, главное Его достояние — мы сами, а главная цель — приобщение нас к полноте жизни Его Царства.
Если мы предаем Ему свою жизнь, Он направляет наш путь.
Для того, чтобы активное вхождение Бога в нашу жизнь стало возможным, мы сами должны быть готовы к общению с Ним и к совместной с Ним жизни. В первую очередь, должны быть отдать Ему все свои дела и всю свою жизнь с тем, чтобы Он довёл их до конца с нами и через нас (3. Предай Господу дела твои, и предприятия твои совершатся).
Это и есть то, что называется смирением, которое предшествует славе (33. Страх Господень научает мудрости, и славе предшествует смирение). Такое смирение куда проще и вместе с тем сложнее столь распространённого в религиозных кругах смиренничанья, которое зачастую путают с подлинным смирением. Смирение в том и заключается, чтобы позволить Богу управлять своей жизнью и направлять её, а также помнить о том, что ею управляет Бог (13. Теперь послушайте вы, говорящие: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль»; 14. вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий. 15. Вместо того, чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое», — 16. вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло» (Послание Иакова 4:13-16)). Но только сам человек может позволить Богу управлять своей жизнью. Свой путь человек обдумывает собственным сердцем, а вот движение по пути («шествие») направляет уже Бог, а не сам человек (9. Сердце человека обдумывает свой путь, но Господь управляет шествием его).
● Позволяете ли вы Богу управлять своей жизнью?
● Предаете ли вы свои дела Богу?
И не только путь, но и слова
Точно так же предположения сердца — наши, а ответ, рождающийся на языке, — Его (1. Человеку принадлежат предположения сердца, но от Господа ответ языка). Невысказанное слово на уме у человека для внутренней жизни то же, что запланированное, но ещё не осуществлённое дело для жизни внешней. И тут и там, как говорится, человек предполагает, а Бог располагает. И словами на нашем языке Он располагает так же, как делами в нашей жизни — ради приведения нас к спасительной для нас полноте Своего Царства.
Нечестивец не следует Божьему плану
А иногда не располагает. Мы можем и не позволить Богу располагать своим путем и своим языком. Но это не значит, что мы вне Его плана, просто отношение наше к Его плану становится иным. Негативным. Вроде как у того нечестивца, которого Бог бережёт на день бедствия (4. Все сделал Господь ради Себя; и даже нечестивого блюдет на день бедствия).
Кто бы что ни думал, этот мир остаётся Божьим миром. И Бог не собирается никого наказывать, Он не хочет ничьей гибели. Но у Него есть Свой план относительно Его мира. Его мир неотделим от Его плана. И тому, кто не хочет быть частью Его плана, придётся распроститься и с Его миром. В пользу своего маленького мирка, существование которого никто не может гарантировать даже на одно мгновение, не говоря уже о вечности.
Куда мы хотим идти?
Насильно в Своё Царство Бог никого не тащит. Мудрый человек стремится туда сам — подальше от шеола, от преисподней, которая за пределами Божьего мира и Божьей жизни (24. Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу).
Чтобы Бог вошел в нашу жизнь, надо не просто открыть Ему дверь в своё сердце и в свою жизнь, но и быть готовым ради Него изменить свои планы. Даже связанные со служением Ему. В пример тут можно привести апостола Павла, которого Бог не пустил проповедовать туда, куда тот собирался и направил в другое место: «6. Пройдя через Фригию и Галатийскую страну, они не были допущены Духом Святым проповедывать слово в Асии. 7. Дойдя до Мисии, предпринимали идти в Вифинию; но Дух не допустил их. 9. И было ночью видение Павлу: предстал некий муж, Македонянин, прося его и говоря: приди в Македонию и помоги нам» (Деяния св. Апостолов 16:6,7,9).
Бог всегда имеет дело с конкретным человеком, с возможностями и намерениями того, в чью жизнь входит. Конечно, Он может так изменить жизнь того, кто Ему доверился, что человеческие возможности возрастут многократно, а намерения изменятся. Но всё это может произойти лишь в том случае, если сам человек этого захочет, и с его участием, иногда активным, иногда пассивным. А намерения человека рождаются в его сердце. Как и куда человек хочет идти? Насколько готов изменить свои намерения и свою жизнь? От этого во многом зависит то, какое место он займёт в Божьих планах. Как сказал К.С. Льюис в «Расторжении брака», «есть только два вида людей – те, кто говорит Богу: «Да будет воля Твоя», и те, кому Бог говорит: «Да будет твоя воля». К какому из них относимся мы?
● Что полезного для себя вы вынесли из комментария?
● К каким действиям вас ведет сегодняшний отрывок и комментарий?
Выпуск двадцать четвертый. Покаяние: три этапа
Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Главы 16-17
17 Путь праведных - уклонение от зла: тот бережет душу свою, кто хранит путь свой.
18 Погибели предшествует гордость, и падению - надменность.
19 Лучше смиряться духом с кроткими, нежели разделять добычу с гордыми.
20 Кто ведет дело разумно, тот найдет благо, и кто надеется на Господа, тот блажен.
21 Мудрый сердцем прозовется благоразумным, и сладкая речь прибавит к учению. 22 Разум для имеющих его - источник жизни, а ученость глупых - глупость. 23 Сердце мудрого делает язык его мудрым и умножает знание в устах его. 24 Приятная речь - сотовый мед, сладка для души и целебна для костей. 25 Есть пути, которые кажутся человеку прямыми, но конец их путь к смерти. 26 Трудящийся трудится для себя, потому что понуждает его к тому рот его. 27 Человек лукавый замышляет зло, и на устах его как бы огонь палящий. 28 Человек коварный сеет раздор, и наушник разлучает друзей. 29 Человек неблагонамеренный развращает ближнего своего и ведет его на путь недобрый; 30 Прищуривает глаза свои, чтобы придумать коварство; закусывая себе губы, совершает злодейство. 31 Венец славы - седина, которая находится на пути правды. 32 Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города. 33 В полу бросается жребий, но все решение его - от Господа. 1 Лучше кусок сухого хлеба, и с ним мир, нежели дом, полный заколотого скота, с раздором. 2 Разумный раб господствует над беспутным сыном и между братьями разделит наследство. 3 Плавильня - для серебра, и горнило - для золота, а сердца испытывает Господь. 4 Злодей внимает устам беззаконным, лжец слушается языка пагубного. 5 Кто ругается над нищим, тот хулит Творца его; кто радуется несчастью, тот не останется ненаказанным. 6 Венец стариков - сыновья сыновей, и слава детей - родители их. 7 Неприлична глупому важная речь, тем паче знатному - уста лживые. 8 Подарок - драгоценный камень в глазах владеющего им: куда ни обратится он, успеет. 9 Прикрывающий проступок ищет любви; а кто снова напоминает о нем, тот удаляет друга. 10 На разумного сильнее действует выговор, нежели на глупого сто ударов. 11 Возмутитель ищет только зла; поэтому жестокий ангел будет послан против него. 12 Лучше встретить человеку медведицу, лишенную детей, нежели глупца с его глупостью. 13 Кто за добро воздает злом, от дома того не отойдет зло. 14 Начало ссоры - как прорыв воды; оставь ссору прежде, нежели разгорелась она. 15 Оправдывающий нечестивого и обвиняющий праведного - оба мерзость пред Господом. 16 К чему сокровище в руках глупца? Для приобретения мудрости у него нет разума. 17 Друг любит во всякое время и, как брат, явится во время несчастья.
● На какие места из отрывка вы обратили внимание?
● Каковы основные мысли этого отрывка?
Что такое для нас заповеди?
21. Мудрый сердцем прозовется благоразумным, и сладкая речь прибавит к учению. 23. Сердце мудрого делает язык его мудрым и умножает знание в устах его. 3. Плавильня — для серебра, и горнило — для золота, а сердца испытывает Господь.
На языке Библии сердцем называется не физический орган, а духовный центр личности человека, где дышит Божье «дыхание жизни» (Быт. 2: 7). В этом центре рождается воля человека, определяющая его духовную и не только жизнь, там укоренена сама человеческая личность и самосознание человека. Именно это сердце Бог испытывает, как тигель серебро или горнило золото (3. Плавильня — для серебра, и горнило — для золота, а сердца испытывает Господь). Тиглем и горнилом для человеческого сердца становится Само Божье присутствие. Именно оно испытывает духовное «я» человека на соответствие Божьим заповедям.
Пока заповеди остаются для человека просто предписаниями, пусть и связанными с Богом и Его волей, их ещё можно нарушать и думать, что ничего страшного не произошло. Иное дело встреча с Богом лицом к лицу, даже если речь идёт не о последнем Суде, а о встрече с Ним в глубинах собственного сердца. Это встреча не с абстрактными правилами, а с реальностью, которая оказывается реальнее тебя самого. В этот момент человеку становятся очевидными его грехи и их причины. Многие христианские праведники были уверены, что видеть собственные грехи важнее, чем видеть ангелов: увидев ангела, мы, скорее всего, останемся такими, какие есть, а увидев свои грехи, поймём, с чем и как нужно работать, чтобы измениться.
Жизнь с Богом — в первую очередь работа со своим сердцем. А значит, и со своими грехами, которые мешают полноте жизни с Богом. Именно эта работа и называется покаянием. Покаяние не бывает одномоментным и не сводится к эмоциям или самобичеванию в любой форме — ни то, ни другое не приближает нас к Богу. Покаяние — это:
● осознание своего греха
● исповедание греха и просьба о прощении
● полный и безоговорочный от него отказ.
Осознание греха
Идеальное состояние падшего человека — такое, когда он осознаёт свои греховные намерения ещё до того, как грех проявит себя в его жизни, на уровне мысли, слова или поступка. Такое умение «отлавливать» грех ещё до того, как он успевает испортить человеку жизнь, называется в книге словом сехель (20. Кто ведет дело разумно, тот найдет благо, и кто надеется на Господа, тот блажен; в Синодальном переводе слово, производное от сехель, передано как «разумный»). Такой человек находит «благо» (тов): ведь оно неотделимо от полноты жизни, которая предназначена Богом для данного конкретного человека.
Приобрести навык осознания своих греховных намерений невозможно без осознания совершенных грехов. Это осознание предполагает не только осмысление того, что произошло и как получилось, что человек согрешил, но и понимание, как именно этот конкретный поступок разрушает живые отношения с Богом. Тогда грех становится действительно противен человеку: он превращается в нечто совершенно конкретное и, в определённом смысле, ощутимое.
● Есть ли у вас навык осознания своих намерений и стремлений?
●
До тех пор, пока такого навыка нет, приходится довольствоваться наставлениями, которые получают глупцы по своей глупости (22. Разум для имеющих его — источник жизни, а ученость глупых — глупость). Здесь противопоставлены друг другу сехель («разум») и глупость, которая может стать для глупца наставлением (мусар; в Синодальном переводе наставление названо здесь «учёностью»). Глупому приходится учиться на своих ошибках. Снова и снова наступать на одни и те же грабли, страдать внутренне (страсти - от слова "страдание"), попадать в неприятные ситуации внешне. Без осмысления и осознания своих грехов и осознанного от них отказа ему не выйти из заколдованного круга. А иначе — путь, кажущийся прямым, но ведущий к смерти (25. Есть пути, которые кажутся человеку прямыми, но конец их путь к смерти).
Порой кажется проще не замечать проблему, чем её решать. Но грех — вполне реален, и он будет проявлять себя, как неизбежно проявляются после инкубационного периода симптомы скрытой до времени болезни. Главным проявлением греха станет желание сбить другого человека с пути, сделав его похожим на себя (29. Человек неблагонамеренный развращает ближнего своего и ведет его на путь недобрый; 30. прищуривает глаза свои, чтобы придумать коварство; закусывая себе губы, совершает злодейство).
Распространение греха не требует специальных духовных усилий, чтобы он распространялся, достаточно просто ничего не делать для покаяния. Тогда грех неизбежно проявится и на словах (27. Человек лукавый замышляет зло, и на устах его как бы огонь палящий. 4. Злодей внимает устам беззаконным, лжец слушается языка пагубного), и на деле (28. Человек коварный сеет раздор, и наушник разлучает друзей. 13. Кто за добро воздает злом, от дома того не отойдет зло). Падший мир лежит во зле, и не требуется никаких усилий, чтобы это зло проявилось. Усилия, наоборот, бывают нужны для того, чтобы удержать его и не дать овладеть собой, разрушая свою собственную жизнь и жизнь своих ближних.
Исповедание греха и просьба о прощении
Грех – это то, что разрушает наши отношения с Богом и людьми. Поэтому трудность в том, что чтобы восстановить эти отношения, после осознания греха за него придётся попросить прощения у Бога, и, возможно, у людей, которых наш грех затронул. К счастью, в отличие от людей, Бог готов нас простить всегда и сразу. Проблема греха и нераскаянности — наша проблема, а не Его. Конечно, лучше всего уклоняться от зла и греха, но для этого надо очень внимательно следить за своими путями (17. Путь праведных — уклонение от зла: тот бережет душу свою, кто хранит путь свой). Если же уклониться от греха сразу не удается, то надо отказываться от него после осознания.
Отказ от греха
После осознания греха попросить прощения и исповедоваться совершенно недостаточно. Нужно измениться.
Психологи описывают тип семьи, где муж сначала бьет и оскорбляет жену, а потом приходит с цветами и стоит на коленях, умоляя его простить. Жена прощает. Какое-то время у них прекрасные отношения, так называемый «медовый месяц». Спустя полгода все повторяется – снова побои и оскорбления, снова цветы и мольбы о прощении, снова «медовый месяц» … И опять побои и оскорбления. С каждым разом промежуток между этими эпизодами все меньше и меньше.
В каком-то смысле, большинство людей ведет себя по отношению к Богу так, как мужья такого типа – вроде и раскаиваются, а вроде и повторяют то же самое. Можно сколько угодно мучиться чувством вины, заниматься самобичеванием, сожалеть о содеянном… и при этом не отказываться от греха. Все действия выше скорее мешают от греха отказаться, потому что выполняют функцию самонаказания. Часто мы поступаем как блаженный Августин, который молился: «Господи, сделай меня целомудренным… но только не сейчас!»
Для отказа от греха нужна в первую очередь решимость и воля к этому отказу. Понимание, что отказ от данного конкретного греха – это изменение всего привычного образа жизни и выстраивание его таким образом, чтобы греху там не было места. Нужно продумать также, чем заменить данный грех, что придет ему на смену. Потому что, если его не заменить противоположной добродетелью, он может вернуться. «Уклонися от зла и сотвори благо», - говорит пророк Давид (Псалтирь, 33:15) Новый образ жизни должен быть желанен для нас. Тогда от греха удастся отказаться, пусть, возможно, и не сразу.
● Каков ваш опыт борьбы с грехом?
● Удается ли вам дойти до стадии отказа от греха?
● Что полезного для себя вы вынесли из комментария?
● К каким действиям вас ведет сегодняшний отрывок и комментарий?
Выпуск двадцать пятый. Как связаны одежда и своенравие?
Ветхий Завет. Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Главы 16-17
7. Друг любит во всякое время и, как брат, явится во время несчастья.
18. Человек малоумный дает руку и ручается за ближнего своего.
19. Кто любит ссоры, любит грех, и кто высоко поднимает ворота свои, тот ищет
падения.
20. Коварное сердце не найдет добра, и лукавый язык попадет в беду.
21. Родил кто глупого, — себе на горе, и отец глупого не порадуется.
22. Веселое сердце благотворно, как врачевство, а унылый дух сушит кости.
23. Нечестивый берет подарок из пазухи, чтобы извратить пути правосудия.
24. Мудрость — пред лицем у разумного, а глаза глупца — на конце земли.
25. Глупый сын — досада отцу своему и огорчение для матери своей.
26. Нехорошо и обвинять правого, и бить вельмож за правду.
27. Разумный воздержан в словах своих, и благоразумный хладнокровен.
28. И глупец, когда молчит, может показаться мудрым, и затворяющий уста свои —
благоразумным.
1. Прихоти ищет своенравный, восстает против всего умного.
2. Глупый не любит знания, а только бы выказать свой ум.
3. С приходом нечестивого приходит и презрение, а с бесславием — поношение.
4. Слова уст человеческих — глубокие воды; источник мудрости — струящийся поток.
5. Нехорошо быть лицеприятным к нечестивому, чтобы ниспровергнуть праведного на
суде.
● На какие места из отрывка вы обратили внимание?
● Каковы основные мысли этого отрывка?
Отделение - причина всех греховных проблем
Предлагаемый нам сегодня Церковью отрывок содержит важное указание на причину всех проблем в духовной жизни человека. Эта причина — разделение, отделение человека от Бога (1. Прихоти ищет своенравный, восстает против всего умного). В Синодальном переводе этот человек назван «своенравным», но соответствующее еврейское слово означает именно отделившегося, живущего самого по себе. Можно говорить и о своенравии: в этом же афоризме сказано, что отделившийся ругается в ответ на все советы, «восстаёт против всего умного», как передаёт соответствующий текст Синодальный перевод.
Налицо разделение с людьми, противопоставление себя всем, кто пытается дать человеку полезный совет. Однако такое духовное состояние обычно предполагает противопоставление себя не только людям, но и Богу. Человек зачастую не хочет слушать никого: ни Бога, ни людей; но в его отношения с Богом заглянуть сложно или вовсе невозможно, а отношения к людям и их советам видны сразу. Такая позиция, порой принципиальная — я, мол, сам по себе, сам всё знаю про себя и про свою жизнь — и отделяет человека не только от людей, но и от Бога.
В этом и заключена главная проблема падшего человека — проблема изоляции от Бога и от других людей, причём изоляции осознанной и целенаправленной. Конечно, во многом это связано с тем, что падший человек остро осознаёт собственную несостоятельность, в том числе и в контексте поставленных им самим перед собой задач. Однако в этом он не хочет признаться ни себе, ни другим, ни Богу.
Грехопадение и смысл одежды
В рассказе о грехопадении не случайно говорится о том, что, вкусив с древа познания, человек, когда его глаза открылись, первым делом увидел собственную наготу (7. И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания (Книга Бытие 3:7)). Сексуальная стыдливость занимает здесь не первое место — в древности нагота и сексуальность ассоциировались далеко не всегда. Для древних одежда была в первую очередь защитой, а во вторую — показателем социального положения. Отделившись от Бога, человек сразу же озаботился и тем, и другим, хотя прежде, до падения и, соответственно, до разделения нагота его не пугала (25. И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились (Книга Бытие 2:25)).
Показателем социального положения одежда является и сейчас и каждое сообщество вырабатывает свои нормы и ранги. Недаром говорится, что "по одежке встречают" - это проявление все того же стремления относиться к людям с лицеприятием, отделяя тех, кто одет хорошо, "правильно", от тех, кто одет не так. В разных сферах это будет проявляться по-разному. В среде офисных работников в рубашках и галстуках с презрением посмотрят на толкиениста, зато в среде неформалов человек в пиджаке не будет пользоваться уважением. Люди отметят и по-разному отнесутся к человеку, одетому с иголочки в брендовые вещи и к бездомному в грязной одежде.
Такой подход критиковал апостол Иаков: "1. Братия мои! имейте веру в Иисуса Христа нашего Господа славы, не взирая на лица. 2. Ибо, если в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же и бедный в скудной одежде, 3. и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: тебе хорошо сесть здесь, а бедному скажете: ты стань там, или садись здесь, у ног моих, — 4. то не пересуживаете ли вы в себе и не становитесь ли судьями с худыми мыслями?" (Послание Иакова 2:1-4).
● Чем для вас является одежда, как вы ее воспринимаете?
● Зависит ли ваше отношение к человеку от того, как он одет?
Разделенность, превозношение и ссоры
В состоянии разделения с другими другой человек является угрозой или конкурентом, но никак не помощником. Полноценность падший человек определяет исходя из того, в какой мере он может обойтись без других и без Бога. Однако, поскольку обычно каждый человек нуждается в других, в человеческих сообществах неизбежно встают типичные вопросы падшего мира о статусе и об иерархии. Для человека, живущего полноценной духовной жизнью, они не актуальны. Живые отношения с Богом дают ему достаточную защищённость, а вопрос о статусе в этом случае просто не имеет смысла. Падшему человеку жизнь с Богом кажется часто совершенно несообразной, а порой и просто непереносимой, и он готов лучше дрожать от страха при мысли о собственной незащищённости и страдать от комплексов собственной неполноценности при мысли о своих способностях и возможностях, не поступаясь притом своей независимостью.
● Как вы воспринимаете других людей - как помощников или как соперников?
● Волнует ли вас вопрос вашего статуса?
Что же утешает человека в таком положении? Ответ нетрудно найти в стихе 2, где о глупом говорится, что он не любит знание, а любит демонстрировать своё сердце ((2. Глупый не любит знания, а только бы выказать свой ум; в Синодальном переводе речь идёт об уме, но в оригинале упоминается именно сердце). Под «знанием» же подразумевается твуна, способность к различению, свойственная мудрым. Для такого различения нужны немалые духовные усилия, воля человека должна быть направлена на это в первую очередь. Но у глупца она направлена на другое: на демонстрацию себя. Это не всегда самолюбование, но всегда самоутверждение. Глупец стремится в первую очередь очертить собственное пространство, куда не будет доступа посторонним, подчеркнуть собственную уникальность, заставить уважать себя и считаться с собой — словом, как говорится в таких случаях, занять своё место в мире и в обществе. Духовно такая позиция разрушительна, и не только потому, что человек занимает (как минимум, в своей собственной жизни) место Бога. Разрушительна она прежде всего потому, что человек тем самым отказывается от естественного, определённого ему Богом пребывания в потоке собственной жизни.
Человек, разделенный с другими людьми и с Богом непрестанно стремится с кем-то поссориться и занять место в иерархии повыше (19. Кто любит ссоры, любит грех, и кто высоко поднимает ворота свои, тот ищет падения). Состояние ссоры, разделенности естественно для него. Он ставит себя выше других, что выливается в презрение к окружающим (3. С приходом нечестивого приходит и презрение, а с бесславием — поношение)Впрочем, поиск более высокого места приводит такого человека к унижению, и Христос учит нас поступать по-другому: «8. когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя, 9. и звавший тебя и его, подойдя, не сказал бы тебе: уступи ему место; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место. 10. Но когда зван будешь, придя, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подойдя, сказал: друг! пересядь выше; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою, 11. ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Св. Евангелие от Луки 14:8-11).
Реки воды живой
Книга Притч не случайно называет источником мудрости бегущий поток, а слова, её выражающие, сравнивает с глубокими водами (4. Слова уст человеческих — глубокие воды; источник мудрости — струящийся поток). Жизнь — действительно поток, бегущий сквозь человека, в котором одновременно таинственным образом пребывает сам человек. На языке Библии этот поток называется душой. От человека зависит, даст ли он войти в свою душу Духу Святому, Который назван в Евангелии от Иоанна водою живою (14. кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Св. Евангелие от Иоанна 4:14)), - говорит Христос. Если человек занят этим, ему некогда искать неизвестно чего на краю земли: ведь подлинная мудрость всегда рядом, с нами и внутри нас (24. Мудрость — пред лицем у разумного, а глаза глупца — на конце земли). За ней не надо гоняться, её не надо никому доказывать, она не нуждается в интеллектуальных обоснованиях. Зато она даёт жизнь — с Богом и в полноте.
● Что полезного для себя вы вынесли из комментария?
● К каким действиям вас ведет сегодняшний отрывок и комментарий?
Выпуск двадцать шестой. Просто жизнь и духовная жизнь - в чем разница?
Ветхий Завет. Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Главa 19
16 Хранящий заповедь хранит душу свою, а нерадящий о путях своих погибнет.
17 Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его.
18 Наказывай сына своего, доколе есть надежда, и не возмущайся криком его.
19 Гневливый пусть терпит наказание, потому что, если пощадишь его, придется тебе
еще больше наказывать его.
20 Слушайся совета и принимай обличение, чтобы сделаться тебе впоследствии мудрым.
21 Много замыслов в сердце человека, но состоится только определенное Господом.
22 Радость человеку - благотворительность его, и бедный человек лучше, нежели лживый.
23 Страх Господень ведет к жизни, и кто имеет его, всегда будет доволен, и зло не
постигнет его.
24 Ленивый опускает руку свою в чашу, и не хочет донести ее до рта своего.
25 Если ты накажешь кощунника, то и простой сделается благоразумным; и если
обличишь разумного, то он поймет наставление.
● На какие места из отрывка вы обратили внимание?
● Каковы основные мысли этого отрывка?
Спокойствие в Боге и гибель для не радеющего о путях своих
23. Страх Господень ведет к жизни, и кто имеет его, всегда будет доволен, и зло не постигнет его. Правильней было бы перевести этот стих как «Страх Господень — жизнь, и имеющий его спит спокойно». Человек, пребывающий в Божьем присутствии и его ощущающий, редко бывает встревожен или обеспокоен, если, конечно, речь идёт именно о реально ощущаемом реальном же присутствии, а не о теоретической уверенности в Божьей близости или соответствующих эмоциях. Такая близость даётся Богом и без всякой заслуги, как Божий дар, а вот удержит ли её человек — зависит от него самого. Хотя в данном случае скорее надо было бы говорить не о том, как удержать у себя Божье присутствие или Божью благодать, а о том, как самому удержаться в этом присутствии, как не оказаться вне его.
Тут на первый план выходит путь, которым человек идёт по жизни, и Божьи заповеди, которым человек следует (или не следует). Поэтому говорится, что хранящий заповедь хранит свою жизнь (душу, выражаясь языком Библии), а идущий по жизни наобум, не думающий о своём пути погибает (16. Хранящий заповедь хранит душу свою, а нерадящий о путях своих погибнет).
Пример нерадения о путях
Раньше в пятое воскресенье Великого поста, бывшее вчера, Церковь вспоминала притчу о богаче и Лазаре. Богач, который наслаждался жизнью и не обращал внимания на лежащего у его порога Лазаря – яркий пример человека, который не радел о путях своих. В Ветхом Завете, как и в Новом, много раз говорится о необходимости милосердия. Вот и в сегодняшнем отрывке есть два стиха о милосердии: 17. Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его. 22. Радость человеку — благотворительность его, и бедный человек лучше, нежели лживый. Первый стих побуждает жертвовать бедным, не боясь, что что-то потеряешь – ведь даешь взаймы Самому Богу, а на Него можно положиться, что Он не забудет таких вещей и не останется в «долгу». Второй стих подчеркивает, что даже если человек из-за своей благотворительности обеднеет, она сама по себе принесет ему радость. И что быть бедным не плохо, плохо грешить (быть лживым). Если бы богач прислушивался к этим словам из книги Притч, к заповедям Моисея и пророкам, его могла бы ждать совсем другая судьба.
● Как вы относитесь к тому, что слышите в церкви и читаете в Писании?
Путь праведности - внешний и внутренний
Однако, речь идёт о заповедях не только как о некоем юридическом или моральном кодексе. Не случайно в той среде, где были написаны Учительные книги Библии, с понятием Торы (Закона) связывалось не только представление о своде норм и правил, но и нечто, относящееся скорее к внутренней жизни человека. В этом смысле тогда говорили о внутренней Торе, внутреннем Законе, без которого, как считалось, Тора внешняя не полна и мало чем может человеку помочь. Корни учения о внутренней Торе уходят в пророческую традицию: уже пророк Иеремия говорил, что наступит время, когда придёт Мессия, и Тора тогда будет уже не просто выбита на камне, а написана в человеческом сердце (31. Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, 32. не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. 33. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. 34. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более» (Иеремия 31:31-34)).
Что такое духовная жизнь?
Что же это означает? Сердце — на языке Библии средоточие человеческой личности, её духовная глубина. Там — истоки воли человека, воля же в свою очередь определяет всю жизнь человека, все его отношения с Богом и людьми. Именно эти отношения в их динамике и есть духовная жизнь. И вся жизнь человека вообще также определяется волей: все решения, принимаемые человеком, каждый выбор, который человек делает, является духовным актом. Духовная жизнь - это вся жизнь человека, поскольку она состоит из принимаемых им решений и основана на выборе, который человек делает. И в зависимости от этих выборов можно оценить нашу духовную жизнь. Нам, конечно, привычнее считать духовной жизнью жизнь только религиозную – посты, чтение молитв, хождение в Церковь, – но на деле это не так: ведь общаться, устанавливать отношения, решать и выбирать нам приходится далеко не только в Церкви. В церковной жизни как раз может быть много такого, что никаких особых духовных усилий от нас не требует.
● Что вы понимаете под духовной жизнью?
Закон Твой у меня в сердце (Пс. 39:9)
В процессе установления отношений и принятия решений нам и нужна внутренняя Тора. Это не одни нормы и правила, хотя, конечно, иногда начать с них бывает проще. Детей, например, порой приучают следовать определённым нормам и правилам достаточно жёстко, понимая, что лучше так, чем никак. На определённом этапе своего становления человек зачастую действительно может воспринять лишь жёсткую внешнюю дисциплину (18. Наказывай сына своего, доколе есть надежда, и не возмущайся криком его. 19. Гневливый пусть терпит наказание, потому что, если пощадишь его, придется тебе еще больше наказывать его). Иногда, как видно, и взрослые бывают немногим понятливее детей (19. Гневливый пусть терпит наказание, потому что, если пощадишь его, придется тебе еще больше наказывать его, 29. Готовы для кощунствующих суды, и побои — на тело глупых (Притчи 19:29)), но в нормальном случае взрослому человеку достаточно совета и наставления (20. Слушайся совета и принимай обличение, чтобы сделаться тебе впоследствии мудрым; в еврейском тексте речь идёт именно о совете и о наставлении, а не об обличении, как в Синодальном переводе).
Целью же как дисциплины, так и наставления является выстраивание своей жизни соответственно внутренней Торе. И тут важно перейти от Торы как юридического или морального кодекса, от заповедей как чего-то такого, что регулирует нашу жизнь извне, хотя бы мы и сами заставляли себя их соблюдать, к заповеди как внутреннему императиву, духовному и нравственному.
Этого не сделать без страха Божия, без осознания того Божьего присутствия, которое всегда с нами, того дыхания жизни, которое всегда в нашем сердце. За этим дыханием и скрыта Божья воля, которая, если мы позволим Божьему присутствию войти в нашу душу, откроется нам как непосредственно нами переживаемая реальность нашего внутреннего мира. Мы тогда ощутим Божью волю именно как волю Личности, отличной от нас, а не как нормы и правила, обычно её нам заменяющие. И в каждой ситуации, когда нам надо с кем-то общаться, что-то выбирать или что-то решать, Божья воля будет подсказывать нам правильное решение, правильный выбор, правильное поведение с конкретным человеком в конкретной ситуации. Соответствие или несоответствие Божьей воле той или иной ситуации или поведения того или иного человека станет для нас чем-то очевидным, чем-то таким, что вытекает из нашего внутреннего опыта. Но мы должны желать исполнить эту волю Божию, как сказано в псалме: "9. я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце" (Псалтирь 39:9). Тогда заповеди станут уже не нормами и правилами, а теми духовными опорами, на которых держится наша жизнь, теми створами, которые направляют её поток. Это и есть путь праведности, как понимает его Библия.
● Что полезного для себя вы вынесли из комментария?
● К каким действиям вас ведет сегодняшний отрывок и комментарий?
Выпуск двадцать седьмой. Любите ли вы справедливость?
Ветхий Завет. Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Глава 21
3 Соблюдение правды и правосудия более угодно Господу, нежели жертва.
4 Гордость очей и надменность сердца, отличающие нечестивых, - грех.
5 Помышления прилежного стремятся к изобилию, а всякий торопливый терпит лишение.
6 Приобретение сокровища лживым языком - мимолетное дуновение ищущих смерти.
7 Насилие нечестивых обрушится на них, потому что они отреклись соблюдать правду.
8 Превратен путь человека развращенного; а кто чист, того действие прямо.
9 Лучше жить в углу на кровле, нежели со сварливою женою в пространном доме.
10 Душа нечестивого желает зла: не найдет милости в глазах его и друг его.
11 Когда наказывается кощунник, простой делается мудрым; и когда вразумляется
мудрый, то он приобретает знание.
12 Праведник наблюдает за домом нечестивого: как повергаются нечестивые в несчастие.
13 Кто затыкает ухо свое от вопля бедного, тот и сам будет вопить, - и не будет
услышан.
14 Подарок тайный тушит гнев, и дар в пазуху - сильную ярость.
15 Соблюдение правосудия - радость для праведника и страх для делающих зло.
16 Человек, сбившийся с пути разума, водворится в собрании мертвецов.
17 Кто любит веселье, обеднеет; а кто любит вино и тук, не разбогатеет.
18 Выкупом будет за праведного нечестивый и за прямодушного - лукавый.
19 Лучше жить в земле пустынной, нежели с женою сварливою и сердитою.
20 Вожделенное сокровище и тук - в доме мудрого; а глупый человек расточает их.
21 Соблюдающий правду и милость найдет жизнь, правду и славу.
● На какие места из отрывка вы обратили внимание?
● Каковы основные мысли этого отрывка?
Справедливость и правосудие
Предлагаемый нам сегодня Церковью отрывок начинается и завершается темой праведности, милосердия и правосудия (3. Соблюдение правды и правосудия более угодно Господу, нежели жертва. 21. Соблюдающий правду и милость найдет жизнь, правду и славу). Мы снова видим противопоставление жертвы, как внешнего религиозного действия, доступного каждому, жизни с Богом и по заповедям. Библия связывает воедино понятия праведности, справедливости и правды, обозначая их одним и тем же еврейским словом цедака, как в упомянутых стихах. С точки зрения Священного Писания одного без другого не бывает. Действительно, и правда, и справедливость, и правосудие, и справедливый суд возможны лишь тогда, когда для всего перечисленного есть опора в человеческом сердце. Конечно, хорошие законы всегда пишутся так, чтобы минимизировать ущерб от проявлений падшей человеческой природы, когда дело касается общественной и государственной жизни. Но, как показывает опыт, даже самые лучшие законы не помогают, если сердце человека испорчено
Кто не может быть справедливым?
В чём же заключается порча? Священнописатель объясняет: в гордости очей и надменности сердца (4. Гордость очей и надменность сердца, отличающие нечестивых, — грех). Соответствующие еврейские выражения означают буквально «высокие глаза», т.е. взгляд на всех свысока, и «раздувшееся сердце», выражение, употребляемое в том же приблизительно смысле, в котором по-русски о человеке можно сказать, что он «надулся от гордости». На бытовом уровне очевидно, что с таким человеком иметь дело, как минимум, сложно: он считает себя центром вселенной и ведёт себя соответственно. Но это лишь симптомы серьёзной духовной проблемы, в которой коренится множество духовных болезней. Человек, считающий себя центром мироздания, вряд ли будет думать не только о праведности, но и о самой простой справедливости по отношению к другим.
● Как вы понимаете справедливость к другим? Приведите пример
Собственно, такой человек вообще не будет думать о других и замечать их как отдельных от него людей. Кому-то неудобно от его действий? Но это же такая мелочь! Он кого-то обидел? Ерунда, другие слишком обидчивы. Даже желая сделать добро, он может причинить зло, потому что будет делать для другого человека не то, что ему действительно нужно, а то, что считает нужным сделать он. И будет обижаться, когда выяснится, что это не нужно. Отсюда замечательное выражение «причинить добро». Давая кому-то совет, человек «с раздутым сердцем» будет давать совет не этому конкретному человеку, а своему представлению об этом человеке. И эти советы могут завести другого человека совсем не туда, куда нужно.
● Замечаете ли вы других людей?
Все это лишь следствие того, что такой человек желает самоутверждения, потому что сама его жизнь неотделима от самоутверждения. Он просто не может существовать иначе — не потому, что таким родился, а потому, что превратил себя в чудовище соответствующим образом жизни. Не физической жизни, разумеется, а жизни духовной.
Как стать справедливым?
Тут связь с праведностью становится очевидной, равно как и понятным становится, почему на языке Библии праведность и справедливость обозначаются одним и тем же словом. В самом деле: праведность по определению есть не что иное, как жизнь с Богом, в Его присутствии и соответственно Его закону. Тому, что в ветхозаветных книгах называется Торой. Но и Тора должна быть не только в книге, но и в человеческом сердце. Тогда оно не раздувается, а человек не смотрит на всех сверху вниз. И не потому, что боится нарушить заповедь как некое предписание, пусть и данное Богом, а потому, что ощущает эту заповедь как Божью волю, направляющую его сердце в нужном направлении.
Любой человек формируется в общении. От тех, с кем человек общается, особенно в детстве, он усваивает те или иные навыки общения, реагирования на что-либо, отношения к чему-либо. Если человек усвоил что-то далекое от Божьей воли, усвоить что-то другое он тоже может только в реальном общении с Богом и с Божьими людьми. Именно поэтому так важен опыт богообщения.
Тогда у человека просто не возникает желания раздуваться от гордости или мысли о том, чтобы смотреть на других сверху вниз. Он тогда просто живёт, живёт данной Ему Богом жизнью во всей возможной для него полноте, и ему не приходится ни с кем соревноваться и никому ничего доказывать. Тогда и суетиться нет никакой необходимости (5. Помышления прилежного стремятся к изобилию, а всякий торопливый терпит лишение): жизнь сама расставляет всё на свои места.
Конечно, если человек, живущий полной жизнью, берётся за дело, то делает его аккуратно и доводит до конца: ведь работа — часть той полноты, которая свойственна его жизни. Работающего так священнописатель называет «прилежным» (5. Помышления прилежного стремятся к изобилию). Но суетиться ему нет ни смысла, ни необходимости. Суета появляется тогда, когда человек пытается сделать что-то, что выходит за границы потока его жизни, что не обусловлено его глубинным существованием. Суета — пена на поверхности жизни, которую человек подхватывает и пытается удержать. Но праведник никогда не живёт на поверхности, он лишь иногда, по необходимости, там бывает. А живёт он на той глубине своей личности, где зарождается полнота его жизни. Там, где Божье «дыхание жизни» (Быт. 2: 7) встречается с его душой.
● Вспомните, в какие моменты вашей жизни вы живете на глубине, а в какие суетитесь?
● Нужна ли та деятельность, во время которой вы суетитесь, в вашей жизни? Если да, как придать ей глубину, чтобы убрать суету?
Справедливость и несправедливость к другим
Поэтому и правосудие для праведника радость, а для делающих зло — страх (15. Соблюдение правосудия — радость для праведника и страх для делающих зло). Дело не в том, что любой суд всегда поддержит праведника — земное правосудие не всегда справедливо. Дело в том, что правосудие предполагает отсутствие несправедливости в отношении других — есть у еврейского слова мишпат и такое значение. Умение быть справедливым по отношению к другим — естественное внешнее проявление полноты жизни праведника. Быть справедливым к другим - это поступать с другими так, как предписывают заповеди. А в идеале - относиться к каждому с любовью, но это уже то, что называется милосердием. Ну и, конечно, соблюдать заключенные договоры и исполнять данные обещания - Тора требует, чтобы договоры соблюдались и обещания исполнялись. В том числе и устные договоренности тоже. Для человека, смысл жизни которого — сравнение себя с другими, самоутверждение и конкуренция, это самый настоящий кошмар.
● Как вы видите связь между отсутствием самоутвердждения и справедливостью к другим?
Для других такой человек тоже может стать кошмаром. Даже просто в быту, например, в семье (9. Лучше жить в углу на кровле, нежели со сварливою женою в пространном доме): ведь сварливость, вечное недовольство домашними, включая собственного мужа, нередко оказывается завуалированным (в том числе и от самого сварливого) желанием самоутверждения и стремлением к превосходству и уж точно является показателем того, что человек неудовлетворен собственной жизнью. От такой жены мужу и впрямь впору бежать на крышу. По крайней мере, если речь идёт о столь характерном для Востока доме с плоской крышей, на которой вполне можно жить, по крайней мере, пока нет дождя. Вариант, конечно, не самый удобный, но уж лучше так, на крыше, под открытым небом, чем под крышей с вечно недовольной женой, у которой в голове одна мысль: как бы ещё продемонстрировать мужу собственное превосходство. Впрочем, как видно, пустыня в этом случае — тоже вариант (19. Лучше жить в земле пустынной, нежели с женою сварливою и сердитою).
Но и в более серьёзных случаях всё может оказаться более чем серьёзно: ведь выбор пути самоутверждения, а значит, и насилия, отказ от справедливости неизбежно возвращается бумерангом (7. Насилие нечестивых обрушится на них, потому что они отреклись соблюдать правду; речь идёт именно о справедливости по отношению к другим, евр. мишпат). Да и чего же другого можно ждать, если даже от друзей такой человек не может ожидать ничего хорошего при своём к ним отношении (10. Душа нечестивого желает зла: не найдет милости в глазах его и друг его)? Не случайно о человеке, который забыл о том, что такое разумность (сехель), та разумность, которая связана с праведностью и рождается от полноты жизни, говорится, что он найдёт себе покой лишь среди теней (16. Человек, сбившийся с пути разума, водворится в собрании мертвецов; в Синодальном переводе собрание теней назвали «собранием мертвецов»). Речь идёт о царстве мёртвых, о мире теней, где пребывают умершие. Туда — прямой дорогой — и направляется человек, отказывающийся от пути праведности, а значит, и от пути жизни.
● Что полезного для себя вы вынесли из комментария?
● К каким действиям вас ведет сегодняшний отрывок и комментарий?
Выпуск двадцать восьмой. Смирение vs болтливость
Ветхий Завет. Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Главы 21-22
23 Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою.
24 Надменный злодей - кощунник имя ему - действует в пылу гордости.
25 Алчба ленивца убьет его, потому что руки его отказываются работать;
26 всякий день он сильно алчет, а праведник дает и не жалеет.
27 Жертва нечестивых - мерзость, особенно когда с лукавством приносят ее.
28 Лжесвидетель погибнет; а человек, который говорит, что знает, будет говорить
всегда.
29 Человек нечестивый дерзок лицом своим, а праведный держит прямо путь свой.
30 Нет мудрости, и нет разума, и нет совета вопреки Господу.
31 Коня приготовляют на день битвы, но победа - от Господа.
1 Доброе имя лучше большого богатства, и добрая слава лучше серебра и золота.
2 Богатый и бедный встречаются друг с другом: того и другого создал Господь.
3 Благоразумный видит беду, и укрывается; а неопытные идут вперед, и наказываются.
4 За смирением следует страх Господень, богатство и слава и жизнь.
● На какие места из отрывка вы обратили внимание?
● Каковы основные мысли этого отрывка?
Несдержанность на язык
Сегодняшний отрывок содержит достаточно очевидное противопоставление, с одной стороны, смирения и страха Божия (4. За смирением следует страх Господень, богатство и слава и жизнь), а с другой — дерзкого и надменного болтуна (24. Надменный злодей — кощунник имя ему — действует в пылу гордости). Речь в стихе 24 идёт именно о легкомысленном болтуне, евр. лец, который легко становится весьма развязным (соответствующее еврейское слово означает именно развязность, переходящую в дерзость), быть может, под влиянием собственной болтовни. Наверное, каждому приходилось наблюдать нечто подобное: превращение пустого болтуна в довольно развязного, нередко до дерзости, наглеца, распаляемого собственным несдержанным языком. Особенно этому способствует алкоголь. Остановиться такому человеку бывает трудно, даже тогда, когда он сам чувствует, что уже пора.
Поэтому тут же речь идёт о хранении уст и языка: делающий так сохранит свою жизнь (23. Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою; еврейское нефеш, переведенное как «душа» означает именно жизнь, жизнь во всей её полноте).
Слово помогает тому, кто умеет с ним обращаться, и становится весьма опасным для легкомысленного, который бездумно играет словами. Конечно, «серьёзные» люди, привыкшие общаться в «серьёзных» местах, об этом знали и знают. Умение говорить и слушать изучают во всех бизнес-школах. Это связано с тем, что последствия несдержанности на язык в бизнесе, как и в политике, очень наглядны. Не умеешь разговаривать – не найдешь партнеров. Не умеешь вести переговоры – не заключишь сделку. Последствия есть и в быту, но мы о них нечасто задумываемся. Не умеем одобрять, а только критиковать – близкие стараются держаться от нас подальше и у них ничего не получается в жизни. Но вряд ли многие задумываются над тем, что готовность играть словами и соответствующие последствия — лишь симптомы более серьёзной духовной проблемы, которая связана с отсутствием смирения и страха Божия, о которых говорит священнописатель.
Что такое смирение?
4. За смирением следует страх Господень, богатство и слава и жизнь. Этот стих можно интерпретировать двояко. Можно понять его так, что за смирением следует страх Божий, богатство, почёт (названный в Синодальном переводе «славой») и жизнь, а можно так, что богатство, почёт и жизнь следуют за смирением и страхом Божьим, которые идут рядом. И приходится признать, что вторая интерпретация ближе к истине. В самом деле: что такое смирение? Откуда оно берётся? Мы сегодня нередко понимаем под смирением готовность соглашаться со всем, что нам говорят и со всем, что с нами происходит, принимая над собой власть любой силы, которая пожелает над нами властвовать. При этом предполагается, что «на всё воля Божия». Но фатализм никогда не был свойствен авторам библейских книг. Мы живем в падшем мире и многое здесь происходит отнюдь не по воле Бога и с Его непосредственным участием. Не всё происходящее вокруг нас правильно и угодно Богу. И смирение означает не принятие всего происходящего вокруг и каждого проходящего мимо, а принятие воли Бога, и только Его одного. Всё же остальное и всех остальных можно и нужно принимать и впускать в свою жизнь постольку, поскольку такое принятие не противоречит Божьей воле.
Тут и необходим страх Божий, который составляет основание всей духовной жизни и первый шаг на пути праведности. Не случайно священнописатель говорит, что вопреки Богу не может быть ни мудрости (хокма), ни различения (твуна), ни плана действий (эца) (30. Нет мудрости, и нет разума, и нет совета вопреки Господу; в Синодальном переводе твуна переведено как «разум», а эцакак «совет»). Это, разумеется, не означает, что никаких планов строить нельзя, или что ни к каким делам не нужно готовиться, но без Бога такая подготовка ничего не значит (31. Коня приготовляют на день битвы, но победа — от Господа). Если думать о войне, то коней подковать необходимо, и осмотреть их тоже, однако победу Бог даёт или не даёт по Своему усмотрению. Но вот мудрости и различения жизненных реалий без Бога не будет точно.
Божью волю без страха Божия тоже не узнать: она становится ясной только в Его присутствии, не раньше, чем Его дыхание войдёт в нашу жизнь и определит её качество. А тогда и страх Божий, священный трепет станет её частью. Конечно, речь тут не обязательно идёт о трепете, как нередко понимаем его мы, вроде того своеобразного благоговения, которое нередко лишает нас возможности двинуться с места (как внешне, так и внутренне). Тут подразумевается, в первую очередь, бережное и ответственное отношение к открывшейся нам воле Божьей, которую, если уж Бог нам её открыл, нельзя не просто нарушить, но и просто проигнорировать. Нельзя знать волю Божию и жить так, как будто её не знаешь. И дело не только в соблюдении заповедей, дело и в тех конкретных вещах, которые Бог нам открывает относительно нашей, именно и только нашей жизни, о вещах, которые касаются нас лично. Только если мы готовы так жить, воля Бога может стать частью нашей жизни. Войти в наше духовное пространство как непосредственно его организующая сила.
● Как вы понимаете смирение?
Вы можете поделиться своими мыслями в комментариях.
Роль слов в нашей жизни
Слово в таком случае станет инструментом осознания Его воли. Слово выражает и воплощает наши намерения и наши мысли. Делает их видимыми для нас самих. Зачастую ведь бывает так, что своих настоящих намерений мы не знаем, а мысль и особенно слово нам их открывает. Конечно, если мы честны перед самими собой. Но даже если и не так, истинные намерения часто прорываются на словесный уровень — и тогда с языка у нас срываются совсем не те слова, которые мы (не говоря уж об окружающих) хотели бы от себя услышать.
Если мы откажемся от пути праведности, тогда слова начнут жить в нас своей жизнью. Мы тогда уже не станем вообще думать всерьёз ни о Боге, ни о Его воле, ни о том, соответствуют ли ей наши намерения. Слово как инструмент познания себя нам тогда не понадобится, а вот как способ самовыражения и самоутверждения оно нам вполне может пригодиться. Но тогда придётся отпустить слово, позволить ему жить собственной жизнью. И на выходе мы получим словесный поток, живущий по своим законам и формирующий наше поведение — ведь о своих намерениях мы не думаем, осознавать их не хотим, а значит, и контролировать их не можем. И тогда нашу жизнь будет определять не Божье дыхание и не страх Божий, а падшая природа. Со всеми вытекающими отсюда последствиями.
● Что полезного для себя вы вынесли из комментария?
● К каким действиям вас ведет сегодняшний отрывок и комментарий?
Выпуск двадцать девятый. Бытовой ад и как из него выйти
Ветхий Завет. Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Главы 23-24
15 Сын мой! если сердце твое будет мудро, то порадуется и мое сердце; 16 и внутренности мои будут радоваться, когда уста твои будут говорить правое. 17 Да не завидует сердце твое грешникам, но да пребудет оно во все дни в страхе Господнем; 18 потому что есть будущность, и надежда твоя не потеряна. 19 Слушай, сын мой, и будь мудр, и направляй сердце твое на прямой путь. 20 Не будь между упивающимися вином, между пресыщающимися мясом: 21 потому что пьяница и пресыщающийся обеднеют, и сонливость оденет в рубище. 22 Слушайся отца твоего: он родил тебя; и не пренебрегай матери твоей, когда она и состарится. 23 Купи истину и не продавай мудрости и учения и разума. 24 Торжествует отец праведника, и родивший мудрого радуется о нем. 25 Да веселится отец твой и да торжествует мать твоя, родившая тебя. 26 Сын мой! отдай сердце твое мне, и глаза твои да наблюдают пути мои, 27 потому что блудница - глубокая пропасть, и чужая жена - тесный колодезь; 28 она, как разбойник, сидит в засаде и умножает между людьми законопреступников. 29 У кого вой? у кого стон? у кого ссоры? у кого горе? у кого раны без причины? у кого багровые глаза? 30 У тех, которые долго сидят за вином, которые приходят отыскивать вина приправленного. 31 Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше, как оно ухаживается ровно: 32 впоследствии, как змей, оно укусит, и ужалит, как аспид; 33 глаза твои будут смотреть на чужих жен, и сердце твое заговорит развратное, 34 и ты будешь, как спящий среди моря и как спящий на верху мачты. 35 [И скажешь:] "били меня, мне не было больно; толкали меня, я не чувствовал. Когда проснусь, опять буду искать того же".
______________
● На какие места из отрывка вы обратили внимание?
● Каковы основные мысли этого отрывка?
Алкоголь и другие зависимости
При чтении сегодняшнего отрывка порой начинает казаться, что сын, к которому обращено отцовское наставление, как минимум, доставлял своим родителям некоторые проблемы: не случайно в наставлениях снова и снова звучит тема пьянства и разврата. Да и слова о том, что ещё не всё потеряно, что будущее у сына, которого наставляет отец, ещё есть (18. потому что есть будущность, и надежда твоя не потеряна), заставляют задуматься. Особенно в контексте упоминаемых здесь же грешников, которым отец призывает сына не завидовать, а пребывать лучше в страхе Божьем (17. Да не завидует сердце твое грешникам, но да пребудет оно во все дни в страхе Господнем).
Описания пьянства и пьяного разгула особенно красочны (20. Не будь между упивающимися вином, между пресыщающимися мясом: 21. потому что пьяница и пресыщающийся обеднеют, и сонливость оденет в рубище. 29. У кого вой? у кого стон? у кого ссоры? у кого горе? у кого раны без причины? у кого багровые глаза? 30. У тех, которые долго сидят за вином, которые приходят отыскивать вина приправленного. 31. Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше, как оно ухаживается ровно: 32. впоследствии, как змей, оно укусит, и ужалит, как аспид; 33. глаза твои будут смотреть на чужих жен, и сердце твое заговорит развратное, 34. и ты будешь, как спящий среди моря и как спящий на верху мачты. 35. И скажешь: «били меня, мне не было больно; толкали меня, я не чувствовал.). Особо упоминается даже вино с приправами (ст. 30): такое вино было на Востоке и в древнем Израиле в частности весьма популярно среди заправских пьяниц, в него добавляли специи, придававшие вину пряный вкус и одновременно усиливавшие его опьяняющее воздействие. Такое вино пили не просто для удовольствия, но для того, чтобы напиться и забыться. Вряд ли можно сомневаться, что в жизни человека, стремящегося утопить эту самую жизнь в вине, не всё благополучно.
Роль вина как того, что помогает человеку забыться, а не искать решение проблем, может исполнять что угодно. Например, сладкое, когда все неприятные эмоции человек заедает пирожным. Или интернет – когда человек в плохом настроении уходит в соцсети. Или компьютерные игры… Да вообще что угодно, за чем человек прячется от себя и от своей жизни, чем он себя опьяняет, является эквивалентом алкоголя.
● Есть ли в вашей жизни алкоголь или что-то аналогичное?
● От чего вы прячетесь за этим?
● Знаете ли вы другие способы справляться с жизнью?
Разврат и насилие - норма нашей жизни?
Где вино, там и разврат (27. потому что блудница — глубокая пропасть, и чужая жена — тесный колодезь; 28. она, как разбойник, сидит в засаде и умножает между людьми законопреступников): выпивка и случайные связи со случайными женщинами, о которых наутро не всегда вспомнишь, да и вспоминать не хочется — вещь, известная во все времена. Противопоставляется такой жизни, кроме страха Божия, всё те же уже нам встречавшиеся множество раз мудрость (хокма), наставление (мусар) и умение различать (бина) (19. Слушай, сын мой, и будь мудр, и направляй сердце твое на прямой путь. 23. Купи истину и не продавай мудрости и учения и разума; в Синодальном переводе мусар названо учением, а бина — разумом). Только так, мудростью, умением различать и знанием, можно построить свой дом (3. Мудростью устрояется дом и разумом утверждается, 4. и с уменьем внутренности его наполняются всяким драгоценным и прекрасным имуществом; в Синодальном переводе знание названо умением). А злом и насилием нельзя построить ничего (1. Не ревнуй злым людям и не желай быть с ними, 2. потому что о насилии помышляет сердце их, и о злом говорят уста их).
Казалось бы, речь идёт о вещах очевидных, и постоянное повторение очевидного может показаться ненужным и чрезмерным, как будто автор хочет донести до читателя мысль, и без того вполне ясную. Но ведь нередко случается, что как раз именно наиболее очевидные вещи оказываются не так уж легко исполнимыми. Даже к злу и к насилию люди прибегают не так редко, как им самим кажется. Зачастую речь идёт о том, что называется обычно бытовым насилием, оно вошло в быт и не воспринимается как нечто чрезвычайное, но ведь именно здесь корень той преступности, которую уже невозможно не замечать.
Бытовое насилие – это не только избиение жены мужем. Бытовое насилие вообще можно разделить на физическое, психологическое, сексуальное и экономическое. Порка ребенка, швыряние в члена семьи тяжелым предметом, пощечины, побои– все это привычное в некоторых семьях бытовое физическое насилие. Угрозы дать по шее и вообще угрозы, унизительные прозвища, крики, шантаж, запрет видеться с друзьями – это привычное многим эмоциональное насилие. Принуждение к интимным отношениям против воли, к сожалению, часто встречается и в семьях. Это сексуальное насилие. Экономическое насилие - контроль над финансовыми и прочими ресурсами семьи, выделение жертве денег на «содержание», вымогательство, принуждение к вымогательству. Очень многое из этого считается нормой в нашей жизни, существует даже поговорка «бьет – значит любит», которой оправдывается всё, что угодно. На всем этом дом не построишь, семью не созиждишь. Построить так можно только маленький ад для себя и для близких.
А о пьянстве и бытовом разврате, случайных и не очень случайных связях нечего и говорить: многие искренне уверены, что жизнь без этого невозможна, она просто не бывает и не может быть другой.
● Как вы относитесь к разным видам насилия?
Выход из ада
Всё, описанное выше — симптомы серьёзной духовной болезни, имя которой звучит довольно безобидно: духовной расслабленности. В наши дни, когда слово «напрягаться» стало обозначать состояние тягостное и нежелательное по определению, любая расслабленность может показаться скорее приятной и желанной, чем опасной. Лучше расслабиться и получать удовольствие, чем напрягаться — так, наверное, думает большинство. Но ведь жизнь не предполагает полной расслабленности, она немыслима без тонуса, а значит, без напряжения. Труп расслаблен полностью, но при этом он коченеет и становится каменным. Только внутренний тонус позволяет мышцам не быть сведёнными непрерывной судорогой. Не обладая тонусом, не расслабишься. Всё это в полной мере относится и к духовной жизни.
Духовная жизнь — это в первую очередь отношения: отношения с Богом, отношения со Христом, отношения с другими людьми. А отношения по определению динамичны. Они требуют воли, внимания, интереса. И ответственности тоже. Всё перечисленное невозможно, если человек духовно полностью расслаблен, если у него отсутствует воля. И свой дом без волевого усилия не построишь, ведь дом — это семья в первую очередь. Безвольный муж в семье означает её конец, безвольная жена — бесконечные проблемы. Воля нужна и для того, чтобы не пить, а искать решение проблем, и для того, чтобы воздержаться от ругани, шантажа и побоев. А если «духовно расслабляются» оба… Тогда остаётся лишь молиться, чтобы в такой семье не было детей: по крайней мере, хотя бы не будет расти в такой «семье» новых духовно и нравственно искалеченных людей. Или молиться о том, чтобы этому человеку простились грехи и он мог начать все сначала.
Отношения с Богом начинаются нередко по Божьей инициативе, Он часто первым протягивает руку человеку. Но чтобы отношения с Ним упрочились, в них должен активно включиться сам человек. Иначе невозможны ни мудрость, ни полноценное духовное различение, ни знание. Да и сама мысль о пути кажется тогда чем-то странным и непонятным. Не случайно в народе пьяниц и развратников издавна называли беспутными. Не потому даже, что они ничего не знают о пути, а потому, что не в состоянии целенаправленно двигаться куда бы то ни было, пока не перестанут быть тем, что они есть. Нарушение заповеди, отказ от мудрости, духовного различения, от пути праведности — не какой-то иной, альтернативный путь. Это просто беспутье, отсутствие дороги, блуждание без смысла и цели, хотя поначалу человеку, отказавшемуся от пути, всё перечисленное может показаться подлинным освобождением, а его новое состояние — "sex, drugs and rock-n-roll" — полной свободой. И лишь потом он понимает, что его новая свобода — это свобода от подлинной радости и от полноты Божьей жизни. А в конце концов и от жизни вообще. Именно поэтому отец сегодня уговаривает нас всех жить по-Божьему. "Потому что есть будущность, и надежда твоя не потеряна".
● Что полезного для себя вы вынесли из комментария?
● К каким действиям вас ведет сегодняшний отрывок и комментарий?
Выпуск тридцатый. О добродетельной жене и силе или слабости христиан
Ветхий Завет. Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Глава 31
8 Открывай уста твои за безгласного и для защиты всех сирот.
9 Открывай уста твои для правосудия и для дела бедного и нищего. 10 Кто найдет добродетельную жену? цена ее выше жемчугов; 11 уверено в ней сердце мужа ее, и он не останется без прибытка; 12 она воздает ему добром, а не злом, во все дни жизни своей. 13 Добывает шерсть и лен, и с охотою работает своими руками. 14 Она, как купеческие корабли, издалека добывает хлеб свой. 15 Она встает еще ночью и раздает пищу в доме своем и урочное служанкам своим. 16 Задумает она о поле, и приобретает его; от плодов рук своих насаждает виноградник. 17 Препоясывает силою чресла свои и укрепляет мышцы свои. 18 Она чувствует, что занятие ее хорошо, и - светильник ее не гаснет и ночью. 19 Протягивает руки свои к прялке, и персты ее берутся за веретено. 20 Длань свою она открывает бедному, и руку свою подает нуждающемуся. 21 Не боится стужи для семьи своей, потому что вся семья ее одета в двойные одежды. 22 Она делает себе ковры; виссон и пурпур - одежда ее. 23 Муж ее известен у ворот, когда сидит со старейшинами земли. 24 Она делает покрывала и продает, и поясы доставляет купцам Финикийским. 25 Крепость и красота - одежда ее, и весело смотрит она на будущее. 26 Уста свои открывает с мудростью, и кроткое наставление на языке ее. 27 Она наблюдает за хозяйством в доме своем и не ест хлеба праздности. 28 Встают дети и ублажают ее, - муж, и хвалит ее: 29"много было жен добродетельных, но ты превзошла всех их". 30 Миловидность обманчива и красота суетна; но жена, боящаяся Господа, достойна хвалы. 31 Дайте ей от плода рук ее, и да прославят ее у ворот дела ее!
● На какие места из отрывка вы обратили внимание?
● Каковы основные мысли этого отрывка?
Книга Притчей завершается замечательным гимном добродетельной жене. Это — своего рода антитеза тем образам женщины развратной и гулящей, которые неоднократно появляются в книге, особенно в её начале. И — с другой стороны — зримое воплощение той самой Премудрости, образ которой в книге представлен так ярко и красочно.
Трудолюбие и скромность
На первый взгляд может показаться, что женская мудрость — целиком и исключительно хозяйственная, причём в самом широком смысле этого слова. Муж может быть уверен в такой жене ещё и в том отношении, что она не принесёт ему убытков, и даже наоборот (10. Кто найдет добродетельную жену? цена ее выше жемчугов; 11. уверено в ней сердце мужа ее, и он не останется без прибытка; 12. она воздает ему добром, а не злом, во все дни жизни своей). Под «злом» тут, очевидно, помимо прочего подразумеваются те расходы, в которые неизбежно вводит мужа легкомысленная жена, думающая лишь о нарядах и развлечениях. Впрочем, жена, изначально настроенная на такую жизнь, в конце концов почти неизбежно принесёт мужу и другие проблемы, кроме непомерных расходов.
Мудрая жена не такова. Она умеет вести свой дом, прекрасно зная все тонкости домоводства (13. Добывает шерсть и лен, и с охотою работает своими руками. 15. Она встает еще ночью и раздает пищу в доме своем и урочное служанкам своим. 19. Протягивает руки свои к прялке, и персты ее берутся за веретено. 21. Не боится стужи для семьи своей, потому что вся семья ее одета в двойные одежды. 22. Она делает себе ковры; виссон и пурпур — одежда ее. «Двойные одежды» здесь — это специальная утеплённая зимняя одежда с подкладкой). Но этим дело не ограничивается: она знает, что такое торговля и как извлечь прибыль из того, что изготавливают в её доме (14. Она, как купеческие корабли, издалека добывает хлеб свой. 16. Задумает она о поле, и приобретает его; от плодов рук своих насаждает виноградник. 24. Она делает покрывала и продает, и поясы доставляет купцам Финикийским.). Здесь не случайно упоминаются финикийские купцы: внешняя торговля велась обычно в Израиле с участием торговых домов Тира и Сидона, финикийских городов, бывших тогда крупнейшими центрами мировой торговли. Она не чужда благотворительности (20. Длань свою она открывает бедному, и руку свою подает нуждающемуся), да и вообще — свой хлеб она ест недаром (27. Она наблюдает за хозяйством в доме своем и не ест хлеба праздности). Это - женское воплощение человека трудолюбивого и милосердного, о котором мы не раз читали в книге Притч.
Упоминание сидящего у ворот со старейшинами мужа (23. Муж ее известен у ворот, когда сидит со старейшинами земли) может показаться в данном контексте странным: речь идёт о сугубо мужской деятельности, о совете старейшин, собиравшемся обычно на площади у главных ворот города, где находился и городской суд. Женщины в совет старейшин не допускались, это было исключительно мужское учреждение. При чем тут добродетельная жена? На семейную жизнь членов совета старейшин тоже обращали внимание, и дурная репутация жены вряд ли позволила бы её мужу стать членом совета или оставаться им.
25. Крепость и красота – одежда ее и весело смотрит она на будущее. Мудрая жена полна внутренней силы (крепость) и уверенности. Она не позволяет себе уныния, потому что с одной стороны надеется на Бога, а с другой – знает, что в ней самой есть сила, которая не даст пропасть.
Домохозяйка и бизнес-леди
Мы видим, что образ добродетельной жены, нарисованный перед нами книгой Притч, сильно отличается от образа православной многодетной домохозяйки, которая сидит дома и ничем не занимается, кроме детей и домашнего хозяйства. Иногда еще подчеркивается, что женщина и не должна больше ничем заниматься. В каком-то смысле в книге Притч тоже описано только хозяйство, но зато – какого масштаба! Хозяйство, переходящее в полноценный бизнес. В этом смысле сторонники идеи, что женщина не должна работать, в лучшем случае может заниматься каким-нибудь хобби «для себя», а лучше все время тратить только на детей и на уборку, не найдут поддержки в Библии.
У женщин в древнем Израиле было гораздо больше возможностей и прав, в том числе и в том, что касается коммерции, чем иногда думают. И вряд ли стоит удивляться тому, что такая женская активность называется мудростью: ведь мудрость понималась в те времена практически, и практика домоводства была одним из её проявлений. К тому же, торговля предполагала хорошее знание практической психологии и умение договариваться с самыми разными людьми, а это тоже один из аспектов мудрости, не только женской мудрости, но и мудрости вообще.
Отношения с мужем
И при всём том добродетельная жена сохраняет мудрость и милосердие (26. Уста свои открывает с мудростью, и кроткое наставление на языке ее; в оригинале говорится о «пути милосердия», евр. торат хэсед; в Синодальном переводе «кроткое наставление»), а муж смотрит на неё с любовью и не может нахвалиться. Это уже настоящая мудрость, и общечеловеческая, и специфически женская, столь нужная в семейной жизни. Много ли найдётся бизнес-леди, которые искренне могли бы сказать о себе, что они сохранили то милосердие по отношению к людям, которое у них (предположим) было в начале их карьеры в бизнесе? У многих ли нормальные, действительно супружеские отношения с собственным мужем, если он есть? Большое домашнее хозяйство, требующее постоянной и интенсивной внешней активности, оставляет сравнительно не так много времени для внутренней жизни, а уж бизнес во все времена — занятие духовно опасное, тут нужна особая духовная бдительность. И если женщина может при таких условиях сохранять милосердие и правильно выстроить отношения со своим мужем и детьми, значит, она действительно мудра, и путь праведности знаком ей не понаслышке.
Такая жена действительно заслуживает того гимна, который сложил в её честь священнописатель, и найти такую жену непросто. А если удалось, остаётся лишь благодарить Бога за такую находку. Обратим внимание и на мужа, который ценит свою жену в первую очередь за ее внутренние достоинства, а не просто за красоту. Современные мужчины часто не в состоянии оценить домашний труд своей жены и хвалить ее за него, он воспринимается как нечто дОлжное. Воздавать должную похвалу за доброе – признак смирения и мудрости. Ведь только эгоцентричный человек не способен увидеть добрые дела, сделанные другим.
Итог всей книги Притч
В гимне добродетельной жене повторяются темы, которые звучали на протяжении всей книги Притч в общечеловеческом контексте. Добродетель жены возникает не на пустом месте, а благодаря страху Божьему (30. Миловидность обманчива и красота суетна; но жена, боящаяся Господа, достойна хвалы). Она несомненно трудолюбива. Она владеет своим языком, не кричит и не ругается, но говорит кротко и то, что будет полезно другому человеку. Она воздает добром своему самому близкому человеку. Она идет тем путем, которым ведет ее Бог, поэтому в ее сердце полнота и радость жизни (18. Она чувствует, что занятие ее хорошо, и — светильник ее не гаснет и ночью). В ней есть силы и здоровая уверенность в своих силах, данных ей Богом. Унылое настроение «у меня не получится, я не смогу, что же с нами будет, мы все погибнем» не охватывает ее (по крайней мере надолго). В конце концов, она милосердна. И все это достойно хвалы и награды (31. Дайте ей от плода рук ее, и да прославят ее у ворот дела ее!)
● Что полезного для себя вы вынесли из комментария?
● К каким действиям вас ведет сегодняшний отрывок и комментарий