Борьба с грехом

• Грех есть:
• Гибельные плоды греха:
• 2. Влияние дьявола на происхождение греха в человеческом роде
• 3. О свободе воли в человеке
• 4. Внутренняя причина происхождения греха заключается в свободе воли человека
• 5. История грехопадения первых людей
• 6. О следствиях падения наших прародителей по изображению св. отцов и учителей Церкви
• 7. Что есть первородный грех?
• 8. Насколько первородный грех извратил человеческую природу?
• 9. Объяснение слов: «Единым человеком грех в мир вниде, и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде, в нем же вси согрешиша» (Рим. V, 12)
• О необходимости и силе покаяния
• Как должно каяться
• Когда и при каких условиях покаяние приводит к желаемой цели – уврачеванию наших душевных язв, к полному очищению души
• В исповеди мы должны видеть бесконечную благость Небесного Царя к своим преступным подданным
• Примеры очистительной силы покаяния
• Не стыдись исповедовать грехи свои
• Опасно утаивать грехи на исповеди
• Наставление св. Киприана священнику в том, как он должен исповедовать кающегося
• В чем состоит истинное покаяние?
• Искушения в подвиге покаяния и средства против них
• Мнение одного подвижника о том, сколько нужно времени для покаяния
• Исповедать грехи свои нужно с сердечным сокрушением
• Важность чистосердечной исповеди для спасения души
• Что должно делать, когда мы усматриваем в себе грех?
• Милость Божия к покаявшейся грешнице за ее милосердие
• Примеры истинного покаяния
• После смерти нет покаяния
• Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями
• О добродетелях, противоположных восьми главным греховным страстям
• Кратчайшая исповедь
• Грехи смертные, то есть делающие человека повинным вечной смерти или погибели
• Грехи, вопиющие небу об отмщении за них
• ИСПОВЕДЬ

Грех есть:

мерзость перед Богом: мерзость перед Господом – путь нечестивого, а идущего путем правды Он любит (Притч. XV, 9). Я посылал к вам всех рабов Моих, пророков, посылал с раннего утра, чтобы сказать: не делайте этого мерзкого дела, которое Я ненавижу (Иер. XLIV, 4);

плод похоти: похоть же, зачавши, рождает грех; а сделанный грех рождает смерть (Иак. 1, 15);

дело тьмы: горе тем, которые думают скрыться в глубину, чтобы замысл свой утаить от Господа, которые делают дела свои во мраке и говорят: кто увидит нас? и кто узнает нас? (Ис. XXIX, 15). Ночь прошла; и день приблизился, итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружие света (Рим. XIII, 12);

дело дьявола: кто делает грех, тот от дьявола, потому что сначала дьявол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела дьявола (1 Иоан. III, 8);

дело плоти: дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство (Гал. V, 19);

жало смерти: жало же смерти – грех, а сила греха – закон (1 Кор. XV, 56).

Жить во грехе значит:

жить по плоти: когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти (Рим. VII, 5);

повиноваться похотям плоти: но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа и попечения о плоти не превращайте в похоти (Рим. XIII, 14). – Я говорю: поступайте по духу и вы не будете исполнять вожделений плоти (Гал. V, 16);

быть во тьме: вы были некогда тьма, а теперь свет в Господе; поступайте, как чада света (Еф. V, 8). – Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине (1 Иоан. 1, 6);

Верные должны:

ненавидеть грех: любящие Господа, ненавидьте зло. Он хранит души святых Своих; из руки нечестивых избавляет их (Пс. XCVI, ст. 10). – Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру (Рим. XII, 9);

бегать от греха: блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым (Еф. V, 3). – А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших (Кол. III, 8). – Но твердое основание Божие стоит, имея печать сию: познал Господь Своих; и да отступит от неправды всякий, исповедающий Имя Господа (2 Тим. II, 19);

удаляться от грешников, чтобы избегнуть их наказания: бегите из среды Вавилона, и спасайте каждый душу свою, чтобы не погибнуть от беззакония его. Ибо это время отмщения у Господа. Он воздаст ему воздаяние (Иер. LI, 6). – Никто да не обольщает вас пустыми словами; ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления. Итак, не будьте сообщниками их (Еф. V, 6, 7).

Гибельные плоды греха:

а) Грех делает молитву недействительной: если бы я видел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы меня Господь (Пс. LXV, ст. 18). Кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва – мерзость (Притч. XXVIII, 9). И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови (Ис. 1, 35). Но мы знаем, что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает (Иоан. IX, 31);

б) Грех удаляет благословения Божии: о, если бы ты внимал Заповедям Моим, тогда мир твой был бы как река, и правда твоя – как волны морские (Ис. XLVIII, 18). – Беззакония ваши отвратили это, и грехи ваши удалили от вас это доброе (Иер. V, 25);

в) каждый понесет наказание за свой грех: отцы не должны быть наказываемы смертью за детей и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов; каждый должен быть наказываем смертью за свое преступление (Втор. XXIV, 16). – Ибо каждый понесет свое бремя (Гал. VI, 5);

г) Грех приводит к угрызению совести: стрелы Твои вонзились в меня, и рука Твоя тяготеет на мне. Нет целого места в плоти моей от гнева Твоего; нет мира в костях моих от грехов моих (Пс. XXXVII, 3,4). – И ты будешь стонать после, когда плоть твоя и тело твое будут истощены, и скажешь: зачем я ненавидел наставление, и сердце мое пренебрегало обличением, и я не слушал голоса учителей моих, не приклонял уха моего к наставникам моим (Притч. V, 11-13);

д) к стыду: мы лежим в стыде своем, и срам наш покрывает нас, потому что мы грешили перед Господом, Богом нашим, мы и отцы наши, от юности нашей и до сего дня, и не слушались голоса Господа, Бога нашего (Иер. III, 25);

е) к скорбям: безрассудные страдали за беззаконные пути свои и за неправды свои (Пс. XVI ст. 17). Пути твои и деяния твои причинили тебе это, от твоего нечестия тебе так горько, что доходит до сердца твоего (Иер. IV, 18);

ж) к болезням: и Я поступлю с вами так: пошлю на вас ужас, чахлость и горячку, от которых истомятся глаза и измучится душа, будете сеять семена ваши напрасно, и враги ваши съедят их (Лев. XXVI, 16);

з) Грех иногда наказывается преждевременной и внезапной смертью: сии, распустившие худую молву о земле, умерли, быв поражены пред Господом (Числ. XIV, 37). – Праведность ведет к жизни, а стремящийся к злу стремится к смерти своей (Притч. XI, 19). – Вдруг ангел Господень поразил его (Ирода) за то, что он не воздал славы Богу; и он, быв изъеден червями, умер (Деян. XII, 23);

и) Бог изглаждает грешника из Книги жизни: Господь сказал Моисею: того, кто согрешил предо Мной, изглажу из книги Моей (Исх XXXII, 33). – И не войдет в него ничто нечистое и никто, преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни (Ап. XXI, 27);

к) Грех исключает из неба: Он (Господь) скажет: говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня, все делатели неправды. Там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова и всех пророков в Царствии Божием, а себя изгоняемыми вон (Лук. XIII 27, 28). Ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы злоречивые, ни хищники Царства Божия не наследуют (1 Кор. VI, 10). Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Мф. XXV, 41,46);

л) земля была проклята по причине греха: Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей. Терние и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевой травой (Быт. III, 17, 18);

м) труд и болезнь явились вследствие греха: жене сказал: умножая, умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобой. В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо прах ты и в прах возвратишься (Быт. III, 16, 19);

н) смерть есть следствие греха: а от дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь (Быт. II, 17). – Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть; так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили (Рим. V, 12). – Похоть же, зачавши, рождает грех; а сделанный грех рождает смерть (Иак. 1, 15). – Возмездие за грех смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. VI, 23);

о) тяжкие грехи приводят к смерти второй, вечной: боязливых же и неверных, и скверных, и убийц, и любодеев, и чародеев, и идолослужителей, и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серой. Это смерть вторая (Апок. XXI, 8).

2. Влияние дьявола на происхождение греха в человеческом роде

Как злое существо, старающееся вредить человеку и ввести его в грех, сатана ясно выступает в Книге Бытия, в которой ясно повествуется, как он, войдя в змия, искушал наших прародителей и в конце концов склонил их нарушить Заповедь Божию – вкусить плодов от запрещенного дерева (Быт., гл. III); далее таким же злым существом является дьявол и в книге Иова (I, 6-12 и II, 1-7). В книге Паралипоменон (1 Пар. XXI, 1) говорится, что «восстал сатана на Израиля и возбудил Давида сделать счисление израильтян». Здесь сатана представляется возбудившим Давида к счислению израильтян и таким образом вовлекшим его в грех, который сам Давид исповедал перед Богом (ст. 8) и за который Господь наказал израильский народ моровой язвой (ст. 14). Таким образом, приведенное место, служит новым доказательством того, что сатана вводит человека в грех.

Точно так же и в Новом Завете находятся ясные указания на то, что дьявол вводит человека в грех. На это указывает прежде всего самое название его искусителем (Мф. IV, 3; 1 Фесал. III, 5), т. е. соблазняющим человека ко греху. Искусителем ко греху сатана является даже по отношению к Иисусу Христу (Мф. IV, 1-11; Мр. I, 12-13; Лук. IV, 1-13). В пустыне, куда удалился Иисус Христос после крещения, явился Ему сатана и стал искушать Его, прельщая Его всеми своими искусительными средствами, как-то: похотью плоти, похотью очей и гордостью житейской (1 Иоан. II, 16). Но Иисус Христос оказал решительное противодействие всем искушениям сатаны, так что последний должен был удалиться от Него и сознать свое бессилие ввести Сына Божия в грех.

Влияние дьявола на происхождение греха в человеческом роде Спаситель ясно признает в Своей притче о семени и плевелах (Мф. XIII, 24-30, 36-43). Царство небесное, говорит Он, подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем. Когда же люди спали, пришел враг, и посеял между пшеницею плевелы, и ушел (ст. 24-25). Поле, по объяснению Спасителя, есть мир, доброе семя – сыны Царствия, а плевелы – сыны лукавого; враг, посеявший их, есть дьявол (ст. 38-39). Таким образом зло в мире представляется, по словах Спасителя, посеянным или происшедшим от дьявола. По свидетельству Евангелия сатана внушил Иуде предать Иисуса первосвященникам и книжникам (Лук. XXII, 3; Иоан. XIII, 2, 27). Ап. Иоанн также ясно признает дьявола виновником происхождения греха, когда говорит: кто делает грех, тот от дьявола, потому что сначала дьявол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела дьявола (1 Иоан. III, 8). Здесь греховные действия человека прямо называются делами дьявола. Значит, на происхождение их оказывает влияние дьявол, вследствие чего они и называются его делами. В словах Ап. Петра, в которых он предостерегает христиан от козней дьявола, мы можем находить также указание на участие дьявола в происхождении греха. Трезвитесь, бодрствуйте, говорит Апостол, потому что противник ваш дьявол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Петр. V, 8). Здесь дьявол представляется противником человека, старающимся погубить его; но он губит человека тогда, когда вводит его в грех.

Из представленных мест Ветхого и Нового Завета ясно видно, что дьявол оказывает влияние на происхождение греха в человеке.

3. О свободе воли в человеке

«Бог сотворил душу, – пишет Василий Великий, – а не грех. Преимущественным благом ее было пребывание с Богом и единение с Ним посредством любви. Отпав от Него, она стала страдать различными и многовидными недугами. Почему же в ней есть общая приемлемость зла? По причине свободного стремления, всего более приличного разумной твари. Не будучи связана никакой необходимостью, получив от Творца жизнь свободную, как сотворенная по образу Божию, она разумеет доброе, умеет им наслаждаться, одарена свободой и силой соблюдать жизнь, какая ей естественна; но имеет также свободу и уклониться от прекрасного…

Но, говорят, – продолжает святитель, – почему в самом устройстве не дано нам безгрешности, так что нельзя было бы согрешить, хотя бы и хотели? Потому же, почему и ты не тогда признаешь служителей исправными, когда держишь их связанными, но когда видишь, что добровольно выполняют перед тобой свои обязанности. Поэтому и Богу угодно не вынужденное, но совершаемое добровольно – добродетель же происходит от произволения, а не от необходимости, а произволение зависит от того, что в нас; и что в нас, то свободно. Посему, кто порицает Творца, что не устроил нас безгрешными, тот не иное что делает, как предпочитает природу неразумную, неподвижную и не имеющую никаких стремлений, природе, одаренной произволением и самодеятельностью» (Твор. св. отц. VIII, 151, 156).

4. Внутренняя причина происхождения греха заключается в свободе воли человека

Указание на происхождение греха из свободы человека можно находить в Священном Писании: а) Ветхого и б) Нового Завета и в) в учении св. отцов Церкви.

а) Так прежде всего в словах Моисея, обращенных к израильскому народу: вот я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло (Втор. XXX, 15). Из этих слов видно, что выбор между жизнью и добром, с одной стороны, и смертью и злом, с другой, зависит от самого человека, следовательно, если он избирает зло, то совершает его добровольно, а не вынужденно.

Такие обращения Моисея к народу израильскому, как: если ты будешь слушать глас Господа Бога твоего, тщательно исполнять все Заповеди Его (Втор. XXVIII, 1; ср. XXX, 10,16), или: если же не будешь слушать гласа Господа Бога твоего, и не будешь стараться исполнять все Заповеди Его и постановления Его (Втор. XXVIII, 15; ср. XXX, 17), могут служить также указанием на происхождение греха из свободы человека. Такие обращения показывают, что исполнять или не исполнять Заповеди и постановления Божии зависит от самого человека, именно от его свободы. Все наказания, которым Бог подвергал за грехи отдельных лиц и целые народы, и в частности народ израильский, также могут служить свидетельством происхождения греха из свободы человека. В самом деле, если бы грехи были не свободны, если бы они происходили необходимо, под влиянием злого существа или другой какой-либо причины, то Бог не поставлял бы их в вину лицам согрешающим и не подвергал бы последних наказанию за эти грехи. Если же Бог вменяет грехи согрешающим лицам, то значит, что они имеют свою главную причину в самих этих лицах, в их свободе, вследствие чего и заслуживают вины и наказания.

б) В Новом Завете Сам Иисус Христос весьма ясно признает, что внутренняя причина происхождения греха заключается в самом человеке, именно в его свободе, когда Он называет сердце человека, это средоточие внутренней жизни его, источником греховных действий. «Из сердца, – говорит Спаситель, – исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф. XV, 19). Значит, внутренний корень греха лежит в самом человеке, в его внутреннем существе, в его внутреннем желании, которое не обусловливается необходимо никаким внешним влиянием. Ап. Павел в Послании к Римлянам говорит: ночь прошла, а день приблизился, и так отвергнем дела тьмы и облечемся в оружие света. Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти (XIII, 12-13). Если бы не во власти человека было, не от его свободы зависело вести добродетельную или порочную жизнь, то Апостол не сделал бы такого увещания, какое он сделал в приведенном месте, не приглашал бы христиан к отвержению дел тьмы, к удалению от себя указанных пороков и к жизни добродетельной, благочестивой. Поэтому и приведенное место может служить подтверждением того, что порочная, греховная жизнь человека зависит от него самого, от его свободы.

Таким образом, как в Ветхом, так и в Новом Завете находятся довольно ясные указания на происхождение греха из свободы человека.

в) Согласно со Священном Писанием отцы Церкви главную, внутреннюю причину происхождения греха полагали в самом человеке, именно в его свободе. Так св. Василий Великий в опровержение учения гностиков и манихеев о происхождении зла говорит: «Не доискивайся зла вовне, не представляй себе, что есть какая-то первородная злая природа, но каждый да признает себя самого виновником собственного злонравия» (Твор. св. Василия Великого в русском переводе, ч. I, с. 30). В другом месте в опровержение того, что Бог – виновник зла, он говорит: «Не Бог – причина зол, а мы сами; потому что началом и корнем греха служит от нас зависящее, наша свобода» (там же, ч. IV, с. 145). Весьма ясно выражает эту мысль св. Василий Великий также в следующих словах: «В собственном смысле зло, то есть грех, – это зло, наиболее достойное сего наименования, зависит от нашего произволения, потому что в нашей воле или удерживаться от порока, или быть порочным» (там же, с. 150).

Точно так же св. Григорий Богослов ясно признает зло происходящим от нас самих и вместе с тем от дьявола, когда говорит: «Зло не имеет ни особой сущности, ни царства, оно ни безначально, ни самобытно, ниже сотворено Богом, но есть наше дело и дело лукавого, и привзошло в нас от нашего нерадения, а не от Творца» (Твор. св. Григория Богослова в русском переводе, ч. III, с. 320). Ясно выражает эту мысль св. Григорий Богослов и в следующих словах: «Ржа – пагуба твердому железу, а я, самоубийца, насадил в себе пагубу – грех, по своему умышлению, последовав коварным внушениям завистника» (там же, ч. IV, с. 228).

Подобным образом и блаженный Феодорит признает, что грех происходит из нашей свободы, когда говорит: «Поелику от произволения зависит избрание доброго и противного тому, то справедливо одни получают победные венцы, а другие несут наказание за произвольные грехи» (Твор. блаженного Феодорита в русском переводе, ч. I, с. 39).

Приведенных мест вполне достаточно, чтобы видеть, что и отцы и учители Церкви главную причину происхождения греха полагали, согласно со Словом Божиим, в самом человеке, именно в его свободе (из кн. «Грех, его происхождение, сущность и следствия», священ. В. Велтистова. М., 1885 г., с. 183-190).

5. История грехопадения первых людей

I. Происхождение греха. Начало греха в дьяволе. – Греху человека предшествовал грех в мире духовном (1 Иоан. III, 8). «Прежде видимой и разумной твари, то есть человека, Бог сотворил невидимую разумную тварь духов, которые называются ангелами. Один из сих светлых духов, с некоторыми подчиненными ему духами, имел дерзость выйти из послушания всеблагой воле Бога, Творца Своего, и через то лишился дарованного ему света и блаженства и сделался злым духом («Начатки», с. 10).

Факт падения добрых духов «подтверждается Словом Божиим, когда оно говорит об ангелах, не сохранивших своего начала, но оставивших свое жилище» (Иуд. VI.). Злые духи, «сделавшиеся таковыми через отпадение от Бога» после греха своего, «впали в самолюбие, гордость и злобу»; они стали «духами нечистыми прогневавшими Бога, осужденными, хотя приговор сего суда не во всем еще Царствии Божием обнародован и не во всей силе исполнен» (Слова и речи, изд. 1848 г. II 290; Кат. XXIV); они «настолько укоренились во зле что стали совершенно неспособны полюбить добро и раскаяться в грехе» («Зап. на Быт.» I, 61).

Понятно после этого, что по отношению к человеку они ничего не желают и ничего не делают, кроме зла. Они «стараются коварствовать над человеками и, обольщая их, внушать им ложные мысли и злые желания» (Иоан. VIII, 44), за что и называются дьяволами, т. е. клеветниками и обольстителями (Кат. XXIV). Такое отношение злых духов к человеку тем более опасно для него, что они, как принадлежащие к высшему миру духов, по своим силам превосходят человека. Они могут «действовать на стихии». Так, например, дьяволу «попущено было возбудить в воздухе огонь, чтобы сжечь овец и пастырей Иова, и воздвигнуть бурю, чтобы разрушить храмину и побить детей его». «Знания естественного дьявол может иметь не меньше и даже, может быть, больше, нежели человек, поелику, по тонкости своего существа, видит в природе многое, чего дух человека, заключенный в теле, не видит» (Слова и речи, изд. 1848 г., I, 315; 1882 г., IV, 586).

II. Грехопадение прародителей. – После того как мы знаем, как враждебно настроен дьявол против Бога, против всего святого и доброго, неудивительно, что он «позавидовал блаженству человеков» и пожелал «лишить их оного». Для этого он «употребил хитрость; вошел в змия и склонил Еву вкусить запрещенного плода», преступить Заповедь Божию («Начатки», 11).

Искушение прародителей в раю не миф. «Господь сказал иудеям: вы отца вашего диявола есте; он человекоубийца бе искони (Иоан. VIII, 14). Иудеи, которым сие сказано, были не мифические, а действительные существа, следственно, также и отец их дьявол. На что указывают слова: человекоубийца бе искони? Без сомнения, на искушение в раю и падение человеков».

Вот как произошло падение прародителей. «Преобразившись пред Евой в светлого Ангела, в учителя истины», дьявол сначала «вводил ее в сомнение о том, точно ли Слово Божие слышала она от мужа и не по суеверию ли воздерживается от древа познания».

«Ева, ответствуя змию, повторяет заповедь о древе познания, с той особенностью, что прибавляет к ней слово: и не прикасайтесь к нему. Из сего догадываться можно, что мысль о строгости заповеди и страхе смерти начинала уже затмевать в ней чистое чувствование любви и благоговения к Богу-Законодателю.

Вторая речь искусителя заключает в себе сколько слов, столько лжей, но сплетенных так, что богоотступлению они дают вид действования по намерению Божию. Примечая, что страх смерти держит Еву в послушании Богу, он отъемлет прежде всего сию опору: не умрете. Но чтобы не показаться противоречащим Слову Божию, он старается внести свое противоречие в самое Слово Божие и к сему обращает богонареченное имя древа познания добра и зла. Изъясняя сие наименование, он уверяет, что со вкушением от древа познания Бог соединил совершенное ведение добра и зла, подобно как со вкушением от древа жизни совокупил жизнь бессмертную, и обещает в сем ведении новые очи, то есть новую степень ведения и даже божественность». «Две мысли могло возродить такое описание древа познания: или ту, что Бог по зависти возбранил его, дабы не иметь причастников Своего естества, или ту, что Адам превратил истинный смысл Божией Заповеди. Одна другой выгоднее была для искусителя, но в Еве удобнее предполагать можно последнюю». «Греховное расположение в душе Евы началось беспорядочным направлением познавательных сил: возбужденная к любопытству и недоверчивости, жена взирает на запрещенное древо так, как бы видела его в первый раз, – она позабывает взирать на него, как на предмет заповеди Божией, но рассматривает оное в предполагаемом отношении к себе – к своей чувственности, к своему сердцу, своему разумению (Еккл. VII, 30); с уклонением от единства истины Божией в многочисленность собственных помыслов неразлучна (была) множественность собственных желаний, не сосредоточенных в воле Божией, или похоть, которая есть ближайшая вина прельщения и которая, зачав, рождает действительный грех (Иак. 1, 14-15). Ева видит в запрещенном древе не то, что оно есть, но то, чего она желает, по известным видам похоти (1 Иоан. II, 16; Быт. III, 6). Первый грех рождается в чувственности – стремлением к роскоши, в сердце – желанием наслаждаться без рассуждения, в разуме – мечтанием кичливого многоведения и, следственно, проницает все силы естества человеческого». За влечением к греху следовало греховное действие: жена взяла плод его (древа познания) и ела, также дала и мужу своему, и он ел (Быт. III, 6). Так произошло событие, изменившее последующую судьбу человека и отношение Бога к нему.

III. Тяжесть первого греха. – Кто же виновник происшедшего греха, на кого должны обрушиться последствия его? Во всяком случае, происхождение греха кроется не в воле Божией – святой и благой. Благость Божия ничего не желала для человека и ничего не сделала для него, кроме добра. По благости Божией, «первый человек, получив при сотворении высокие способности и могущественные силы, быв поставлен владыкой рая и земли, пользовался обширнейшей свободой, какую может иметь сотворенное существо». Если «сей свободе поставлен был предел – древо познания добра и зла», «если Адаму не предоставлено было свободы вкусить от плода его и тем дана возможность злоупотребить свободой, то это необходимо было для утверждения свободы в добре, для усовершенствования человека». «Бог, по благости Своей, давший человеку (свободную) волю, естественно расположенную любить Бога», не виновен в том, что «человек употребил во зло сию свободу» (Слова и речи, изд. 1861 г., т. III, с. 253), имея очень много побуждений к исполнению заповеди Божией. Искушение от дьявола не может совершенно оправдать прародителей; оно может только уменьшить степень греховности и виновности их. Несмотря на смягчающее вину обстоятельство, грех прародителей был все-таки весьма тяжек; они оскорбили величие Божие «в крайней степени преступным и мятежным желанием быть яко бози, произвольным отступлением от закона» (Иоан. III, 4) они обнаружили «неверие, непослушание, неблагодарность, гордость против Бога и превратное употребление всех способностей»; «переступивши за предел, положенный заповедью Божиею», человек «уклонил свою душу от Бога, истинного всеобщего средоточия и полноты, образовал для нее ложное средоточие в ее самости, заключил ее во тьме чувственности в грубости вещества», «его ум, воля, деятельность отвратились, уклонились, ниспали от Бога к твари, от небесного к земному, от невидимого к видимому» (Быт. III, 6); «обманутый прельщением искусителя (человек) добровольно приложися скотом несмысленным и уподобися им» (Пс. XLVIII, 13). Вот в чем заключается падение человека.

6. О следствиях падения наших прародителей по изображению св. отцов и учителей Церкви

1-е следствие: потеря благодати Божией.

Об этом блаженный Августин так говорит: «Как только совершилось нарушение заповеди, тотчас оставила праотцов благодать Божия, и они устыдились наготы тел своих» (De civit. Dei XIII, 13).

2-е следствие: болезни, скорби, изнеможение.

Повредивши все силы души, грех прародителей, как действие противоестественное, неизбежно произвел подобное же расстройство и в их теле, внес в него семена всякого рода болезней, усталости в трудах, расслабления и страданий. Все это признавали за следствие прародительского греха и учители Церкви, например: а) Феофил Антохийский: «Из греха, как будто из источника, излились на человека болезни, скорби, страдания» (Theophil. ad Autol. II, 25); б) Ириней: «В осуждение за грех муж приял печали и земный труд, и то, чтобы вкушать хлеб в поте лица своего…; равно и жена прияла печали и труды, и воздыхания, и болезни рождения…» (Adv. haeres. III, 35; V, 23).

3-е следствие: смерть телесная.

Василий Великий так учит об этом: «Адам, как согрешил по причине худого произволения, так умер по причине греха: оброцы бо греха, смерть (Рим. VI, 23); в какой мере удалился от жизни, в такой приблизился к смерти: потому что Бог – жизнь, а лишение жизни – смерть; поэтому Адам сам-себе уготовал смерть через удаление от Бога, по-написанному: удаляющие себя от Тебя погибнут» (Пс. LXXII, 27). (Беседы о том, что Бог невиновник зла в Твор. св. отцов, т. VIII, с. 155; Снес. слов. о подвижн., там же, т. IX, с. 68).

Григория Нисский: «По падении своем первый человек жил еще многие сотни лет; но не солгал Бог, когда сказал: в оньже аще день снесте от него, смертию смрете (Быт. II, 17), – ибо через то самое, что человек отчуждился от истинной жизни, над ним в тот же день исполнился приговор смерти, а через несколько лет после постигла Адама и смерть телесная». Златоуст: «Хотя много лет жили еще прародители, но как только услышали они: земля еси и в землю отьидеши, то приняли приговор смерти, – соделались смертными, и с тех пор, можно было сказать, что они умерли; для означения этого и сказано Писание: в оньже аще день снесте от него, смертию умрете, т. е. услышите приговор, что отселе вы уже смертны (In Genes, homil. XVII, п. 9; сн. homil. XVI, п. 6).

4-е следствие: помрачение разума.

Св. Златоуст по этому поводу замечает: «Нет ничero худе греха: вошедши в нас, он (грех) не только наполняет нас стыдом, но и делает безумными людей, прежде разумных и отличавшихся великой мудростью. Смотри, как неразумно теперь поступает тот, кто доселе отличался толикой премудростью, кто самым делом показал дарованную ему премудрость, и даже пророчествовал… Сколько безумия в том, что они стараются укрыться от Бога вездесущего; от Творца, Который все произвел из ничего, Который знает все сокровенное, создал на едине сердца людей, разумевает на вся дела их (Пс. XXXII, 15), испытует сердца и утробы (Пс. VII, 10), ведает самые движение сердца?» (In Genes, homil. XVII, п. 2).

5-е следствие: извращение воли и преклонность ее более ко злу. нежели к добру.

Св. Василий Великий говорит: «Вскоре стал Адам вне рая, вне оной блаженной жизни, соделавшись злым не по необходимости, но по безрассудству (Беседы о том, что Бог не виновник зла, в Тв. св. отцов, VII, 155).

Афанасий Великий: «Преступивши заповедь Божию, Адам вдался в греховные помышления, не потому, чтобы Бог сотворил эти помыслы, уловляющие нас, но потому, что дьявол всеял их обманом в разумной природе человека, впадшей в преступления и удалившейся от Бога, так что дьявол утвердил в естестве человека и закон греха, и смерть, царствующую через грех» (Contr. Apollin. lib. II, п. 6).

6-е Следствие: искажение образа Божия.

Эту мысль утверждают:

а) Василий Великий: «Человек сотворен по образу и по подобию Божию; но грех исказил красоту образа увлекая душу в страстные пожелания» (Слово о подвижниках в Твор. св. отцов, т. IX, с. 68);

б) Макарий Великий: «Если монета, имеющая в себе образ царев, бывает испорчена, то и золото теряет цену, и образ ничего не пользует; тоже испытал и Адам» (Homil. XII);

в) Феодорит: «Он (Адам), возжелавши быть Богом, погубил и то, чтобы быть образом Божиим» (In Paralipom. quaest. I).

7-е следствие: изгнание из рая.

Рай был блаженным жилищем для невинного человека и уготован был для него единственно по бесконечной благости Творца; теперь, когда человек согрешил и прогневал своего Владыку и Благодетеля, виновный соделался недостойным такого жилища и справедливо изгнан из рая: и изгна его Господь Бог из рая сладости, делати землю, от нее же взят бысть (Быт. III, 23), мысль, которую весьма часто повторяли учители Церкви.

8-е следствие: потеря или уменьшение власти над животными

(Православное исповедание, ч. I, ответ на вопрос 22). Власть эта основывалась на том, что человек создан был по образу Божию (Быт. I, 26); следовательно, как скоро через грех образ Божий помрачился в человеке, неизбежно должна была ослабеть и власть его над животными. «Смотри, – говорит св. Златоуст, – пока Адам еще не согрешил, звери были рабами ему и покорными, и он, как рабам, нарек им имена; но когда он омрачил вид свой грехом, тогда звери не узнали его и рабы соделались его врагами… Пока Адам сохранял чистым свой вид, созданный по образу Божию, звери повиновались ему, как слуги; но когда он помрачил этот вид непослушанием, они не узнали своего господина, возненавидели его, как чужого» (Exposit. in Psalm. III, Opp. Т. V, p. 3-4, ed. Montfauc). «Впрочем, – прибавляет тот же учитель в другом месте, – хотя Адам нарушил всю заповедь и преступил весь закон, Бог лишил его не всей чести и отъял у него не всю власть, но изъял из подначальства его только тех животных, которые не очень пригодны ему для потребностей жизни, а которые необходимы и полезны и много могут служить нам в жизни, тех всех оставил в услужение нам».

9-е следствие: проклятие земли в делах человека:

проклята земля в делах твоих…; терния и волчцы возрастит тебе (Быт. II, 17, 18). «И справедливо это проклятие, – замечает св. Златоуст, – ибо как для человека земля создана, чтобы он мог наслаждаться всем, происходящим из нее; так теперь ради человека согрешившего она предается проклятию, чтобы проклятие ее послужило во вред благоденствию и спокойствию человека» (In Genes, homil. XVII, п. 9). (сн. Догматическое богословие Макария, т. II, с. 184-190 и другие указания в своем месте, источн.).

7. Что есть первородный грех?

«Первородный грех есть преступление закона Божия, данного в раю прародителю Адаму, когда сказано было к нему: от древа, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него: а в онь же аще день снесте от него, смертию умрете (Быт. II, 17). Сей прародительский грех перешел от Адама во все человеческое естество, поелику все мы тогда находились в Адаме; и таким образом через одного Адама грех распространился на всех нас. Посему мы и зачинаемся и рождаемся с сим грехом, как учит Священное Писание: едином человеком грех в мир вниде, и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде, в немже вси согрешиша (Рим. V, 12).

Первородный грех не может быть заглажен никаким покаянием; он изглаждается только благодатью Божией, через воплощение Господа нашего Иисуса Христа, и пролитие честной крови Его. Действие сие совершается в таинстве святого крещения. Посему, кто не крестился, тот не освободился от сего греха, но подлежит гневу и вечной казни, по словам: аминь, аминь глаголю тебе, аще кто не родится водой и Духом, не может внити в царствие Божие» (Иоан. III, 5). (Православное исповедание, ответ на вопрос 20, ч. III).

8. Насколько первородный грех извратил человеческую природу?

Как ни глубоко было падение наших прародителей, они не утратили всех своих совершенств, всего добра, которым так щедро одарил их Творец при создании. «Веруем, – учит Церковь, – что человек, падший через преступление, уподобился бессловесным скотам, т. е. помрачился и лишился совершенства и бесстрастия, но не лишился той природы и силы, которую получил от преблагого Бога, ибо в противном случае он сделался бы и не разумным и, следственно, не человеком; но он имеет ту природу, с которой сотворен, и природную силу, свободную, живую, деятельную, так что он по природе может избирать и делать добро, убегать и отвращаться зла. А что человек по природе может делать добро, на это указывает и Господь, когда говорит что язычники любят любящих их; и весьма ясно учит Ап. Павел (Римл. I, 19) и в других местах, где говорится, что языцы не имуще закона, естеством закона творят. Отсюда очевидно, что сделанное человеком добро не может быть грехом, ибо добро не может быть злом. Будучи естественным, оно делает человека только душевным, а не духовным, и одно без веры не содействуют к спасению, однако же не служит и к осуждению: ибо добро, как добро, не может быть причиной зла» (Поcл. вост. патр. чл. 14-й).

9. Объяснение слов: «Единым человеком грех в мир вниде, и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде, в нем же вси согрешиша» (Рим. V, 12)

Под миром апостол разумеет не один род человеческий, а целый земной мир, потому что следствия греха человека, как владыки земли, простерлись на всех земных тварей (Римл. VIII, 20; Быт. III, 17).

Словом вниде означается, что грех не лежал на природе человека и в естественных условиях его жизни, но вошел извне.

И тако смерть во вся человеки вниде. Смерть в человеке была следствием греха, яко Бог созда человека в неистление (Прем. II, 23). Смерть разумеется физическая и духовно-нравственная. Физическая была свойственна растениям и животным; человек же до падения имел против нее сверхъестественное средство – плоды Древа жизни. С падением он лишился этого средства и повредил самую природу свою, почему и сказано, что смерть вошла в человека и во вся человеки.

В нем же вси согрешиша. В первом человеке все согрешили, потому что все были в нем одном (Августин Lib. I, de baptiz. parvul., cap. 10). Возможность совершения такого греха всеми людьми в одном человеке со стороны естественной объясняется происхождением всех людей и по телу и по душе от одной четы. По выражению Оригена, Адам, как бы в зародыше, в семени (in potentia) носил в себе человечество; и как он, так и каждый из потомков его роди сына по виду своему и по образу своему (Быт. V, 3). Со стороны юридической (права, справедливости) возможность передачи греха от одного человека всем его потомкам объясняется тем, что Адам был представитель всех людей, в лице которого Бог заключил Свой завет со всем родом человеческим. Учение о первородном грехе, находящееся в тесной связи с догматом об искуплении, с самых первых времен было исповедуемо Церковью и яснейшим образом выражено в Церковной жизни, в крещении младенцев, но особенно оно было раскрыто и определено на поместном Карфагенском соборе, в 418 г., по случаю появления ереси Пелагия, прямо отвергавшего это учение.

О необходимости и силе покаяния

«Спаситель, исцеляя расслабленного, сказал: «Чадо, отпущаются ти греси твои». Отпущение грехов есть источник здравия и спасения, награда покаянию, а покаяние есть врачество, уничтожающее грех. Оно дар небесный, чудесная сила, по благодати Божией побеждающая могущество и строгость законов. Оно не отвергает блудника, не гонит от себя любодея, не отвращается пьяницы, не гнушается идолопоклонников, не пренебрегает злоречивыми, не преследует ни хульника, ни гордеца: оно всех пересозидает, ибо оно есть горнило для очищения грехов.

Рана и лекарство – грех и покаяние. В ране гнилость, в лекарстве очищение от гнилости; во грехе смрад, во грехе бесчестие, во грехе посмеяние; в покаянии надежда, в покаянии свобода, в покаянии очищение греха.

Не говори мне: «Много согрешил я и как могу спастися?» Ты не можешь, но Господь твой может, и так может, что истребит все согрешения твои. Слушай со вниманием слово мое: Господь твой так истребляет грехи, что не оставляет ни пятна от них, ни следа, но с возвращением здравия дарует тебе благообразие, с освобождением от казни сообщает праведность и согрешившего делает равным несогрешившему. Ибо Он уничтожает грех и производит так, что греха и нет и не было, – так всецело уничтожает Он его. Не остается ни пятна, ни следа, ни вида, ни признака грехов (если ты искренно каешься).

Итак, обратимся от пути, по которому блуждали мы, ибо придет час, когда кончится позорище света сего и не будет уже времени для подвигов; а как скоро жизнь наша пройдет, тогда нельзя производить куплю. Как скоро театр распущен, нельзя увенчаться. Настоящее время есть время покаяния, будущее – время суда; сие время подвигов, то время венцов; сие время труда, то время успокоения; теперь изнурительная деятельность, тогда вознаграждение.

Встаньте, умоляю вас, встаньте и охотно послушайте моих советов.

Жили мы по плоти, станем же наконец, жить и по духу; жили в удовольствиях, решимся пожить и в добродетелях; жили в нерадении, поживем теперь и в покаянии. Что гордишься, земля и пепел? Что надмеваешься ты, о человек? Что высоко поднимаешь чело свое? Что надеешься на славу света, на богатство твое? Пойдем мы с тобой на могилы, прошу тебя, и посмотрим, что там за таинства. Посмотрим, природа наша рассыпалась, кости обнажены, тела сгнили. Если ты мудрец, вникни; если разумный человек, скажи мне, ради Бога, кто там царь и кто простолюдин, кто благородный и кто раб, кто мудрец и кто невежда. Где там красота юности, где приятный взор, где миловидные очи, где изящный нос, где огнистые губы, где красивые ланиты, где светлое чело? Не все ли пепел? Не все ли прах? Не дым ли один остался? Не все ли червь и зловоние? Не все ли смрад?

Помыслим о сем, братья, представим себе последний день и, пока есть время, обратимся от пути, на коем доселе блуждали.

Мы искуплены драгоценной Кровью (1 Петр. 1, 18, 19). Для тебя, о человек, Бог явился на земле и не имел, где главу подклонить (Лук. IX, 5-8). Ax, чудо! Судья ведется на суд за осужденных; Жизнь приобщается смерти; Творец заушается от твари; Тот, Кого не могут серафимы зреть, от раба терпит поругание, желчи и оцта вкушает, прободается копьем, во гроб полагается. А ты, человек, не радишь, ты дремлешь и пренебрегаешь! Не знаешь ли, что хотя бы ты пролил всю кровь свою, ты не исполнил бы должного? Ибо инакова Кровь Господа, инакова кровь раба. Предупреди исход души твоей покаянием и обращением, дабы все врачество покаяния не осталось бесполезным для тебя, когда наступит смерть, ибо покаяние имеет силу только на земле – в аду оно бессильно.

Покаяние отверзает человеку небо, вводит в рай, побеждает дьявола.

Грешен ты? Не отчаивайся. Каждый день согрешаешь, каждый день приноси покаяние. С обветшалыми домами мы поступаем так, что, когда в них есть гниль, мы гнилые части вынимаем и застраиваем новыми и никогда не перестаем пещися о поддержании оных. То же должны делать и в отношении себя самих: ты сегодня обветшал от греха? Обнови себя покаянием.

Можно ли, скажешь, покаявшемуся спастись? Совершенно можно.

«Я всю жизнь провел в грехе; если покаюсь, буду ли спасен?» – «Конечно».

«Откуда это видно?» – От человеколюбия Господа твоего. Разве я на твое покаяние надеюсь? Разве твое покаяние сильно уничтожить тяжкие пороки? Если бы одно твое покаяние было, ты по справедливости должен бы трепетать: но с покаянием соединяется милосердие Божие, а милосердию Божию нет меры, и словом не можно истолковать благость Его. Имеет меру злоба твоя, но врачество против нее не имеет меры; злоба твоя, какова бы она ни была, есть злоба человеческая, а Божие милосердие неизреченно. Надейся же, что оно превысит злобу твою. Представь себе искру, упавшую в море: может ли она остаться цела или оттуда снова появиться? Что искра в отношении к морю, то и порок в отношении к человеколюбию Божию, да еще и не то же, а гораздо менее. Море, хотя и велико, но имеет пределы, а человеколюбие Божие беспредельно. Это говорю я не для того, чтобы сделать вас нерадивыми, но чтобы возбудить в вас живейшее усердие к покаянию»… (из творений св. И. Златоустого).

Как должно каяться

Цель говения нашего есть приготовление к неосужденному принятию Св. Христовых Тайн, к принятию Самого Господа, Который говорит: ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает и Аз в нем. Как Господь есть Пречист, а мы нечисты, то приобщению Св. Пречистых Христовых Тайн предшествует у нас очищение совести и получение всепрощения в таинстве покаяния.

Кто чист, с тем уже несомненно сообщится Христос Спаситель: Он любообщителен, Сам ищет общения с нами, и если не общится, причина сему наша нечистота. Стало быть, главное в нас дело есть очищение совести и получение прощения в таинстве покаяния. Вот на это и обратим ныне всю свою заботу и попечение.

Очистится в совести и получит прощение тот, кто как должно покается. Спрашивается теперь: кто же как должно кается?… Тот, кто познает свои грехи и сознается в них искренне; сознавшись, сокрушается о них и оплакивает их. Сокрушившись же и оплакавши, полагает твердое намерение более не оскорблять Бога своими грехами, и наконец, в сих расположениях смиренно исповедует все грехи свои перед духовником, чтобы получить разрешение в них и явиться к чаше Господней оправданным и чистым перед очами Божиими.

Итак, озаботьтесь познать свои грехи и сознаться в них. Познать свои грехи – значит сказать, что такой-то и такой грех совершен нами; а сознаться в них – значит осудить себя в них, сказать: «Виноват», не допуская никаких оправданий и извинений. «Согрешил», «виноват» – сии два слова надобно произнести прежде всего и произнести искренно.

Посмотрите же: в чем и как согрешили вы? Не думаю, чтобы это было трудно. Заповеди ведомы, и совесть есть. Заповедь укажет, что следовало нам делать, а совесть засвидетельствует, сделано ли то нами или нет. Для сего просмотри Заповеди десятисловия и Заповеди о блаженствах и смотри, какая Заповедь нарушена и каких добродетелей недостает в сердце. Как в зеркале чистом, когда в него смотрят с незакрытыми и незапорошенными глазами, видны и малые крапинки на лице, так обнаружатся все наши проступки и грехи в словах, делах и помышлениях, когда заставим совесть свою смотреться в зеркало Заповедей Божиих, в Слове Божием указанных.

Останется только приложить к сему осуждение себя, сознание своей виновности, и это придет, когда отвергнем всякое оправдание себе ни обстоятельствами жизни, ни родом служения и условием отношений, ни увлечениями, ни неведением, словом, ничем, а сделаем так, чтобы, коль скоро замечен грех, искренно говорить; «Виноват, безответно виноват».

Сознавши грехи, надобно оплакать их, сокрушаться о том, что они сделаны. Кто искренне сказал: «Виноват», тому недалеко до того, чтобы сказать: «Зачем же все это мной наделано?» Пожалеть о том, устыдить себя, поболеть перед Господом, устрашиться суда Его и беды, ожидающей того, кто останется неоправданным в грехах своих. Недалеко до сего, однако ж и это требует труда над собой, самоуправления и самопринуждения, ибо есть окаменение сердца, по которому, и сознавая грехи, и не имея, чем оправдаться в них, говорят: «Что же такое?» Помяни, сколько раз говорил ты «не буду», «не буду» и все грешил, и еще более и упорнее, чем прежде; помяни, что никто тебя не принуждал; сам по злому нраву своему грешил и оскорблял в лицо Бога, Который все видит, и руку Его, которой Он останавливал тебя, ты отрывал. Помяни смерть, суд, ад; помяни и прочее все, чем надеешься сокрушить упорное сердце свое. Всячески тревожь его, возбуждай и приводи в движение. К сим размышлениям приложи молитву к Господу, чтобы Владыка всяческих дал тебе возобладать над сердцем своим. Что за покаяние, в котором нет печали, сокрушения!

Вслед за болезнью сердца о грехах придет намерение отстать от них, не оскорблять ими более Господа и не губить себя. А за сим последует самое искреннее исповедание грехов и разрешение их самое действенное. И совершится покаяние воистину спасительное. А то что пользы, если без чувств, со скукой или рассеянием будем стоять на службах, досадуя, что долго тянутся. Время свободное от служб будем проводить в полусне и бездействии, затем холодно проговорим на духу «грешен» про грехи, о которых спросят, и помышления не имея о том, что главной у нас целью должно быть совершенное исправление жизни… Что пользы? Это будет значить исполнить обычай говения, а не говеть во спасение.

Блюдите, как опасно ходите, тем более в дни сии, когда враг, не искушая грехами, ухитряется делать бесполезными дарованные нам благодатью Божией средства к очищению от грехов и тем продолжить владычество свое над нами (см. журнал «Воскресный день», 1893 г., № 8, с.116-118).

Когда и при каких условиях покаяние приводит к желаемой цели – уврачеванию наших душевных язв, к полному очищению души

Прежде всего «покаяние должно быть совершенно свободное, не как не вынужденное временем и обычаем или лицом исповедующим. Иначе это не будет покаяние. Покайтеся, сказано, приближися бо Царство Небесное (Мф. IV, 17), приближися, то есть само пришло, не нужно долго искать, само ищет вас, вашего свободного расположения».

Далее: раскаяние должно быть безусловно искренним, без всякого лукавства или самооправдания.

«Убоимся окамененного нечувствия грехов наших; убоимся гордости своей сердечной, которая говорит: «Не нуждаюсь я в прощении грехов, я не виноват, я не грешен». Или: «Грехи у меня легкие, человеческие». Как будто нужно, чтобы были бесовские; или: «Мне не худо и во грехах моих жить»… Это сатанинская гордость… Восчувствуем глубоко всем сердцем бесчисленные беззакония свои, будем вздыхать о них из глубины души, прольем о них слезы умиления и умилостивим разгневанного Владыку. Не станем нимало оправдывать себя, как фарисеи, лицемеры, ибо не оправдится, сказано, перед Богом всяк живый (Псал. CXLII, 2), а одним только искренним покаянием во грехах можем умилостивить Бога. Оставим равнодушие и холодность, будем духом горящим работать Господу.

Покаяние должно сопровождаться сокрушением сердца и плачем о грехах. Слезы покаяния всем необходимы, и без них нет спасения. Один святой муж, проходя мимо кладбища со своими учениками и увидав вдову, с воплем и рыданиями проливающую слезы над могилой мужа, сказал своим ученикам: «Как убивается вдова сия на могиле, так нам необходимо убиваться о душе своей, которую мы уморили грехами своими и похоронили на чуждой ей земле мира и похотей плотских».

Сокрушаясь всем сердцем о своих грехах и проливая слезы покаяния, кающийся должен принести искреннейший обет Богу – разорвать узы, связывающие его с грехом, и исправить свою жизнь. Кающийся должен всей душой возненавидеть грех, возжечь в себе желание противостоять его соблазнам, истребить в себе противление Богу и возжечь желание исполнять Его Заповеди, словом, совершить внутренний переворот, переломить свою волю. «Не просто бо воздержание от злых, – говорит св. Макарий, – очищение есть, но истребление тех из совести, совершенное есть очищение. Вниди ты, кто-либо еси, через возрастающие в тебе выну помышления к военнопленной и рабе греха душе твоей и рассмотри до дна мысли твои, и глубину помышлений исследуй: и узриши в недрах души твоей ползающего и гнездящегося змия, убивающего тебя отравой частей души твоей. Неизмеримая бо бездна есть сердце, но аще убиеши змия сего, похвалися перед Богом о чистоте твоей».

Подвиг покаяния должен сопровождаться молитвой, и молитва поддержит нас. Когда, ввиду твоей порочности и силы греха над душой овладеет тобой уныние и, Боже упаси, отчаяние в Божием милосердии, скажи от глубины души вместе с Метафрастом: «Знаю, Владыко мой, что беззакония мои превзыдоша главу мою, но безмерно множество щедрот Твоих, неизреченна и милость незлобивой Твоей благодати, и нет греха, побеждающего Твое человеколюбие. Удиви же, Пречудный Царю, Незлобивый Господи, и на мне грешном милости Твоя покажи благости Твоей силу, и яви крепость благопотребного милосердия Твоего, и прими меня, обращающегося к Тебе грешника… Я уповаю на Тебя, Боже мой! Если есть для меня надежда спасения, если человеколюбие Твое без числа превышает множество беззаконий моих, будь мне Спаситель и по щедротам Твоим и милостям Твоим ослаби, остави мне все, в чем я согрешил перед Тобой, ибо множеством зол наполнилась душа моя и нет во мне надежды спасения».

«Ты грешник, ты постоянно падаешь, научись восставать, позаботься о снискании этой мудрости. Эта мудрость состоит вот в чем: выучи наизусть псалом «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей», внушенный царю и Пророку Давиду Духом Святым, и читай его с искренней верой и упованием; после искреннего раскаяния твоего, выраженного словами царя Давида, тебе тотчас воссияет от Господа прощение грехов и ты ощутишь мир душевных своих сил».

Приготовившись достойным образом, сознав и оплакав грехи свои, ощутив в себе решимость исправить свою жизнь, христианин должен исповедать грехи свои перед священником. Исповедь, безусловно, необходима для очищения души. «Трудность и болезненную жгучесть операции вынесешь, зато здрав будешь. Это значит, что надо на исповеди без утайки все свои срамные дела духовнику открыть, хотя и больно, и стыдно, позорно, унизительно. В противном случае рана останется неизлеченной и будет болеть, и ныть, и подтачивать душевное здоровье, закваской останется для других душевных немощей или греховных привычек и страстей. Священник – врач духовный; покажи ему раны, не стыдясь, искренно, откровенно, с сыновней доверчивостью: ведь духовник – твой отец духовный, который должен любить тебя больше твоих родных отца и матери, ибо Христова любовь выше плотской, естественной любви, за тебя он должен дать ответ Богу. Отчего жизнь наша стала так нечиста, исполнена страстей и греховных навыков? Оттого что весьма многие скрывают свои душевные раны или язвы, оттого они и болят, и раздражаются, и нельзя к ним приложить никакого врачества».

«Кто привыкает давать отчет о своей жизни на исповеди здесь, тому не будет страшно давать ответ на страшном суде Христовом. Для того и установлено здесь кроткое судилище покаяния, чтобы нам, очищенным и исправившимся через здешнее покаяние, дать непостыдный ответ на страшном суде Христовом».

Наконец, каждый искренно кающийся и исповедующий грехи свои должен знать, что его покаяние, доставляя ему душевное спокойствие и радость очищения от греха, в то же время составляет предмет радости на небе. «Как тебе приятно бывает, как весело, когда ты найдешь какую-либо потерянную нужную и ценную вещь! Ты готов скакать от радости. Вообрази же, как приятно Отцу Небесному при виде пропадавшего чада Своего – человека-грешника, но нашедшегося, при виде погибавшей и ожившей овцы Своей, при виде утраченной и найденной драхмы Своей, то есть этого живого образа Божия – человека? Невозможно описать этой радости. Радость у Отца Небесного о пропадавшем и нашедшемся блудном сыне Своем так велика, что подвизает к радости все любящее и доброжелательное небо: ибо радость бывает на небеси о едином грешнике кающемся…"

«Погибающие братия и сестры! Возвратитесь с пути погибели к Отцу Небесному! Покайтеся, приближи бо ся Царствие Небесное!» (см. кн. «Уроки благодатной жизни» по руководству о. Иоанна Сергиева (Кронштадтского), с. 51-57).

В исповеди мы должны видеть бесконечную благость Небесного Царя к своим преступным подданным

Напрасно многие смотрят на исповедь как на тяжелое бремя, а некоторые и вовсе избегают ее. В этом постановлении мы должны видеть бесконечную благость Небесного Царя к преступным подданным Своим. Величие сей благости можно усматривать в следующем примере: представим, что человек из низкой доли призван был ко двору могущественного монарха, осыпан неисчетными благодеяниями и милостями его и за все это заплатил своему государю жестокой неблагодарностью, осмелился нанести ему самое грубое оскорбдение.

Разгневанный царь осудил виновного на смертную казнь. Приговор уже должен был совершиться, преступник ожидал своей смерти. Но вдруг является к нему посланный от царя и обещает ему от имени государя прощение, если он исполнит одно условие, а именно, если признается в своих преступлениях одному из министров царских, какого сам изберет себе. Мало того, министра этого царь обязует никому не открывать поверенной ему тайны. Ужели условие это тяжело для преступника? Представим при этом, что благосердный царь за исполнение такой исповеди снова обещает принять преступника в милость свою и возвратить ему все прежние достоинства и почести. Что может быть выше этой милости царской? Только милость Царя Небесно- го выше ее, и бесконечно выше. Ибо, совершив грех, мы заслуживаем смерть не только временную, но и вечную, и дабы избавиться нам от нескончаемых казней, бесконечная благость указывает не менее легкое для нас средство. Это средство есть чистосердечная исповедь перед служителем Церкви, и она опять вводит нас в число чад Божиих (из «Цвети, дух.", ч. II).

Примеры очистительной силы покаяния

Нет греха, которого бы истинно кающийся грешник не мог загладить покаянием. Сколько мы знаем грешников, через покаяние получивших прощение и помилование!

I. Покаянием мытарь оправдался паче фарисея.

II. За покаяние помилована грешница, омывавшая слезами ноги Спасителя.

III. Покаянием разбойнику отверсты райские двери.

IV. Покаянием и горькими слезами Апостол Петр, троекратно отрекшийся от Господа, снова возведен был в звание апостольское.

Покаянием многие величайшие грешники востекли на путь добродетелей и получили вечное блаженство.

V. Так, преподобная Мария Египетская 17 лет провела в жизни, полной греховных, порочных удовольствий, но, покаявшись, обрела у Господа такую благодать, что переходила реку Иордан как по суху.

VI. Один св. священноинок, спасавшийся на горе Олимпе, беседовал с братьями о спасении души. Во время этой беседы к старцу подошел простолюдин, поклонился ему и молча остановился. Старец спросил: «Что тебе нужно?» Простолюдин сказал: «Пришел к твоей святыне исповедать грехи свои, честный отче». Старец сказал: «Говори перед всеми, не стыдись». Тогда простолюдин начал в присутствии всех со слезами исповедовать грехи свои, из которых некоторые столь были тяжки, что неудобно и передавать их. Когда он все рассказал, то поник долу и стоял унылый с сокрушенным сердцем; слезы текли по его ланитам. А между тем старец долго размышлял о чем-то и наконец сказал: «Хочешь ли принять иноческий образ?» «Ей, отче, – отвечал простолюдин, – желаю и даже захватил сюда необходимые при пострижении одежды». После этого старец преподал ему несколько наставлений, облек его в ангельский образ и, отпуская, сказал: «Иди, чадо, с миром и больше к тому не согрешай». Он же, поклонившись до земли, ушел, славя Бога. Монахи всему этому удивились и сказали старцу: «Что это значит, отче? Столько тяжких грехов мы от него слышали сейчас, и ты не дал ему никакого послушания, не наложил на него ни малейшей епитимии!"

«О, любезные дети, – сказал старец, – неужели вы не видели, что, когда этот простолюдин исповедовал свои грехи, поблиз него стоял страшный муж, лицо которого блистало, как молния, и одежды которого были белы, как снег; он держал в руках хартию грехов каявшегося, и когда простолюдин высказывал мне грехи перед всеми вами, он постепенно из хартии изглаживал их? И если таким образом простил его Бог, то как же я после этого смею давать ему какую бы то ни было епитимию?» Услышав это, монахи ужаснулись и возблагодарили Господа нашего Иисуса Христа, прославили благость и человеколюбие Его и разошлись, дивясь о преславных делах Бога нашего (Пролог).

VII. Подобный же рассказ передает и св. Иоанн Лествичник. Он повествует, что во время пребывания его в одном общежительном монастыре, близ Александрии, пришел в этот монастырь для покаяния и пострижения в монашество разбойник. Великий отец, игумен монастыря, повелел учинить ему исповедание грехов своих при собрании всего братства в церкви. Когда разбойник исполнил это с горячей ревностью и самоотвержением, то игумен облек его немедленно в схиму. Святой Иоанн спросил наедине святого игумена, почему он постриг разбойника так скоро? Игумен привел в причину то, что разбойник сподобился исповедью полного отпущения грехов. «И не неверуй этому, – присовокупил он, – потому что один из присутствовавших тут братий уверял меня, говоря: «Я видел некоего страшного, державшего исписанную хартию и трость; и когда исповедавшийся произносил свой грех, тот страшный изглаждал этот грех на хартии тростью, и по справедливости, ибо говорит Писание: рех, исповем беззаконие мое, Господеви, и Ты оставил ecu нечестие сердца моего» (Псал. XXXI, ст. 1). («Лествица», Слово 4).

VIII. Если искренно раскаяние христианина, если твердо он решится изменить свой греховный образ жизни, то никакие грехи не воспрепятствуют милосердию Божию даровать ему прощение и Свою спасительную помощь. Св. Исаак Сирин говорит о сем следующее: «Что горсть песку, брошенная в великое море, то же грехопадение всякой плоти в сравнении с Божиим Промыслом и Божией милостью. И как обильный источник не заграждается горстью пыли, так милосердие Создателя не препобеждается пороками тварей» (Слово 89). Если ты, возлюбленный собрат, все еще недостаточно воодушевился надеждой на милосердие Божие, если ты все еще колеблешься от смущения твоей омраченной грехами совести, то узнай, что Господь великих, но кающихся грешников наравне с праведниками не лишает и особенных даров Своей благости. Вот один из множества примеров этого рода. Преподобный отец Давид был сначала разбойником и сделал столько зла, «яко ин никтоже». Однажды, отдыхая на горе вместе со своими сотоварищами и размышляя о своем прошлом, он пришел в ужас и тут же решился раскаяться и посвятить все остальные дни свои на служение Богу. Оставив своих сообщников, он пришел в монастырь и просил игумена принять его в число братии. Думая, что по преклонным своим летам Давид не вынесет монашеских подвигов, игумен сначала отказал в просьбе. Огорченный этим, Давид воскликнул: «Да знаешь ли ты, отче, кто я? Я атаман разбойников. Если ты не примешь меня, я снова примусь за свои дела, приведу своих товарищей, разорю монастырь и никого из вас не оставлю в живых». Услышав такие страшные слова, игумен не медлил более и постриг Давида. Тогда «нача Давид подвизатися воздержанием, удерживати себе смирением. И всех преспе, иже в монастыре, седмь-десят черноризцев». Однажды, когда Давид сидел в своей келье, ему предстал Ангел и сказал: «Давиде, Господь простил тебе грехи твои и отныне ты будешь творить чудеса». И действительно, Давид после этого совершал силой Божией великие чудесные дела на пользу ближним (Пролог, сентября 6 и 18).

Итак, пусть всякий из православных христиан будет уверен, что и для него есть несомненная надежда на спасение, если только он искренно раскается и всей душой возненавидит свои грехи. Не хотя смерти грешника, а всегда желая, «еже обратитися и живу быти ему», Господь никогда не оставляет кающегося без Своей помощи, но подает ему «вся божественныя силы, яже к животу и благочестию» (1 Петр. I, 3). «Бог, несомненно, к Нему приходящих отнюдь не оставляет ниспасти, – говорит преп. Симеон, – но изнемогающих видя, содействует, и помогает, и к Себе обращает. Содействует же яве и неяве, ведомо и неведомо, дондеже и на всю возшедше лествицу к Нему приближатся» (Деят. богосл., гл. XCIV).

Не стыдись исповедовать грехи свои

«Ничто столько не губительно для греха, как его обличение и осуждение, соединенное с покаянием и слезами. Ты осудил свой грех? Через это ты сложил с себя бремя. Кто говорит это? – Сам Судия – Бог. Глаголи ты беззакония твоя прежде, да оправдишися (Исх. XLIII, 36). Для чего, скажи мне, ты стыдишься и краснеешь сказать грехи? Разве ты сказываешь человеку, который станет упрекать тебя? Разве исповедуешься перед сорабом, который разгласит твои дела? Господу, Промыслителю, Человеколюбцу, Врачу показываешь ты рану. Разве Он, Который знает наши дела еще до совершения их, не будет знать, если ты не скажешь? Разве грех от обличения его делается тяжелее? Напротив, легче. И Бог требует от тебя признания не для того, чтобы наказать, но, чтобы простить; не для того, чтобы Ему узнать грех твой: разве Он и без этого не знает? Но для того, чтобы ты узнал, какой долг Он прощает тебе. Хочет Он показать тебе великость Своей благости для того, чтобы ты непрестанно благодарил Его, чтобы был медлительнее на грех, ревностнее к добродетели. Если же ты не скажешь о великости долга, не узнаешь и превосходства благодати. Я не заставлю тебя, говорит Он, выходить на середину зрелища и окружать себя множеством свидетелей; Мне одному, наедине, скажи грех, чтобы Я уврачевал рану и избавил от болезни» (Бес. о Лаз. IV).

«Если бы кто из мирских судей предложил кому-нибудь из пойманных разбойников или грабителей открыть свои преступления и таким образом избавиться от наказания, то они со всей охотой приняли бы это, презирая стыд ради своего спасения. А здесь не бывает ничего такого. Бог и отпускает грехи и не заставляет высказывать их в присутствии других, но требует только одного, чтобы сам получающий отпущение познал величие дара» (Слово 2-е огласительное к готовящимся ко крещению). «Господь, зная слабость нашей природы, когда мы, преткнувшись, впадаем в какой-нибудь грех, требует от нас только того, чтобы мы не отчаяивались, но отстали от грехов и поспешили к исповеди. И если это мы сделаем, Он обещает нам скорое помилование, потому что Сам говорит: еда падаяй не востает? или отвращаяйся не обратится (Иер. VIII, 4).

Если он разбойника, бывшего на кресте, удостоил благоволения Своего, то тем более удостоит нас Своего человеколюбия, если мы захотим исповедаться в наших прегрешениях.

Итак, дабы и нам воспользоваться Его человеколюбием, не устыдимся исповедать грехи свои, ибо велика сила исповеди и много может сделать она. Вот и разбойник исповедался и нашел отверстый рай» (Беседа о кресте и разбойнике).

«Зная сие, не пренебрежем столь человеколюбивого Господа, Но чтобы нам не быть наказанными и не подпасть суду, пусть каждый войдет в свою совесть и, исследовав жизнь и тщательно рассмотрев все грехи, пусть осудит душу, соделавшую их, пусть обуздает помыслы, укротит, стеснит ум свой и накажет себя за грехи строгим покаянием, слезами, исповедью, постом и милостыней, воздержанием и любовью, дабы, всячески отложив здесь свои грехи, мы могли отойти туда с полным дерзновением» (Беседа IV о Лазаре).

Опасно утаивать грехи на исповеди

Кто утаивает от духовника грехи на исповеди, тот хотя и услышит от него: «Прощаю и разрешаю», но Дух Святый, как Сердцеведец, не простит и не разрешит его. Посему св. Златоуст и говорит: «Будем во грехах своих не людей стыдиться, но убоимся, как должно, Бога, Который и ныне видит дела наши, и в будущем веке накажет непокаявшихся. Кто ныне опасается стыда от людей только, а не стыдится делать что-либо непотребное перед Всевидящим Богом, притом не хочет покаяться и исправиться, тот в будущий день суда не перед одним или двумя человеками, а ввиду всей вселенной будет выставлен на позор» (на Иоанна беседа 34, с. 399).

За утаенные тяжкие грехи люди еще здесь, на земле, во время их предсмертной болезни мучимы бывают бесами, а по смерти подлежат мучению в аду. Об этом повествуется в Прологе таким образом:

«Однажды к блаженному Епифанию пришел отрок и сказал: «Отче Епифание! Друг твой Рафаил болен и просит тебя, чтобы ты пришел к нему скорее, а иначе не застанешь его и живым». Блаженный Епифаний немедленно пришел к Рафаилу и сел недалеко от него, но, видя, что он скоро умрет, начал сильно плакать, потому что весьма любил его. Больной, лежа на одре, начал так горько плакать, что Епифаний и все бывшие с ним в доме устрашились. Епифаний спросил Рафаила: «Что с тобой, что ты так возмутился?» Больной, придя в себя и увидя Епифания, сказал: «Горе мне, милый мой брат, потому что духовные дела мои похитили демоны и я опаляюсь огнем. Видел я ангелов Божиих и лукавых демонов, они взвешивали дела мои, причем злые дела мои перевесили добрые, посему знай, что я наследую не блаженство праведных, но пойду в огонь вечный. Видел я, что ангелы Божии оскорбились и отошли от меня, а один из них сказал мне: «Я отхожу от тебя. Горе тебе, окаянному, потому что ты жил нечестиво».

Когда больной сказал сие Епифанию, дьявол разгневался на него и привел его в беспамятство, в котором он говорил много, но бессмысленно. Блаженный Епифаний, жалея больного, тайно молился Богу об избавлении души его от мук; это провидя, бесы разгневались на него и хотели его столкнуть вниз с возвышенного места, где он молился. Епифаний, провидя духом намерение бесов, сошел со своего места, и им не удалось причинить зла святому. Не успев сделать зла святому, бес начал мучить больного, который, лежа на одре, стал рвать свои волосы, блеять, как козел, начал говорить хульные слова, лаять, как пес, от чего все находившиеся при больном пришли в страх, приписывая все эти действия больного влиянию на него дьявола. Они спросили св. Епифания: «Почему дьявол имеет такую власть над больным?» «Сего, братья, я не знаю, – отвечал Епифаний, – но думаю, что больной сотворил великий грех, в котором не покаялся, посему дьявол так и мучит его». В сих страданиях больной и кончил жизнь свою (Пролог, октября 8 дня).

Наставление св. Киприана священнику в том, как он должен исповедовать кающегося

Св. Киприан пишет: «Кто согрешающего нежит льстивыми ласками, тот только более располагает его к греху и не подавляет преступлений, а питает. Но кто строгими советами изобличает и вместе наставляет брата, тот содействует его спасению. Ихже аще люблю, говорит Господь, обличаю и наказую (Апок. III, 19). Так надлежит и священнику Божию не обманывать льстивыми услугами, но промышлять о спасительных лекарствах. Неискусен тот врач, который слегка только ощупывает напухающие извилины ран: сохраняя заключенный внутри, в глубоких впадинах, яд, он только увеличивает его силу. Надобно открыть рану, рассечь и, очистивши от гноя, приложить к ней сильнейший пластырь. Пусть больной вопиет, пусть кричит, пусть жалуется на нестерпимую боль, он будет благодарить потом, когда почувствует себя здоровым» («De lapsis.» п. 15; сн. «Опыт православного догматического Богословия» еп. Сильвестра, т. V, с. 20-25).

В чем состоит истинное покаяние?

Покаяние истинное, по учению святителя Тихона Задонского, состоит в следующем:

а) от прежних грехов мы должны отстать и ими так, как мерзостью, гнушаться;

б) за оные (грехи) жалеть, и Бога умилостивлять, и духовнику исповедаться; от других грехов всячески беречься;

в) оставлять ближнему согрешения, дабы нам самим Бог оставил: аще отпущаете человеком согрешения их (глаголет Христос в Евангелии), отпустит и вам Отец ваш Небесный. Аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших;

г) любовь и милость всякому являть, чтобы самим милость получить: блажени милостивии, яко тии помиловани будут;

д) смирять себя: смиряяй себе, вознесется;

е) никого не осуждать, не оклеветать;

ж) Богу молиться всегда, чтобы в напасть вражию не впасть: бдите и молитеся да не внидете в напасть, Христос глаголет (из «Творений св. Тихона Задонского»).

Искушения в подвиге покаяния и средства против них

1. «До падения нашего, – говорит св. Лествичник, – демоны представляют нам Бога человеколюбивым, а по падении – неумолимым». Этот лукавый помысл отчаяния св. отцы советуют отражать крепкой надеждой на милосердие Божие. «Когда кто падает, – взывает преп. Исаак Сирин, – да не забывает любви Отца своего; но если приключится ему впасть и в многоразличные прегрешения, да не перестает радеть о добре, да не останавливается в своем течении, но, и побеждаемый, снова да восстанет на борьбу со своими сопротивниками и ежедневно да начинает полагать основание разрушенному зданию до самого исхода своего из мира сего, имея в устах пророческое слово: «Не радуйся о мне, противник мой, яко падох; ибо снова восстану. Аще сяду во тьме, Господь озарит мя» (Мих. VII, 8); и нимало да не прекращает брани до самой смерти, и пока есть в нем дыхание, да не предает души своей на одоление, даже и во время самого поражения. Но если и каждый день разбивается ладья его и терпит крушение весь груз, да не перестает заботиться, запасаться, даже брать взаймы, переходить на другие корабли и плыть с упованием, пока Господь, призрев на подвиг его и умилосердившись над сокрушением его, не ниспошлет ему милость Свою, И не даст ему сильных побуждений встретить и вытерпеть разженные стрелы врага. Такова премудрость, подаваемая от Бога; таков мудрый больной, не теряющий надежды своей!"

2. «Брат! Не должно тебе отчаиваться. Кормчий, когда корабль его бьют волны, не отчаивается в своем спасении, но управляет кораблем, пока не приведет его в пристань; так и ты, видя, что увлекся и рассеялся в деле, воззови себя к началу пути… Если кто падет, то пусть опять постарается управить себя. Я верую Богу, что такому человеку не обратится это (случайное повторение падений) в навык и не овладеет им нерадение; но Бог вскоре приведет его в устроение усердных делателей и не возьмет души его дотоле, пока не приведет его в меру высокую, в мужа совершенна (Ефес. IV, 13). Итак не ослабевай, но доколе имеешь время, делай, – поможет тебе Бог!» Не приходит в удивление, что ежедневно падаешь, – говорит св. Лествичник, – не отступай, но стой мужественно, и ангел-хранитель твой, без сомнения, наградит тебя за терпение твое».

3. Души нерадивые обыкновенно успокаивают свою совесть ничем незаслуженной и потому ложной надеждой на человеколюбие Божие: «Скверный недуг сей, – говорит св. Лествичник, – ограждаясь Божиим человеколюбием, делается весьма приятным для сластолюбцев». Для освобождения от этого недуга довольно убедиться в той несомненной истине, что Бог сколько милосерд, столько же и правосуден: милосерд к искренно кающимся и правосуден к нераскаянным грешникам, и потому всем и каждому необходимо покаяние.

4. «Нам, которые впали в ров беззакония, невозможно быть извлеченными из оного, если не погрузимся в бездну смирения кающихся». «Принеси от души покаяние, – говорит св. Ефрем Сирин, – и несколько слез укань на уязвляющий тебя грех – и пагубная язва совершенно будет заживлена на членах твоих. Но если один обычай влечет тебя к Врачу, то не получишь здравия: слезами только и сокрушением врачуется болезнь твоя».

Мнение одного подвижника о том, сколько нужно времени для покаяния

Строгий к самому себе, преподобный Сисой был весьма снисходителен к другим. Он глубоко верил в неисчерпаемость божественного милосердия и, когда его спросили: «Достаточно ли одного года иноку, чтобы загладить грех?", он ответил: «Это жестоко: если человек покается всей душой, то Бог и в три дня примет его покаяние» (Четьи-Минеи, 6 июля).

Исповедать грехи свои нужно с сердечным сокрушением

Однажды два инока, бывшие на исповеди у аввы Зенона, сошедшись вместе, спрашивали друг друга, какое действие эта исповедь произвела на них. Первый сказал, что за молитвы старца Господь исцелил его и он чувствует облегчение от тяготы греховной. Другой сказал, что он хотя и исповедался, но не ощутил исцеления. Получивший пользу спросил: «Как ты исповедался старцу?» Тот отвечал: «Я объяснил ему, что за мной такие-то грехи и просил помолиться». Но получивший пользу сказал: «А я, исповедуя помыслы мои старцу, поливал слезами ноги его, и за молитвы его Бог исцелил меня».

Те, которые исповедуют помыслы свои отцам духовным, должны исповедоваться со всей искренностью, с сокрушением сердца, как бы перед Самим Богом, тогда они могут получить милость. Исповедь же, совершаемая с небрежением, не только не приносит пользы, но и служит к осуждению («Отечн.", с. 122, §7).

Важность чистосердечной исповеди для спасения души

«Была, – пишет Агапий, инок критский, – одна женщина добрая и благочестивая. Она раздавала милостыню, постилась и творила другие добрые дела. Но она допустила один грех тяжкий и не исповедалась в нем. Не раз порывалась она открыть грех свой духовнику и, тогда как рассказывала о других грехах, стыдилась сказать о нем и так уходила от духовника. Часто с горькими слезами молилась она перед иконой Богоматери и просила защиты ее. Наконец умерла она, не исповедав греха своего. Когда отпевали ее в церкви, куда собрались и все родные ее, вдруг мертвая поднялась, села на одре и сказала: «Велика мощь Твоя, Владычица Непорочная!» Призвав духовника, исповедала перед ним скрываемый грех. Затем вслух все говорила: «Бедная я, от стыда не исповедалась в одном грехе, так и умерла, но я каждый день с глубоким сокрушением молила Пресвятую Богородицу о том, чтобы не понесть мне наказания за свой грех. Когда несчастная душа моя разлучилась с телом, темные злобные духи укоряли меня в тайном грехе и радовались, считая меня своей добычей. Но явилась Царица ангелов и Своим светом разогнала духов злобы; Она сказала им с негодованием: «Господь не дал вам власти над этой душой». Потом привела меня к Господу и просила Его явить милость Свою надо мной; она, говорила, оказывала много любви и веры. Господь сказал: «Пусть эта душа соединится с телом своим и как должно исповедует грех свой». Тогда Ангел-хранитель мой оживил меня. Прошу тебя, любезная сестра, и всех родных моих не плакать о мне – это не принесет мне никакой пользы, а пусть совершаются литургии и подается милостыня за меня». Затем она снова почила о Господе» (из кн. «Св. подвижницы восточной Церкви» Филарета, архиепископа Черниговского, СПб., 1871 г., с. 305-306).

Что должно делать, когда мы усматриваем в себе грех?

Для ответа на этот вопрос приведем здесь следующий рассказ.

Некогда святитель Христов Парфений посетил одного знакомого мужа, который был тогда весьма болен. Вечер они провели в разговорах о естественных причинах болезни и о средствах исцелить ее; но когда угодник Божий лег спать, то Господь в сонном видении открыл ему, что больной наказан за сребролюбие и насилие к бедным. Удивленный Парфений утром опять пришел к больному и сказал ему: «Ты страждешь душевной болезнью, отряси ее и здрав будешь». Больной ужаснулся и, сознав свой грех, сквозь слезы отвечал: «Исповедую грехи мои; помолися о мне, человек по сердцу Божию, да Господь поможет мне очиститься от беззаконий моих». Тогда Парфений сказал ему: «Ты в лице нищих отнимал у Бога имущество; возврати Ему также в лице нищих и будешь здрав душой и телом». Тогда больной совершенно очувствовался. «Господи! Согрешил я перед Тобой! – воскликнул он. – Но ты столько праведен, столько и милосерд». Потом, призвав слугу своего, велел принести к себе все, неправильно собранное, и усердно просил святого Парфения, чтобы принял на себя труд расточить, его имение бедным; но человек Божий отказался. «Ты должен раздать сам, – сказал он, – если помнишь, отдай наиболее нуждающимся». Больной последовал совету праведника. Вскоре потом он выздоровел и с того времени не прилеплял к сокровищам сердца своего.

Рассказ этот учит нас тому, чтобы мы, усмотрев в себе грех, не только спешили немедленно принести покаяние и твердо решились убегать его впредь, но и старались по возможности загладить сделанный им соблазн или вред противоположными ему добрыми делами (извлечено из «Уроков по Закону Божию» ар. Царевского, вьш. V, 1887, с. 156).

Милость Божия к покаявшейся грешнице за ее милосердие

Одна знатная женщина по смерти своего мужа, приведя себе на память все свои грехи и вспомянув час смертный и страшный суд Божий, поклонившись ему, сказала: «По вере пришла я к твоей святыне, честный отче: я хочу исповедать перед тобой все грехи мои».

Когда же старец не соглашался на это и говорил: «Мне (как монаху) не следует слушать о женских делах, дитя мое», женщина сказала: «Отче святый! Господь Иисус Христос, Истинный Бог наш, облекшийся в наш образ, не отринул пришедшей к Нему блудницы, которая со слезами лобызала честные Его ноги и исповедовала Ему свои грехи; а ты, отче, отгоняешь меня в то время, когда я хочу покаяться и спастись!"

Выслушав это, старец сказал ей в ответ: «Если так, чадо, и если ты по вере пришла к моему недостоинству, то пойдем в церковь: исповедуй там с сердечным сокрушением Многомилостивому Человеколюбцу Богу деяния твои, причем и я, грешный старец, услышу их». Они оба пришли в церковь, и женщина, сделав поклон, стала молча. «Что с тобой, чадо? – сказал ей старец. – С раннего утра ты понуждала смирение мое, чтобы принять тебя на исповедь, а теперь ничего не говоришь?» «Не смею высказать, честный отче, – отвечала женщина, – меня смущает непристойный помысл». В таком случае напиши мне его на бумаге, – сказал он, – а я прочту его перед лицом Господа Бога, прощающего по Своей великой милости наши согрешения».

«И этого сделать я не в силах: так велики мои грехопадения», – отвечала грешница. «Если и этого не можешь сделать, – продолжал старец, – то я вот что сделаю: буду напоминать тебе по одному все грехи, какие бывают в жизни людей», – и он стал ее спрашивать: «Не сделала ли ты то и то?"

Но женщина на все его вопросы отвечала: «По милости Божией и за твои святые молитвы я ничего такого не сделала; мои грехи вовсе не те».

Тогда старец сказал ей: «Если не они, то я – не сердцевед: не знаю я тайн человеческих».

И несчастная женщина, не умиривши своей совести покаянием, сказала только: «Молись о мне, отче», – и ушла.

Проходя по улице, она увидала одного расслабленного старца чернеца, который весь в ранах лежал на земле, всеми пренебрегаемый, и сказала ему: «Хочешь ли, я возьму тебя к себе в дом и успокою тебя, а ты умолишь Бога о моем недостоинстве?» «Да, госпожа моя, – отвечал страдалец, – я желал бы, чтобы ты оказала такую милость мне окаянному!"

Тогда женщина поспешила домой, приготовила постель, послала купить монашеские одежды и приказала служителям взять с улицы расслабленного инока, отнести в баню, омыть его, одеть в новые одежды, принести к ней в дом и положить на приготовленной постели. Когда все это было исполнено, она сама стала прислуживать ему, помазывая его струпы и прилагая все старание об его уврачевании.

Спустя некоторое время наступил Великий четверток спасительных страстей Христовых, и женщина сказала болящему старцу: «Отче, хочу я нечто сделать с тобой, только ты молчи и не препятствуй мне» «Как повелишь, госпожа моя, так и сделаю», – отвечал он.

Настало время божественной службы: священнослужитель совершал в ее домовой церкви литургию, и, лишь только он начал читать Евангелие и произнес сии слова: «Иисусу, бывшему в Вифании, в дому Симона прокаженного, приступи к Нему жена- блудница, имущи скляницу мира многоценна» (Матф. XXVI, 7 и др.), женщина, взявши сосуд с миром, подошла к чернецу, возлила миро на ноги его и, лобызая их, омочила слезами; потом отерла их своими волосами и тут же перед служителем Божиим исповедала все тайные и явные грехи свои…

И вот, когда она поступила так, сделалось страшное сотрясение – не во всем городе, а только в одном ее доме, – и вслед за тем слышен был голос: «Оставляются тебе грехи твои!» А когда раздался этот Божественный голос, болящий инок вдруг встал совершенно здоровым, не имея на себе ни одного струпа, ни одной язвы, прославляя Господа нашего Иисуса Христа, творящего страшные и великие чудеса. А эта блаженная жена, получив прощение своих грехов от неисследимого и неизреченного милосердия Божия, провела остальное время жизни своей в покаянии и преставилась к Богу, оставив образ для всех, кто хочет прийти к покаянию (из книги «Руно орошенное», сн. 10 «Троицкого листка»).

Примеры истинного покаяния

В ком нет сокрушения о грехах, тот не вполне чувствует себя грешником, не вполне сознает, что грех есть величайшее зло, величайшее оскорбление Господа Бога.

I. Мытарь, когда вполне сознавал себя грешником и очей своих не смел возвести к Господу, а только бил себя в перси и взывал из глубины души: «Боже, милостив буди мне грешному!» Так истинные христиане, сознавая себя грешниками, сознавая, что грех есть величайшее оскорбление Господа, непрестанно сокрушались о грехах своих.

II. Преподобный Емелиан, живши в Риме, большую часть жизни проводил во грехах; но однажды он внезапно почувствовал желание оставить греховную жизнь. С этой целью он удалился в монастырь и долгое время подвизался в посте, молитве и умерщвлении плоти своей. Не ограничиваясь исполнением обыкновенных подвигов иноческого жития, каждую ночь он удалялся из монастыря в уединенную пещеру и там со слезами оплакивал грехи юности своей. Настоятель монастыря, желая узнать, куда уходит инок, однажды пошел вслед за ним и вот видит Емелиана, стоящего на молитве и осиянного необычайным светом, потом слышит глас Божий: «Емелиане! Отпущаются тебе грехи твои!» Настоятель, пришедши в монастырь, поведал братии о виденном и слышанном и притом сказал: «Нас ради глас был с небеси, и послал Господь световидную милость Свою, чтобы мы знали, что воистину недалеко Бог от кающихся, что ждет Он нашего обращения, да наследники жизни вечной будем» (Житие преподобного Емелиана, 7 марта).

III. Покаявшийся разбойник. «Пришедши в некоторое общежитие, видел я, – говорит св. Иоанн Лествичник, – страшное судилище доброго судьи и пастыря. В мою бытность там случилось, что один разбойник пришел, изъявляя желание вступить в монашество. Превосходный пастырь и врач обители велел ему семь дней оставаться в совершенном покое и только рассматривать устроение обители. По прошествии седьмого дня пастырь призывает его и спрашивает наедине, желает ли он остаться с ними жить. И, увидев, что он со всей искренностью согласился, опять спрашивает его, что он сделал худого, живя в мире. Разбойник немедленно и со всем усердием исповедал ему все грехи свои; тогда пастырь, искушая его, сказал: «Хочу, чтобы ты объявил это перед всем братством». Он же, истинно возненавидев грех свой и презрев весь стыд, без сомнения обещал исполнить это: «Если хочешь, то сделаю это даже посреди Александрии». Тогда пастырь собрал в церковь всех овец своих, которых было триста тридцать, и во время совершения Божественной литургии (ибо день был воскресный), по прочтении Евангелия, повелел ввести сего, уже непорочного, осужденника. Некоторые из братий влекли его и слегка ударяли; руки у него были связаны назади; он был одет во волосяное вретище, и глава его была посыпана пеплом; так что от одного этого зрелища все ужаснулись и воскликнули с плачем, ибо никто не знал, что все это значит. Потом, когда он был близ святых дверей, священный и человеколюбивый судья воззвал к нему громким голосом: «Остановись, ибо ты недостоин войти сюда!» Пораженный нисшедшим к нему из алтаря гласом пастыря (ибо, как он после с клятвой уверял нас, ему казалось, что он слышит гром, а не голос человеческий), разбойник пал на землю, трепеща, и был потрясен весь страхом. Когда он, таким образом повергшись на землю, омочил помост слезами, тогда сей чудный врач, который всеми мерами устраивал его спасение и всем подавал образ спасения и действительного смирения, повелел ему объявить перед всеми подробно все сделанные им беззакония. Это он и исполнил: с трепетом исповедал все грехи свои, один за другим; грехи, могущие всякого слышащего привести в ужас; не только плотские грехи, но и отравления, и убийства, и другие злодеяния, которых не следует ни слышать, ни предавать писанию. Тотчас после сей исповеди пастырь повелел его постричь и причислить к братии.

Удивляясь премудрости сего преподобного, я спросил его наедине: для чего он употребил столь странный образ покаяния? «По двум причинам, – отвечал сей истинный врач, – во-первых, для того, чтобы исповедавшегося настоящим посрамлением избавить от будущего; во-вторых, как в числе братий моих есть и такие, которые имеют согрешения, необличенные исповеданием, то я хотел этим примером побудить их к исповеданию, без которого никто не может получить прощения» (из «Лествицы» св. Иоанна Лествичника, ел. 4 «О послушании», 11, 12, с. 32-34).

IV. Св. мученица Евдокия. В Финикии Ливанской, соседней с иудейской страной, в городе Илиополе, в начале II века жила самарянка Евдокия, которая известна была не только в своем городе, но и далеко окрест как своей красотой, так и своим беспутством. Распутством своим она собрала большие сокровища и жила, по-видимому, в полном довольстве, прилагая ежедневно грехи ко грехам. Очевидно, ни к чему доброму не могла привести такая жизнь: великая грешница погибала. Но вот однажды ночью, почивая в своей горнице, Евдокия в тиши ночной вдруг услышала за тонкой стеной своей опочивальни чей-то голос; вслушилась в читаемое, и ей услышались какие-то слова о грешниках и о праведниках, о суде Божием над теми и другими и проч. А это молился и читал в соседней комнате случайно зашедший к своему знакомому на ночлег по пути в свою обитель некий инок Герман. Подкрепив себя несколько ночным сном, Герман по своему обычному правилу встал рано утром на молитву и после молитвы читал какую-то священную книгу, в которой между прочим говорилось и о суде Божием над людьми грешными и праведными. Эти-то слова инока Германа и слышала Евдокия: они-то глубоко запали в ее душу, пробудили в ней совесть и вызвали в ней душевное беспокойство.

Не может заснуть Евдокия и с нетерпением ожидает утра, чтобы порасспросить обстоятельно, кто и что читал в соседней комнате. Настало утро. Евдокия зовет к себе незнакомого ей странника, расспрашивает, кто он и что читал в соседней комнате, выслушивает от Германа обстоятельно Евангельский рассказ о том, как Господь будет судить во время Своего второго пришествия всех людей, и праведников и грешников, и какая участь ожидает и тех и других. Изображение суда Божия сильно поразило душу грешницы-язычницы. Она приходит в раздумье, начинает воздыхать и плакать. Раскрывши свою душу перед смиренным иноком, она, наконец, просит у него наставления, что ей делать. После продолжительной беседы, по совету инока, она привела к себе пресвитера, с которым также вела продолжительную беседу о вере Христовой и спасении; по его совету и по совету Германа провела она семь дней в уединенном размышлении о своих грехах, в посте и молитве и затем приняла крещение.

Узнавши из беседы с иноком Германом высоту иноческой пустынной жизни, она раздала все свои сокровища нищим и убогим и ушла в пустыню, в одну из иноческих обителей; тут мало-помалу достигла равноангельского совершенства и сподобилась дара чудотворения. Через 56 лет по своем крещении она сподобилась и венца мученического. Так чудно, так неожиданно призвана была к спасению великая грешница-язычница Евдокия; так чудно она начала и совершила святую и подвижническую жизнь свою (Четьи-Минеи, 1 марта).

Преподобная Мария Египетская, как высокий образец покаяния. В молодости своей Мария Египетская была весьма красива. Но, увы! Эта райская красота довела ее в нашем греховном мире до края погибели. Будучи соблазнена одним молодым человеком, пятнадцати лет она потеряла драгоценное сокровище женщины – целомудрие и пала в разврат. Чем дальше, тем глубже она погружалась в плотскую нечистоту. Она не пропускала ни одного случая ко греху, она не могла уже ни о чем другом думать, как только о своей любимой страсти. Она все превратилась в огонь и на этом огне медленно истаивала и разрушалась. Так прожила она 17 лет!… Находясь однажды при море, она увидела корабль, плывший в Иерусалим к празднику Воздвижения Животворящего Креста Господня. Увидевши на корабле много молодых людей, она тотчас возжелала завлечь их в свои сети. Она упросила принять ее на корабль. И, о ужас! Не взирая на то, что корабль плыл в такое святое место, как Иерусалим с Голгофой и гробом Господним, и к такому честному празднику, как Воздвижение Креста Господня, Мария совершала на корабле с молодыми людьми такие срамные дела, что надобно удивляться, как это море не расступилось и не поглотило корабль… Но какой грех может превзойти долготерпение и человеколюбие Божие!…

Из какого греха не силен Бог исторгнуть человека, если, несмотря на всю гнусность его, в глубине сердца его все-таки теплится еще искра умиления, доброты, любви!… И Бог исторг Марию из ее греховной скверны.

Прибывши в Иерусалим и увидевши, что весь народ направился к храму, Мария и сама пожелала отправиться в храм. Но лишь только она приблизилась к дверям храма, какая-то невидимая сила задержала ее. Сколько ни старалась и ни усиливалась она, но не могла войти в храм. Тогда-то впервые коснулась души ее Божественная благодать. У пристыженной и посрамленной в первый раз заструились по лицу ее тепловатые, а потом и горячие слезы раскаяния и нескончаемой скорби. Отошедши в сторону, она глубоко задумалась. О чем думала она? Она и сама еще хорошенько не знала, о чем думать и как быть. Но если Бог нашел ее по милости Своей достойной однажды коснуться Своей благодатью и помощью, то Он и впредь не оставит ее. Подняв вверх глаза, Мария невольно увидела на церковной стене икону Богоматери. Святой и кроткий лик Богоматери как бы призывал ее к Себе. Мария упала перед инокой на колени и со слезами на глазах воскликнула: «Мати Божия! Тяжки грехи мои! Знаю, что мне место не в святом храме, а в аду! Но Ты, Всеблагая, не презри моего первого раскаяния и помоги мне перед Богом, Сыном Твоим! Отныне я буду жить только для Него и для Тебя!…"

Слезы давили ее и не давали говорить дальше. Но нужно ли было говорить больше? Не сказано ли здесь все, что можно было и следовало сказать в это время Марие?

Встав после молитвы, Мария снова подошла к дверям храма. Прежняя невидимая сила не удерживала ее. Она свободно вошла в храм и поклонилась Честному Кресту Христову. Дух умиления и благодарности снова объял ее… Она снова возвращается к иконе Богоматери, дает здесь обет всегда принадлежать и служить одному Богу и уходит в Иорданскую пустыню, где проводит в молитвах и подвигах 47 лет!… 47 лет она не видала ни одного лица человеческого! 47 лет она кормилась лишь крупицами взятых с собой в пустыню нескольких хлебов и травами! 47 лет она жила не в доме, но под открытым небом, терпя солнечный жар, летний дождь и зимний холод!

Нетрудно себе представить, чего стоило все это для ее тела, привыкшего к уютности и сладостям. И каких бед она не вытерпела от страстей своих и от врага рода человеческого! Когда она ела крупицы своего хлеба, ей хотелось мяса и рыбы, едомых ею в Египте, и вина, вкушаемого прежде. Когда она начинала молиться, ей приходили в голову срамные песни, которые она распевала когда-то. Страсти как бы огнем разжигали ее и влекли к прежней греховной жизни. Так прошло 16 лет. Но Мария боролась и устояла. Тогда тихий сладкий свет осиял ее душу, и великая тишина водворилась в ней на месте прежней бури. После шестнадцати лет подвигов Мария начала делаться святой. Враг рода человеческого был посрамлен и уже не смел приблизиться к ней. Вся душа и все тело ее очистились и освятились, и потому на ум ей не приходили более никакие дурные мысли, в сердце ее не появлялись никакие скверные желания. Подвизаясь далее еще 30 лет, Мария достигла такой святости и чудесности, что переходила реку Иордан, как по суху, во время молитвы возносилась от земли в воздух, знала хорошо Священное Писание, хотя никогда не училась ему, знала, что совершается вдали от нее, могла предсказывать будущее, тело ее походило больше на дух, чем на плоть.

Когда наступило время кончины ее, Мария возымела желание причаститься Тела и Крови Христовой. Тогда Бог послал ей в пустыню некоего священника, по имени Зосима. Она упросила этого старца принести ей Тело и Кровь Христову. Приобщившись Св. Тайн, Мария просила Зосиму прийти к ней через год. Пришедши через год, Зосима вдруг видит, что какой-то необычайный свет освещает одно место в пустыне. Приблизившись к этому месту, Зосима увидел там умершую Марию. Ангелы вознесли святую душу ее на небеса. Наплакавшись довольно и возблагодаривши Бога, удостоившего его видеть не известную ни одному человеку в мире святую и послужить ей, Зосима призадумался о том, чем бы ему вырыть могилу для погребения почившей. Тогда из пустыни выбежали два льва, которые своими когтями вырыли яму и снова убежали в пустыню. Снова возблагодаривши Бога, Зосима благоговейно отпел псалмы и другие священные песни, смиренно поднял святую и опустил в могилу…

Сколь многому поучает нас рассказанная история.

а) Из нее вы видите, что как бы глубоко ни погряз человек в греховной нечистоте, он никогда не должен отчаяваться, но всегда должен надеяться на обращение и лучшую жизнь.

б) Из нее вы видите, что если человек будет всеми силами стараться и крепко верить в помощь Божию, то он может не только оставить путь греха, но даже достигнуть высокой степени святости.

в) Из нее видите также, что хотя обращающемуся грешнику приходится терпеть много соблазнов и искушений, приходится выдерживать много борьбы со своими похотями и страстями, но если он победоносно снесет их, то наконец совершенное спокойствие наполнит его душу, и небесный свет осияет его внутреннее существо.

г) Чем дальше, тем легче и сладостнее будет для него святая жизнь, пока наконец он не перейдет в жизнь загробную, где нет ни печали, ни воздыхания, но жизнь бесконечная (Четьи-Минеи, 1 апреля).

После смерти нет покаяния

«Видиши, что всему свое время определено, якоже глаголет Екклесиаст: всем время и время всякой вещи под небесем (Еккл. III, 1). Птицы в свое время гнезда строют и детей плодят; скоты и звери в свое время сходятся и рождают; рыбы также в свое время; древы и травы в свое время одеваются листвою, цветут и прозябают плоды; земледельцы в свое время орут, сеют и собирают плоды: всякой вещи свое время определил Создатель Бог наш.

Сим научаемся, что и нам Бог время свое определил к исканию вечного спасения. Время сие есть настоящее время, дондеже днесь нарицается, дондеже в мире сем находимся, дондеже живем и путники есмы. Сие время определено нам к исканию спасения, которое Христос, Сын Божий, Кровью Своей заслужил. Откуда сие время уподобляется в Писании времени сеяния: еже сеет человек, тожде и пожнет. Яко сеяй в плоть свою, от плоти пожнет истление: а сеяй в дух, от духа пожнет живот вечный (Гал. VI, 7, 8)… Будет время, когда никто не получит того, хотя со слезами и воздыханием поищет. Как и земледельцы несмысленные, пропустивши время удобное, хотя и сеют, но погубляют семя, яко не в то время, когда должно, сеют, так и несмысленые грешники будут некогда искать спасения, но не получат того, яко тогда будет время суда, а не покаяния.

Ныне время сеять, искать, просить, толкать в двери милосердия Божия, когда Бог обещал услышать и помогать: и слушает и помогает. Глаголет бо: во время благоприятно послушал тебе и в день спасения помогал ти. Се ныне время благоприятно, се ныне день спасения (2 Кор. VI, 2). Ныне всяк просяй приемлем, и ищай обретает, и толкущему отверзется, глаголет Христос (Мф. VII, 8). Тогда того не будет.

«Я де при смерти могу покаяться», – отвечает иной. Можешь с таким покаянием и в ад пойти. О, человече, тогда ли хочешь каяться, когда время предстает покаяния и наступает время суда и истязания? Тогда ли хочешь к Богу обратиться, когда Бог тебя к ответу зовет? Тогда ли хочешь искать, когда время уже уходит? Бесспорно, что должно и при смерти каяться, наипаче и молиться, и Бога с усердием призывать, яко тогда наипаче подвиг великой души бывает; но до смерти отлагать покаяние есть прелесть ума, нерадение о спасении и кознь дьявола, который таковую мысль в сердце человека влагает и научает Закон Божий бесстрашием нарушать, Бога прогневлять и покаяние день ото дня отлагать, чтобы так человека лестно погубить. Сего ради, когда хочешь блаженно умереть, таков ныне будь, каков быть при смерти желаешь. Рассуждай о мирских вещах, чести, славе, богатстве и роскоши ныне так, как умирающие рассуждают, которые все тогда оставляют.

Берегись греха, и о сделанном жалей ныне так, как тогда берегутся и жалеют. Хочешь тогда отпущение грехов от Бога во Имя Христово получить – ныне о том старайся. Хочешь милость у Бога тогда получить – ныне той ищи.

Но кто милость у Милостивого Бога хочет получить, тот перестает Бога прогневлять и о прежнем бесстрашии жалеет. Тот же перестает Его прогневлять, кто перестает грешить и плоды покаяния творит.

Рассуждай сие, грешная душа, и внимай, что Предтеча сказал: уже секира при корени древа лежит: всяко убо древо, еже не творит плода добра, посекаемо бывает и во огнь вметаемо (Мф. III, 10). Видишь, куда грешники, не творящие плодов покаяния, определяются: посекаются, как древеса бесплодные, секирой суда Божия и в огонь вечный, как дрова, ввергаются» (из сочинений св. Тихона Воронежского; сн. «Воскр. Чт.» за 1870- 1871 г., кн. I, с. 529-532).

Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями

Объядение, пьянство, нехранение и разрешение постов, тайноядение, лакомство, вообще нарушение воздержания. Неправильное и излишнее любление плоти, ея живота и покоя, из чего составляется самолюбие, от которого нехранение верности к Богу, Церкви, добродетели и людям.

Блудное разжение, блудные ощущения и положения души и сердца. Принятие нечистых помыслов, беседа с ними, услаждение ими, соизволение им, медление в них. Блудные мечтания и пленения. Нехранение чувств, в особенности осязания, в чем дерзость, погубляющая все добродетели. Сквернословие и чтение сладострастных книг. Грехи блудные естественные: блуд и прелюбодеяние. Грехи блудные противоестественные.

Любление денег, вообще любление имущества движимого и недвижимого. Желание обогатиться. Размышление о средствах к обогащению. Мечтание богатства. Опасения старости, нечаянной нищеты, болезненности, изгнания. Скупость. Корыстолюбие. Неверие Богу, неупование на его промысл. Пристрастия или болезненная излишняя любовь к разным тленным предметам, лишающая душу свободы. Увлечение суетными попечениями. Любления подарков. Присвоение чужого. Лихва. Жестокосердие к нищей братии и ко всем нуждающимся. Воровство. Разбой.

Вспыльчивость, принятие гневных помыслов: мечтание гнева и отмщения, возмущение сердца яростью, помрачение ею ума: непристойный крик, спор, бранные, жестокие и колкие слова, ударение, толкание, убийство. Памятозлобие, ненависть, вражда, мщение, оклеветание, осуждение, возмущение и обида ближнего.

Огорчение, тоска, отсечение надежды на Бога, сомнение в обетованиях Божиих, неблагодарение Богу за все случающееся, малодушие, нетерпеливость, несамоукорение, скорбь на ближнего, ропот, отречение от креста, покушение сойти с него.

Леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитвенному. Оставление церковного и келейного правила. Оставление непрестанной молитвы и душеполезного чтения. Невнимание и поспешность в молитве. Небрежение. Неблагоговение. Праздность. Излишнее успокоение сном, лежанием и всякого рода негою. Перехождение с места на место. Частые выходы из келий, прогулки и посещения друзей. Празднословие. Шутки. Кощуны. Оставление поклонов и прочих подвигов телесных. Забвение грехов своих. Забвение Заповедей Христовых. Нерадение. Пленение. Лишение страха Божия. Ожесточение. Нечувствие. Отчаяние.

Искание славы человеческой. Хвастовство. Желание и искание земных и суетных почестей. Любление красивых одежд, экипажей, прислуги и келейных вещей. Внимание к красоте своего лица, приятности голоса и прочим качествам тела. Расположение к наукам и искусствам гибнущим сего века, искание успеть в них для приобретения временной, земной славы. Стыд исповедовать грехи свои. Скрытие их перед людьми и отцом духовным. Лукавство. Самооправдание. Прекословие. Составление своего разума. Лицемерие. Ложь. Лесть. Человекоугодие. Зависть. Уничижение ближнего. Переменчивость нрава. Потворство. Бессовестность. Нрав и жизнь бесовские.

Презрение ближнего. Предпочтение себя всем. Дерзость. Омрачение, дебелость ума и сердца. Пригвождение их к земному. Хула. Неверие. Лжеименитый разум. Непокорность Закону Божию и Церкви. Последование своей плотской воле. Чтение книг еретических, развратных и суетных. Неповиновение властям. Колкое насмешничество. Оставление христоподражательного смирения и молчания. Потеря простоты. Потеря любви к Богу и ближнему. Ложная философия. Ересь. Безбожие. Невежество. Смерть души.

О добродетелях, противоположных восьми главным греховным страстям

Удержание от излишнего употребления пищи и питания, в особенности от употребления в излишестве вина. Хранение точное постов, установленных Церковью. Обуздание плоти умеренным и постоянно одинаковым употреблением пищи, от чего начинают ослабевать вообще все страсти, а в особенности самолюбие, которое состоит в бессловесном люблении плоти, жизни и покоя ее.

Уклонение от всякого рода блудных дел. Уклонение от сладострастных бесед и чтения, от произношения сладострастных, скверных и двусмысленных слов. Хранение чувств, особенно зрения и слуха, и еще более осязания. Скромность. Отвержение помышлений и мечтаний блудных. Молчание. Безмолвие. Служение больным и увечным. Воспоминание о смерти и аде. Начало целомудрия – ум, не колеблющийся от блудных помыслов и мечтаний; совершенство целомудрия – чистота, зрящая Бога.

Удовлетворение себя одним необходимым. Ненависть к роскоши и неге. Милосердие к нищим. Любление нищеты евангельской. Упование на Промысл Божий. Наследование Христовым Заповедям. Спокойствие и свобода духа и беспопечительность. Мягкость сердца.

Уклонение от гневливых помыслов и от возмущения сердца яростию. Терпение. Последование Христу, призывающему ученика Своего на крест. Мир сердечный. Тишина ума. Твердость и мужество христианские. Неощущение оскорблений. Незлобие.

Ощущение падения, общего всем человекам, и собственной нищеты душевной. Сетование о них. Плач ума. Болезненное сокрушение сердца. Прозябающая от них легкость совести, благодатное утешение и радование. Надежда на милосердие Божие. Благодарение Богу в скорбях, покорное их переношение от зрения множества грехов их. Готовность терпеть. Очищение ума. Облегчение от страстей. Умерщвление миру. Желание молитвы, уединения, послушания, смирения, исповедания грехов своих.

Усердие ко всякому доброму делу. Неленостное исправление церковного и келейного правила. Внимание при молитве. Тщательное наблюдение за всеми делами, словами и помышлениями и чувствами своими. Крайняя недоверчивость к себе. Непрестанное пребывание в молитве и Слове Божием. Благоговение. Постоянное бодрствование над собою. Хранение себя от многого сна и изнеженности, празднословия, шуток и острых слов. Любление нощных бдений, поклонов и прочих подвигов, доставляющих бодрость душе. Редкое по возможности исхождение из келий. Воспоминание о вечных благах, желание и ожидание их.

Страх Божий. Ощущение его при молитве. Боязнь, рождающаяся при особенно чистой молитве, когда особенно сильно ощущаются присутствие и величие Божие, чтоб не исчезнуть и не обратиться в ничто. Глубокое познание своего ничтожества. Изменение взора на ближних, причем они без всякого принуждения кажутся так смирившемуся превосходнее его по всем отношениям. Явление простодушия от живой веры. Ненависть к похвале человеческой. Постоянное обвинение и укорение себя. Правота и прямота. Беспристрастие. Мертвость ко всему. Умиление. Познание таинства, сокровенного в Кресте Христовом. Желание распять себя миру и страстям, стремление к этому распятию. Отвержение и забвение льстивых обычаев и слов, скромных по принуждению, или умыслу, или навыку притворяться. Восприятие буйства Евангельского. Отвержение премудрости земной как непотребной пред Богом (Лк. 16,15). Оставление словооправдания. Молчание перед обижающими, изученное в Евангелии. Отложение всех собственных умствований и приятие разума евангельского. Низложение всякого помысла, взимающегося на разум Христов. Смиренномудрие или духовное рассуждение. Сознательное во всем послушание Церкви.

Изменение во время молитвы страха Божия в любовь Божию. Верность Господу, доказываемая постоянным отвержением всякого греховного помысла и ощущения. Несказанное, сладостное влечение всего человека любовию к Господу Иисусу Христу и к поклоняемой Святой Троице. Зрение в ближних образа Божия и Христа; проистекающее от этого духовного видения предпочтение себе всех ближних, благоговейное почитание их о Господе. Любовь к ближним братская, чистая, ко всем равная, радостная, беспристрастная, пламенеющая одинаково к друзьям и врагам. Восхищение в молитву и любовь ума, сердца и всего тела. Несказанное наслаждение тела радостию духовною. Упоение духовное. Расслабление телесных членов при духовном утешении (св. Исаак Сирский. Слово 44). Бездействие телесных чувств при молитве. Разрешение от немоты сердечного языка. Прекращение молитвы от духовной сладости. Молчание ума. Просвещение ума и сердца. Молитвенная сила, побеждающая грех. Мир Христов. Отступление всех страстей. Поглощение всех разумений превосходящим разумом Христовым. Богословие. Познание существ бестелесных. Немощь греховных помыслов, не могущих изобразиться в уме. Сладость и обильное утешение при скорбях. Зрение устроений человеческих. Глубина смирения и уничиженнейшего о себе мнения…

Конец бесконечен!

Кратчайшая исповедь

Грехи против Господа Бога

Верование снам, ворожбе, встречам и другим приметам. Сомнения в вере. Леность к молитве и рассеянность при ней. Нехождение в Церковь, долгая небытность у исповеди и Св. Причастия. Лицемерие в Богопочтении. Хула или только ропот на Бога в душе и на словах. Намерение поднять на себя руки. Напрасная божба. Обещание Богу неисполненное. Кощунство над священным. Гнев с упоминанием нечистой силы (черта). Ядение или питие в воскресные и праздничные дни до окончания Литургии. Нарушение постов или не точное соблюдение их, рабочее дело в праздники.

Грехи против ближнего

Неусердие к своей должности или к своему делу в общежитии. Непочтение к высшим или старшим. Неисполнение обещания человеку. Неуплата долгов. Отнятие силой или тайное присвоение себе чужого. Скупость на милостыню. Личная обида ближнему. Пересуды. Оклеветание. Проклинание других. Напрасные подозрения. Незащищение невинного человека иди дела правого с потерею для них. Убийство. Непочтение к родителям. Несмотрение с христианской заботливостью за детьми. Гнев – вражда в семейной или домашней жизни.

Грехи против самого себя

Праздные или скверные мысли в душе. Желания зла ближнему. Лживость слова, речи. Раздражительность. Строптивость или самолюбие. Зависть. Жестокосердие. Чувствительность к огорчениям или обидам. Мщение. Сребролюбие. Страсти к наслаждениям. Сквернословие. Песни соблазнительные. Нетрезвость и многоядение. Блуд. Прелюбодеяние. Неестественный блуд. Неисправление своей жизни.

Из числа всех сих грехов против десяти Заповедей Божиих некоторые, достигая в человеке высшей ступени развития своего, переходя в порочные состояния и ожесточая его сердце нераскаянностью, признаются тяжкими особенно и противными Богу.

Грехи смертные, то есть делающие человека повинным вечной смерти или погибели

1. Гордость, презирающая всех, требующая себе от других раболепства, готовая на небо взыти и уподобиться Вышнему, словом – гордость до самообожания.

2. Несытая душа, или Иудина жадность к деньгам, соединенная большею частью с неправедными приобретениями, не дающая человеку и минуты подумать о духовном.

3. Блуд, или распутная жизнь блудного сына, расточившего на такую жизнь все отцовское имение.

4. Зависть, доводящая до всякого возможного злодеяния ближнему.

5. Чревоугодие или плотоугодие, не знающее никаких постов, соединенное со страстною привязанностью к различным увеселениям по примеру Евангельского богача, который веселился на вся дни светло.

6. Гнев непримирительный и решающийся на страшные разрушения, по примеру Ирода, который в гневе своем избил Вифлеемских младенцев.

7. Леность, или совершенная о душе беспечность, нерадение о покаянии до последних дней жизни, как например, во дни Ноя.

Грехи хулы на Духа Святаго

Чрезмерное упование на Бога или продолжение тяжко греховной жизни в одной надежде на милосердие Божие.

Отчаяние или противоположное чрезмерному упованию на Бога чувство в отношении к милосердию Божию, отрицающее в Боге отеческую благость и доводящее до мысли о самоубийстве.

Упорное неверие, не убеждающееся никакими доказательствами истины, даже очевидными чудесами, отвергающее самую дознанную истину.

Грехи, вопиющие небу об отмщении за них

Вообще умышленное человекоубийство (аборты), а в особенности отцеубийство (братоубийство и цареубийство). Содомский грех.

Напрасное притеснение человека убогого, беззащитного, беззащитной вдовы и малолетних детей сирот.

Удержание у убогого работника вполне заслуженной им платы.

Отнятие у человека в крайнем его положении последнего куска хлеба или последней лепты, которые потом и кровию добыты им, а также насильственное или тайное присвоение себе у заключенных в темнице милостынь, пропитания, тепла или одеяния, которые определены им, и вообще угнетение их.

Огорчение и обиды родителям до дерзких побоев их.

Конец и Богу слава.

ИСПОВЕДЬ

Исповедаю аз многогрешный (имя рек) Господу Богу и Спасу нашему Иисусу Христу и тебе, честный отче, вся согрешения моя и вся злая моя дела, яже содеял во все дни жизни моей, яже помыслил даже до сего дня.

Согрешил: Обеты Св. Крещения не соблюл, иноческого обещания не сохранил, но во всем солгал и непотребна себе пред Лицем Божиим сотворил.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: пред Господом маловерием и замедлением в помыслах, от врага всеваемых против веры и св. Церкви; неблагодарностью за все Его великия и непрестанные благодеяния, призыванием Имени Божия без нужды – всуе.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: неимением ко Господу любви ниже страха, неисполнением воли Его и св. 3аповедей, небрежным изображением на себе крестнаго знамения, неблагоговейным почитанием св. икон; не носил креста, стыдился крестить и исповедывать Господа.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: любви к ближнему не сохранил, не питал алчущих и жаждущих, не одевал нагих, не посещал больных и в темницах заключенных; Закону Божию и св. отцов преданиям от ленности и небрежения не поучался.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: церковного и келейного правила неисполнением, хождением в храм Божий без усердия, с леностию и небрежением; оставлением утренних, вечерних и других молитв; во время церковной службы – согрешил празднословием, смехом, дреманием, невниманием к чтению и пению, рассеянностию ума, исхождением из храма во время службы и нехождением в храм Божий по лености и нерадению.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: дерзая в нечистоте ходить в храм Божий и всякий святыни прикасатися.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: непочитанием праздников Божиих; нарушением св. постов и нехранением постных дней – среды и пятницы; невоздержанием в пище и питии, многоядением, тайноядением, разноядением, пьянством, недовольством пищей и питием, одеждой, тунеядством; своея воли и разума исполнением, самонравием, самочинием и самооправданием; не должным почитанием родителей, не воспитанием детей в православной вере, проклинанием детей своих и ближних.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: неверием, суеверием, сомнением, отчаянием, унынием, кощунством, божбою ложною, плясанием, курением, игрой в карты, гаданием, колдовством, чародейством, сплетнями, поминал живых за упокой, ел кровь животных.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: гордостию, самомнением, высокоумием, самолюбием, честолюбием, завистию, превозношением, подозрительностию, раздражительностию.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: осуждением всех людей – живых и мертвых, злословием и гневом, памятозлобием, ненавистию, зло за зло воздаянием, оклеветанием, укорением, лукавством, леностию, обманом, лицемерием, пересудами, спорами, упрямством, нежеланием уступить и услужить ближнему; согрешил злорадством, зложелательством, злосетованием, оскорблением, надсмеянием, поношением и человекоугодием.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: невоздержанием душевных и телесных чувств; нечистотою душевною и телесною, услаждением и медлением в нечистых помыслах, пристрастием, сладострастием, нескромным воззрением на жен и юношей; во сне блудным ночным осквернением, невоздержанием в супружеской жизни.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: нетерпением болезней и скорбей, любленном удобств жизни сей, пленением ума и окаменением сердца, непонуждением себя на всякое доброе дело.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: невниманием к внушениям совести своей, нерадением, леностию к чтению Слова Божия и нерадением к стяжанию Иисусовой молитвы. Согрешил любостяжанием, сребролюбием, неправедным приобретением, хищением, воровством, скупостью, привязанностию к разного рода вещам и людям.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: осуждением и ослушанием отцов духовных, ропотом и обидой на них и неисповеданием пред ними грехов своих по забвению, нерадению и по ложному стыду.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: немилосердием, презрением и осуждением нищих; хождением в храм Божий без страха и благоговения, уклоняясь в ересь и сектантское учение.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: леностию, расслаблением негою, люблением телеснаго покоя, многоспанием, сладострастными мечтаниями, пристрастными воззрениями, бесстыдными телодвижениями, прикосновениями, блудом, прелюбодеянием, растлением, рукоблудием, невенчанными браками, тяжко согрешили те, кто делали аборты себе или другим или склоняли кого-нибудь к этому великому греху – детоубийству. Проводил время в пустых и праздных занятиях, в пустых разговорах, шутках, смехе и других постыдных грехах.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: унынием, малодушием, нетерпением, ропотом, отчаянием в спасении, неимением надежды на милосердие Божие бесчувствием, невежеством, наглостию, бесстыдством.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: клеветою на ближнего, гневом, оскорблением, раздражением и осмеянием, непримирением, враждой и ненавистию, прекословием, подсматриванием чужих грехов и подслушиванием чужих разговоров.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: холодностию и бесчувственностию на исповеди, умалением грехов, обвинением ближних, а не себя осуждением.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: против Животворящих и Св. Тайн Христовых, приступая к ним бездолжного приготовления, без сокрушения и страха Божия.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: словом, помышлением и всеми моими чувствами: зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием – волею или неволею, ведением или неведением, в разуме и неразумии, и не перечислить всех грехов моих по множеству их. Но во всех сих, так и в неизреченных по забвению, раскаиваюсь и жалею, и впредь с помощию Божиею обещаюсь блюстись.

Ты же, честный отче, прости мя и разреши от всех сих и помолись о мне грешном, а в оный судный день засвидетельствуй пред Богом об исповеданных мною грехах. Аминь.

Конец и Богу слава.

Грехи, исповеданные и разрешенные ранее, повторять на исповеди не следует, ибо они, как учит Святая Церковь, уже прощены, но если мы их снова повторяли, то снова в них нужно каяться. Надо в тех грехах каяться, которые были забыты, но вспомнились теперь.