Псалом 30

• Псалом 30

Псалом 30

Давайте его прочтем.

На Тебя, Яхве, надеюсь я:

И не будет мне стыдно никогда,

По праведности Твоей освободи меня,

Склони ко мне ухо Твое,

И избавь меня скорее.

Будь для меня каменным фундаментом,

Домом убежища, чтобы мне спастись.

Потому, что Ты скала моя, и ограда моя.

Ради имени Твоего руководи мной, направляй меня.

Вытащи меня из сети, которую тайно поставили мне,

Потому, что Ты сила моя.

В руки Твои предаю дух мой,

Та освобождал меня Яхве, Бог Истины.

Ненавижу я тех, кто почитает пустых кумиров, пустых идолов,

Но на Яхве надеюсь я.

Буду радоваться и веселиться о милосердии Твоем,

Потому, что Ты склонился к бедствию моему, беде моей,

И узнал горе мое.

И не отдал меня в руки врага,

И вывел меня на просторное место, на простор.

Помилуй меня, о Яхве, потому что тесно мне,

От горя высохли глаза мои,

И внутренность моя, и утроба моя сухи.

Истощилась в печали жизнь моя,

И годы мои проходят в стонах.

Сила моя кончилась из-за грехов моих,

И кости мои высохли.

Из-за врагов моих стал я посмешищем даже у врагов моих,

И знакомые мои шарахаются от меня,

Видящие меня на улице бегут от меня.

Сердца их забыли меня,

Я как мертвый, как разбитый горшок,

Потому, что слышу я, как многие злословят меня.

Повсюду ужас, все время они сговариваются против меня.

Замышляют убить меня.

А я на Тебя, Яхве,надеюсь,

Я говорю: Ты мой Бог,

В Твоей все дни мои.

Избавь меня от врагов моих,

И от тех, кто гонит меня.

Яви сияющий лик рабу Твоему,

Спаси меня по милосердию Твоему.

О, Ягве, пусть не будет мне стыдно, что я к Тебе взываю.

А нечестивых пусть постигнет стыд,

И пусть умолкнут они сойдя в шеол.

Пусть онемеют уста, говорящие ложь,

Которые против праведника свидетельствуют во зло

С надменностью и презрением.

Сколько благ у Тебя, которые Ты хранишь для боящихся Тебя,

И которые Ты приготовил тем, которые надеются на Тебя перед людьми.

Ты укрываешь их, сияние лика Твоего от людских волн,

Скрываешь их в тени Своей от множества народа преследующих их.

Благословен Яхве, который явил мне милосердие в укрепленном городе.

Я смутился, и я думал:

Вот уже отвергли меня глаза Твои,

Но Ты услышал голос молитвы моей, когда я взывал к Тебе.

Любите Ягве все праведники,

Яхве хранит верных,

А тех, кто поступает надменно,

Тем воздает с избытком.

Мужайтесь, и пусть сердце ваше укрепляется

Все надеющиеся на Яхве.

Вообще замечательно, что вот этот псалом один из сравнительно немногих в Псалтири, в котором есть основание думать, что он, действительно, принадлежит Давиду (ну или Давиду, или кому-то из его ближайшего окружения). Помните, мы как-то уже говорили с вами, что когда дело Псалтири касается довольно много псевдоэпиграфики, то есть довольно часто там гимны приписываются не тем, кем они действительно были написаны.

Традиция очень много псалмов, очень многих гимнов приписывает Давиду прежде всего. Далеко не все, в действительности, были им написаны. И вот этот, по некоторым признакам судя, как раз один из таких псалмов, которые были написаны любо самим Давидом, либо кем-то из его ближайшего окружения. И наверное, самое замечательное здесь в том, что с одной стороны, что-то узнается, если хотите, даже прямо из истории Давида, хотя говорят такие истории наверно могли повторятся. Когда идет человек по улице, от него все шарахаются как от зачумленного, чтоб не дай Бог ему руки не подать, в общем это могла быть ситуация Давида, которого преследовали, и которого в домах боялись принимать, даже может быть в его родном племени не очень-то жаловали, потому, что боялись какой-нибудь карательной экспедиции со стороны властей. Но с другой стороны понятно, что эта ситуация в разное время, с разными людьми могла бы повториться, когда человека по какой-то причине преследуют и сразу от него все отворачиваются, все сразу перестают узнавать, делают вид, что впервые увидели и знать не знают. В общем ситуация понятная. Человек еще жив, а уже как мертв, его уже никто знать не хочет и лучше ему к людям не появляться. Эта ситуация, вполне могла быть в случае с Давидом, также понятно, что она, к сожалению, повторялась и впоследствии неоднократно и не только в народе Божием, но наверно во всех народах земли так или иначе это случалось.

Есть некоторые выражения, которые может быть напоминают это “просторное место”, как оно здесь переведено, это выражение характерно для гимнографии с семенем Давида связанное так или иначе. И вообще здесь есть некоторые архаические черты, которые как-бы косвенно говорят о том, что это может быть, действительно, псалом написанный или самим Давидом, или кем-то из его ближайшего окружения.

Замечательно то, что в этом псалме, с одной стороны многие вещи наверняка нам будут знакомы, по крайней мере тем, кто Псалтирь кто-то самостоятельно либо изучал, либо в прошлом году на семинарах бывал, какие-то вещи уже будут знакомы. В общем-то здесь основные те понятия, которые мы уже встречали они здесь появляются: “хесед” -- вот то самое милосердие, которое здесь переведено как “милость”. Здесь речь идет о милосердии как об основе отношений Бога с человеком, и человека с Богом, здесь как-бы ключевой момент.

Появляется понятие праведности, причем применительно к Богу (о понятии праведности, мы в общем-то, тоже говорили). Но вот что интересно, здесь появляется понятие праведности применительно к Богу, мы как-то говорили о том, что собственно праведность, имея в виду праведность человека, это, конечно, не безгрешность. Понятно, что в Библии безгрешных персонажей нет, но кроме Одного, в Новом завете, кроме Самого Иисуса, но это случай особый. А так среди обычных людей, среди просто людей как известно безгрешных нет. Но есть понятие праведности, которое, прежде всего предполагает то, что человек является свидетелем, свидетелем Божиим. И если человек умеет быть таким свидетелем, если он умеет идти за Богом несмотря ни на что, даже не смотря на собственную греховность, преодолевая эту греховность, такой человек называется праведником.

Интересно, что понятие праведности по отношению к человеку рассматривается по разному, с разных сторон в псалмах, то есть в гимнографии, в притчах. Интересно, что в притчах появляется представление о праведности как об искусстве, о мудрости, но о мудрости в том смысле как она понимается в Ветхом завете, это что-то сродни искусству. Вот искусство быть праведником, навык праведности, даже такое понятие, в общем-то, Ветхому завету знакомо, этому можно научиться. Хотя, конечно, в любом случае начало будет, как и в этом случае, все-таки страх Господень. Он все равно, как известно, есть начало мудрости и начало вот этого навыка праведности.

Но вот здесь, что интересно, о праведности говорится применительно к Богу: “По праведности Моей (что в прочем здесь отражено “по правде” в синодальном переводе), -- спаси меня, освободи меня”. Здесь акцент переносится на праведность Божью (то, что в принципе, у нас уже встречалось), но мы как-то меньше на это не обращали внимание, потому что, обычно, когда у нас раньше попадалось понятие праведности применительно к Богу, речь шла о том, что Бог -- это и есть первоисточник праведности. Что праведность -- это некое состояние человека, которое отражает некое качество, вернее проявление Самого Бога. Вы понимаете, что о качествах Бога, нам по большему счету, говорить не приходится, мы не знаем качество собственно Божественной жизни. Об этом знает только Сам Бог, это Он знает свою жизнь, изнутри что называется. А мы о качествах Божественной жизни, о том какова она изнутри, разумеется судить не можем.

Но мы знаем зато, как Бог проявляет Себя по отношению к нам и к творению, но и к нам, как к части этого творения. Вот это нам понятно и доступно. Нам, в общем-то ясен Бог, обращенный к нам. И с одной стороны это может быть как некая теофания (Богоявление), а с другой стороны -- это может быть, если угодно, качество отношения. Вот есть теофания -- Богоявление, например, место которое Бог отмечает на земле, где с Ним можно встретиться. Отмечает вот тем, сияющим облаком, о котором мы с вами не раз уже говорили, которое называется по-еврейски תפארת, а по-русски “слава”. И с другой стороны, как мы с вами читали, в других псалмах, вот кто может взойти на гору Яхве? Есть такой замечательный псалом (уточнить какой, 17:12), вот здесь перед нами, если угодно, -- качество отношения. Понятно, что оно тоже связано не с Богом как таковым, а скорее с тем, какими мы должны быть, чтобы соответствовать Тому присутствию, к Которому хотим приблизиться.

То есть если теофания -- это реальность присутствия Бога в нашей жизни, в нашем мире, то качество отношений, в данном случае определяет наше состояние, которое как предполагается сделает возможным наше участие в этой теофании. Праведность -- это одно из характеристик этого самого качества. Интересно, что праведность в данном случае приписана Богу, что в принципе не удивительно. Праведность человека только отражает праведность Бога, но с другой стороны, здесь эта праведность сама по себе становится как-бы инструментом спасения, избавления человека. Здесь спасение еще понимается, может быть не так, как по Новозаветному, здесь спасение в конкретной ситуации, избавление от смерти, избавление от врагов, от нечестивых (если брать контекст псалма), то есть от тех людей, которые желают гибели человеку, и в общем-то эта штука конкретная. Это не то чтобы спасение от первородного греха, как об этом говорится в Новом завете. Но с другой стороны здесь уже (и вот этот момент очень интересный) звучит понимание того, что в общем-то, ситуация в которую попадает человек связана в том числе и с его собственными грехами. Если взять, например, тот же самый 11 стих, то здесь явно говорится о том, что бессилие человека постигает из-за его собственной греховности. И вот тогда оказывается, тогда то, человек и попадается в те ловушки, которые ему расставляют его враги. Вообще довольно интересная ситуация возникает, когда в общем-то страшны то не враги собственно, враги они остаются врагами (здесь вовсе не звучит того понимания, которое звучит может быть чрезмерно в спиритуалистическом христианском понимании, когда в общем-то, все хорошие, один я плохой и нет у меня врагов, и все меняю только учат по моим грехам -- этого понимания здесь, разумеется, нет). Библия книга более трезвенна и более реалистическая.

Враги у человека есть и далеко не всегда они хотят человеку (а скорее никогда не хотят) ничего хорошего. Если что-то хорошее и получается от общения с врагами, то не потому, что они человеку добра хотят, а потому, что Бог может иногда зло обратить человеку во благо. И вот тогда может случится так, что несмотря на желания самих этих самых врагов, получается не то, что они хотят, а то, чего хочет Бог. И получается, что человек из этого общения может извлечь какую-то для себя, в том числе, и духовную пользу. Но сами по себе враги от этого не становятся друзьями, а ненависть не превращается в любовь. В этом смысле Библия, книга вполне реалистическая. И здесь, конечно, тоже враги остаются врагами, но при этом звучит одна очень интересная мысль, мысль о том (но она впрочем и раньше звучала, а здесь она особенно как-то явственно прозвучала), что в общем-то, враги побеждают тогда, когда человек перестает быть праведником, когда он утрачивает праведность. Не просто когда он грешит (безгрешных людей, еще раз хочу напомнить, в Библии нет), а когда он теряет силы из-за своего греха. Это, все-таки, несколько разные состояния. Бывает грех в котором раскаиваешься и этот грех не обессиливает, потому, что в момент раскаивания, отношения с Богом восстанавливаются. В момент когда человек грешит, они, разумеется, разрываются, теряются эти отношения с Богом. Но после раскаяния они восстанавливаются гораздо быстрее, чем мы можем себе представить. Мы, может быть, не сразу это ощущаем, но на самом деле искреннее и глубокое раскаивание достаточно быстро восстанавливают отношения с Богом. А вот если этого не происходит, если это состояние нераскаянности затягивается, тогда грех, собственно говоря вот то, что мешает полноте наших отношений с Богом, тогда грех начинает нас обессиливать. И вот тогда те враги, которые раньше были может быть страшны, но не могли причинить большого вреда, начинаю быть, действительно, опасными.

Интересно, что если посмотреть на этот псалом, то здесь идет чередование разных духовных состояний. Первая часть она скорее (с 2 по 9 стих, если вводный считать первым) -- это торжество. Следующие несколько стихов (с 10 по 21-й, основная часть), это с одной стороны, воспоминание о том, что было раньше, с другой стороны -- молитва о помощи. И наконец (последние 3-4 стиха), это фактически, свидетельство о том, что ответ на молитву действительно был получен. Что да, Бог, действительно услышал Давида (если это Давид, похоже что так) и какой-то ответ он получил, как и в какой форме не понятно, но ясно только, что получил. И вот если на эту динамику посмотреть (а здесь явно отражена некая динамика), то оказывается ситуация очень интересная, потому, что в тот момент когда человек просит о помощи, он явно понимает, что что-то такое случилось и он теряет ту силу, которая раньше у него была (я имею в виду вот эту главную часть, с 10 по 21 стих). Понятно, что когда человек просит о помощи, то он имеет в виду нечто очень конкретное (17 стих прежде всего, 20, 21-й -- это что-то такое, связанное с прошлым опытом богообщения), тем не менее очевидно, что Давид в данном случае хочет одного, он хочет новой встречи с Богом (17 стих явное тому свидетельство), то есть иначе говоря, здесь есть некое очень четкое понимание того (у самого Давида), к чему он стремится. Если с одной стороны он понимает, что он теряет силу из-за какого-то греха, и что поэтому над ним торжествуют враги, то с другой стороны, он также понимает и то, что единственный способ эту ситуацию переломить -- это встреча с Богом лицом к лицу. И он говорит о том, что это нечто такое, что бывало уже и раньше. С другой стороны, если взять самую первую часть псалма, то здесь речь идет о ситуации, которая в сущности повторялась уже и раньше не один раз. А ситуация, когда положение было критическим, но тем не менее Бог как-то вмешивался, и в этом критическом положении что-то менялось, причем менялось так, что Давид выходил победителем. А вот в какой-то момент оно почему-то не сработало, что-то такое произошло, что вот она, критическая ситуация, и ничего. И вот тут перед нами фактически некая очень интересная динамика (не динамика, не знаю как это назвать), интересны некоторые закономерности может быть духовной жизни, причем не только духовной жизни отдельных людей, но может быть и духовной жизни целых народов.

Вот тот классический пример, когда незадолго до вавилонского нашествия, когда там уже армия стояла у стен города Иерусалима, и уже город в осаде и весь народ ожидает что, что-то уже случится, произойдет какое-нибудь чудесное вмешательство, все абсолютно уверены, что так оно и будет, как было во времена когда ассирийцы тоже стояли так же у стен города примерно за полтора столетия до этого, тогда, действительно Бог вмешивается и ассирийская армия снимает осаду и уходит. Когда-то было так, и вот теперь все этого же ожидают, а ничего нет, город взят, храм разрушен. Почему, за что? Вавилон даже, народ эту ситуацию осмысливал довольно долго. Как так получилось, почему один раз все сработало и Бог вмешался, и действительно, оно вот так случилось, город устоял, а во-второй раз почему-то не вмешался. То есть эта ситуация, которая может быть не только с отдельным человеком (как здесь, всегда Бог вмешивался и разрешалась ситуация, а вот тут не вмешивается и чего-то ждет) и иногда с целым народом, что когда-то Бог вмешивается и ситуация разрешается, как с ассирийцами, а когда-то вот не вмешивается и вот она катастрофа, как с вавилонянами. Естественно встает вопрос: а почему? То есть, что, собственно говоря, здесь кардинально изменилось? Почему вот эта первая часть псалма говорит о том, как Бог вмешивается, и почему во второй части Он молчит? Давид буквально к Нему кричит, вопит, потому что ситуация опять крайне тяжелая, а Бог не отвечает.

И вот тут становится многое понятно, если вспомнить то, с чего мы начали. Праведность здесь, это праведность не человека, а Бога (мы об этом говорили и раньше, и еще раз напомню, что и человеческая праведность понимается как отражение праведности Божией в конечном счете, именно в этом смысле, о котором мы с вами говорили, в смысле качество и Божественной жизни тоже). Но вот здесь праведность Бога выступает как, если хотите, как активно действующая сила. Особенность этого псалма. То есть Бог избавляет Давида (не всегда это можно точно перевести) то ли по праведности Своей, то ли праведностью Своей, потому что соответствующее выражение еврейское допускает всегда двоякий перевод. То есть с одной стороны получается что по праведности, то есть потому, что Он праведен, и Он видит кто прав, а кто виноват и поэтому вмешивается (на стороне того, кто прав). Такое, можно сказать, человеческое, и где-то немножко юридическое понимание праведности, грубо говоря правоты-неправоты.

Реплика из зала: Может потому, что они пошли навстречу друг другу и поэтому трудно сказать кто прав?

Ну тут, можно сказать, человеку может быть и трудно, Богу это никогда не трудно. Просто потому, что человек смотрит на следствия и на проступки, и чаще судит по поступкам, мы же не может вот так просто взять и заглянуть человеку в сердце, а Бог может. По большому счету и поступки в общем, поступки Ему важны, но как бы сказать, как проявления сердца, состояние сердца человека, то есть его духовное состояние. Но мы-то не можем туда заглянуть, может и хорошо, что не можем, мы и в свое-то сердце до конца заглянуть не можем, а уж в чужое том более. Чужая душа потемки, неслучайно и говорится, да в общем оно так и есть для нас. Для Бога-то не так, Он-то сердце видит и Ему всегда понятно кто в этой ситуации прав, даже когда по поступкам сразу не определишь, вроде и тот по своему прав, если по поступкам судить и по ситуации, и другой тоже по-своему прав, как это иногда бывает, у каждого своя правда. Богу видно что у человека в сердце, Он понимает где правда по большому счету, так что Ему проблемы не составляет решить кто прав, даже чисто сказать формально, на уровне конкретной ситуации. То есть, если бы пришлось разрешать коллизию как судье, то у Бога в этом смысле проблем бы не было. А дело в том, что здесь есть не только такого рода праведность, здесь есть еще и праведность как то, в чем (если угодно внутри чего) человек спасается, то есть избавляется от зла.

В данном случаем спасение (еще раз хочу напомнить) понимается довольно конкретно -- в праведности (или праведностью), буквальная калька с еврейского -- праведностью, вот почему я так сейчас сказал. В праведности -- это может быть и по праведности, как я сейчас говорил, и праведностью, но это формально единственно возможный перевод, а фактически праведностью правильно. Но это не очень понятно по-русски, хотя на самом деле, если вдуматься, может быть и понятно тоже. Все дело в том, что здесь праведность -- это качество отношения Бога к человеку, это то как Бог относится к человеку. Если угодно, это как раз и есть то общее пространство, где Бог встречается с человеком. Физически, внешне это проявляется, я не знаю, как это сияющее облако. Вошел в это сияние и вошел в это самое общение, пространство общения Бога с человеком, но в духовном смысле это пространство праведности. Вот о чем здесь идет речь. И тогда становится понятно, что действительно, праведность человека -- это отражение праведности Божией, а не просто отражение, как мы с вами говорили, человек становится праведником именно в контексте, динамике отношений. Мы не раз с вами говорили о том на примере разных псалмов, что в общем-то и человеческая праведность это не что-то статичное, это всегда динамика отношений человека с Богом. И вот в контексте это динамики человек и становится праведником, или не становится, если этой динамики нет, если она нарушается. Вот что, собственно говоря, человека избавляет, но тогда и другое тоже верно, -- любой грех, совершенный человеком, в принципе, потенциально может человека полностью отделить от Бога, попросту говоря, убить. И тут уже не важно как это происходит внешне.

Праведник -- это человек, у которого, говоря Евангельским словами, ни один волос с головы просто так не упадет, то есть в жизни этого человека ничего случайного не бывает. Хотя вообще говоря природный мир устроен так, что здесь случайность и детерминированность между собою связаны, но связаны, грубо говоря, статистически, если угодно, по закону больших чисел, где в общем-то все абсолютно детерминировано, но кто именно конкретно окажется в данной ситуации, грубо говоря тем, на ком закон сработает, это абсолютно не известно это может быть кто угодно. Если вспомнить Евангельскую ситуацию, это те, на кого башня упала, непонятно и каком событии идет речь, видимо что-то в городе обрушилось и кого-то там задавило, и помните там Иисус говорит: “Думаете это самые грешные люди? Нет, если вы не обратитесь, то все также погибнете”. И дело не в том, что на нас будут все эти самые башни валиться, а все дело в том, что пока у человека нет полноты отношения с Богом, когда в его жизни уже нет места случайности, то с ним может, в принципе, произойти абсолютно все, что угодно, как с любым другим человеком, То есть работает закон случайности. А почему на них? А так подвернулось, на кого-то же должно было упасть, а они здесь оказались, эти люди. Все, смысла в этом нет. Это не наказание за грех, это не почему, а просто потому, что в конце-концов оно на кого-то должно было упасть, вот и все. По тому же самому закону больших чисел, статистически, грубо говоря, в среднем, каждый человек имеет такую вероятность попадания под обрушившуюся башню. Ну и, как говорил один из героев Достоевского, кто-нибудь попадет под проценты; кто? непонятно. Это если отношений с Богом нет.

Если они есть, то тогда и волосы ваши на голове все сосчитаны, как говорит Иисус своим ученикам. Так вот состояние праведника, оно как раз такое -- когда волосы сосчитаны. Тогда просто так, действительно, случайно кирпич на голову не упадет. Но, если эти отношения разрываются тогда может быть все, что угодно, тогда человек может умереть. Умереть случайно. Непонятно точно от чего: от руки врага, просто так напороться на нож, грубо говоря, от той же упавшей башни, от чего угодно. И в этом смысле говорится о том, что грешник умирает. Не в том дело, что праведник бессмертен, а в том, что грешник может умереть просто так. Вот по закону этих самых больших чисел.

Реплика из зала:

А какая разница, если это случайность?

Это правда, но разница все таки есть. Потому, что в одном случае есть отношения с Богом и есть смысл. И если отношения с Богом есть, то они, вообще говоря, не прерываются и после смерти. А в другом случае как их не было, так и нет. Ни в жизни не было, ни после смерти нет.

Значит в смерти праведника есть смысл?

Конечно.

А как расшифровать это смысл, если человеку не понятен смысл смерти праведника? Я вот сразу подумала о смерти отца Александра, я до сих пор не могу расшифровать. Может это не в теме?

Почему же, очень в теме. Я думаю что эта смерть не была случайной. В общем-то эта смерть человека, который в конечном счете засвидетельствовал этой самой смертью то, что все таки, христианство с какими-то вещами абсолютно несовместимо. Здесь можно много чего перечислить, и как вы понимаете не только один воинствующий атеизм.