1. Писатель Евангелия
Писатель Евангелия, которое занимает третье место в составе канонических Евангелий, – тот же, что и писатель книги Деяний Апостольских (Деян.1:1. ср. Лк.1:3). Писатель этой последней книги представляет себя в самой книге почти постоянным спутником Ап. Павла, часто употребляя выражение при описании путешествий этого апостола: «мы положили отправиться в Македонию», «мы прибыли в Самофракию» и т. под. (Деян.16:10–17, 20:5–15, 21:1–17, 27:1, 28:16). Всеобщее и единодушное предание христианской древности1 свидетельствует, что этот спутник Апостола Павла, описавший в книге Деяний его и свои путешествия, а значит и писатель третьего Евангелия – Апостол Лука, о котором как своем спутнике и сотруднике сам Апостол Павел нередко упоминает в своих посланиях (Кол.4:13, 14; 2Тим.4:11; Флм.1:24 и др.).
Этот спутник Павлов, Апостол Лука, по происхождению был не иудей, ибо Ап. Павел отличает его, кажется, от христиан из иудеев, которых он называет сущими от обрезания (Кол.4:14, ср. ст. Кол.4и Кол.4:11). О том, что по происхождению он грек, говорит, кажется, и внешний слог его Евангелия, более чистый и правильный, чем у других новозаветных писателей, происходивших из евреев. – По свидетельству Евсевия Кесарийского, подтверждаемому и другими2, ев. Лука был родом из Антиохии Сирийской. Предполагают, что до обращения своего в христианство Лука был прозелитом (принявшим еврейскую веру иноплеменником), основывая это предположение на хорошем знакомстве его с тогдашним положением иудейского народа и со всем тем, что имело к нему тогда отношение. Он был врач, как говорит об этом Ап. Павел в посланий к Колоссянам (Кол.4:14), и живописец, как свидетельствуют Филосторгий (извлеч из 1 кн. 1) и Никифор Каллист3. По известиям древних же4 , Лука принадлежал к числу 70 апостолов, и, следовательно, был, как и евангелист Марк, сам свидетелем-очевидцем некоторых событий из евангельской истории. Неизвестно, когда он присоединился к Ап. Павлу, как его спутник и сотрудник, но, кажется, еще очень рано. Так он сопутствовал ему, как сам указывает на то, уже во время (ок. 51–52 г. по Р. Хр.) его второго великого апостольского путешествия (Деян.6 и дал.) и с тех пор никогда с ним не расставался надолго. Он сопровождал апостола в Рим в первое его заключение (Деян.27:27) и оставался там при нем (Кол.4Флм.1:23); и во время вторых уз, незадолго до смерти апостола, он был также при нем (2Тим.4:11). – О последующей жизни его ничего не известно из новозаветных писаний. По свидетельству Св. Григория Богослова5 , ев. Лука скончался мученической смертью, а по слова блаж. Иеронима6 , он погребен в Константинополе.
2. Первоначальное назначение этого Евангелия
Евангелие свое, как и книгу Деяний Апостольских, ев. Лука написал для некоего Феофила (Лк.1:3. Деян.1:1). Предположение, что это – не собственное имя известного лица, а нарицательное, означающее вообще всякого «боголюбца», не имеет ничего за себя, а против себя эпитет «достопочтенный» (собственно – державный χπάτιστε), который странно было бы прилагать к нарицательному имени. Кажется надобно признать, на основании этого эпитета, что Феофил этот принадлежал к лицам знатным, ибо к таким лицам прилагается это слово в самой книге Деяний (Деян.23:26, 24:3, 26:25), хотя несомненно и то, что у некоторых из светских писателей того времени употребляется в общем смысле доброго приветствия (вроде – любезнейший). Вероятно, что Феофил был уже христианин или по крайней мере благорасположенный к христианству и готовый к принятию его, как видно из слов евангелиста, которыми он определяет цель, которой он желает достигнуть своей книгой: «чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен» (Лк.1 см. прим.) или оглашен. – Есть известие древнейшее7 , что в Антиохии Сирской, из которой происходил и ев. Лука, был в то время некий знатный гражданин Феофил, устроивший в своем доме христианскую церковь, и нет никаких препятствий видеть в этом Феофиле то лицо, для которого первоначально написано Евангелие от Луки. Антиохианин Лука конечно мог иметь наиболее побуждений назначить свое Евангелие для одного из жителей Антиохии, своей родины. Вероятно также, что он был не из иудеев, а из язычников, может быть даже римских или вообще италийских. Что Феофил не жил в Палестине, но в то же время был хорошо знаком с местностями Италии, об этом можно заключать из того, что евангелист, говоря о местностях Палестинских, делает географические пояснения (Лк.1:26, 4:31, 24:13. Деян.1:12), а упоминая о местностях Италии, даже самых незначительных, подобных заметок не делает (Деян.28:12, 13:15), хотя в то же время не оставляет без географических пояснений названия других, находящихся вне Палестины и упоминаемых им мест (Деян.16:12, 27:8, 12). Но, назначая свое Евангелие первоначально для Феофила, ев. Лука без сомнения имел в виду и всех, желавших узнать твердое основание христианского учения и подробно познакомиться с евангельской историей.
3. Повод к написанию этого Евангелия
Поводом к написанию Евангелия от Луки послужило, вероятно, желание Феофила иметь письменное изложение событий евангельской истории для своего утверждения в вере, как поводом к написанию Маркова Евангелия послужило такое же желание римских христиан. Письменных изложений евангельских событий, как видно из Лк.1:1, тогда явилось много, по крайней мере, многие пытались составлять такие записи, но они не были удовлетворительны для достижения той цели, к которой стремился Феофил. Речь здесь идет не о тех записях евангельской истории, какие сделаны евангелистами Матфеем и Марком и которые вполне достаточны были для Феофила: ибо к этим двум евангелистам нельзя приложить слова «многие», и черты, которыми характеризуются упоминаемые евангелистом Лукой записи, не идут к Евангелиям Матфееву и Маркову (см. прим. к Лк.1:1): не разумеет он также под ними и писателей так называемых апокрифических Евангелий, ибо эти последние явились гораздо позже канонических Евангелий, по крайней мере в том виде, в каком имеем их ныне. – Вероятно, здесь ев. Лукой разумеются частные записи евангельских событий и учения Господня, сделанные со слов устной проповеди и народной молвы, людьми благонамеренными, но не призванными к апостольскому служению, не имевшими тех качеств, какими обладали Апостолы и должны обладать писатели Евангелий и которые записывали без строгого разбора, достоверно или недостоверно записываемое и, может быть, хотя и не злонамеренно, вносили недостоверное, что носилось в народной молве, нередко преувеличивающей, а иногда и искажающей события. Евангелист, как бы в противоположность этим многим, намеревается писать свое Евангелие «по тщательном исследовании и по порядку» (Лк.1:3): следовательно, можно предполагать, что те записи многих были сделаны не по тщательном исследовании, а заключали в себе и неисследованное тщательно, т. е. недостоверное и неправильное, и от того не безопасное для истинной веры; и не «по порядку», а отрывочно, может быть спутанно. – Такие записи могли явиться действительно, и во множестве, при сильном возбуждении умов в обществах первых христиан, и если были незначительного объема, то скорее могли и распространяться, чем большие книги канонических Евангелий. – Таким образом Евангелие от Луки написано, вероятно, по желанию Феофила, в видах заменения не вполне достоверных записей о евангельских событиях, для утверждения Феофила в вере посредством точного и вполне достоверного изложения евангельской истории.
4. Общий характер этого Евангелия
На общий характер своего Евангелия указывает отчасти сам евангелист Лука, когда говорит, что он намерен писать евангельскую историю «по тщательном исследовании всего сначала и по порядку» (Лк.1:3). Итак, это – тщательно исследованная, проверенная, следовательно, вполне достоверная, как и другие Евангелия, запись, потом запись всего сначала, т. е. полная запись случившегося с самого начала евангельской истории, что и действительно мы видим в этом Евангелии, начинающемся с благовестил о зачатии предтечи Христова Иоанна и оканчивающемся сказанием о вознесении Христа Спасителя, и следовательно полнее обнимающем евангельскую историю, чем Другие Евангелия, и без сомнения полнее, чем записи тех многих; наконец это – запись всего «по порядку», т. е. в хронологическом порядке событий, в противоположность отрывочным записям многих. Это не значит впрочем, чтобы во всех частностях соблюдался в Евангелии от Луки строгий хронологический порядок: нет, он иногда в частностях не следует хронологии, по своему усмотрению, как и другие евангелисты, но в общем распорядке событий хронология его строга и верна. – К этим общим чертам характера Евангелия от Луки присоединяются еще другие, происшедшие от того, что ев. Лука писал свое Евангелие под влиянием Ап. Павла. – Об этом влиянии единогласно говорит вся христианская древность8 , и этим главным образом можно объяснить то, что Евангелие от Луки было беспрекословно и весьма рано признано во всей Церкви каноническим, несмотря на то, что написано апостолом не из 12, а из 70. Этим же влиянием объясняются многие черты характера Евангелия от Луки (и вместе доказывается верность исторических свидетельств об этом влиянии), так как в самом деле очень естественно, что при постоянном сопутствии великому апостолу языков ев. Лука мог легко усвоить способ его проповедания евангельской истории и внести отражение его в свою книгу. Так, в отдельных даже местах Евангелия Луки мы находим полное соответствие с повествованиями Ап. Павла, особенно в повествовании о тайной вечере (Лк.22:19, 20. ср. с 1Кор.11 и дал.; ср. также Лк.23с 1Кор.15:5). Вообще же нетрудно приметить, что вместе с исторической целью Евангелия имеются в виду те стороны христианской истины, которые по преимуществу характеризируют проповедь Ап. Павла и которые он особенно раскрывал в своих посланиях: напр., что Христос – Мессия иудейский – есть вместе и Мессия и язычников, что и для них Он пришел также, как и для иудеев, и что иудеи напрасно гордятся своими преимуществами. Отражение этой мысли нельзя не видеть в повествованиях, содержащихся только в Евангелии от Луки, о послании пророка Илии к вдовице сарептской – язычнице, хотя много вдовиц было и в Израиле, об очищении прокаженного язычника Неемана при Елиссее, хотя много прокаженных было и в Израиле (Лк.4:25–27); таково же повествование о 10 прокаженных, исцеленных Господом, из коих оказался благодарным один только самарянин (Лк.17:11–19) и мн. др. (ср. Лк.10:25–37, 9:51–56). Еще: Ап. Павел в своих посланиях с особой силой раскрывает учение о том, что человек оправдывается перед Богом верой, а не делами закона; это же с особенной наглядностью отражается и в Евангелии от Луки, например в притчах Христовых, изложенных только в этом Евангелии, о блудном сыне (Лк.15 и дал.), о мытаре и фарисее (Лк.18 и дал.) и др. (ср. Лк.17:7–10). Можно даже указать в некоторых местах особенный, свойственный Ап. Павлу слог и особенный его образ выражения в Евангелии от Луки. – Вследствие этого евангелист Лука вообще в своем Евангелии по преимуществу изображает такие действия Господа и излагает такие речи Его, в которых особенно наглядно представляется свободная, предваряющая грешника и всякие человеческие заслуги исключающая божественная благодать, и в которых содержатся указания на призвание всех без исключения к блаженству (ср. Лк.7 и дал., Лк.9 и дал., Лк.10 и дал., Лк.12 и дал., Лк.13 и дал., Лк.15, Лк.17 и дал., Лк.18 и дал., Лк.19 и дал., Лк.23 и дал.) Всеобъемлющая любовь Господа – Искупителя грешников – вот по преимуществу то, что изображается в этом Евангелии; оно раскрывает глубину и силу любви, – этого сосредоточия всего Евангелия.
5. Время и место написания этого Евангелия
Евангелие свое Ап. Лука писал прежде книги Деяний Апостольских (Деян.1:1), неизвестно, впрочем, за сколько времени. Книгу Деяний Ап. Лука оканчивает известием о двухлетнем пребывании Ап. Павла в Риме (Деян.28:30), куда он прибыл вместе с Лукой (Деян.28:16); около этого времени и написана была книга Деяний, т. е. около 63 или 64 г. по Р. Хр., ибо если бы она была написана после, то в ней были бы описаны обстоятельства и последующей жизни Ап. Павла. Таким образом, Евангелие, по этим соображениям, было написано ранее 64 или 63 года, что подтверждается и тем, что о разрушении Иерусалима Титом в 70 году в нем не упоминается и нет даже никакого намека на него. Что касается древних свидетельств о времени написания этого Евангелия: то они не совсем определенны; о годе написания в них не говорится, а в большинстве их упоминается только, что оно написано после Евангелия от Марка9 ; только один Климент Александрийский, говорит, что оно написано ранее Евангелия от Марка10 . – Вероятно, то и другое написаны почти одновременно, но, во всяком случае, оба ранее 70 года. Важен впрочем не год их написания, а то, что они действительно написаны теми апостолами, именами которых они надписываются, при участии в них первоверховных Апостолов Петра и Павла, а это, как мы видели, подтверждается и всеобщим преданием церковным и внутренними признаками того и другого Евангелия.
Если ев. Лука написал свое Евангелие незадолго до написания книги Деяний, а эта последняя написана около 63–64 года, то можно думать, что местом написания этого Евангелия был Рим, куда Лука прибыл к этому времени вместе с Апост. Павлом и где постоянно находился с ним во время его заключения. Если же оно написано было несколькими годами ранее: то местом его написана могла быть Кесария Палестинская, где Павел перед отправлением своим в Рим на суд к Кесарю находился под стражею в продолжение двух лет. Древнее предание, впрочем, совершенно умалчивает об этом: кажется, этот вопрос не считался и тогда важным, при всеобщей уверенности в подлинности происхождения этого Евангелия от Ап. Луки. Может быть, и не вдруг и не в одном месте написано оно, а по мере удобства, и потом по окончании передано в Антиохию Феофилу.
6. Содержание Евангелия от Луки
Евангелие от Луки содержит события евангельской истории от благовестия о рождении Иоанна Предтечи до вознесения Христова включительно в следующем порядке:
Гл. 1. Повод к написанию Евангелия и цель его (1–4). Зачатие Иоанна Предтечи (5–25). Благовещение о рождестве Христовом (26–38). Путешествие Богоотроковицы к Елисавете (39–56). Рождение Предтечи и его юность (59–80).
Гл. 2. Рождество Христово в Вифлееме (1–7). Поклонение пастырей Новорожденному (8–20). Обрезание Новорожденного младенца (21) и сретение Его во храме (22–38). Возвращение святого семейства в Назарет (39–40). Двенадцатилетний Иисус Христос во храме Иерусалимском (41– 50). Господь в доме своих родителей в Назарете (51–52).
Гл. 3. Иоанн креститель и его проповедь (1–20). Крещение Христово (21–22). Родословие Иисуса Христа (23–38).
Гл. 4. Искушение Иисуса Христа в пустыне (1–13). Возвращение Его в Галилею (14–15) и проповедь в синагоге Назаретской (16–30). Господь в Капернауме (31–32): исцеление бесноватого (33–37), тещи Симоновой (38–39) и других больных (40–41). Удаление в пустыню и другие города (42–44).
Гл. 5. Христос при озере Геннисаретском; чудная ловитва и призвание рыбарей (1–11). Исцеление прокаженного и слава Иисусова (12–16). Исцеление расслабленного (17–26). Призвание Левия и беседа с книжниками об общении с мытарями и грешниками и о посте (27–39).
Гл. 6. Оправдание учеников, срывавших колосья в субботу (1–5). Исцеление сухорукого (6–И). Избрание 12 Апостолов (12–16). Нагорная беседа (17–49).
Гл. 7. Исцеление раба капернаумского сотника (1–10). Воскрешение наинского юноши (11–17). Вопрос ко Христу от Крестителя из темницы, ответ Его и речь об Иоанне (18–35). Христос в доме Симона фарисея; жена грешница, помазавшая Господа, и притча Его о двух должниках (36–50).
Гл. 8. Благовествование Христово (1–3). Учение о Царстве Божием в притчах: о сеятеле и семени (4–8); причина учения притчами (9–10): изъяснение притчи о сеятеле и семени (11–15); приточныя изречения: о свече (16), о тайном и явном (17), об оскудении приумножении (18). Матерь и братья Христовы (19–21). Укрощение бури (22–25). Исцеление бесноватого Гадаринского (26–39). Воскрешение дочери Иаира (40–56).
Гл. 9. Послание 12 Апостолов на проповедь в Иудею и наставления им (1–6). Мнение Ирода о Христе (7–9). Удаление Господа и чудесное насыщение народа (10–17). Исповедание Петрово и учение о самоотвержении (18–27). Преображение Господне (28–36). Исцеление бесноватого отрока (37–42). Извещение Господом учеников о Своих страданиях (43– 45). Кто больше в Царстве Небесном (46–50). Путешествие через Самарию (51–56). Ответы Господа желавшим быть последователями Его (57–62).
Гл. 10. Послание 70 Апостолов па проповедь и наставления им (1–16). Возвращение 70 Апостолов и речь Господа по этому случаю (17–24). Ответ Господа искушавшему Его законнику и притча о впавшем в разбойники (25–37). Господь у Марфы и Марии (38–42).
Гл. 11. Молитва Господня (1–4). Наставления о постоянства в молитве и о благости Божией (5–13). Исцеление бесноватого и речь к фарисеям по этому случаю (14–26). Ответ женщине (27–28). Знамение Ионы (29– 30) и суд над народом (31–32). Приточные изречения о свече и светильнике (33–36). Христос на обеде у фарисея и обличительные изречения против фарисеев и законников (37–54).
Гл. 12. Предостережение от закваски фарисейской и изречения по поводу этого (1–12). Ответ относительно раздела имения и о любостяжании (13–15). Притча о богаче (16–21) и наставления: об умеренности (22–32), о милостьше (33–34), о бдительности (35–40), о верности (41–48). Действия учения Господня (49–53). Знамения времени (54–57). О примирении с ближним (58–59).
Гл. 13. Ответ Господа сказавшим Ему о Галилеянах (1–5). Притча о смоковнице (6–9). Исцеление скорченной женщины и речь по этому случаю (10–17). Притчи: о зерне горчичном (18–19) и о закваске (20–21). Речь по поводу вопроса о числе спасающихся (22–30). Ответ сказавшим Ему о злоумышлении против Него Ирода (31–33) и скорбь об Иерусалиме (34–35).
Гл. 14. Исцеление страдавшего водяной болезнью в субботу и речь по этому случаю (1–6). Приточные изречения о местах на вечере и гостях (7–14), Притча о званых на ужин (15–24). Наставление о самоотвержении (25–27). Приточные: изречения о готовящемся строить башню (28–30), о царе, приготовляющемся к войне (31–33), и о соли (34–35).
Гл. 15. Притчи: о заблудшей овце (1–7), о потерянной драхме (8–10) и о распутном сыне (11–32).
Гл. 16. Притча о неверном управителе (1–13). Обличение фарисеев по этому случаю (14–18). Притча о богаче и нищем Лазаре (19–31).
Гл. 17. О соблазнах (1–2). О прощении согрешающего брата (3–4). Об умножении веры (5–6). Притча о рабе (7–10). Исцеление 10 прокаженных (11–19). О наступлении Царствия Божьего и пришествии Сына Человеческого (20–37).
Гл. 18. Притчи: о судье и вдове (1–8), о мытаре и фарисее (9–14). Благословение детей (15–17). Разговор с богатым об опасностях богатства в деле спасения и с учениками по поводу этого (18–30). Новое предеказа» ние Господа о Своих страданиях, смерти и воскресении (31–34). Исцеление слепца иерихонского (35–43).
Гл. 19. Господь в доме Закхея мытаря (1–10). Притча о минах (11–27). Вход в Иерусалим и плачь об Иерусалиме (28–44). Очищение храма и замыслы врагов Господа (45–48).
Гл. 20. Ответ на вопрос о власти Господа (1–8). Притча о винограднике (9–19). Ответы Господа на вопросы: фарисеев – о дани Кесарю (20–26) и саддукеев – о воскресении мертвых (27–39). Христос – чей сын (40– 44). Предостережение от книжников (45–47).
Гл. 21. Вдовица с двумя лептами (1–4). Пророчество о разрушении Иерусалима и втором пришествии Христовом (5–38).
Гл. 22. Замысел Иуды (1–6). Тайная Вечеря (7–23). Наставление о смиренномудрии (24–30). Предсказание об отречении Петровом (31– 38). Гефсиманская молитва (39–46). Предательство Иудино (47–53)-Христос на суде Синедриона и отречение Петрово (54–71).
Гл. 23. Иисус Христос на суде у Пилата (1–6), Ирода (7–12) и опять Пилата (13–24). Шествие на Голгофу (25–32). Распятие Христа (33– 38). Покаяние разбойника (39–43). Смерть Господа (44–49). Погребение Господа и жены мироносицы (50–56).
Гл. 24. Путешествие ко гробу Христову жен мироносиц (1–11) и Петра (12). Явление Воскресшего путникам еммаусским (13–35) и апостолам, бывшим вместе (36–49). Вознесение Господне (50–53).
Глава 1
Повод к написанию Евангелия и цель его (1–4). Зачатие Иоанна Предтечи (5–25). Благовещение о рождестве Христовом (26–38). Путешествие Богоотроковицы к Елисавете (39–56). Рождение Предтечи и его юность (59–80).
Лк.1:1–2. «Многие начали составлять повествования»:под многими нельзя здесь разуметь евангелистов Матфея и Марка, написавших свои книги ранее евангелиста Луки, потому что к ним не идет это слово – многие; нельзя разуметь и писателей так называемых апокрифических евангелий, потому что эти последние составлены гораздо позднее Евангелия от Луки. – Вероятно, здесь разумеются писатели разных отрывочных записей о жизни, важнейших событиях и учении Господа, каковые записи, вероятно, начали рано составляться людьми хотя и благонамеренными, но не призванными к апостольскому служению, а потому и не изъяты были от ошибок (см. предисл. 3). – «Начали составлять»: греческое слово, употребление здесь (ἐπεχρι’ρησαν), означает усилие, напряжение к произведению чего-либо, при сознании трудности предпринимаемого дела, попытка сделать нечто. В этом слове не содержится конечно косвенного упрека со стороны ев. Луки составителям таковых записей, и сам писатель Евангелия далее ставит себя как бы наряду с ними («рассудилось и мне» – ст. Лк.1:3); но с другой стороны этим словом несомненно указывается на недостаточность таковых записей и указывается, что сам евангелист не стал бы писать своей книги, если бы те записи считал достаточными. «То, что говорит (евангелист): «начали» (пытались, усиливались – conati sunt) содержит скрытное обвинение тех, которые, не имея благодати Святого Духа, предпринимали писать евангелия. Матфей и Марк, и Иоанн и Лука не усиливались писать, а написали» (Ориг., ср. Иерон., Бес. 1 на Лк.). – «Между нами»: то есть современными евангелисту христианами, которым «совершенно», то есть достоверно, доподлинно могли быть известны события жизни Христовой, («ибо относящееся до Христа не просто известно по голословному преданию, но истинно, совершенно верно и вполне доказательно» Феофил.); так как некоторые из них сами могли быть свидетелями-очевидцами некоторых из этих событий, частью могли слышать и знать о некоторых из них от свидетелей-очевидцев.
– «Передали»: предание разумеется устное главным образом, ибо в первое время распространения христианства Евангелие распространялось по преимуществу через устное предание, изустные рассказы о событиях из жизни Спасителя и Его учении. Впрочем, едва ли возможно исключить отсюда и записанное уже отчасти предание – в Евангелиях от Матфея и Марка, если их знал уже евангелист Лука, и – в помянутых записях, насколько в них было достоверного, истинного, основывающегося на преданиях свидетелей-очевидцев. – «Бывшие с самого начала»: с начала общественного служения Господа бывшие с Господом, то есть его первые апостолы, а потом и избранные им 70 учеников. Между последними, по преданию, был и Лука, и, следовательно, он был сам свидетелем-очевидцем некоторых из евангельских событий, но не с самого начала. Призванные с самого начала общественного служения Господа о событиях с самого начала Евангелия, то есть с благовестия о зачатии Предтечи Господня, могли знать как от самой Богоматери, так и от названных братьев Господа, из коих один, именно Апостол Иаков, так называемый меньший брат Господень, епископ иерусалимский, пользовался особым уважением у апостолов. – «Очевидцами»: следовательно, свидетелями совершенно достоверными, которые что сами видели, то и передавали. – «Слова»: или Слова Божия воплотившегося, в том смысле, в каком употребляет это речение евангелист Иоанн (Ин.1:1, 14. 1Ин.1:1), или – слова евангельского, то есть проповеди евангельской. К первому понятию более идут предыдущие слова – очевидцы и служители, к последнему приложимо только слово служители.
Лк.1:3–4. «Рассудилось и мне», или: я счел нужным. «По тщательном исследовании»: значит это не простой рассказ всего без разбора, что говорила народная молва о событиях из жизни Господа, каковы, вероятно, были повествования тех многих, о коих выше упомянул евангелист, но рассказ проверенный, тщательно исследованный относительно тех событий, которых писатель сам не был очевидцем, – проверенный, вероятно, рассказами свидетелей-очевидцев.– «Сначала» (ἀ’νjυεν обширнее чем ἀπ ἀρχη’ς – ст. 2): со времени самых первых событий евангельской истории, со времени благовеста о зачатии Предтечи Господня (ст. 5 и дал.).– «По порядку» (χαυεξῆς): слово, употребленное здесь, означает и порядок времени (хронология), и порядок предметов (Деян.3:24, 11:4, 18:23). Впрочем, евангелист Лука не следует ни строгой хронологии, как, например. евангелист Иоанн, ни по преимуществу логическому сопоставлению речей Господа и событий, как, например, евангелист Матфей, а держится иногда и того и другого порядка, а иногда от того и другого отступает. По контексту речи, кажется, можно разуметь здесь слово «по порядку» в смысле общей последовательности, точности и подробности, в противоположность отрывочности, неточности и неполноты записей многих (ст. 1), которые заменить своим евангелием евангелист Лука счел нужным. – «Достопочтенный Феофил»: см. Предисл. 2. – «Того учения» (λο’γοι): того вероисповедания, или той веры, то есть христианской. – «Твердое основание» этой веры или вероисповедания составляет, таким образом, по словам евангелиста, история жизни и учения Иисуса Христа или вообще евангельская история. Это учение стоит твердо, непоколебимо, если события евангельской истории тщательно дознаны и исследованы (ст. 3) и таким образом поставлены выше всякого сомнения; евангельская история есть основание всего великого здания христианской Церкви, как общества верующих. – «В котором был наставлен»: вот первый след христианского оглашения вступавших в общество христианское, или – первоначального наставления в вере (катехизация), основой для которого служила евангельская история. Это первоначальное наставление или оглашение посредством устного изложения евангельской истории, письменным же изложением оной евангелист хочет утвердить в сердце Феофила это оглашение (ср. Феофил.).
Лк.1:5. «В дни Ирода царя»: см. прим. к Мф.2:1. – «Священник»: достаточных оснований считать Захарию первосвященником нет, хотя мнение об этом и есть. Первосвященником он может быть назван только разве как первый по череде или старшинству из священников Авиевой череды (ср. прим. к Мф.2:4). – «Из Авиевой чреды» (ср. прим. к Мф.2:4): потомки сынов Аароновых, Елеазара и Ифамара, исключительно назначены были к служению при скинии, а потом при храме; и когда они слишком умножились, то для соблюдения порядка при храмовом служении, в пресечение замешательств и в предотвращение таковых, были разделены Давидом на 24 череды, которые должны были понедельно совершать служение при храме (гл. 1Пар.24). Потомки Елеазара, первенца Ааронова, составляли 16 черед, потомки Ифамара 8 черед: Авиева череда была восьмая (1Пар.24:10). – «Жена его из рода Ааронова»: таким образом Предтеча Христов и по отцу и по матери принадлежал к роду Ааронову, то есть к роду священническому, и сам мог быть священником. Господь же Иисус не принадлежал к этому роду, ибо был из колена Иудова.
Лк.1:6–7. «Праведны пред Богом»: вели высоконравственную жизнь, были святы. Этой праведности или святости, т. е. высокого нравственного совершенства, достигли они тем, что точно, «беспорочно», то есть неопустительно исполняли заповеди и уставы закона Господня, данные народу еврейскому через Моисея и пророков. Без сомнения, это не было с их стороны лишь внешним одним исполнением закона, без внутреннего духа любви и благочестия, каковое внешнее исполнение не делает правым человека перед Богом (как, например, Апостол Павел свидетельствует о себе, что он до своего обращения «по правде законной был «непорочен», но, однако же, не был в то время прав или праведен перед Богом, а был гонитель. – Флп.3:6). Нет, видно праведность Захарии и Елисаветы основывалась на внутреннем благочестии, коего внешним только выражением было непорочное исполнение заповедей и уставов Господних; это была «истинная праведность» (Евф. Зигаб.) не пред людьми, но пред очами Божиими (ср. Быт.7:1. Деян.8:21).
– «У них не было детей»: праведное исполнение закона, казалось, должно было привлечь на них особенное благословение Божие, внешним выражением которого было у Иудеев, между прочим, обилие детей и потомства; но у Захарии и Елисаветы детей не было, что, по-видимому, служило выражением немилости Божией к ним, на самом же деле было, как видно, испытанием их веры, для большего укрепления ее и возвышения их праведности, по которой они сподобились быть родителями Предтечи Господня.– «Были уже в летах преклонных»: то есть в таких, когда уже, по законам естественного человеческого плодородия, им нельзя было ожидать рождения детей и они должны были отложить всякую надежду иметь потомство, что так горько было для всякого еврея, тем более благочестивого, ожидавшего пришествия Мессии.
Лк.1:8–9. «В порядке своей чреды»: в свою очередную неделю, по порядку. – «Служил пред Богом»: исполнял те священно-служебные обязанности, какие обыкновенно исполняли священники при храме, в котором Вездеприсущий по преимуществу являл святое присутствие символически, в особенности во Святом Святых, на кивоте завета, где в первом храме постоянно было облако (шехина), видимый символ присутствия Божия. Во втором храме не было уже ни ковчега завета, ни облака, но он также был местом особенного присутствия Божия. – «По жребию, как обыкновенно» и пр.: при служении во Святилище пред лицом Божиим ничто не было предоставлено случаю и произволу человеческому; жребием определялось, кому из очередных священников совершать то или другое священное действие, в особенности – кому совершать утреннее и вечернее каждение пред лицом Божиим, что было важнейшим действием ежедневного богослужения. – «В храм Господень»: собственно в то отделение храма, которое называлось Святое, где и был для каждения особый жертвенник, так называемый кадильный (см. прим. к ст. Лк.1:11). – «Для каждения»: каждение совершалось не посредством кадильницы, а через возжжение курильного благовонного порошка на особом жертвеннике (ст. 11).
Лк.1:10. «Молились вне»: возжжение перед Господом благоуханного курильного порошка или каждение совершалось дважды ежедневно, утром и вечером. (Исх.30:7–8). Об этом возвещалось народу трубным звуком, и народ стекался в это время в храм на молитву. Дым кадильный был символом возношения молитвы народной (Пс.140:2. Откр.5:8, 8:3–4) и – народ, зная символическое действие это, возносил вместе с этим благоуханием кадильным молитвы свои к Богу. Но так как в Святое могли входить только священники, народу же было это строго воспрещено, то народ молился во время этого действия в притворах и на дворах храма, в особенности же во дворах так называемых Израильтян и Жен, как ближайших к Святилищу (ср. прим. к Мф.21:12).
Лк.1:11. «Явился»: это не было видение Захарии экстатическое (в исступлении, ἐν ἐχστα’σει), подобное, например, видению Апостола Петра (Деян.10:10–17, 11:5–10), но действительное явление Ангела Захарии в телесном виде: ибо все повествование ни одной чертой не указывает, чтобы это было внутреннее видение, подобное пророческим.– «По правую сторону жертвенника кадильного»: этот жертвенник стоял во Святом или Святилище, перед завесой, которая отделяла таинственное Святое Святых от Святого, прямо против входа во Святое, посредине. По правую сторону от него невдалеке перед той же завесой стоял стол с хлебами предложения (см. прим. к Мф.12:3–4). По левую руку от него, также не в дальнем расстоянии, перед завесой же, стоял золотой семисвечный светильник, на котором лампадки поправлялись ежедневно утром и вечером в то же время, как совершалось курение на жертвеннике кадильном (Исх.30:7–8). Этот жертвенник был небольшой, четырехугольный, позлащенный (Исх.30 и дал.). На него возлагался благовонный курильный порошок и возжигался, – и это называется кадить перед Господом. Этот курильный порошок составлялся из благовонных веществ: стакти, ониха, халвана душистого и чистого ладана, всего поровну (Исх.30:35–36). Кроме этого курения не должно было быть иного курения пред Господом на этом жертвеннике и не должно было приносить на нем ни всесожжения, ни приношения хлебного, ни возлияния; а курения, сделанного по составу этого курения Господня, не должно было делать для обыденного житейского употребления под угрозой смерти (Исх.30:9, 37–38). – Ангел Господень явился Захарии «по правую сторону» этого жертвенника кадильного, следовательно, между ним и столом с хлебами предложения.
Лк.1:12. «Смутился»: уединение в Святилище пред лицом Божиим, при виде священных предметов, без сомнения возбуждало в старце-священнике, совершавшем здесь священные действия, особенные чувства некой священной робости и страшливости, наполнявшие душу, между другими ощущениями, и смущением. Тем более должно было возобладать это ощущение, когда неожиданно является в этом священном таинственном месте небесный вестник, особенно если принять во внимание поверие древних евреев, что видение Ангела предвещает близость смерти (Суд.13:22, 6:22–23). Во всяком случае, и смущение, и страх очень естественны в душе святого священника в этом месте при виде Ангела Божия. «Необычайное видение смущает и святых» (Феофил.).
Лк.1:13–17. «Не бойся»: Ангел прежде всего успокаивает смущенного и устрашившегося Захарию, так как для принятия нового откровения нужен спокойный дух, и – новое благовестие имеет предметом не страшное, а радостное; не кару, не наказание, не бедствие хочет возвестить Ангел, а благословение, спасение, радость и веселье. – «Услышана молитва твоя»: обыкновенно полагают, что Ангел говорит о молитве Захарии относительно разрешения неплодства его жены. И действительно, неплодство у евреев считалось знаком немилости Божией к неплодным и навлекало на таких поношение и от людей (ср. ст. Лк.1:25), а потому несомненно, что праведные Захария и Елисавета пламенно молились Богу о разрешении неплодства, как молились о том и все неплодные в Израиле. Но можно ли ограничивать только этим одним предмет молитвы праведного священника, о которой говорит Ангел? Можно ли полагать, что уже старый священник во святилище, пред лицом Божиим, не имел другого предмета молитвы, кроме лично относящегося к себе, – что у него в душе в то время не было другого желания, другой надежды, другого чаяния, другой молитвы? – Праведник, он без сомнения принадлежал к сонму, хотя не многочисленному вероятно, тех тогдашних праведников, лучших людей того времени, которые ожидали утехи Израилевой, ждавших Царства Мессии и молившихся о скорейшем открытии его (Лк.2:38, 25). Не вероятнее ли предположить, что об этом главным образом была его святая молитва старческая, о Мессии и Его царстве?
– Связь речи в повествовании не представляет препятствий так домышляться о предмете молитвы Захарииной и не дает основания считать таковым одно лишь разрешение неплодия, хотя на первый взгляд кажется и указывает на это. – Общее содержание речи Ангела относится собственно к Мессии (ст. Лк.1:16–17) и потом уже к Предтече Его – сыну Захарии и Елисаветы – и может быть выражено применительно к этому объяснению так: молитва твоя, Захария, вместе с молитвой других подобных тебе, о наступлении Царства Мессии услышана; по Божию определению, царство это должно открыться вскоре, вскоре должен родиться Мессия и Его Предтеча, и этим Предтечею будет твой сын Иоанн, которого родит тебе заматорелая в летах жена твоя Елисавета и о рождении которого вы оба так пламенно молили Господа. Такое объяснение подтверждается всем дальнейшим повествованием о рождении Иоанна Крестителя, где первым и главнейшим предметом служит Мессия. – «Родит тебе сына»: для уверения Захарии Ангел предрекает ему, что жена его родит ему именно сына, и еще прежде рождения предрекает даже имя имеющему родиться младенцу. То же самое было относительно самого Господа (ср. Мф.1:21).
– «Тебе радость и веселье»: если радостью для всякого истого Израильтянина сопровождалось рождение и обыкновенного дитяти, то тем большей радостью и весельем должно было быть рождение дитяти, предвозвещенное Ангелом, так как это дитя по самой необыкновенности события долженствовало быть необыкновенным. Эта радость особенно должна была возрасти при дальнейшем откровении Ангеловом, которое Захария, как видно из его дальнейшей молитвенной песни, понял в ее главных и существенных чертах и значении. – «О рождении его возрадуются»: со временем, когда он будет благоуспешно совершать дело, к которому призван Богом, многие, на которых он будет иметь благотворное влияние, будут радоваться, что родился на свет такой человек.
– «Он будет велик пред Господом»: что велико в глазах людей, то часто ничтожно пред Господом; а потому, если Иоанн будет велик пред Господом, то этим указывается на истинное, действительное величие его, величие в том деле, которое он по изволению Божию исполнит, величие в жизни, в проповеди, в деле. – «Не будет пить вина и сикера»: указывается, что Иоанн будет назорей, которые по закону (гл. Чис.6) должны воздерживаться в продолжение всей своей жизни от вина и сикера или вообще всяких хмельных напитков. Таковы были в древности великие назореи Сампсон и Самуил. – Сикер – всякий напиток не из винограда, производящий опьянение, хотя бы легкое.– «Духа Святаго исполнится» и пр.: исполнение Духа Святого или благодати Святого Духа от чрева матери означает необыкновенно обильное сообщение даров благодати такому человеку для исполнения необыкновенных, предназначенных ему дел, а равно и особенное содействие Божие такому человеку в исполнении его предназначения (Иер.1:5. Пс.23:9–10). Это буквально исполнилось на Иоанне, когда он еще будучи во чреве матери радостно взыграл при входе к Елисавете Богоматери (ст. Лк.1:41–44).
– «Сынов Израилевых»: потомков (см. прим. к Мф.1:1) Израиля или Иакова; так в священных книгах называется иногда весь народ евреиский, и потому выражение – многих из сынов Израиля значит: многих из народа еврейского. – «Обратит к Господу»; обратит проповедью и вообще деятельностью своей, обратит посредством покаяния, убедит их оставить порочную жизнь и обратиться к жизни по закону Господню. – Предтеча действительно обратился к народу с проповедью о покаянии, и к нему стекалось множество иудеев и обращались к Господу. – «Пред Ним»: то есть пред лицом Господа Бога, или частнее пред лицом Мессии, как Предтеча Его. – «В духе и силе Илии» (см. прим. к Мф.11:14): с той же несокрушимой ревностью и нравственным могуществом, с какими некогда действовал великий ревнитель по истинной религии во времена безбожия и религиозного отупения народа пророк Илия.
– «Возвратит сердца отцов детям» и пр.: перечисляются некоторые частные действия на народ общеблаготворной деятельности Предтечи Христова. – При упадке народной нравственности в то время, как и всегда в подобных случаях, семейные нравственные связи ослабели, и это – великое несчастие народа как в религиозно-нравственном, так и в политически-социальном отношении. Этому ослаблению весьма много способствовало тогда разделение народа на разные религиозные секты, последователи которых вносили даже в семью разлад и раздвоение, как это обыкновенно бывает у сектантов. Этому противодействовать необходимо было проповеднику близкого открытия Царства Мессии – царства мира и любви между всеми, особенно между членами одной семьи, которая может иметь величайшее благотворное действие во всех отношениях. – «Непокоривым» и пр.: непокоривый (ἀ’πηυὴς), – противоположность праведному (δι’χαιος), то есть вообще безнравственный, нечестивый, которого основное нравственное начало – непокорность закону Божию и самочиние (эгоизм). Выражение: «непокоривым (возвратит) «образ мыслей праведников» значит: людей безнравственных сделать нравственными, нечестивых – благочестивыми.
– «Представить Господу народ приготовленный»: приготовить народ к принятию Мессии, указывая ему на близость Его пришествия и призывая к покаянию. Бог всегда требовал и требует от людей особенного нравственного очищения, когда имеет особенным образом открыться или явиться им (ср. Исх.19:14, 15. 2Пет.3:11, 12). То же и перед пришествием Искупителя. Само собой разумеется, что от нравственной воли самих людей зависит – последовать такому требованию или нет, приготовиться или не приготовляться, очищаться или нет. В проповеди Крестителя выразилось ясно это требование Божие и – не вина Предтечи, если и после его проповеди народ остался не вполне приготовленным к принятию Мессии. Он вполне приготовлен был проповедью Предтечи, но оказался не вполне готовым к этому по своему нравственному нерадению, невнимательности и злой воле. «Приготовил Господу, то есть Христу, людей способных к принятию проповеди. Скажу некоторое подобие. – Когда приходил какой-нибудь пророк с проповедью, то не все веровали, но способные, т. е. предуготовившие себя к тому: так и Иоанн приготовлял Господу людей, но не непокорных, а способных, то есть предуготовившихся к принятию Христа» (Феофил.).
Лк.1:18. «Почему я узнаю это?» Выражение не только простого естественного недоумения, как у Девы Марии при благовещении (ст. Лк.1:34), но сомнения от неверия (ст. Лк.1:20), и Бог, видящий сердце человеческое, отличает то и другое: первое устраняется прямым объяснением, последнее наказывается. – «Ибо я стар» и пр.: вот основание сомнения Захарии. По естественным наблюдениям в таком возрасте, как Захария с женою, рождение детей прекращается; но священник, сведущий в своих священных книгах, должен был припомнить, что были примеры, когда по соизволение Божию люди в старости рождали детей (например, Авраам), и свидетельства Ангела, явившегося Захарии в таком святом месте, во время священного действия, должно было быть достаточно для него, чтобы верить сему. Но он усомнился, и за то наказан. – По закону Моисееву, Левиты могли служить при храме только до 50-летнего возраста и за тем оставлять службу (Чис.8:24, 25), но на священников этот закон, кажется, не простирался, и Захария, по всей вероятности, преступил уже предел этого возраста.
Лк.1:19–20. «Я Гавриил»: ответ, исполненный величия и для опытного в Писании священника вполне понятный и убедительный. Из книги пророка Даниила (Дан.8:16, 9:21) он должен был знать, что открывающийся под этим именем людям Ангел есть ближайший служитель Вечного и, следовательно, вполне знающий Его волю; и если он благовестит об этом Захарии, то значит это – непреложная истина, и непременно сбудется слово его. – «Предстоящий пред Богом»: выражение, означающее особенную близость к Богу и заимствованное от того, что перед царями земными предстоят обыкновенно те, которые особенно приближены к ним (ср. 3Цар.10:8, 12, 6:17, 1; 2Цар.22 и др.). – «Благовестить тебе сие»: то есть возвестит радостную весть близости времени явления Мессии, которому Предтечею будет твой сын, имеющий родиться, по особенному соизволению Божию, от вас, престарелых родителей. – «Будешь молчать» и пр.: это вместе и наказание за неверие и знамение, что предвещаемое непременно сбудется. «Ангел справедливо не прощает неверующему Захарии, потому что он имел в пример прежде него бывших бесплодными и рождавших, как учат божественные Писания (Афан. В. 4, 495).
Лк.1:21–22. «Народ ожидал»: народ близ святилища молился во время каждения Господу в самом святилище и обыкновенно ожидал окончания этого священнодействия, чтобы разойтись. Священник же, священнодействовавший, обыкновенно по выходе из святилища после каждения, преподавал благословение народу, после чего народ и уходил. – «Дивился» и пр.: каждение вместе с поправлением лампадок продолжалось не очень долго (около получаса); теперь же, с явлением Ангела и беседой Захарии с ним, так смутившею старца, что он едва ли скоро мог оправиться, продолжалось пребывание в святилище старца священника долее обыкновенного, а потому народ и дивился, что он так долго медлит там. – «Поняли, что он видел видение»: удивление относительно медлительности в храме Захарии уступило место догадке, что он видел видение, когда Захария не мог говорить с народом. Знаками, какими объяснился с народом Захария, он вероятно дал понять ему справедливость его догадки относительно видения. Лк.1:23–25. «Когда окончились дни службы», т. е. по истечении очередной недели. Немота не препятствовала Захарии исполнять служение при храме до истечения урочного времени, ибо таковое служение, как возжжение благовония на жертвеннике кадильном, не необходимо требовало речи, и благочестивый священник, по чувству глубокого благоговения к святому служению и даже вследствие самой необычайности случившегося с ним не оставлял храма до определенного законом времени. – «В дом свой»: вероятно в Хевроне или Ютте (см. прим. к ст. Лк.1:39). – «Таилась пять месяцев»: не показывалась людям и пребывала в уединении для того, быть может, чтобы свободнее посвятить все время на благодарение и славословие Бога за Его великую милость к старой чете. – «Так сотворил мне Господь»: так милостиво и человеколюбиво устроил Господь, что в старости зачала сына. – «В дни эти»: в то время, когда святая чета не ожидала уже, что у нее будет потомство. – «Снять с меня поношение между людьми»: неплодие у Иудеев считалось признаком немилости Божией, а потому подвергалось поношению; люди нехорошо говорили о неплодных (ср. 1Цар.1:6).
Лк.1:26–27. «В шестой месяц»: после зачатия предтечи Елисаветой (ср. ст. Лк.1:36). – «Ангел Гавриил»: тот же благодатный вестник, который возвестил и зачатие предтечи Христова (ст. Лк.1:19). – «В город Галилейский» и пр.: см. прим. к Мф.2:22–23. – «К Деве обрученной» и пр.: см. прим. к Мф.1:18–19. – «Из дома Давидова»: замечание, относящееся к обоим обрученным, так как оба они были из рода Давидова (ср. прим. к Мф.1:16).
Лк.1:28. «Радуйся»: обычное приветствие, то же, что – здравствуй. – «Благодатная»: это уже не обычное, но особенное приветствие. Благодатный значит особенно благословенный Богом, наделенный особенными божественными дарами и тем высокопревосходящий Других обыкновенных людей. В устах Ангела к Деве слово это было выражением высочайшего благоволения Божия к Ней. –«Господь с Тобою»: это также одно из обычных приветствий, означающее благожелание, чтобы Господь пребывал с тем, к кому обращено благословение. Но здесь оно может иметь высший смысл: Господь с Тобой есть то же, что далее (ст. Лк.1:35): «Дух Святый найдет на Тебя и сила Всевышнего осенит Тебя». – «Благословенна Ты между женами»: опять необычайное приветствие, особенно в устах небесного вестника. Быть благословенной между женами значит быть выше всех между Ними, быть первой, лучшей, счастливейшей, блаженнейшей между ними. – Таким образом к обычным приветствиям небесный вестник присоединяет необычные наименования и тем показывает уже величие предмета его благовестия, но не называет еще самого предмета благовестия.
Лк.1:29. «Смутилась»: и от необычайного вида вестника, и от необычайных приветствий его непорочная Дева смутилась, но это смущение не было таково, как смущение Захарии. На того напал страх и недоверие; Пресвятая же размышляла, что бы значило это необычайное приветствие. Видно из этого также, что для благословенной Девы явление небесных вестников не было необычайным, чем подтверждается древнее предание о явлениях Ей Ангелов в то время, когда Она, еще необрученная, жила при храме.
Лк.1:30–33. «Не бойся»: рассеивая смущение Девы и предупреждая страшливость непорочной, Ангел говорит Ей – «не бойся», или, что то же, – дерзай, не смущайся. «Успокаивает сердце ее от страха, чтобы Она приняла божественный ответ в невозмутимом спокойствии: ибо в состоянии смущения Она не могла бы должным образом выслушать имеющее сбыться потом» (Феофил.) – «Обрела благодать у Бога»: Бог благоволит к Тебе особенно, преимущественно перед другими, а потому не смущайся моим явлением и необычайным приветствием; я приношу Тебе радость, и не только Тебе, но и всему миру через Тебя, а потому отложи страшливость и дерзай. – «Зачнешь во чреве» и пр.: Ангел выражается словами пророка Исаии (Ис.7:14), предвозвестившего в них рождение Мессии от девы, словами, которые без сомнения знала св. Дева как из чтения пророков в синагогах в дни субботние, так и из чтения книг священных дома, при домашнем упражнении в законе. Есть предание, что Ангел предстал пресвятой Деве именно в то время, когда Она, перечитывая книгу пророка Исаии, остановилась и размышляла об этих словах (Чет. Мин. 25 Март.). – «Наречешь Ему имя»: см. прим. к Мф.1:21.
– «Он будет велик»: и о Предтече Ангел возвестил, что он будет велик, но прибавил – пред Господом, т. е. велик как раб пред Господом, об Иисусе же Ангел выражается просто «велик», т. е. безусловно велик, или величайший. – В чем будет состоять Его величие, Ангел объясняет тотчас же, под покровом ветхозаветных образов, без сомнения понятных пресвятой Деве, искусной в разумении Писаний сызмлада, как говорит предание; в словах Ангела Она могла уразуметь сопоставление замечательнейших пророчеств о Мессии гл. 2Цар.7. гл. Ис.7, 9. гл. Мих.5 и др. – «Наречется»: т. е. будет (ср. прим. к Мф.5:9, 19:21, 13 и др.). – «Сыном Всевышнего»: Сыном в особенном, собственном смысле, как Сын Единородный (Ин.1:14). «Всевышнего»: т. е. Бога Отца, именуемого так, потому что Он, как Вечный и Творец, неизмеримо выше всякой твари на небе и на земле (Мк.5:7). От вечности Сын Божий Единородный, второе лицо достопоклоняемой Троицы, стал во времени Сыном Всевышнего Единородным, воплотившись в лице Господа Иисуса Христа. «Слово было Сыном Вышнего и прежде веков, но не называлось так и не было известно; когда же воплотилось и явилось во плоти, тогда и назван Сыном Вышнего видимый и творящий чудеса» (Феофил.).– «Престол Давида»: имеющий родиться Младенец будет царем, наследником и обладателем царского достоинства Давидова.– «Отца его»: Давид называется отцом Мессии Иисуса Христа потому, что Он происходил от Давида по прямой линии – и по матери, и по нареченному отцу своему (ср. прим. к Мф.1:1, 16, выше – ст. Лк.1:26). Бог обетовал Давиду, что он управит престол его до века, то есть вечно будут цари из рода Давидова, и это обетование исполнилось во Христе – вечном Царе Церкви.
– «Над домом Иакова»: то есть над народом еврейским, происходящим от 12 сынов патриарха Иакова, почему он на языке Писания и называется иногда домом или фамилией Иакова. Мессия – Царь над всеми народами земли, Царь царства, состоящего из избранных от всех языков, и колен, и племен. Но поскольку Он по плотскому происхождению принадлежит к еврейскому народу и к фамилии Давида, и поскольку спасение произошло для всего мира от иудеев (Ин.4:22): то и говорится о царствовании Его только над народом избранным, хотя подразумеваются и все прочие народы. «Слыша о престоле Давидовом не подумай о царстве чувственном, но разумей о божественном, которым Он воцарится над всеми народами божественной проповедью. – Дом Иакова – суть уверовавшие как из евреев, так и из других народов» (Феофил.) – «Во веки – не будет конца»: Он Царь над всем, вечный по божеству и вечный по обоженному человечеству. Царь над земной церковью и над небесной, – единственный вечный Царь, невидимо царствующий и имеющий царствовать вовеки.
Лк.1:34. «Как будет это» и пр.: «как возможно зачать во чреве и родить» (Евф. Зигаб.) без мужа? Вопрос естественного недоумения, а не сомнения и неверия, как у Захарии (ст. Лк.1:18–20). «Дева сказала сие не потому, что Она как бы не поверила, но потому что Она, как мудрая и разумная, желала узнать образ настоящего события: ибо ничего подобного не было прежде этого, ни после этого не будет. – Захария справедливо осуждается: он имел много примеров, так как многие неплодные рождали; а Дева не имела ни одного примера». (Феофил.)
Лк.1:35. «Дух Святый» – сила Всевышнего: так называемый параллелизм членов, два выражения, означающие одно и то же, именно – чрезвычайное действие третьего лица достопоклоняемой Троицы – Святого Духа. – «Найдет на Тебя – осенит Тебя»: тот же параллелизм, соответственно первому, два выражения для обозначения одного действия, – зачатия Младенца во чреве Девы по чрезвычайному действию Святого Духа. Так как Мессия пришел принести себя в жертву правде Божией за грехи всего человеческого рода, то сам не должен был и не мог иметь никакого греха, ни даже первородного, от коего не свободен ни один человек, а потому и зачался в предочищенной к этому Деве особенным действием Божиим, почему в самом рождении «рождаемое» называется уже «святым», безгрешным, чистым. – «Наречется»: то есть будет «Сыном Божиим»: и по человечеству своему, рожденному от Девы, Сын Божий прежде век рожденный от Отца будет Сыном Божиим Единородным.
Лк.1:36–37. В уверение истинности благовещения благовестник указывает Деве на событие, Ей без сомнения неведомое и никому кроме святой четы старческой неизвестное, в истинности которого Она может удостовериться и из этого уразуметь истину и благовещения Ей. Это же указание отчасти разрушало недоумение Девы о возможности зачатия Ею младенца. Елисавета «неплодная» зачала сына в старости, когда по естественным законам уже не могла зачать, зачала по соизволению на то Божиему, так как слово Божие «не останется бессильным» или недейственным, то есть для Бога все возможно, чего Он ни захочет по своей святой и всесильной воле. А если так, то несомненно совершится и зачатие Младенца без мужа в утробе Девы непорочной. «Бог идеже хощет, побеждается естества чин».
Лк.1:38. «Се раба Господня» и пр.: выражение всецелой преданности воле Божией с полным смирением и верой в совершение непостижимого таинства воплощения Бога Слова. «Поверила Ева змею, поверила Мария Гавриилу; что та верой утратила, то сия верой приобрела» (Тертул.).– В момент веры совершилось наитие и осенение Девы Святым Духом и совершилось неизреченное и непостижимое таинство зачатия Мессии Иисуса.
Лк.1:39–40. «Встав же»: задумав и решившись на путешествие. – «Во дни сии»: непосредственно после благовещения от Ангела Мария узнала тайну, сродную с тайной Ей возвещенной, а потому и по чувству родственному к Елисавете, и по отношению их тайны взаимному, и по другим чувствам и целям («ибо хотя Она и надеялась, но все же боялась, чтобы как-нибудь не обмануться, и это – не по неверию, а по желанию точнее узнать дело». Феофил.), благодатная Дева вознамерилась посетить свою престарелую родственницу. – «С поспешностью»: так благоговейное, восторженное чувство, наполнявшее сердце Марии после столь радостного благовещения, не терпело медлительности. – «Пошла»: у евреев не было обычая, чтобы девы обрученные путешествовали одни. Но без сомнения св. Дева предприняла это путешествие по соизволению обручника своего Иосифа, и ничто не препятствует предполагать, что Она путешествовала в сообществе других может быть богомольцев, которые со всех краев Палестины нередко отправлялись в Иерусалим.
– «В нагорную страну»: среднюю и южную часть Палестины от севера к югу прорезывает горный хребет. По разделению еврейского царства на иудейское и израильское после Соломона, часть этого хребта, бывшего в иудейском царстве, называлась горами иудиными, или горой иудиной, или нагорной страной иудейской; часть же хребта, лежавшая в царстве израильском, называлась горами израилевыми, или горой израилевой, или нагорной израильской страной. – Что здесь разумеется нагорная иудейская страна, это видно из прибавления слов: «в город Иудин». Какой это город, – не упомянуто, а потому мнения об этом не одинаковы: думают, что это Иерусалим, или Хеврон, или небольшой левитский город, недалеко от Хеврона, Иутта (ivnct, Iutta, ср. Нав.15:55. Предполагают в этом случае ошибку в сем месте позднейшего писца, которая потом распространилась в рукописях, вместо ἱ’υττα написавшего ἱυδα). – По преданию, дошедшему до царицы Елены о месторождении в Иутте Иоанна Предтечи, она построила здесь Церковь, и это, конечно, много говорит в пользу того, что в Иутте был дом праведных Захарии и Елисаветы, и сюда приходила Матерь Господа. Но с текстом Евангелия от Луки едва ли это можно согласить: невозможно допустить, что ошибка писца так распространилась в древних рукописях, чтобы не осталось ни одной рукописи с чтением ἱ’υττα, а таковой рукописи действительно ни одной нет; надобно признать, или – что ошибка в написании имени допущена самим писателем, или – что Иутта называлась ἱυδα, но ни к тому, ни к другому решительно нет никаких оснований! Потому, кажется, нужно признать правильным чтение ἱυδα, «в город Иудин», то есть в город колена иудина, т. е. в известный город колена иудина, в важный знаменитый город этого колена, что к небольшой Иутте не идет. К Иерусалиму также не идет, потому что столичный город нигде не называется так. Вероятно, разумеется здесь известный важный город колена иудина Хеврон, лежавший на горах иудиных. Это был старинный священнический город, славный по многим воспоминаниям, и не без основания потому предполагают, что здесь был дом Захарии.
Лк.1:41. «Взыграл младенец»: это необыкновенное движение младенца в чреве необычайным образом свидетельствовало о тех близких духовных отношениях, в каких должны будут стоять имеющие родиться младенцы. – «Елисавета исполнилась Святаго Духа», от которого она тотчас же познала тайну Марии, сокровенную от всех людей, так как и Иосиф доселе не знал этой тайны и уже потом разъяснена ему она Ангелом во сне (Мф.1 и дал.).
Лк.1:42–45. «Громким голосом»: от избытка чувства радости и восторженности. – «Благословенна ты»: устами Елисаветы повторяется приветствие Ангела, слышанное Марией при благовещении, каковое совпадение, без сомнения, не осталось без замечания со стороны Девы, внимательной к путям Промысла Божия. – «Благословен плод», т. е. зачатый теперь и имеющий родиться от Девы Младенец. Таким образом никому не известная тайна была известна Елисавете и конечно не иначе, как по откровению свыше. «(Пророчественные слова Елисаветы к Марии были слова не Елисаветы, а младенца, а уста Елисаветы только послужили ему, подобно как и уста Марии послужили сущему в утробе Ее Сыну Божию» Феофил.). Мария из этого должна была заключить об истине того, что благовествовал ей Ангел, и что все это делается действительно по Божию соизволению и устроению.
– «Откуда это Мне»: выражение смирения пред Матерью Мессии; откуда это мне такое счастье, как это сделалось? – «Матерь Господа»: Дух Святой, исполнивший Елисавету и открывший ей тайну Марии, открыл ей тем, что перед ней стоит Матерь Мессии, а потому слово Господь здесь нужно понимать именно в тесном смысле о Господе – Иисусе Христе. – Как на признак, по которому Елисавета узнала это, она указывает на то, что взыграл младенец радостью в чреве ее, что и указывает на необычайность этого действия младенца. – «Блаженна Уверовавшая»: т. е. Мария, которая поверила словам Ангела, блаженна, в высшем смысле счастлива; блаженна и потому, что поверила, и потому, что действительно исполнится то, чему Она поверила. Лк.1:46–55. «И сказала Мария»: под влиянием радостного, восторженного настроения духа от совершившихся событий, перед лицом восторженной и исполненной Духа Святого другини, из души пресвятой Девы излилось чудное песнопение во славу Бога и будущего Искупителя мира. Песнь эта, по лирическому тону и характеру подобная песни Анны, матери Самуила, Мариамы, сестры Моисеевой, пророчицы Девворы, и некоторым песнопениям Давида (Пс.113 и Пс.126), состоит из четырех строф, предметом которых служит славословие или прославление Божией милости (ст. 48), всемогущества (49–51), святости (49, 51, 54), правды (52, 53) и в особенности верности Бога Иеговы завету своему (54, 55). – «Величит»: чувствует и исповедует, или, что то же, – прославляет, славословит величие Божие, являемое теперь преимущественно в тайне воплощения Искупителя мира, возвещенной и совершающейся теперь.– «О Боге, Спасителе Моем:» св. Дева разумеет уже и исповедует тайну лица Сына своего, имеющего быть Спасителем или Искупителем всего человеческого рода. Впрочем, славословие относится по преимуществу к Богу Отцу, а потому и слово Спаситель здесь можно принимать не в частном смысле Искупителя, Бога – Слова воплотившегося, а в смысле общем.
– «Призрел»: обратил милостивое свое внимание, посетил своей милостью и благодатью. – «Смирение рабы своей»: собственно уничижение; разумеется тогдашняя незнатность рода Девы, бедности и внешнее уничижение; без сомнения, не исключается и нравственное сознание смирения, как всецелой преданности воле Божией. – «Будут ублажать Меня все роды»: в противоположность теперешнему незнатному состоянию и неизвестности Девы, отныне, когда Она избрана для рождения Спасителя всего мира, ублажать – будут благословлять, славословить и превозносить Ее, как Матерь Божию, все роды, все люди, все народы, все человечество, имеющее уверовать в искупление свое Сыном ее и Богом, воплотившимся от Нее.
– «Сотворил Мне величие»: сотворил со Мной великое дело, удостоив Меня чести быть Матерью Господа, и тем самым соделал Меня великой между людьми. – «Сильный»: всемогущий, Бог. Своим всемогуществом Он один только мог исполнить это великое дело, так как для Него нет ничего невозможного (ст. Лк.1:37). – «Свято имя Его»: краткое выражение прославления Божия за все то великое, что творит чрез Нее Бог; в этом – все величие Бога, творящего великое, – свят Он. Имя Божие не редко употребляется вместо самого именуемого – Бог; свято имя Божие, значит – свят сам Бог. – «Милость Его»: милосердие, любвеобильное снисхождение Святого к грешным. – «В роды родов»: от поколения к поколению, от отцов к детям, от предков к потомкам, навсегда. – «К боящимся Его»: к благочестивым, добродетельным людям. – Страх пред Богом есть начало и корень благочестия человеческого; не тот страх, который гонит из сердца любовь к предмету страха, но страх, как опасение, как бы не оскорбить любвеобильного Бога преступлением Его заповедей. – «Явил силу мышцы Своей»: мышца – символ могущества; сила мышцы – символическое изображение божественного всемогущества. Явление этой силы или всемогущества Божия указывается далее в нескольких сильных чертах, относящихся к Царству Мессии. В духе предвидит пресвятая Дева тот великий переворот, какой совершит Бог чрез устроение Царства Сына Ее, и этот переворот в пророческом созерцании представляется Ей уже совершившимся (как то часто у ветхозаветных пророков: почему в этих случаях обороты речи ставятся в прошедшем времени). В немногих, но сильных чертах изображается этот переворот, состоящий вообще в восстановлении истинных отношений людей к божественной правде и святости, извращенных людьми. – «Рассеял надменных»: надменный – все гордое, что противоположно смирению (ст. 52), основывающемуся на страхе Божием (ст. 50). Так как здесь проводится параллель об отношении правды Божией в новом Царстве Мессии к высокому и уничиженному, и под уничиженным разумеется в частности Израильский народ (ст. 54): то под гордым и надменным, низлагаемым в Царстве Мессии, разуметь можно язычество в его представителях (ср. Феофил.). «Надменных», гордых мыслью, возвышающихся на разум Божий, Он рассеял, обессилил, уничижил, то есть не в среде их гордых язычников явился Спаситель мира и не их избрал посредниками для совершения спасения, а бедный, уничиженный еврейский народ, ибо от него произошло спасение (Ин.4:22).
– «Низложил сильных с престолов»: образное выражение той же мысли. Низложить с престола (образ взят от низвергаемых царей) – значит уничижить, отвергнуть и опозорить. В таковом положении явилось и будет все гордое и надменное в Царстве Мессии; на первом месте, выше всего в нем явились и будут смиренные, по-видимому уничиженные, но самым уничижением стяжавшие высокое нравственное совершенство, и оттого вознесенные высоко в нравственном Царстве Мессии. – «Алчущих исполнил благ»: иносказательное выражение той же мысли. Без сомнения здесь алчба и удовлетворение ее благами, обогащение и его упразднение разумеются не чувственные, но духовные, ибо речь идет о духовных, а не чувственных благах устрояющегося царства Мессии.– «Алчущих «правды» (ср. прим. к Мф.5:6), стремящихся к оправданию пред Богом, желающих насытиться вообще благами Царства Мессии Он удовлетворил вполне; а богатящиеся, те, кои в своей гордости считали себя богатыми духовными совершенствами и не имели алчбы духовных благ Царства Мессии, остались ни с чем, то есть с тем же своим мнимым духовным богатством, которое в сущности есть ничто.
– «Воспринял Израиля» и пр.: Израиля, т. е. еврейский народ, уничиженный и даже как бы забытый Богом (так как на время от плена вавилонского до Христа он лишен был непосредственных откровений Божиих), снова воспринял Он в свою отеческую любовь, послав ему теперь Искупителя его, и не только его, но и всего мира. – «Отрока своего», или раба своего, под каковым наименованием и образом он нередко изображался особенно в последней пророческой речи (гл. Ис.40 и дал.) пророка Исаии (напр. Ис.41 и дал. Ис.44 и дал.). В этом наименовании и образе выражается смиренное, уничиженное состояние еврейского народа, и это смирение или уничижение теперь снова вознесено и прославлено явлением среди него Мессии, чем и засвидетельствовано, что Израиль снова воспринят в божественную любовь. – Это сотворил с ним Бог, «воспомянув милость» или основывающееся на милосердии к Роду человеческому падшему обетование о его искуплении, какие обетования даны были «отцам» или праотцам еврейского народа еще в лице Адама (Быт.3:15), потом с особенной ясностью повторены были «Аврааму» (Быт.12и пар.) и «семени его», т. е. потомству его, повторялись через пророков. Разумеются здесь все пророчества о явлении в мир Мессии в среде Израильского народа. – «Воспомянув»: образное выражение, означающее не забвение Богом этих обетований, а то, что Он привел в исполнение эти обетования лишь с течением времени, в продолжении коего они оставались неисполненными, как бы забытыми по давности времени. – «До века»: эта милость Божия, явленная Израилю, а через него и всему человечеству в пришествии к нему Мессии, должна продолжаться вечно, как вечно, на все времена простирается действие искупительных заслуг Спасителя. – Так, пророческий вдохновенный взор Марии обнимает время и вечность действия искупительных заслуг имеющего родиться от Нее Сына Ее Мессии.
Лк.1:56. «Около трех месяцев»: до самого почти времени рождения Предтечи (ср. ст. Лк.1 и Лк.1:36).– «В дом свой»: в дом обрученного Ее Иосифа в Назарете Галилейском (ст. Лк.1:26–27).
Лк.1:57–58. «Возвеличил Господь» и пр.: усиленное выражение благоволения Божия к престарелой Елисавете. Сверх ожидания своего и всех она зачала и родила в старости, и иудеи, привыкшие в чадородии обыкновенном видеть Божье благословение, в этом неожиданном рождении младенца от неплодной в старости видели (и справедливо) особенную милость Божию к благочестивой чете сугубую милость («возвеличил»), и потому «радовались с нею» и за нее.
Лк.1:59. «Пришли обрезать»: по закону Моисееву (Лев.12:3), основанному на повелении Божием Аврааму (Быт.17:10 и дал.), всякий еврейский младенец мужского пола непременно должен быть обрезан. Это было символом завета между Богом и народом еврейским, символом особенного избрания и освящения народа еврейского в особенный собственный Богу народ (Быт.17 и дал.), так что слово необрезанный значило то же, что нечистый, неосвященный, не принадлежащий к обществу верных Израильтян; поэтому даже купленные рабы из язычников, и не евреи, жившие в Палестине и желавшие быть в числе народа еврейского и потому принимавшие участие в церковных празднествах евреев, непременно подлежали обрезанию (Быт.17:12. Исх.12:44. Исх.12:48). – Обрезание совершать повелено было тем же законом на «восьмой день» по рождении. Вместе с обрезанием обычай повелевал нарекать имя новорожденному младенцу (ср. Быт.21:3–4). Примечательно, что у многих народов восточных, у которых не было обрезания, наречение имени младенца происходило также на седьмой или восьмой день. «Xотели назвать» и пр.: был обычай называть сына по имени отца или кого-либо из близких родственников (Тов.1:9); это первое имя, а потом давали и другое, какое вздумается, заимствуемое большей частью от особенных обстоятельств рождения, или особенных целей родителей, иногда же, опуская первое, давали только второе – собственное имя. Так, не только хотели назвать, но уже и назвали было (ἐχα’λυν) рожденного Елисаветой младенца именем отца его Захарии, и только вмешательство матери воспрепятствовало этому.
Лк.1:60–61. «Мать его сказала» и пр.: можно конечно предполагать, что немой Захария или знаками или через письмо, как после (ст. Лк.1:63), передал престарелой жене своей событие явления ему Ангела и повеление наречь имя имеющему родиться младенцу Иоанном. Но со всем ходом этой чудесной истории, сообразнее думать, что «Елисавета, как пророчица, прорекла об имени» (Феофил.), что «и она от Духа Святого узнала об имени младенца» (Евф. Зигаб.). – «Никого нет в родстве» и пр.: т. е. что по принятым обычаям не следовало бы так называть младенца. Обычай называть новорожденных именами отца, матери и родственников, сохранявшийся у многих народов, кроме еврейского, происходит, вероятно, из особенного уважения к родственным связям, и, без сомнения, не заключает в себе ничего предосудительного.
Лк.1:63–64. «Потребовал дощечку»: такие дощечки для письма делались обыкновенно небольшие, тонкие и покрывались довольно плотным слоем воска или мастики; на них писали небольшой остроконечной палочкой. Они иногда заменяли пергамент, бывший в употреблении для писания, и папирусовые листья, особенным образом приготовлявшиеся для такой же цели. – «И все удивлялись»: тому, что и Захария написал то же имя младенцу, какое предлагала дать ему Елисавета, и – тому, что они нарекают имя младенцу вопреки обычаю принятому. Конечно, удивлявшиеся не понимали причины, по которой отец с матерью так нарекали имя младенцу. – «Тотчас разрешились» и пр.: разверзлись чудесно, точно так же, как сомкнулись чудесно по слову Ангела (ст. Лк.1:20). Теперь, когда душа его совершенно уже освободилась от неверия и очистилась наказанием, и язык его освободился от оков немоты и чиста стала речь его. – «Благословляя Бога»: первым предметом его речи было славословие Бога, происходившее от полноты чувств, возбужденных всеми сими великими и чудесными событиями, которые, как мог догадываться Захария, были началом еще более великих и чудеснейших событий.
Лк.1:65–66. «Был страх на всех»: чудесные действия и события невольно возбуждают страх перед той всемогущей силой, которая совершает их. Так подействовали на народ и чудные обстоятельства рождения младенца у престарелых священника с женой. Страх этот передавался в округе вместе с молвой народной об этих событиях, как это обыкновенно бывает в случаях необыкновенных. – «По всей нагорной стране»: в нагорном округе Иудеи, обнимавшем все пространство, прорезываемое хребтом гор, так называемых иудиных (ср. прим. к ст. Лк.1:39). – «Положили это на сердце»: раздумывали, задумывались, старались уразуметь. – «Что будет младенец сей»: необычайные обстоятельства рождения младенца предвещали необычайное служение его, необычайные дела, но какие – этого еще никто не знал, кроме тех немногих, кому было открыто это и кто мог понимать это, хотя и не вполне. – «Рука Господня была с ним»: общее замечание евангелиста о младенце, со дня его рождения. Выражение образное означает, что непосредственная божественная помощь, покровительство, благоволение видимо были в жизни младенца от самого его рождения.
Лк.1:67. «Исполнился Святаго Духа»: после общих вводных замечаний о впечатлении, произведенном на народ необычайными обстоятельствами рождения младенца и о самом младенце (ст. 65–66), евангелист снова обращается ко дню разрешения немоты Захарииной и излагает его пророческую речь, которой он благословлял Бога, когда разверзлись уста его и он начал говорить (ст. 64). Как и жена его в минуту свидания с Богоматерью, так и сам он в минуту разрешения его немотствовавшего языка, исполнившись Святого Духа, «пророчествовал» о грядущем Мессии, непосредственным предтечею которого долженствовал быть его новорожденный сын. В пророческом воодушевлении он видит, как и Дева Мария, Мессию уже как бы пришедшего и совершившего великое дело искупления человечества (почему обороты речи также в прошедшем времени), по определению и обетованию Божию (66–75), и, обратясь к своему младенцу, пророчески предсказывает путь его жизни и его призвание особенное (76–79).
Лк.1:68–69. «Посетил народ Свой»: образное выражение (пришел утешить, помочь), означающее божественное действие послания народу помощи и утешения в лице Мессии, воплотившегося Сына Божия. «Сотворил избавление»: выражение сущности того действия, которое совершить пришел Мессия, действия избавления или искупления человечества и оправдания его перед судом правды Божией. Образ (избавления или выкупа) взят от обычая выкупать пленных от врагов за известную цену. Человек – по самой природе своей – пленник греха и подлежит проклятью и смерти вечной; сам он за себя выкупа дать не может, не имеет сил оправдаться пред Богом и выкупиться от греха. А между тем такой выкуп, такое удовлетворение необходимо требуется правдой Божиею. Этот выкуп за человека и все человечество дал правде Божией единый, могший дать такой выкуп как безгрешный, Сын Божий воплотившийся; цена этого выкупа есть кровь Его неповинная, пролитая за живот мира, или вообще крестная смерть Его невинного и безгрешного, следовательно, не подлежавшего смерти и, следовательно, принявшего эту смерть за грехи других. Через этот выкуп человек освобожден от греха и следствий его и, усвояя себе заслуги крестной смерти Спасителя верой, может получать прощение грехов и таким образом быть оправданным пред Богом, по мере веры – более или менее, почему Христос и называется Искупителем или Спасителем.
– «Рог спасения»: спасительный рог, т. е. рог могущий спасти, или крепкий, твердый рог. Образ взят от рога храмового жертвенника, составлявшего убежище для преступников, так что преступник, прибежавший к жертвеннику и ухватившийся за рог его, не подлежал уже заслуженному наказанию (ср. 3Цар.1:50, 2:28 дал ). Так прибегающий к Господу Спасителю с верой и покаянием получает прощение грехов и не подлежит уже заслуженному наказанию. Этот спасительный рог воздвигнут «в дому Давидa», т. е. в роде Давидовом, из которого происходил по плоти Иисус Христос. – «Отрока своего», или раба своего, т. е. служителя Божия верного и высокого (Деян.4:25). Нельзя ли, впрочем, полагать, что образ рога спасения взят от того, что Самуил излил рог елея на Давида, предзнаменуя тем избрание его в царя-спасителя Израиля от врагов? В таком случае это выражение будет образным выражением царского достоинства Иисуса Христа, дарующего спасение людям.
Лк.1:70–75. «Как возвестил устами» и пр.: устами древних святых пророков Господь Бог предвозвестил пришествие Мессии со всеми его благотворными последствиями для человечества. – «От века»: не в тесном смысле слова – от вечности, но в относительном – издавна, издревле (Деян.3:21). – «Спасет нас от врагов» и пр.: ближайшим образом разумеется здесь избавление от внешних врагов, но главным образом от врагов духовных, от которых избавить верующих пришел Мессия, как-то – грехов человека, его страстей, плотских стремлений и пр. главнейшим же образом от самого опасного врага – духа злобы, коего власть разрушена пришествием Сына Божия. – «Сотворит милость» (ср. прим к ст. Лк.1:50) с отцами нашими: исполнение обетований о Мессии есть не только предмет радости для современников Его, веры и упования для последующих родов, но и милость Божия для предков, для отцов; благословляя детей, Бог благословляет тем и отцов, даруя и им радость видеть в их потомстве исполнение их надежд и упований, которыми и они жили (ср. Феофил.).– Помянет (ср. прим. к ст. Лк.1:50) «святой завет Свой»: завет значит условие или договор Бога с человеком, по которому Бог обещается облагодетельствовать человека, под условием исполнения человеком Его воли или закона. В этом обширном значении и употребляется здесь слово завет, т. е. что Бог исполнит свои обетования. – Пророки постоянно указывали на верность Бога завету своему, несмотря на неверность ему по временам народа избранного. Завет называется святым, потому что он есть выражение святой воли Божией. Такой завет заключен был особенно с Авраамом (Быт.17 и дал.), главным же образом со всем народом еврейским через посредство Моисея при Синае. На эти заветы здесь и указывается в общем наименовании завета, так как они собственно составляли один завет с одним народом.
– «Клятву (помянет), которой клялся Он Аврааму» и пр.: клятва, о которой здесь речь, изложена в Быт.22:16–18. Бог клянется самим собой, так как больше Ему некем и нечем клясться (Евр.6:13–14), клянется для большего удостоверения человека в непреложности Его слов, клянется Аврааму, что Он благословит семя, т. е. потомство его. – С пришествием Мессии эта клятва утверждена, т. е. обетование исполнено. Общий смысл клятвы Захария в пророческом одушевлении представляет в более частном приложении. Бог клялся Аврааму в том, что потомству его дана будет земля обетованная и в потомке его благословятся все племена земные. В духе созерцая исполнение этой клятвы, Захария говорит, что Бог клялся Аврааму учредить высокое духовное служение Ему.
– «Небоязненно»: разумеется не страх Божий, который, напротив, служит основанием благочестия (ст. Лк.1:50), не безбоязненность пред врагами внешними, которые служат здесь также образом врагов и духовных. – «По избавлении от руки врагов»: в благословении Аврааму речь идет о врагах евреев занимавших в то время землю обетованную, – ханаанских народах; в речи Захарии под образом их разумеются все враги Царства Мессии, от которых Он пришел избавить верующих в Него. – «Служить Ему»: разумеется служение Богу в обширном смысле, как вообще жизнь религиозная, жизнь по Богу в правде и преподобии истины. – «В святости и правде»: «святость есть праведность в отношении к Богу, а правда – справедливость в отношении к людям» (Феофил.). Святость, без сомнения, разумеется истинная, не внешнее только наружное исполнение внешних религиозных действий, что не спасло фарисеев от осуждения. – «Во все дни»: до скончания века, так как вечно Царство Мессии. Разумеется здесь такое служение истинных членов Царства Христова, на которых и исполняется обетование Божие, данное Аврааму. Уклонение от этого в некоторых членах Царства Христова, неискренних и неразумных последователях Его, конечно, не показывает, что такие обетования не осуществились.
Лк.1:76–77. «И ты, младенец» и пр.: «переходит с пророчеством и к сыну своему Иоанну» (Евф. 3игаб.). – «Наречешься»: т.е. будешь (ст. Лк.1:32), и таковым будут почитать тебя люди. – «Пророком»: чрезвычайным посланником Божиим, который по особенному вдохновению божественному должен возвещать волю Божию людям, непосредственно ему сообщаемую от Бога. – «Всевышнего», т. Бога (ср. ст. Лк.1:32). – «Ибо предъидешь» и пр.: ближе определяется частнейшее предназначение Иоанна при его пророческом служении (ср. ст. Лк.1:17). – «Пред лицем Господа», т. е. Иисуса Христа, Бога воплотившегося. – «Приготовить пути» (ср. Ис.40:3; Мал.3:11 и прим. к Мф.3 и Мк.1:2). – «Дать уразуметь» и пр.: разъяснить и внушить народу, что наступает Царство Мессии и «спасение» народа и мира, через прощение грехов при покаянии. С такой именно проповедью о покаянии и явился предтеча Христов Иоанн, когда пришло время (Мф.3 и дал. и парал., ср. прим.).
Лк.1:78–79. «По благоутробному милосердию» (ср. прим. к ст. Лк.1:54). От сына своего пророческий взор Захарии опять устремляется к главному предмету созерцания – Мессии, которого он означает здесь новым образным наименованием. – «Восток свыше»: выражение заимствовано от восхода солнца (Откр.7:2. Мф.5:45), которое только что озарило первыми лучами св. обрадованную землю. Захария созерцает это восходящее солнце – зачатого и имеющего скоро родиться Иисуса Мессию, который святым учением и искупительной жертвой имеет просветить человечество, как солнце освещает землю. – «Просветить» и пр.: ср. прим. к Мф.4:14–16. Под сидящими во тьме здесь разумеются не только жители Галилеи, как в указанном месте евангелия от Матфея, но вообще все люди, по той же причине. – «Направить ноги» и пр: продолжается тот же образ. Люди представляются как путешественники, застигнутые на пути темной ночью, которые сбились с пути, шаги которых по причине темноты не верны, и которые ждут рассвета и солнца, чтобы найти верную дорогу и твердыми шагами направиться к своей цели. – Так все человечество до Христа оставалось во мраке неведения и заблуждений; у одного только народа еврейского был светоч – закон и пророки, как мерцающие звезды в темную ночь: но перед пришествием Христа и этот светоч почти погас, и эти звезды померкли почти, – была темная непроглядная ночь. Взошедшее солнце – Христос осветил и разогнал этот мрак, и человечеству указал верный, мирный, беспрепятственный путь к их вечной цели, – нравственному совершенству, спасению и вечной жизни. – Так славословие Захарии оканчивается ясновидением отдаленного и отдаленнейшего будущего, которое еще продолжается и теперь, и еще до сих пор составляет будущее.
Лк.1:80. «Младенец же возрастал» и пр.: общее замечание евангелиста о последующей жизни предтечи Христова «до дня явления его Израилю», т. е. до того времени, когда, по повелению Божию, он явился среди народа как пророк с проповедью о приближении Царства Божия и с указанием на пришедшего Мессию, о чем евангелист говорит далее в гл. Лк.3. – «Возрастал»: относится к телесному возрасту; «укреплялся духом» – к духовной жизни предтечи Христова.– «Был в пустынях»: около Хеврона и на юго-восток от него, в пустынях, так называвшихся иудейских (ср. прим. к Мф.3:1).
Глава 2
Рождество Христово в Вифлееме (1–7). Поклонение пастырей Новорожденному (8–20). Обрезание Новорожденного младенца (21) и сретение Его во Храме (22–38). Возвращение святого семейства в Назарет (39–40). Двенадцатилетний Иисус Христос во храме Иерусалимском (41–50). Господь в доме своих родителей в Назарете (51–52).
Лк.2:1–2. «В те дни» (ср. прим. к Мф.3:1): неопределенное выражение, употребляющееся иногда при переходе от одного повествования к другому, означает здесь, как видно из связи речи, время перед рождеством Иисуса Христа. – от кесаря Августа: Римского императора кесаря Октавиана Августа, в царствование которого родился Христос. – «Повеление» или указ (δογμα, ср. Деян.17:7. Дан.2:13). – «Сделать перепись»: это вероятно опись земли, жителей и их поземельных владений, так называемая ревизия. – «По всей земле»: не Палестина только разумеется здесь (в каковом смысле употребляется иногда это выражение – Нав.2:3. Лк.4:25), но все Римское государство тогдашнее (orbis terrarum), обнимавшее по тогдашнему представлению всю землю или всю вселенную. – «Эта перепись была первой в правление Квириния Сириею»: это замечание евангелиста – одно из труднейших для объяснения, а потому высказано было относительно его довольно много различных мнений. Дело в том, что Квириний сделался правителем Сирии не около времени рождества Христова, а спустя лет 12–15 после него: как же могла в правление производиться та перепись, по поводу которой Иосиф и отправился в Вифлеем, где и родился Христос (ст. 3–7)? Вероятнейшим считается то объяснение, по которому следует читать: не эта перепись, а самая перепись (не αὐ’τη , а αὐτὴ, так как древние рукописи, и конечно Евангелие от Луки, писались без придыханий и ударений, которые вошли в употребление уже позднее). Таковым чтением дается всему этому месту такой смысл: «в те дни вышел указ кесаря Августа сделать перепись по всей Римской империи, в состав которой входила и Иудея: самая же перепись в Иудее была первая во время управления Квириния Сириею», т. е. время выхода и объявления Августова указа о переписи отличается здесь от совершения самой переписи в Иудее. Нет в самом деле никаких препятствий принять за верное, что по указу Августа, изданному перед временем рождества Христова о переписи всей Римской империи, такая перепись началась и в Иудее ко времени рождества Христова, но потом, по случаю смерти Ирода великого и происшедших по поводу ее некоторых политических замешательств в Иудее, она приостановлена была там, и только позднее, лет через 12–15, снова продолжена была и окончена в правление Сирией и Иудеей проконсула Квириния. – Замечание евангелиста, что эта перепись была первая при Квириние в Иудее, имеет целью, как полагать надобно, указание, что Иисус Мессия родился именно в то время, когда в переписи ясно обозначалось, что Иудея дошла до крайней степени уничижения (что хорошо сознавали и сами иудеи и что поэтому вызвало возмущение их против Римлян, Деян.11:26): и примечательно в самом деле, что Господь Иисус, при самом рождении своем, должен был быть записан как подданный Римского государства. – Что указ Августа о всеобщей переписи действительно был – это видно из повествования Тацита, римского историка того времени (Ann. 1, 11), что по смерти Августа (ок. 17-го г. по P. X.), сын и преемник его Тиверий прочитал в сенате римском собственноручную записку Августа, в которой между прочим содержатся подробные указания на силы и богатства государства и на военные силы городов союзников. – Как Август мог дать подобные указания относительно Иудеи без подобной переписи? А что и страны союзников Августа, каков был Ирод, подвергались переписи – в этом нет ничего невероятного, когда мы знаем, что такое был в то время римский император, особенно такой, как Октавиан Август. Что в частности Ирод не мог не исполнить этого указа Августа, видно из того, что его в Риме не очень жаловали (Иосиф. Antt. 4,1; 17, 5–8, 11), да и он имел характер и льстивый и честолюбивый, а потому готов был сделать все в угоду римскому деспоту, только бы сохранить свою деспотическую власть над Иудеей.
Лк.2:3. «Пошли все записываться» и пр.: хотя римская цензура при ревизиях вела обыкновенно дело не только по месту происхождения подлежавших ревизии (forum originis), но и по месту настоящего жительства, но в Иудее она без сомнения применялась к народным обычаям, как и вообще римская политика применялась к обычаям побежденных, если таковые обычаи не представляли ничего опасного для римского могущества, обычаи же иудеев требовали, чтобы запись велась по коленам, по родам и по племенам. Разделение по коленам пустило весьма глубокие корни в национальную жизнь евреев, и хотя в плену ассирийском и вавилонском колена смешались, тем не менее, насколько то было возможно, разделение велось (ср. родословия в книге Ездры и Неемии). Потому-то весьма естественно, что при Августовой ревизии евреи, жившие не в своих городах, поспешали записываться в городах своих колен.
Лк.2:4–5. «Из Галилеи» и пр.: см. прим. к Мф.2:22–23. «В город Давидов»: Вифлеем иудейский назывался городом Давидовым потому, что был местом рождения великого царя еврейского Давида. – «Он был из дома» и пр.: см. родословие его у Мф1:1–16; равно также и обрученная его Мария: см. прим. к Мф.1и Лк.1:27. – «Записаться с Мариею»: хотя ни закон, ни обычаи еврейские не требовали, чтобы женщины являлись лично с мужьями для записи, и римский указ без сомнения также не требовал этого, тем не менее однако же Мария, как видно, сопутствовала обрученному Иосифу, несмотря на то, что была беременна. – Предполагать, что Она была наследницей какого-либо участка земли около Вифлеема и потому должна была лично явиться туда, нет никаких оснований ни в тексте, ни в предании, да и не нужно. – Дело ее сопутствования Иосифу объясняется из высших целей. И Мария, и Иосиф уже знали, что от Нее должен родиться Мессия, а они без сомнения знали также, что Мессия должен родиться в Вифлееме (Мих.5 и дал. ср. Мф.2:5). Теперь, когда был объявлен им указ кесаря о переписи, по которому оказалось необходимым, Иосифу по крайней мере, отправиться в Вифлеем, не могло ли не должно ли было благочестивое чувство подсказать им, что этот указ кесаря в руках Провидения есть орудие для того чтобы во исполнение пророчеств Сын их – Мессия родился именно в Вифлееме, а не в другом каком-либо месте? И Мария, несмотря на то, что скоро приходило время разрешения Ее или именно потому, что скоро приходило это время, решилась сопутствовать своему обрученнику в Вифлеем, видя в этом чудесные пути высокого промышления Божия о Ней и Младенце ее будущем.
Лк.2:6–7. «Сына своего Первенца»: см. прим. к Мф.1:25. – «Спеленала его»: по рождении младенца обыкновенно у евреев омывали водой, обрезав пуп и осоляли солью, а за тем уже крепко свивали пеленками (Иез.16:4). – «В ясли»: это было вероятно в крытой загороди, куда по временам загоняли обыкновенно скот с пастбища, каковые загороди делались в полях и в горах, и в оврагах. Так сделали Иосиф и Мария потому, что по многочисленности пришедших в Вифлеем с той же целью, как и они, для них, по их бедности, не нашлось «места», удобного для роженицы в «гостинице», или в том доме, где они остановились вместе с другими пришедшими. – На Востоке путешественники нередко проводят ночи в подобных загородах, куда загоняется скот, а потому нет ничего удивительного в том, что Иосиф с Мариею, за неимением более удобного помещения, решились воспользоваться подобным пристанищем. Удивительно лишь необычайное уничижение и смирение царственного Младенца, не возгнушавшегося по рождении яслей бессловесных. – Не принадлежала ли эта изгородь с яслями тем пастырям, которые первые поклонились новорожденному Мессии, по указанию Ангела, которые удостоились счастья приютить у себя новорожденного и которые поспешно пришли на место именно потому, что оно принадлежало им?
Лк.2:8. «В той стране»: около Вифлеема именно (ср. ст. Лк.2:15–16) – «Содержали ночную стражу» и пр.: на ночь не всегда загоняли пасшийся скот в изгороди, а оставляли иногда на пастбище, если погода была благоприятна и не предвиделось особой опасности от диких зверей или людей злых; особенно так бывало со стадами, пасшимися на полях, а не на горах; в последнем случае было более опасности от диких зверей и стада чаще загонялись на ночлег, а в первом случае чаще оставались в поле. При этом пастухи стерегли стадо, бодрствуя ночь. Так было и при рождении Спасителя. – Это было, по нашему, в конце декабря – зимой. Но в Палестине это время иногда бывает так хорошо относительно погоды, что в благоприятный год после плодотворных дождей начинают цвести цветы, поля и луга снова покрываются травой и пастухи пасут уже свое стадо, как и в другие времена года.
Лк.2:9. «Слава Господня»: вероятно особенное чрезвычайное явление славы Божией в виде света, светлого облака, или чего подобного во всяком случае сияющего (ср. Лк.9:31. Деян.22:11. 1Кор.15:41). – «Убоялись страхом»: страх очень естественный у этих бедных людей, одних, среди ночи, при виде небесного вестника и при сильном, внезапном, чудесном осиянии.
Лк.2:10–12. «Не бойтесь, ибо» и пр.: ср. Лк.1:13–14. – «Всем людям» – собственно всему народу (παντὶ τῶλαῶ), т. е. Израильскому (ср. ст. Лк.2:31–32), а через него уже и всему человечеству, всем людям. – «Спаситель»: ср. Лк.1:68, 71. Мф.1:21. – «Xристос», т. е. Мессия; «Господь»: этим именем назывался будущий Мессия еще в Ветхом Завете (ср. Лк.23:2. Деян.2:26). – «И вот вам знак» и пр.: так иногда не просящие знамения для удостоверения в чем-либо получают такое для большего утверждения в вере (как и дева Мария, ст. Лк.1:36), а просящие знамения не получают такового за неверие и еще наказываются, как Захария. – Самый «знак» – вполне удовлетворительный для простоты веры пастухов. В этом простом Младенце в яслях их вера должна была видеть Мессию Израилева, и они уверовали, и вера их не была поколеблена кажущимся уничижением Царя Израилева (ст. Лк.2:20).
Лк.2:13. «Внезапно»: неожиданно для пастырей, в то время, когда они выслушивали речь Ангела о рождении Мессии. – «Многочисленное воинство небесное»: т. е. целый сонм Ангелов, которые в священных книгах нередко представляются под образом воинства, окружающего Царя своего небесного (ср. 3Цар.22:19. Дан.7:10. 2Пар.18:18. Пс.103:21, 148:2. Откр. 19и др.).
Лк.2:14. «Слава в вышних Богу»: да будет слава Богу, по связи речи и по обстоятельствам – слава за великое дело искупления людей. Домостроительство искупления человечества составляет величайшую славу Бога, являя Его любовь, Его милосердие, Его благостное снисхождение к людям; и за это должны славословить Его небо и земля, ангелы и люди. – «В вышних»: т. е. или в вышних – на небесах, являющему свое особенное присутствие и славу Богу (да будет слава), или – да будет Ему слава особенно на небесах, среди небожителей, радующихся об искуплении человечества (ср. Феофил.).– «На земле мир»: Искупитель со своим Евангелием принес на землю мир, который и даровал особенно сначала апостолам, а через них и всем истинным последователям своим (Ин.14:27, 13:34–35), почему еще в Ветхом Завете он представлялся как «князь мира», или миролюбивый и миротворный царь (Ис.9:6). Это – мир особенный, не такой как дает мир (Ин.14:27), мир людей святых или искупленных от греха. Грешники не имеют мира ни с Богом, ни между собой (Ис.48:22), а бывающий мир между ними есть вражда против Бога. Господь Иисус принес мир людям – 1) примиряя мир с Богом своей крестной смертью; 2) побуждая грешного человека оставить свою вражду на Бога и предать свою буйную волю воле Божией, что дает душе его мир, превосходящий всякий ум; научая людей прощать оскорбления ближнему своему, благожелать ему, чем лучше всего восстановляется нарушенный мир; побуждая человека изгонять из сердца своего все страсти, нарушающие мир между людьми, – зависть, гордость, своекорыстие и пр.; 5) распространяя между всеми народами начала любви – основной догмат христианской жизни, и таким образом проповедуя мир всеобщий. Если между последователями Христовыми не бывает иногда мира, даже между целыми народами, то это противно закону евангельскому и происходит от страстей человеческих, которые вполне не может истребить и Евангелие, когда того не хотят сами люди, и в этом не виновно Евангелие, а виновны сами люди, нарушающие основную заповедь евангельскую из-за своих греховных стремлений. – «В человеках благоволение», или благоволение к человекам. Искупление проявило всю великость Божия благоволение и Божией любви к людям, и потому дело искупления всюду в священном Писании представляется как дело величайшей неизреченной любви Св. Бога к грешному человеку (Ин.3:16. Еф.5:2. 1Ин.4, Откр.1 и др.) Святой может благоволить к грешнику человеку лишь потому, что смотрит на него не на самого в себе, а во Христе – Сыне своем Искупителе, в котором и представляется человек очищенным от грехов своих и святым.
Лк.2:15–19. «Пастухи сказали» и пр.: речь, выражающая не сомнение их, а покорность веры. Как видно из всего рассказа, пастухи были люди благочестивые, чаявшие явления в мир Спасителя, а потому, при первой вести о Нем, несомнительно «поспешают» туда, куда указал им Ангел, нашли все так, как им было возвещено, и не соблазнились уничижением давно ожидаемого всеми царя Израилева. – «Все слышавшие»: из этого видно, что по крайней мере это уже время, кроме святого семейства, на месте рождения спасителя мира были уже и другие, может быть ближние или родственники их, пришедшие помочь им в том, в чем могла быть полезна им человеческая помощь. – «Дивились»: опять то же чувство, какое бывает в людях при слухе о необычайных событиях жизни, – чувство удивления. – «А Мария сохраняла» и пр – Мать Младенца уже не удивлялась необычайным рассказам, зная уже тайну совершившегося с Ней, а «сохраняла», запоминала слыщимое и размышляла об этом. Из этого, как и Лк.1:20, 2видно, что Дева Мария в высокой степени обладала теми свойствами или качествами душевными, которые по апостолу составляют драгоценное в глазах Божиих украшение женщины, это – «сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа» (1Пет.3:4). И ум, и сердце, и память соединились здесь для покорного служения глубокой вере.
Лк.2:20. «И возвратились пастухи»: к своим стадам. Прекрасный пример благочестивой верности своему делу. Необычайность события не отклонила их от их обычных занятий; удовлетворив чувству веры и благочестия, они снова возвращаются к своим обычным занятиям и еще с более добрым настроением духа, славя и хваля Бога.
Лк.2:21. «По прошествии восьми дней» и пр.: ср. прим. к Лк.1:59. – «Нареченное Ангелом» и пр.: см. Лк.1и прим. к Мф.1:21.
Лк.2:22–24. «Когда исполнились дни очищения»: по закону Моисееву (Лев.12:2–8) женщина родившая младенца мужского пола считалась нечистой семь дней и, сверх этого, тридцать три дня должна была пробыть дома, очищаясь. В продолжении этих 40 дней, которые и назывались днями очищения, родившая не могла прикасаться ни к чему священному и не должна была приходить к святилищу или к храму. – «Принесли»: т. е. Иосиф и Мария. Хотя муж не подлежал закону очищения, но он упоминается здесь вместе с Марией («их», «принесли»), потому что в повествовании евангелиста соединяются известия об исполнении в настоящем случае двух законов – закона об очищении и закона о посвящении Господу первенца, из коих в исполнении последнего мог участвовать и муж родившей, и Иосиф участвовал. По силе этого закона (Исх.13:2, 12 и дал.), в память того, что в ночь перед исходом евреев из Египта Ангел-погубитель истребил всех первенцев египетских, все первенцы еврейские должны были быть посвящены в особенное служение Богу, т. е. для служения при святилище. Когда же впоследствии для этого избрано было одно только колено Левиино, то за первородных назначен был выкуп в пять сиклей серебра (Чис.18:16). Господь Иисус, как первородный (и единородный), также по сему закону должен был быть посвящен Господу, каковое посвящение и совершилось вместе с той очистительной жертвой, какую, по окончании дней очищения, всякая роженица должна была принести в храм. – При посвящении Господу первенцев закон не требовал никаких обрядов, но от женщины родившей по окончании дней очищения требовалась жертва: однолетний агнец во всесожжение и молодой голубь или горлица в жертву за грех; для бедных же, для коих дорого было приносить агнца, закон дозволял приносить две горлицы или двух молодых голубей, – одного во всесожжение (вместо агнца), а другого в жертву за грех (Лев.12:6–8). Мария, как видно из этого повествования евангельского, принесла жертву, дозволенную бедным. – Для чего нужно было Господу, коего зачатие и рождение было безгрешное, подвергаться обрезанию, а Матери его Пречистой – закону об очищении? – 1) Для того, чтобы исполнить всякую правду (Мф.3:15) и показать пример совершенного подчинения закону, как выражение святой воли Божией. 2) Для будущего служения Мессии, в глазах Его народа: необрезанный не мог быть в обществе народа Божия, не мог входить ни в храм, ни в синагоги; необрезанный, Он не мог бы иметь влияния! на народ, ни быть признан Мессией. Равно Святая Матерь Его, не очистившись, в глазах священников и народа не могла бы быть истой Израильтянкой. Тайна непорочного зачатия и рождения не была еще известна никому, кроме Иосифа и Марии, а потоми все формальности законные должны были быть исполнены в точности.
Лк.2:25–27. «Праведный и благочестивый»: см. Лк.1:6. – «Чающий утешения Израилева»: т.е. Мессии или Царством Мессии, явление которого должно было принести утешение Израилю или народу еврейскому, во исполнение всех пророчеств о нем пророков. Это название дано было Мессии пред пришествием Его вероятно в соответствие начальным словам пророчества Исаии о явлении Мессии (Ис.40:1), и так вошло в обыкновение иудеев пред явлением Его, что даже клялись утешением Израиля, т. е. ожидаемым Мессией. – «Ему было предсказано» и пр.: есть древнее, очень трогательное предание, что этот Симеон был одним из семидесяти переводчиков еврейской Библии на греческий язык, что на его долю выпал перевод книги пророка Исаии и он усомнился в пророчестве о рождении Еммануила от девы (Ис.7:14); тогда явился ему Ангел и предсказал, что он не умрет до тех пор, пока не увидит своими глазами исполнения этого пророчества. Как бы то ни было, но что-нибудь важное случилось в жизни этого праведного старца, что ему дано было такое необычайное предсказание.– «Не увидит смерти»: образное выражение, означающее, что он не умрет (Евр.11:5. Ин.8:51. Пс.88:48).– «Христа Господня»: Мессию Божия, Мессию, которого пошлет Бог (ср. Лк.9:20). – «По вдохновению»: по особенному, нарочитому на этот раз озарению Святого Духа, Указавшему ему, что ныне он узрит исполнение предреченного ему.– «В храм»: в тот притвор храма, где был жертвенник всесожжения, на котором приносились жертвы и женщинами, по миновании дней очищения и, вероятно, совершалось посвящение первородных Богу или поставление их перед Господом. Это было в так называемом дворе жен (см. прим. к Мф.21:12).
Лк.2:28–32. «Ныне отпускаешь»: теперь, с этой минуты порвалась связь, Привязывавшая меня к жизни, и теперь, Владыко, повелевающий всем миром и повелевший смерти не касаться моего бренного тела, несмотря на старость и дряхлость его, «отпускаешь» меня из этой жизни в другую новую жизнь, «с мир ом», с духовным спокойствием, какого я не мог иметь, если бы смерть постигла меня ранее. – «По слову Твоему»: но предсказанию, данному мне от Тебя Святым Твоим Духом (ст. Лк.2:26). Теперь умру спокойно, с миром, «ибо видели очи мои спасение Твое», т. е. спасение, Тобой обещанное миру, – спасение, устрояемое искупительной жертвой Мессии, которого видят теперь очи мои. Дело спасения созерцает старец в лице Младенца, имеющего совершить оное. – «Уготовал пред лицем всех народов»: в пророческом воодушевлении созерцает старец дело спасения уже совершившимся или совершающимся «перед лицем» – в виду всех народов мира, характеризуя далее (ст. Лк.2:31) отношение этого спасения к язычникам и Иудеям. Это спасение или Спаситель есть «свет» к просвещению язычников и слава народа Божия. – Оно вышло от Израиля ко всем язычникам (Ин.4:22) и снова со временем возвратится к Израилю (Рим.11:25–36), как солнце, совершив круг свой (Еккл.1:5), исходя от востока, озарив вселенную в течении своем и снова возвратясь к востоку, откуда начало путь свой. «Свет»: см. прим. к Лк.1:78–79 парал. – «И славу»: прославление народа. В приготовлении этого спасения для всего человечества в продолжение всей истории народной жизни евреев и в совершении дела спасения у них – величайшая слава народа этого на все времена.
Лк.2:33. «Дивились»: в песнопении святого старца собственно не было ничего особенно нового для Марии и Иосифа, что им было бы неизвестно из прежних откровений; только яснее несколько выражено понятие всеобщности искупительного дела Христова, имеющего обнять весь мир, иудеев и язычников. Они дивились сказанному Симеоном о Младенце в том смысле, что так вероятно неожиданно для них самих находились везде люди, которым Бог открывал тайну о Младенце сем, о необычайном Его предназначении и величии дела, имеющего совершиться через Него.
Лк.2:34–35. «Благословил их» (святое семейство) «Симеон»: призвал на них благословение Божие.– «Лежит сей» (Младенец) «на падение и на восстание»: указывается на следствия того нравственного суда, который произведен будет явлением и действиями Христа (Ин.3 и дал. ср. Ис.8:14. Мф.21:22, 44. Деян.4:11. Рим 9:33. 1Пет.2:6). Многим предстоит соблазниться о Мессии, преткнуться об этот камень соблазна и пасть нравственно в неверие и через неверие в развращение: другим же многим предстоит восстать через веру в Иисуса как Христа в новую нравственную жизнь. ««На падение и на восстание»: на падение неверным, на восстание верующим. Для одних Он камень претыкания и камень соблазна (1Пет.2:7), именно для тех, которые не познали, ниже уразумели, но во тьме ходят, или служат идолам, или не прозирают далее письмени, и не хотят, и не могут просветиться чем-либо, кроме письмени. Для других Он камень краеугольный и камень похваляемый, именно для тех, которые обуздываются словом и утвердились на сем камне» (Григор. Б. 2, 93–94). Здесь первое по времени в Новом Завете указание на имеющее последовать противодействие неверия открытию нового Царства Божия. Ангел благовестил Марии только радость, старец предрекает скорбь. – «В предмет пререканий»: собственно в знамение пререкания, в спорное знамя, – образ взят от военного знамени во время битвы, которое одна сторона старается отбить, а другая защитить. Господь стал знамением пререкания в том же смысле, что одни неверующие силилиеь уничтожить Его (чего и мнили достигнуть распятием Сына Божия), другие же верующие стояли и стоят под этим знамением и за него ратуют. – «И Тебе самой оружие пройдет»: продолжается та же образная речь. В этой битве неверия с верой из-за знамени пререкаемого не останется не пораненным и сердце Матери Младенца, но и в него пройдет оружие. «Оружием называет ту жесточайшую и острую болезнь, какая проникла в сердце Богоматери, когда Сын ее пригвожден был ко кресту» (Евф. Зигаб., ср. Феофил.).– «Да откроются помышления»: тайные, сокровенные мысли веры или неверия открываются именно особенно при виде страданий и кажущейся поносной смерти Иисуса Христа. Для иных крест Христов служит соблазном, для других безумием, для избранных же верующих несомнительным явлением величайшей божественной силы и премудрости (1Кор.1: 23–24).
Лк.2:36–38. «Анна пророчица»: неизвестно, почему она называлась пррочицей; вероятно в ней обнаруживались какие-либо особенные действия Духа Божия, свойственные пророкам и пророчицам, или, может быть, она называлась так в смысле более общем, как женщина непрестанно возносившая молитвы и славословия к Богу (ср. 1Пар.25:1, 2:4. 1Цар.10:3, 6). – «Дочь Фануилова»: не без цели конечно упоминается об отце Анны, вероятно он был известный чем-либо особенным человек. Не без особенной также цели распространяется евангелист об Анне, именно, что она не долго была в молодости замужем, а потом достигла глубокой старости вдовой. В Анне представляется высокий пример истинной вдовицы, каких так высоко ставит в среде верующих Апостол Павел (1Тим.5:3, 5), и указываются так превозносимые и в других местах Нового Завета преимущества в деле беспрепятственного служения Богу безбрачной жизни (вдовства и девства) перед состоянием брачным (ср. Мф.19:10–12 и прим. 1Кор.7:32–35, 37–40 и др.). – «Нe отходила от храма» и пр.: усиленное выражение неослабной ревности в исполнении обязанностей в отношении к общественному богослужению (ср. Лк.24:53). – «В то время»: когда Симеон славословил Бога и пророчествовал о Младенце и Его Матери, или вообще в то время, когда святое семейство пребывало во храме, исполняя законные обряды. – «Говорила о Нем»: т. е. о Младенце, о котором говорил и Симеон; говорила как пророчица, вероятно в том же смысле, как и праведный старец. – «Всем ожидавшим» и пр. (ср. ст. Лк.2:25); из этого видно, что в Иерусалиме в то время было довольно людей, которые жили надеждой на скорое явление обетованного Мессии, истинных Израильтян, которые, без сомнения, возрадовались радостью великой, услышав об исполнении их ожиданий и молитв.
Лк.2:39. «Совершили все»: см. прим. к ст. Лк.2:22–24. – «Возвратились в Галилею» и пр.: не непосредственно после сретения Господня во храм, а гораздо после. Евангелист опускает здесь путешествие святого семейства в Египет, его пребывание там и возвращение оттуда уже в Назарет (о чем известно из Евангелия от Матфея, гл. 2), а потому и представляет так, что святое семейство прямо из Иерусалима отправилось в Назарет. Подобный способ повествований нередко допускается священными писателями исторических книг. Пример, более других подходящий из писаний того же писателя: писатель книги Деяний, несомненно, спутник Апостола Павла (евангелист Лука), а потому без сомнения обстоятельно знавший события из жизни Павловой, повествует о ней так, как будто бы он, после своего обращения ко Христу, из Дамаска прибыль в Иерусалим к апостолам (Деян.9:26), а между тем из слов самого Апостола Павла известно, что он непосредственно после своего обращения не ходил в Иерусалим, а удалился в Аравию, потом возвратился в Дамаск и через три года уже пошел в Иерусалим (Гал.1:17–18). То же самое и в рассматриваемом месте Евангелия. Из сопоставления сказаний Евангелиста Луки со сказаниями ев. Матфея выходит такой порядок этих событии: когда святое семейство было еще в Вифлееме в продолжении дней очищения (вероятно к концу этого срока), приходили туда волхвы на поклонение новорожденному Царю Иудейскому. Потом, вскоре по отшествии волхвов, когда окончились дни очищения, святое семейство отправилось в Иерусалим исполнить предписанное законом Моисеевым, и отсюда по каким-либо нуждам (может быть потому, что не успели внести в ревизионные списки своих имен), снова возвратилось было в Вифлеем, но по случаю жестокого повеления Иродова об избиении детей в Вифлееме и его окрестностях, поспешно удалилось, по откровению Ангела, в Египет, откуда, по смерти Ирода, и возвратилось в Галилею, в прежнее место жительства – Назарет.
Лк.2:40. «Младенец же возрастал» и пр.: общее замечание евангелиста о жизни Иисуса Христа в Назарете до 12-ти летнего возраста (ст. Лк.2:42 и дал.), после чего продолжено таковое же замечание о нем относительно последующей Его жизни до вступления Его в дело общественного служения (ст. Лк.2:51–52). – «Возрастал» телом «и укреплялся духом», так как человеческая природа Иисуса Христа по телу и по душе подлежала обычным законам человеческого (кроме греха) развития и усовершенствования.
Лк.2:41. «Каждый год» и пр.: по закону (Исх.23:14 и дал. Исх.34:23. Втор.16:16), весь мужской пол еврейского народа ежегодно должен был три раза являться в Иерусалим на праздник Пасхи, Пятидесятницы и кущей. Исключение дозволялось только для детей и больных. Особенно строго соблюдалось путешествие на праздник Пасхи; каждый еврей обязан был проводить этот праздник в Иерусалиме, за исключением детей и больных. В начале месяца Нисана (с 14-го дня которого начинались праздники – Пасхи и соединенный с ним праздник опресноков), отправлялись по всей Палестине вестники с объявлением о времени празднования чтобы никто не мог отговариваться неведением, и к празднику огромные толпы народа из всех местностей Палестины спешили в свой святой город – явиться пред лицом Господа. Женщины не обязаны были к этому законом, но благочестивое чувство заставляло многих из них сопутствовать своим мужьям и родственникам, и женщин бывало на этих праздниках в Иерусалиме весьма много. – О праздновании праздника Пасхи см. прим. к Мф.26:2.
Лк.2:42. «Когда Он был двенадцати лет» и пр.: это был год, с которого мальчики обычаем обязывались уже ходить в Иерусалим на праздники, назывались с этого года «детьми закона». – «Пришли они», т. е. Иосиф, Мария и Дитя-Иисус, «по обычаю», так как закон простирался из них только на Иосифа, Мария же и Иисус руководились в этом случае общим обычаем народным. Для святой Девы путешествие именно в этот год, без сомнения, имело особенную важность, как год первого путешествия единородного Сына Ее на праздник – предстал пред лицо Господа.
Лк.2:43–44. «По окончании дней праздника»: празднование Пасхи соединенного с ним праздника опресноков продолжалось восемь дней (Исх.12:15. Лев.23:5–6). – В первый день закалали и вкушали пасхального агнца; в продолжение следующих семи дней приносились при храме общие и частные жертвы. – «Остался отрок, и не заметили» и пр.: странно, по-видимому, Иосиф и Мария не заметили отсутствия Отрока Иисуса, когда собирались уходить и уходили домой из Иерусалима, но это объясняется несколько далее евангелистом. Они предполагали, что Он идет с другими. Дело в том, что на праздники и обратно евреи отправлялись обыкновенно целыми, более или менее значительными группами. То же, вероятно, было и в настоящем случае: галилейские родственники святого семейства совершали путешествие, вероятно, вместе, вероятно, им сопутствовали знакомые, и составилась довольно значительная группа. Как нередко бывает в подобных случаях, может быть, часть этой группы отправилась обратно несколько ранее, остальные замешкались почему-либо в надежде настигнуть их. Весьма естественно было Иосифу и Марии подумать, когда они не видели при себе Отрока Иисуса, что Он ушел с родственниками и знакомыми и идет с ними под охраной их и в совершенной безопасности, и соединится с ними на месте условленного ночлега. – «Пройдя дневной путь»: обыкновенно не очень длинный, по причине трудности путешествия по гористой стране, особенно в жаркое время. – «Стали искать»: т. е. когда пришли на место ночлега, стали искать Господа, думая, что Он здесь же с кем-либо из родственников или знакомых.
Лк.2:46–47. «Через три д н я»: т. е. вероятно через три дня после того, как Отрок Иисус остался в Иерусалиме; первый день – тот, в который они вышли из Иерусалима, второй – когда возвратились снова и третий – когда нашли Его в храме. – «В храме сидящего» и пр.: не в самом собственно так называемом храме, а в одном их дворов храма, вероятно в какой-либо части крытой галереи, или так называвшихся притворов, окружавших храм и пристроенных к стенам, которыми обнесены были все храмовые постройки (ср. прим. к Мф.21:12). Здесь обыкновенно раввины, народные учители, собирались, рассуждали между собой и с народом и поучали в законе желавших слушать их, разделяясь на группы. – «Слушающего и спрашивающего»: нет оснований думать, чтобы это был спор Отрока с народными учителями, каковые между ними бывали впоследствии. Вероятно Он был в числе других слушателей и с подобающим, как предписывали народные обычаи, уважением отроков к старшим, предлагал им вопросы и при этом ответствовал, когда по поводу Его вопросов относились с вопросами к Нему. – «Дивились»: Отрок в вопросах и ответах своих показывал такую мудрость и знание не по летам, что приводил в удивление слушавших беседу их. И это не удивительно, если ответы Его были таковы, как ниже представленный ответ Его Матери своей.
Лк.2:48–50. «Удивились»: ибо вероятно не ожидали встретить в таком положении дитя свое. – «Что ты сделал с нами»: для чего так поступил с нами (ср. Мк.2:16)? – «Отец Твой»: не иначе могла назвать в этом случае Мария Иосифа, чтобы не открывать тайны рождества Иисуса Христа. В глазах всех, не ведавших этой тайны, Иосиф был отцом Иисуса, хотя в действительности и не был таковым. Так при других называет Его и Мария (ср. Феофил. ).– «С великою скорбью»: хотя Мария, а равно и Иосиф, и могли быть уверены, что с Отроком Иисусом, состоявшим под особым охранением Божиим, не могло случиться ничего худого, тем не менее неизвестность, где Он находится и что с Ним делается, не могла не поражать скорбью их родительское сердце. – «Зачем было вам искать Меня»: т. е. в других местах, а не здесь. – «Мне должно быть» и пр.: образ речи довольно загадочный. Ближайший смысл слов, по связи речи, тот, что Ему, посланному от Отца на особенное служение роду человеческому, о чем уже знали нечто Иосиф и Мария, и естественно и прилично быть во храме, принадлежащем Отцу Его, поскольку в нем Он особенно являл свое присутствие. Но самое выражение этой мысли очевидно скрывает в себе более обширный смысл, именно: указывает прикровенно на все великое дело Его служения, которое Ему предназначено и предстоит совершить, – что Ему надлежит делать то, или быть деятелем главным в том, для совершения чего Он послан от Отца. По этой прикровенности образа речи родители Его и «не поняли» вполне смысла слов Его, ибо еще и им не вполне была открыта тогда тайна дела Христова на земле.
Лк.2:51–52. «Пошел с ними»: еще не настало время общественного служения Его, и Он послушно из дома небесного Отца Его последовал под кров земных родителей своих. – «И был в повиновении у них»: как особенную черту отмечает евангелист повиновение Иисуса Христа воле своих земных родителей. Первый цвет его внутренней жизни показался во храме и облагоухал его, но полное расцветение совершалось в тихом уединении, в незначительном городке галилейском, при строгой покорности воле родителей. Нет ничего невероятного в том, что, по силе этой покорности Он разделял труды мнимого отца своего – плотника; тем более что у евреев того времени был обычай добрый обучать детей своих к какому-либо ремеслу, и в этом для Господа не было ничего зазорного. – «Матерь Его сохраняла» и пр.: этот день был особенно памятен для Нее и возбуждал в сердце Ее много дум; это был день, когда Сын ее показал первые опыты того, чего Она могла ожидать от него по откровениям, бывшим Ей. Это было для Нее знамением, удостоверяющим Ее в великом предназначении Сына Ее. – «Преуспевал в премудрости» и пр.: с укреплением в возрасте Отрок преуспевал и в премудрости, более и более ясно открывались Его духовные дарования, яснее и яснее для внимательных являлась и особенная любовь Божия к Нему, проявления которой привлекали к Нему более и более и любовь добрых людей. – Евангелисты ничего более не повествуют о жизни Христовой до 30-летнего Его возраста. Это показывает, что целью их было изобразить общественное служение Иисуса Христа, а не частную Его жизнь, из которой они и повествуют только о событиях, окружавших Его рождение и – событие во храме, когда было Ему 12 лет.
Глава 3
Иоанн Креститель и его проповедь (1–20). Крещение Христово (21–22). Родословие Иисуса Христа (23–38).
Лк.3:1–2. «В пятнадцатый год правления Тиверия »: Тиверий был сын и преемник на римском императорском троне Октавиана Августа, в правление коего родился Господь Иисус. Август умер в 767 году от основания Рима, Тиверий за два года был объявлен соправителем ему, следовательно 15-й год его правления падает на 780 год, когда Иоанну Крестителю и Христу было за 30 лет или около 30 лет (ср. ст. Лк.3:23; обыкновенно же принято считать 30 лет, круглое число). – «Понтий Пилат» начальствовал над Иудеей: см. прим. к Мф.27:1. – «Ирод» (Антипа) был и пр.: см. прим. к Мф.2:22. – «В Итурее»: область по восточную сторону Иордана (древний Галаад); название свое получила от Иетура, одного из сыновей Измаила (Быт.25:15. 1Пар.1:31), потомки которого, обитавшие в этой местности, были покорены при завоевании Палестины при Навине коленами Рувиновым, Гадовым и половиной колена Манассиина, водворившимся тут (ср. 1Пар.5:19).– «Трахонитской области»: область эта лежала также на восток от Иордана, северо-восточнее Галаада. Филипп управлял этими странами до самой своей смерти в 786 году от основания Рима, или 40 году по Р. Хр. – «Четвертовластником» (Тетрах): слово это первоначально означало правителя четвертой части известной страны или области, но со временем стало прилагаться вообще к правителям. – «Лисаний в Авилинее»: Авилиния – Сирская область, примыкавшая с северо-востока к Галилее, с главным городом Авилой, от которого и получила название. Лет за 30 слишком до Р. Хр. в этой области был правителем Лисаний, которого умертвил один из бывших триумвиратов римских Антоний, из-за известной Клеопатры. Упоминаемый же здесь Лисаний был второй с этим именем правитель, о котором, впрочем, Иосиф Флавий и другие историки не упоминают. Что не в очень продолжительное время в одной и той же области было два правителя с одинаковыми именами, это не невероятно и во всяком случае возможно.
– «При первосвященниках Анне (Анане) и Каиафе»: о Каиафе см. прим. к Мф.26:3. Анан был тесть Каиафы (Ин.18:13) и был прежде первосвященником. Таковым он сделался при Квиринии Лк.2:2), сменен при Вителлие – правителях иудейских. Он упоминается в евангелиях наряду с Каиафой, как первосвященник, частью потому, что был в родственных отношениях с сим последним и потому имел влияние на ход дел, частью потому, что он кажется пользовался вообще большим авторитетом, как человек сильный характером, умный и ревнитель национальности иудеев, не очень долюбливаемый римским правительством за это. Сын его Ионафан был преемником Каиафы в звании первосвященника. – «Был глагол Божий», или особенное чрезвычайное откровение Божие, призывавшее Иоанна к особенному и чрезвычайному пророческому служению (ср. Иер.1:1. Ис.38 и дал.) Какой это был глагол Божий, как совершилось это призвание, евангелист, равно как и прочие, умалчивает; но несомненно, что это именно было призвание к чрезвычайному пророческому служению, которое и начал Иоанн вслед за этим. – «Сыну 3ахариину»: ср. Лк.1 и дал.– «В пустыне»: ср. Лк.1:80.
Лк.3:3. «И он проходил» и пр.: начав свою проповедь в пустыне, где получил откровение (ср. Мф.3:1. Мк.1:4), Иоанн с этой проповедью проходил по всей окрестности страны Иорданской, по ту и другую сторону Иордана – по Иудее и Галааду.– «Крещение покаяния»: см. прим. к Мф.3и Мк.1:4.
Лк.3:4–6. «Как написано» и пр.: в явлении и проповеди Крестителя евангелист, равно как и Матфей и Марк, указывает исполнение пророчества Исаии (Ис.40 и дал.), которое евангелист Лука приводит полнее, чем оба предшествующие евангелиста (ср. прим. к Мф.3:3). – «Всякий дол» и пр.: образ взят от уравнения дороги для путешествия войска, под образом которого у пророка представляется возвращение народа еврейского из плена вавилонского, которое в свою очередь служило образом пришествия Мессии, имеющего освободить искупленных Им из плена греховного. – В приложении этих образных выражений к деятельности Предтечи Христова они означают вообще приготовление им Народа еврейского к принятию Мессии (ср. прим. к Лк.1:76–77) Устранение по возможности препятствий к принятию Его. – «И узрит всякая плоть» и пр.: всякая плоть, т. е. все люди (ср. Деян.2:16); «спасение Божие», т.е. спасение совершаемое Богом (ср. Лк.2:20). В речи пророка представляется, что все народы должны взирать (с удивлением) на великое дело Божие – избавление своего возлюбленного народа из плена; но образ видимо шире образуемого, и более может быть приложен к другому духовному избавлению человечества будущим Искупителем, каковое избавление действительно привело в изумление народы и приводит доселе как величайшее дело любви Божией к грешному человечеству.
Лк.3:7–8. «Иоанн говорил»: речи Иоанна к приходившим креститься от него изложены у евангелиста Луки подробнее, чем у предшествующих двух евангелистов, с некоторыми особенными чертами. – «Народу»: строгость речи Иоанновой к народу объясняется тем, что она, по сказанию евангелиста Матфея, обращена была главным образом к фарисеям и саддукеям, особенно испорченным нравственно (ср. прим. к Мф.3:7); такой же строгой встречи достойны были, без сомнения, все те из народа, кто стоял под нравственным влиянием этих ложных руководителей народной нравственности. Строгая речь нужна была и вообще народу, как призыв его к строгому покаянию. Впрочем собственно с народом или тем из народа, кто искренно обращался к Иоанну, он говорил гораздо мягче (ст. Лк.3:10–14, 18), строгие же выражения относятся к фарисеям и саддукеям.– «Порождения ехиднины» и пр.: см. прим. к Мф.3:7–10.
Лк.3:10–11. «Спрашивал народ» и пр.: смущенный строгостью речи пророка, народ спрашивает его: что же нужно делать, чтобы приносить плоды достойные покаяния и быть участниками в Царстве Мессии? Ответы Иоанна евангелист передает кратко, хотя упоминает, что многому и другому поучал он народ (ст. 18); указываются только характеристические черты, сущность ответов. Во всех ответах своих Иоанн требует дел любви и милосердия, так как и проповедуемое им царство есть царство любви и милосердия. Так народу вообще на вопрос – что делать – он отвечал: «у кого две одежды» и пр.: общий смысл этих частных требований тот, чтобы помогать бедным ближним кто чем может, у кого что есть лишнее – дела любви и милосердия. Такие дела составляют лучшее доказательство религиозно-нравственной чистоты, и степень усердия в исполнении таких дел указывает верно на степень нравственного усовершенствования человека; они же служат в частности лучшим свидетельством и выражением покаянного настроения духа, какового требовал Иоанн от народа (ср. Ис.58:3–5. Дан.4:24).
Лк.3:12–13. «Мытари»: см. прим. к Мф.5:47. – «Ничего не требуйте» и пр.: сборщики податей для римского правительства, как откупщики-монополисты, имели возможность разными способами притеснять народ, взимая с него под разными предлогами более чем сколько следует. Иоанн поучает их, что они должны брать с народа не более, чем определено от правительства, и это – как дело любви – будет свидетельством их покаяния. Иоанн не осуждает самого их занятия, не советует им переменить его, хотя иудеи с отвращением и негодованием относились к ним, как агентам ненавистного им ига притеснителей; он запрещает только им брать лишнее. Народ должен платить подати, налагаемые правительством, но не должен платить лишнее для удовлетворения корыстолюбия сборщиков.
Лк.3:14. «Воины»: нет достаточно ясных признаков, по которым можно было бы решить, что это были за воины, – природные ли иудеи, или же прозелиты из язычников; то или другое, во всяком случае это были люди также ожидавшие наступления нового царства, проповедуемого Иоанном. Состоя на службе римского правительства, ненавистного иудеям, солдаты легко могли подвергнуться таковым порокам, как обида ближнего, или клевета на него, или лихоимство в прибавок к получаемому ими от правительства содержанию. – Иоанн требует как свидетельства их покаяния, чтобы они воздерживались от этих пороков. Он не порицает их службы, а требует только, чтобы они проходили оную честно, оказывая любовь и сострадание к ближним.
Лк.3:15. «В ожидании»: народ в это время с нетерпением ожидал обещанного ему издревле Мессию. Давно уже не было среди него пророка, и вот, когда явился Иоанн с сильной проповедью своей в Духе и силе древних пророков, народ и начал думать – не Мессия ли это сам. Так думал не только народ, но и некоторые из представителей и руководителей народных (Ин.1 и дал.). Так думать об Иоанне побуждало также вероятно образовавшееся в то время мнение, что Мессия когда придет, будет крестить, что теперь делал Иоанн. Эту черту народного мнения об Иоанне указывают из евангелистов только два – Лука и Иоанн.
Лк.3:16–17: «Я крещу вас» и пр.: см. прим. к Мф.3:11–12. – «Развязать»: то же, что снять и понести.
Лк.3:18: «Благовествовал»: проповедью Иоанна началось благовествование (Евангелие) о пришествии в мир Сына Божия (ср. Мк.1:1), а потому и самая эта проповедь, приготовлявшая людей к принятию Мессии, называется благовествованием (Евангелием).
Лк.3:19–20. «Ирод же» и пр.: вводное повествование об отношении Ирода к Иоанну Крестителю. Подробнее об этом говорится в евангелиях от Матфея (Мф.14 и дал.) и Марка (Мк.6 и дал.). – «Заключил Иоанна в темницу», а потом и умертвил там. Это случилось не в это время, когда Иоанн проповедовал и крестил, а гораздо после; евангелист же упоминает здесь об этом потому, что не имеет в виду повествовать о дальнейшей жизни Иоанна (кроме одного случая – Лк.7 и дал.), и к слову о нем здесь кратко сообщает, что было с ним в последствии; «повествует как бы с глубокой скорбью и сильной жалостью о том, что Ирод так неправо поступил с Иоанном, тогда как народ имел о нем высокое понятие» (Феофил.).
Лк.3:21–22. Евангелист повествует о крещении Христовом короче, чем евангелист Матфей, и более сходно с евангелистом Марком. – «И молился»: особенная черта, упоминаемая только евангелистом Лукой. Это событие было началом служения Иисуса в качестве Мессии, и следовательно событие важнейшее в Его жизни, и евангелист замечает, что при этом Господь молился. – «Дух Святый низшел» и пр.: см. прим. к Мф.3:16–17 и Мк.1:10–11.
Лк.3:23–38. «Начиная» свое служение: то есть в то время, как принял крещение, чем и началось торжественное Его служение. – «Лет тридцати»: собственно около тридцати (ὡσεὶ), по смыслу выражения – или несколько более тридцати или несколько менее того. По более точным хронологическим соображениям надобно полагать, что Ему было несколько более 30 лет (см. прим. к ст.1). «Как думали»: «как полагали Иудеи, а на самом деле Он не был сыном Иосифа» (Евф. 3игаб.). – «Сын Иосифов, Илиев» и пр.: при сравнении родословия Христова по Евангелию от Луки с таковым же родословием по Евангелию от Матфея (Мф.1:1–16), представляется немало разностей, объяснение которых издревле несколько затрудняло толкователей и вызвало несколько мнений. Главное различие их в следующем: 1) по родословию Евангелия Матфеева, отец Иосифа обрученника Иаков (ст. Мф.1:16) по родословию Евангелия от Луки – Илий (ст. 23). 2) Cалафииль и Зоровавель по обоим родословиям имеют разных отцов и сыновей. По Матфею Салафииль – сын Иехонии (ст. 12), по Луке – сын Нирия (ст. 27), по Матфею сын Зоровавеля – Авиуд (ст. 13), по Луке – Рисай (ст. 27). 3) По Матфею Иосиф обрученник – потомок Давида через Соломона (ст. 6 и 7), по Луке – через Нафана (ст. 31). 4) Имена их членов родословия от Давида до Салафииля (Мф. ст. 7–12. Лк. ст. 31–27) и от Зоровавеля до Иосифа (.Мф ст 13–16. Лк. ст. 27–23), по обоим родословиям разные, и число членов неодинаково. Объяснения этих разностей были и есть следующие: 1) евангелист Матфей излагает родословие Иосифа обрученника, а ев. Лука – Девы Марии, так как и он и Она происходили от Давида, только по разным линиям. Но против этого прямые слова евангелиста Луки, показывающие, что и он ведет родословие, так же как и ев. Матфей, Иосифа (ст. 23). Притом, не было обычая вести родословные таблицы по женской линии, хотя и несомненно, что Мария происходила также из рода Давидова. 2) Предполагают, что лица обоих родословий одних и те же, только имена другие, так как у евреев было в обычае давать одному и тому же лицу несколько имен. – Это – догадка, несогласная ни с прямыми указаниями родословий на то, что одно из них ведется от Давида через Соломона, а другое – через Нафана, двух разных лиц, ни с числом членов того и другого родословия, из коих по одному таковых более (Лука), по другому менее (Матфей). 3) Самое вероятное объяснение этих разностей – объяснение законом ужичества, по которому брат или ближайший родственник умершего бездетным должен был взять его вдову и от нее продолжать род (ср. прим. к Мф.1:12); рожденные таким образом дети имели как бы двух отцов: одного по плоти, другого по закону (умершего). Таким образом Салафииль называется у евангелиста Матфея сыном (по закону) Иехонии – бездетного, а ев. Лука называет отца его по плоти Нирия, который восстановил род бездетного Иехонии. – От усыновленного Салафиилю Зоровавеля родились Авиуд и Рисай, и евангелист Матфей ведет родословие по первому, а ев. Лука по второму, точно так же как первый ведет родословие от Давида чрез Соломона, а последний через Нафана, и по этим двум линиям –. первый доводит родословие до Иакова, а последний до Илия, которые оба называются отцами Иосифа обрученника, что произошло так: Илий, сын Матфата, умер бездетным, Иаков, сын Матфата, его ближайший родственник, от его вдовы восстановил его род, родив Иосифа, который таким образом по плоти был сын Иакова, а по закону – Илии. Вот вкратце эта родословная в рассматриваемых пунктах:
Такое объяснение разностей в родословиях ведет начало свое от писателя 2-го века Юлия Африканского, который слышал его от остававшихся еще тогда в живых родственников Пресвятой Девы (Евсев. Церк. Ист. 1, 7). Это объяснение самое правдоподобное и принято было многими отцами и учителями Церкви. Два случая применения закона ужичества очень возможны во времена, тонкие для дома Давидова, – во время плена вавилонского и перед пришествием Христовым, когда род Давидов уже не царствовал в Иерусалиме. – «Фаррин, Нахоров» и пр.: евангелист Лука ведет родословную таблицу Христа далее, чем ев. Матфей, за Авраама. В этой части родословная вполне согласна с родословными таблицами и историческими указаниями на эти книги Бытия. – «Адамов, Божий»: «рождение Господа, как бессеменное, встречало недоверие. Поэтому евангелист, желая показать, что и в другое время человек произошел без семени, от низших восходит до Адама и Бога. Он говорит как бы так: если ты не веруешь, как второй Адам родился без семени, то прошу – обратись умом к первому Адаму, и ты найдешь, что он сотворен Богом без семени и – после сего не будь не верен» (Феофил.).
Глава 4
Искушение Иисуса Христа в пустыне (1–13). Возвращение Его в Галилею(14–15) и проповедь в синагоге Назаретской (16–30). Господь в Капернауме (31–32): исцеление бесноватого (33–37), тещи Симоновой (38–39) и других больных (40–41). Удаление в пустыню и другие города (42–44).
Лк.4:1–13. Искушение Иисуса Христа дьяволом в пустыне у ев. Луки изложено совершенно согласно со сказанием об этом ев. Матфея, с несколькими впрочем особыми чертами, отчасти восполняющими сказание Матфеево. Только порядок искушений несколько различен, именно последнее, по сказанию ев. Матфея, искушение ев. Лука поставляет на предпоследнее место, а предпоследнее – на последнее. От чего бы ни произошло это различие, оно очевидно не имеет особенной важности, потому что тот ли, другой ли порядок искушений принять – все равно; ни историческая достоверность события, ни смысл частных черт события от этого нисколько не страдают. Кажется впрочем, что порядок искушений, у ев. Матфея представленный, точнее: ибо, отражая последнее, по сказанию Матфея, искушение, Господь отгоняет от себя искусителя (прочь – ст. Мф.4:10). Евангелист же Лука следует более географическому, так сказать, порядку: сначала искушения в пустыне два – в самой пустыне и на горе (в той же пустыне Quarantania предание указывает и гору искушения, напротив горы Аварим, с вершины которой Моисей перед смертью своей обозрел землю обетованную), и потом третье в святом городе, на крыле храма. – Объяснение смысла и подробностей сказания: см. прим. к Мф.4:1–11. – «Сорок дней был искушаем»: см. прим. к Мк.1:12–13.– «Камню этому»:у ев. Матфея – «камни эти», – смысл один и тот же. – «В мгновение ока»: быстро и непостижимо, ср. 1Кор.15:52.– «Ибо она предана мне» и пр.: более подробное объяснение того, что у ев. Матфея выражено лишь кратко, в сущности (ст. Мф.4:9); смысл одинаков. – «Отошел от Него до времени»: не совсем оставил, а до времени прекратил свои нападения. Из Евангелия не видно, чтобы были еще подобного рода искушения Спасителя со стороны сатаны, а потому вероятно, что под последующими нападениями на Него духа злобы разумеются все те нападения, какие производил он «посредством своих орудий» (Злат. 1, 211), через врагов Христовых, книжников и фарисеев, первосвященников и старцев народных и наконец Его, ученика (Лк.4:22:3), доведших до позорной смерти Христа, который однако же этой смертию своею и победил дьявола, искупив от власти его все верующее во Христа человечество.
Лк.4:14–15. «Возвратился в Галилею»: см. прим. к Мф.4и Мк.1– «В силе духа»: исполнившись Св. Духа; в крещении, или – приняв и по человечеству всю полноту даров Св. Духа которые имел от вечности по божеству своему, каковые дары теперь стали проявляться в Нем с большей силой (ср. Лк.2:40, 52). – «Разнеслась молва» и пр.: общее замечание евангелиста о деятельности Иисуса Христа в Галилее во все время пребывания Его там (ср. Мф.4 и дал.).
Лк.4:16–30. «Пришел в Назарет» и пр.: это было уже довольно долго спустя по пришествии в этот раз Господа в Галилею (ср. Мф.13 и дал. Мк.6 и дал.), и евангелист здесь держится не хронологического порядка, что видно и из самого этого сказания (ст. Лк.4:23). Это событие в Назарете то же самое, о котором повествуют евв. Матфей и Марк (в указ. мм.), только эти последние передают его гораздо короче, чем ев. Лука, от чего и происходит некоторое кажущееся различие в их сказаниях при одинаковости и в сущности и во многих частных чертах, что легко приметить при сличении их сказаний между собой.
Лк.4:16. «В Назарет »: см. прим. к Мф.2:23. – «Где был воспитан»: ср. Лк.2:39–40, 51–52.– «По обыкновению своему»: обыкновению, коему следовал в это время, проходя с проповедью Галилею (ст. Лк.4:15, ср. Мф.4:23), или обыкновению посещать синагогу назаретскую в то время, когда Он еще не вступал в общественное служение свое и только воспитывался в Назарете. – «В день субботний в синагогу»: см. прим. к Мф.4:23. Это была вероятно первая по возвращении Его в Назарет суббота, между тем как Он сотворил уже здесь несколько чудес перед глазами не очень расположенных к вере в Него Его соотечественников (Мф.13:58. Мк.6:5). – «Встал читать»: в собраниях синагогальных читались обыкновенно определенные части из закона, т. е. книг Моисеевых, и пророков, т. е. из пророческих книг Ветхого Завета, причем эти чтения и объяснялись, т.е. произносились речи (мидраш – проповедь) по поводу прочитанного и слышанного. Читать и объяснять мог или имел право всякий желавший того, с соизволения начальника синагоги и старцев, которые иногда и сами предлагали произносить речи, кому хотели (ср. Деян.13 и дал.). Желавший читать или говорить речь вставал, когда заявлял свое намерение, и стоял, когда читал определенное место из священных книг, а потом садился и начинал свою проповедь, или же и говорил стоя. Господь, теперь посетивший синагогу отечественного города по обыкновению, прежде конечно бывал только в числе сидевших слушателей; теперь же встал читать, – и это обратило на Него особенное внимание всей синагоги (ст. Лк.4:20).
Лк.4:17. «Ему подали книгу пророка Исаии»: как видно, чтение из закона было уже окончено, когда Господь дал знак, что Он хочет читать и говорить поучение. Подавал книгу желавшему читать слуга при синагоге, который обыкновенно и принимал ее обратно и складывал и укладывал на место. Книги тогдашние имели вид свертков: длинные узкие полосы или листы пергамена исписывались с одной стороны и затем эти полосы свивались в сверток внутрь исписанной стороной. Как видно из этого места, книги писались на отдельных свертках, или каждая книга составляла отдельный свиток, что действительно удобнее, ибо иначе свитки были бы слишком длинны. Такие свитки книг священных хранились в особом ковчеге или ящике тут же при кафедре, за которой читали, или близь. – «Раскрыв книгу»: т. е. развернув свиток. – «Нашел место»: нельзя определить по евангельскому сказанию, было ли это место очередным чтением в тот день, или Господь нарочито избрал это место для своей речи. Можно предполагать, что Господь и в этом случае, как и в других, не уклонялся от народных обычаев добрых, и это чтение было очередным чтением того дня. Правда, очередные чтения были несколько большего объема, чем сколько по евангелисту прочитано было Господом, но, кажется, в некоторых случаях можно было и сокращать их.
Лк.4:18–19. «Дух Господень на Мне»: это место находится в Ис.61:1–2 книги пророка Исаии и приводится евангелистом свободно по переводу 70 Толковников, от чего и есть различие, хотя весьма незначительное, с подлинником и самим переводом. Господь, без сомнения, читал это место по-еврейски, евангелист же, кажется, на память цитирует его применительно к переводу. – В этом месте пророк от лица имеющего прийти Мессии (которого он часто выводит говорящим в этой части своей книги и изображает с наглядностью евангелиста, как замечают отцы Церкви) изображает цель Его пришествия в мир в чертах довольно общих, но тем не менее весьма характеристичных. – «Дух Господень (Господа Иеговы) на Мне»: дары Духа Святого преизобильно излились на Меня. – «Помазал Меня»: помазание – символ особенного избрания Божия и сообщения особенных даров для исправления особенных высших должностей – первосвященнической, царской и пророческой (ср. прим. к Мф.1:1), – «посвятил Меня, поставил Меня» (Феофил.). – «Благовествовать нищим»: проповедовать радостную весть людям несчастным, бедным, смиренным духом (ср. прим. к Мф.5и Мф.11:5).– «Исцелять сокрушенных сердцем»: сокрушенный сердцем – человек грешный и сознающий живо собственную греховность и скорбящий о ней (ср. прим. к Мф.5:4). – «Пленным освобождение»: плен и лишение свободы – тяжкое состояние для человека, от которого он всей душой желает освободиться; свобода для такого – вожделеннейшее благо. Такое же и еще более вожделенное благо – духовная свобода, свобода от греха, который держит человека как бы в плену, из которого сознающий себя грешником не может не желать освободиться. – «Слепым прозрение» (вставка сравнительно с еврейским подлинником): слепым и чувственно и особенно духовно, так как здесь очевидно под образами явственными речь идет о благах духовных. – Отпустить измученных на свободу: то же, что дать пленным освобождение; образ взят от обычая – особенно древних – тирански обращаться с пленными и мучить их. – «Лето Господне благоприятное»: образ взят от так называвшегося у евреев юбилейного года; это – каждый по прошествии 49 пятидесятый год, святой год, когда пленным давали свободу, равно как и рабам, когда каждый должен возвратиться во владение свое (Лев.25 и дал.). Вследствие объявления всеобщей свободы этот год был радостнейшим годом, и – этот счастливый год представляется образом счастливого для искупленного человечества времени Царства Христова, времени Господня благоприятного.
Лк.4:21. «Начал говорить» и пр.: евангелист сообщает только начало, в котором заключается и сущность всей речи Спасителя, опуская подробности ее. – «Ныне исполнилось»: с пришествием Иисуса Христа начало приходить в исполнение то, о чем говорил пророк от лица будущего Мессии и что сейчас слышали прочитанным собравшиеся в синагоге Назаретской. Исполнилось или начало исполняться: ибо Христос, исполненный в крещении и по человечеству даров Святого Духа не в миру (Ин.3:34) помазанный, т. е. избранный и явленный миру как чрезвычайный Посланник Божий – Мессия (Ин.1:31–34), начал проповедовать свое Евангелие царствия людям, из коих уничиженные, бедные, презренные, нищие духом в особенности внимали Ему прилеплялись к Нему; начал исцелять сокрушенных сердцем, чувствующих себя грешниками пред Богом и сокрушающихся от сознания своих грехов; начал проповедовать плененным, состоящим в плене греховном, освобождение от греха и всех следствий его (Ин.8:1–36), под условием покаяния и веры в искупительную жертву Христову; слепым духовно, не понимающим и не знающим истины Христовой, – прозрение, разумение истины и истинного пути к счастью и блаженству, а равно и слепым чувственно-телесное прозрение (Мф.11:5, 9, 30. Ин.9и др.); измученных грехом и дьяволом, томящихся в сознании своего греховного состояния, отпускать на свободу от греховного сознания и состояния верой в Сына Божия (Ин.8:31–35); вообще начал устроить блаженное для истинных последователей Его лето или время, т. е. новый период жизни человечества, период счастья для тех, кто верой примет учение Иисуса Христа и будет в жизни осуществлять великие начала его. – Ныне исполнилось пророчество Исаии!
Лк.4:22. «Засвидетельствовали Ему»: согласились с Ним, что это так, что слова пророка о Мессии Он протолковал верно; только, как видно из дальнейшего, они не верили, что Мессия, о котором говорит пророк, есть Он, их соотечественник, которого они знали вместе с родными. Они «дивились благодати» Его речи, приятности Его учения, силе и увлекательности Его толкования пророческих слов; но веры в Него, как Мессию, не имели, и этим объясняется дальнейшая строгая обличительная речь Господа. Это замечание евангелиста, что Назаретяне дивились учению Господа, хотя и не верили в Него как Мессию, весьма сходно с замечанием другого евангелиста о том, что посланные от фарисеев схватить Господа не сделали этого, потому что увлеклись сладостью речи Его (Ин.7:45–47), и показывает, как увлекательна была речь Господа и какое сильное впечатление производила она на слушателей, что самые враги Его невольно покорялись ей. – «И говорили» и пр.: в этом говоре их отражалось ясно, что, удивляясь учению Господа, Назаретяне не веровали в Него, как Мессию. Евангелисты Матфей и Марк, подробнее передающие эти речи Назаретян, прямо замечают, что они соблазнялись о Нем (Мф.13:57. Мк.6:3).
Лк.4:23. «Конечно, вы скажете Мне присловие» и пр.: этот оборот речи и смысл присловия объясняется дальнейшими словами, вложенными в уста Назаретян, – «сделай и здесь» и пр. По связи речи все это изречение значит: вы, Назаретяне, слыша от Меня, что Я Мессия, можете сказать Мне, что Я здесь должен сотворить что-либо необыкновенное, какое-либо чудо для доказательства истины Моих слов, и таким образом помочь себе явиться перед вами Мессиею (врач, вылечи себя), сделать, например, то же, что было в Капернауме. «Но – истинно говорю вам» и пр. – «Что было в Капернауме»: евангелист еще ничего не говорил доселе о чудесах Господа, совершенных в Капернауме, и это показывает, что он не держится в этом случае строгой хронологической последовательности событий. О бывшем в Капернауме он повествует далее, ст. Лк.4:31–41. Господь сотворил здесь немало чудес, и Назаретяне, как видно, слышали о них, но, не веря в Него, желали, чтобы Он здесь перед их глазами, по их требованию, совершал чудеса. Это указывает на такое же нравственное расположение их, какое обличил Господь в фарисеях, требовавших от Него знамения (Мф.16:3–4).
Лк.4:24–27. «И сказал» и пр.: см. прим. к Мф.13:57. – «Не принимается» – именно как пророк; они не верят в пророческое служение того, кто до времени призвания к пророческому служению жил и действовал между ними как простой человек. (Разумеется, это бывает не со всеми соотечественниками пророков, но здесь в обороте речи – безусловное вместо условного.) А это неверие их в свою очередь служит препятствием к тому, чтобы пророк каким-нибудь необыкновенным действием – чудом – мог убедить их в своем пророческом достоинстве: ибо для того, чтобы сотворить чудо, необходима вера в чудотворца (ср. Мф.13:58. Мк.5:36); да к тому же неверие и недостойно того, чтобы перед ним и по его требованию совершались чудеса (см. прим. к Мф.16:1–4). – В пример того, как пророки не принимаются в отечестве своем, Господь приводит двух великих пророков древности в очень важные минуты их жизни, Илию и Елисея, которые со своими чудесными благодеяниями должны были иногда обращаться не к своим соотечественникам, а к иностранцам и притом к язычникам. (Для Феофила, обратившегося в христианство из язычества, конечно, такие примеры были весьма назидательны). Так было с Илией во время голода и с Елисеем в его отношениях к Нееману. – «Заключено было небо»: т. е. не было дождя в Палестине (ср. Ин.5:17).
– «Три года и шесть месяцев»: это кажется несколько несогласным с повествованием об этом книги Царств (3Цар.18), по которому пророк Илия возвратился из Сарепты к Ахааву в третий год, а не четвертый, и вскоре после этого возвращения последовал обильный дождь. В объяснение этого надобно заметить, что выражение «в третий год» (3Цар.18:1) означает, что откровение пророку было в третий год пребывания пророка в Сарепте Сидонской, до отшествия в которую он еще одно бездождное лето провел при потоке Хораф (3Цар.17:3–9 и дал.).– «В Сарепту Сидонскую»: Сарепта – поселение, принадлежавшее к округу финикийского города Сидона и лежавшее на морском берегу, между этим городом и Тиром. – «К вдове»: см. 3Цар.17 и дал. – «Прокаженных»: см. прим. к Мф.8:1–2. – «При пророке Елисее», которого Илия пророк по повелению Божию помазал в преемники себе (3Цар.19 и дал.).– «Кроме Неемана Сириянина»: повествование об этом см. 4Цар.5.
Лк.4:28–29. « Исполнились ярости»: так быстро изменяются душевные расположения толпы; недавно дивились сладости Его учения, и вот уже полны ярости и покушаются на убийство! – Речь эта показалась им оскорбительной для них, или точнее – та часть речи, которую приводил евангелист в ст. 23–27. В приложении к Назаретянам смысл ее тот, что они не получат от Христа никакого знамения, потому что недостойны этого за неверие. – И древние Иудеи могли сказать Илии и Елисею: сделайте здесь такое или такое знамение, – но они этого не сделали по неверию их, так как пророки не принимаются в отечестве своем, а сотворили чудеса для язычников. Так и они, Назаретяне, недостойны чудес Господа за неверие их; чудеса будут сотворены, но не для них, а для других: это показалось оскорбительным для них. Сверх этого, Господь поставил себя здесь наравне с Илиею и Елисеем – величайшими пророками – и это вероятно раздражило Его соотечественников. Вообще из этой части речи они могли понять, что: 1) за неверие их, они не стоят того, чтобы Господь сотворил чудо; 2) что Он охотнее обратится к другим со своим словом и делами, чем к ним; 3) что иудеи могут быть хуже язычников, и 4) что цель Его деятельности относится столько же и к язычникам, сколько к иудеям. Потому они «исполнились ярости» против Проповедника таких оскорбительных для них, по их мнению, мыслей и замыслили убить Его. – «На вершину горы, – чтобы свергнуть Его»: о Назарете см. прим. к Мф.2:23. Еще и ныне невдалеке от города показывают отвесную высокую скалу, с которой иудеи хотели свергнуть Господа.
Лк.4:30. «Пройдя посреди них»: еще не пришел час Его, еще только почти начал Он великое дело своего служения, а потому злоба не могла довести Его в это время до смерти. Божественная сила, с которой Он мог действовать на народ, сохранила Его невредимым, и Он, удаляясь от разъяренных, прошел посреди них так, что они не могли причинить Ему никакого вреда.
Лк.4:31–32. О пришествии и пребывании Господа в Капернауме в этот раз ев. Лука повествует совершенно согласно с ев. Марком (Мк.1 и дал. Евангелист Матфей упоминает об этом лишь в общих чертах согласно с ев. Марком и Лукой). – Капернаум: см. прим. к Мф.4:13.– «Учил их в дни субботние»: общее замечание евангелиста об учении Иисуса Христа в Капернауме, тогда как евангелист Марк говорит об однократном посещении Господом синагоги Капернаумской, когда Он исцелил бесноватого (Мк.1 и дал.).
Лк.4:33–36. Исцеление бесноватого в синагоге Капернаумской, см. Мк.1:21–27 и прим. – «Нимало не повредив»: несмотря на то, что в злобе поверг его среди синагоги, – черта, замечаемая только ев. Лукой.
Лк.4:37. «Разнесся слух»: см. Мк.1:28. Мф.4:24.
Лк.4:38–39. Исцеление тещи Симоновой: см. Мк.1:29–31 и Мф.8:14–15 и прим.
Лк.4:40–41. Исцеление страдавших различными болезнями и бесноватых: см. Мк.1:32–34 и Мф.8и прим.– «Возлагая на каждого из них руки»: замечание только у ев. Луки о внешнем действии, какое употреблял в это время Господь, исцеляя болезни. О возложении рук, как внешнем действии чудотворного врачевания, см. прим. к Мф.9:18.
Лк.4:42–44. См. прим. к Мк.1:35–39.– «Народ искал Его» и пр.: у ев. Марка несколько частнее, именно, – что Симон и бывшие с ним пошли за Господом. – «Удерживал Его»: черта, замечаемая только ев. Лукой, но предполагаемая и в рассказе ев. Марка, именно в ответе Господа, что надобно идти в другие места. У ев. Марка представляются Петр и бывшие с Ним действующими, у ев. Луки просто народ, – различие лишь в способе изложения, а не в сущности происшествия.
Глава 5
Христос при озере Геннисаретском; чудная ловитва и призвание рыбарей (1–11). Исцеление прокаженного и слава Иисусова (12–16). Исцеление расслабленного (17–26). Призвание Левия и беседа с книжниками об общении с мытарями и грешниками и о посте (27–39).
Лк.5:1–11. Рассказываемое здесь событие призвания четырех апостолов – то же, о котором повествуют евангелисты Матфей (Мф.4:18–22) и Марк (Мк.1:16–20), несмотря на все кажущееся отличие сказания об этом ев. Луки от тех. – При чтении и сравнении всех их нельзя не заметить сходства в таких существенных частных чертах, что считать их рассказы рассказами о разных событиях призвания четырех апостолов решительно оказывается неудобным; да и невероятно, чтобы Христос два раза призывал их при столь сходных обстоятельствах. Два совершенно сходных повествования евв. Матфея и Марка восполняются несколько отличным от них сказанием евангелиста Луки, и событие это, по сличении их рассказов, представляется в следующем виде: окруженный народом, жаждавшим слышать Его учение, Господь однажды пришел к озеру Геннисаретскому. Увидев две рыболовные лодки, неподалеку одну от другой, Он сел в одну из них, Симонову, и, произнесши беседу к народу, велел отплыть несколько и закинуть сеть. По слову Господа, ловитва была обильна, так что и другая лодка должна была прийти на помощь. Ужаснулись все бывшие свидетелями чуда, так как рыболовы всю ночь трудились понапрасну, а особенно ужаснулся Петр. Господь, ободряя их, призывает первого из них, Петра, следовать за Ним, т. е. быть Его учеником, а потом Иакова с Иоанном, которые беспрекословно повинуясь Его слову, после чудесной ловитвы, следуют за Ним, оставив все.
Лк.5:1. «Народ теснился»: когда молва о Господе, как великом учителе и чудотворце, распространилась повсюду в Галилее и окрестностях его, народ постоянно следовал за Ним во множестве. – «У озера Геннисаретского»: см. прим. к Мф.4:18.
Лк.5:2. «Выйдя из них, вымывали сети»: по сказанию евв. Матфея и Марка, Петр и Андрей закидывали сети, а Иоанн и Иаков починивали сети; из сказания Маркова видно также, что в последней лодке были еще отец помянутых лиц и работники (Мк.1:20). Видно, что рыболовов было довольно много; упоминаются же главным образом четыре из них, потому что речь идет собственно о призвании их в апостольство. Из сопоставления сказаний всех евангелистов видно, что из бывших тут рыболовов одни делали то, другие другое: одни закидывали сети, другие починяли, третьи вымывали, как то бывает после многолюдной ловли, и нельзя упрекать евангелистов в разногласиях или противоречиях, если один из них упоминает о таковом действии, другой – о другом, третий об ином; важна сущность дела, а в сказании о ней все они согласны. – Речь идет о призвании четырех учеников при море Геннисаретском после чудесной ловли рыб, и из обстоятельств, среди которых призваны эти ученики, евангелисты по своей воле избирают одни те, а другой – другие, и повествуют о подробностях, одни о таких, а другой – о других.
Лк.5:3. Войдя в одну лодку и пр.: эту и дальнейшие до ст. 10 подробности сообщает один только евангелист Лука. – Петр уже известен был Господу, равно как и брат его (Ин.1:37–42), и Господь входит в лодку их, которая вероятно была ближе к берегу, и просит отплыть несколько, чтобы удобнее было учить, так как народ теснился около Господа и не давал Ему простора и удобства (ср. Феофил.).
Лк.5:4–7. «Отплыви на глубину» и пр.: обычные рыболовные сети устроялись обыкновенно так, что на глубоких местах было неудобно ловить ими (там употреблялся другой способ ловли), а ловили ими лишь невдалеке от берегов, где было неглубоко. Поэтому для Петра не могло не показаться удивительным такое повеление Господа; и это обстоятельство делало еще более поразительным чудо. Петр, бывший уже и сам свидетелем нескольких необычайных действий Господа прежде, и без сомнения еще слышавший о многих таковых, не противоречит Ему, а только указав, что они целую ночь протрудились напрасно (что также делало еще более поразительным последовавшее за тем чудо), повинуется слову Господа с верой в Него, и – совершилось чудо – поймали рыбы «великое множество». – «Товарищам» и пр.: как видно из дальнейшего (ст. 10) Иакову и Иоанну, находившимся неподалеку в другой лодке с отцом своим Зеведеем и работниками (Мк.1:20). – «Начинали тонуть»: от того, что было много в них рыбы, – так обилен был лов.
Лк.5:8–9. «Припал к коленам Иисуса»: внешнее действие, выражающее усиленную мольбу, соединенную с сильным душевным волнением (ужас – ст. 9). – «Выйди» и пр.: сознание и выражение собственного недостоинства перед величием и могуществом Чудотворца, глубокое сознание греховности своей перед святостью Господа, творящего такие необычыйные дела. Это чудо особенно поразило Петра, видевшего и другие чудеса, совершенные Господом, потому что оно именно его близко касалось и он его мог, так сказать, оценить более: это совершилось в сфере его скромного ремесла, на его собственной лодке, его собственными сетями, при его личном участии, после им самим испытанной неудачи в продолжение целой ночи. Страх напал на него от этого обнаружения на нем самом и на деле его всемогущей силы Господа; страх напал и на всех, бывших с ним свидетелями этого чуда, и в частности на сынов Зеведеевых, бывших тут же и также уже знавших прежде Господа и видевших некоторые из чудес Его.
Лк.5:10–11. «Не бойся»: Господь словом кротости и снисхождения успокаивает взволнованного ужасом Петра и потом предрекает его будущее высокое предназначение. Так как евангелист говорит по преимуществу здесь о Симоне Петре, то к нему одному и представляются обращенные слова Господа, обращенные вероятно ко всем четверым, т. е. кроме Петра, к Андрею (ср. Мф.4:18), и Иакову с Иоанном, которых также объял ужас при виде этой чудной ловитвы рыб. – «Вытащив лодки на берег»: эти рыбачьи лодки были очень легки, и по прекращении ловли их иногда вытаскивали на берег, чтобы они не бились волнами о прибрежные камни и не вредились. Выражение у евангелиста – «вытащив лодки» – обще, т. е. обобщает факт; евангелист Марк, замечая и частности, упоминает, что Иаков и Иоанн оставили отца своего с работниками в лодке, которая, как из этого видно, не была вытащена. – «Последовали за Ним»: последовать за кем-то значит сделаться учеником того (ср. прим. к Мф.4:20). Впрочем, окончательно поставил их апостолами Господь несколько после (см. Лк.6 и дал. и парал.).
Лк.5:12–14. Исцеление прокаженного описывается ев. Лукой совершенно согласно со сказаниями об этом евв. Матфея и Марка (см. Мф.8:2–4. Мк.1 и дал. и прим. – «В одном городе »: ни один из евангелистов точно не указывает, где именно это было; несомненно одно, что это было в Галилее, где Господь пребывал около этого времени.
Лк.5:15–16. «Распространилась молва о Нем»: общее замечание евангелиста о деятельности Господа и положении Его среди народа в это время. Ближайшей причиной распространения в это время молвы о Нем, кроме, конечно, других Его чудес, было, по замечанию евангелиста Марка, и только что описанное чудо исцеления прокаженного, который – вопреки Господню повелению – не мог из чувства признательности к Чудотворцу и чувства радости о выздоровлении удержаться, чтобы не разглашать об этом (Мк.1:45). – «И молился»: замечание только у ев. Луки, который вообще чаще делает замечания о том, что Господь молился.
Лк.5:17–26. Об исцелении расслабленного ев. Лука повествует пространнее обоих предшествующих евангелистов, но совершенно согласно с ними (ср. Мф.9:2–8. Мк.2:3–12 и прим.).– «В один день»: некогда, – обыкновенная, переходная от одного повествования к другому форма речи. Это было в Капернауме, в доме (Мк.2:1–2), – «Законоучители»: чаще называемые в евангелиях книжниками. – «Из всех мест» и пр.: слава Иисусова привлекла их к Нему отовсюду; но это, как видно из всего хода рассказов евангельских, не было у них чистосердечным желанием поучаться у Господа, по крайней мере в большинстве случаев и лиц, а нечистое желание следить за Ним, спорить с Ним, искушать Его и, где представится случай, обвинять Его, парализовать Его благотворное и сильное влияние на народ, отвращать от Него массы народные. Так поступали они частью по зависти, частью по неразумной ревности, частью как шпионы неблагоприятно отнесшегося к Господу иерусалимского Синедриона, вообще по побуждениям Нечистым, а впоследствии по чистой злобе, которой и не скрывали уже. – «Сила Господня»: чудодейственная без сомнения. – «Не найдя, где пронести его»: потому что и у дверей уже не было места: все было занято народом, и входы, и выходы (Мк.2:2) – «Влезли наверх дома» и пр.: см. прим. к Мк.2 и дал. – «Ужас объял всех»: сильнее, чем у ев. Матфея и Марка. – «Чудные дела» и пр.: у ев. Марка несколько иначе, но евангелисты в общих чертах передают впечатление этого чуда на народ, и в изображении этого впечатления они согласны. Что же касается до того, что собственно говорил народ, то говор этот без сомнения был различен: одни выражались так, другие иначе, третьи еще иначе, выражая впрочем одно общее чувство, и – один евангелист передает одни выражения из этого говора, другой другие.
Лк.5:27–39. Призвание Левия или Матфея и беседа в доме его после этого с фарисеями у ев. Луки описывается одинаково и с Матфеем и с Марком; только в немногих частных чертах сказания их восполняются одно другим (см. прим. к Мф.9:9–17. Мк.2:14–22. – «Вышел»: к морю (Мк.2:13), где вероятно и была мытница или жилище сборщика податей с проходивших по приморской дороге караванов и по морю – лодок с товаром. – «Большое угощение»: черта замечаемая только ев. Лукой, хотя подразумеваемая и в сказаниях самого Матфея и Марка. – Обрадованный милостью к нему Господа, о великих деяниях и учении которого он вероятно уже много слышал, богатый (как обыкновенно откупщики) мытарь сделал для Господа великое угощение, от которого Он, пришедший призвать грешников, не отказался.
– «Зачем вы едите» и пр.: у евв. Матфея и Марка книжники и фарисеи говорили – зачем Он, Учитель ваш, есть и пьет и пр. Разность незначительная и удобопримиримая: то, в чем они обвиняли учеников, относилось еще более и к Господу, и то, за что они роптали на Господа, относилось также и к Ученикам, ибо ученики следовали Его примеру. Может быть одни из соблазнявшихся говорили об учителе, другие – об учениках. – «Они же сказали»: ев. Лука представляет здесь одну непрерывную беседу Господа с книжниками и фарисеями, между тем как евв. Марк и Матфей повествуют об этом раздельнее, указывай что в вопросе о пощении учеников Иоанновых с фарисейскими и непощении учеников Господа участвовали сами ученики Иоанна Крестителя (Мф.9:14. Мк.2:18). Ученики Крестителя на этот раз были вместе с фарисеями и книжниками, и вместе предлагали вопрос, и вот почему у евангелистов в форме вопроса некоторое различие, хотя в сущности вопрос одинаков (у Мф: мы и фарисеи; у Мк. и Лк: «ученики Иоанновы и фарисейские»). Это действование учеников Иоанна вместе с книжниками и фарисеями в этот раз было, надобно полагать, совершенно случайное, потому что на самом деле не было и не могло быть между ними внутреннего единения. Вспомним, как строго Иоанн обличал фарисеев, и конечно ученики; его относились к ним так же строго, как Иоанн сам. – Случайное же единение их произошло от того, что те и другие держались строго постов, хотя основание, характер и цель этого религиозного действия у тех и других были совершенно различны: у одних лицемерие, у других искренняя религиозная строгость жизни, на этот раз усиливаемая еще тем, что учитель их Иоанн был заключен в темницу. То же должно сказать и о сходстве в молитвах. – И «молитвы творят»: черта, сообщаемая только ев. Лукой, который ею восполняет сказание первых евангелистов. Пост в соединении с молитвой часто представляются как признаки строгой религиозной жизни (ср. Мф.17:21). – Что здесь действительно были и ученики Иоанновы, хотя евангелист о них и не упоминает, это видно даже из ответа Господа. Ответ этот прямо и ясно напоминает слова из последнего свидетельства Крестителя о Христе, которые слышали ученики Иоанновы, и которые теперь поэтому могли на них особенно подействовать, будучи обращены к ним (Ин.3:29).
– «Никто не приставляет» и пр.: та же в сущности приточная речь, которая сообщена и у первых двух евангелистов, здесь имеет некоторый особый оттенок: там говорится, что новая заплата, приставленная к ветхой одежде, испортит только эту последнюю; здесь – испорчены будут две одежды, и старая и новая (в полное соответствие дальнейшей приточной речи, что и вино прольется, и мехи испортятся). Общий смысл речи впрочем тот же (см. прим. к Мф.9:16).– «И никто, пив старое вино» и пр.: продолжение той же приточной речи, сообщаемое только евангелистом Лукой. – Вино (виноградное) чем дольше стоит, чем более стареет, тем более приобретает аромата, тонкости, вкуса; вино же новое более остро и резко, а потому только что испивший старого вина не с охотой и не с приятностью будет пить молодое вино. – Смысл этого заключительного приточного изречения, применительно к предшествующим, таков: вы хотели бы наложить на моих учеников теперь же строгие и суровые обязанности ветхого закона, но они только что еще поставляются в новое положение, под новый закон благодати; они начали и только еще начали вкушать сладости Евангелия и не могут еще выносить строгости его. Придет время, что и они будут поститься и строго поститься, не по букве внешней старой, но по духу внутреннему и новому. Но это – не теперь, теперь еще они для этого не приготовлены и время не то: теперь с ними жених, и они должны быть веселы, как на пире жениха. Требовать, чтобы они проводили теперь строгую аскетическую жизнь, как ученики строгого Иоанна, то же, что пришивать новую заплату к ветхой одежде, вливать вино новое в мехи старые, или пить худшее вино после лучшего; это и неприятно и неполезно.
Глава 6
Оправдание учеников, срывавших колосья в субботу (1–5). Исцеление сухорукого (6–11). Избрание 12 Апостолов (12–16). Нагорная беседа (17–49).
Лк.6:1–5. Сказание ев. Луки о том, как Господь защищал учеников своих от нареканий фарисеев, будто они нарушают субботу, срывая колосья, несколько короче, чем у ев. Матфея и Марка, но совершенно сходно с ними (см. Мф.12:1–8. Мк.2:23–28 и прим. – «В субботу первую по втором дне Пасхи»: собственно, в субботу второ-первую (δευτεροπρῶτον), – выражение нигде еще не встречающееся в священных книгах и потому затруднительное для точного объяснения и подавшее повод ко многим догадкам для объяснения. Вероятнейшая из таких догадок следующая: второ-первой субботой у евреев называлась та суббота, которая первая следовала после второго (субботнего) дня Пасхи. Пасха у евреев праздновалась не в один определенный день недели (как у нас в воскресенье), а в тот день недели, на какой падало 14-е число Нисана месяца, в которое вечером надлежало вкушать пасху (Исх.13). На второй день Пасхи начинался праздник опресноков, продолжавшийся семь дней (там же и Лев.23:5–6). В наутрие субботы, следующей за этими праздниками, должно было приносить в жертву первый сноп жатвы (сноп потрясения, Лев.23:10–14). Отсюда надобно было отсчитать семь полных суббот, или семь седмиц, и в восьмую субботу праздновать праздник Пятидесятницы (Лев.23:15–21). Этот счет суббот после Пасхи и первого дня опресноков происходил обыкновенным образом – первая, вторая, и т. д. – Но если 14-е число Нисана – первый день Пасхи, падало на пятницу, а 15-е число – первый день опресноков – на субботу, то счет следующих суббот происходил иначе; эта суббота – первая по дне Пасхи и первый день опресноков – не считалась первой субботой и не приносился в нее первый сноп жатвы, а приносился он в следующую субботу, которая и называлась второ-первой (собственно вторая после Пасхи, но первая после первого дня опресноков); следующая за ней называлась второ-вторая, следующая второ-третья и т. д. (Св. Златоуст и бл. Феофилакт несколько иначе объясняют это название – второ-первая: «иудеи всякий праздник называли субботой, ибо суббота значит покой. Часто праздник встречался в пятницу, а эту пятницу, ради праздника, называли субботой. Потом собственно субботу называли второ-первой, как вторую после предшествовавшего иного праздника и субботы». Феофил., ср. Злат. 2, 181). Таким образом Спаситель с учениками своими шел засеянными полями в ту субботу, которая была первая по втором дне Пасхи, случившемся в этот год в субботу, и в которую надлежало по закону приносить первый сноп жатвы, сноп потрясения. До этого дня не позволялось вкушать от новых плодов ничего (Лев.23:14), а потому ученики Господа не нарушали этого закона, растирая колосья и вкушая зерна их в этот день; но фарисеям, следившим за Господом и Его учениками, это действие их показалось нарушением субботы (см. прим. к Мф.12 и дал.).– «Сказали им: зачем вы делаете» и пр.: по сказанию ев. Матфея и Марка, фарисеи обратились к Господу, указывая Ему на незаконный, по их мнению, образ действий учеников; смысл вопроса этим не изменяется, оборот же речи ев. Лука допускает здесь такой же, как и несколько выше– Лк.5:30.– «Взял хлебы предложения»: не самовольно взял, но выпросил их у первосвященника, и взял, когда тот отдал ему их (1Цар.21:1–6).
Лк.6:6–11. Об исцелении сухорукого ев. Лука повествует совершенно согласно с ев. Марком, оба полнее ев. Матфея и, по-видимому, несколько не согласно с ним. (Соглашение их см. в прим. к Мк.3 и дал., ср. прим. к Мф.12 и дал.). – «И в другую субботу»: может быть и вероятно следующую за второ-первой субботой. – «Правая рука»: частность, принадлежащая только сказанию ев. Луки, что сухая рука у того человека была правая, т. е. нужная по преимуществу, которой обыкновенно большей частью действуют во всех делах. – «Зная помышления их»: притом и прямой вопрос, предложенный ими Господу (по сказанию ев. Матфея), обнаружил для Него ясно их мысли – то есть, Господь, как всеведущий Сердцеведец, видел лукавые помышления фарисеев, с которыми они наблюдали за Его действиями, и видел лукавство этого вопроса, который они предложили Ему по этому случаю, и в ответе своем уловил словом мнимых хитрецов слова. – «Пришли в бешенство»: сильнее выражено, чем у ев. Матфея и Марка. Причины этого бешенства их против Христа: 1) та, что Он в ответе своем слишком ясно показал неразумность их и обличил их тупоумие в понимании закона, и 2) та, что Он исцелил больного в субботу, вопреки их мнению.– Что бы им «сделать с Иисусом»: как бы погубить Его (Мф. и Мк.). Они уже, как видно, начали в это время объяснять чудеса его влиянием темных сил, в чем несколько после так сильно обличил их Христос (Мф.12 и дал.).
Лк.6:12–16. Избрание 12 Апостолов рассказывается у ев. Луки согласно со сказанием об этом ев. Марка (Мк.3:13–19. Ев. Матфей лишь кратко упоминает об этом), в перечислении же апостолов – и с ев. Матфеем (Мф.10:2–4, ср. прим. к этим ст. Матфея и Марка). Несколькими частными чертами он при этом восполняет сказание Марково. Так он определительно упоминает, что Господь взошел на гору помолиться и всю ночь пробыл в молитве, и уже на следующий день призвал учеников и избрал из них 12 (у ев. Марка короче – ст. Мк.13–14). – Это была одна из великих минут в жизни Господа, когда Он готовился избрать из учеников своих 12 для того, чтобы особенно приготовить их на дело всемирной проповеди о царстве Его и – вот целую ночь перед этим великим событием Он проводит в уединенной молитве на горе. – «Наименовал Апостолами»: ср. прим. к Мф.10:2. – «Симона» и пр.: см. прим. к Мф.10:2–4 и Мк.3:16–19.
Нагорная беседа (ст. 17–49).
Лк.6:17. И, сойдя с ними, стал Он на ровном месте, и множество учеников Его, и много народа из всей Иудеи и Иерусалима и приморских мест Тирских и Сидонских,
Нагорная беседа Спасителя, которая здесь излагается, без сомнения та же, что у ев. Матфея (5–7 гл.), только здесь она излагается в сокращении, с некоторыми впрочем особенностями, каких нет в Евангелии от Матфея. На единство их указывают несомненно одинаковость начала (ст. 20) и конца речи (ст. 49, ср. Мф. 5:3; 7:27) и одинаковость содержания вообще (ср. прим. к Мф. 5:2). – Предшествующие же этой беседе непосредственно обстоятельства здесь излагаются подробнее, чем у ев. Матфея, восполняя сказание этого последнего.
«Сойдя с ними:» с горы, на которой совершилось избрание и поставление их в Апостолов. – «Стал Он на ровном месте и пр.:» представляется, что Господь, стоя на этом же ровном месте (равнине в противоположность с горой), произнес и последующую беседу (ст. 20). Между тем, по сказанию ев. Матфея, Господь произнес ее сидя на горе (Мф.5:1), почему она и называется нагорной. В объяснение этого надобно обратить внимание на то, что здесь не говорится точно, что стоя на равнине Господь говорил речь свою, а что здесь только собралось около Него множество народа и Он исцелял их тут; что у ев. Матфея в этом случае более частные черты относительно места произнесения беседы, и ими значит надобно восполнять более общие черты сказания ев. Луки. Из сличения этих сказаний дело представляется в таком виде: Господь с Апостолами сошел с горы и остановился на равнине, где окружило Его множество пришедшего к Нему народа (Лк. ст. 17–19); после этого Он снова взошел на гору ради удобства проповеди с нее многочисленному народу, и, седши там, произнес беседу (Мф 5, 1). Так объясняет, и весьма вероятно, это кажущееся разноречие бл. Августин. – «И множество учеников Его»: т. е. последователей в общем смысле слова, в противоположность ближайшим, только что избранным 12 ученикам Его. – «Тирских и Сидонских»: см. прим. к Мф.11:21.
Лк.6:18. которые пришли послушать Его и исцелиться от болезней своих, также и страждущие от нечистых духов; и исцелялись.
Лк.6:19. И весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех.
«Которые пришли» и пр.: ср. прим. к Мф.4:24. – «Народ искал прикасаться и пр.:» ср. прим. к Мф.9:20–22. Мк.5:21, 25–34. – «От него исходила сила:» «пророки и другие святые не имели силы, исходящей от них, ибо они не были сами источниками сил. А Господь имел силу, исходящую от Него, ибо Он сам был источник силы, тогда как пророки и святые получали особенную выше» (Феофил.).
Лк.6:20. И Он, возведя очи Свои на учеников Своих, говорил: Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие.
Лк.6:21. Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь.
Лк.6:22. Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого.
Лк.6:23. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах. Так поступали с пророками отцы их.
«Возведя очи свои на учеников:» ев. делает иногда замечания об особенном действии взора Господня (ср. Лк.22:61). Слово и обыкновенного человека нередко сильнее действует на слушающих, когдa сопровождается сильным и особенным выражением во взоре говорящего. И здесь особенное выражение взора Господа производило вероятно особенное впечатление на слушающих и усиливало еще слова Его. – "Блаженны:" учение о блаженствах излагается здесь короче, чем в Евангелии от Матфея, но теми же словами (см. прим. к Мф 5, 3–12), только во втором лице. – «Когда отлучат вас:» отлучат от общения с собой, прервут с вами связи и отношения. – "Отцы их:" т. е. предки народа, слушавшего теперь Господа.
Лк.6:24. Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение.
«Напротив, горе вам» и пр.: этого возвещения горя, в противоположность блаженствам, нет в нагорной беседе, изложенной у ев. Матфея, и эти изречения составляют особенность у ев. Луки. Четырекратному – блаженны соответствует четырекратное горе тем, кто не имея добродетелей, за которые возвещено блаженство, заражены противоположными этим добродетелям пороками. Так, горе "богатым," в противоположность блаженству нищих духом. Конечно, и богатые могут быть нищими духом или иметь другие добродетели, за которые возвещается блаженство. Но здесь, без сомнения, разумеются богатые, не имеющие таковых добродетелей, которые не умеют пользоваться богатством как должно, и которым любовь к богатству препятствует быть истинными последователями Христа Спасителя (ср. Мф 19, 23–24). Таковым возвещается "горе:" ибо они уже получили свое утешение; их богатство принесло уже им житейское утешение, временное, скоропреходящее, оно лишит их утешения вечного, блаженства, так как из-за богатства они презрели Царство Христово. –
Лк.6:25. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете
Далее, "горе" возвещается «пресыщенным,» в противоположность алчущим. Под пресыщенными разумеются предавшиеся наслаждению всяческими благами житейскими, которые притупляют в них сознание необходимости спасения в Царстве Христовом и препятствуют им быть истинными христианами. Таковым возвещается горе потому, что они взалчут, т. е. когда уже нельзя будет удовлетворять чувственным влечениям, стремлениям, наслаждениям, тогда откроется в них эта неудовлетворимая ничем алчба и будет составлять предмет их постоянного, нескончаемого мучения. Или – они взалчут тогда добродетельной жизни, но будет уже поздно. – Потом, "Горе" возвещается «смеющимся,» в противоположность плачущим. Так как под плачем разумеется постоянное сокрушение о грехах: то под смеющимися разумеются такие люди, которые о грехах своих не думают, наслаждаются удовольствиями мира, и, не сокрушаясь о своих грехах, проводят жизнь легкомысленно и беспечно. Таковым возвещается горе потому, что они восплачут и возрыдают, когда увидят, что беспечность и легкомыслие лишает их блаженства в Царстве Божием; восплачут и возрыдают, когда подвергнутся вечному мучению за то, что не были по легкомыслию и беспечности истинными последователям Христа Спасителя.
Лк.6:26. Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их.
Наконец "горе" возвещается тем, о ком «все люди будут говорить х о р о ш о,» в противоположность тем, кого будут гнать и поносить за имя Христово. Все люди, или весь мир берется здесь как враждебный учению и духу Христову и потому ненавидящий Христа и проповедников Его учения (Ин 15, 17–19). Если этот злобный против Христа и последователей Его мир будет о ком говорить хорошо, это значит, что такой не проповедует и не следует истине Христовой, иначе его этот мир стал бы ненавидеть и гнать. Само собой разумеется, что этим не исключается добрая похвала от христиан же тому, кто достоин ее. – «Так поступали с лжепророками:» лжепророки те лица, которые свое учение выдавали за откровение Божие, за божественное истинное учение. Своим ложным учением они льстили народным страстям, применялись к народным воззрениям, говорили угодное народу, а не то, что согласно с волей Божией (см. обличительные против них речи пророка Иеремии 33, 11–32), а потому народ, т. е. худшая часть его, их хвалил, прославлял, говорил о них хорошо. Людям, ищущим подобных похвал, Спаситель и возвещает "горе."
Лк.6:27. Но вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас,
Лк.6:28. благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас.
Лк.6:29. Ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку.
Лк.6:30. Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад.
Лк.6:31. И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними.
Лк.6:32. И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят.
«Вам говорю» и пр.: см. прим. к Мф 5, 44.
«Ударившему» и пр.: см. прим. к Мф 5, 39–40.
«Просящему у тебя» и пр.: см. прим. к Мф 5, 42. – От взявшего твое не требуй назад: выражение более сильное и решительное, чем у ев. Матфея, но общий смысл один и тот же.
«Как хотите» и пр.: см. прим. к Мф 7, 12.
«Если любите» и пр.: см. прим. к Мф 5, 46–48. У евангелиста Луки здесь речь Спасителя изложена полнее, чем у евангелиста Матфея, именно – сравнение проведено в большей, чем по Матфею, части случаев. – Общий смысл этих сравнений впрочем один и тот же: надобно, чтобы добродетель христианская проистекала не из естественных побуждений испорченного сердца, но из высшего начала, из бескорыстной любви ко всем.
Лк.6:33. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают.
Лк.6:34. И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же.
Лк.6:35. Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым.
«Какая вам благодарность?» Под благодарностью здесь разумеется награда (ст. 35), как это слово и употреблено в Евангелии от Матфея. – Грешники: все те, кто не суть истинные последователи Христа Спасителя, не облагодатствованные и руководящиеся в своей деятельности только естественными природными побуждениями невозрожденного духа. И они делают добро, например, любят тех, кто их любит; но это не добродетель в строгом христианском смысле, не подвиг, и потому особенной награды не заслуживает. – «Будете сынами Всевышнего:» см. прим. к Мф 5, 45; ср. Лк 1, 32. 76. – «Будьте милосердны:» у ев. Матфея – «совершенны,» – понятие более обширное, чем понятие милосердия. У ев. Луки употреблено это слово вероятно потому, что из речи Спасителя он по преимуществу сообщает те места, где говорится о милосердии (ст. 33–34).
Лк.6:36. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд.
Лк.6:37. Не судите, и не будетe судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете;
Лк.6:38. давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам
« 37 Не судите» и пр.: см. прим. к Мф 7,1. – «Не осуждайте:» некоторое тонкое различие между «не судите и не осуждайте» состоит в том, что под суждением разумеются пересуды незлобные, а под осуждением пересуды злобные, с намерением унизить и уязвить ближнего, с посягательством на доброе имя его.
« 38 Давайте и пр.:» см. прим. к Мф 7, 2. У ев. Луки мысль выражена несколько полнее, чем у ев. Матфея, и шире может быть ее приложение. Так речь идет только об осуждении и возмездии за осуждение в той же мере, в какой совершено осуждение; здесь же общее – о возмездии за всякое дело той же мерой, в какой сделано это дело. Там речь более о возмездии наказания, здесь о возмездии за добродетель, возмездии награды. – «Мерою доброю:» т. е. полной, не уменьшенной. – «Утрясенной:» образ взят от меры сыпучих вещей; если их, насыпав меру, утрясти, то их более войдет. – «Нагнетенною:» образ взят от меры вещей рыхлых; если нагнесть их, то в меру уйдет их более. – «Переполненною:» без обмеривания. – «В лоно ваше:» в пазуху. Образ взят от бедняка, которому не во что даже класть то, что ему дают, и – он кладет в пазуху. Общая мысль образной речи этой та, что кто много дает нищим по любви христианской, тот и получает, и получит много в воздаяние за то. Воздаяние это бывает и здесь на земле, так как
«в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам.»
Лк.6:39. Сказал также им притчу: может ли слепой водить слепого? не оба ли упадут в яму?
Лк.6:40. Ученик не бывает выше своего учителя; но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его.
Лк.6:41. Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?
Лк.6:42. Или, как можешь сказать брату твоему: брат! дай, я выну сучок из глаза твоего, когда сам не видишь бревна в твоем глазе? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.
к людям добрым добры и люди; но особенно воздаяние это будет там, на небе, от правосудного и милостивого Судии.
«Сказал притчу» и пр.: по Евангелию от Матфея, Господь изрек подобную притчу после (ср. Мф 15, 14 и прим.); но может быть тогда Он повторил ее: ибо можно думать, что Господь иногда и повторял свои изречения, особенно заимствованные из народных присловий, как это изречение, применительно к таким или другим случаям своей жизни. То же должно сказать и о следующем изречении: ученик не бывает выше и пр.; см. прим. к Мф 10, 24–25. Здесь эти изречения поставлены совершенно отрывочно, без внутренней связи с предыдущим и последующим.
«Что ты смотришь» и пр.: см. прим. к Мф 7, 3–5.
Лк.6:43. Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый,
«Нет доброго дерева» и пр.: см. прим. к Мф 7, 16–18.
Лк.6:44. ибо всякое дерево познается по плоду своему, потому что не собирают смокв с терновника и не снимают винограда с кустарника.
Лк.6:45. Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его.
«Добрый человек» и пр.: см. прим. к Мф 12, 35.
Лк.6:46. Что вы зовете Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю?
«Что вы зовете» и пр.: см. прим. к Мф 7, 21. 24–27.
Лк.6:47. Всякий, приходящий ко Мне и слушающий слова Мои и исполняющий их, скажу вам, кому подобен.
Лк.6:48. Он подобен человеку, строящему дом, который копал, углубился и положил основание на камне; почему, когда случилось наводнение и вода наперла на этот дом, то не могла поколебать его, потому что он основан был на камне.
Лк.6:49. А слушающий и неисполняющий подобен человеку, построившему дом на земле без основания, который, когда наперла на него вода, тотчас обрушился; и разрушение дома сего было великое.
Глава 7
Исцеление раба капернаумского сотника (1–10). Воскрешение наинского юноши (11–17). Вопрос ко Христу от Крестителя из темницы, ответ Его и речь об Иоанне (18–35). Христос в доме Симона фарисея; жена грешница, помазавшая Господа, и притча Его о двух должниках (36–50).
Лк.7:1–10. Об исцелении раба сотникова в Капернауме ев. Лука повествует довольно отлично от повествования об этом Матфеева (Мф.8:5–13),так что «некоторые полагают, что это суть разные лица в повествованиях Матфея и Луки... Но я думаю, что это одно и то же лицо» (Злат. 1, 537–538). И в самом деле, невероятно, чтобы это были два разных события, до такой степени сходные по разговорам Сотника и Господа. Нет, это одно событие, только повествования евангелистов о них несколько различны. Различие же происходит от того, что ев. Лука рассказывает об этом подробнее, тогда как ев. Матфей – в более общих чертах, и Лука обращает внимание на частности, тогда как Матфей имеет в виду общее – чудо исцеления. Из сопоставления их рассказов дело представляется в таком виде: Капернаумский сотник прислал к Господу иудейских старейшин просить Его, чтобы Он исцелил больного слугу этого сотника. Господь пошел к нему. Но на пути встретил еще посланных сотником с выражением его глубокого смирения и с просьбой – не входить в его дом, а только издали сказать слово, могущее исцелить слугу. Господь удивился вере сотника и исцелил издали слугу его, так что посланные, возвратившись, нашли слугу выздоровевшим. Eв. Матфей употребляет в этом случае оборт речи довольно обыкновенный и свойственный многим писателям, по которому сказанное кем-либо через других или при посредстве других представляется сказанным непосредственно от него самого, и ответ, полученный через других, представляется ответом, данным ему самому; ев. же Лука повествует точнее, как было дело. Потому у ев. Матфея представляется разговор Иисуса Христа как бы с самим сотником, тогда как разговор этот происходил через посредство других, сначала иудейских старейшин, потом – друзей. Может быть, впрочем, что и сам сотник после друзей вышел из дома к Господу (ФеоФил.), который был недалеко, и, повторив то же, что говорил через друзей, из уст самого Господа услышал слово, исцелившее слугу его (Мф.8:13). «Но отчего же, скажет кто-либо, по свидетельству Матфея, он сказал: я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой; по свидетельству же Луки, послал за Ним, чтобы Он пришел? Мне кажется, что Лука указывает нам на ласкательство иудеев, и на то, что люди в несчастье, будучи непостоянны, часто переменяют намерения. Ибо вероятно, что когда сотник хотел идти, иудеи воспрепятствовали Ему, ласкательствуя ему и говоря: мы сходим и приведем Его... Как же скоро освободился от докучливости иудеев, то посылает сказать: не подумай, что я не пришел по лености, но потому, что почел себя недостойным принять Тебя в дом свой» (Злат. 1, 538–539), а потому и сам пошел (Феофил.). – «Которым он дорожил: который был особенно верен ему, которого за то Он по преимуществу любил и дорожил». – Болен при смерти: у ев. Матфея – «в расслаблении и жестоко страдает», одно сказание восполняется другим, не стоя с ним в разногласии.– «Иудейских старейшин»: которые может быть сами вызвались и которых слова скорее, надеялся он, убедят Иисуса и преклонят Его на милость. – «Любит народ наш»: есть мнение, что этот сотник был прозелит, т. е. принявший иудейскую веру язычник, мнение вероятное, хотя прямых данных для этого нет. – «Построил синагогу»: см. прим. Мф.4:23. – «Не трудись Господи», и пр.: см. прим. к Мф.9 и дал.
Лк.7:11–17. О воскрешении Господом сына вдовы Наинской из всех евангелистов повествует один только ев. Лука, и это событие поставляет ближайшим поводом к тому, что Креститель из темницы послал учеников своих к Господу (ст. 18). – «Наин»: это небольшой городок в Галилее, по древнему разделению в колене Иссахаровом, не очень далеко от Капернаума к юго-западу, ныне небольшая деревенька. – Имя свое (Наин – приятный), он получил, вероятно, от красивого местоположения в долине так называемой Есдрелонской, великолепной и богатой пастбищами. Городок прославился этим чудом Спасителя, а вообще из книг библейских он неизвестен. Евсевий и Иероним знали деревню с таким названием в двух римских милях южнее горы Фавора. – «К городским воротам»: у древних многие города окружались сплошными стенами для защиты от врагов и в них входили и выходили через ворота, сделанные на известном расстоянии одни от других, особенно против больших улиц (что можно видеть и до сих пор в некоторых старинных городах). Таков же, как видно, был и небольшой городок Наин. – «Выносили умершего»: в редких случаях у евреев позволялось хоронить умерших в стенах города (1Цар.28:3. 4Цар.21:18), и то только важных лиц; обыкновенно же погребали умерших за городом в гробницах, высеченных в каменных скалах и утесах (см. прим. к Мф.8:28). – «Она была вдова»: сын у женщины был единственный, сама она была вдова, следовательно, сын для нее вдвойне был дорог и утрата его незаменима, ибо с ним угасала последняя надежда ее на спокойствие в старости. – «Прикоснулся к одру», дав тем знак остановиться. Гробов у древних не было; умерших обвивали в чистое полотно, увивали свивальниками и клали на одр или носилки, на которых и несли его до пещеры или гроба, так что он был открыт. Потому, когда Господь воззвал к умершему, чтобы он встал, – он поднялся и «сел». – «Объял страх»: от необычайного величия чуда, от такого торжественного явления всемогущей силы Господа. – «Великий пророк»: жители Наина еще не видели в Иисусе Мессию своего, а считали Его только великим пророком. Пророки не только предсказывали будущее, но и творили чудеса некоторые; видя чудо, Наинцы и сочли Господа за пророка, чрезвычайного посланника Божия.– «Бог посетил»: см. прим. к Лк.1:68. – «Такое мнение »: т. е. что Христос – великий Пророк-Чудотворец.
Лк.7:18–35. Сказание о послании Иоанном Крестителем из темницы двух учеников к Господу с вопросом – Он ли Мессия, об ответе Господа и о речи Его к народу об Иоанне, совершенно сходно со сказанием об этом у ев. Матфея (см. Мф.11:2–19 и прим.); лишь немногими частными чертами восполняются взаимно сказания их. – «И возвестили Иоанну» и пр.: у ев. Матфея говорится общее, что Иоанн в темнице – «услышал о делах Христовых», у ев. Луки частнее, что Иоанн от учеников своих услышал о всем том, т. е. о тех чудесах Господа, между прочим и о воскрешении Наинского юноши, о которых непосредственно перед этим повествовал ев. Лука. – «Ты ли тот, которому должно придти» и пр.: см. прим. к Мф.11 и дал. – «А в это время Он многих исцелил» и пр.: обстоятельство замеченное только у ев. Луки и объясняющее дальнейшие слова Господа ученикам Иоанновым – «скажите Иоанну, что вы видели и слышали» (ст. 22; у Мф: «что видите и слышите», ст. Мф.11:4). Далее см. прим. к ст. Мф.11:4–11. – «И весь народ» и пр.: эти изречения (ст. 29–30) составляют особенность сказания ев. Луки об этой речи Спасителя и не находятся в речи, изложенной у ев. Матфея. – «Народ, слушавший Его», т. е. Крестителя, и мытари, считавшиеся во мнении народа великими грешниками наряду с язычниками (ср. прим. к Мф.5:46, 47). – «Воздали славу Богу»: прославляли Бога за то, что Он воздвиг народу великого пророка, предвозвещавшего пришествие Мессии, что они и засвидетельствовали крещением своим от Иоанна, так как крещение это свидетельствовало об их вере в проповедь Иоанна о пришествии Мессии. – «А фарисеи и законники» и пр.: простой народ и грешники верили в проповедь Иоанна, а мнимые духовные руководители их – фарисеи и законники – «отвергли волю Божию», выражавшуюся в проповеди Иоанна, волю, состоявшую в том, чтобы все покаялись и крещением приготовили себя к принятию грядущего Мессии (Мф.3 и дал.).– «Не крестившись от Него»: по сказанию ев. Матфея, некоторые из фарисеев приходили к Иоанну креститься (Мф.3:7), но, вероятно, не крестились, а если и крестились, то должно быть не многие; большинство же не уверовало в Иоанна, как предтечу Мессии, и не крестилось, отвергая тем волю Божию, возвещаемую им в проповеди предтечи Господня.– «Тогда Господь сказал» и пр.: см. прим. к Мф.11:16–19.
Лк.7:36. «Некто из фарисеев»: по имени Симон (ст. 40); более о нем ничего не известно, равно как неизвестно и то, по каким побуждениям и по какому поводу пригласил он Господа разделить с ним и его единомышленниками (ст. 49) трапезу. Он, как видно (ст. 39), довольно сильно заражен был предрассудками фарисейскими, но может быть не в той степени, как другие, старался сблизиться с великим учителем и Господь, может быть, в надежде на его еще большее обращение к здравому учению от предрассудков фарисейских, не отверг его приглашения, но принял оное. Не оказал ли ему Господь какое-либо благодеяние, как можно заключать отчасти из дальнейшего (Лк.7:41–42, 47), и не в благодарность ли за это он и вознамерился предложить Господу трапезу? Господь после, перед своими страданиями, возлежал также на вечери в доме Симона прокаженного в Вифании (Мф.26 и дал.). Не одно ли и то же это лицо, ставшее из-за оказываемых ему Господом благодеяний мало-помалу из фарисея одним их близких к Спасителю? Правда, та вечеря в Вифании, а это в каком-то городе Галилейском, как надобно предполагать; но этот Симон мог переселиться в Вифанию со временем, особенно когда разорвал связь с фарисеями отечественного города, сделавшись последователем Спасителя.
Лк.7:37–38. «Женщина»: та же, по преданию, которая после еще помазала Господа миром в Вифании (Мф.26 и дал. и парал.) – «Того города»: какого – неизвестно. Не Магдалы ли, если принять мнение, что то была Мария Магдалина, что она была грешница, потом обуреваемая злыми духами, которых изгнал из нее Господь (Лк.8:2. ср. Мк.16:9), и она благодарность Господу теперь свидетельствовала таким трогательным образом, за что и получила отпущение грехов. – «Грешница»: в особенном частном смысле (ср. Ин.8:7). «Алавастровый сосуд»: см. прим. к Мф.26:6–7. – «Став позади у ног Его»: см. прим. к Мф.26:6–7. – «Начала обливать ноги Его слезами» и пр.: при входе в дом сандалии с ног снимали и омывали ноги, каковое омовение считалось выражением гостеприимства и приязни. – «Целовала»: выражение любви и преданности. В совокупности все эти действия жены в отношении к Спасителю были выражением любви (ст. Лк.7:47) и благодарности, соединенных с сознанием своей греховности и прошением прощения грехов (слезы, ср. ст. Лк.7:48) при глубоком сердечном сокрушении.
Лк.7:39. «Сказал сам в себе»: подумал. Может быть мысли его выражались в лице его какими-либо минами, во взоре и т. под., так впрочем, что Христос не замечал этого (обратясь – ст. 40). «Если бы Он был пророк» и пр.: пророк в общем смысле чрезвычайного посланника Божия, которому Бог сообщает свои откровения. Если бы он был таковым чрезвычайным посланником Божиим (не говоря уже о Мессии), то Он, как ведущий по откровению сердца людей, узнал бы тотчас же, что прикасается к Нему грешница, и не позволил бы такого прикосновения. Фарисеи не дозволяли себе никакого внешнего отношения к явным грешникам, и Симон фарисей полагал, что и Господь должен бы также поступить, если Он при том же еще святой человек, пророк.
Лк.7:40–42. «Обратясь»: возлежали на вечерях обыкновенно так, что не всякому можно видеть всех, а только впереди лежащих (см. прим. к Мф.23:6). Симон возлежал, вероятно, не впереди Спасителя, а потому Господь и оборачивается к нему, узнав духом своим, что подумал фарисей при виде действия жены грешницы. – «Сказал»: Господь отвечал на помысл Симона притчей, которою доводит фарисея до того, что он невольно обвиняет сам себя, поняв это уже тогда, когда Господь объяснил притчу свою. – Для объяснения внешнего буквального смысла притчи ср. прим. к Мф.18 и дал. – «Пятьсот динариев» равняются почти 100 руб. сер. нашим, 50 динариев – 10 руб. сер. – «Простил обоим» долг: дал слово не взыскивать с них долга. – «Возлюбит Его»: под общим выражением любить здесь разумеются чувства благодарности, признательности, уважения и любви в тесном смысле слова.
Лк.7:43–48. «Правильно ты рассудил»: будет благодарен заимодавцу, будет почитать и любить его тот из немогущих заплатить долга, кто более должен и в пользу которого значит заимодавец пожертвовал более, кому более затруднительно было бы расплатиться с долгом и тем приятнее получить прощение долга. – «Обратившись к женщине», которая подошла сзади – ст. 37. – «Видишь ли ты эту женщину?» Может быть, гордый фарисей отвращал взор свой от этой грешницы, чтобы даже не смотреть на нее и на ее действие, какого, по его мнению, дозволять не следовало; и Господь, иначе смотрящий на это действие жены, обращает внимание и Симона. После этого Он объясняет смысл сказанной притчи и смысл действия жены, из какового объяснения фарисей должен был ясно понять, что под заимодавцем Христос разумеет здесь себя самого, под должником, задолжавшим много – женщину, под должником же, задолжавшим меньше – его, Симона, и что Господь ставит эту жену в нравственном отношении, не смотря на то, что ее считали грешницей, выше его, Симона-фарисея, мнимого праведника. Она потому выше его, что ее действие показало в ней более любви к Спасителю, более благодарности к Нему, более сознания собственной греховности, а потому более раскаяния в грехах и решимости вести чистую нравственную жизнь, – а Симон не показал этого, не показал такой любви к Господу, благоволившему разделить с Ним трапезу. – «Ты воды Мне на ноги не дал»: не оказал Мне знаков особенного гостеприимства, приязни и любви, какие в употреблении у нас, а женщина эта оказала такие и еще более значения и достоинства нравственного имеющие знаки. – Так, ты не дал Мне воды умыть ноги. Это был первый знак гостеприимства и любви – омывать ноги после путешествия, особенно для вечери; омывал гостям ноги иногда сам хозяин дома, или вода подавалась и гость сам омывал свои ноги (ср. Быт.18:4. Суд.19:21). – А она слезами и пр.: так поступил ты, праведник мнимый, а она, грешница, вместо воды слезами омыла ноги Мои: сколько же поступок ее в нравственном отношении выше твоего, если бы ты и оказал Мне обычный знак гостеприимства, дал воды омыть ноги? А ты и этого не сделал.
– «Ты целования Мне не дал» и пр.: целование в уста – другой знак взаимной приязни и любви – (ср. Быт.33:4. Исх.18:7. Мф.26:49). Симон не оказал и такого знака, а женщина долго и много целует Его ноги. Симон в уста не хотел облобызать, один или три раза, как было в обычае, а женщина ноги целует многократно. Насколько же поступок ее в нравственном отношении выше твоего, если бы ты даже и дал мне целование? А ты и этого не сделал. – «Ты головы Мне маслом не помазал» и пр.: также знак приязни и любви – помазать голову маслом (ср. Руф.3:3. 2Цар.12:20, 14:11. Пс.22:5). Симон и этого не сделал, женщина же не маслом простым, а миром, более дорогим, чем масло, помазала Ему не голову при том, а ноги, не жалея благовонного и дорогого вещества. На сколько же поступок ее в нравственном отношении выше твоего, если бы ты даже помазал Мне голову маслом? А ты и этого не сделал.
– «А потому», что она оказала более любви, благодарности, преданности, раскаяния в грехах, «прощаются грехи ее многие»: она освобождается от ответственности за грехи свои, как бы много их ни было, ибо она явила великое раскаяние, веру и любовь и тем самым обнаружила решимость вести жизнь чистую. – «А кому мало прощается, меньше любит»: указание на самого Симона, прикровенное, из которого однако он мог понять, что, так как он не оказал обычных знаков приязни и любви к Христу, хотя и принял Его к себе в дом, то ему меньше прощается, хотя все же прощается за некоторое расположение его к Нему. – Теперь смысл притчи для Симона должен был быть ясен, равно как и для возлежащих с ними. Христос есть заимодавец, которому должны все люди, между ними – и Симон с женщиной. Все и они перед Ним грешники, и не могут сами освободиться от грехов своих. Женщина более грешна, Симон – менее, но женщина более явила раскаяния в грехах, веры и любви к Спасителю, Симон менее. Потому женщине более прощается, Симону менее; женщина – грешница – стала выше его, фарисея, перед очами правды Божией. Вот почему Господь, видящий тайны сердца человеческого и намерения и побуждения действий человека, дозволил этой жене-грешнице прикасаться к Нему, что так смутило Симона и возбудило в нем ложное мнение, что Христос не пророк (ст. 39); из этого он должен понять, что Христос не только пророк, но и больше пророка. «Поскольку ты сказал, что Я не пророк, так как я не распознал, что она грешница: то вот Я обличаю помышления твоего сердца, чтобы ты знал, что Я знаю как сокрытое в тебе, так еще более знаю относящееся до нее, что знают и многие другие» (ФеоФил.). – «Прощаются тебе грехи»: см. прим. к Мф.9 и дал. и парал. Лк.7:49–50. «Возлежащие с Ним»: вероятно фарисеи же, которых пригласил к себе Симон по случаю пришествия к нему Христова. – Кто это и пр.: см. Лк.5и парал. Это очевидно упрек Христу в мнимом богохульстве, какой они нередко делали Ему, когда Он изрекал прощение грехов; только здесь они не высказывают его открыто; а про себя, глухим ропотом между собой. Может быть, предупреждая более открытое выражение этого ропота, который мог обрушиться на эту же женщину и смутить сладостный мир души ее от милосердных слов Господа, простившего грехи ее, Господь кротко дает ей намек уйти от этих холодных и жестоких мнимо-добродетельных и строгих судей: «иди с миром: вера твоя спасла тебя» (ср. Мф.9:22. Мк.5и прим. и парал.).
Глава 8
Благовествование Христово (1–3). Учение о Царстве Божием в притчах: о сеятеле и семени (4–8); причина учения притчами (9–10); изъяснение притчи о сеятеле и семени (11–15); приточные изречения: о свече (16), о тайном и явном (17), об оскудении и приумножении (18). Матерь и братья Христовы (19–21). Укрощение бури (22–25). Исцеление бесноватого Гадаринского (26–39). Воскрешение дочери Иаира (40–56).
Лк.8:1–3. «Проходил по городам и селениям»: общее замечание евангелиста о проповеднической в это время деятельности Спасителя. Он путешествовал от города до города, от селения до селения с проповедью своей, «благовествуя Царствие Божие »; см. прим. к Мф.3:2. – «С Ним двенадцать », которых Он недавно избрал и поставил Апостолами (Лк.6:12–16). – «Женщины»: которым Он оказал благодеяние, исцелил их от разных болезней; из чувства благодарной любви за благодеяние, они следовали за Ним, слушая Его учение, и служили Ему в житейских обычных нуждах имением своим, в чем требовалась такая помощь, ибо Господь и Его малое общество были бедны, а между тем житейские нужды относительно пищи, одеяния и т. п. требовали удовлетворения. – «Мария Магдалина» и пр.: см. прим. к Мф.15:39, 27:56. Мк.16:9. – «Вышли»: по велению Господа (Мк.16:9). Благодарная за исцеление, она сделалась преданнейшей и усерднейшей последовательницей Господа и после была первой в лике жен мироносиц и первая сподобилась явления воскресшего Господа (Ин.20 и дал.). – «Иоанна, жена Xузы» и пр. Если принять мнение, что этот Хуза был тот царедворец, сына которого исцелил Господь (Ин.4 и дал.), то без сомнения глубокая благодарность матери за исцеление сына ее была побуждением для Иоанны сделаться усердной последовательницей Господа. Она после также была в сонме жен мироносиц (Лк.24:10). – «И Сусанна»: неизвестно кто такая, так как более о ней нигде не упоминается – «Многие другие»: последовательниц Господа был, как видно, целый сонм облагодетельствованных Им; целый сонм был и жен мироносиц (Лк.24:10, 1, 23:56). Так твердо и решительно было их последование Христу, что они оставались преданными Ему до конца; даже в то время не теряли твердости духа, когда ученики Господа в страхе разбежались, оставив своего учителя во время Его осуждения и страданий.
Лк.8:4. «Собралось множество народа»: это было на берегу Галилейского моря или Тивериадского озера (Мф.13:1–2); народу собралось столько, что Господь сел в лодку и отплыл немного от берега, поучая из лодки «притчами много». – О притче см. прим. к Мф.13:2.
Лк.8:5–15. Притча о сеятеле и семени изложена у ев. Луки совершенно сходно с ев. Матфеем (Мф.13:3–9) и Марком (Мк.4:3–9). Причина учения притчами изложена здесь короче, чем в первом Евангелии (ст. Мф13:10–17) и более сходна с Марковым Евангелием (ст. Мк.4:10–12) -– Объяснение самим Спасителем притчи о сеятеле и семени у всех троих евангелистов одинаково. Во всем этом сказании есть различие в некоторых только выражениях, и то не во многих; общий же смысл притчи и объяснения совершенно одинаков, а равно и частные черты. См. прим. к Мф.13:3–23. Мк.4:3–20.
Лк.8:16–18. Приточные изречения о свече, о тайном и явном, об оскудении и приумножении, изложены так же, как у ев. Марка (Мк.4:21–25 и прим.). У ев. Матфея в этом месте поставлено только одно изречение об оскудении и приумножении, другие же два изречения изложены в других местах (Мф.5и Мф.10:26). Вероятно некоторые изречения Господь повторил не раз (ср. Мф.13и Мф.25:29), и евангелисты поставляют их в том или другом месте по своему усмотрению. Главное дело не в том, когда сказано, а в том, что и как сказано, и если изречения изложены одинаково, то особой нужды определять – когда именно сказано то или другое изречение – нет, и усилия напрасны, когда точно определить этого возможности нет . Лк.8:19–21. Сказание ев. Луки о приходе к Господу Пречистой Матери Его и братьев короче, чем у первых двух евангелистов (ср. Мф.12:46–50. Мк.3:31–35 и прим.), но совершенно согласно с ними.
Лк.8:22–25. Об укрощении бури ев. Лука повествует согласно со сказанием ев. Марка (Мк.4:37–41); сказание же ев. Матфея (Мф.8:23–27), в общем совершенно сходное с ними, разнится в двух частных чертах: по нему Господь упрекает учеников за маловерие прежде укрощения бури, по ним – после; по сказанию Матфея «люди», плывшие с учениками, изумлялись чуду, по сказаниям Марка и Луки – сами ученики. Это различие очевидно не имеет никакого значения в отношении к достоверности самого события: когда бы ни был сделан упрек – все равно, и поместить его ранее или позднее – все равно; что же касается до удивления свидетелей чуда: то его конечно выражали и Апостолы, и другие плывшие с ними и – один евангелист выставляет на вид более последних, а другие первых. – Объяснение см. в прим. к Мф.8:23–27. Мк.4:35–41.
Лк.8:26–39. О пребывании Господа в стране Гадаринской сказание ев. Луки совершенно одинаково со сказанием ев. Марка (Мк.5:1–20); сказание же ев. Матфея гораздо короче и несколько разнится от них. См. прим. к Мк.5:1–20 и Мф.8:28–34.
Лк.8:40–56. О возвращении Господа из страны Гадаринской, просьбе Иаира, исцелении кровоточивой женщины и воскрешении дочери Иаира ев. Лука повествует совершенно, почти буквально сходно с ев. Марком (Мк.5:21–43); евангелист же Матфей рассказывает об этих событиях гораздо короче, хотя в сущности совершенно сходно с ними (Мф.9:18–26). Объяснение см. в прим. к указанным местам. Евангелий Матфея и Марка. – «Народ принял Его»: т. е. принял с радостью и любовью. – «Я чувствовал силу исшедшую»: такой оборот речи дает Спаситель не потому, что целительная сила Его в самом деле без Его ведома исторглась из из Него и исцелила жену, а для того, чтобы обнаружить пред всеми поступок жены, явить пример ее веры другим.
Глава 9
Послание двенадцати Апостолов на проповедь в Иудею и наставления им (1–6). Мнение Ирода о Христе (7–9). Удаление Господа и чудесное насыщение народа (10–17). Исповедание Петрово и учение о самоотвержении (18–27). Преображение Господне (28– 36). Исцеление бесноватого отрока (37–42). Извещение Господом учеников о Своих страданиях (43–45). Кто больше в Царстве Небесном (46–50). Путешествие через Самарию (51–56). Ответы Господа желавшим быть последователями Его (57–62).
Лк.9:1–6. Сказание ев. Луки о послании Господом 12-ти Апостолов своих на проповедь в Иудею и наставления им так же кратки и сложены теми же почти словами, как и сказание об этом Марково (Мк.6,7–13), сравнительно с повествованием ев. Матфея, у которого наставления Господни Апостолам изложены очень пространно (Мф.10:5–42). Ев. Лука далее повествует еще (Лк.10 и дал.) о послании Господом на проповедь 70 учеников (о чем первые два евангелиста умалчивают), и при этом также сообщает некоторыe наставления им Господа; но если и сопоставить вместе те и эти наставления, все же они короче изложены и в совокупности, чем у ев. Матфея. Вероятно Господь, посылая на проповедь и 12 и 70 учеников (не в одно время), давал им в оба раза наставления относительно их проповеди и образа действий, и наставления вероятно очень сходные между собой, так как сходны обстоятельства, при которых они давались, и цели, для которых давались, и назначение лиц, которым давались; ев. Матфей, не имевший в виду повествовать о 70 учениках, совокупил все Христовы наставления Апостолам относительно их проповеднической деятельности, вложил их в уста Христовы при послании 12-ти и изложил их полнее, чем ев. Лука при рассказах о том и другом послании учеников на проповедь. Поэтому сказания ев. Марка и Луки об этом нужно здесь восполнять сказаниями Матфеевыми. – «Созвав» же и пр.: см. прим. к Мф.10:1. Мк.6:7–8. – «Проповедывать Царство Божие и исцелять больных»: этими словами евангелист определительнее выражает назначение посылаемых, именно двоякое назначение – проповедь и врачевание (под которым разумеется и врачевание обуреваемых нечистыми духами).– «Ничего не берите и пр. см. прим. к Мф.10:9–10. Мк.6:8–9. – А если где не примут и пр.: см. прим. к Мф.10:14; Мк.6:11.
Лк.9:7–9. Относительно мнения Ирода Антипы о Господе ев. Лука, по-видимому, в некоторых частных чертах повествования не согласен с кратким сказанием об этом ев. Матфея (Мф.14:1–2) и несколько более пространным сказанием ев. Марка (Мк.6:14–16). – Но это несогласие только кажущееся; на самом же деле сказание ев. Луки восполняет сказания тех двух и еще более помогает понять характер этого Царя (см. прим. к Мф.14:1–2 и Мк.6:14–16). – Из сопоставления всех трех сказаний дело представляется в таком виде: услышав о необыкновенных делах Господа, совершенных Им частью лично, частью через Апостолов, Ирод начал говорить, что это – обезглавленный им Креститель восстал от мертвых и чудотворит (Мф., Мк.). Но услышав, что одни так же думают как он, а другие полагают, что это Илия, иные же, что какой-нибудь из древних великих пророков (Мк., Лк.), он пришел в недоумение – кто бы это в самом деле мог быть? Иоанна он обезглавил (в воскресение серьезно он едва ли верил; ср. прим. к Мф.14:2), кто же этот? (Лк.). А наконец решил, под влиянием страха и бесхарактерности, может быть, вопреки своим убеждениям, что это действительно должен бьпъ Иоанн (Мф., Мк.) и, чтобы рассеять недоумение окончательно, пожелал видеть Его самого (Лк.), конечно не без страха за себя. – Евангелисты Матфей и Марк присоединяют к этому сказанию повествование о том, как Ирод умертвил Иоанна в темнице; евангелист же Лука, кратко упомянувший об этом ранее (Лк.3:19–20), ни здесь и нигде более не говорит уже об этом событии.
Лк.9:10–17 Сказание ев. Луки об удалении Господа в пустынное место и чудесном напитании народа занимает, по объему своему, середину между сказаниями ев. Матфея и Марка: оно пространнее краткого рассказа Матфеева и короче пространного рассказа Маркова. Новых, сравнительно с теми, черт рассказа у него нет, кроме точного обозначения пустынного места, именно, что оно было близ Вифсаиды (Юлии), на северо-восток от Геннисаретского озера, недалеко от восточного берега Иордана. Рассказ во всем сходен с рассказом первых евангелистов. См. прим. к Мф.14:13–21. Мк.6:30–44.
Лк.9:18–27. Сказание об обстоятельствах Петрова исповедания Господа Христом Сыном Божиим у ев. Луки короче не только пространного повествования Матфеева, но и менее пространного сказания об этом Маркова; только речь к народу о самоотвержении изложена несколько полнее, чем у ев. Матфея и совершенно одинаково с ев. Марком (ср. Мф.16:13–28. Мк.8:27–9:1 и прим. к сим стих.). – «Когда Он молился в уединенном месте»: у евангелиста Марка говорится, что это было дорогой, когда они шли в селения Кесарии Филипповой (ев. Матфей говорит обще: пришедши в страны Кесарии Филипповой). Кажущаяся разность между ев. Марком и Лукой примиряется предположением, что это случилось в то время, когда на дороге в селения Кесарии Господь в уединенном месте молился и при Нем были ученики Его, народ же оставался несколько вдали от них. – «За Христа Божия»: за Мессию Божия, т. е. за Мессию, посланного Богом в мир у ев Матфея это исповедание Петрово выражено полнее и точнее. – «Ко всем же»: т. е. к народу, к которому они подошли после уединенной молитвы и исповедания Петрова. – «Если кто» – и пр.: см. прим. к Мф.16:24–28. Мк.8:34–9:1.
Лк.9:28–36. Преображение Господне описывается в Евангелии от Луки совершенно сходно с Евангелиями от Матфея и Марка, с некоторыми впрочем частными, восполняющими тех чертами. См. прим. к Мф.17:1–9. Мк.9:2–9. – «Дней через восемь»: или точнее, спустя дней около восьми. У евв. Марка и Матфея: «по прошествии дней шести» (т. е. после исповедания Петрова и следовавшей за тем речи о самоотвержении). Разность объясняется весьма вероятным предположением, что ев. Лука считает вместе с промежуточными оба крайние неполные дни, т. е. и день, с которого начинается счет, и день Преображения, почему и говорится у него не совсем определенно – «спустя около восьми дней». Евв. же Матфей и Марк считают дни только полные между днем Петрова исповедания и днем Преображения, почему и говорят определительно – «по прошествии шести дней» (ср. Феофил. и Злат. 2, 454).
– «Помолиться», и когда молился: черта, указанная только ев. Лукой. Преображение последовало во время молитвы, – самого высокого духовно-религиозного действия. – «Вид лица Его изменился»: оно сделалось светлым, просияло как солнце (Мф) – «Явившись в славе»: в том светоносном виде, в каком святые прославленные пребывают на небесах и являются иногда оттуда на землю для возвещения воли Божией людям. «Говорили об исходе Его» и пр.: о событих с Ним, которые вскоре имели последовать в Иерусалиме, т.е. о Его страданиях, смерти и воскресении. Исход ἐ’ξδος тесном смысле слова означает собственно смерть (ср. 2Пет.1:15), и следовательно небесные собеседники говорили только о смерти Господа; но так как с этой смертью теснейшим образом соединено и воскресение, то нет нужды ограничивать здесь смысл слова этого тесным значением. Это замечание о предмете беседы явившихся с Иисусом Христом составляет также особенность в повествовании ев. Луки, сравнительно с первыми евангелистами.
– «Отягчены были сном»: также черта, упоминаемая только ев. Лукой. Может казаться странным, что ученики были в таком положении. Но надобно заметить, что ученики были отягчены сном не во время самого события преображения, а в предшестаовавшее этому время. Вероятно, что Господь взял их с собой на гору вечером, молился всю ночь и к утру последовало преображение. Утомленные дневными трудами, ученики не выдержали продолжительной молитвы Господа (как и впоследствии в саду Гефсиманском), и сон одолел их. В то время, как они еще спали, вид Господа начал изменяться и явился в славе Моисей с Илией, и, может быть, ученики проснулись от необыкновенного света, осиявшего Господа и явившихся Ему. – «Когда они отходили от Него»: время речи Петровой определяется здесь точнее, чем у первых двух евангелистов (у них обще: «при этом»). – «Устрашились»: так что пали ниц (Мф.), когда облако осенило их и они услышали голос из него. – «И они умолчали» и пр.: потому что Господь запретил им до времени говорить об этом кому-либо (Мф и Мк).
Лк.9:37–42. Сказание об исцелении бесноватого отрока-лунатика у ев. Луки короче не только пространного сказания об этом Маркова, но и Матфеева, в общем впрочем совершенно сходно с ними. См. прим. к Мф.17:14–21. Мк.9:14–29. – «Взглянуть на сына моего»: взглянуть оком милосердия и помочь, или исцелить его (ср. Лк.1:48. Сир.33:1. Тов.3:3. 15. Иудиф.13:4). – «Он один у меня»: черта, указанная только евангелистом Лукой.
Лк.9:43–45. Новое предсказание Господа о Своих страданиях изложено у ев. Луки так же кратко, как у первых двух евангелистов, и еще кратче; только впечатление, произведенное на учеников этими словами, изображено несколько подробнее. Ср. прим. к Мф.17:22–23. Мк.9:30–32. – «Все удивлялись величию Божию»: слова эти выражают впечатление, какое произвело на народ чудесное исцеление бесноватого отрока-лунатика. – Народ удивлялся величию Божию, «ибо думал, что не собственной силой, но силой Божией Он творит такие чудеса» (Ефв. Зигаб.).– «Когда же все дивились» и пр.: это было уже спустя довольно времени после описанных событий, когда Господь с учениками, вышедший оттуда, проходил через Галилею (Мк., ср. Мф.). – «Вложите в уши»: усиленное выражение призвания к внимательности тому, что имеет быть сказано вслед за этим; то же, что – запомните, держите постоянно в памяти. – «Будет предан» и пр.: полнее см. у ев. Матфея и Марка. – «Они не поняли»: см. прим. к Мк.9и Мф.17:23.
Лк.9:46–50. Наставление Господа ученикам о смиренномудрии изложено у ев. Луки короче, чем у ев. Марка, и вообще короче, но в некоторых частных чертах полнее, чем у ев. Матфея. См. прим. к Мф.18:1–5 и Мк.9:33–41.– «Видя помышления сердца их»: См. прим. к Мк.9:33–34.
Лк.9:51–56. О начале путешествия Господа в это время через Самарию в Иерусалим и происшествии в самарянском селении повествует из всех евангелистов один только Лука. – «Приближались дни взятия Его»: дни страданий и смерти Его. Это выражение употребляется не редко, когда идет речь о смерти Христовой (ср. Деян.1:11, 22. Мк.16:19. 1Тим.3:16). – Итак, этим выражением евангелист обозначает начало последнего пришествия Господа из Галилеи в Иерусалим, на последнюю во время Его общественного служения Пасху, когда Он пострадал и умер. Впрочем, не все после этого рассказываемые евангелистом события последовали именно в продолжение этого путешествия; некоторые из них, как увидим, случились ранее этого, по сказаниям других евангелистов. Общая нить событий действительно такова, как изображает ев. Лука; но, не держась строго хронологии, как и первые два евангелиста, он включает в свой рассказ и такие частные события, которые случились в другое время. – «Восхотел идти в Иерусалим»: из этого видно, что Господь по собственному изволению предал себя на смерть, ибо сам восхотел отдать жизнь свою за живот мира. Говоря и судя по-человечески, он мог в Галилее жить и действовать в совершенной безопасности для себя; но Он восхотел идти туда, где несомненно ожидал себе смерти, и этим показал, что Он добровольно предает себя на смерть.
– «Послал вестников» (собственно ангелов, чем и доказывается, что слово это не всегда употребляется в приложении к небесным духам) Господь уже был известен в Самарии (гл. Ин.4), как великий Учитель. Но такова была вражда между иудеями и Самарянами, что Он не надеялся на ласковый прием со стоны последних (что и оправдалось) и послал перед собой нескольких учеников своих, чтобы предрасположить Самарян в Его пользу и «приготовить для Него» прием ласковый, благоприятный для Него и для великого дела Его проповеди. – Так снисходителен Господь к слабостям человеческим! «Поступил Он так вместе и для пользы учеников своих, именно, – чтобы они, когда увидят Его на кресте, в оскорблении, не соблазнились, но из настоящего случая научились, что как теперь Он незлобиво перенес презрение от Самарян и даже самим ученикам запретил возбуждать в Нем гнев на обидчиков, так и тогда терпит распятие не потому, будто Он бессилен, но потому что долготерпелив. Полезно это для учеников и в том отношении, что Господь собственным примером научает их быть незлобивыми» (Феофил.). – О Самарянах: см. прим. к Мф.10и Ин.4:9. – «В селение»: неизвестно ни из истории евангельской, ни из предания – какое; вероятно на севере Самарии к Галилеи, или на расстоянии дневного пути от границ Галилеи, в той местности, где предполагался ночлег по дневном путешествии.
– «Его не приняли, потому что» и пр.: одним из предметов раздора между Самарянами и иудеями был вопрос о месте истинного служения Богу (ср. Ин.4:20). Иудеи говорили, что истинное поклонение Богу может совершаться в Иерусалиме, в тамошнем храме; Самаряне же построили собственный храм на горе Гаризин и утверждали, что там совершается истинное богослужение. Самаряне уже знали Христа, вероятно слышали, что о Нем проповедуют, как о пришедшем Мессии, и без сомнения приняли бы Его, если бы Он путешествовал к их храму. Но так как «Он имел вид путешествующего» не к ним, а в Иерусалим, то они и не приняли Его, по глубокой ненависти их к иудеям. – Правда. по дороге через Самарию проходили иногда целые караваны иудеев-богомолов с севера в Иерусалим (Флав. Древн. 20, 6. 1), и не встречали препятствий; но одиночным или небольшим группам богомольцев не оказывалось здесь гостеприимства. Его не встретил здесь на этот раз и Господь со своими учениками.
– «Иаков и Иоанн»: сыны Зеведеевы, которых Господь наименовал «сынами громовыми» (Мк.3:17), по их духовной силе и энергии, и по стремительным и сильным их порывам духовным. Эти сыны Громовы воспылали при этом случае ревностью за оскорбленную честь Учителя своего. Они недавно были свидетелями славы Господа на Фаворе, где Моисей и Илия беседовали с Ним; они слышали после этого речь Господа об Илии, как предтече Его (опущенную ев. Лукой, ср. Мф.17:9–13. Мк.9:11–13) и, проникнувшись негодованием на не принявших и тем оскорбивших Господа Самарян, вспомнили, как поступил Илия пророк с посланными взять его, поразив их огнем с неба (4Цар1:9–12). Потому и спрашивают своего Учителя, не хочет ли Он, чтобы по их слову огонь с неба истребил и этих Самарян? Они уже По повелению Господа совершали многие чудеса вместе с другими Апостолами, когда ходили с проповедью по Иудее (см. выше ст. Лк.6:10), а потому и не считали для себя невозможным сотворить и это чудо, если угодно будет их всемогущему Учителю. – «Не знаете, какого вы духа»: не знаете, что дух Нового Завета не таков, как дух Закона Ветхого, а потому и проповедники того не должны так действовать, как проповедники этого; там – в Ветхом Завете – по преимуществу дух строгости и кары; здесь – дух любви и милости, так как и цель пришествия Сына человеческого не погублять, но спасать (ср. прим. к Мф.18:11). – Притом, желая поступить так, вы не руководствуетесь и любовью чистой ко Мне, не только к Самарянам: ибо в вас действует в этом случае не столько любовь ко Мне, сколько неприязнь к Самарянам. – Оставить надобно этот старый дух неприязни и кары к людям, при том не столько упорным, сколько нравственно слепым и неведущим истины; они со временем могут прозреть, узнать истину и обратиться. – «Пошли в другое селение»: вероятно не Самарянское. Встретив такой прием, – Господь, вероятно, возвратился в Галилею и пошел в Иудею другим путем, через Перею, восточным берегом Иордана, где была большая караванная дорога, по которой преимущественно путешественники и богомольцы отправлялись с севера в Иерусалим. – Из последующих описаний ев. Луки видно, что Господь после этого был еще и в Галилее и в Перее, а затем уже в Иудее.
Лк.9:57–62. Ответы Господа желавшим следовать за Ним изложены у ев. Луки совершенно одинаково со сказанием Матфеевым, только ев. Матфей помещает их гораздо ранее (Мф.8:19–22), а ев. к двум таковым присоединяет еще третий.– «Когда они были в пути»: это было на берегу Галилейского моря, около Капернаума, по сказанию ев. Матфея, в то время, когда Господь хотел переправиться на другую сторону в лодке (Мф.8:18, 23). – «Некто сказал Ему» и пр.: см. прим. к Мф.8 и дал. – «Еще другой сказал» и пр.: это упоминается только у ев. Луки. – «Проститься с домашними»: желание, показывающее привязанность излишнюю к тому, что не позволяет отдаться всецело последованию за Христом, и делает такого человека неблагонадежным для Царствия Божия, как показывает ответ Спасителя. «Такой человек обнаруживает в Себе привязанность к миру и отсутствие апостольского расположения: ибо Апостолы, как только услышали призвание Спасителя, тотчас последовали за Ним, ничем иным уже не занимались, и оставили даже и прощание с родными. И часто случается, что в то время, как человек прощается со своими родственниками, между ними оказываются такие, которые удерживают его от богоподобной жизни. Поэтому хорошо, имея расположение к добру, тотчас же и совершать это, ни мало не медля» (Феофил.). – «Никто, возложивший руку» и пр.: положить руку на плуг – присловие народное, означающее – предпринять какое-либо дело, дело не легкое столь же, сколь нелегко пахать. Чтобы хорошо вспахать и чтобы работа эта была успешна, пахарь зорко смотрит вперед, а не оглядывается постоянно назад, иначе работа его не будет успешна и хороша. Точно то же и в деле последования Христу: кто, решившись на это, оглядывается назад, на мир и блага его, того они могут отвлечь от последования; таковой не всецело, не всем сердцем привязан к Христу, а потому и неблагонадежен для Царствия Божия, ибо может быть отвлечен от него (ср. Мф.10и парал.), а в таком случае он будет вдвойне несчастлив (ср. 2Пет.2:20–22).
Глава 10
Послание 70 Апостолов на проповедь и наставления им (1–16). Возвращение 70 Апостолов и речь Господа по этому случаю (17– 24). Ответ Господа искушавшему Его законнику и притча о впавшем в разбойники (25–37). Господь у Марфы и Марии (38–42).
Лк.10:1. «После сего»: обычный переходный от одного повествования к другому оборот речи, не указывающий точной хронологической связи. – Что здесь действительно нет точной хронологической связи, об этом свидетельствует то, что вслед за посланием 70 и наставлением им евангелист рассказывает уже и о возвращении их (ст. Лк.10:17). – По составу речи (после этого избрал Господь и других) можно только видеть, что сказание о послании этих 70-ти евангелист поставляет в связи со сказанием о послании 12 (ср. Лк.9 и дал.), но когда было это послание 70, с точностью определить нет твердых оснований. – «Семьдесят»: кроме 12 Апостолов; число 70 было в почете у иудеев, как и число 40 или 7. Моисей избрал себе 70 старейшин в помощники (Чис.11:16–25). Синедрион – верховное судилище иудеев, состоял из 70 членов и т. п. Может быть, имея это в виду, Господь избрал сверх 12 еще 70 учеников. Имена этих 70 Апостолов точно неизвестны; в церковных каталогах 70 Апостолов помещены имена сотрудников апостольских вообще, из которых некоторые обращены были в христианство гораздо позднее указываемого здесь времени. – «По два»: Господь имел в виду при этом, без сомнения, некоторые внешние удобства для посылаемых, когда они должны были идти на проповедь не по одному. Двое могли помогать друг другу советами, взаимными услугами, утешать друг друга в неудачах и испытаниях и т. п. (ср. Феофил.). – Во всякий город и пр.: как видно из этого, целью послания 70 было – проповедью о наступлении Царства Мессии и о лице самого Мессии приготовлять иудеев к принятию лично Его и Его учения, во время Его путешествий. Миссия их была, как видно, временная, и потому мы не видим, чтобы они впоследствии составляли такую же замкнутую группу, как 12 Апостолов. Исполнив повеление Господа и возвратившись к Нему (ст. Лк.10:17), они встали вероятно опять в ряд прочих последователей Его, и впоследствии вместе с другими последователями его проповедовали Евангелие, не составляя особой группы. В какие города и места Господь посылал 70 – неизвестно. Он шел в это время в Иерусалим и хотел идти через Самарию (Лк.9:50, 53, 56), но был после и в Галилее и в Перее. Вероятно, они посланы были по всей Палестине, т. е. в Галилею и Самарию, Перею и Иудею.
Лк.10:2. «Жатвы много» и пр.: вероятно Господь повторял иногда некоторые свои изречения при разных случаях, чтобы тверже запечатлеть их в памяти учеников. – Так и в этом случае: посылая 70, Он напомнил им то, что сказал по ев. Матфею, в другом случае. Изречение Господа, помещенное здесь, совершенно одинаково с изречением, помещенным у ев. Матфея Мф.9:36–39. См. прим. к этим стихам.
Лк.10:3. «Я посылаю вас» и пр.: см. прим. к Мф.10:16.
Лк.10:4. «Не берите» и пр.: см. прим. к Мф.10и Мк.6:8–9. – «Никого на дороге не приветствуйте»: подобное наставление дал пророк Елисей ученику своему Гиезию, когда посылал его с жезлом своим воскресить сына вдовицы (4Цар.4:29). У восточных народов приветствия (здравствование) не выражались, как у нас, легким поклоном или пожатием руки, а поклонами земными, объятьями, целованием и выражением при этом разных благожеланий, и требовалось довольно много времени для подобных церемоний. («Когда два араба одного ранга встречаются: то протягивают друг другу правую руку, сжимают и приподнимают как бы для объятий, но тотчас отнимают руки и прикладывают их ко лбу, потом продолжают здравствования взаимными поцелуями в бороду, благодарят Бога за встречу друг с другом и просят Всемогущего о продолжении их дружбы; иногда до 10 раз повторяют они церемонию объятий и рукопожатий и пр.» – Barnes). Общая мысль этого наставления Спасителя та, что дело учеников, когда они пойдут на проповедь, не должно быть замедляемо ничем, не относящимся до их дела; что они должны исполнять свое дело с возможной поспешностью и не развлекаться ничем вроде продолжительных приветствий и сопровождающих их разговоров и т. п. «Так заповедует им для того, чтобы они не занимались людскими приветствиями и ласками, и чрез то не полагали бы препятствия делу проповеди. Ибо вероятно получивший приветствие ответил бы и сам приветствием, а может быть вступил бы в продолжительный разговор, как обыкновенно делают спутники. А потом, как бы уже подружившись, заговорился бы о чем-нибудь еще более, и таким образом Апостол ниспал бы в обычные людские отношения, а о слове вознерадел бы» (Феофил.).
Лк.10:5–6. «В какой дом войдете» и пр.: см. прим. к Мф.10:12–13. – «Сын мира»: мирный сын, мирный человек, или человек, готовый в сердце своем принять тот мир, которым будут приветствовать его посланники и вестники мира. – У ев. Матфея – «дом» , у ев. Луки – «сын мира» в доме, кто-либо в доме, особенно хозяин дома.
Лк.10:7–9. «В доме же том» и пр.: см. прим. к Мф.10:11. – «Ешьте»: если предположить, что Господь посылал 70 и в Самарию, то этим без сомнения Он отстранял от учеников своих брезгливость, с какой относились иудеи к Самарянам, даже в отношении к пище и питью (Ин.4:9), недостойную истинных последователей и проповедников царства мира и любви.
Лк.10:10–12. «Если же придете» и пр.: см. прим. к Мф.10:14–15. – «Приблизилось к вам Царствие Божие»: см. прим. к Мф.3:2.
Лк.10:13–15. «Горе тебе Хоразин» и пр.: такие же изречения, по Евангелию от Матфея, произнесены Господом после речи Его к народу об Иоанне Крестителе; Мф.11:21–23. См. прим. к этим стихам.
Лк.10:16. «Слушающий вас»: слушающий вашу проповедь о Царстве Мессии и верующий ей. – «Меня слушает»: ибо вы говорите то же, что и Я проповедую, Мое учение. – Ср. прим. к Мф.10:40.
Лк.10:17–20. «Возвратились»: непосредственно за посланием 70, евангелист говорит уже об их возвращении, хотя без сомнения между посланием и возвращением был более или менее значительный промежуток времени, и хотя можно с вероятностью предполагать, что, посланные по два в разные города и места, они возвратились не все вдруг. Евангелист кратко повествует об этом и совмещает все частности события в одном общем рассказе, представляя таким образом сущность события, а не частности. – «И бесы повинуются нам»: т. е. по нашему повелению именем Твоим выходят из обуреваемых ими. Из всей их деятельности эта власть изгонять бесов, как видно, особенно поразила их, как более наглядное доказательство их апостольства и силы их Учителя, и – вот они возвещают об этом Господу с радостью. Они поняли, ощутили в себе силу противодействовать исконному врагу людей, убедились в этой силе своей, и это сознание наполнило сердца их радостью. – «Смотри (и то), как они далеки от высокомудрия, ибо они говорят Господу: «о имени Твоем» повинуются нам бесы, по Твоей благодати, а не по нашей силе» (Феофил.).
– «Я видел сатану»: сатана начальник злых духов или князь бесовский (ср. прим. к Мф.12и парал.). – «Спадшего с неба»: упасть с неба на образном языке пророческом значит иногда вообще пасть, унизиться, быть побежденным, как бы уничтоженным (Ис.14:12. ср. Мф.11:23). – «Как молнию»: сияние молнии представляется образом внезапности и быстроты (ср. прим. к Мф.24:27), – Итак, Господь возвещает Апостолам, что Он видел князя бесовского побежденным и павшим быстро как молния; а если князь их побежден, то и полчище его; значит здесь речь вообще о низложении силы бесовской, о победе над ней и уничтожении ее (ср. Феофил.).– На что же указывается этим – «видел»? Единородный Сын Божий еще до воплощения видел падение гордых духов – ангелов, возмутившихся против Творца, изгнанных с неба и павших (это – первая победа царства света над царством тьмы; образ этого падения Денницы представляется в Писании образом падения великих и сильных мира сего; ср. Ис.14:3–24). – Побежденные, они возобладали над родом человеческим, и Единородный воплотился, чтобы разрушить дела дьявола (1Ин.3:8) и освободить человечество из-под ига его, залогом чего уже служила первая победа над ним. Вступив в дело общественного служения, Господь низложил дьявола, пытавшегося искусить Его (гл. Лк.4), и затем изгонял демонов из людей, когда они обуревали их. – Полная же победа Христа над дьяволом совершилась в крестной смерти Его и воскресении, которым Он искупил человечество от плана дьявола. Со временем, при конце царства благодати и перед началом царства славы, будет последняя окончательная борьба и победа Христа над дьяволом и окончательное торжество царства добра над царством зла (2Сол.2:1–12. Откр.19, 20). – Всю эту борьбу и победу над сатаной Господь представляет в одном пророческом духовном созерцании и выражает кратко – «видел» (употребляется прошедшее время для указания несомненной истинности этой победы). – По поводу изъявленной 70 учениками радости, что они изгоняют бесов и те повинуются им, Господь в этой возвышенной образной речи и выражает им, что победа эта над демонами обеспечена им Его силой: ибо они уже были побеждены, побеждаются и будут побеждены; победа Апостолов над демонами есть плод Его победы над ними, необходимое и неизбежное следствие Его торжества над ними.
– «Се даю (вернее, по более правильному чтению, дал – соответственно видел) власть»: полновластный победитель, Я и вам дал эту власть побеждать враждебные вам и человечеству силы злых духов, почему они и повинуются вам. – «Наступать на змей и скорпионов»: наступать или топтать змей и скорпионов нельзя без опасности быть смертельно ужаленными ими, и если Господь дает власть Апостолам так поступать с ними без вреда для себя, то это означает чрезвычайную власть, необычайно чудесный дар. – Змеи и скорпионы (из породы змей) служат образами хитрости, лукавства и зла (ср. прим. к Мф.3:7). Здесь, по контексту речи, они служат образом злых духов и всякого зла, ими производимого, и вообще означают всю враждебную для спасения человека силу, в каком бы виде она ни являлась, как показывают и дальнейшие слова – «на всю силу вражью» (ср. Феофил.).
– «Тому не радуйтесь – но радуйтесь тому»: выражение относительной формы речи, и значит – не столько тому радуйтесь, сколько тому и пр. Хотя вы радуетесь тому, что по вашему слову делаются чудеса Моим именем, духи вам повинуются и вами изгоняются: но Не этому особенно надобно радоваться, а тому, что имена Ваши написаны на небесах, т. е. что вы удостоились спасения, и блаженство ваше на небесах несомненно. – В Писании иногда образно представляется Бог с книгой пред лицом своим, в которой записываются имена и дела верных рабов Его (Исх.32:32–33. Мал.3:16; ср. Откр.3:5). – Образ взят, вероятно, от городских записей жителей и граждан города. Быть написанным на небесах, значит поэтому быть гражданином небесного царства, обитать вблизи Царя этого царства, или что то же – получить вечное блаженство на небесах. Это блаженство – высшее всякого земного блаженства, и потому должно радовать более, чем всякое земное деяние, даже необыкновенное, свидетельствующее об особенных дарованиях божественных. Господь обращает таким образом внимание своих учеников на то, что их собственное исхищение из-под власти дьявола должно возбуждать в них более глубокую радость, чем изгнание ими бесов из других. Эта радость должна остаться неотъемлемой от них даже в том случае, если сила сатаны снова усилится, даже если их имя на земле забудется, не будет прославляться, тогда как сила изгонять бесов не всегда свидетельствует о святости и спасении самих изгоняющих (ср. Мф.7и прим.).
Лк.10:21–24. Славословие Господом Бога Отца (21), изречение о познании Отца и Сына (22) и ублажение учеников (23–24) ев. Матфеи представляет произнесенными при других случаях (Мф.11:25–27 и Мф.13:16–17; см. прим. к этим стихам). Или Господь повторял эти изречения, или один из евангелистов не в хронологической связи поставил их. Если допустить это последнее: то надобно полагать, что они изречены были в той связи, в какой поставляет их ев. Лука. Ибо: 1) у него точнее переходное от повествования к повествованию выражение – «в тот час», тогда как у ев. Матфея общее – «в то время» (ср. прим. к этому стих.); 2) у него указываются даже внешние движения Господа, что указывает на большую точность рассказа: «обратившись (после славословия, обращенного без сомнения к небу, ст. 21) к ученикам сказал» (ст. 22); «о6ратившись к ученикам, сказал им особо» (ст. 23), где в первом случае разумеются 70 и 12 учеников вместе, а в последнем – только 12 (ср. Мф.13:10, 16–17).
Лк.10:25. «И вот один законник» и пр.: искушение Господа законником, повествуемое здесь, не то, что повествуемое евв. Матфеем (Мф.22:34–40) и Марком (Мк.12:28–34), а другое. Общий вопрос, место, самый ход разговора – все инаково; что же касается до единства указания на заповедь о любви к Богу и ближнему: то без сомнения это указание имело место при разных случаях и было ясным и сильным ответом как тому книжнику, так и этому. – «Законник»: то же, что книжник (ср. прим. к Мф.5:20). – «Встал»: чем дал знак, что он хочет говорить с Господом.– «Искушая Его»: «не скажет ли Он чего-либо противного закону» (Евф. Зигаб.), уловляя его в слове, может быть чтобы обвинить Его, что Он учит противно закону. Какая противоположность, эта радость учеников, собравшихся вокруг своего Учителя (ст. 17), это вдохновенное славословие и глубокое богословствование Господа (ст. 21–22), это ублажение возрадовавшихся учеников, одним словом – эта восторженная и задушевная беседа Учителя с учениками, и – это лукавое и темное намерение смутить эту радость святого общества лукавым вопросом, чтобы уловить на словах великого Учителя и обвинить Его в неправославном учении! – «Что мне делать» и пр.: т. е. вероятно, что сделать особенно доброго, ибо в этом была сущность вопроса. Закон определял, что нужно делать, но законники ухищренно допытывались, что бы такое особенное еще сделать, что даровало бы право на жизнь вечную (см. прим. к Мф.19:16).
Лк.10:26–28. «В законе что написано?» Искусному в законе и лукавому совопроснику Господь отвечает ссылкой на самый закон. Что повелевает закон, то и делай; сущность всего закона в нем же самом выражена кратко; законник должен знать это: пусть исполняет то, что говорит закон, и – наследует жизнь вечную (ст. 28). Искушение таким образом было безуспешно, законника Господь отослал к закону. – «Он сказал – возлюби» и пр.: см. прим. к Мф.22:37–38.
Лк.10:29. «Желая оправдать себя»: указав законнику на требования закона, Господь заставил его через то глубже вникнуть в силу и значение этих требований и понять, как далеко отстоит исполнение их законником от силы и глубины их. Законник, как видно, почувствовал это, но как обыкновенно бывает со всеми гордыми и мнимо праведными грешниками, захотел оправдаться, т. е. показать, что он исполняет требования закона, а если и не исполняет, то разве по неопределительности требований законных, как например в законе не определено – кого считать ближним. «Кто ближний?» Этот вопрос, говорят, был ходячим вопросом в школах этих законников-казуистов и решался неодинаково. Большей частью мнимые праведники считали ближними только таких же праведников, как они (ср. Феофил.), отвращаясь от мнимых грешников, невежественных в законе, или много-много, что распространяли это понятие только на всех иудеев, как происходящих от Авраама, исключая из этого понятия всех остальных людей ср. прим. к Мф.5:41). Может быть хотевший оправдаться законник имел в виду показать, что в этом тесном смысле он исполнил заповедь о любви к ближнему.
Лк.10:30–35. «На это сказал Иисус»: видя мысль лукавого законника, чтобы его самого уловить в слове и от собственных уст осудить его, показав ему здравое понятие о том – кто ближний, Господь предлагает прекрасную притчу о попавшемся разбойникам, записанную только в Евангелии от Луки. – «Из Иерусалима в Иерихон» и пр.: (об Иерихоне см. прим. к Мф.20:29): от Иерихона к Иерусалиму лежала так называемая иерихонская пустыня – дикое место, гористое и лесистое, где водилось много диких зверей и был один из разбойничьих притонов, несмотря на то, или может быть потому, что здесь лежала большая дорога из Переи в Иерусалим. Для правдоподобия притчи Господь и указывает на это всем известное по разбойничьим набегам и буйствам место. – «Священник, левит»: священники и левиты – потомки колена Левиина, назначенные по закону служить при храме, жили в разных, так называвшихся священнических городах Иудеи, поочередно (ср. прим. к Лк.1:4) приходили в Иерусалим совершать служение при храме и потом уходили назад по окончании чреды. Обязанности собственно священников состояли в принесении жертв, в воскурении фимиама, в совершении утренних и вечерних молитвословий, в благословении народа, вообще в исправлении священных религиозных треб при храме; обязанности левитов были – помогать священникам, состоять при них для служения при священнодействиях. В продолжение путешествия евреев по пустыне и после до построения храма, обязанность левитов была переносить скинию и принадлежности ее, и хранить их. После они исполняли низшие службы при храме, приготовляли предметы нужные для священнодействий, – масло, ладан, вино и пр., охраняли храм и его принадлежности и управляли храмовой, священной музыкой (1Пар.23:3, 5:14–31, 14:17–31). Служителям религии, исполнявшим священнодействия при храме пред лицом Иеговы, казалось бы, естественнее чем кому-либо исполнять обязанности любви к ближнему, как например, в настоящем случае оказать помощь попавшемуся разбойникам, ограбленному, избитому, еле живому. Но они посмотрели на несчастного и – пошли своей дорогой.
– «Самарянин же» (см. прим. к Лк.17 и парал.), ехавший мимо, «сжалился»: человек из того народа, который считался со стороны иудеев недостойным общения с ним и, следовательно, по мнению законников, не мог назваться и быть ближним, сжалился над несчастным и помог ему, чем мог.– «Возливая масло и вино», – что часто тогда употребляли как врачебное средство, смягчающее боль от ран и заживляющее. – «Два динария» (см. прим. к Мф.18:28): Около 40 коп. сер. Видно, что Самарянин был не богат, – новая черта, придающая особую цену человеколюбивому его поступку. – «Позаботься о нем»: не только сам заботится, но и другим поручает заботу, оплачивая ее. Вообще, все частные действия Самарянина выставлены так, что возвышают цену поступка его с попавшимся разбойникам.
Лк.10:36–37. «Кто из этих троих ближний?» Это – тот же вопрос, который предложил Спасителю хотевший оправдаться книжник, только до того ясно объясненный притчей, что на него оставался единственно возможный и очевидный ответ, но – конечно не такой ответ, какого ожидал книжник, смотревший не с приязнью на таких людей как Самарянин и не считавший его ближним своим. – «Оказавший ему милость», отвечает вероятно не без удивления и досады лукавый книжник, у которого, как видно, не поворачивается язык произнести самое слово: Самарянин. Таким образом законник сам определил решение своего вопроса – кто ближний, и определил не так, как прежде думал, но несомненно верно: ближний – всякий человек, оказавший милость другому. Христианское понятие о ближнем шире этого определения: ближний нам – всякий человек, даже враг; но Христос имеет в виду притчею указать на узкость понятия законника и ему подобных о ближнем, и для наглядности лишь несколько расширяет это понятие, чтобы полнее достигнуть цели – обличения и вразумления законника. – «Иди», отвечает ему Христос, «и ты поступай также»: оказывай милость всем страждущим и нуждающимся в милосердии и сострадании без разбора. Кто бы они ни были, и ты будешь ближний всем, и тебе будут ближние все, кому ты окажешь милость; если и тебе кто в чем-либо окажет милость, кто бы он ни был, тот твой ближний. А так как (дальнейший вывод) все люди имеют нужду во взаимной помощи в потребностях телесных и духовных, и так как всякий может оказывать помощь другому чем-нибудь, то все люди – ближние между собой.
Лк.10:38–42. «В одно селение»: вероятно в Вифанию, и вероятно речь идет здесь о посещении семейства друга Иисуса Христа Лазаря с сестрами его Марфой и Марией (Ин.11 и дал.). О Лазаре здесь не упоминается, может быть, потому, что его не было на этот раз дома, или потому, что рассказом своим евангелист имеет в виду сообщить только то, что касалось собственно Марфы и Марии, и не упоминает о брате их. – «Приняла Его в дом свой»: представляется, что Марфа была хозяйкой дома. Ни здесь, ни у ев. Иоанна не упоминается ни о мужьях Марфы и Марии, ни о жене брата их Лазаря. – «Села у ног Иисуса»: смиренное и почтительное положение ученика или ученицы перед учителем, бывшее в употреблении у иудеев, так что самое выражение – сидеть у ног чьих-либо – было равнозначительно выражению – быть чьим-либо учеником (ср. Деян.22:3). – Впрочем, может быть, выражение это и не должно быть здесь понимаемо в буквальном смысле сидения у ног; а так как оно употреблялось именно в смысле быть учеником или ученицей: то и здесь означает именно только то, что Мария, не разделяя заботливости сестры об угощении, прилежно, как внимательная ученица, слушала учение Христово.
– «Марфа заботилась о большом угощении»: как хозяйка дома, она заботилась теперь не столько о том, что обыкновенно потребно было для семейного стола, но и о том, чтобы угостить дорогого Гостя, который, вероятно, был в сопровождении Своих учеников, и следовательно требовалось приготовить значительно более и лучше, чем для обычной семейной трапезы. – «Скажи ей» и пр.: или хлопот было так много, что требовалась помощь сестры, или, может быть, Марфа имела желание, окончив скорее при помощи сестры приготовления, также слушать слово Господа вместе с сестрой. По смыслу ответа, первое вероятнее. В словах Марфы выражается, вместе с наивно-дружеским (если можно так выразиться) упреком Господу предположение, что сестра ее, без особенного позволения или повеления Господа, не посмеет оставить Его и приняться за домашние хлопоты.– «Сказал в ответ» и пр.: с таким же легким и дружеским упреком отвечал Господь Марфе, оправдывая Марию. Заботливость, хотя проистекающая из добрых чувств и любви, о большем угощении, не так важна, как то, что безмолвно делает Мария, «ибо одно только нужно» – то, что делает Мария.
– Кто слушает слово Божие и хранит его, тот блажен (Лк.11:28), а это именно и делает теперь Мария; это одно только и нужно, все же прочее не имеет важного значения (ср. Мф.6:33. 1Тим.4:8). – «Благую часть избрала»: часть лучшую, чем какая досталась на долю Марфы, – слушать Евангелие о Царстве Божием, посвящать более времени Богу, чем обычным делам житейским, хотя бы и добрым по намерению и побуждениям. – «Которая не отнимется у нее»: постоянно останется с ней, так как благо, приобретаемое этим образом, не временное, а вечное. То, о чем заботится Марфа, хорошо, но, доставив временное удовлетворение и утешение телесной потребности человека в пище и питии, минуется тотчас же, пройдет, принесши временную пользу питающемуся телу; а то, что делает Мария, принесет ей пользу духовную и, следовательно, вечную, которой никто не отнимет у ней. Так Господь, пользуясь всякими житейскими случаями, высказывает высочайшие истины своего учения. «Великое благо и от гостеприимства, какое показала Марфа, и не нужно пренебрегать им; но еще большее благо внимать духовным беседам. Ибо тем питается тело, а этими оживляется душа... Он ничего не сказал Марфе, прежде чем получил от нее повод к упреку. Когда же она покусилась отвлечь свою сестру от слушания, тогда Господь, воспользовавшись поводом, упрекает ее. Ибо гостеприимство дотоле похвально, доколе не отвлекает и не отводит от того, что более нужно; когда же оно начнет препятствовать нам в важнейших предметах, тогда должно предпочесть ему слушание о предметах божественных» (Феофил., ср. Вас. В. 5, 379–381).
Глава 11
Молитва Господня (1–4). Наставления о постоянстве в молитве (5–10) и о благости Божьей (11–13). Исцеление бесноватого и речь к фарисеям по этому случаю (14–26). Ответ женщине (27– 28). Знамение Ионы (29–30) и суд над народом (31–32). Приточные изречения о свече и светильнике (33–36). Христос на обеде у фарисея и обличительные изречения против фарисеев и законников (37–54).
Лк.11:1. «В одном месте молился»: ев. Лука, по преимуществу перед прочими евангелистами, часто говорит о том, что Господь молился; так он упоминает о молитве Его при крещении (Лк.3:21), в пустыне (Лк.5:16), перед избранием Апостолов (Лк.6:12), в уединении (Лк.9:18), перед преображением (Лк.9:28–29). Не называет евангелист места, где теперь молился Господь; но если он следует в этом случае хронологическому порядку: то надобно полагать, что это было неподалеку от Вифании (Лк.10и прим.); и так как Господь любил молиться восходя на горы, то, может быть, эта молитва совершалась на близ Вифании лежащей горе, т. е. Елеонской, невдалеке от Иерусалима.– «Когда перестал, один из учеников сказал» и пр.: ев. Матфей, излагая молитву Господню, совершенно одинаково с ев. Лукой, не упоминает об этом поводе к изречению этой молитвы и помещает ее в изложении нагорной беседы (Лк.6 и дал.). Если не предполагать, что Господь повторил эту молитву ученикам, то надобно полагать, что ев. Матфей по связи речи поместил ее в изложении нагорной беседы; евангелист же Лука помещает ее при сказании о том случае, по которому она действительно была произнесена. – «Как и Иоанн научил учеников своих»: из евангелий не видно, какой особенной молитвой молиться научил учеников своих Иоанн; но что действительно научил, об этом свидетельствует настоящее место, и есть еще намек на это выше (Лк.5:33).
Лк.11:2–4. «Он сказал им» и пр.: см. прим. к Мф.6:9–13. «Ибо и мы оставляем» и пр.: у ев. Матфея – «как и мы оставляем». Выражения несколько различные, но общий смысл одинаков: если мы не прощаем, и Бог не простит нас; чтобы получить прощение от Бога, необходимо, чтобы и мы прощали другим.
Лк.11:5–8. «И сказал им» и пр.: приточная речь о друге, просящем хлеба, имеет целью научить, что необходимо постоянство в молитве для получения просимого у Бога. Бог иногда не тотчас подает просимое у Него, хотя бы это просимое было необходимо и сообразно с волей Божией, и хотя бы просимо было с верой и надеждой, и людьми благочестивыми, к которым благоволит Бог. По неизъяснимым целям своим Он поступает так; но от этого не должна ослабевать молитва наша к Нему, не должна быть прекращаема, а нужно постоянство и твердость в молитве, если желаем получить просимое. Как и во всякой почти притче не все частные черты имеют существенное значение и приложение, так и в этом приточном изречении не все частные черты можно объяснить и прилагать к Богу; некоторые указаны только для живости и наглядности представления, чтобы приточное событие представить более правдоподобным и яснее запечатлеть в памяти. – «В полночь»: в час, когда двери дома заперты, все в доме предались сну, и когда посещение постороннего несвоевременно: «по неотступности его, встав даст ему»: в этом сущность приточного изречения. Неотступность вынудит дать просимое, и просящий получит. Так нужно и молиться, – неослабно, постоянно.
Лк.11:9–10. И Я скажу вам и пр.: приточное изречение Господь поясняет прямой речью, что нужно просить, искать, стучать, неослабно молиться, чтобы получить просимое в молитве. См. прим. к Мф.7:7–8.
Лк.11:11–13. Господь благ и подает человеку что нужно ему, и только то, что нужно. Эту истину Спаситель раскрывает в примере отца, удовлетворяющего просьбам сына своего. См. прим. к Мф.7:9–10. – «Или если, попросит яйца, подаст ему скорпиона»: изречение, находящееся только у ев. Луки и опущенное ев. Матфеем. Скорпион, так называемый белый, свернувшись, похож и по виду и по величине на яйцо. Смысл тот же, что и предшествующих изречении. – «Итак, если вы» и пр.: см. прим. к Мф.7:11. – «Даст Духа Святаго»: у ев. Матфея – «даст блага». Общий смысл один и тот же: там указываются самые блага истинные, даруемые по молитве; а здесь – Податель всяких благ и Раздаятель всяких даров духовных, Дух Святой (1Кор.12 и дал.).
Лк.11:14. «Однажды изгнал Он беса»: об этом же исцелении повествует ев. Матфей (Мф.12 и дал., не Мф.9:32–34) и излагает следующую за тем обличительную речь против фарисеев и книжников. Ев. Матфей излагает все событие подробнее, раздельнее и нагляднее; ев. же Лука общее, хотя совершенно сходно с ним, нечто опускает и изречения несколько переставляет, что конечно не имеет никакого значения для определения и раскрытия смысла изречений, так как они совершенно одинаковы и разности весьма мало, причем изречения у ев. Луки весьма удобно восполняются изречениями, находящимися в рассказе Матфеевом. – «Беса, который был нем» и пр.: по повествованию ев. Матфея, бесноватый был не только нем, но и слеп; одно сказание восполняется другим. – «Народ удивился»: у ев. Матфея сильнее изображено это удивление. Пораженный чудом, народ говорил – не это ли Христос? Такое мнение народа и вызвало то злобное объяснение чудес Христовых со стороны фарисеев, о котором говорится далее (см. прим. к Мф.12:24).
Лк.11:15–16. «Некоторые же из них»: именно фарисеи, как определительно указывает на это ев. Матфей. – «Говорили» и пр.: см. прим. к Мф.12:24. – «А другие, искушая, требовали знамения»: по более раздельному сказанию ев. Матфея, с таковым требованием подступили к Господу некоторые из книжников и фарисеев после того, как Господь сказал им сильную обличительную речь в ответ на хулу их будто Он изгоняет бесов силой веельзевула (Мф.12и прим.). Ев. Лука совокупляет оба эти обстоятельства в одно, а равно и речи, сказанные по этим побуждениям, соединяет в одну с легким переходом от одной к другой, и из последней (по Мф.) переносит нечто в первую. – «Знамения с неба»: см. прим. к Мф.16:1.
Лк.11:17–23. «Он, зная помышления их, сказал» и пр.: см. прим. к Мф.12:25–30. – «Перстом Божиим»: у ев. Матфея прямее – «Духом Божиим» (Мф.12и прим.). Выражение, употребленное у ев. Луки, поясняется из того, что необычайные действия или чудеса представлялись человекообразно совершающимися как бы по указанию перста Божия (ср. Исх.8:19. Пс.8:3). – «Тот перст Божий» (Исх.8:19), который в Египте претворял перст в животных, был Утешитель, Дух истины. Поэтому, как знамения, бывшие в Египте и произведенные перстом Божиим, так и дивные знамения самого Бога (Иисуса Христа) совершены действием Духа. Но как в чудесах Моисеевых, так и в чудесах Господних Дух называется перстом Божиим не потому, что Он такая же малая сила у Бога, как перст у тела: но поскольку одно из дарований, раздаваемых Духом, есть дарование чудес и исцелений, то одно дарование, а не все дарования Духа, называет Писание перстом. – Все дарования Духа, какие только есть, составляют как бы тело Его, одно же какое-нибудь из дарований есть перст». (Вас. В. 3, 183–184). – «Когда сильный» и пр.: более пространный перифраз того, что у ев. Матфея изложено более кратко (ст Мф.12:29); смысл изречений один и тот же.
Лк.11:24–26. «Когда нечистый дух» и пр.: см. прим. к Мф.12:43–45. Эту приточную речь Господь сказал, по евангелию от Матфея, уже после обличения неразумного требования от Него фарисеями и книжниками чуда с неба; самая речь буквально сходна с изложенной в Евангелии от Матфея.
Лк.11:27–28. «Одна женщина» и пр.: замечание, находящееся только в Евангелии от Луки. Беседа Господа так поразила эту женщину (по преданию Маркеллу, прислужницу Марфы – Лк.10:38), что она не могла удержать восторга своего и всенародно прославила Господа и Его пречистую Матерь, которая вместе с названными братьями Его находилась тут же, только вне дома (Мф.12:46). – «Блаженно чрево» и пр.: блаженна жена, родившая и воспитавшая такого великого Учителя и Чудотворца – Сына своего. – «Блаженны слышащие» и пр.: ср. прим. к Лк.10:42. – Слышащие, разумеющие и по вере исполняющие то, что повелевает слово Божие.
Лк.11:29–32. «Народ стал сходиться»: беседа Господа привлекла к Нему множество народа, так что Матерь и братья Его, желавшие говорить с Ним, оставались вне дома вероятно по причине тесноты в доме. – «Он начал говорить» и пр.: в ответ книжникам и фарисеям, просившим у Него знамения с неба (Мф.12 и дал., ср. прим. к этим ст.). – «Знамение Ионы пророка» представляется здесь несколько, по-видимому, несогласно с ев. Матфеем, но это только по-видимому, на самом же деле сказания евангелистов восполняются одно другим и из сопоставления их вытекает полный смысл речи о знамении пророка Ионы: как Иона, пробыв во чреве китовом три дня и три ночи, стал знамением для Ниневитян, вняв которому они принесли покаяние, – так и Сын Человеческий (Мессия Иисус), пробыв в сердце земли три дня и три ночи, будет знамением для рода этого, из которого некоторые, вняв этому знамению, покаются и уверуют, другие же не уверуют и погибнут (ср. прим. к Мф.12:40). – «Царица южная» и пр. см. прим. к Мф.12:42, 41. Лк.11:33–36. Приточные изречения о свече и светильнике в евангелии от Матфея помещены в нагорной беседе Спасителя (Мф.5:15, 6:22–23 и прим.). Может быть, эти изречения повторены были Господом при настоящем случае; по крайней мере, здесь они весьма у места: сильное приточное указание на то, как неразумно скрывать свечу под спудом и как худо не иметь чистого ока, имеет здесь полное приложение к фарисеям и законникам, только что высказавшим такие превратные и богохульные суждения о Христе. «Поскольку завистливые иудеи, смотря на чудеса, по злобе ума превратно толковали их, то Господь и говорит: люди, получившие светильник от Бога, т. е. дар ума, которым мы смотрим как бы светом нам данным, сокрыли рассудительность и, омрачивши себя завистью, не видят чудес и благодеяний, хотя мы для того получили ум, чтобы поставить на подсвечник, дабы и другие видели свет» (Феофил.). – «Никто, зажегши свечу» пр.: см. прим. к Мф.5:15. – «Светильник тела» и пр.: см. прим. к Мф.6:22–23.– Слова стиха 36 составляют только пояснение слов ст. 34.
Лк.11:37–38. «Фарисей просил Его к себе обедать»: подобное этому см. Лк.7и прим. «Хотя Господь знает недоброжелательство фарисеев, однако же обедает с ними, по тому самому, что они были лукавы и нуждались в исправлении. Ибо для того Он обедает с ними, чтобы иметь повод к улучшению нравов их» (Феофил.).– «Не умыл рук перед обедом»: об омовении рук перед вкушением пищи см. прим. к Мф.15и Мк.7:4. Фарисей удивился этому тем более, что Христос перед тем только что был среди народа, прикосновение к которому, по мнению фарисеев, требовало после того омовения. Этот обычай – омывать руки перед обедом и после – произошел вероятно от того, что на Востоке обыкновенно не употребляли ложек, вилок и пр., а брали кушанья рукой из общего блюда. Собственно предосудительного в этом обычае умывать руки не было, но фарисеи сделали из него религиозный предрассудок, что не редко и обличал Господь.
Лк.11:39. «Господь сказал ему» и пр.: обличительные на фарисеев изречения, весьма сходные с теми, какие помещены ев. Матфеем в длинной обличительной речи против фарисеев, сказанной Господом незадолго до его страданий (гл. Мф.23). – Евангелист Матфей об этом обеде у фарисея не упоминает. Господь, часто обличавший фарисеев, вероятно, иногда повторял при подобных обстоятельствах изречения свои против них. Вероятно и то, что ев. Лука, не сообщающий грозной речи Спасителя против фарисеев, помещенной у ев. Матфея, заимствовал из нее некоторые изречения и вложил их в уста Господа, при обличении Им фарисеев, за обедом у фарисея, о котором он один повествует. – «Ныне вы, фарисеи»: ныне – не в противоположность лучшему древле, ибо ниоткуда не видно, чтобы Господь одобрял фарисейство прежних родов; это слово – «ныне» стоит здесь как общее неопределенное выражение в смысле вот, да, и т. п. – «Внешность чаши и блюда» и пр.: см. прим. к Мф.23:25. У ев. Матфея противоположение внешнего чаши и блюда внутреннему, содержащемуся в них; у ев. Луки противоположение внешнего чаши – внутреннему душевному состоянию самих фарисеев; общий смысл впрочем один и тот же: внешность чаши чиста, а то, что в ней, приобретено хищением и неправдой, которыми заражена душа (внутренность) фарисеев.
Лк.11:40–41. Неразумные»: слово, употребленное здесь, означает не только неразумность, нерассудительность, глупость, но и безнравственность и злость (ср. Пс.15:1. Притч.13:19, 14:9). – «Не Тот же ли, Кто» и пр.: не Бог ли, создавший тело, создал и душу? Вы, фарисеи, столько заботящиеся о том, чтобы тело ваше было чисто, чтобы руки были вымыты перед обедом, поставляя в этом благоугождение Богу, почему не заботитесь о том, чтобы душа ваша, более драгоценная, чем тело, была чиста пред лицом Божиим? Вы, через меру заботящиеся о чистоте чаш и блюд, позаботились бы лучше о чистоте души своей. – «Подавайте лучше милостыню»: отдавайте часть ваших имений нищим, бедным (ср. прим. к Мф.6:1), и тогда все будет у вас чисто, т. е. чисто в нравственном смысле, хотя бы внешность чаши, и блюда, и рук и не была скрупулезно вычищена. Подавая милостыню бедным, хотя бы из несправедливого приобретения, фарисеи исполняли бы тем величайшую заповедь закона о любви к ближним, свидетельствовали бы о своем покаянии и исправлении, обретали бы тем милость Божию, и это нравственное очищение души делало бы чистым у них все; не были бы их чаши и блюда наполнены похищенным и неправильно приобретенным, и было бы чище, чем при заботливой чистоте внешней.
Лк.11:42. «Горе вам» и пр.: см. прим. к Мф.23:23. – «Руты»: огородное растение, употреблявшееся и для приправы кушанья, и как лекарственное. – «И любви Божией»: у ев. Матфея – «милость и веру», которыми свидетельствуется любовь Божия, то есть любовь к Богу и не разделенная с ней любовь к ближним (ср. Феофил.).
Лк.11:43. «Любите председания» и пр.: см. прим. к Мф.23:6–7. – В этих действиях выражалась их гордость и самомнение – величайшие враги нравственного совершенствования, и потому за них возвещается горе.
Лк.11:44. «Как гробы скрытые» и пр.: несколько видоизмененная сравнительно с изложенной у ев. Матфея (Мф.23и прим.) речь. Там говорится о подобии фарисеев подбеленным гробам по красоте внешней и неблагообразию внутреннему, здесь – о безобразии внутреннем, незаметном с виду, так как оно прикрыто лицемерием. Над скрытым в земле гробом, над которым нет ни памятника, ни насыпи и никакого внешнего знака, люди ходят и не знают, что тут гроб, полный костей и тления; так и встречающиеся с фарисеями и приходящие с ними в соприкосновение могут и не заметить, что внутри их кроется неблагообразного; ибо все закрыто в них лицемерием, как гроб землей (ср. Феофил.).
Лк.11:45. «Некто из законников»: искусный, сведущий в законе, ученый. Законники могли не принадлежать ни к какой секте, но по своим убеждениям и правилам жизни многие из них очень похожи были на фарисеев, почему мы и видим из Евангелий, что они часто действуют против Христа совокупно с фарисеями. И упоминаемый здесь книжник вероятно не принадлежал к секте Фарисеев, но почувствовал, что слово Господа попадает и в его нравственную рану и бередит ее, а потому он с болью откликается на это слово, говоря, что Господь, обличая фарисеев, тем обижает и их, книжников, и законников. Так нечистые совестью обижаются правдивым словом, хотя бы оно было обращено не прямо против них!
Лк.11:46. «И вам, законникам, горе» и пр.: см. прим. к Мф.23:4. Такой образ действий свидетельствует об отсутствии в них любви к ближним, потому возвещается им горе.
Лк.11:47–51. «Строите гробницы» и пр.: см. прим. к Мф.23:29–36. У ев. Луки несколько короче изложена эта речь, чем у ев. Матфея, но по местам яснее. – «И соглашаетесь с ними» осуждая лицемерно отцов своих за то, что они избивали пророков (ст. Мф.23:30), вы, дети их, делаете в сущности то же, что и они, или еще и хуже (ср. прим. к Мф.23:31–32). – «Премудрость Божия сказала: пошлю» и пр.: по-видимому, делается указание на ветхозаветное изречение, но там такого изречения нет, да и необычно в подобных случаях употребление слова премудрость. По сопоставлению с Матфеем Мф.23надобно полагать, что Господь называет здесь премудростью Себя самого, как воплотившуюся ипостасную премудрость Божию, под именем и образом которой Он изображается еще в Ветхом Завете (гл. Притч.8). Премудростью Сын Божий называется потому, что Бог через Него открыл свою премудрость как в творении мира, так и в искуплении (ср. Кол.1:13–18. 1Кор.1:30). – «Пошлю к ними» пр.: см. прим. к Мф.23 и дал.
Лк.11:52. «Взяли ключ разумения» и пр.: см. прим. к Мф.23:13. Здесь предмет берется несколько частнее, чем в параллельном месте Евангелия Матфея. Фарисеи и законники взяли себе ключ разумения, т. е. присвоили себе исключительное право толкования божественного откровения, заключающегося в Писаниях Ветхого Завета, в особенности относительно Мессии, и ложным разумением и толкованием этого откровения заградили путь и себе и другим к правильному его разумению, а таким образом отвращают и себя и других от признания Мессией Того, Кто явился и засвидетельствовал и учением и делами, что Он есть истинный Мессия. «Закон служит дверью к Христу. Но эта дверь остается заключенной, если кто-нибудь не объяснит примрачной стороны закона и таким образом не отворит дверь. Ибо и Господь сказал: «если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне» (Ин.5:46); и опять: «исследуйте Писания, ибо они свидетельствуют о Мне» (Ин.5:39)... Хотя закон был заперт темнотой буквы, как бы дверью какой; но если кому-нибудь вверяемо было учение, тот имел ключ разумения, и если бы таковой пожелал, то мог бы отворить его, и сам вошел бы, и других ввел бы. Но законники не сделали этого, а ключ разумения взяли, т. е. сокрыли, спрятали из виду; когда же был скрыт этот ключ, т. е. истолкование закона, то запертой осталась и Дверь его» (Феофил.). Лк.11:53–54. «Начали сильно приступать к Нему» и пр.: раздраженные обличениями и сознанием неправоты своей, они старались в чем-нибудь уловить Его, чтобы взвести какую-либо вину на Него перед Синедрионом, подвергнуть за это ответственности и, если можно, погубить Его. С этой целью они закидывали Его множеством вопросов (сильно приступать – αποστοματιζειν) и вынуждали ответы на них, в надежде, вероятно, что Он, осаждаемый вопросами, скажет что-либо необдуманное, по их мнению, или резкое, к чему можно было бы привязаться и обвинить его (ср. Феофил.). Но, как видно, все их происки оставались тщетными.
Глава 12
Предостережение от закваски фарисейской и изречения по поводу этого (1–12). Ответ относительно раздела имения и о любостяжании (13–15). Притча о богаче (16–21) и наставления: об умеренности (22–32), о милостыне (33–34), о бдительности (35–40), о верности (41–48). Действия учения Господня (49–53). Знамения времени (54–57). О примирении с ближним (58–59).
Лк.12:1. «Собрались тысячи народа» и пр.: примечательно, что народ в особенно большем количестве собирался вокруг Господа особенно в те времена, когда Он изобличал и посрамлял фарисеев и книжников. Видно, народная толпа инстинктом чувствовала, что эти руководители ее в вере и жизни – ложные руководители, радовалась посрамлению их, величала Господа и дивилась Его учению и делам, видя в Нем истинного Учителя и Пастыря своего. – «Берегитесь закваски фарисейской»: см. прим. к Мф.16:6. – «Которая есть лицемерие»: см. прим. к Мф.6:2. Лицемерие уподобляется закваске по следующим чертам: 1) его трудно усмотреть с первого взгляда: так точно закваска в тесте незаметна сама по себе и познается только по действиям ее; 2) лицемерие заразительно и как бы въедается в человека: так точно закваска проникает все тесто, в которое положена; 3) лицемерие производит надутость и пустоту, как и закваска вздувает тесто. Господь предостерегает этим от всего дурного как в образе мыслей, так и в образе жизни, что заметно было в фарисеях.
Лк.12:2–3. «Нет ничего сокровенного» и пр.: см. прим. к Мф.10:26–27. Связь речи здесь: лицемерие не только вредно и непозволительно само по себе, но и бесплодно или бесполезно, потому что рано или поздно истина обнаружится непременно. «Хотя фарисеи, говорит, думают прикрыться лицемерием, подделывая себе благонравие, однако же нет ничего сокровенного, что бы не открылось» (Феофил.). – «Что вы сказали в темноте» и пр.: у ев. Матфея – «что говорю вам в темноте» и пр.: Одно восполняется другим, а общий смысл таков: сокровенное и тайное, кем бы оно ни было сказано или сделано, рано или поздно откроется, если не в этой жизни, то в будущей. В более частном смысле объясняют это изречение так: все, о чем во времена преследований и гонений вы будете говорить в темноте, т. е. проповедовать не открыто, а тайком, после – во время победы христианства, когда признана будет его истина и прекратятся преследования – услышится в явь, будет проповедуемо среди белого дня, открыто.
Лк.12:4–7. «Не бойтесь убивающих тело» и пр.: см. прим. к Мф.10:28–31. Лк.12:8–9. «Кто исповедает» и пр.: см. прим. к Мф.10:32–33. – «Пред Ангелами Божиими»: у евангелиста Матфея – пред Отцом Моим небесным. Бог Отец представляется в Писании окруженным ангелами, как служителями Его славы, и ангелы – видящими всегда лицо Отца небесного. Следовательно, исповедание и отвержение перед Отцом небесным то же, что исповедание и отвержение пред ангелами, и наоборот.
Лк.12:10. «Кто скажет слово» и пр.: см. прим. к Мф.12:32.
Лк.12:11–12. «Когда же приведут вас» и пр.: см. прим. к Мф.10:17–20.
Лк.12:13–14. «Некто из народа» и пр.: видя, что Господь с властью учит и делает, и видя, как велико влияние Господа на народ, некто подумал, что если Господь скажет только слово, то брат его разделит с ним наследство, как ему хочется. Видно, что между братьями было дело о дележе наследства, но в чем оно состояло – не видно. Из дальнейшего хода речи можно еще заключить, что кто-то из братьев был скуп (ст. 15).– «Кто поставил Меня судить или делить вас?» Это дело подлежало судебным местам, и закон должен был рассудить между братьями. Господь пришел не для того, чтобы разбирать подобные мелочные тяжбы, основанные на мелких страстях человеческих, а для более великих и высоких дел, потому и устраняет себя от этого дела (ср. Феофил.). Притом, Он проповедует добровольное отречение от имений, а тут просят Его, вопреки духу его учения, чтобы Он повелел разделить имение или наследство. Сверх этого, так как это дело подлежало судебному ведению и решению, то такое или другое решение дела Господом могло возродить в той или другой из тяжущихся сторон неудовольствие, а затем и столкновение по суду и с судом. Не таково дело Господа, для которого Он пришел, – и Он отказывается решить спор между братьями, хотя, без сомнения, мог решить его. Пример и для Его последователей, и проповедников Евангелия.
Лк.12:15. «Берегитесь любостяжания»: по своему обыкновению Господь пользуется представившимся случаем для того, чтобы извлечь из него нравственное назидание для своих учеников и последователей. Любостяжание – страсть к приобретению имений для наслаждения благами мира этого, любовь к богатству. Господь не раз и с силой поучал об опасности богатства в деле спасения и препятствиях, какие представляет оно для приобретения нравственного совершенства (Мф.19 и дал. Мк.10 и дал.), и теперь по представившемуся случаю предостерегает от любостяжания, которое противно 10-й заповеди закона (Исх.20:17) и которое Апостол называет идолослужением (Кол.3:5; ср. Еф.5:3. Евр.13:5). – «Жизнь человека не зависит» и пр.: слово жизнь нередко употребляется в смысле благоденствия, благополучия, и слова Христовы в этом смысле значили бы, что благоденствие, или благополучие, или счастье человека не зависят от его богатства. Но если принять во внимание смысл следующей за этим притчи, показывающей, что богатство не может продлить жизнь богатого, то слово жизнь надобно принимать в теснейшем буквальном смысле, и изречение Спасителя будет значить, что так как жизнь наша зависит не от богатства, но от воли Божией, то и не надобно очень заботиться о нем, не надобно предаваться любостяжанию. «Мера этой жизни не соразмеряется с изобилием имения. Ибо если кто имеет многое, то не значит еще, что он и проживет долго. Долголетие не зависит от множества богатства» (Феофил.).
Лк.12:16–21. «Сказал им притчу» (ср. прим. к Мф.13:3), которая наглядно показывает, как суетна надежда человека на изобилие его имения. Предмет притчи заимствован, по обычаю Господа, из повседневной жизни и потому для всех понятен и тем более убедителен. – «некуда мне собрать»: то есть все полно, нет места, где поместить все, что в таком изобилии уродилось. – «Покойся, ешь, пей, веселись»: так удовлетворен был своим урожаем богач, что уже ничего не желал более; страсть к любостяжанию была вполне удовлетворена, и он думает, что более ничего уже не остается, как только в удовольствие себе проводить жизнь. О Боге же и о своем нравственном усовершенствовании и не подумал. – «Бог сказал» и пр.: прекрасно это противоположение божественного определения самодовольным рассуждениям безумного богача. – «Душу твою возьмут у тебя»: ты умрешь. – «Кому же достанется?» Не будет тебе самому никакой пользы от твоего богатства; а что после тебя будет с этим добром твоим, что тебе до этого? – «Так бывает» и пр.: нравственное назидание из притчи. Жизнь человека не зависит от изобилия его имения; что же пользы приобретать его для собственного удовольствия? Господь может прекратить жизнь богача, и все имение его для него будет ничто. – Надобно богатеть в Бога: стяжать добродетели, за которые получится награда от Бога; надобно собирать сокровища на небеси, сокровища добродетелей, которые всегда останутся при нас (ср. ст. Лк.12и парал.).
Лк.12:22–23. Если не таково богатство земное:то стоит ли оно того, чтобы добиваться его? «Посему говорю вам» и пр.: ср. прим. к Мф.6:25.
Лк.12:24–31. В устранении чрезмерной заботливости не только о богатстве, но и вообще о предметах житейских, Господь указывает на величайшую милость, любовь и заботливость Божию о тварях, низших человека; см. прим.
Лк.12:32–34. «Не бойся малое стадо»: ободряя своих учеников в приобретении труднодостижимой, но особенно им необходимой, добродетели – нестяжателъности, и предостерегая их от излишней заботливости даже о необходимых требованиях житейских, Господь говорит – «не бойся», не страшись никакого лишения, какое встретится тебе в искании Царства Божия и правды его; всякое лишение вознаградится сторицей и более; «не бойся – не сомневайся, что Бог будет промышлять о тебе, хотя бы ты сам и не заботился о себе» (Феофил.). «Малое стадо»: разумеется небольшое общество ближайших учеников (Апостолов) Господа, может быть, в противоположность великому множеству народа (ст. Лк.12:1). Господь иногда изображает себя пастырем, а своих последователей стадом (Ин.10 и дал.); здесь – пастырем только малого стада – ближайших учеников своих, – образ весьма выразительный и привлекательный в особенности для восточных пастушеских народов, где скотоводство составляло один из главных промыслов и занятий, как в Палестине. Должность пастуха там была важной: он сопровождал стадо, защищал его, водил на тучные пажити, на источники водные и пр. Господь точно так же заботится о своих последователях во всех отношениях, даруя им всяческие духовные блага. – «Отец ваш благоволил дать вам Царство»: этими и всякими лишениями вы достигаете Царства Христова, вечного блаженства на небесах, или – этими и подобными лишениями вы оснуете на земле Царство Божие, Церковь Христову, для уготовления вечного блаженства и себе и верующим. Этим сторицей вознаградятся всякие лишения ваши, какие бы вам ни пришлось перенести. – А потому «продавайте даже имения свои и давайте милостыню»: это одно из самых могущественных средств к нравственному совершенству и к достижению царства, обещанного вам Отцом вашим небесным. См. прим. к Мф.6:19–21.
Лк.12:35–40. «Да будут чресла ваши перепоясаны» и пр.: наставление о бдительности и готовности встретить Сына Человеческого при пришествии Его, или наступлении царства Его, при чем разумеется как наступление царства благодати во время первого пришествия Господа вообще, так и наступление царства славы при втором Его пришествии, которые Господь нередко поставляет в связи между собой по некоторым одинаковым чертам (ср. гл. Мф.24 и Мф.25). «Чресла перепоясаны»: речь иносказательная, образ взят от восточной широкой одежды. Когда нужно было что-либо делать, чтобы широкая и длинная одежда не служила помехой, ее обыкновенно перетягивали поясом, потому выражение – подпоясаться, – было равнозначительно выражению– быть готовым что-либо делать (ср. 4Цар.4:29, 9:1. Иер.1:17. Деян.12:8). Рабы, состоявшие в услужении и обязанные быть готовыми всегда делать то или другое по повелению господина, в знак своей готовности, должны были быть подпоясаны. – «Светильники горящи»: та же мысль, что и в предшествующем изречении; образ взят также от готовности раба встретить с зажженным светильником господина своего, когда он воротится ночью. Оба эти образа поясняются приточным изречением следующего стиха (ср. прим. к Мф.25:1–13). – «Будьте подобны людям» и пр.: пришествие Господне, при наступлении царства благодати, как и царства славы, а равно и при кончине каждого в частности (Феофил.), представляется под образом возвращения господина ночью с брачного пиршества. Исправные прислужники должны быть готовы встретить его во всякое время ночи, когда бы он ни возвратился; так точно верные последователи Христовы должны быть духовно-нравственно готовы, всегда должны ждать Его, не зная точно, когда именно последует это пришествие Его. За такую духовную бдительность и готовность обещается им блаженство – «блаженны рабы те». – В частности это блаженство поясняется также образной речью. – «Он перепояшется и посадит их» и пр. Представляется, что господин, довольный бдительностью и готовностью прислужников, отблагодарит их тем, что сделает их гостями у себя, а сам исполнит должность прислужника им, – величайшая честь, какая только может быть воздана рабам по восточным обычаям. Разоблаченная от приточной формы, речь означает то, что бдительные и готовые всегда встретить Господа последователи Его получат блаженство в царстве Его на небесах. – Образ раба, или прислужника, в духовном отношении прилагает к Христу, при Его первом пришествии, св. Апостол Павел (Флп.2:7): будучи Богом, Он себя умалил, образ раба принял, смирил себя до смерти крестной, чтобы послужить спасению грешного человека. – «Если придет во вторую стражу» и пр.: см. прим. к Мф.14:25. – Когда бы Он ни пришел, блаженны те последователи его, которых Он найдет духовно бодрствующими и готовыми встретить Его. – «Вы знаете» и пр.: см. прим. к Мф.24:43–44.
Лк.12:41–48. На вопрос Петра: к Апостолам ли только относится предшествующая речь приточная, или и ко всем, Господь прямого ответа не дает; но из последующей, также приточной, речи Апостол Петр должен был понять, что речь о духовной бдительности относится ко всем верующим и последователям Христовым, соответственно степени их разумения тайн Царствия Божия и вообще воли Божией: с одних, менее знающих, спросится меньше; следовательно, с Апостолов, если бы они оказались менее готовыми и бдительными, спросится строже (ср. Феофил.).– «Кто верный и благоразумный» и пр.: см. прим. к Мф.24:45–51. – «Домоправитель» (ср. 1Кор.4:2): управляющий имением, посредник между господином и прислужиками, обязанный заботиться и о благосостоянии этих последних. Должность весьма важная в хозяйстве и возлагавшаяся обыкновенно на самых доверенных служителей (таков Елиезер у Авраама), где требовалась искренняя верность раба господину своему. – «Бит будет много» и пр.: знавший волю господина и не исполнивший ее, по невнимательности или по чему-либо другому, примет более жестокое наказание, чем незнавший, т. е. менее знавший, потому что неведение хотя и извиняет, но не вполне, ибо неведущий мог бы узнать, если бы был рачителен (ср. притч. о талантах, Мф.25:14–30, 13и прим.).
Лк.12:49–53. «Огонь низвести на землю»: речь очевидно иносказательная. Огонь, пожар – символ бедствий, потрясений, переворотов (ср. Пс.76:12. Ис.43:2); здесь, по контексту речи, частнее – символ внутренних семейных раздоров и разногласий (ст. 51). Это не значит, что Христос пришел на землю для того, чтобы произвести раздоры и несогласия; но такова испорченная природа человеческая, что пришествие Искупителя должно произвести на нее такое действие (ср. прим. к Мф.10:34). – «И как желал бы Я» и пр.: если уже это неизбежно, чтобы пришествие Мое, основание нового царства на земле, распространение Евангелия сопровождалось бедствиями и переворотами, враждой и разделением между близкими: то пусть бы уже скорее возгорелся этот огонь! Если величайших благодеяний испорченное человечество не может восприять без потрясений и браней: пусть бы они скорее наступили! Господь не желает зла человечеству; но как это зло должно сопровождаться величайшим благодеянием, и неизбежно, то Господь желает, чтобы оно скорее наступило. – «Крещением должен Я креститься»: речь также иносказательная. Крещение – образ страдания (ср. прим. к Мф.20:22), которые должен вкусить Христос для того, чтобы облагодетельствовать человечество, основать новое царство Свое. – «И как Я томлюсь» и пр.: если эти страдания неизбежны, то как бы желал Я, чтобы они скорее наступили; но и как Я томлюсь, с каким томлением человеческой природы Моей, Я ожидаю, пока наступит время их (ср. Ин.12:27. 2Кор.2:4). О, если бы скорее все это последовало! Но час этого предопределен, и он настанет в свое время. – «Думаете ли вы» и пр.: см. прим. к Мф.10:34–36.
Лк.12:54–57. «Сказал же и народу»: вероятно, между этим народом, слушавшим в то время Господа, были фарисеи и книжники; почему речь эта и имеет строгий характер, и Господь упрекает слушателей своих в лицемерии (ст. 56), с каковым словом Он обращается исключительно к книжникам и фарисеям. Или может быть Господь видел, что закваска фарисейская, о которой Он говорил выше (ст. Лк.12:1), так глубоко уже проникла и в самый народ, а потому и к нему Он обращается со строгой речью. С подобной речью обратился Он, по сказанию ев. Матфея (Мф.16:1–4), к фарисеям и саддукеям, искушавшим Его; но повествуемое здесь ев. Лукой, кажется, другое событие, а не то. – «Облако с запада» и пр.: если облако шло с запада, со Средиземного моря, ожидали дождя (3Цар.18:44); когда дул «южный ветер», из жарких стран Аравии, ждали засухи и зноя (Иов.37:17). Эти наблюдения были верны, и ожидания сбывались. – «Лице земли и неба» и пр.: см. прим. к Мф.16:3. – «Как же времени сего не узнаете?» Такие или другие признаки такой или другой погоды узнавать умеете, а духовных знамений времени не умеете распознавать (ср. прим. к тому же ст. Мф). – «По самим себе не судите»: вы видите, или должны видеть над самими собой, какое время теперь настало и чему быть должно. Вы видите совершаемые Мной чудеса необычайные, слушаете мое учение, которое приводит вас в изумление и восторг, так что вы постоянно теснитесь около Меня; вы должны видеть, что на Мне исполняются пророчества ваших пророков о временах Мессии: как же по этим приметам вы не заключаете, что настало пришествие Мессии и открытие Его царства, что Он сам среди вас? Предсказателям погоды по приметам вы верите, а пророкам вашим, предсказавшим признаки пришествия Мессии, не верите, и признаков этих не понимаете, не хотите уразуметь.
Лк.12:58–59. «Когда ты идешь» и пр.: см. прим. к Мф.5:25–26. – Постарайтесь освободиться от него: не насилием или бегством и т. п., но миром («мирись» – Мф).
Глава 13
Ответ Господа сказавшим Ему о Галилеянах (1–5). Притча о смоковнице (6–9). Исцеление скорченной женщины и речь по этому случаю (10–17). Притчи: о зерне горчичном (18–19) и о закваске (21–21). Речь по поводу вопроса о числе спасающихся (22–30). Ответ сказавшим Ему о злоумышлении против Него Ирода (31–33) и скорбь об Иерусалиме (34–35).
Лк.13:1. «Рассказали Ему о Галилеянах» и пр.: кто были рассказывавшие и с какой целью было рассказано это Господу, не видно из самого повествования, и догадки здесь были бы неуместны. Может быть, это была новость дня и притом такая необыкновенная; может быть, если рассказчики были враги Господа, они ожидали, что Господь скажет по этому случаю о правителе иудейском что-либо такое, за что можно будет обвинить Его, как оскорбителя властей. – «Галилеянах»: см. прим. к Мф.2:22–23. – «Пилат»: см. прим. к Мф.27:2. – «Смешал кровь с жертвами их»: что это был за случай, неизвестно: Флавий не упоминает о нем, и говорится о нем только в этом месте Евангелия. По-видимому, случай был такой, что в то время, как несколько Галилеян приносили жертву во дворе храма, где был жертвенник (см. прим. к Мф.21:12), они были умерщвлены, по приказанию тогдашнего правителя Иудеи – Пилата, и римские воины, исполнявшие это повеление, так жестоко исполнили его, что кровь приносивших жертву смешалась с кровью их жертв. Галилея в то время не подлежала управлению Пилата, а управлялась Иродом Антипой (см. прим. к Мф.2:22) и поступок Пилата представляется диким самовольством. Но от Пилата, судя по его характеру, можно было ожидать всего. Не находится ли в связи с этим поступком то, что Пилат был во вражде с Иродом (Лк.23:12)? Галилеяне того времени были склонны к народным волнениям (Иосиф, Древ. 17, 9, 3); даже на праздниках в Иерусалиме нередко возбуждали народные движения; не было ли чего подобного и в этом случае? А Пилат был не такой человек, который задумался бы прекратить подобные движения самыми жестокими мерами, не смотря ни на святость места (храм), ни на то, что подлежащие казни не подлежат его управлению по закону. Блаж. Феофилакт догадывается, что это были последователи Иуды Галилеянина, произведшего народное возмущение, по случаю переписи в Иудее, около времени Рождества Христова (Деян.5:37). Во всяком случае, в этом событии нет ничего невероятного.
Лк.13:2–3. «Думаете ли вы» и пр.: вероятно сообщавшие это известие Господу, полагали, что эта насильственная смерть Галилеян в таком святом месте, при таком священном действии, есть свидетельство гнева Божия за особенную, преимущественно перед другими, греховность этих людей. Господь в ответе своем не отрицает, что бедствия на людей посылаются Богом за грехи их, и что умерщвленные Галилеяне грешны; но не говорит и того, что они пострадали так потому, что были грешнее прочих непострадавших, отвергает такое строгое суждение об этих людях их ближних, которые, из чувства любви и сострадания, не должны бы были судить так, если бы в них не было гордости и самомнения, – что если они не пострадали так, то значит праведнее и добродетельнее пострадавших. – «Нет, говорю вам», они не грешнее вас, хотя вы и не пострадали так; к вам долготерпит еще Бог, ожидая вашего покаяния в грехах; но «если не покаетесь, все также погибнете». Вы такие же грешники, как те, и так же погибнете, если не раскаетесь, только это будет со временем; над теми суд Божий совершился уже, а над вами еще совершится так ли или иначе, если не покаетесь. Нет ли здесь намека на суд Божий над народом еврейским, совершившийся в разрушении Иерусалима и разорении Палестины при Тите? Великое множество иудеев погибло тогда в Иерусалиме и храме, где приносились жертвы; тысячи погибали подобно тому, как погибли убитые Пилатом Галилеяне (ср. прим. к гл. Мф.24). Ход речи и вслед за тем помещенная притча о бесплодной смоковнице не только не препятствуют, но благоприятствуют такому пониманию указания Спасителя в рассматриваемом, а равно и в следующем за ним изречении.
Лк.13:4–5. Господь припоминает при этом другой случай умерщвления восемнадцати человек упавшей башней, в чем могли также видеть гнев Божий на греховность особенную сравнительно с другими этих убитых, и из этого случая выводит точно такое же назидание: и эти не грешнее других, и над другими совершится подобный суд Божий со временем, если они не покаются. – Случай, о котором говорит Спаситель, также известен только из этого места Евангелия. – «Башня Силоамская»: точно трудно определить, что это была за башня. Силоамский источник протекал при подошве Сионской горы с южной стороны Иерусалима; разделившись на два ручья, он протекал через два резервуара или колодца, из которых один назывался верхним, а другой нижним. Здесь некогда был царский сад, окруженный стеной (Неем.2:13). Оставалась ли эта башня на развалинах этой стены, или это была башня в стене, которой окружена была гора Сионская с этой стороны, по какому случаю упала эта башня, были ли это преступники, заключенные в этой башне, которые были погребены под ее развалинами, или то были рабочие, или богомольцы, пришедшие к этому источнику, считавшемуся священным, – ничего неизвестно. Впрочем, важно не самое событие, а то значение, какое дает ему Спаситель, и то назидание, какое Он из него выводит в предостережение всем. Нет ли и здесь прикровенного указания на разрушение Иерусалима? (ср. Феофил.).
Лк.13:6–9. «И сказал сию притчу»: от беды, постигшей Галилеян, умерщвленных Пилатом, и восемнадцати человек, задавленных упавшей башней, по поводу которых Господь косвенно предсказал беду целому народу, если не покается, взор Господа переносится на это бедствие, ожидающее целый избранный некогда народ, и Он произносит притчу об этом, которой между прочим объясняется и причина долготерпения Божия, не погубляющего пока целый народ так, как погибли Галилеяне и восемнадцать человек. – «Имел в винограднике смоковницу»: необычное дело садить смоковницу в винограднике, но эта необычность допускается в речи Господа по высшему смыслу притчи. Под виноградником разумеется целый мир; под смоковницей же разумеется народ еврейский, одиноко по своему положению и назначению стоявший среди других народов, как бы одинокая смоковница в винограднике.– «Третий год прихожу» и пр.: три года – время достаточное, чтобы дознать, плодовито то дерево или нет. Если и в третий год на ней нет плодов, то, значит, она бесплодна и ее надобно срубить; зачем ей и землю занимать? Можно посадить на месте ее плодовитое дерево. – «Окопаю и обложу навозом»: это обычные средства удобрения, чтобы более было плодов на дереве. Если и после этого не будет на нем плодов, тогда и ждать от него нечего, и надобно будет срубить его. – Под хозяином виноградника разумеется Бог Отец, под виноградником – мир, под бесплодной смоковницей – народ еврейский (ср. прим. к Мф.21:19), под виноградарем – Иисус Христос. Пришествие хозяина виноградника искать плода на смоковнице – выражение требования Божия от народа живой веры и доброй нравственности, в настоящем случае – веры в Иисуса Христа и добрых, соответствующих этой вере дел; отсутствие плодов на смоковнице – отсутствие таковой веры и таковых дел в общем смысле, в общей массе евреев, как народа, готового отвергнуть Мессию своего; повеление срубить смоковницу – изречение божественного суда над народом, готовность отвергнуть этот недостойный народ; просьба виноградаря – моление долготерпеливого Господа пощадить еще народ, не отвергать его еще немного, если же нет – тогда отвергнуть (Бог и Господь конечно знали судьбу народа; но речь идет приточная, человекообразная, указывающая на милосердие Господа к народу). Примечательная частная черта этой притчи – посещение смоковницы третий год и решение срубить ее на четвертый. Вероятно, эта притча была сказана в третий год общественного служения Христова; на четвертый же год Господь был распят, и совершилось отвержение избранного прежде Богом народа (в массе) и принятие язычников в Царство Христово или Церковь Христову вместо бесплодной смоковницы – народа еврейского. Не содержится ли здесь указание на свыше, чем трехлетнюю общественную деятельность Христову?
Лк.13:10. «В одной из синагог учил Он в субботу»: см. выше – Лк.6:6.
Лк.13:11–13. «Восемнадцать лет»: долговременность болезни увеличивала славу чуда. – «Имевшая духа немощи»: по характеру выражения немощь женщины происходила от злого духа, как показывают и дальнейшие слова Спасителя – связал сатана (ст. 16). – «Подозвал и сказал» и пр.: примечательно, что исцеление последовало не по просьбе женщины, и Господь даже не спрашивал о вере ее, как то делает в подобных случаях. Вероятно, Он видел в сердце этой женщины живую веру, по которой она, несмотря на болезненное свое состояние, не переставала приходить к общественному богослужению в синагоге, где могла находить утешение себе и духовное облегчение от немощи телесной. – «Освобождаешься – и возложил на нее руки»: по всемогущему слову Его и чудодейственному возложению рук женщина тотчас выздоровела, и от полноты глубокой благодарности стала славословить Бога.
Лк.13:14–17. «Начальник синагоги»: ср. прим. к Мф.4:24. – «Негодуя, что Иисус исцелил в субботу» (ср. прим. к Мф.12:2): фарисеи нередко негодовали на Господа за то, что Он исцелял в субботу, считая это нарушением покоя субботнего, заповеданного законом. Может быть, и начальник синагоги был фарисей, как по-видимому указывает на то в ответе Спасителя слово лицемер (ст. 15), обращаемое им обыкновенно к фарисеям; или может быть эта закваска фарисейская так глубоко проникла в народ, что и из этого последнего многие были заражены ею. Такова сила предрассудка, что иногда совсем ослепляет человека. Господь творит чудеса в субботу, а творить чудо истинное может только чрезвычайный посланник Божий, к которому благоволит Бог; но такой человек не может быть оскорбителем закона, – таково здравое рассуждение. А Господа-Чудотворца упрекают в нарушении закона о субботе! – «Сказал народу»: вероятно, начальник синагоги слыхал, как строго Господь обличал фарисеев в подобных случаях; потому и не обращается к Нему самому, а к народу (но без сомнения так, что и Христос слышал слова его) с упреком, и, как первый, ссылается на букву закона Моисеева, не разумея духа его. Шесть дней есть, в которые должно делать, а седьмой должен быть посвящен Богу (Исх.20и парал.); но это говорится об обычных житейских работах; начальник же синагоги толкует так, что и дел благотворения, даже чудес, нельзя совершать в субботу, и исцеляться чудотворной силой особенного посланника Божия нельзя в субботу. Ослепление странное, но понятное в людях, привязанных к букве и слепых для уразумения духа. – «Не отвязывает ли» и пр.: обыденные житейские заботы о хозяйстве не запрещаются же законом о субботе, и все делают не думая, что этим нарушается закон. Если же попечение о животном не составляет нарушения закона: неужели нарушается он попечением о человеке; добрым делом или благодеянием, оказанным ему? Это неразумно, и было бы противно закону о любви к ближнему – не оказать ему благодеяния в субботу, когда он нуждается в нем, особенно когда человек болен и нуждается в пособии. – «Дочь Авраамову» (ср. прим. к Мф.1:1): значит, она была природная иудеянка, и начальник синагоги, на котором лежала обязанность, между прочим, заботиться о благосостоянии причислявшихся к той или другой синагоге, должен был бы радоваться такому благодеянию Спасителя, а он негодует! – Сатана или князь бесовский (см. прим. к Мф.12:24–25) «связал»: образное выражение скорченности женщины; как связанный не может распрямиться и действовать свободно, так и женщина скорченная болезнью. Она не была в строгом смысле бесноватая, обуреваемая злым духом, но болезнь ее происходила от действия духа нечистого. Господь попустил сатане наслать эту болезнь на женщину, подобно как попустил ему то же сделать с Иовом праведным (Иов.1:12, 2:6–7), – «Противившиеся ему»: т. е. начальник синагоги и мыслившие с ним одинаково, стыдились, ибо сознавали справедливость Его слов, хотя по обычной своей гордости и не сознавались в том перед другими. – «А весь народ радовался»: так люди простые бывают иногда более восприимчивы к истине и слушаются голоса ее.
Лк.13:18–19. Объяснение притчи о зерне горчичном см. в прим. к Мф.13:31–32. Мк.4:30–32.
Лк.13:20–21. Объяснение притчи о закваске см. в прим. к Мф.13:33.
Лк.13:22. «По городам и селениям»: в Галилее, где многое из того, Что выше описано, происходило, как видно из более точных указаний параллельных мест в Евангелиях от Матфея и Марка. – «Направляя путь к Иерусалиму»: через Перею, или так называемой за-Иорданской стороной, как видно также из параллельных мест других Евангелий и из того, что дорогой в Иерусалим на последнюю Пасху Господь проходил через Иерихон (Лк.18:35–19:1), а этот город лежал на пути из Галилеи в Иерусалим за-Иорданской стороной (ср. Лк.5:26, 9:43).
Лк.13:23–24. «Некто»: из сказания евангельского нельзя догадаться, кто был этот вопрошавший и по каким побуждениям и с какой целью предложил этот вопрос, не видно чтобы ходячий в то время. Может быть, вопрошавший слышал о строгости некоторых требований Спасителя от желающих войти в Царство Мессии. – «Спасающихся»: вступлением в Царство Мессии, достойных войти в это царство. – «Он же сказал им»: т. е. всем присутствующим тут в это время, не удостаивая отвечать исключительно предложившему вопрос. По своему обычаю, Господь на теоретически поставленный вопрос отвечает практическим наставлением. Смысл ответа тот, что лучше бы, вместо подобных вопросов – многие ли немногие ли спасутся, всякому позаботиться о том, чтобы употребить действительнейшие средства для собственного спасения, а иначе может случиться, что при всем Божием желании спасения им – они окажутся неспособными к этому, хотя, по-видимому, будут иметь некоторые благовидные, но на самом деле неосновательные и поверхностные, притязания на это.
– «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата» (см. прим. к Мф.7:13): нет ничего невероятного, в том, что этот простой и выразительный образ Господь повторял не один раз с некоторыми видоизменениями, как и здесь, – сравнительно с указанным у ев. Матфея изречением. – Царство Божие, Царство Мессии, или Церковь Христова, представляется здесь под образом дома, в который кроме больших входных (парадных) дверей, ведет еще узкая тесная дверь, и через нее только иногда дозволяется вход (так вход в царство Мессии для иудеев того времени был тесный вход через покаяние и самоотвержение). Многие бы поискали войти в эту тесную дверь, но не смогут, – так они испорчены нравственно и столько в них предрассудков относительно царства Мессии, что они не в силах побороть их, и не смогут потому войти в Царство Христово. То же имеет приложение и относительно царства славы на небесах, после смерти человека, или после второго пришествия Господня (ср. прим. к Мф.7:13–14, 22–23). – В пример того, почему не смогут войти в это царство многие, хотя будут искать того чтобы войти, Спаситель указывает тех, которые взыщут этого поздно (ст. 25), и тех, которые будут выставлять свои мнимые добродетели (26–27).
Лк.13:25. «Хозяин дома встанет» и пр.: Бог «представляется неким домохозяином и ожидающим друзей своих (на вечерю – ст. 28), потом – встающим и запирающим двери дома своего и не позволяющим взойти другим» (Евф . 3игаб.). Это – изображение времени суда Господня над каждым человеком при его смерти, и над всеми после второго пришествия Господня. Все они осуждены будут оставаться вне покоя, где совершается вечеря, вне блаженного общения с Богом в Царстве Христовом, как недостойные этого, и хотя они сознают свое бедствие и готовы были бы искать войти туда, но будет уже поздно; они осуждены за нечестие- – ««Затворит двери»: т. е. путь добродетели, по которому нельзя ходить по отшествии из этой жизни; ибо путем добродетели мы можем ходить только в здешней жизни» (Феофил.). – «Вы»: – определенное вместо неопределенного – все недостойные. – «Господи, Господи, отвори нам» и пр.: см. прим. к Мф.25:11–12.
Лк.13:26–27. «Станете»: опять определенное вместо неопределенного – многие станут, т. е. все неудостоившиеся войти в Царство Небесное. – «Мы ели и пили» и пр.: образ взят от того же домохозяина, устроившего вечерю. Неудостоившиеся войти на нее напоминают домохозяину, что они знакомы ему, что они разделяли с ним трапезу, и, следовательно, он знает их и они его. – «На улицах наших учил Ты»: Ты к нам благоволил, как будто любил нас; Ты учил нас, а мы Тебя слушали; ни Ты от нас, ни мы от Тебя не отвращались. Все эти черты указывают, что неудостоенные Царствия Небесного за свое нечестие были некогда внешними последователями христианского учения, но не были истинными христианами, и потому отвергнуты (ср. прим. к Мф.7:22). – «Отойдите от Меня» и пр.: ср. прим. к Мф.7:23. – Частные черты: мы пили и ели перед Тобой, и на улицах наших учил Ты, буквально понимаемые, совершенно приличествуют иудеям, отвергшим Мессию своего, и потому лишенным входа в Церковь Христову. Они узнают ошибку свою при втором Его пришествии, но будет уже поздно и они получат ответ: «отойдите от Меня».
Лк.13:28–29. «Там» (вместо «в то время». Евф. Зигаб.) – «будет плач» и пр.: см. прим. к Мф.8:11–12.
Лк.13:30. «Есть последние» и пр.: см. прим. к Мф.19:30. Ср. Мф.20:16.
Лк.13:31. «Пришли некоторые фарисеи» и пр.: под видом дружбы и заботливого участия в лице и деле Христовом, фарисеи советуют Господу удалиться из пределов Ирода Антипы; но, без сомнения, тут действовала не дружба и не доброе участие. Из того, что Господь в ответе своем им назвал Ирода лисицей (ст. 32), некоторые не без вероятности заключают, что эти фарисеи подосланы были самим Иродом, с целью застращать Господа и удалить Его из пределов Галилеи. Господа постоянно окружал народ, и Ирод мог опасаться, как бы из-за Него не произошло какого-либо народного волнения. Он не задумался бы поступить с Господом так же, как поступил с Иоанном Крестителем, но Галилеяне слишком любили Иисуса Христа, слишком привязаны были к Нему, чтобы Ирод мог рассчитывать, захватив Господа, не произвести сильнейшего народного возмущения, из которого он едва ли вышел жив и цел. А потому он и придумал удалить Господа из пределов своих, и лучшим средством для этого счел застращать Его, а лучшими орудиями для этого счел фарисеев, которые, без сомнения, и сами желали удалить Его из тех мест, где Он имел такое величайшее влияние на народные массы. – «Ирод хочет убить Тебя»: речь их могла казаться не невероятной после того, как поступил Ирод с Крестителем; может быть, они и намекнули Ему на это.
Лк.13:32–33. «Пойдите, скажите этой лисице»: так безбоязненно Господь отвечает на лукавое застращивание Его Иродом и фарисеями. Лисица – образ хитрости и лукавства, а равно и кровожадности. Если Ирод действительно подослал фарисеев, то в этом обнаруживается действительно его хитрость и лукавство, а умерщвление Крестителя указывает и на кровожадность его. – «Се, изгоняю бесов» и пр.: скажите, что Я творю чудеса в его области и совершаю Мое дело, и буду совершать его до времени, не боясь ни его угроз, ни хитрости, ни ненависти. – «Сегодня и завтра, и в третий день окончу»: кажется это было народное присловие, означающее, что известное положение или действие будет продолжаться до известного времени, впрочем, недолго (ср. Феофил.). Но так как Господь в это время направлялся к Иерусалиму (выше ст. Лк.13:22) и это были последние дни пребывания Его в пределах Галилейских, то что препятствует предположить, что Господь повелевает сказать Ироду, что Он на днях действительно оставляет область его, окончив в ней Свою проповедь и Свои чудотворения? Присловием народным Господь воспользовался может быть для того, чтобы выразить Ироду свое действительное намерение.
– «А впрочем, Мне должно» и пр.: т. е. но Мне нужно еще несколько времени здесь ходить, проповедовать и творить чудеса, для достижения Моих высоких целей, а потом Я удалюсь, но не потому, чтобы Я боялся Ирода, страшился его угроз или не видел его хитрости и лукавства, а потому, что Мне скоро предстоит умереть; умереть же Мне, как Мессии, должно в Иерусалиме. – «Ибо не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима»: глубоко-грустная священная ирония! Этот святой город, где храм Бога истинного, где центр всей религиозной жизни народа и пр., имеет грустную перед другими городами привилегию – насильственно умерщвлять пророков. История показывает, что насильственной смертью умирали пророки большей частью в Иерусалиме (2Мак.11:18). (В форме речи употребляется целое вместо части: все пророки погибали в Иерусалиме вместо – многие пророки насильственно умерщвлены там).
Лк.13:34–35. Этот взгляд на пророко-убийственный город и предчувствие близости насильственной смерти и Его Самого там вызывает в Господе выражение глубочайшей грусти об этом святом городе: «Иерусалим, Иерусалим» и пр. и пр.: см. прим. к Мф.23:37–39. Изречение это в настоящем случае вероятно повторено Господом (или, может быть, в первый раз произнесено было в несколько видоизмененной форме), но ев. Лука излагает его так, как оно произнесено Господом в Иерусалиме, вероятно, в одном из притворов храма, и как оно записано у ев. Матфея, ибо в этой форме оно особенно поразительно.
Глава 14
Исцеление страдающего водяной болезнью в субботу и речь по этому случаю (1–6). Приточные изречения о местах на вечери и гостях (7–14). Притча о званых на ужин (15–24). Наставление о самоотвержении (25–27). Приточные изречения о готовящемся строить башню (28–30), о царе, приготовляющемся к войне (31–33), и о соли (34–35).
Лк.14:1. «Одного из начальников фарисейских» (ср. прим. к Лк.11:37–38): у фарисеев, как секты, собственно не было должностных начальников, которые заведовали бы делами секты. Поэтому надобно или переводить выражение так, что Господь был у одного из начальников иудейских, который был фарисей, или – полагать что слово начальник здесь употреблено не в строгом собственном смысле, а в смысле человека, который по строгости фарисейских правил жизни, положению, учености и т. п., имел весьма большое значение между фарисеями, пользовался большим почетом и уважением, как Гамалиил, учитель Апостола Павла, Гиллел, Шаммаи и др. – «Наблюдали за Ним»: ср. Мк.3:2.
Лк.14:2. «Страждущий водяною болезнью», – каковая болезнь считалась и считается неизлечимой, а потому если Господь исцелил его одним прикосновением (ст. 4), то это было несомненно чудо. Как предстал пред Господом страждущий этой болезнью, когда он по всей вероятности не мог ходить, евангелист не говорит; может быть его привели или принесли; может быть он был один из членов того дома, куда вкусить пищи вошел Христос.
Лк.14:3–4. «Позволительно ли врачевать в субботу» (ср. Мк.3:4)? Господь предложил этот вопрос предварительно, вероятно потому, что замечал, что за Ним наблюдают и ищут предлога обвинить Его. Если бы Он исцелил больного без этого предварительного вопроса, на который они не могли отвечать, то без сомнения они обвинили бы Его в нарушении закона о субботе; теперь же сделать этого они не могли. – «Они молчали»: люди менее образованные не задумывались отвечать на подобный вопрос, что непозволительно (выше – Лк.13:14); но собравшиеся здесь, у начальника фарисеев, не решились утверждать этого, потому что в самом деле не закон, а только вымышленное предание старцев или скрупулезность фарисейская запрещала это. Они молчали. Господь же, прикоснувшись, исцелил больного и отпустил, но не оставил без Назидания фарисеев с их начальником.
Лк.14:5–6. «Если у кого из вас» и пр.: см. прим. к Мф.12:11. – «В колодезь» или цистерну (у Мф. в яму), которые не всегда обносимы были изгородью. Если законом о субботе не запрещается подать помощь в беде животному и освободить его от опасности, то неужели в отношении к человеку подобное действие противно этому закону? – «Не могли отвечать»: так убедительно при своей простоте было это доказательство.
Лк.14:7–11. «Сказал им притчу»: притчу не в строгом, тесном смысле слова, как собственно так называемые притчи (ср. прим. к Мф.13:2), но вообще назидание, предмет которого заимствован от приточного, часто употребляемого Спасителем, образа брачного пиршества (ст. 8). Поводом к произнесению этого назидания было то, что Господь заметил, как званые выбирали первые места, что до мелочности наблюдали фарисеи, и за что Спаситель строго обличал их, так как в этом мелочном поступке выражался дух их гордости и самомнения (ср. прим. к Мф.23:6) – «Первые места»: т. е. те, которые ближе к хозяину, занимавшему первое среднее место стола. – «На брак»: т. е. на брачное пиршество, обыкновенно многолюдное и самое торжественное из пиршеств, и где потому и стыд (ст. 9) стыднее, и честь (ст. 10) честнее; но, без сомнения, Господь разумеет и всякие, более или менее торжественные, пиршества со зваными гостями. – «Не садись на первое место»: первое и последнее места, конечно, означаются здесь как крайние пределы; вообще же надобно разуметь высшие и низшие места, – садиться выше, садиться ниже. – «Со стыдом»: так как, самовольно сев выше других и тем показав, по мнению самих фарисеев же, свое преимущество перед другими, должен будешь показать перед всеми, что ты преимущества такого не заслуживаешь. – «Последнее»: или вообще низшее того, какое занимал, место. – «Будет тебе честь»: это будет значить, что тебя ставят выше, считают почетнее других. – «Возвышающий сам себя» и пр.: в этом смысл всего наставления. Господь поражает им гордость и превозносит смирение: см. прим. к Мф.23:12. – В житейских отношениях в подобных случаях гордость посрамляется, а смирение возвышается; тем более это будет в нравственном духовном Царстве Мессии, где основной закон – любовь к ближним, а необходимая принадлежность такой любви – смирение.
Лк.14:12–14. К этому назиданию о смирении, в поражение фарисейской гордости, Господь присоединил еще другое, обращенное собственно к позвавшему Его, но имеющее значение также для всех, наставление об общении с бедными мира сего. «На ужине было два разряда возлежавших, звавшие и званые. Господь прежде обратился с увещанием к званым, научил их спасительному смиренномудрию и предложил им пищу неизысканную, а потом воздает почесть позвавшему Его и отплачивает за угощение увещанием, дабы он не делал угощения из-за какого-либо людского благоволения и не ожидал тотчас воздаяния» (Феофил.).– «Сказал позвавшему Его»: вероятно у начальника фарисеев позваны были на обед люди знатные, как и он сам, и из этого обстоятельства Господь взял свое нравоучение. – «Не зови друзей» и пр.: Господь, конечно, не имеет в виду воспретить общение в пище с друзьями и родственниками и т. п., а имеет в виду собственно научить не гнушаться бедными мира сего, как то делали фарисеи, но разделять с ними трапезу, если придавать общению в трапезе нравственное значение и делать это с нравственной целью как – доброе дело, как добродетель, за которую воздастся награда, а не как простое безразличное для нравственности дело. Для целей нравственных надобно иметь общение, например в пище, не с теми, кто может отплачивать тем же, а с теми, кто не может этого сделать, не может, например, позвать и тебя обедать, каковы бедные мира сего, нищие и т. п. В первом случае, когда общение имеется с теми, кто отплатить может тем же, воздаяние за добродетель этим самым уже получается; в последнем же случае за доброе дело воздаяние последует от Бога, так как нищие воздать не могут. Смысл общий наставления тот же, что и наставления в нагорной беседе: «если любите «любящих вас, какая вам награда?» и пр. См. прим. к Мф.5:46–47 и Мф.6:1–6. – «В воскресение праведных»: то же, что воскресение жизни (Ин.5:28) и вообще воскресение мертвых. Тогда за таковую добродетель общения с нищей братией, с бедными мира сего и несчастными, наградит праведный Судия.
Лк.14:15. «Услышав это» и пр.: услышав о воскресении праведных, один из возлежавших понял, что речь идет о Царстве Мессии, и так как у иудеев того времени духовное понятие о Царстве Мессии утратилось и о нем имели и смутные и фантастические представления, то некто из вкушавших трапезу высказал, как должно быть хорошо вкусить хлеба в Царстве Мессии, как блаженны люди, удостоившиеся такой чести. «Вероятно он не был духовен, чтобы понять, т. е. водился человеческими размышлениями» (Феофил.). Впрочем может быть, речь этого некто имеет образный характер и в сущности не так странна, как кажется. Представление Царства Мессии под образом брачного пиршества нередко употреблялось самим Господом (между прочим и в следующей сейчас притче) и было известно иудеям, а потому выражение одного из возлежавших о вкушении хлеба в Царстве Божием может означать вообще, что блаженны те, которые будут участниками в Царстве Мессии, кто будет членом этого царства, кто допущен будет в него. В ответе Своем Господь не осуждает высказавшего это за неправильное понятие о Царстве Мессии в этом отношении, а указывает на то, что не все будут участвовать в блаженстве Царства Божия и – всего менее они, фарисеи, так рассчитывающие на него. Это показывает, что некто из возлежащих так или иначе выразил, что блаженны будут они, фарисеи, когда войдут в Царство Мессии.
Лк.14:16–24. В притче, произнесенной Господом, под образом большого ужина разумеется Царство Мессии или Церковь Христова, как на земле со времени ее основания, так и на небе, со времени второго страшного суда Христова (ср. Мф.9:15, 22:1–14 и парал., Еф.5:27). – «Звал многих»: по смыслу притчи, собственно евреев, звал через закон, пророков, откровение свое вообще и многоразличными действиями своими в истории еврейского народа.– «Когда наступило время ужина»: когда пришла полнота времени (Гал.4:4), когда приблизилось время Царства Мессии (Мф.4:17). «Послал раба своего»: и ныне еще на Востоке есть обычаи посылать повторение приглашений к званым гостям, когда все уже к приему и угощению их готово; и здесь образ речи взят с этого обычая. Под рабом здесь, по всему ходу речи в притче, разумеется Господь Иисус Христос, который, как Мессия, в пророчествах ветхозаветных представлялся иногда под образом раба Иеговы (Ис.52:13–53, 2), и который, будучи Богом, в своем воплощении принял образ раба (Флп.2:4), чтобы послужить человечеству, искупив его. «Обрати внимание на то, что не просто сказано – раба (δγλον), но с членом (τον δγλον) – того раба, который то есть в собственном смысле благоугодил Богу по человечеству» (Феофил.). Он послан был к званым прежде евреям и, без сомнения, прежде всего к духовным руководителям и представителям еврейского народа, и явился к ним со словами: «приблизилось Царство Небесное», Царство Мессии (Мф.4:17); «идите, ибо все уже готово. И начали все извиняться»: отказываться под разными предлогами от участия в этом царстве. Предлогами к извинению (ст. 18–20) служат земные, чувственные, плотские побуждения, из-за которых они не хотят внимать голосу о наступлении Царства Божия, и на которые они меняют блага участия в этом Царстве. Таковы и были духовные руководители и представители (в массе) еврейского народа во времена Христовы; они не послушались голоса Христова, отвергли Его Учение ради чувственных земных своих стремлений, и отринули Христа.
– «Разгневавшись»: на отказавшихся прийти на ужин, тогда как они по первому зову должны были прийти. – «Пойди по улицам и переулкам города» и пр.: сначала посылает в переулки и улицы самого города, а потом уже по дорогам; т. е. Господь от руководителей народа, не отозвавшихся на голос Его, обращается к самому народу, к его низшей по суду мира части, представленной здесь под именем нищих, увечных, хромых, слепых, людей вообще бедных по своему положению в мире, но по нравственному состоянию лучших, чем их представители, и оказавшихся более послушными голосу Господа. – Бедные пришли на ужин, вошли в Царство Христово, по слову Его, но места за ужином осталось еще много, и Бог призывает в Царство Свое через Христа и Его Апостолов и проповедников новое общество – из язычников, которые, представлены здесь под образом людей, собранных вне города – «по дорогам и изгородям», вне народа избранного, из среды чужой. Таким образом наполнился дом гостями, Царство Божье членами его, послушавшимися проповеди христианской. – «Никто из тех званых» и пр.: они (в массе) оказались недостойными участвовать в Царстве Мессии и не будут участвовать, будут отвергнуты. Много из них или все они были званы, но оказалось мало из них избранных (ср. прим. к Мф.22:14).
Лк.14:25–27. «Не возненавидит отца своего» и пр.: подобное наставление у ев. Матфея выражено мягче (Мф.10:37) – «кто любит отца или мать более, нежели Меня». Здесь у ев. Луки имеется в виду то же столкновение обязанностей естественной привязанности к родным и следования за Христом – в крайнем развитии, и потому выражения напряженнее. «Смотри же, в простоте своей и неопытности, не соблазнись этим изречением. Ибо Человеколюбец не бесчеловечию учит, не самоубийство внушает, но хочет, чтобы искренний Его ученик ненавидел своих родных тогда (только), когда они препятствуют ему в деле богопочтения, и когда он, при отношениях к ним, находит затруднения в совершении добра» (Феофил.). Если эти плотские привязанности представляют решительные препятствия к последованию за Христом, если надобно избирать или то или другое, то надобно решительно отказаться от первых, возненавидеть их ради Христа и, разорвав с ними все, решительно последовать за Христом. Ненависть есть чувство противохристианское, когда оно стоит в прямой противоположности с заповедью о любви; но не заключает в себе Ничего безнравственного, если она направляется против того, что решительно отклоняет человека от высшего его назначения, от спасения его собственной души. Самому Богу любви человекообразно приписывается ненависть (Рим.9:13). – «И самой жизни своей»: собственно души своей (ψυχὴ). Душа в противоположность духу (πνε’υμα) берется здесь как начало греховное в человеке (ср. 1Кор.2:14–15), и это начало греховное, препятствующее человеку последовать за Христом и достигать нравственного духовного совершенства, должен возненавидеть человек, стремящийся к этому последнему. – «Кто не несет креста своего» и пр.: см. прим. к Мф.10:38. Это наставление о самоотвержении, необходимом для последователей Христовых, Господь подтверждает приточными изречениями, взятыми из обыденной жизни: о желающем строить башню (Лк.14:28–30), о войне между двумя царями (Лк.14:31–32) и о соли (Лк.14:34–35). Как и во всяких приточных изречениях, не каждая черта и здесь имеет существенное значение; важна собственно цель приточных изречений и общий смысл их.
Лк.14:28–30. «Ибо кто из вас» и пр. Связь мыслей такая: кто не окажет подвигов самоотвержения, тот учеником Моим быть не может; великого и трудного дела быть Моим последователем он совершить не может, подобно тому человеку, который бы задумал строить башню, не рассчитав своих средств; не смогши окончить начатую постройку, такой стал бы предметом посмеяния для других. Так и решившийся последовать Мне и не запасшийся самоотвержением не сможет вполне сделаться последователем Моим, а будет ни то ни се, и может сделаться посмешищем для других (Ин.6:66). Поэтому решившийся быть Моим учеником должен крепко подумать о средствах к исполнению этой решимости и запастись ими, а они состоят в самоотвержении. – «Построить башню»: или собственно большое и дорогое здание, высокие палаты. Образ взят, может быть, от строения башни вавилонской (Быт.11:1–9). – «Имеет ли он, что нужно»: в этом сила всего приточного изречения.
Лк.14:31–32. «Или какой царь» и пр. Смысл приточного изречения о Царе, хотящем воевать, тот же, что и предшествующего изречения: желающий быть последователем Христовым должен приобрести средства к этому духовные, из которых первое – самоотвержение, иначе он не сможет исполнить своего намерения, и даже подвергнется опасности поражения со стороны духовных врагов. – «Просить о мире»: черта, употребленная собственно для наглядности притчи и не означающая того, чтобы в самом деле заключать мир с духовными врагами.
Лк.14:33. «Так всякий» и пр.: вывод из приточных изречений, выраженный прямо. – «Что имеет»: по ходу речи, – что имеет такого, от чего можно ожидать препятствий к последованию за Христом, будут ли то кровные привязанности, или греховные стремления души, страсти и т. п. Впрочем «цель у Господа в этих примерах (28–32) не та, чтобы отдать на волю, стать или не стать учеником Господним, но та, чтобы показать невозможность благоугодить Богу среди душевных развлечений, при которых душа подвергается опасности быть уловленной кознями дьявольскими, и оказывается достойной поругания и смеха за недовершение того, чего по-видимому домогалась». (Вас. В. 5, 343).
Лк.14:34–35. «Соль – добрая вещь» и пр.: см. прим. к Мф.5:13. Мк.9:50. «Ни в землю, ни в навоз не годится»: ни земле, ни навозу испортившаяся соль пользы не принесет: ни земля, ни навоз от нее не будут лучше. – «Вон выбрасывают ее»: она ни на что не годится. Смысл в связи речи: если бы ученики Мои не имели силы нравственного самоотвержения и подобились неблагоразумным – строителю башни и царю, то что пользы в них миру, который преобразовать они предназначены? Ничего бы из них не вышло. – Итак, имейте соль в себе (Мк.9:50), силу добродетели, силу самоотвержения.
Глава 15
Притчи: о заблудшей овце (1–7), о потерянной драхме (8–10) и о распутном сыне (11–32).
Лк.15:1–2. «Приближались»: вообще имели доступ, в настоящем случае – подходили к Господу свободно и может быть с особенным рвением и усердием, с целью слушать Его проповедь. – «Все»: усиленно, вместо многие; все, кто хотел, кто чувствовал потребность и усердие. – «Мытари»: ср. прим. к Мф.5:46. – «Грешники»: люди заведомо порочной жизни, или – такие, которых мнимые праведники – фарисеи и книжники – считали грешниками (ср. прим. к Мф.9:10). – «Роптали»: выражали неудовольствие, соединенное с обвинением Спасителя. – «Принимает грешников»: с любовью и благожеланием, приветливо, не отгоняет их от себя, как те мнимые праведники. – «Ест с ними»: имеет общение с ними, дружески относится к ним. Значит, заключали они, Он и сам таков же, как и те; потому Он и знается с ними. Не понимали они, как высока эта любовь к болеющим душой людям, хотя Спаситель нередко говорил им о том, представляя себя врачом этих Недужных (ср. Мф.9 и дал. и парал.). Этот ропот подал Господу повод произнести целый ряд притчей, глубоко знаменательных и трогательных, в которых изображается любовь Божия к грешникам, и как бы оправдывается поведение Господа, вызвавшее ропот фарисеев (гл. 15–16).
Лк.15:3. «Притчу»: в обширном смысле слова, как наставление, заимствованное из обычаев обыденной жизни. Притча эта разделяется на две: о заблудшей овце (4–7) и о потерянной драхме (8–10). – Обе имеют целью показать, как дорого в очах Божиих обращение грешника, и почему Господь так заботится о грешниках и мытарях. При чтении этих и следующих за ними притчей надобно особенно иметь в мысли наставление св. Златоуста, что не всякую черту в них надобно объяснить в таинственном смысле, ибо не каждая частная черта в них имеет высшее таинственное значение (ср. прим. к Мф.13:2), иначе можно впасть в произвол и утонченные натяжки, питающие любопытство, но лишенные истинной назидательности.
Лк.15:4–7. «Кто из вас»и пр.: Господь ссылается на собственное чувство каждого, в доказательство истинности Его учения. Он указывает на то свойство сердца человеческого, что в нем возбуждает большую радость потерянный и найденный предмет, чем то, что не было потеряно, хотя бы это последнее стоило несравненно дороже первого. Притча о заблудшей овце помещена в более сокращенном виде и в Евангелии от Матфея (Мф.18:12–14. См. прим. к этим стихам). – «В пустыне»: на обыкновенном пастбище, где остается стадо. – «Возьмет ее на плечи» и пр.: особенно наглядный и живой образ радости нашедшего овцу заблудшую. – «О девяноста девяти праведниках» и пр.: на земле нет людей, не имеющих нужды в покаянии, а потому надобно, кажется, принять то мнение, что здесь речь идет о праведных духах или Ангелах, не имеющих нужды в покаянии, так как они совершенно утвердились в добре, или же о праведниках, отшедших уже в вечность и блаженных, которые также не имеют нужды в покаянии (ср. Феофил.). Некоторые же толкователи видят здесь грустную святую иронию на книжников и фарисеев, и толкуют так, что на небе более радуются об обращении и покаянии одного грешника, чем о многих мнимых праведниках, считающих себя таковыми, каковы книжники и фарисеи, которые не чувствуют нужды в покаянии и не каются, а оттого возбуждают на небе не радость, а скорбь, тогда как один кающийся грешник возбуждает радость. Первое толкование представляется вернее.
Лк.15:8–10. «Какая женщина» и пр.: общий смысл и этого приточного Изречения – тот же, что и предыдущего (ст. 10). – Драхма: небольшая серебряная монета, равняющаяся почти 15 коп. сер. – Описание искания женщиной драхмы и радости, по нахождении ее, имеет ту же цель – живее представить образ радости на небесах. – «У Ангелов Божиих»: общее понятие – «на небесах» (ст. 7) определяется здесь частнее – у Ангелов Божиих. Собственно – пред (ἐνω’πιον) Ангелами Божиими: как нашедший заблудшую овцу выражает свою радость перед друзьями и соседями (ст. 6); как нашедшая драхму женщина выражает свою радость перед подругами и соседками (ст. 9), приглашая и их порадоваться с собой: так и об обращении грешника радующимся перед Ангелами представляется Бог, причем конечно сорадуются Ему и Ангелы, для которых дорого спасение человека.
Лк.15:11. «Еще сказал», т. е. притчу. Это – собственно так называемая притча – притча о блудном или распутном сыне. В этой, наиболее выразительной и прекрасной притче Господь с удивительной наглядностью и трогательностью изображает любовь Божию к кающемуся грешнику, каковы мытари и грешники, окружавшие Его, и отношение к этому мнимых праведников, каковы книжники и фарисеи, роптавшие на Господа за его любвеобильное обращение с мытарями и грешниками. – «У некоторого человека было два сына»: под образом этого человека представляется Бог; два сына – это грешники и мнимые праведники – фарисеи и книжники.
Лк.15:12–13. «Младший из них»: младший, более легкомысленный, еще не искушенный тяжелыми опытами жизни. – «Дай мне» и проч.: сын младший представляется уже достигшим совершеннолетия, по которому мог просить отца своего о разделе с братом имения. – «Следующую мне часть»: по закону Моисееву (Втор.21:17), младший сын получал половину того, сколько получал старший. – «Разделил им имение»: отец, еще до смерти своей, не потому чтобы обязан был к тому законом, но потому, что мог и захотел поступить так. – «Собрав все, пошел»: тяжела ему показалась опека отеческая; отец не мог дать ему свободы жить так, как хочется, а потому он ушел в дальнюю сторону, чтобы отеческий глаз не мог наблюдать за ним, и он мог пожить по своей воле. Так человек, наделенный от Бога дарованиями духовными и телесными, почувствовав влечение к греху, начинает тяготиться божественным законом, данным ему в руководство для жизни и, отвергнув иго закона, предается беззаконию, живет по своей воле, никого и ничего не слушая, и расточает в духовном и телесном распутстве дарования, какими наделил его Бог. – «Дальняя» сторона есть образ далекого отчуждения грешника от Бога, глубокого падения его нравственного.
Лк.15:14–16. «Настал великий голод»: к бедствию присоединилось новое внешнее бедствие, которое сильно должно было подействовать на юного развратника. Так нередко Бог посылает на грешника бедствия внешние, чтобы более образумить его, и эти беды суть для него и наказание и вместе призыв Божий к покаянию. «Пасти свиней»: самое унизительное для истого иудея занятие. Закон иудейский запрещал иудеям есть свинину, свинья была для них противным животным. Так нередко грешник, когда привязывается, чтобы заглушить сознание свое греховное, к какому-либо мирскому предмету, унижается еще более и доходит до самого бедственного состояния. – «Наполнить чрево свое рожками»: это плоды одного дерева, растущего в Сирии и некоторых местах Малой Азии, которыми откармливали свиней и которые, впрочем, иногда употребляли в пищу и бедняки (вроде наших дубовых желудей). – «Но никто не давал ему»: и этой скудной пищи ему не удавалось приобрести, по причине сильного голода в стране той. Так бедственно было положение его, и так бедственны следствия греховной жизни. И благо грешнику, если он в этих бедствиях услышит милосердный голос Отца небесного, призывающий его к покаянию, и решится бросить эту греховную жизнь, как приточный распутный сын.
Лк.15:17–19. «Придя в себя»: оборот речи весьма выразительный. Такой оборот употребляется, когда после тяжкой болезни, сопровождающейся потерей сознания, человек приходит в себя, когда к нему возвращается сознание. Не так же ли болен, до потери сознания, грешник, когда он объят грехом так, что не сознает требований воли Божией, не хочет знать ни закона естественного, ни закона откровенного, забывает и Бога, и совесть, и честь. Тяжкие следствия греха, в соединении с внешними бедствиями, приводят его наконец в себя; он как бы просыпается и начинает познавать предметы в их истинном виде; болезненные грезы рассасываются, трезвое сознание возвращается. – «Встану, пойду к отцу моему»: решимость грешника оставить грех и покаяться. Благословен Бог, призывающий снова к себе грешника! Благословенна минута, в которую в темной душе грешника засвечивается этот луч надежды на милосердие Божие и решимости покаяться! – «Я согрешил против неба и пред тобою»: небо в смысле особенного места присутствия Божия и местопребывания святых Ангелов и праведных людей; «пред тобою» – оскорбленным и негодующим, но любвеобильным и милосердным отцом. Это выражение глубокого и искреннего покаяния грешника, признающего, что грехом своим он оскорблял святого Бога и всех святых, окружающих престол Его. – «Не достоин называться сыном» и пр.: выражение глубокого смирения и недостоинства, каковыми сопровождается истинное покаяние грешника. – «В число наемников твоих»: выражение глубокой любви к дому и крову отеческому, по которой распутный сын желает, хотя бы на самых тяжких условиях, быть принятым в дом отчий.
Лк.15:20–24. «Когда он был еще далеко» и пр.: все дальнейшие черты выставлены для яснейшего изображения великой любви небесной к кающемуся грешнику, возвращающей грешной душе то, что она потеряла через грех, и украшающей ее новыми благодатными дарами, чему сорадуются все святые небожители. Отец – старец, издалека увидев возвращающегося сына своего, бежит сам ему навстречу, обнимает его, целует, и, приняв его раскаяние, повелевает обуть и одеть его, вместо бывшего на нем рубища, в лучшие одежды и украсить его, а потом – стали все за трапезой веселиться. Все это человекообразные черты того, как, по любви к кающемуся грешнику, Господь милосердно приемлет его покаяние и ущедряет его новыми, вместо утраченных, духовными благами и дарами. – «Был мертв, и ожил»: грешник, отчуждающийся от жизни в Боге, – то же, что мертвый, так как жизнь человеческого духа возможна только в единении с источником его – Богом; в отчуждении же от Него жизни нет (1Тим.5:6. Рим.6:13. Мф.8:22); почему обращение грешника к жизни в Боге и представляется как воскресение его из мертвых (Рим.6:13. Еф.2:1. Откр.3:1).
Лк.15:25–28. «Старший же сын» и пр.: в примечательных чертах изображается этот старший сын сравнительно с чертами характера отца и младшего своего брата. Он возвращается с работы и не хочет войти в дом свой, где веселятся по случаю возвращения брата, несмотря на зов отца; он упрекает отца за нелюбовь к нему, выставляет на вид труды свои, бесчувственно-холодно отзывается о брате, укоряет отца, что он так поступает в настоящем случае. Да, это они – по виду точные и строгие исполнители закона, холодные, бессердечные в отношении к заблуждающимся братьям, хвалящиеся исполнением воли Божией, не хотящие иметь общения с мытарями и грешниками, гордые, самомненные праведники, – это они – книжники, и фарисеи, и законники, – это их и им подобных образ в противоположность образу кающегося грешника и любвеобильнейшего Отца-Бога. – «Был на поле»: работал, в противоположность младшему брату, который не хотел жить и работать в доме отцовском, а ушел в дальнюю сторону распутничать. Под образом этой работы на поле разумеется исполнение книжниками и фарисеями требований закона; о качестве и характере работы здесь не говорится. – «Услышал пение и ликование»: пение и ликование – символ веселья и радости вообще. – «Он осердился и не хотел войти»: так и мнимые точные исполнители закона, фарисеи, не хотели иметь общение с мытарями и грешниками и сердились на Господа, что Он не следует им в этом (выше, ст. Лк.15:1). – «Отец же его, выйдя, звал его»: со словом любви обратился к нему отец, даже сам вышел к нему. Так и Бог с любвеобильным словом откровения, особенно через Господа Иисуса Христа, обращался к этим гордым и холодным исполнителям закона, но не находил и не нашел в их сердце сострадательности и любви.
Лк.15:29–30. «Вот, я столько лет служу тебе» и пр.: вместо сочувствия и любви к брату и отцу старший сын начинает вычитывать отцу наставления, выставляет свои заслуги, жалуется на обиду, поносит брата. В обращении к отцу у него не вырывается нежного, любвеобильного – отче (батюшка); брата он не хочет назвать братом, а – «этот сын твой», и резкой чертой указывает на его поведение; с особенной настойчивостью указывает на верную службу свою и на то, что никогда не преступал повелений отца. Таковы были гордые, самолюбивые, самонадеянные и холодные исполнители внешних требований закона, фарисеи и книжникй. Примечательная черта, что все желание этого старшего сына сосредоточивалось на «козленке», и он с завистью говорит и упрекает отца за откормленного теленка, заколотого по случаю возвращения пропавшего брата. В этом он видит свидетельство нелюбви к нему отца...
Лк.15:31–32. «Он же сказал ему» и пр.: хотя самооправдание, это выставление собственных заслуг, эта гордость и заносчивость перед отцом, это высокомерное и холодное презрение к брату сами над собой произносят осуждение, но Господь как бы более еще усиливает это осуждение любвеобильным обращением отца к этому старшему сыну. Еще раз с любвеобильным обращением – «сын мой» – отец хочет смягчить жестокосердие сына и возбудить в нем более человеколюбивые и нежные чувства. – «Ты всегда со мною, и все мое твое»: не все имение расточено братом твоим, и не твое, – твое осталось с тобой, а тому отдано было свое. В отношении к фарисеям и книжникам этим показывалось, что они всегда могут иметь доступ к Богу; у них в руках закон, у них откровение, воля Божия им известна, дары и блага духовные они могут стяжать, но... не могут они заслужить благоволения Отца небесного при таком извращенном и жестоком их духовно-нравственном настроении. – Бог любви и милосердия не может благоволить к тем, кто должен был бы радоваться и веселиться об обращении грешника, как радуются Ангелы на небесах (ст. Лк.15:10), а они отвращаются и не хотят иметь общения с ними. – Словом отца оканчивается притча, и Господь как бы спрашивает осуждавших Его книжников и фарисеев (ст. Лк.15:1): что же, хотите ли вы еще роптать на Меня за то, что Я обращаюсь с мытарями и грешниками, и отвращаться от них, или хотите принять участие в радости неба – Бога и Ангелов и праведников об обращении кающегося грешника?
Глава 16
Притча о неверном управителе (1–13). Обличение фарисеев по этому случаю (14–18). Притча о богаче и нищем Лазаре (19–31).
Лк.16:1. «Ученикам своим»: не в тесном смысле слова, не к 12 и не к 70 только, но вообще к слушателям своим тогдашним, и главным образом к мытарям и грешникам (Лк.15:1), за близкое общение с которыми обвинили Господа книжники и фарисеи. Ближайшим образом следующая притча о неверном приставнике предназначена к научению презираемых мытарей, хотя, конечно, имеются в виду и все, обладающие в достаточном количестве благами мира сего. Самое свойство занятия мытарей – собирание податей – при том порядке, каким оно производилось (на правах откупщиков) располагало к тому, чтобы таковые сборщики не очень совестливо относились к делу и не очень честно вели его, руководствуясь более корыстными расчетами, нежели любовью и сострадательностью к ближним. Господь, имевший обыкновение нередко брать поводы к своим нравственным наставлениям из обычных повседневных обстоятельств, теперь, когда эти мытари окружали его с желанием послушать Его наставлений, а фарисеи упрекали Его за то, и предлагает им в поучение притчу, имеющую целью показать, как и эти мытари могли бы пользоваться своим положением, чтобы временные блага употреблять для снискания вечной жизни, избегая искушения – злоупотреблять ими. Он указывает им притчей, к каким порокам ведет страсть сребролюбия или любостяжания (ст. 1), – затруднения, в какие может быть поставлен человек недобросовестный в этом отношении (ст. 2–7), – необходимость делать доброе употребление из благ временных (8–9), и наконец, – невозможность служить вместе Богу и маммоне (10–13). – «Некоторый человек»: образно разумеется Господь Бог, во власти Которого все блага земные и Который разделяет их людям так или иначе по Своей премудрости и благости. – «Управителя»: человека, который под присмотром господина заведует управлением всем домашним хозяйством, когда это хозяйство так велико, что сам хозяин один не может справиться с ним. В древности на Востоке обыкновенно назначали на таковую должность самых испытанных и верных рабов, так как в этой должности было много искушений к любостяжанию; ибо глаз господина не во всем мог следить за деятельностью управителя, и господин во многом должен был верить на слово управителю, полагаясь на его честность. – «Расточает имение его»: вообще употребляет неправильно, не на то, на что следует, имение его, к ущербу благосостояния домовладельца, злоупотребляет должностью своей. – Под управителем разумеются вообще все люди, злоупотребляющие дарованными им Богом благами жизни, в частности здесь – мытари, пользующиеся своей должностью несправедливо, во вред и обиду другим, в угоду своему корыстолюбию, и тем расточающие дары Божии, злоупотребляющие ими.
Лк.16:2–3. «Призвал его»: здесь не разумеется время суда Христова, хотя окончательный отчет потребуется на нем. Эта черта употребляется ради наглядности притчи и означает лишь вообще, что Бог так или иначе, в таких или других обстоятельствах жизни человека, как бы судится с ним, требует отчета в образе его жизни и поведении и, попуская то или другое в жизни, так или иначе выражает ему свое благоволение или гнев. – Вообще заметим еще раз, что в притче, и особенно в этой (ср. Феофил.), не следует каждой частной черте давать особенное таинственное значение, а смотреть лишь на общий смысл притчи; иначе можно впасть в произвол и неправильно протолковать смысл притчи (ср. прим. к Мф.13:2). – «Не можешь более управлять»: как заподозренный в недобросовестности не может управлять до тех пор, пока не даст отчета в управлении, который бы опроверг подобные слухи, а если и он подтвердит эти слухи, то и совсем не может управлять. – «Отнимает у меня управление»: управитель, как видно из этого, сознавал себя виновным действительно и не надеялся оправдаться в глазах господина отчетом в своем управлении, а потому и думает, что господин непременно отнимет у него должность. Он и не думает оправдываться чем-либо в своей вине, а только размышляет, что же ему теперь делать и как быть. – «Копать не могу»: т. е. работать, как простой работник, добывающий себе средства к жизни своими ежедневными тяжелыми трудами, «не могу», потому что, состоя на должности управляющего, отвык от такого рода работ, или и не привыкал к ним. – «Просить (милостыню) стыжусь». Под этими двумя способами пропитания, вероятно, разумеются и все другие, так что по смыслу всей речи, не находя для себя удобным доставать ими пропитание, управитель не находит для себя удобным и другие, кроме того, который пришел ему на ум. Этим указывает вообще на те затруднения, в какие поставляет себя человек, недобросовестно располагающий вверенными ему дарами и благами жизни.
Лк.16:4–7. «Знаю, что сделаю»: как бы внезапная, дельная мысль приходит управителю в голову. Положение мое плохое, безвыходное, сделаю же вот что... Вместо того, чтобы отдавать отчет хозяину, он решается на новый обман его для того, чтобы самому избежать беды. Так дела недобросовестные вызывают далее и далее таковые же дела, и человек более и более запутывается в Них. – «Приняли меня в домы свои»: дали мне кров и пристанище в беде. Управитель хочет задобрить должников господина своего к себе, чтобы они, из чувства благодарности за облегчение их, оказали ему покровительство. Он надеется, что им он окажет благодеяние, сделает доброе дело, облегчив их долг, и за это воспользуется их гостеприимством. – «Должников, каждого порознь»: не двоих только, о которых ниже идет речь и которые представлены только в образец, но многих. – каждого порознь: чтобы скрыть от господина своего сделки свои с должниками хитрее, чтобы не обнаружились новые его проделки. – «Пиши»: предполагается, что расписки, подписанные должником, скреплены управителем, и, следовательно, при новой расписке должника следы сделки могут быть совершенно скрыты от хозяина. Уменьшив меру долга должников, управитель рассчитывал, что они за это будут благодарны ему и помогут ему в беде. Лк.16:8. «Похвалил, что догадливо поступил»: похвала господина относится не к нравственному свойству поступка управителя, которого ни в каком случае нельзя одобрить с нравственной стороны, но к догадливости, сметливости, ловкости управителя, что он сумел так выпутаться из беды. Название управителя при этом неверным ясно указывает на это. Неверным он остается и при этом, но заслуживает похвалу за догадливость. – «Сыны века этого»: те, которые живут по интересам века этого, т. е. мира, которые скопляют себе блага, потребные для века этого, т. е. для жизни этой; не злые или развратники разумеются здесь, а те люди, у которых земные житейские интересы преобладают.– «Догадливее»: сметливее, хитрее или искуснее пользуются обстоятельствами для достижения своих житейских целей. – «Сынов света»: в противоположность сынам века этого. Сынами света называются последователи Христовы, как просвещенные светом истины (ср. Ин.12:35. 1Сол.5:5. Еф.5:8). – «В своем роде»: выражение относится не к обоим вышеупомянутым классам людей, но только к сынам века этого, которым Господь противопоставляет (ст. 9) своих последователей. – Более догадливыми, чем сыны света, сыны века называются не потому, чтобы они были благоразумнее и мудрее тех в собственном нравственном смысле, а потому что догадливее, искуснее пользуются обстоятельствами для своих мирских целей. – Сыны света по простоте и чистоте своей души, в невинности собственного сознания, в правоте своих побуждений и действий не хитрят для достижения своих высоких духовных целей, идут прямой дорогой и оттого, так сказать, простоватее в образе своих действий. Между тем, при некоторых обстоятельствах им не мешает и даже требуется быть мудрыми как змея, при хранении голубиной чистоты в нравственном образе действий (Мф.10:16), позаимствоваться, так сказать, внешней догадливостью от сынов века этого, не теряя чистоты своего нравственного характера.
Лк.16:9. «Я говорю вам»: конечно, всем без исключения слушателям и последователям Господа говорится это; но в настоящем случае преимущественно к мытарям обращается слово, так как притча приспособлена преимущественно к ним, к исправлению и надлежащему направлению их образа действий. Вот, как бы так говорит Господь, вы мытари в некотором отношении можете воспользоваться приточным примером неверного управителя: имуществом хозяина он приобрел себе друзей, которые примут его под кров свой, когда он лишится места. И вы, если руководитесь в деле своем корыстными целями, если недобросовестно пользуюсь тем, что вверил вам Господь всего, рано или поздно должны будете дать отчет в своих злоупотреблениях, которые не могли быть неизвестны Всеведущему. Не следует ли и вам позаботиться о том, чтобы не остаться без крова при беде, и, пока в ваших руках богатство, употребить его для пользы души вашей, для приобретения себе вечного крова? Вот вам способ к этому: употребляйте его в пользу ближних, бедных, неимущих. Приточный управитель находчивостью, хотя и соединенной с обманом господина своего, достиг того, что нашел себе друзей и кров в беде. Подражайте этой находчивости сынов века этого (не допуская, без сомнения, обмана), помогайте ближним от своего богатства, и – эти бедные приготовят для вас вечные обители, как для неверного приставника друзья его приготовили у себя временный кров – приют.
– «Богатством неправедным»: собственно – маммоной неправды. Маммона – то же что богатство (ср. прим. к Мф.6:24); неправедным (ἀδιχι’ας) богатство называется в том же смысле, в каком выше управитель называется неверным (ἀ’διχος ст. 8) и в каком ниже (ст. 11) оно противопоставляется богатству истинному (ἀλχυιν0`ς), т. е. в смысле его неверности и обманчивости. Богатство доставляет и побуждения, и предлоги, и средства к неверному, недобросовестному и несправедливому образу действий, как показывает пример приточного управителя, и в этом смысле оно неверное (ἀ’διχιος), как способствующее неверному, неправильному, несправедливому образу действий. С другой стороны оно неверно (ἀ’διχιος) и потому, что лживо, обманчиво, скоропреходяще, в противоположность богатству истинному, духовному, богатству добродетелей, богатству вечному и нетленному (ср. Мф.6:19, 19:21. Лк.12:33. 1Тим.6:17). Этим неверным богатством можно, однако же, при правильном употреблении его приобресть себе друзей – бедных, нищих, вообще требующих помощи и пособия здесь на земле, а они могут доставить нам вечные обители на небесах, так как такое употребление богатства есть добродетель, за которую последует награда в Царстве Небесном. – «Когда обнищаете»: черта, представленная в соответствие с обнищанием приточного управителя при отставке его от этой должности. И всякий богач, умирая, нищает, ибо богатство его не пойдет с ним на тот свет (Лк.12:16–21). – «Вечные обители»: в соответствие с тем, что приобретенные неверным управителем друзья приняли его в свои домы временно. Вечные обители – образ Царства Небесного, где обитают ангелы и святые (Ин.14:2). Дела милосердия и помощи ближним, дела любви открывают вход в Царствие Божие (Мф.25дал.).
Лк.16:10–13. «Верный в малом и во многом верен» и пр.:представляется, как будто Господь предвидел возможность возражения (может быть со стороны фарисеев и книжников), что Он верному или неверному употреблению такой, по его же учению, нестоящей вещи, каково это тленное и суетное богатство, придает очень высокое значение, – что можно, и не употребляя богатства так, как Он учит, быть верным Богу или его закону вообще (как мнили быть верными фарисеи и книжники). В устранение этого возражения Спаситель в противоположениях благ высших и низших указывает, что такое возражение было бы неправильно, указывает или лучше напоминает общий нравственный закон. Невозможно, чтобы один и тот же человек в данное время был верен во многом, когда он неверен в малом. Верность или неверность имеет свое основание не во многом или малом, но в нравственном чувстве добросовестности человека. Кто неверен в малом, не может быть, чтобы он верен был во многом, и напротив, кто верен в малом – будет верен и во многом, и наоборот – верный во многом будет верен и в малом, и неверный во многом несомненно неверен будет и в малом. Образ речи взят с приточного управителя: над большим ли над малым ли был бы он поставлен хозяйством, все равно он был бы неверен, действовал бы одинаково недобросовестно в отношении к своему господину; а другой, руководствующийся нравственным чувством добросовестности, все равно был бы верен своему господину и в малом и во многом. Что собственно Господь разумеет под малым и многим, это Он несколько прямее объясняет далее.
– «Если вы в неправедном богатстве» и пр.: в богатстве здешнем, земном, мирском, в богатстве благами мира сего, как неверен был в нем приточный управитель.– «Не были верны»: речь обращена (вспомним) по преимуществу к мытарям; в отношении же к прочим последователям Христовым речь эта имеет условный характер: если бы вы не были верны и пр. (ср. прим. к Мф.5:13). – «Кто поверит»: или как поверить без опасения в злоупотреблении – «истинное» (богатство)– богатство благодати Евангелия, богатство даров духовных, блага жизни вечной, богатство вечное, нетленное (ст. 9. Мф.6:19–20)? Если бы вы злоупотребляли тем, меньшим: как же поверить вам в большем? Надобно воспитать нравственное чувство добросовестности – («покайтесь» – Мф.4:17), тогда могут быть вверены вам дары духовные, а иначе вы можете злоупотребить и ими, можете растратить имение ваше духовное, как приточный управитель растратил имение господина своего («не давайте святыни псам» и пр.: Мф.7:6).– «Если в чужом не были верны» и пр.: чужое соответствует здесь тому, что выше было названо малым или неправедным богатством, а вашим то названо, что названо многим и истинным богатством, а потому смысл изречений тот же. Чужим называется это внешнее, мирское богатство в том смысле, что обладатель мира Бог на время дает людям богатство как нечто внешнее, не относящееся существенно к назначению человека, и в употреблении этого дара потребует со временем отчет, как потребовал приточный господин от управителя. Вашим же Господь называет богатство духовное, дарования высшие потому, что хотя они получаются также от Бога, но, раз по вере принятые, могут оставаться вечной собственностью человека, при условиях возгревания веры и при доброй жизни. Таким образом, смысл этих приточных изречений таков: если мы не употребляем благ мира сего как должны, с честностью, добросовестностью и благоразумием, то мы не имеем истинного благочестия, не достойны духовных даров и не войдем в вечные обители; если же, напротив, мы верны в этом малом, то этим даем свидетельство, что мы чада Божии и получим блага высшие, богатство нетленное и славу небесную. Итак, надобно постараться быть верным в малом. – «Никакой слуга» и пр.: см. прим. к Мф.6:24. Вероятно, Господь повторял это приточное наставление, и здесь им же заключается прекрасная притча о неверном управителе, чтобы слушатели его не подумали, что можно совместить и то и другое, и страсть к богатству и служение Богу.
Лк.16:14. «Смеялись над Ним»: сребролюбивые, любостяжательные и скупые фарисеи смеялись над учением Господа, что надобно богатством своим делиться с бедными и нищими и вообще требующими помощи, что страсть к нему препятствует и получать, и совершенствовать дары и истинные блага духовные и пр. пр., не верили, что нельзя служить и Богу и маммоне. В ответ на этот смех их Господь произнес несколько обличительных против них изречений (15–18), а потом целую притчу о неправильном употреблении богатства (19–31).
Лк.16:15. «Праведниками пред людьми» и пр.: обличение в лицемерии. Вы стараетесь только казаться праведниками, благочестивыми, поступающими по закону, не будучи на самом деле таковыми, обманываете людей своей набожностью, но – только людей и обманете (и то конечно не всех). Бог же всеведущий знает, какова эта ваша праведность, и не только не оправдает вас за нее, но осудит (ср. прим. к Мф.5:20, 6:1–2, 5–6, 16). – «Что высоко у людей, то мерзость пред Богом»: Господь говорит не о том, без сомнения, что действительно в нравственном отношении стоит и должно стоять высоко в глазах нравственно усовершенствовавшихся и нравственно неиспорченных людей и что, без сомнения, стоит так же высоко и в очах Божиих, – высокие нравственные поступки и подвиги, но – только о том, что лишь по-видимому высоко, имеет обманчивую, мнимую высоту, которую стараются выставить перед глазами людей, и что может действительно казаться – высоким для людей, не знающих дела. Такое лицемерно-высокое, обманывающее только людей высокое – мерзость пред Богом: Он отвращается от такого лицемерно высокого, как от мерзости.
Лк.16:16. «Закон и пророки до Иоанна» (Крестителя) и пр.: см. прим. к Мф.11:12–14. У ев. Матфея это изречение стоит в другой связи речи, чем здесь, и сказано при другом случае. Если здесь Господь повторил это изречение и направил его против фарисеев, то оно значит, что время фарисейской лицемерной праведности и мнимого исполнения закона в глазах народа прошло, и прошло так, что фарисеи и не заметили этого. Со времени Крестителя настала новая эпоха Царства Божия на земле, где уже ясно открывается, что праведность фарисейская – ничтожная праведность; теперь «усилием входят» в Царство Божие, и это начинают понимать люди, только не фарисеи. Имея в виду более обширный контекст речи, блаж. Феофилакт толкует связь этого изречения с предшествующими так: «Господь словами вышесказанными учил нестяжательности и богатство назвал неправедным имением, а закон (Лев.26:3–9) поставлял благословения и в богатстве (между прочим), и пророки (Ис.1:19) обещали в награду блага земные. – Дабы кто-нибудь подобно фарисеям не сказал Ему с насмешкой: что ты говоришь? Ты противоречишь закону. Он благословляет, а Ты учишь нестяжательности, Господь говорит: закон и пророки имели время до Иоанна, и хорошо так учили, потому что слушатели были тогда в юном возрасте. Но с того времени, как явился Иоанн и проповедал Царствие Небесное, блага земные не имеют уже времени, а проповедуется Царствие Небесное. Поэтому желающие небес должны на земле усвоить себе нестяжательность».
Лк.16:17. «Скорее небо и земля» и пр.: см. прим. к Мф.5:18. Если и это изречение, которое у ев. Матфея поставлено в другом месте и в другой связи речи, повторил Господь теперь, то оно направлено против фарисеев в том отношении, что, несмотря на их только мнимое исполнение закона и тем обманывание людей, закон этот, как благодарованный, непреложен и истинен сам в себе. Когда Господь сказал выше, что закон только до Иоанна, фарисеи могли перед народом перетолковать Его слова и утверждать, что Он проповедует необязательность закона со времени Крестителя. Господь, ввиду этого, подтверждает истину ненарушимости закона (ср. Феофил.).
Лк.16:18. «Всякий разводящийся» и пр.: см. прим. у Мф.5:32. Это изречение, если оно также повторено здесь в ответ на глумление фарисеев над учением Господа, не имеет ли целью обличить порок, особенно свойственный фарисеям и особенно нетерпимый именно в них – мнимо-строгих исполнителях закона? Народ предостерегается этим вообще от того, что имело для него в фарисеях обманчивую и привлекательную личину, а на самом деле – было мерзостью в очах Божиих; к этому, может быть, принадлежала и эта черта. Или это приводит Господь в пример того, что Он не разрушает закона своим учением, но исполняет его только в высшем смысле (так Феофил., см. прим. к Мф.5:31–32).
Лк.16:19–31. Притча о богаче и бедном имеет тесную связь с предыдущей притчей о неверном управителе. Добрым употреблением богатства можно достигнуть вечных обителей на небесах – такова основная мысль предшествующей притчи, прямо выраженная в ст. 9-м; неправильное же употребление его ведет к лишению вечных небесных обителей и низводит в ад, – такова основная мысль притчи о богаче и бедном Лазаре (ср. Феофил.).
Лк.16:19–21. «Одевался в порфиру и виссон»: порфира – сирская верхняя одежда из дорогой материи, красного цвета; виссон – белая, тонкая, нежная материя из египетского льна; из этой дорогой материи приготовлялась нижняя одежда. Этими чертами указывается, что богач одевался роскошно. – «Каждый день пиршествовал»: не по случаям только, но ежедневно. Жил, значит, в свое удовольствие, блистательно, роскошно, богато. – «Именем Лазарь»: Лазарь и значит нищий, бедный, оставленный. – «Лежал у ворот его», куда выносились объедки от стола.– «В струпьях», в противоположность роскошной одежде богача: тот покрывался богатыми материями, а этот – струпьями; тот пиршествовал, а этот желал крошками от его блистательных пиршеств утолить голод свой. – «И псы лизали»: нечистые животные, искавшие себе пищи и находившие ее в том, что выбрасывалось после стола богача и чем желал вместе с ними насытиться и Лазарь, увеличивали еще страдания бедного, облизывая струпья его и тем причиняя ему новую боль, тогда как он не имел сил отогнать их. – Всеми этими чертами обозначается роскошь богача и бедность Лазаря, и подразумевается, что этот богач не был сострадателен к бедному и не хотел его успокоить или облегчить страдания его, а жил себе в свое удовольствие. Не видно из притчи, чтобы этот богач был скуп, а только безжалостен был к нищему, бессердечен был.
Лк.16:22–23. «Отнесен был Ангелами»: т. е. душа его была отнесена Ангелами. Таково было верование иудеев, что души праведных людей относятся на небо ангелами, и Господь подтверждает это верование. Нет нужды здесь видеть образное выражение, а нужно принимать его в буквальном смысле. Если Ангелы суть служебные духи, на служение посылаемые хотящим наследовать спасение (Евр.1:14), то, служа человеку, как хранители, в продолжение его жизни, они не могут конечно оставлять его в самые важные минуты по смерти. – «На лоно Авраамово», т. е. в Царство Небесное. Образ выражения взят от возлежания на вечерях, при чем возлежать на персях было знаком особенной близости между собой так возлежащих (ср. прим. к Мф.23:6–7). Как иудеи не сомневались, что Авраам, друг Божий, блаженствует в раю: то сказать, что Лазарь возлежал на лоне Авраамовом, значит то же, что сказать – Лазарь удостоился блаженства в Царстве Небесном (ср. прим. к Мф.8:11). – «Похоронили его»: о нищем этого не сказано; предполагается, что похороны бедного были бедны и о них нечего и упоминать; похороны же богатого были великолепны, и о них упоминается, дабы показать, что и при жизни и при смерти богач получил «вся благая» (ст. 25) жизни этой. Зато загробное состояние богача и бедного представляется совсем в обратном отношении: нищий на лоне Авраамовом, а богач – в аду, в муках. Ад представляется в притче в следующих чертах: 1) это – место отдаленное от места блаженства праведных; 2) место мучений; 3) отделенное пропастью великой от места пребывания душ святых (26); 4) мучения там велики (24). – «Увидел вдали Авраама» и пр.: это увеличивает конечно его мучение, но в то же время подает несчастному некоторую надежду на облегчение их. Так душевное созерцание грешными блаженства праведных, без сомнения, увеличивает страдания грешников в аду и, может быть, возбуждает В них надежду, хотя тщетную, на облегчение.
Лк.16:24–26. «Умилосердись надо мною»: сжалься над моими страданиями и облегчи их. – «Пошли Лазаря», того самого бедняка, который при жизни на земле лежал у ворот его, в надежде напитаться крошками от стола его. Какая противоположность поразительная, особенно для богатых фарисеев, слушавших Господа и смеявшихся над учением Его о правильном употреблении богатства! – «Омочил конец перста» и пр.: представляется, что у сластолюбца особенно страдает орган сластолюбия – язык; от сильной жажды, производимой жаром, у него пересох язык, и он просит приказать Лазарю хотя мало облегчить его мучения. Пламень, огонь – символ самых тяжких мучений; образ взят, вероятно, от казни через сожжение, столь употребительной у древних. – «Чадо»: намек на предрассудок иудеев относительно мнимых прав их, как потомков Авраама, на Царство Мессии, – намек, еще более увеличивающий страдания богача-грешника. – «Получил уже доброе твое»: все блага, все удовольствия и приятности мира, какие может только дать богатство. – «А Лазарь – злое»: бедность, презрение, страдания житейские. – «Он утешается, а ты страдаешь»: представляется, что Лазарь блаженствует потому только, что страдал на земле, а богач терпит мучения потому только, что благоденствовал в земной жизни. Но, без сомнения, здесь ответ необходимо дополнить той мыслью, что Лазарь при своих бедствиях был праведен, а богач при своем богатстве был нечестив, не умея надлежащим образом употреблять богатства своего. – «Утверждена великая пропасть» и пр.: без сомнения и в буквальном смысле место мучения грешников отделено пространственно от места блаженства праведников, но, разумеется, и нравственная пропасть, нравственное состояние тех и других, по которому утвердившиеся во зле не могут сделаться праведниками, и наоборот (ср. Феофил.).– Этим не отрицается учение Церкви, по которому умершие в покаянии, но не усовершившиеся в добре, по молитвам Церкви, могут переходить из состояния мучений в состояние блаженства. Грешники и праведники берутся здесь в смысле безусловном.
Лк.16:27–28. «Пошли его в дом отца моего» и пр.: представляется, что богач в разговоре с отцом верующим находит некое облегчения своих страданий, хотя и обманулся в своей надежде на помощь его. Он предлагает ему другую просьбу – послать того же бедного в дом отца его. Может быть, он и словом и примером внушал братьям своим вести такую же жизнь, какую и сам вел; так пусть же Лазарь «засвидетельствует» им, каким мукам подвергает человека такая жизнь, чтобы они, вняв этому свидетельству явившегося с того света, переменили жизнь свою и не пришли бы по смерти на это место мучения.
Лк.16:29–31. «Есть Моисей и пророки»: писания Моисея – первые пять книг ветхозаветной Библии, или так называемое Пятокнижие Моисеево; «пророки» – прочие книги Ветхого Завета, исторические, учительные и пророческие, так как все они написаны пророками. Таким образом, под Моисеем и пророками разумеется весь состав ветхозаветной Библии, как божественное откровение и божественное руководство по спасению души. – «Пусть слушают их»: пусть руководствуются божественным откровением в устроении своей жизни и спасении души, – пусть слушают их, исполняют их предписания, постановления, учение; их достаточно Для устроения спасения. – «Нет, отче Аврааме» и пр.: представляется, что богач лучше знает своих братьев, чем Авраам, и предполагает, что братья его не слушаются ни Моисея, ни пророков, что они глухи к этому божественному откровению и руководству, как глух был к нему он сам при жизни. Вот, если бы случилось такое необыкновенное событие, что явился бы к ним житель другого мира и рассказал бы им, что там делается, то они поверили бы ему и покаялись бы, переменили бы свою жизнь и не пришли бы на это место мучения.
– «Если Моисея и пророков не слушают» и пр.: откровение божественное, заключенное в слове Божием, есть высшее и самое лучшее руководство в деле спасения человека. Если же человек дошел до такой степени нравственного падения, что не верит и не слушается этого голоса Божия, если он утратил восприемлемость к Божественной истине, содержащейся в слове Божием: то для такого всякие другие уверения в истине напрасны, он не поверит и самым очевидным доказательствам. Кто еще не совсем утратил веру, для того будут иметь силу и другие, кроме заключающихся в слове Божием, свидетельства об истине, но для неверующего ничто не будет действительно. Пораженный необычайностью, например, явлением умершего, он на время потрясен будет, растеряется, а потом начнет объяснять этот как-нибудь иначе и снова останется таким же, каким был, неверующим, даже может поглумиться над необычайным свидетельством об истине, и через то заслужить вящее наказание за вящее неверие. «Это (что не поверят явлению умершего) очевидно из примера иудеев. Они, – так как не искушали Писаний, – не верили и тогда, когда видели мертвых воскресшими, даже помышляли убить Лазаря (Ин.12:10). Равным образом и после того, как при распятии Господа воскресли многие усопшие (Мф.27:52), иудеи дышали на Апостолов еще большим убийством» (Феофил.).
Глава 17
О соблазнах (1–2). О прощении согрешающего брата (3–4). Об умножении веры (5–6). Притча о рабе (7–10). Исцеление десяти прокаженных (11–19). О наступлении Царствия Божия и пришествии Сына Человеческого (20–37).
Лк.17:1. «Ученикам»: фарисеям (Лк.16:14) заграждены были уста (Лк.16:5–31), и Господь снова обращается к наставлениям своим ученикам, т. е. всем последователям своим, теперь слушавшим Его. – «Невозможно не придти соблазнам» и пр.: речь о соблазнах начата, может быть, ввиду соблазнительного поведения фарисеев (Лк.16:14), в настоящем случае для ограждения учеников от подобных соблазнов (ср. Феофил.).– «Горе тому» и пр.: ср. прим. Мф.18:7, 6.
Лк.17:3–4. «Наблюдайте за собою»: будьте внимательны к себе, по связи речи, ввиду соблазнов, могущих подействовать на вашу душу и вовлечь ее во грех. Такие соблазны могут быть особенно опасны, когда в душе нет всепрощающей любви к ближнему, или когда слаба такая любовь; надобно усилить ее, и она укрепит душу и предохранит от соблазнов. – «Если согрешит» и пр.: см. прим. к Мф.18:15.
Лк.17:5–6. «Умножь в нас веру»: приложи веры, усиль веру. Требование Господа прощать ближнему преступления его в случае раскаяния его показалось Апостолам столь трудным в исполнении, что они почувствовали при этом нужду в усилении веры своей и просили Господа об этом. Всепрощение ближним – это высокое торжество любви, это величайшая победа над эгоизмом; и такое торжество, такая победа могут быть только плодом сильной веры. – «Если бы вы имели» и пр.: см. прим. к Мф.17:20. Господь не отрицает этим присутствия веры в душе своих учеников, но в то же время показывает, как еще далеко степень их тогдашней веры от той степени, на какую они со временем должны были войти и вошли. – «Смоковнице сей»: вероятно Господь указывал при этом на какое-либо близ растущее смоковничное дерево. – «Послушалась бы»: дерево представляется как бы одушевленным и смыслящим; оно повиновалось бы повелению Апостолов, если бы они достигли такой степени веры, какая требуется для этого.
Лк.17:7–10. «Кто из вас» и пр. Связь этой притчи с предшествующим наставлением Спасителя такова: вера ваша, когда она возрастет в душе вашей, будет такова, что будет производить великие чудеса, но – наблюдайте на собой – берегитесь при этом гордыни и самомнения о своих собственных заслугах, чтобы не утратить вам плодов такой веры (ср. Мф.7:22–23). – Это – дар Божий, который надобно принимать и которым надобно пользоваться с глубоким смирением, каковым смирением этот дар еще более возгревается. Таким образом Господь, не отвечая прямо на просьбу учеников своих об усилении их веры, приточно указывает им способ усиления ее (смирением) и вместе предостерегает от опасности при этом, какое предостережение тем более нужно было тогда Апостолам, что они еще водились некоторыми несовершенными воззрениями, спорили о первенстве в Царстве Мессии, ожидали Себе особых наград внешних и т. п. Как ответ на подобные их еще детские желания и ожидания наград, и как предостережение, как при усилении их веры через смирение, следующая притча научает их, что: 1) они будут вознаграждены как служители, 2) они должны ожидать этого, как слуга ожидает благоволительного слова господина своего, и 3) на это они не должны смотреть как на заслуженную ими самими награду, но как на благодатный дар Божий не по заслугам, а по благоволению Божию.– «Пашущего или пасущего»: две из трудных обязанностей раба, которыми указывается на трудность и апостольского служения.
– «Подпоясавшись, служи»: ср. прим. к Лк.12:37. – «Не думаю»: раб должен исполнять повеления господина своего, и не ожидая благодарности от него особенной. – «Рабы ничего не стоящие»: выражение истинного глубокого смирения пред Богом. Если Господь допускает нам сделать что-либо доброе и дарует нам что-либо особенное, это, строго говоря, не потому чтобы мы заслужили это, а единственно по Его великой милости. Это потому 1) что заслуги человека перед Богом, собственно говоря, быть не может (Иов.22:2); 2) силы и средства исполнить что-либо, как волю Божию, человек получает от Него же, как дар; 3) все, что сделает человек доброго, он должен делать как обязательное для него, и наконец 4) лучшие действия человека, вообще говоря, далеко несовершенны, и пред судом божественной правды имеют лишь относительную цену. – Такое глубокое сознание пред Богом собственного недостоинства, содействуя нравственному совершенствованию человека, предохраняет его и при великих дарованиях Божиих от самомнения и нравственного падения.
Лк.17:11. «Идя в Иерусалим»: это было путешествие Господа из Галилеи в Иерусалим на последний, во время Его общественного служения, праздник Пасхи, когда Он был распят.– «Между Самариею и Галилеею»: ср. прим. к Мф.2и Мф.10:5. – Направляя путь свой в Иерусалим, Господь шел отчасти по границе между Галилеей и Самарией, заходя в селения, лежащие в той и другой близ граничной черты их.
Лк.17:12–14. «Прокаженных»: см. прим. к Мф.8:2. – «Которые остановились вдали»: вдали от Господа и от селения, так как закон не позволял им близко подходить к здоровым и входить в селения из опасения заразы (Лев.13:46. Чис.5:2–31). Из 4Цар.7видно, что прокаженные соединялись иногда между собой в целые группы, может быть для взаимных услуг и помощи. – «Помилуй нас»: свидетельство их веры в Господа Иисуса и прошение от Него помощи, исцеления от тяжкого и мучительного недуга их (ср. прим. к Мф.20:30).– «Пойдите, покажитесь священникам»: см. прим. к Мф.8:4. Эти слова показывали, что Господь Своей чудотворной силой исцеляет их от болезни: ибо Он посылает их к священникам для того, чтобы они освидетельствовали исцеление от проказы, при чем приносилась известная жертва и получалось дозволение жить в обществе. Покорность прокаженных слову Господа – идти на освидетельствование к священникам – доказывает их живую веру в Господа, так как Он не сказал им прямо об исцелении и не употребил никакого внешнего знака, какие Он употреблял при других случаях чудотворного целения. – «Очистились»: уже, когда повинуясь гласу Господа, они шли, на дороге заметили они, что болезнь миновала и они выздоровели.
Лк.17:15–16. «Возвратился»: пораженный чудом своего внезапного исцеления от болезни, этот человек, прежде чем идти к священнику для засвидетельствования исцеления, возвратился к Господу для выражения Ему своей благодарности за исцеление и для прославления перед Ним Бога за такую Его милость к нему. В евангельском сказании нет указания, что он после этого исполнил слово Господа – идти к священнику, но что он пошел туда – это несомненно надобно принять: ибо без освидетельствования священнического он не мог получить разрешения жить в обществе, и притом он не мог оставить без исполнения повеления исцелившего его Чудотворца. – «Это был Самарянин» (ср. прим. к Мф.10:5), один из тех, кого иудеи презирали как грешников, в чем они жестоко ошибались, как показывает рассматриваемый случай и притча Господа о милосердном самарянине (Лк.10:30–35). Самаряне, по душевному настроению, оказывались иногда лучшими, чем иудеи, даже представители их религиозной жизни – священники и левиты. Лк.17:17–19. «Кроме сего иноплеменника»: Господь выражает удивление, что природные иудеи не показали такого высокого чувства благодарности к Нему, какое показал иноплеменник. Он всем им повелел идти к священникам, все повиновались, по вере в слово Его, но – вот один, кроме такой веры, показал еще другую высокую добродетель, – благодарность к Исцелившему, и Господь восхваляет такое душевное расположение исцеленного, и снова подтверждает ему, что он исцелен, спасен по вере его.
Лк.17:20–21. «Спрошен фарисеями»: о побуждениях и самом характере вопроса евангелист не говорит, но можно догадываться, что едва ли добросердечно предложен был он; на это указывает непрямой и предостерегающий ответ Господа и дальнейшее наставление Его ученикам Своим. Бл. Феофилакт высказывает такую догадку: «Господь часто в своем учении упоминал о Царствии Божием. Но фарисеи, при слухе об оном, смеялись над Господом и поэтому приступили с вопросом, когда оно придет, в виде насмешки над Ним, как над чудаком, проповедующим о необычайном и странном предмете. Ибо никто из прежде бывших учителей и пророков не упоминал о нем, т. е. Царстве Божием». Может быть также, что они уловляли Его или искушали, что совершенно соответствует характеру отношений фарисеев к Иисусу Христу в это время. – «Когда придет Царствие Божие»: т. е. Царство Мессии (ср. прим. к Мф.3:2) когда откроется, наступит? Господь уже не раз обличал их, что они не хотят понять признаков того, что это Царствие Божие уже наступило, что сам Царь этого Царства среди них (Лк.12:54–57 и парал.). Здесь тот же самый в сущности ответ на вопрос Фарисеев, только он облечен в несколько иную и отчасти загадочную форму, потому что Господь не отвечает им прямо, «оставляет их блуждать относительно подобно-именности царствия, и не открывает им (прямо) ни того, о каком Он царствии говорит, ни того, что царствие это не похоже на царство мирское, но есть Царствие премирное (Ин.18:36). Умолчав об этом, так как они, по произвольной своей глухоте, недостойны были слышать об этом, Господь о времени пришествия царствия говорит, что оно не неизвестно и не подлежит наблюдению» (Феофил.). «Не придет Царствие Божие приметным образом» и пр.: приметным образом– собственно доступным для наглядного наблюдения, разительно противоположным и не соответствующим обычному ходу жизни образом. Речь идет о Царстве Божием благодатном, основанном Иисусом Христом на земле. Это – царство не от мира сего, царство духовное. Жизнь мира будет идти обычным путем, но в нем явится новая духовная закваска, новая духовная сила, которая не внешне, но внутренне будет преобразовывать мир и преобразует его постепенно, так что сначала оно и не будет заметно. Этим ответом Господа устранялся предрассудок иудеев, которого особенно держались фарисеи о наступлении Царства Божия под видом внешнего чувственного мирского царства с внешним блеском и славой, так как они мечтали, что Мессия явится в качестве земного величественного царя этого царства. Господь не отрицает, что это царство наступит, но – наступит оно не в таком виде, как они ожидают, не с внешним блеском и помпой, не в виде царства земного, а смиренно, неприметно, как царство в духе.
– «Не скажут: вот, оно здесь» и пр.: когда земной царь путешествует в своем царстве, он делается предметом разговоров своих подданных: «Где он? Куда поехал? – Вот там он, или вот здесь он». Господь говорит, что Мессия явится (или явился) в смиренном виде раба, не произведет внешнего шума, не признается Мессией царем, за исключением немногих верующих; основывает Он свое царство духовное неприметным образом, так что не говорят о нем: вот оно здесь или там. – «Ибо Царствие Божие внутри вас». Двояко толкуется это изречение: или так, что Царство Мессии основывается уже среди вас, среди народа иудейского, хотя вы и не примечаете его, а потому и спрашиваете – когда настанет оно, чем и подтверждается слово Христово, что Царствие Божие не придет приметным образом; или так, что это Царство Божие – внутри, в душе человека, царство духовное, внутреннее, а не внешнее, земное, чувственное, подобное царствам мирским (ср. Феофил.). Первое толкование имеет, кажется, преимущество по связи речи, хотя и последнее само в себе несомненно истинно. 1) Чтобы Царство Божие было в душах вопрошавших лукаво фарисеев; – сомнительно, чтобы Господь сказал им это; если же слово вас относить ко всем верующим, это конечно будет правда, но этого не позволяет состав речи (Господь говорит это в ответ фарисеям, и только после этого говорит уже к «учеиикам», ст. 22). 2) И в других местах Евангелий та же мысль – о наступлении Царства Мессии среди народа иудейского неприметно – выражается также (Ин.1:26, 12:35. Лк.7:16, 11:20). 3) При первом толковании ответ Спасителя представляется более соответствующим намерению вопрошавших. Впрочем, и последнее толкование само в себе верно, а потому можно принять их оба.
Лк.17:22–24. «Сказал также ученикам»: фарисеям ответ кончен на их вопрос. По поводу его, может быть в присутствии их же, Господь дает наставления ученикам, весьма знаменательные. Он обращает их внимание на пришествие Сына Человеческого как на суд с родом этим, не приметившим наступления Царства Мессии и отвергшим самого Мессию, также и на будущее второе Его Пришествие, каковые черты в некоторых отношениях одинаковы (см. прим. к гл. Мф.24), почему и самая речь Господа несколько сходна, а в некоторых чертах буквально, с речью Его о разрушении Иерусалима и кончине мира (Мф.24). – «Придут дни» и пр. Если относить эти изречения Христовы к первому таинственному пришествию Его на суд с народом иудейским в разрушении Иерусалима, то они означают великость бедствий, какие тогда будут. Время будет столь тяжкое, бедствия так велики, что ученики Господа пожелают хотя малого облегчения их, «хотя один из» светлых «дней» из жизни Господа пожелают «видеть, но не увидят»: ибо Господь как бы скроет лицо свое в знак гнева над народом, и суд Его над Иерусалимом совершится в тяжких бедствиях. – Если же все это относить ко второму пришествию Христову (ср. прим. к Мф.24 и дал.), то речь Господа указывает на тяжкие времена перед этим Его пришествием. «Скажут вам» и пр.: см. прим. к Мф.24:23–26. – «Как молния» и пр.: см. прим. к Мф.24:27.
Лк.17:25. «Много пострадать» и пр.: см. прим. к Мф.16и парал.
Лк.17:26–27. «Как было в дни Ноя» и пр.: см. прим. к Мф.24:37–39.
Лк.17:28–30. «Как было и во дни Лота» и пр.: подобное в сем отношении, что было во времена Ноя пред потопом, случилось во времена Лота. Указывается на событие, описанное в гл. Быт.19, как истреблены были нечестивые города Содом и Гоморра, как только вышел из них праведный Лот со своим семейством. Жители их вели обычный род жизни, были беспечны и не думали о грядущей на них беде, и – вдруг эта беда разразилась над ними. – «Дождь огненный и серный»: нечестивые города разрушены были вулканическим извержением, которое наглядно и человекообразно представляется как особенное действие Божие, пославшее дождь огненный и серный (см. прим. к Мф.10:15). – «Так будет» и пр.: также неожиданно будет и пришествие Христово, как первое – таинственное на суд с Иерусалимом при разрушении его, так и второе – на суд с родом человеческим при конце мира.
Лк.17:31–32. «Кто будет на кровле» и пр.: см. прим. к Мф.24:17–18. – «Вспоминайте жену Лотову» (Быт.19:26): выходя вместе с семейством из Содома, она, вопреки повелению, оглянулась назад и за то была наказана Богом. Для подтверждения повелений своих спасаться во время бедствий при таинственном пришествии своем на суд с Иерусалимом Господь и указывает на этот пример из ветхозаветной истории, чтобы и с учениками не случилось того же, что с женой Лотовой, чтобы и они не были наказаны Богом, если не послушаются прямых повелений Господа в те дни.
Лк.17:33. «Кто станет сберегать» и пр.: см. прим. к Мф.10:39.– В связи речи здесь изречение это значит то же, что и предшествующие: спасайтесь от бедствий в эти страшные дни разрушения Иерусалима, и заботьтесь о спасении души своей (ср. Лк.9:24).
Лк.17:34–36. «Двое на поле» и пр.: см. прим. к Мф.24:40–41.
Лк.17:37. «Где, Господи»: где последует все то, о чем Ты говоришь? – Где труп и пр.: см. прим. к Мф.24:28.
Глава 18
Притчи: о судье и вдове (1–8), о мытаре и фарисее (9–14). Благословение детей (15–17). Разговор с богатым об опасностях богатства в деле спасения и с учениками по поводу этого (18–30). Новое предсказание Господа о Своих страданиях, смерти и воскресении (31–34). Исцеление слепца иерихонского (35–43).
Лк.18:1. «Также»: как эта частица, так и указание цели притчи в дальнейших словах и приложение притчи к ученикам, выраженное далее (ст. Лк.18:7, 8), показывают, что эта притча имеет тесную связь с предшествующими изречениями Господа о пришествии своем. Тяжкое будет время при этом пришествии, но не нужно унывать, а должно непрестанно и неотступно молиться, и Господь услышит таковую молитву и защитит своих избранных в день суда и бедствий. – «Всегда молиться и не унывать»: цель и общий смысл предлагаемой притчи. «Всегда молиться» значит всегда быть в молитвенном расположении духа; но здесь по связи речи разумеется усиленная молитва во время общественных бедствий, и эта мысль об усиленной молитве выражается словом всегда, особенно сильно, непрестанно; от могущего находить уныния при виде продолжительности бедствий не ослабевать в молитве, а постоянно – непрерывно продолжать молиться. Выражение вообще усиленное (ср. Феофил.).
Лк.18:2. «В некотором городе был судья»: по закону Моисееву (Втор.16 и дал.) во всех городах Израиля должны быть поставлены судьи и надзиратели, которые должны были судить всех, требующих суда, без лицеприятия, не взирая ни на что, кроме правды (ср. Исх.20:6–9. Лев.19:15). – И в дни Господа были такие судьи (ср. Мф.5:21, 22), и нет ничего невероятного, что приточный судья – образ, взятый из действительной жизни, так как везде конечно бывали судьи и справедливые и несправедливые. Характер приточного судьи обрисован кратко и разительно: «Бога не боялся он и людей не стыдился». Из двух самых сильных побуждений к правдивому и совестливому образу действий – страха Божия и стыда перед добрыми людьми – ни одним не руководствовался приточный судья, и потому образ действия его не соответствовал тем требованиям, какие налагал на судей закон. Этим и объясняется его поведение в отношении к приточной вдове.
Лк.18:3. «Была одна вдова»: положение этой женщины, именно как вдовы, которую некому защитить и которая была бедна, возлагало на судью особенную обязанность внимательно заняться ее делом (ср. Иер.22:3). – «Приходя к нему»: т. е. не раз, может быть нередко, или даже часто (ст. 5). – «От соперника моего»: речь вероятно о денежном процессе, при котором некто обижал бедную вдову (ср. Мф.5:25).
Лк.18:4–5. «Не хотел»: исполнить просьбы вдовы. Дело ее представляется справедливым, ибо судья не отказывает ей по несправедливости ее иска, а не хочет защитить ее только потому, что ни Бога не боится, ни людей не стыдится, и после решается защитить только потому, что она надоела ему докучая. Живо представленное раздумье судьи придает притче особую занимательность и конечно служит лишь к большей правдоподобности и наглядности, не имея таинственного смысла.
Лк.18:6–8. «Что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит» и пр.: очевидно, что Господь не хочет сравнивать Бога с судьей неправедным, и это еще раз показывает, что не все подробные черты приточных изображений имеют смысл таинственный, и не все имеют существенное приложение к тем предметам духовным, какие изображаются в притчах. Связь речи в словах Господа здесь такова: если судья неправедный по неотступности просившей вдовы подвигся наконец к тому, чтобы исполнить ее просьбу – защитить ее, то не тем ли более Судия праведнейший Бог услышит скорее молитвы избранных своих и защитит их среди бедствий (ср. Феофил.). Да, Он подаст им защиту «вскоре», не так как судья неправедный, который «долгое время» не хотел защищать вдову. – «Защитит, подаст защиту»: окажет правосудие и милость в защите их жизни среди тех бедствий и скорбей, какие будут при пришествии Христовом и которые представляются здесь как враги, обижающие учеников Христовых или вообще избранных Божиих.
– «Избранных своих»: верных Богу и в частности истинных последователей Иисуса Христа, которые называются избранными потому, что из среды людей неверующих они избраны Богом для блаженства и жизни вечной и суть истинные чада Божии (1Сол.1:4. Кол.3:12. 1Пет.1:2. Еф.1:4).Образ взят от избрания из среды всех народов одного народа еврейского в особенный, собственный Богу народ. – «Вопиющих к Нему день и ночь»: усиленное выражение усиленной молитвы верующих, или постоянства и настойчивости их в молитве. – «Хотя и медлит защищать их»: испытывая их веру, Бог не тотчас исполняет просимое ими в молитве и как будто не внемлет им; продолжает посылать искушения и бедствия, и как будто оставляет их, в самом же деле никогда не оставляет их и подает защиту и – притом вскоре, сравнительно с тем, как долго упомянутый приточный судья отказывает в защите вдове. Нужно только в этом случае быть постоянным и настойчивым в молитве.
– «Но Сын человеческий» и пр.: несмотря на ту несомненную истину, что Бог защитит избранных своих вскоре, найдет ли Он таких верных, которые имели бы такое постоянство и такую настойчивость в молитве, какая требуется? Нечего опасаться, что Бог будет неверен в обетованиях своих – защищать своих избранных от напастей и бед; Он не останется таковым; можно разве скорее опасаться того, найдутся ли такие из избранных, которые пребывали бы постоянно и терпеливо в молитве и не ослабевали под тяжестью бедствий и скорбей. Таким образом, общий смысл этого изречения таков: можно более опасаться за то, что христиане ослабеют в своей вере, чем за то, что Бог не окажет помощи верным своим, или короче: скорее верные ослабеют в вере, чем Бог останется неверным, т. е. этим изречением указывается на непреложность и верность исполнения божественных обетований относительно защиты божественной верующих, а не на совершенное оскудение веры на земле пред пришествием Спасителя. – «Придя»: так как речь продолжается о пришествии Мессии на суд с народом еврейским при разрушении Иерусалима и вместе о втором пришествии Иисуса Христа при конце мира, поскольку первое пришествие служит в некоторых чертах прообразом второго, то слово придя надобно понимать и в том и в другом отношении. – Веру: слово это нередко в св. Писании означает вообще религию, поскольку в ней выражается сущность религии; но по контексту здесь оно имеет значение более ограниченное. Научая учеников своих, что среди тяжких бедствий и искушений веры Бог защитит избранных своих при постоянстве и настойчивости их молитвы, сообразно своим обетованиям, Господь спрашивает (в показанном смысле): будет ли только в них настолько этого постоянства и твердости в молитве? Будет ли в них настолько силы и живости веры, чтобы сохранить это постоянство, эту настойчивость в молитве? Найдет ли Он последователей своих настолько бодрственными в молитве, настолько твердыми в вере, насколько непреложно и твердо божественное определение о помощи и защите их среди бед и скорбей, и искушений?
Лк.18:9–14. «Следующую притчу»: какова должна быть по характеру своему эта молитва последователей Господа, чтобы она была достойна быть услышанной Богом и привлечь на них защиту и покровительство Божие, Господь показывает в притче о мытаре и фарисее. Эта молитва должна быть смиренная. – Притча произнесена была к некоторым, «кои уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других»; Это черты фарисеев, но евангелист не называет именно их, как таких, к которым обращена притча. Может быть закваска фарисейская так глубоко проникла в народ, что и он заражен был самомнением о своей праведности, и Господь обращал приточное слово не к фарисеям только, а и к тем, кто был получше их в нравственном отношении, но слишком опирался на свою законную праведность. – «Вошли в храм»: т. е. в один из дворов или притворов, окружавших храм (см. прим. к Мф.21:12); может быть, разумеется двор Израильтян, или двор священников, где приносились жертвы. – «Помолиться»: это цель их прибытия в храм – молитва, как сущность и средоточие всего и всякого общественного богослужения (ср. Ис.56:7).
– «Фарисей»: см. прим. к Мф.3:7. – «Мытарь»: см. прим. к Мф.5:46. – «Став, молился сам в себе»: греческий склад речи позволяет переводить это выражение двояко, – или так: став сам по себе, отдельно от других, или так: молился в себе, в своих мыслях. В первом случае выражение значит, что он занял особое, отдельное от других (может быть, ближе к самому святилищу) место, чтобы через прикосновение к другим, по мнению фарисеев, нечистым людям из простого народа, не оскверниться, – черта истинно фарисейская. Во втором случае выражение означает просто умственную молитву фарисея (подобное выражение – сказать в себе, помыслить в себе – Лк.20:5, 14, 12:17, 3:15. Мк.11:31, 12и др.). – «Боже! благодарю Тебя»: начало молитвы фарисея имеет видимость истинной молитвы (ср. Феофил.). Он благодарит Бога за то, что он есть, исповедуя, что он таков не сам по себе, а по благословению Божию, за что и благодарит. Так у лицемеров бывает иногда видимость истинной молитвы, но только видимость. Вникая в сущность молитвы фарисея, нельзя не видеть, что его молитва есть прославление не Бога, но себя самого, своей собственной праведности, высокомерное превозношение своей праведности перед всеми. Он поставляет себя в самомнении выше не только многих, но всех прочих («я не таков, как прочие люди»). Других прочих он считает грабителями, обидчиками, прелюбодеями и – как на олицетворение греховности указывает на мытаря («как этот мытарь»), которого он видит тут же в храме и о котором он уже наперед решил, что молитва его, как отъявленного грешника, не будет принята Богом. В самомнении он перечисляет главнейшие свои добрые дела, которыми он стоит выше прочих по праведности. – Пощусь два раза в неделю, т. е. кроме узаконенных постов я еще пощусь, делаю более в этом отношении, нежели сколько установлено и делают другие (ср. прим. к Мф.6:16, 9:14), следовательно, по его мнению, он праведнее других. – «Даю десятую часть» и пр.: т. е. опять делаю более, чем сколько повелевает закон. Закон требовал, чтобы всякий еврей отдавал Господу только десятину своих плодов полевых и скота (Лев.27:30. Чис.18:21. Втор.14:22), а фарисей отдавал десятую часть из всего, что приобретал.
– «Мытарь же» и пр.: во всем мытарь представляет при молитве совершенную противоположность фарисею; насколько в том выражается гордость и самодовольство своей праведностью, настолько в этом видно глубокое смирение и сознание своего недостоинства пред Богом. Это смирение выражается в том, во-первых, что он стал «вдали» от святилища, сознавая себя даже недостойным приблизиться к святому месту, к которому, вероятно, подошел близко считавший себя праведным фарисей. – Потом, он «не смел глаз поднять на небо и ударял себя в грудь»: молились обыкновенно с воздетыми руками и поднимали очи к небу (1Тим.2:8. Пс.123:1–2), а мытарь в глубоком смирении не дерзает делать ни того ни другого (ср. 1Ездр.9:6), а смотрит в землю и, в знак печали и скорби, ударяет себя руками в грудь. Наконец, самая молитва его – образец смиренной сосредоточенной (и по внешности даже краткой) молитвы: «будь милостив ко мне грешнику, Боже». Он сознает себя величайшим грешником (ср. 1Тим.1:15), не видит в себе ни одной добродетели и молит только об одном – помиловать его, не взыскивать с него за грехи его, простить их ему. В понятии милости заключается вместе и понятие благодати. – «Пошел оправданным» и пр.: указывается на следствие молитвы мытаря и фарисея. Смиренная молитва мытаря была действеннее, чем гордая молитва фарисея; он ушел из храма в дом свой более «оправданным», т. е. правым перед судом правды Божией, чем фарисей. – «Более, нежели тот»: сравнительная форма речи не показывает, что и фарисей пошел оправданным, только менее чем мытарь, но что он пошел вовсе неоправданным; его молитва не только не принесла ему пользы, но погубила его (подобный оборот речи Мф.5:19), как показывает следующее за тем выражение. «Бог услышал обоих и помиловал того, кто оказался изнемогающим, а велеречивого поставил ни во что» (Григ. Б. 4, 293). – «Всякий возвышающий сам себя» и пр.: см. Лк.14:11.
Лк.18:15–17. Сказание ев. Луки, о благословении детей, согласно со сказаниями об этом евв. Марка и Матфея (у последнего несколько короче ответ Господа). Ср. прим. к Мф.19:13–15 и Мк.10:13–16.
Лк.18:18–30. Сказание о беседе с богатым юношей и с учениками у ев. Луки также совершенно согласно со сказаниями об этом у евв. Марка и Матфея (у последнего несколько полнее ответ Петру). См. прим. к Мф.19:16–30 и Мк.10:17–31. – «Некто из начальствующих»: у ев. Матфея некто (ст. Мф.19:16), юноша (ст. Мф.19:20); у ев. Луки определение – один из начальствующих, может быть, один из начальников синагоги; ср. Мф.9:13.
Лк.18:31–34. Предречение Господа о своих страданиях, смерти и воскресении изложено у ев. Луки несколько полнее, чем у евв. Матфея и Марка. См. Мф.20:17–19 и Мк.10:32–34 и прим. – «Совершится все, написанное через пророков»: выражение, сохраненное только в Евангелии от Луки, хотя сущность этих пророческих изречений, изложенная в дальнейших словах Господа, изложена У всех трех евангелистов одинаково. – «Написано»: см. Лк.22:37. – «Они ничего не поняли»: замечание, находящееся при этом случае только у ев. Луки. Это более усиленное выражение того же, что замечал он еще ранее при подобном же случае – Лк.9:45. ср. прим. к этому стиху и Мк.9:32.
Лк.18:35–43. Сказание об исцелении слепца иерихонского у ев. Луки сходно со сказанием об этом ев. Марка, который говорит также об одном слепце (тогда как ев. Матфей говорит о двух; ср. прим. к Мк.10:46–52 и Мф.20:29–34), но отличается от него тем, что по нему исцеление, по-видимому, совершилось при входе Господа в Иерихон, тогда как по ев. Марку (и Матфею) при выходе из этого города. Греческое слово, употребленное у ев. Луки (ἐγγι’ζειν), означает собственно находиться близ чего-либо с какой-либо стороны. Можно переводить его так, что когда Господь был близ Иерихона; – при входе или при выходе из него, – этим словом точно не определяется, а два первые евангелиста говорят, что при выходе, и слово Луки не противоречит им. Значит, исцеление совершилось при выходе Господа из Иерихона. Дальнейшее сказание евангелиста Луки, что «потом Иисус вошел в Иерихон и проходил чрез него» (Лк.19:1), не противоречит этому объяснению, так как в распорядке частных событий из истории евангельской евангелисты не следуют строгому хронологическому порядку, как это видно из сравнения множества мест в них. – «Весь народ» и пр.: об этом впечатлении чуда Христова на народ сообщает только один ев. Лука, как нередко он делает при подобных случаях: ср. Лк.5:26, 7:17, 9:43, 13:17. Это народное славословие было как бы преддверием тому осанна, которым вскоре после этого народ встретил Господа при входе Его в Иерусалим: Лк.19:37–38 и парал.
Глава 19
Господь в доме Закхея мытаря (1–10). Притча о минах (11–27). Вход в Иерусалим и плач об Иерусалиме (28–44). Очищение храма и замыслы врагов Господа (45–48).
Лк.19:1. «В Иерихон»: см. прим. к Мф.20:29. – «Проходил через него»: по дороге от Иордана к Иерусалиму.
Лк.19:2–4. «Закхей»: имя чисто еврейское (1Ездр.2:9. Неем.7:14) указывает на еврейское происхождение этого мытаря. – «Начальник мытарей»: заведовавший мытарями известного округа. Иерихон в то время славился производством и значительной торговлей бальзамом, а потому должность сборщика податей здесь была важна, и этому сборщику были подчинены другие сборщики в менее значительных местностях Иерихонского округа. Как слуги ненавистного евреям римского правительства, и притеснявшие иногда народ откупщики, они ненавистны были иудеям и считались наравне с отъявленными грешниками (ср. прим. к Мф.5:46); еще более таковым почитался вероятно начальник этих сборщиков (ср. ст. Лк.19:7). – «Человек богатый»: так как эта должность доставляла удобные способы наживаться, особенно более крупным из этих откупщиков. Не без цели, может быть, евангелист указывает, что этот человек был богатый: так мало богатых следовало за бедным Учителем Галилейским! Вероятно, богатство не удовлетворяло раскрывшихся духовных потребностей этого человека и он искал чего-то другого и – нашел Христа: богатство не поглотило вполне его душу и – он нашел сокровище высшее.– «Искал видеть Иисуса»: слухи о Чудотворце без сомнения доходили до Закхея, и он пожелал по крайней мере видеть Его. И Ирод Антипа царь прежде желал видеть Господа (Лк.9:7–9), но Господь не удостоил его этого, к Закхею же пришел в дом, что указывает на различные нравственные расположения, с какими и тот и другой желали видеть Господа. Это желание Закхея было очень сильно и живо, потому что он не только оставил свой дом и пришел туда, где проходил Христос, но когда, по причине окружающей Его толпы народной и своего малого роста, не мог видеть Того, Кого желал видеть, он, богатый человек, влез на дерево, только чтобы достигнуть своей цели – видеть Иисуса. – «Не мог за народом»: Господь постоянно окружен был народом, особенно же теперь, когда к празднику Пасхи богомольцы толпами шли в Иерусалим. – «Влез на смоковницу»: собственно – сикомору, египетскую смоковницу (ficus aegiptia «arbor moro similis folio, magnitudine, aspectu» Plin.), несколько отличную от обыкновенной палестинской смоковницы и по виду дерева, и по вкусу плодов.
Лк.19:5–6. «Увидел его»: необычное положение человека, взлезшего на дерево, обратило на себя внимание Господа, и Сердцеведец тотчас приметил, что не простое любопытство было в сердце этого человека и руководило его поступком. – «Закхей, сойди скорее»: может быть, в толпе, увидевшей богатого откупщика в таком необычном положении, из уст в уста переходило имя этого человека; может быть, Сердцеведец и непосредственно узнал имя его; но нет никакого основания предполагать, что Закхей был уже прежде знаком Ему, ибо поступок Закхея в этом случае был бы необъясним. – «Сегодня»: так как Господь поспешал в Иерусалим совершить свое великое дело. – «Надобно Мне быть у тебя в доме»: такой великой чести Закхей без сомнения не ожидал; он желал только посмотреть на Иисуса, и вот Он сам желает посетить его в его собственном доме.– «Принял его с радостью»: что такой великий Чудотворец так милостив был к нему, почитавшемуся великим грешником.
Лк.19:7. «Все, видя то, начали роптать» и пр.: все – усиленное выражение. Без сомнения, не роптали ученики Господа, нередко бывавшие свидетелями милостей Учителя своего к считавшимся явными грешниками; без сомнения и другие, более знавшие Господа, не роптали на Него, а радовались, как радовался Закхей. Но так силен был предрассудок против мытарей грешников, что в толпе, окружавшей Господа, слышался ропот на Него, что Он зашел к грешному человеку. Смысл ропота конечно тот же, что и Лк.7(ср. прим. к этому стиху).
Лк.19:8. «Половину имения моего я отдам нищим» и пр.: как велика была радость Закхея, что он удостоился посещения его Христом, видно из этого его восклицания; он обещается сделать такое доброе дело, какого конечно не ожидала ропщущая на Господа толпа. Он сознает, что совесть его не чиста в способах приобретения имения, но он хочет загладить этот грех добрым делом, и притом весьма значительным, свидетельствующим об искреннем его раскаянии. Закон (Чис.5:6, 7) требовал от уличенного вора, чтобы он возвратил украденное с добавкой пятой части стоимости украденного. Закхей обещает сделать более, чем обличенный вор, обещает половину имения раздать нищим, а если бы кто объявил на него претензию в обиде, в насильственном взятии чего-либо, обещает заплатить вчетверо.
Лк.19:9–10. «Ныне пришло спасение» и пр.: это говорит Господь, обращаясь прямо к Закхею; если же говорит в форме третьего лица, то конечно потому, что хочет защитить перед глазами роптавшей толпы посещение свое этого дома. Теперь настало спасение этого дома не потому, что Господь сделал ему честь посещением своим, а потому, что хозяин оказался теперь другим человеком, не таким, каким считала его толпа. Если толпа считала его человеком грешным (ст. Лк.19:7), то он оказался теперь истинно сыном Авраама по духу и по вере в Того, чей «день рад был видеть Авраам и видел» (Ин.8:56). То величайшая похвала, какую мог сказать Господь Закхею, так как истинно (а не по имени только) быть сыном Авраама значит истинно принадлежать к дому отца верующих (Рим.4:11). – «Сын Человеческий пришел» и пр.: см. прим. к Мф.18:11.
Лк.19:11. «Присовокупил притчу», находясь еще в доме Закхея. Евангелист указывает и причину, по которой Господь счел нужным предложить именно теперь слушателям своим такую притчу и тем указывает и самую цель и смысл ее. Господь был близ Иерусалима; за Ним следовало множество народа; ученики его почитали Его Мессией, но неправильно понимали дело Мессии; ожидали, что скоро должно открыться Царство Мессии, но неправильно смотрели на это Царство; ожидали в Мессии видеть царя земного, как другие цари, который освободит иудеев от ненавистного ига римского, возвратит им свободу и оснует могущественное царство, иудеев сделает господствующим народом в нем, а всех язычников – подданными им. Ожидали они этого с нетерпением, скоро, как только Господь вступит в Иерусалим с царственным величием (ср. Феофил.). Чтобы рассеять это заблуждение, так глубоко укоренившееся в умах, «а вместе выразить и то, что Ему, как Богу, известны помыслы их» (Феофил.), Господь между прочим и произносит эту притчу. Внешний покров притчи заимствован отчасти из современных почти событий, которые еще живо могли храниться в памяти и усиливать впечатление притчи; основная же мысль ее сходна с основной мыслью притчи о талантах, изложенной в Евангелии от Матфея Мф.25:14–28.
Лк.19:12. «Некоторый человек высокого рода»: или царского рода, который имел право на царство, но для утверждения в царском достоинстве должен был отправиться в дальнюю страну и там от высшей его власти принять утверждение в этом царском достоинстве. Образ взят, может быть, от положения царской власти в Иудее в первые времена жизни Спасителя. Иудея лет за 60 до Р. Хр. покорена была Римлянами, но первоначально были управляема царями иудейскими, которые для утверждения в царском достоинстве должны были отправиться в Рим и там от римского императора получать утверждение в этом достоинстве. Так делал Архелай, сын Ирода великого, так поступал и другой сын его Ирод Антипа, тетрарх Галилейский. Эти факты были еще в живой памяти у современников, – слушателей Господа, и помогали им понимать внешний смысл Его притчи. – Под образом человека высокого рода разумеется здесь очевидно сам Господь Иисус Христос, который еще должен много пострадать, прежде чем восприемлет царскую власть и достоинство (впрочем, припомним, что частные черты в притчах не все подлежат объяснению). «Как людьми высокого рода называем происходящих от царской крови: так истинно высокого рода тот, кто имеет бытие из сущности Отчей» (Вас. В. 2, 375).
Лк.19:13. «Десять рабов – десять мин»: определенное вместо неопределенного. Рабы – это ученики и последователи Христовы; мины – это разнообразные дарования Божии последователям Христовым, а равно и внешние блага, которые должно приумножать добрым их употреблением на пользу себе и другим, во славу Божию (ср. прим. к Мф.25:14. Также – 1Кор.12:7. Еф.4:7). Мина еврейская равнялась 100 сиклям, сикль – около 1 р. 50 к. сер. наших.
Лк.19:14. «Граждане возненавидели его» и пр.:– черта, опять напоминающая недавний случай с Архелаем, сыном Ирода. После того как Архелай ушел в Рим искать утверждения на царстве, иудеи, которые не любили его и боялись, послали посольство из 50 человек в Рим просить, чтобы он не был утвержден на царстве, но напрасно. – В отношении к Христу этими чертами предсказывается отвержение Его народом иудейским как своего Мессии, но напрасно: Он остался их и всего мира Царем и Судией, который потребует отчета от рабов своих и накажет не хотевших признать над собой царской власти Его. «Кто эти послы, как не виновники смерти Спасителя, думавшие, что крестом пресекут царствование Его над миром? Впрочем лукавство препятствующих хотя их осудило, однако же не наложило преграды домостроительству» (Вас. В. 2, 376).
Лк.19:15. «Когда возвратился» и пр.: см. прим. к Мф.25:19.
Лк.19:16–17. «Пришел первый» и пр.: см. прим. к Мф.25:20–21. – «Возьми десять городов»: в соответствии приумноженным десяти минам. Это образ награды в Царстве Христовом, соответствующей приумноженным и употребленным для пользы своей и ближнего, во славу Божию, дарованиям Божиим и внешним благам.
Лк.19:18–19. «Пришел второй» и пр.: см. прим. к Мф.25:22–23.
Лк.19:20–26. «Пришел третий» и пр.: см. прим. к Мф.25:24–29.
Лк.19:27. «Врагов же избейте предо мной»: указание на строгое осуждение тех, которые отвергли и отвергают Христа, какое осуждение исполнилось отчасти в отвержении народа иудейского и разрушении Иерусалима, частью исполняется по смерти каждого на частном суде Христовом, окончательно же исполнится на страшном суде Христовом при втором Его пришествии.
Лк.19:28–38. Повествование о торжественном входе Господа в Иерусалим совершенно согласно со сказаниями об этом евв. Матфея и Марка, но восполняет сказание тех несколькими такими чертами, на какие указания у тех нет, опуская немногие черты, какие находятся у тех. Ср. Мф.21:1–16 и Мк.11:1–10 и прим. – «Когда Он приблизился к спуску с горы Елеонской»: более точное указание места, с которого особенно усилился народный восторг, указание, сохраненное только у ев. Луки. С одной стороны особенно был прекрасен вид на Иерусалим, и при виде его и великого Чудотворца, торжественно вступающего в него, восторг народный выразился с особенной силой. Само изображение народного восторга у ев. Луки живее. Народ в радости велегласно славословил Бога. Предметом славословия были в особенности «чудеса», каких свидетелями были они; в особенности конечно разумеются великие чудеса, недавно сотворенные, каковы исцеление слепых иерихонских и воскрешение Лазаря (ср. Ин.12:17–18). – «Мир на небесах» и пр.: параллелизм членов указывает, что слово мир здесь нужно понимать не в собственном смысле мира – тишины и спокойствия (каковой мир всегда царствует на небесах), но в смысле торжества, радости или веселья.
Лк.19:39–40. «Некоторые фарисеи из среды народа сказали» и пр.: эта черта события сохранена только в Евангелии от Луки. – Злоба к Христу, иногда под покровом участия к Нему, не умолкала в сердцах фарисеев, и это великое торжество народа при входе Господа в Иерусалим должно было острым ножом пройти в их злое и завистливое сердце. На Христа возлагают они всю ответственность за это ликование народа и обвиняют Его, как виновника этого ликования, который может тотчас прекратить его. Вероятно, смысл этого требования фарисеев тот, что такой восторженный прием, оказанный Ему, опасен для народного благосостояния и спокойствия, что от него может произойти народное волнение, что он может быть подозрителен для римских властей и пр. и пр. Вытекая, по-видимому, из участия к Христу, за его собственную безопасность, это требование содержало в себе вместе и упрек и угрозу; но на самом деле, основывалось на зависти и злобе. – «Камни возопиют»: в ответ фарисеям Господь употребил сильное народное присловие, означающее, что бывают случаи в народной жизни, когда его нельзя заставить замолчать; что если бы он замолчал по насилию или принуждению, то предметы неодушевленные обличили бы его, когда при воззрении на них каждый вспоминал бы о величии события. Вероятно, Господь указывал при этом на камни храма, которые должны были напоминать всякому, что Мессия по пророчествам (Агг.2:6–9) должен был явиться в этом храме как Господь и Сын Божий; как же, видя теперь Его торжественный вход, люди-то не будут славословить Бога и Его, когда видят исполняющимся написанное у пророков? Камни при своем безмолвии прославили бы это событие, если бы люди не прославили (ср. Авв.2:11).
Лк.19:41–44. «Заплакал о нем» и пр.: и эта трогательная черта события и слова плача о городе сохранены только в Евангелии от Луки. Со склона горы Елеонской Иерусалим со своим великолепным храмом представлялся во всей своей красоте. Вид этого святого города, воспоминание о его преступлениях и о Божием к нему благоволении, представление о его теперешнем ослеплении и упорстве, грозящих ему окончательной бедой, тогда как не поздно было еще и теперь отклонить эту беду, если бы только он образумился и перестал восставать против Мессии своего, вид этой группы народа, теперь в простоте души торжествующей и восклицающей – осанна и представление, что этот радостный крик скоро заменится ужасным – распни Его; все это и подобное до такой степени тронуло сердце Господа, что Он – Царь Сиона – при виде города «заплакал». – «О, если бы ты», город благословений Божиих и упорного ослепления представителей твоих – лживых руководителей народа, «хотя в этот день», день торжественного пришествия к тебе Мессии твоего, идущего умереть насильственно в тебе, «узнал, что служит к миру твоему», что нужно для того, чтобы умиротвориться тебе, взволнованному и возмутившемуся против Бога твоего и Мессии твоего (Пс.2 и дал.), чтобы примириться и с Богом и с Христом и со всем миром земным и небесным! (Слово мир может быть употреблено здесь и в соответствии с самым именованием города: Иерусалим значит город мира). – «Но, увы, это сокрыто ныне от глаз твоих»: ты ослеплен, ты не узнаешь Мессии своего, принятие которого сопровождалось бы миром твоим: вина твоя исполняется, мера долготерпения Божиего переполняется и – вот вместо мира постигнут тебя беды великие. – «Придут на тебя дни»: настанет время. Это время настало при Тите, когда Иерусалим был взят Римлянами и разрушен, лет 36 спустя после произнесения этого пророчества (70 г. по Р. Хр.). С изумительной точностью предсказывает Господь даже некоторые частности из обстоятельств осады и разрушения Иерусалима. – «Враги твои обложат тебя окопами»: по свидетельству Иосифа Флавия (Bell. Iud. V, 6, 2; V, 12, 2), чтобы принудить город к сдаче голодом, Тит окружил его со всех сторон валом, сооруженным из разных материалов, с тем, чтобы не допускать в город подвоза съестных припасов, но осажденными этот вал был сожжен и разрушен. – Тогда Тит обвел весь город на протяжении нескольких верст стеной с 30 башнями, которая сооружена была в непомерно короткое время, и таким образом совершенно стеснил осажденных, что Господь и предрекает словами: «окружат тебя, и стеснят тебя отовсюду, и разорят тебя»: и это точно исполнилось при разрушении города (см. прим. к Мф.21:22).– «Не останется «камня на камне»: см. прим. к Мф.24:2. – Все это постигнет Иерусалим за то, что он «не узнал времени посещения» Твоего, т. е. с того времени, в которое особенно выразилось попечение Божие о народе иудейском с пришествием Мессии (ср. 1Пет.2:12), не узнал Мессию, Спасителя своего, и отверг Его.
Лк.19:45–46. «Войдя в храм» и пр.: об очищении храма ев. Лука говорит короче, чем евв. Матфей и Марк, впрочем совершенно согласно с ними. См. прим. к Мф.21:12–13. Мк.11:15–17 и прим.
Лк.19:47–48. «И учил каждый день в храме» и пр.: общее обозначение деятельности Иисуса Христа, в это время последнего пребывания Его в Иерусалиме.– «Каждый день», т. е. 4 или 5 дней от входа в Иерусалим до своих страданий (ср. Лк.22и парал.). – «Искали погубить Его»: ср. прим. к Мк.11:18 и парал. – «Не находили»: как бы привести в исполнение свое намерение, ибо «народ неотступно слушал Его» и, в случае посягательства на безопасность Его, мог, как предполагали начальники его, произвести открытое возмущение. Таково было положение дел: Христос ежедневно непрестанно учил в храме народ; народ неотступно с любовью слушал Его учение; начальники же народа искали случая погубить Его, но пока не находили.
Глава 20
Ответ на вопрос о власти Господа (1–8). Притча о винограднике (9–19). Ответы Господа на вопросы: фарисеев – о дани Кесарю (20–26) и саддукеев – о воскресении мертвых (27–39). Христос – чей сын (40–44). Предостережение от книжников (45–47).
Лк.20:1–8. Вопрос первосвященников, книжников и фарисеев Иисусу Христу, по какому праву Он так распоряжается в храме, как то было в день его входа в Иерусалим, и кто дал Ему такую власть, а потом и ответ Господа, вопрошавшего их в свою очередь о крещении Иоанновом, изложены у ев. Луки совершенно согласно с повествованиями евв. Матфея и Марка. См. Мф.21:23–27. Мк.11:27–33 и прим. – «Весь народ побьет нас камнями»: более усиленное, чем у евв. Матфея и Марка, выражение опасения со стороны народного негодования. Народ имел столь сильную веру в пророческое служение Иоанна Крестителя, по сознанию первосвященников, книжников и старейшин народных, что они опасались, отвергая пророческое служение Иоанна, довести народное негодование против себя до высшей степени, когда народ не посмотрит на то, что у него отнята власть наказывать смертью, и самовольно побьет их камнями, как впоследствии побит был им самовольно первомученик Стефан за мнимое богохульство.
Лк.20:9–19. «Притчу сию»: притча о винограднике изложена у ев. Луки совершенно одинаково с изложением ее у ев. Марка (ев. Матфей в некоторых частностях разнится с ними, будучи в общем сходен), впрочем некоторыми частными чертами восполняет сказания обоих первых евангелистов, немногие же частные черты из них опускает. Ср. Мф.21:33–46. Мк.12:1–12 и прим. – Начал говорить к народу: по повествованиям ев. Матфея и Марка представляется, что Господь говорил эту притчу к первосвященникам, книжникам и старейшинам, спрашивавшим его о власти и праве Его (выше ст. 2); евангелист же Лука говорит, что Он говорил эту притчу к народу. Разногласия здесь нет. По повествованиям всех трех евангелистов Господь в это время, когда учил в храме, постоянно окружен был народом, и помянутые лица предлагали Ему указанный вопрос тоже без сомнения в присутствии народа. Господь, посрамив их ответом своим, обратился с притчей к народу, но так, что и прежние совопросники могли слышать Его и даже отвечали Ему. Что и по сказанию ев. Луки Господь говорил эту притчу не к одному только народу, но слышали ее и первосвященники с книжниками и старейшинами, это видно из стиха 19-го и частью 16-го. – «Слышавшие же это сказали: да не будет», – частная черта, сохраненная только ев. Лукой. Из сопоставления сказаний о заключении этой притчи у евв. Матфея, Марка и Луки можно представлять дело так: окончив притчу, Господь спрашивает слушателей, между которыми были и духовные вожди народные, – как же поступит хозяин с делателями виноградника? Одни, не понимая еще хорошо, что притча относится к ним, отвечали, что он этих злодеев предаст смерти, а виноградник передаст другим делателям (Мф.). Господь отвечает: да, он их предаст смерти, а виноградник отдаст другим (Мк. и Лк.). Но другие, понявшие, что о них сказал Он притчу эту (ст. Мф.21:45, ст. Мк.12:12, ст. Лк.24:19), сказали: да не будет (Лк ст. 16), т. е. нет, этого не должно быть (хотя и совесть и здравый смысл должны подтвердить, что это должно быть так), или: сохрани Бог от этого (ср. Злат. и Феофил.). Тогда Он, взглянув на них, как бы подтвердив им, что они действительно верно поняли притчу, относя ее к себе, сказал: «камень, который» и пр.: см. прим. к Мф.21:42–44. – «И искали в это время» и пр.: теперь только они вполне поняли, что Он о них сказал эту притчу, и ярость их воспламенилась еще более; они хотели схватить Его, но побоялись тут присутствовавшего и окружавшего Господа народа (ср. прим. к Мф.21:16).
Лк.20:20–26. Вопрос и ответ о дани кесарю изложен у ев. Луки совершенно одинаково с Евангелиями от Матфея и Марка. См. Мф.22:15–22. Мк.12:13–17 и прим. – «Наблюдая за Ним»: изыскивая случаи и способы, как бы погубить Его (Лк.19:47). – «Лукавых людей»: прямее у Матфея и Марка – некоторых из фарисеев с иродианами, коих лукавство Господь тут же уразумел и обличил. – «Притворясь благочестивыми»: т. е. строгими законниками, чтобы тем показать вид, будто они по собственным религиозным побуждения совести пришли предложить вопрос Господу, а не подосланы другими, врагами Господа, с лукавой целью. – «Уловили в слове»: см. прим. к Мф.21:15. «Предать Его начальству»: лучшим средством погубить Господа было обвинить Его в каком-либо политическом присутствии, что и сделали начальники народные после, обвиняя Его перед Пилатом. Предлагая свой лукавый вопрос, они рассчитывали, не скажет ли Он что-либо такое, по чему можно бы было обвинить Его в преступлении против царского величества, что им очень хотелось, как видно из того, что хотя они в это время и дивились премудрому ответу Господа на их лукавый вопрос, но после все-таки перетолковали его и обвиняли Его в том, что Он не велит будто бы давать дань кесарю, т. е. обвинили Его в оскорблении царского величества (Лк.23:2).
Лк.20:27–39. Изложение вопроса саддукеев и ответа на него Господа у ев. Луки также совершенно одинаково с изложением этого у первых двух евангелистов; лишь некоторые выражения в ответе заменены другими подобными: см. Мф.22:23–33. Мк.12:18–27 и прим. – «Моисей показал, когда назвал» и пр.: показал – собственно – протолковал (ερμη’νευσε), т. е. написал в книге своей слова Иеговы, сказанные ему при купине (Мк.), где Бог называет себя Богом праотцев еврейского народа. Сам Моисей, которого законов вы держитесь, вслед за откровением ему от Бога, назвал его Богом Авраама, Исаака и Иакова. – «Некоторые из книжников» и пр.: вероятно не из секты саддукеев, самолюбие которых едва ли дозволило бы восхвалить Господа вслух за его премудрый ответ. Вероятно, это были некоторые из фарисеев, которые, кажется, несмотря на то, что вместе с саддукеями искушали Господа, не без удовольствия увидели, что противная им секта потерпела посрамление (ср. Мф.22и прим.). Евангелист Марк упоминает, что книжник, спрашивавший Господа после этого, увидел, что Господь хорошо отвечал саддукеям (Мк.12:23), и после еще вслух выразил Ему свое одобрение (Мк.12:32). – Может быть, об этом самом книжник, вместе с другими одномысленными ему, и Лука говорит, что они, после ответа Господа саддукеям, сказали Ему: «Учитель, ты хорошо сказал». Так премудро Господь из Писания доказал действительность воскресения мертвых, что самые враги Его отдали Ему честь в этом случае.
Лк.20:40–44. Вопрос Господа о Мессии – чей Он Сын – изложен у ев. Луки совершенно одинаково с Евангелиями от Матфея и Марка. См. Мф.22:41–46. Мк.12:35–37 и прим. – «Не смели спрашивать Его»: по сказанию евангелистов Матфея и Марка, после посрамления саддукеев, один книжник спрашивал Его еще о большей заповеди в законе (Мф.22:35–40. Мк.12:28–34) и затем уже ев. Марк замечает, что после этого уже никто не смел спрашивать его, ев. же Матфей делает то же замечание после речи Господа – чей Он Сын. Так как ев. Лука опускает разговор Господа с книжником о большей заповеди в законе, вопрос же Господа о Христе вызван не совопросниками Его, а предложен Им самим, то ев. Лука замечание, что не смели спрашивать Господа, и помещает после ответа Его саддукеям на вопрос о воскресении. – «Как же Он Сын ему?» Ев. Лука ничего не говорит о впечатлении, произведенном на слушателей вопросом Господа, но его сказание в этом случае восполняют евв. Матфей и Марк: первый говорит, что никто не мог отвечать Ему ни слова, а последний, что множество народа слушало Его с услаждением.
Лк.20:45–47. Предостережение от книжников – лицемерных самохвалов изложено у ев. Луки буквально сходно с изложением этого у ев. Марка Мк.12:38–40. Оба они сообщают лишь нечто малое из той длинной обличительной речи Господа против фарисеев и книжников, какая изложена у ев. Матфея в главе Мф.23-й.
Глава 21
Лк.21:1–4. Сказание ев. Луки о вдовице, положившей в церковную сокровищницу две лепты, совершенно согласно со сказанием об этом ев. Марка, хотя изложение несколько отлично от него. См. Мк.12:41–44 и прим. – «Увидел богатых»: по сказанию ев. Марка Господь смотрел, как вообще народ клал приношения свои в сокровищницу; в числе клавших были и богатые, была и одна особенно бедная вдова.
Лк.21:5–7. Повод к произнесению Спасителем пророческой речи о разрушении Иерусалима и кончине мира рассказан у ев. Луки в таких же общих чертах, как и у ев. Матфея (у Марка частнее). См. Мф.24:1–4. Мк.13:1–4 и прим. – «Дорогими камнями»: не драгоценными в тесном и общеупотребительном значении слова, но вообще дорогими, огромными, великолепными; см. прим. к Мк. 13:1. – «Вкладами»: это слово означает всякие приношения и украшения, приносимые в дар Богу в храм. Древние завоеватели имели обычай посвящать часть своей добычи в дар богам, принося ее в храмы и оставляя там; люди благочестивые делали также разные вклады в храмы, служившие к украшению их; кажется и у иудеев было такое обыкновение. Так, Флавий упоминает о великолепно сделанной из золота виноградной лозе, принесенной Иродом великим в дар храму (Bel. Jud. 6,5,2. Antt. 15, 11, 3). Блажен. Феофилакт полагает, что речь идет «о резных и изваянных произведениях, напр, о пальмах и херувимах» (3Цар.6:32). – «Придут дни» (ср. Лк.19:43): настанет время, когда все это будет разрушено. – «Когда это будет» и пр.: вопрос учеников у ев. Луки (как и у Марка) выражен общее, чем у ев. Матфея. По ев. Матфею ученики спрашивают о двух предметах: о времени разрушения Иерусалима и о кончине мира; сообразно с этим и речь Господа у него изложена применительно к этим двум событиям (см. прим. к Мф.24:3). У ев. Луки (как и у Марка) излагается одна только половина вопроса – о времени разрушения Иерусалима, и речь Господа излагается применительно к этому вопросу короче, чем у Матфея (почти в том же объеме, как и у Марка), и из черт, какие по ев. Матфею относятся ко второму пришествию и кончине мира, указываются немногие решительные, хотя по причине преобразовательного характера разрушения Иерусалима в отношении ко второму пришествию и кончине мира (см. прим. к Мф.24:3) некоторые черты, указываемые в первом, могут быть приложены и к последнему.
Лк.21:8–11. «Берегитесь» и пр.: см. прим. к Мф.24:4–10 и Мк.13и прим. – «Не ввели в заблуждение»: то же, что – не прельстили бы, не отвлекли бы от веры в Христа. – «Это время близко»: указание прямое на то, что речь здесь, и следовательно в параллельных местах Матфея и Марка, идет только о времени разрушения Иерусалима и предшествовавших оному бедствиях. – «Смятениях»: см. прим. к Мк.13:8; ср. 2Кор.6:5. – «Ужасные явления, и великие знамения с неба»: общее обозначение совокупности тех бедствий, какие будут предшествовать разрушению Иерусалима. В частности Флавий повествует, что комета в виде меча целый год являлась над Иерусалимом; и еще, что видны были в воздухе толпы сражающихся всадников (Bel. Jud. 17, 5). Кроме этого были ужасные явления в храме. Так, по свидетельству Флавия же (ibid.), виден был необыкновенный свет ночью вокруг жертвенника, продолжавшийся около часа; в праздник опресноков двери медные, которые с трудом отворяли 20 человек, отворились сами собой; в праздник Пятидесятницы ночью слышен был в храме голос: «пойдем отсюда».
Лк.21:12–19. Бедствия, какие ученики Христовы должны претерпеть перед этим временем общенародных бедствий и в самое это время, а равно и наставления, данные им Спасителем на этот случай, изложены у ев. Луки пространнее, чем у ев. Матфея в этом месте (Мф.24:9), более согласно с ев. Марком (Мк.13:9–13), но с некоторыми особенными, одному ев. Луке свойственными, чертами. – «Прежде же всего того»: до времени бедствий, которые разразятся над Иерусалимом при его разорении Римлянами, в продолжение времени апостольской проповеди иудеям и языческим народам, от времен Христа до разрушения Иерусалима (у ев. Матфея вместо этого определенного времени поставлено неопределенное: «тогда», ст. Мф.24:9).– «Возложат на вас руки»: с враждебной целью причинить вам бедствия и неприятности. – «Будут гнать» и пр.: см. прим. к Мф.13:9, 24и Мф.10:17–18. – «Будет же это вам для свидетельства»: чтобы вы могли при этих случаях свидетельствовать перед всеми о Христе, т. е. исповедовать и проповедовать веру в Него, как Спасителя мира. – «Положите себе на сердце» и пр.: запомните, примите к сердцу; см. прим. к Лк.12:11–12. Мф.10:19–20; Мк.13:11.
– «Я дам вам уста и премудрость»: выражение более усиленное, чем в параллельных местах и сохраненное одним только ев. Лукой. «Уста» – образное выражение силы и убедительноста речи; «премудрость» – дар, составляющий основание и источник этой силы и убедительность речи (1Кор.12:8), дар говорить мудро, соответственно времени, месту, обстоятельствам и пр.; уста и премудрость кратко – слово премудрости. – «Не возмогут противоречить» и пр.: говорится не безусловно, а относительно; противоречить будут (и противоречили действительно), но пересилить слова их не будут в состоянии все противящиеся Апостолам, – так будет сильно слово их. «От Меня, говорит, получите вместе и премудрость и благоречивость, так что все противящиеся, хотя бы соединились заодно, не возмогут противостоять вам ни по мудрости, т. е. силе мыслей, ни по красноречию и непогрешительности языка... Поэтому и священники удивлялись необычной мудрости Петра и Иоанна, зная, что они прежде были люди простые (Деян.4:13). А Павлу Фест говорил (Деян.26:24): с ума сошел ты, Павел; большая ученость доводит тебя до сумашествия» (Феофил.). – «Преданы также будете» и пр.: см. прим. к Мк.13:12–13; Мф.10:21–22. – «Волос с головы вашей не пропадет»: вероятно, народное присловие, означающее особенное покровительство Божие избранным (ср. Лк.12:7; Мф.10:30); т. е. по связи речи: несмотря на все бедствия, какие вам, ученикам Моим, придется претерпеть за имя Мое, над вами будет постоянно особенное покровительство Божие, которое будет охранять жизнь вашу, необходимую для проповеди евангельской, – так очевидно будет охранять вас во всех обыденных путях жизни вашей, что даже мелочь – волос не пропадет с головы вашей. – «Терпением вашим спасайте души ваши» – выражение, то же означающее, что и параллельное ему в других евангелиях: «претерпевший до конца спасется»; см прим. к Мф.10:22.
Лк.21:20–24. Изображение бедствий самого разрушения Иерусалима у ев. Луки, в общем сходное с изображением этого в Евангелиях от Матфея и Марка, имеет свои особенности, отличающие его от тех. См. Мф.24 и дал. Мк.17 и дал. и прим. – «Увидите Иерусалим, окруженный войсками», т. е. римскими. Этим выражением ев. Лука заменяет выражение, употребленное в Евангелиях от Матфея и Марка: «мерзость запустения» и пр. Пиша первоначально для христианина из язычников (Феофил.), ев. Лука истолковывает указание Господа на пророческое изречение Даниила, давая тем разуметь, что в нем указывается на взятие и разрушение святого города нечистыми, языческими, римскими войсками, доведшими до запустения святое место (ср. прим. к Мф.24:15). Евангелист говорит только о начале запустения этого святого места, тогда как в пророческом изречении, сохраненном у Матфея и Марка, говорится о самом запустении, о полном совершении этого дела. – «Да бегут в горы»: см. прим. к Мф.24 и дал. и парал. – «Кто в городе» и пр.: выражение, сохраненное только у ев. Луки и означающее почти то же, что и параллельные ему у евв. Матфея и Марка.
– «Это дни отмщения»: за отвержение Мессии, с чем вместе отвергший Его народ перестает быть избранным народом Божиим и должен претерпеть наказание за неверность Богу, своему Благодетелю. Это – дни великого Божия суда над народом неверным, во исполнение написанного о нем. – Пророки, начиная с Моисея (гл. Втор.28), грозили народу бедствиями за неверность его Богу своему, и в разрушении Иерусалима Господь указывает исполнение этих пророческих угроз. Бог, в гневе своем на мятежный и грешный народ, уже допустил погибель и разрушение святого города своего (при Навуходоносоре, перед пленом вавилонским, около 590 г. до Р. Хр.), но тогда же пророк Даниил предсказал, что когда после 62 седмин поражен будет Помазанник (Христос – Мессия), то «город и святилище разорит народ князя грядущего и конец его как бы в потопе (будет), и до конца войны предопределено опустошение; на крыле храма мерзость запустения будет, и до исполнения предназначенной меры гнев будет литься на опустошенное» (Дан.9:26–27). Исполнение этого и подобного, написанного древними пророками, Господь и указывает в разрушении Иерусалима и храма.
– «Горе беременным»: см. прим. к Мф.24и парал. – «Падут от острия меча» и пр.: по свидетельству Флавия, в это ужасное для Иудеи и Иерусалима время при Тите пало от меча 1.100.000 человек и 97.000 отведены были в плен и расселены частью по Египту, частью по другим римским провинциям (все народы – усиленное выражение).– «Иерусалим будет попираем язычниками»: т. е. будет принадлежать язычникам; они будут обладать им, он будет в угнетенном от них состоянии. Образ выражения взят от обычая древних восточных завоевателей – становиться на спину порабощенных ими царей, в знак их уничижения и покорности (Нав.10:24. 2Цар.22:40; Иез.21:29). – Одним словом, Иерусалиму предрекается тяжкое владычество над ним язычников. Так, сначала Римляне, потом Сарацины, потом Турки владели и теперь последние владеют этим святым городом, и доселе он не исхищен из-под власти их, по божественному изволению и предречению. Это попирание должно продолжаться дотоле, доколе не окончатся времена язычников: выражение затруднительное для объяснения и потому вызвавшее несколько различных объяснений. Прямой смысл этого выражения такой: пока не окончится язычество, т. е. пока все народы не сделаются христианами, с чем в связи стоит выражение, что проповедано будет Евангелие «по всей вселенной во всех народах» (Мф.24:14. Мк.13:10).
Но Евангелие тогда уже при Апостолах проповедано было по всей вселенной (см. прим. к Мф.24:14). Об этом ли речь? По возвышенному созерцанию Апостола Павла отвержение Богом Израиля было (и есть) не совершенное, не окончательное; со временем Бог опять примет к себе этот некогда возлюбленный народ свой. Это будет тогда, когда войдет в Царство Мессии полное число язычников (Рим. гл. 11 особ, со ст. Рим.11:25). – Не об этом ли времени язычников и говорит Господь в рассматриваемом месте? Нe тогда ли окончатся эти времена язычников, когда полное число их войдет в Царство Христово? – Когда это будет? Ответа конечно нельзя дать и – только благоговейно следует повторить слова великого Апостола язычников, излившиеся из сердца его при этом величественном созерцании судеб Царства Мессии: «о бездна богатства премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути его! Ибо кто познал ум Господень, или кто был советником Ему?» (Рим.11:33–34).
Лк.21:25–27. «И будут знамения в солнце» и пр.: доселе речь шла о разрушении Иерусалима и бедствиях перед этой катастрофой и во время ее. Но с настоящего стиха, хотя несомненно также имеются в виду те же бедствия, но образы становятся так широки и возвышенны, что указывают на нечто другое, еще важнейшее. Сравнивая ее с параллельными местами в речи Спасителя, изложенной в Евангелии от Матфея, надобно (ср. Феофил.) несомненно признать, что вместе с разрушениями Иерусалима здесь идет речь о втором пришествии Христовом, о котором при этом спрашивали Его ученики (см. прим. к Мф.24:3). – «Знамения в солнце» и пр.: какие это знамения,– прямее говорится в Евангелии от Матфея Мф.24(см. прим. к этому ст.).– «Уныние народов и недоумение»: черта речи, сохраненная только в Евангелии от Луки, как и непосредственно следующие за ней. Уныние и недоумение овладеют людьми невольно, как бы инстинктивно, как темное беспокойное предчувствие чего-то страшного, грозного и решительного. – «Люди будут издыхать» и пр.: не собственно умирать, но совершенно теряться духом, изнывать, томиться в ожидании или темном предчувствии страшных событий, имеющихся совершиться во вселенной. – «Море восшумит и возмутится»: образ величайшего волнения в мире человеческом; бедствия пойдут по земле как потоп, как море грозное, волнующееся во время бури (ср. Ис.8:7, 8. Откр.18:15). – «Силы небесные поколеблются»: см. прим. к Мф.24:29.
– «Увидят Сына Человеческого»: см. прим. к Мф.24:30. – «Когда начнет все это сбываться»: см. прим. к Мф.24:43.– «Восклонитесь и поднимите головы ваши»: ободритесь духом; образ взят от того, что печальные ходят понурив голову, а потом обрадованные поднимают голову. – «Приближается избавление ваше»: что для мира и особенно для нечестивых страшно, как время суда и наказания им, то для учеников Христовых, истинных последователей Его, отрадно, как время суда и воздаяния им, или избавления их от бедствий, претерпеваемых ими от нечестивых. Это может относиться и ко времени разрушения Иерусалима, и ко времени второго пришествия Господа.
Лк.21:29–33. Посмотрите на смоковницу и пр.: см. прим. к Мф.24:32–35.
Лк.21:34–36. Наставлением о духовном бодрствовании Господь оканчивает свою пророческую речь и по Евангелиям от Матфея и Марка; но в том виде, как излагает наставление это Лука, оно составляет особенность только его Евангелия. – «Смотрите за собой»: будьте внимательны к своему образу жизни и запомните, что Я говорил вам о признаках приближения дня суда Моего и над народом иудейским, и над всем миром. Не будьте беззаботны и не предавайтесь обычным удовольствиям жизни беззаботно, чтобы указанный день суда не застал вас внезапно, врасплох, не готовыми к нему. – «Объядением и пьянством и заботами житейскими»: образ взят от живших беспечно и предававшихся житейскими наслаждениями в дни Ноевы, когда «ели, пили, женились» и пр.: см. прим. к Мф.24:37–39. – «Как сеть», которой ловят рыбу; рыба и не догадывается, что сеть близко, и неожиданно попадает в нее: так же будет и с судом Мессии в отношении к тем, кто живет беспечно и невнимателен к знамениям времени и своему поведению. – «Бодрствуйте и молитесь»: непрестанное духовное бодрствование и молитва (Мф.26:41) суть действительнейшие средства, чтобы быть постоянно готовыми к судному дню, а вместе с тем и к избежанию бедствий, имеющих предварить этот судный день. – «Предстать пред Сына Человеческого»: на суд для оправдания от Него (ср. Рим.14:4. Откр.6:17).
Лк.21:37–38. Общее замечание о деятельности Христовой в эти предпоследние дни его земной жизни (Лк.19:47–48). – «Ночи проводил на горе»: уединяясь сюда вероятно для молитвы.
Глава 22
Замысел Иуды (1–6). Тайная Вечеря (7–23). Наставление о смиренномудрии (24–30). Предсказание об отречении Петровом (31–38). Гефсиманская молитва (39–46). Предательство Иудино (47–53). Христос на суде Синедриона и отречение Петрово (54–71).
Лк.22:1–2. «Приближался»: через два дня (Мф.26:2 и Мк.14:1 и примеч.).– Праздник опресноков, называемый Пасхой: праздник опресноков начинался собственно на другой день Пасхи; но так как и пасхального агнца надлежало вкушать с опресноками, и еще с вечера предшествовавшего Пасхе дня надлежало уничтожить все квасное в доме, то и самый праздник Пасхи не в строгом смысле можно было назвать праздником опресноков (см. прим. к Мф.26:2 и Мк.14:1). – «Искали» и пр.: подробнее у ев. Матфея, ст. Мф.26:3–5. – «Погубить»: хитростью, тайно от народа, и не в праздник, когда можно было опасаться народного волнения, «потому что боялись народа».
Лк.22:3–6. «Вошел же сатана в Иуду»: это выражение не указывает на то, что Иуда сделался бесноватым в собственном значении этого слова, а лишь на то, что злой дух решительно подвиг его в это время на ужасное дело предательства своего Учителя. Не один раз, может быть, пытался злой дух возмущать душу несчастного предателя, но теперь решительнее возобладал над ней и подвиг на первый шаг к ужасному делу. – После (Ин 13, 27) он еще решительнее овладел им, когда нужно было приводить в исполнение начатый теперь план предательства. – «Он пошел» и пр.: см. прим. к Мф.26:14–16 и Мк.14:10–11.
Лк.22:7–23. Сказание о тайной вечери у ев. Луки, в сущности совершенно согласное со сказанием об этом евв. Матфея и Марка, содержит много новых частных черт, каких нет у тех евангелистов и которыми он восполняет сказания их. См. Мф.26:17–30 и Мк.14:12–16 и прим.
Лк.22:7–13. Об обстоятельствах, непосредственно предшествовавших пасхальной вечери, ев. Лука повествует почти буквально сходно с ев. Марком, оба полнее, чем ев. Матфей. – «Настал день опресноков»: см. прим. к Мф.26и Мк.14:12.– «Послал Иисус»: по сказанию евв. Матфея и Марка, ученики сами спросили Господа, где Он хочет, чтобы они приготовили пасху. Ев. Лука несколько видоизменяет – именно, что Господь повелел им приготовить пасху и на вопрос – где, указывает место. Сущность дела очевидно одна и та же, различие только в образе повествования. Вероятно, Господь был особенно сосредоточен и задумчив в это время перед своими страданиями, и ученики, не видя Его распоряжений относительно празднования Пасхи, сочли нужным напомнить Ему об этом (Мф. и Мк.). Да, отвечал Господь на их напоминание, пойдите, приготовьте (Лк.). Где же, – снова спрашивают ученики (Лк.), и в ответ Он указывает им место, но прикровенно, пророчески (Мф., Мк. и Лк.). – «При входе вашем в город» и пр.: см. прим. к Мк.14:13–16; см. прим. к Мф.26:18–19.
Лк.22:14–23. В сказании о возлежании на вечери, установлении евхаристии и указании предателя ев. Лука значительно восполняет сказания первых двух евангелистов, и не так размещает частности события, как те, а именно: указание на предателя помещает после установления евхаристии, тогда как те – прежде. Надобно предполагать, что хронологически точнее повествуют об этом евв. Матфей и Марк, ибо Иуда, как можно думать на основании точного сличения евангельских сказаний, не удостоился быть при установлении евхаристии и приобщаться оной, а по обличении Спасителем его злого умысла удалился, и, следовательно, обличение это было ранее установления таинства евхаристии. После же поместил его святой Лука вероятно потому, что имел намерение вслед за тем повествовать о споре учеников относительно первенства их, и таким образом он соединяет эти подробности не хронологической, но логической связью. Различие очевидно не важное, когда сами события рассказаны всеми тремя согласно. – «Когда настал час»: у первых двух евангелистов общее – когда настал вечер. Законом точно не определен час пасхальной вечери, сказано только вечером. Слово «час» употреблено здесь евангелистом, вероятно, не в точном смысле, а в смысле вообще времени определенного, – когда настало определенное законом время вкушения агнца пасхального, в каковом смысле слово это нередко употребляется. «Возлег» и пр.: см. прим. к Мф.26:20; Мк.14:18.
– «Очень желал Я» и пр.: изречения, сохраненные только одним ев. Лукой и весьма сообразные со всем характером этого события, как оно описано всеми евангелистами. Причины этого, особенно сильного, желания Спасителя вкусить именно эту пасху с учениками Своими можно находить следующие: 1) это была последняя пасхальная вечеря, которую Господь мог праздновать с учениками Своими в Своей земной жизни (Феофил., ср. ст. 16) и 2) Он намеревался установить теперь в замене этой подзаконной сеновной вечери истинную таинственную вечерю тела и крови Своей, т. е. таинство евхаристии. – «Не буду есть ее» и пр.: это последний раз, что мы вкушаем агнца пасхального. Это был только образ, сень истинного Агнца – Мессии, Сына Божия; скоро эта сень должна престать, скоро Агнец Божий возьмет грехи всего мира, и тогда совершится истинная пасха в Царстве Божием, и вкушение этой сеновной пасхи заменится вкушением истинного Агнца пасхального, вкушением тела и крови Его (ср. ст. 19–20). – «Пока»: см. прим. к Мф.1:23, 26:29.
– «Взяв чашу и благодарив»: это была еще чаша ветхозаветной вечери (см. примеч. к Мф.26:1–2), из которой испивали во время вкушения агнца пасхального, опресноков и горьких трав (ср. Феофил.). – «Разделите ее между собою»: как обыкновенно это делалось на вечерях вообще и на пасхальной в особенности. Это еще не чаша таинства евхаристии, о которой речь впереди (ст. 20). – Не буду пить и пр.: это уже последняя вечеря Моя с вами до открытия Царства Божия Моим воскресением; см. прим. к Мф 26, 29. – «И взяв хлеб», и пр.: см. примеч. к Мф.26:26–28 и Мк.14:22–24. – «За вас»: т. е. за человечество, представителями которого на тайной вечери были Апостолы; у Матфея и Марка – «за многих» вместо за всех «Словами: «за вас предается, за вас проливается» не то показывается, что тело Его предано и кровь пролита за одних только Апостолов, но за весь род человеческий. Итак, когда говорит, что за вас предается, то понимай: за весь род человеческий» (Феофил.). – Сие творите в Мое воспоминание: из евангелистов у одного только Луки приводятся эти слова Господа, но их приводит еще Апостол Павел, когда говорит об установлении тайной вечери соответственно с тем, как он получил извещение об этом непосредственно от самого Господа (1Кор.11 и дал.). Апостол тут же и объясняет, что значат слова эти. «Как пасху, говорит Он, вы совершали в воспоминание чудес, бывших в Египте: так и это таинство совершайте в мое воспоминание... И как Моисей сказал: сие да будет памятно для вас вечно (Втор.16:10); так и Христос говорит: в Мое воспоминание до того времени, как Я приду» (Златоуст 3, 410–40). – «И вот рука» и пр.: ев. Лука кратко излагает указание Господа на предателя своего; подробнее см. Мф.26:21–25. Мк.14:18–21 и прим.
Лк.22:24. Дальнейшие сказания о наставлениях и изречениях Господа в сионской горнице после тайной вечери до отшествия на гору Елеонскую (24–38) составляют особенность только Евангелия от Луки. – «Спор, кто должен почитаться большим», т. е. в Царстве Небесном, в Царстве Мессии. – и прежде не раз занимала учеников эта мысль о том, кто из них больше (см. Мф.18 и дал. Мф.20 и дал.), и на вечери возникла по случаю указания на предательство Иудино. Смысл спора см. прим. к Мф.18:1. Так еще и теперь в эти великие минуты «нечто человеческое» (Злат.) еще сильно действовало в учениках. «Услышав это (о предательстве), ученики смутились. Они смущаются теперь не только подозрением себя в предательстве, но от смятения переходят к спору, спорят о том, кто из них больше. До спора об этом они дошли последовательно. Вероятно, один из них говорил другому: ты хочешь предать, а тот опять тому: нет, ты. Отсюда перешли к тому, что начали говорить: я лучше, я больше и подобное» (Феофил.).
Лк.22:25–30. «Цари господствуют» и пр.: на спор учеников о первенстве Господь отвечал то же отчасти, что говорил в подобном случае и прежде (ст. 25–26), но теперь, соответственно обстоятельствам, присовокупил сильную утешительную речь (ст. 27–30). В мирских царствах, говорит Господь, цари «господствуют» и пр.: см. прим. к Мф.20:25–27. – «Кто больше, возлежащий» и пр.: см. прим. к Лк.17:8. – «А Я посреди вас, как служащий»: Господь указывает на совершенное Им только что перед этим умовение ног ученикам (Ин.13 и дал.), в котором особенно выразилось смирение Господа в служении ученикам своим и оставлен образ для последователей Его. – «Но вы пребыли со Мной»: несмотря на эту слабость человеческую, выразившуюся в споре учеников о первенстве, Господь дает им величайшие обетования, соответственно великому значению и назначению Апостолов и великим подвигам, оказанным уже ими для дела Спасителя. – «В напастях Моих» (собственно в искушениях – πειρασοις, ср. Лк.4и парал.). Слово это в устах самого Господа указывает на все те искушения – напасти, коим подвергался Он в продолжение своего общественного служения со стороны духа искусителя и состоявших под его влиянием всех противников его.
Пораженный Господом на горе искушения, в самом начале общественного служения Христова, дух искуситель оставил Господа «до времени», а не навсегда (Лк.4:13) и вот, по его действию, все время общественного служения Христова было временем искушения то со стороны народных вождей, то со стороны народа, то даже со стороны учеников, часто не понимавших Его и делавших не то, что должно, – так что по слову Апостола Павла, Он искушен был по всему, кроме греха (Евр.4:15; ср. Лк.2:18). И, несмотря на тогдашнюю слабость учеников, они пребыли верны своему Учителю, во всех и всяческих искушениях (кроме Иуды). Это был величайший подвиг их для Господа, хотя всего величия его они тогда еще и не понимали. Они и пребудут с Ним, предвидел Господь, до конца их жизни и не изменят Ему, и вот за это обещает им великую награду – «Царство», Царство Христово, Царство Мессии, которое Он основывает на земле при посредстве их и которого они будут по сему главными представителями. – «Да ядите и пиете» пр.: две черты этого царства указываются здесь в отношении к Апостолам, – блаженство их в этом царстве и честь (из чего видно, что царство это здесь, разумеется в его совершении главным образом, как царство славы). Блаженство Апостолов в Царстве Мессии изображается под обычным образом участия их в великой трапезе Царства Божия (см. прим. к Мф.8и парал.); честь же, даруемая им в этом царстве, представляется под обычным также образом восседания их на престолах для суда над народом еврейским (см. прим. к Мф.19:28). «Сказал: «да ядите и пиете», не потому, будто бы там будут яства и будто бы царство Его чувственное, ибо ответом своим саддукеям Он сам научил, что там жизнь ангельская (Лк.20:36). Поэтому, слыша слова: «да ядите и пиете», никто да не соблазнится, но пусть понимает так, что они сказаны применительно к тем, которые пользуются почетом от царей мира этого. Ибо тех, которые разделяют трапезу царя, считают первенствующими над всеми. – Так и об Апостолах Господь говорит, что Он предпочтет их всем» (Феофил.).
Лк.22:31–34. «Симон! Симон!» и пр.: предречение Господа об отречении Петра евангелисты соединяют не с одними и теми же эпизодами пасхальной вечери, но Матфей и Марк – с одним (Мф.26:30–31; Мк.14:26–27 и дал.), Лука – с другим, Иоанн – с третьим (Ин.13:36–38), ближе к сказанию ев. Луки. Нам кажется вероятнейшим, что Господь не раз повторил предречение об этом отречении, и именно вынужденный настойчивым выражением самомнения Ап. Петра, так как он противоречил Господу «и не однажды только, а дважды, и многажды, ибо так говорит Лука» (Злат. 3, 418). – «Се, сатана просил» и пр.: предостерегая Ап. Петра от самонадеянности, так неуместной особенно в высших учениках и последователях Христовых, хотя бы она происходила, по-видимому, из доброго источника, Господь указывает ему и бывшим с ним на тайные и страшные из них, особенно для Петра, козни духа злобы, направленные против них, и о которых Он доселе не говорил им. – «Просил»: времени этого прошения не указывается. – «Сеять вас как пшеницу»: пшеница, когда ее сеют в решете, кружится, как бы волнуется, и в это время плевелы от нее отделяются и остается чистое зерно. Это сеяние представляется здесь образом искушения нравственно-религиозного состояния Апостолов, производимого духом злобы разными способами, – бедствиями, смущениями, страхованиями, прельщениями и т. п. Сатана просил таким образом подвергнуть испытанию веру или вообще религиозно-нравственное состояние Апостолов, что грозило им конечно величайшей опасностью. Эта просьба сатаны напоминает просьбу его относительно Иова многострадального (Иов гл. 1 и 2). Но Господь молитвой своей всесильной защитил учеников своих, и в особенности Петра, от совершенного падения, хотя и попустил Петру временно пасть, дабы тем сильнее и тверже был он после и утвердил тем и своих собратий и учеников.
– «Молился о тебе»: хотя опасность со стороны сатаны грозила всем, но Господь молился особенно о Петре, ибо ему более всех грозила опасность, как более пылкому, и решительному и более могучему врагу сатаны. «Если сатана просил сеять всех, то для чего Христос не сказал: Я молился за всех? Не очевидно ли, что Он обращает слово свое к Петру, дабы тронуть его и показать, что его падение опаснее падения прочих и требует большей помощи»? (Злат. 3, 416–417). – «Да не оскудеет вера твоя»: вера – как основа всей нравственной устойчивости человека, частнее – как верность ученика Учителю или нравственная привязанность к Нему. В ней сила противостоять всякому искушению, всякому испытанию со стороны духа злобы. Если бы она ослабела, то окончательное падение было бы неизбежно. – «Некогда, обратившись»; словом – «обратившись» указывается на падение, на отречение. Петр действием духа злобы доведен будет до того, что падет, но в то же время предсказывается, что он восстанет, обратится. «Хотя ты и поколеблешься несколько, но в тебе сохранятся семена веры, и хотя дух искуситель потрясет листья, но корень жив, и вера твоя не оскудеет» (Феофил.). – «Утверди братьев твоих»: и ученики подвергнутся искушению и ослабеют, но обращением Петра утвердятся. Петр обратился тотчас, как только пал; горьким плачем начал он это свое обращение и – вся последующая жизнь его служит доказательством искренности этого обращения от искушения духа тьмы. Как он, обратившись, утверждал в вере и силе духа братию свою, показывает нам книга Деяний Апостольских, из которой видно, что он особенно вначале являлся первым между Апостолами, руководителем действий их и необоримо сильным среди сильных защитников истины Христовой.
– «С тобою я готов и в темницу и на смерть»: может быть, намек на его падение и обращение сильно воздействовал на Петра, пламенная душа которого никак не вмещала мысли об отпадении от Христа. С обычной ему решимостью и горячностью он уверяет, что готов претерпеть с Господом всякие мучения и принять смерть. Темница – как символ всякого рода опасностей и бедствий; смерть разумеется насильственная. Выражение значит: на все готов. – «Но Он сказал» пр.: см. прим. к Мф.26:34; Мк.14:30. Это первое предречение Петру.
Лк.22:35–38. «И сказал им»: начав речь об этой опасности ученикам со стороны духа тьмы, Господь в пророческом созерцании видит все опасности, которым подвергнутся Его верные ученики, твердо пребывшие с Ним в Его напастях и искушениях, в будущем – после Него, и теперь вот скоро – когда Его не будет с ними, когда Он будет предан, осужден, поруган, распят (ср. Феофил.). Время другое наступает теперь для них, чем прежде, когда они были с Ним, и в загадочной речи (может быть, чтобы не устрашить их, еще не окрепших духом, образом ожидающих их напастей) Он приготовляет дух их к встрече с этим новым их положением, возбуждая в них мысль о борьбе с предстоящими опасностями, побуждая к бдительности и самостоятельному образу бодрствования. На это новое положение их Он указывает сравнением его с прежним положением их. Как друзья при разлуке переносятся мыслью в доброе прошлое, так Господь указывает теперь ученикам своим на то время, когда Он посылал их на проповедь Евангелия в Иудею и Галилею (Лк.9:1–6 и парал.), время, которое могло казаться для них тогда не малотрудным и не безопасным со стороны неверующих, но которое на самом деле относительно было и не трудно и безопасно сравнительно с тем, какое пережить им придется вот с этой же ночи, а особенно после. А потому, если тогда им не нужно было заботиться и они не заботились ни о чем при отправлении на дело проповеди, то теперь не так; нужно приготовиться ко всему, ко всяким лишениям и борьбе. Образы для выражения мысли о необходимости ученикам приготовления теперь ко всяким лишениям и борьбе заимствованы Спасителем также от частностей первого послания их Господом на проповедь в Иудею и Галилею. – «Без мешка»: или собственно кошеля при поясе или в самом поясе, где хранились обычно у путников деньги (ср. прим. к Мф.10:9). – «Сумы», в которой носились разные дорожные запасы (ср. прим. к Мф.10:10).– «Без обуви» (прим. там же), вообще без всего, чем обычно запасаются путники в дорогу. – «Имели ли вы в чем недостаток»: несмотря на то, что с вами ничего не было? – Нет: все потребное для них было и недостатка ни в чем не было; без заботливости о телесном, безопасно, спокойно и беспрепятственно проповедали они Евангелие Христово и возвратились снова к своему Учителю.
– «Но теперь» время настает уже не то; надобно запасаться не только потребным в пути, но и орудиями защиты и борьбы. – Надобно взять и «мешок, и суму, и меч», а если у кого нет этого последнего, то надобно продать одежду (т. е. верхнюю, без которой можно обойтись; ср. прим. к Мф.5:40) и купить его. – Речь эту всю, конечно, нужно понимать не в буквальном смысле и не в таинственном, а в символическом и гиперболическом. Господь внушает этими выражениями мысль о предстоящих ученикам Его с этих пор трудах, трудностях, лишениях и бедствиях и об усиленной, настоятельной потребности или необходимости приготовиться к перенесению всего этого или к борьбе со всем этим. «Я, говорит, заботливый отец ваш, отхожу уже. Отселе примите сами на себя заботы о своих делах, а не возлагайте всего на Меня: ибо дела ваши будут не таковы, как были легки и не трудны, но вы подвергнетесь и голоду, и жажде и многим бедствиям. На это намекает словами о мешке, суме и мече. Поэтому будьте бодры, так как вы имеете алкать и нуждаться в пище, на что намекает сумой, и мужественны, так как впадете во многие опасности, на что указывает меч. Говорит это, конечно, не для того, чтобы они носили с собой мечи, но чтобы, как я сказал, объявить им о войнах и бедствиях и сделать их ко всему готовыми» (Феофил.). Они теперь будут одни, без видимого руководства их Учителя; Евангелие будет распространяться на земле гонениями и бедствиями его исповедников, борьбой и кровью; проповедникам его надобно быть готовыми ко всему этому.
– «Должно исполниться на Мне» и пр.: вот причина, почему Он дает им такие наставления, почему все это так должно быть. Если уже Меня, вашего Учителя и Господа, причислят к злодеям, и поступят как со злодеем: то чего же ждать вам, Моим ученикам и исповедникам? (ср. Мф.10:24–25 и прим. Ин.15:18–23 и парал.). Вот почему вам нужно быть готовыми ко всему. Я готов ко всему, что Меня ожидает, и вы должны быть готовы. – «Должно исполниться на Мне»: см. прим. к Мф.1:22.– «Сему написанному»: в книге пророка Исаии Ис.53:12. Пророк в этой главе с дивным ясновидением описывает страдания Мессии, даже в частностях, например, изображает, что Он причтен будет к злодеям; это исполнилось буквально в том, что Христос был распят как злодей между двумя злодеями-разбойниками. – «То, что о Мне», т. е. написано пророками, – приходит к концу, т. е. сбывается, исполняется; или точнее, по ходу речи: то, что пророками предсказано о страданиях Мессии и смерти Его, приходит к концу, ибо Я скоро потерплю все предреченные ими страдания и вкушу смерть.
– «Вот здесь два меча»: Галилеяне путешествовали иногда вооруженные в предохранение от опасности от зверей и разбойников, так как им приходилось до Иерусалима проходить и опасными местами, пустынями, особенно пустыней так наз. Иерихонской (ср. Лк.10 и дал.). И у Апостолов оказалось на этот раз два меча и ножа, один из них у Петра (ст. 40–42). Ученики были еще настолько несовершенны или настолько смущены, что не поняли смысла речи Господа о готовности к особенным подвигам и борьбе их в будущем их положении, а поняли слова его буквально, что Он говорит в самом деле о мечах; и так как видели, что Учителю их грозит смерть, то и подумали, что Он говорит им о защите Его мечами, и добродушно хвалятся, что у них есть два меча на защиту их Учителя. – «Два меча» против насилия всех злобствующих на Него врагов иерусалимских, против силы сатаны и ада!.. Если бы осмелиться представить на божественном лице Спасителя мира в эти величественные и тяжкие минуты любвеобильнейшую, кроткую улыбку, то именно такая могла быть при этом объявлении учеников, что у них есть два ножа для защиты Его. – «Довольно», отвечает им Господь, как бывает с человеком, который ясно видит, что его не понимают и не поймут и, считая дальнейший разговор излишним, прерывает его, не давая, однако же, знать своим слушателям, что Он понимает, что они Его не понимают, а прерывая речь словами: ну хорошо, хорошо!., «довольно»... не о том т. е. речь (ср. Феофил.).
Лк.22:39–46. Повествование ев. Луки о гефсиманской молитве Господа изложено короче, чем у евангелистов Матфея (Мф.26:36–46) и Марка (Мк.14:32–42), но с указанием таких частностей, каких у тех евангелистов нет и которые известны только из этого Евангелия. – «Пошел на гору Елеонскую»: см. прим. к Мф.26:30, 21:1. Мк.14:26. – «По обыкновению», принятому Господом в эти последние дни пребывания его в Иерусалиме; ср. Лк.21:37. – «Придя же на место»: в селение, называемое Гефсимания, или собственно в сад при этом селении (Мф.26:36. Мк.14:32. Ин.18:1). – «Сказал им»: повествуя короче о событии, чем другие евангелисты, Лука обобщает факты. Господь, оставив при входе в сад учеников, взял с собой трех довереннейших из них в глубину сада и начал скорбеть; потом, удалившись и от этих мало, стал молиться; помолившись подошел к ним и нашел их спящими, между прочим сказал им и эти слова: «молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф.26:37–41. Мк.14:32–38). Под искушением разумеется здесь опасность ослабления их веры в Господа при предстоящих ему страданиях.
– «На вержение камня»: такое расстояние, на какое можно бросить камень, следовательно не столь далекое, чтобы они не могли видеть Его, особенно при лунном освещении, даже слышать слова молитвы Его. – «Преклонив колени»: пал на лице свое, по сказанию ев. Матфея; пал на землю, по сказанию ев. Марка, – обозначение разных моментов молитвы Господа: то молился Он, преклоня колена, то совершенно склонив лицо свое к земле. Троекратную молитву Господа ев. Лука обобщает и представляет как единократную, обобщая и самую речь, и смысл Его молитвенных воззваний (см. прим. к Мф.26:39, 42, 43. Мк.11:35, 39).– «Явился Ему Ангел с небес»: черта, составляющая особенность повествования только ев. Луки. Душа Господа скорбела смертельно (см. прим. к Мф.26:37–38), человеческая природа его изнемогала, и вот Отец небесный посылает возлюбленному Сыну своему в эту тяжкую минуту Его страданий душевных Ангела, который укреплял Его. – «Явился Ему»: так как это выражение употребляется, когда говорится о чувственных явлениях Ангелов людям (Лк.1:11), то нет никакого основания одухотворять это явление, а надобно представлять таким же явлением в чувственном виде, как и явления другим. – «Укреплял»: более, чем утешал и ободрял. Относительно времени явления ангела, кажется, надобно признать более вероятным, что оно последовало после первой молитвы Спасителя, и от того, может быть, вторая и третья молитва являются более спокойными (Мф.26:39–44).
– «Находясь в борении, прилежнее молился»: речь не о молитве после явления Ангела, но общее замечание о всей молитве этой. Это была скорбь смертельная (Мф.26:38), это были муки смертные (ἀγωνι’α); потому все человеческие силы Господа были в усиленном напряжении борьбы (ср. Евр.5:7). – «Был пот его, как капли крови»: чрезвычайные нравственные страдания сопровождались иногда и в других случаях подобными явлениями; у Аристотеля и Диодора Сицилийского указываются примеры этого. Впрочем, блажен. Феофилакт объясняет это так: «(Иисус) был в таком борении, что, как говорит присловие, с Него падали капли крови. Ибо о тех, которые сильно трудятся, обыкновенно говорят, что они потеют кровью, подобно как и о тех, которые горько сетуют, говорят, что они плачут кровью. Это-то, желая показать именно, что с Него текла не какая-нибудь тонкая и как бы для видимости показывающаяся жидкость, но падали крупные капли пота, евангелист для изображения действительности употребил (выражение): капли крови. Отсюда явно, что естественно, источавшее пот и находившееся в борении, было человеческое, а не божеское».– «Встав от молитвы, Он пришел к ученикам»: Господь трижды подходил ученикам и находил их спящими (см. парал. у Мф.), но так как ев. Лука совмещает троекратную молитву Господа в единократную, то и пришествие Его к ученикам представляет единократным, и в то же время совмещает в одну речь слова Его, сказанные Им не в одно время (ср. Мф.26:41, 46). – «Спящими от печали»: слово от печали прибавлено не к извинению учеников, но в объяснение странного, по-видимому совершенно неблаговременного, сна их. Хотя печальное состояние души в некоторых скорее может произвести бессонницу, чем сонливость, но если печаль слишком сильна, то производит совершенно расслабляющее действие на нервы и ввергает человека в состояние как бы оцепенения, бесчувствия. – Не было ли впрочем и это состояние учеников действием духа тьмы, который, нападая на Пастыря, пугал так и овец стада? – «Что вы спите» и пр.: см. прим. к Мф.26:46, 41 Мк.14:32–42.
Лк.22:47–53. О том, как взяли Господа в саду Гефсиманском, ев. Лука повествует согласно с евангелистами Матфеем и Марком, с немногими лишь особенностями, восполняющими сказания их: см. Мф.26:47–56. Мк.14:43–50 и прим. – «Иуда, целованием ли предаешь»: по сказанию ев. Матфея, Господь спросил при этом предателя, для чего он здесь? Можно предполагать, что вопросом, о котором говорит евангелист Матфей, Господь хотел образумить Иуду еще до того мгновения, когда он поцеловал Его; после же целования изрек этот упрек – лобзанием ли он предает Сына человеческого. Каждое слово в этом кратком изречении полно необыкновенной силы и должно было произвести ужасное впечатление даже на ожесточенное сердце предателя. Это было последнее слово Господа Иуде и – не оно ли так потрясло его, что он решился было раскаяться, но уже поздно, когда отчаяние овладело им (Мф.27 и дал.)? – «Целованием ли»: этим знаком и выражением любви и дружбы – самых святых и чистых чувств человека. – «Предаешь»: как изменник выдаешь Того, Кто так любил тебя, так берег тебя, удостоил такой чести, что ты был учеником его ближайшим. – «Сына Человеческого»: чаяние Израиля, надежду языков, Искупителя мира! Каждое слово должно было страшно отозваться даже в постылой душе предателя!
– «Не ударить ли мечом?» Ученики в самом деле были убеждены, что Господь на вечери, говоря о мече, Говорил о самозащите их, и один из них мысль эту привел уже в исполнение. Но Господь совершенно отклонил такое усердие и даже с укоризной. – «Исцелил его»: конечно чудотворной силой. – «Первосвященникам» и пр.: из этого видно, что в толпе были и сами руководители, по крайней мере некоторые, этой толпы. И в этом нет ничего невероятного: в нетерпеливости своей видеть в своих руках ненавистного им человека, прикрываемые темнотой ночи, некоторые из них лично с толпой явились в сад Гефсиманский, чтобы увериться своими глазами в деле и чтобы своим присутствием воодушевлять своих рабов и слуг. – «Начальникам храма»: «т. е. распорядителям, поставленным для удовлетворения требований священников; или воеводами называет тех, которым вверялись дела по постройке и украшению храма» (Феофил.).– «Как будто на разбойника» и пр.: см. прим. к Мф.26:55.
– «Теперь ваше время и власть тьмы»: Господь указывает этим на теперешний ночной час и показывает основание, почему они теперь берут Его здесь, а не при дневном свете в храме, где Он каждый день учил их. Это – час, назначенный Богом для них, чтобы они привели в исполнение свой злой умысел. В этот час на время возобладала власть тьмы, власть темная, власть неправедная, или власть духа тьмы и злобы, орудием которой были начальники народные и Иуда. Господь пользуется для выражения своей мысли образом теперешней тьмы ночной, в которую суждено тьме духовной совершить свое темное дело. Между прочим это показывает, как ясен и светел был и в это темное время духовный взор Господа, и как скоро Он возобладал над собой после только что прожитой Им скорби смертельной и томления душевного величайшего.
Лк.22:54–62. Повествование об отречении Ап. Петра у ев. Луки рассказано так же, как у евангелистов Матфея и Марка, и лишь немногие особенные черты восполняют сказания тех. См. Мф.26:58, 69–75. Мк.14:54, 66–72 и примечания.– «Спустя с час времени»: черта, замеченная только ев. Лукой. В продолжение этого часа происходил допрос Господа в Синедрионе, о котором довольно подробно говорят первые два евангелиста (в парал. местах). – «Господь, обратившись, взглянул на Петра»: это также черта, указанная только ев. Лукой. Несмотря на все, что терпел в это время Господь на суде, Он не оставил вразумить довереннейшего из учеников своих, так сильно павшего в эту самую минуту. «Не только отрекся (Петр), но и тогда, как пел петух, не вспомнил сам по себе, а надобно было, чтобы напомнил ему опять Учитель; взор служил ему вместо голоса. Так он был поражен страхом» (Злат. 3, 458).
Лк.22:63–65. «Люди, державшие Иисуса, ругались над Ним»: в это время вероятно окончилось первое собрание Синедриона (Мф.26 и дал. Мк.14 и дал.), члены удалились и Господь остался только под стражей служителей, при надсмотре, может быть, лишь немногих членов верховного судилища. Было два собрания Синедриона для суда над Господом, одно – немедленно, как только приведен Он был к Каиафе, другое утром. О первом подробно говорят первые два евангелиста, о втором кратко (Мф.27:1. Мк.15:1); о втором ев. Лука говорит подробнее (ст. 66– 71), о первом весьма кратко (ст. 63–65). Первые два евангелиста совмещают в одно все то, что было в двух заседаниях, также поступает и ев. Лука, только первые помещают все в первое заседание, Лука – во второе, что конечно не имеет особенного значения в отношении к достоверности и истинности описываемого события.– «Ругались над Ним» и пр.: это было после первого заседания Синедриона, в котором шел допрос об учениках Господа (Ин.18 и дал.), представлены были лжесвидетели и пр. (Мф.26 и дал. Мк.14 и дал.). О биении и хулении см. Мф.26:67–68. Мк.14и прим.
Лк.22:66–71. «Как настал день»: настало утро (Мф.27:1), немедленно поутру (Мк.15:1).– «Собрались старейшины» и пр.: это – второе собрание Синедриона, о котором кратко лишь упоминают Матфей и Марк в указанных стихах, Лука же говорит несколько подробнее. – «Ты ли Христос»: тот же вопрос, о котором евангелисты Матфей и Марк говорят, что предложен был в первом заседании (Мф.26:63. Мк.61и прим.). Ответ Господа на этот вопрос представлен более полно, чем у евангелистов Матфея и Марка. Прежде чем прямо отвечать на вопрос, Господь предлагает обличение их, показывающее, что Ему, как Сердцеведцу, известны помышления их. Суд был собственно ради формы; участь Господа уже была решена, и что бы ни говорил Господь, все равно Он был бы осужден. Потому Господь отвечал: «если скажу вам» (что Я Христос), то «вы не поверите», что тут же и оправдалось (ст. 70–71); если спрошу вас о том, что могло бы вести к разъяснению дела о Моем мессианском достоинстве и к рассеянию ослепления вашего, вы не будете отвечать Мне, так как отчет обличал бы вашу неправду и ваше злодейство. Остается сказать вам одно, что отныне Я не буду уже предстоять перед вами как подсудимый, а буду в славе; ср. прим. к Мф.26:64. Мк.14:62. – «Ты Сын Божий»: в собственном, исключительном смысле слова, как Мессия. Господь прямо отвечал, что это Он. – «Какое еще нужно свидетельство»: см. прим. к Мф.26:65. Мк.14:64.
Глава 23
Иисус Христос на суде у Пилата (1–6), Ирода (7–12) и опять Пилата (13–24). Шествие на Голгофу (25–32). Распятие Христа (33–38). Покаяние разбойника (39–43). Смерть Господа (44– 49). Погребение Господа и жены мироносицы (50–56).
Лк.23:1. «К Пилату»: см. прим. к Мф.27:1. – Повествование ев. Луки о суде Господа перед Пилатом, распятии, смерти и погребении Его, в общем совершенно согласное с повествованиями об этом Матфея и Марка, весьма многими подробностями восполняет сказания их; многие же подробности, содержащиеся в них, здесь опускаются.
Лк.23:2. «Начали обвинять его»: обвинения, какие выставляли против Иисуса Христа начальники народа перед римским правителем, о которых только вообще упоминают первые два евангелиста (Мф.27:12. Мк.15:3), ев. Лука излагает подробнее. Они обвиняют Его не с религиозной стороны, до чего римскому правителю не было дела и чем нельзя было Римлянина подвигнуть к благоприятному для них решению дела, но с политической стороны, на что Пилат, хранитель римских интересов в завоеванной стране, должен был обратить полное внимание. В обвинении их три пункта: Он 1) развращает народ, 2) запрещает давать подать кесарю и 3) называет себя царем. – «Мы нашли»: ссылаются на свой авторитет, как члены верховного судилища, обязанного пещись о благосостоянии народа, как официальные защитники народных интересов; этому «мы» Пилат после противопоставляет – я не нахожу в нем вины (ст. Лк.23:4), и не только я, но и Ирод также (ст. Лк.23:14–15).
– «Развращает народ наш»: дает его духовной и политической жизни превратное, ложное направление, вводит его в заблуждение или отклоняет его от доброго пути, по которому он должен идти в истинных интересах своей собственной жизни и для спокойствия римского правительства; одним словом – возмущает, бунтует народ. Обвинение совершенно голословное и неосновательное! – «Народ наш»: лукавые лицемеры выражаются как истинные друзья народа, не могущие терпеть, чтобы народные интересы так страдали. – «Запрещает давать подать кесарю»: обвинение уже чисто политическое. Давать подать кесарю значит признавать себя подданными кесаря. Если Господь запрещает давать эту подать, значит, Он возмущает народ против верноподданства римскому императору. Но это обвинение было уже совершенно ложное; напротив, Господь велел платить подать кесарю (ср. Лк.20и парал.). – «Называет себя Христом Царем»: обвинение также чисто политическое, имеющее связь с предшествующим. Он называет себя царем и возмущает народ против кесаря, запрещая платить ему подати. Мессия (Христос) в их смысле должен был явиться как царь, в смысле политическом, освободитель иудеев от чуждого ига; потому если Иисус называет себя царем Христом (чему они однако же не верили), то Он – возмутитель против кесаря. Но Господь после объяснил Пилату, в каком смысле Он есть царь иудейский (Ин.18:33–38). Обвинение все рассчитано было, по-видимому, верно, чтобы предубедить Пилата против Христа. Господа постоянно окружали толпы народа, и Он давал прямо разуметь могущим разуметь, что Он Мессия – Царь, но не в том смысле, в каком ожидали Мессию иудеи, под руководством своих ложных духовных руководителей.
Лк.23:3. «Ты Царь Иудейский?» См. прим. к Мф.27и парал. Ев. Лука кратко говорит об этом допросе, излагая только существенное в нем, на что особенно Пилат должен был обратить внимание. Другие евангелисты несколько подробнее говорят об этом, и из сопоставления их сказаний яснее представляется дело, особенно из сказаний Иоанна (ср. Мф.27 и дал. Мк.15 и дал., особенно Ин.18 и дал.) – «Ты говоришь»: ср. прим. к Мф.27:11.
Лк.23:4. «Я не нахожу никакой вины»: для объяснения этого решения Пилата, представляющегося неожиданным по повествованию ев. Луки, надобно дополнить его повествование более подробным сказанием ев. Иоанна (Ин.18:33–38), из которого видно, что Господь объяснил Пилату, в каком смысле Он царь иудейский и что такое царство Его, из какого объяснения Пилат мог уразуметь по крайней мере то, что этот Царь нисколько не опасен для римского императора. Не могши вполне понять речи Господа, он мог почесть Его мечтателем, но отнюдь не политическим преступником в том смысле, в каком Его обвиняли начальники народные. А потому Пилат вопреки словам этих начальников: «мы нашли», что Он виновен в том-то и в том-то, говорит решительно: я никакой вины не нахожу в Нем.
Лк.23:5. «Но они настаивали» и пр.: они, вероятно» не ожидали такого ответа от римского правителя – представителя власти кесаря в Иудее, и видя, что обвинению в присвоении Иисусом царского достоинства в их смысле он не верит, начали с упорством настаивать на первом пункте обвинения, что Он возмущает народ. Они употребляют уже слово: не развращает, но возмущает народ, давая тем понять римскому правителю, что здесь идет дело ни более ни менее как о политическом возмущении или бунте, о предотвращении которого он, Пилат, обязан заботиться, как представитель в Иудее власти кесаря. По их словам, возмущение это Иисус начал с Галилеи, и вот теперь пронес его по всей Иудее даже до столицы ее, следовательно, возмущение обняло две трети Палестины – Галилею и Иудею, осталась только Самария. «Мне кажется, что они неспроста упомянули о Галилее, но с намерением привести Пилата в страх. Ибо Галилеяне всегда таковы (как то подтверждает и Иосиф Флавий), мятежники и склонны к нововведениям, каков Иуда Галилеянин. О нем-то кажется они и напоминали Пилату, говоря как бы так: правитель, сравни Иуду Галилеянина, который наделал много беспокойства Римлянам, возмутив немалую часть народа; таков же и этот, и его сейчас же нужно погубить» (Феофил.). Может быть, и другую цель имели лукавые обвинители, упоминая о Галилее: они знали о вражде Пилата с правителем Галилеи Иродом Антипой (ст. Лк.23:12) и неприязнь Пилата к Галилеянам (ср. Лк.13:1) и надеялись по этим соображениям, что Пилат будет строже к Иисусу, узнав, что Он Галилеянин (так как Господь жил в Галилее, хотя родился в пределах Иудеи). Но и в этих расчетах они ошиблись.
Лк.23:6–12. О суде Господа перед Иродом из евангелистов упоминает один только Лука и довольно подробно. – «Послал Его к Ироду»: с какой целью? Едва ли он хотел этим отклонить от себя дело Иисусово, и предоставить его Ироду, как правителю Галилеи (так Феофил.). Ниоткуда не видно, чтобы он считал это дело не подлежащим его ведению, а напротив, Ирод считает его неподлежащим своему ведению, и отсылает Господа обратно к Пилату, только наругавшись над Ним. Вероятно, Пилат надеялся получить от Ирода более определенные сведения о лице и деле обвиняемого, которые были для него не совсем понятны. Потом, из дальнейшего сказания евангелиста, что с того времени Пилат и Ирод стали друзьями, можно заключить, что в надежде прекратить взаимную неприязнь Пилат послал Господа к Ироду, оказав Ему тем внимательность и вежливость как гостю, прибывшему в его временную резиденцию. Наконец, можно полагать, что он рассчитывал на благоприятное для Господа суждение Ирода о деле Его, и тем надеялся подкрепить себя против настойчивых обвинений начальников народных и таким образом избавить Господа из рук Его обвинителей. Вот почему он после и указывает на согласие Ирода с его мнением о Христе (ст. 15).– «Ироду, который также был в эти дни в Иерусалиме»: как иудей, исповедующий религию иудейскую, он прибыл из своей Галилейской столицы Тивериады в Иерусалим на праздник Пасхи, исполняя повеленное в законе Моисеевом. – «Ирод очень обрадовался»: это тот самый ирод Антипа, который умертвил Иоанна Крестителя и, услышав о делах Христовых, вообразил, что это воскресший из мертвых Креститель.– «Давно желал видеть Его»: причина, по которой Ирод обрадовался, увидев Господа. Евангелист в одном месте упоминал прежде о желании Ирода видеть чудотворца Иисуса (Лк.9:7–9); вероятно, это желание усиливалось по мере того, как более и более распространялась молва о чудесах, совершаемых Им, но Господь уклонялся от него. Обрадовался он и потому еще, что «надеялся увидеть от Него какое-нибудь чудо»: если бы он верил в Христа, как истинного Чудотворца, то Господь без сомнения давно бы уже подкрепил веру его; но этому ли развратному царю, убийце Крестителя, было иметь искреннюю веру в бедного Пророка Галилейского? Он, вероятно, считал Господа каким-либо чародеем, могущим тайными секретными средствами производить необыкновенные действия, и желал видеть нечто подобное, но ошибся в расчетах; таких глупых и безнравственных надежд Христос не удовлетворял. «Он желал увидеть какое-нибудь чудо от Иисуса не с тем, чтобы уверовать, но насытить зрение, подобно как мы на зрелищах смотрим, как кудесники представляют, будто они проглатывают змея, мечи и под., и удивляемся. Ибо Иисуса относили почти к роду таковых же» (Феофил.). – «Предлагал Ему многие вопросы»: какие это были вопросы, ев. не говорит, но о характере их можно заключать отчасти из известного характера Ирода Антипы (ср. прим. к Мф.2:22, 14 и дал. и парал. Лк.9:7–9), частью из того, что Господь не счел нужным отвечать на эти вопросы. «Ибо, что за нужда отвечать тому, кто спрашивает не для научения: какая нужда повергать бисер перед свиньями (Мф.7:6)? Человеколюбие требует молчать в таких случаях. Ибо сказанное слово, не принося никакой пользы невнимательным, сверх того подвергает их еще большему осуждению» (Феофил.). – «Усильно обвиняли»: начальники народные сопровождали Христа от Пилата к Ироду, чтобы не упустить Его из виду ни на минуту из опасения, как бы благосклонность к Нему правителей не усилилась, и как бы им не потерпеть неудачи. Вот почему они усильно обвиняли Господа перед Иродом, как «усильно обвиняли» Его и перед Пилатом. Но и здесь усилия их не имели желанного успеха, потому что Ирод не по обвинению их, но из-за оскорбленного самолюбия, что Господь не только не сотворил перед ним никакого чуда, но и не удостоил ответа ни на один вопрос его, уничижил только Господа и наругался над Ним. Как, ев. не говорит, а замечает только одну черту уничижения и насмешки: он «одел» Господа «в светлую» (собственно белую) «одежду и отослал обратно к Пилату». В светлую (белую) одежду облекались у Римлян кандидаты на какое-либо почетное место, искавшие такового места; в таковую же облекались римские полководцы во время сражений, наконец цари иудейские носили белые одежды в торжественных случаях, которые изобильно украшались дорогими каменьями (Флавий говорит, что белая одежда Агриппы, украшенная дорогими камнями, так блистала на солнце, что больно было глазам смотреть на нее). Одев в такую одежду Господа и отослав Его к Пилату, Ирод насмешливо выставлял тем Господа, как забавного претендента на иудейский царский престол, и косвенно тем давал понять Пилату, что такой претендент достоин не осуждения на смерть, а насмешки и пренебрежения. Так и понял это Пилат, как видно из дальнейшего повествования (ст. 15).– «Сделались друзьями» и пр.: причина прежней вражды их неизвестна, может быть, повод к ней подал жестокий поступок Пилата с Галилеянами – подданными Ирода в Иерусалиме (ст. Лк.13:1). – Примирила их не общая им вражда против Господа, как это нередко бывает; ибо ни тот, ни другой не имели, собственно говоря, личной ненависти к Нему, какую имели начальники народные; а примирила их эта вежливость и внимательность Пилата к Ироду, какую он думал выразить, послав к нему Господа, как Галилеянина.
Лк.23:13–16. «Созвав первосвященников и начальников и народ»: Пилат обращается уже не только к членам Синедриона, обвинявшим Господа, но и к народу, голос которого хочет также выслушать. Вероятно, народу собралось на это позорище довольно много, когда узнали, что судится известный Пророк – Учитель; при путешествии к Ироду и обратно толпа, вероятно, увеличилась. Может быть, Пилат имел сведения о расположении к Господу народной толпы и, пригласив ее к судебному делу вместе с начальниками, надеялся в голосе ее иметь противовес обвинениям со стороны этих последних. В присутствии всего этого множества, Пилат снова объявляет, что он считает обвиняемого невиновным в тех преступлениях, какие возводят на Него, и ссылается в подкрепление своего мнения на Ирода, который также не нашел Его достойным смертного приговора. – «Наказав Его»: Пилат имел в виду наказанием Господа удовлетворить вождям народным, обвинявшим Его, чтобы не отпускать их ни с чем и тем не озлобить их против себя; с другой стороны, по его мнению, легкого наказания во всяком случае стоил этот мечтатель (каковым, без сомнения, он считал Господа), который хотя нисколько не опасен для римского правительства, однако все же выдает себя за царя и не отрекается от этого. – «Отпущу»: дам свободу, освобожу от суда и преследования. Лк.23:17–25. «А ему и нужно было» и пр.: таков был в то время обычай. См. прим. к Мф.27 и дал.– «Весь народ стал кричать»: народ возбужден был к тому хитростью, настойчивостью и наглостью своих начальников. См. прим. к Мф.27:20. – «Варавва был» и пр.: см. прим. к Мф.27и парал. Ев. Лука подробнее других указывает на преступление Вараввы, дабы яснее показать несправедливость определения Пилатова и беззаконие народа при этом противопоставлении виновности Вараввы и невинности Иисуса Христа (ср. ст. 25). – Когда и по какому случаю произведено было Вараввой в городе (Иерусалиме) возмущение и убийство, неизвестно. – «Снова возвысил голос»: см. Мф.27:22–23 и прим. Ср. Мк.15:12–14. – «Превозмог крик их»: по сказанию ев. Иоанна, они обвиняли самого Пилата в измене римскому императору (Ин.19:12–15). – «Решил быть по прошению их» – предал в их волю на распятие. См. прим. к Мф.27:26. Мк.15:15.
Лк.23:26. «Когда повели»: ев. Лука совершенно опускает сказание об истязаниях Иисуса Христа во дворе Пилата, о которых повествуют первые евангелисты, Мф.27:27–31. Мк.15:16–20. – «Симона Киринеянина»: см. прим. к Мф.27:32. Мк.15:21. Лк.23:27–31. Сказание о женщинах, плакавших о Господе, и о речи его к ним составляет особенность Евангелия от Луки. В его Евангелии не раз упоминается о женщинах, расположенных к Господу; он же повествует и об этом событии, когда сострадание к Господу некоторых из женщин в последний раз посыпало так сказать цветами тернистый путь Его на Голгофу. – «Великое множество народа и женщин» и пр.: как обыкновенно при публичных казнях, и здесь собралась великая толпа народа и провожала мнимого преступника на место казни. В этой толпе были и женщины, глубоко сострадавшие невинному Страдальцу. Это тем замечательнее, что по обычаям иудеев, по крайней мере позднейшим, не дозволялось никому выражать какими-либо знаками сострадание преступникам, ведомым на публичную казнь. Женщины, упоминаемые здесь, презрели таковой обычай (если он был в то время) и громко, рыданием, изъявляли свое сострадание к измученному уже и еще ведомому на мучение Учителю народному.
Нельзя думать, что это было поверхностное, мимолетное сочувствие или скорбь слабонервных женщин, готовых проливать слезы при всяких случаях (так Феофил.). Господь не удостоил бы их ответа в этом случае. Нет, это было чувство глубокого сострадания именно к Нему, невинному, а не к другим двум разбойникам, которых вели с Ним на казнь («плачьте, говорит, не о Мне»; не говорит: не о нас, ст. 28). Не были ли то женщины, которым Господь лично был известен, которые были слушательницами Его учения и верили в Него как Мессию? – Как бы то ни было, Господь, как видно, глубоко тронут был этим выражением сострадания к Нему женщин, и – молчавший на легкомысленные вопросы царя Ирода – Он обращает речь к этим женщинам, – последнюю речь Свою, так как после этого до воскресения Его мы имеем в Евангелии уже не речи Его, а только краткие изречения. Вероятно, эту речь Господь обратил к женщинам в то время, когда шествие остановилось, по случаю возложения креста Христова на Симона Киринеянина, ибо иначе трудно найти удобное для этого время. – «Дщери иерусалимские»: вместо – женщины, любвеобильное воззвание, показывающее благорасположение Господа к этим женщинам, выражавшим Ему такое трогательное сочувствие. Но не со словом благодарности обращается Он к Ним, а со словом предостережения. Господь как бы забывает о своих страданиях, духовный взор Его обращен к будущему народа своего, к тому, что постигнет его за причиненные им Мессии своему страдания, и смерть, и отвержение Его. – «Плачьте о себе и о детях ваших»: Господь не отвергает доброго сострадания к себе женщин, но указывает им на бедствия, имеющие постигнуть их и детей их. Не имел ли при этом в виду Господь той страшной клятвы, которую так легкомысленно призывали иудеи на себя и детей своих: «кровь Его на нас и на детях наших» (Мф.27:25).
– «Приходят дни» (настоящее время вместо будущего в указание, что дни эти придут скоро): приближается время бедствий и скорбей ужасных для всех вас. – «В которые скажут» и пр.: великость бедствий весьма разительно изображается тем, что высшее благословение чадородия превратится в проклятие его, и будут считаемы блаженными те, которые считались состоящими под гневом Божиим, неплодные, нерождающие.– «Говорит горам» и пр.: смысл тот, что внезапная, хотя страшная и насильственная смерть, будет считаться благодеянием Божиим (ср. Ос.9:14, 10:8. Откр.6:16). Речь идет, без сомнения, о разрушении Иерусалима, когда народные бедствия действительно превосходили всякую меру (см. гл. Мф.24 и парал). – «Если с зеленеющим деревом» и пр.: кажется, народное присловие. Если враг, при военном нашествии своем на вражескую землю, еще щадит зеленеющие и плодоносные деревья, то есть еще надежда, что и сухие он не истребит все; если же не щадит он даже зеленеющих плодоносных деревьев, то пощадит ли сухие? Под зеленеющим деревом Господь разумеет себя; под сухими – народ еврейский. Если невинному не дали пощады, то что будет с виновным народом? Огонь идет на Иудею (ср. Иез.20:47); если зеленое дерево сгорело, то с какой же силой он будет истреблять сушь? «Если Римляне так поступили со Мной, деревом влажным, плодоносным, вечно зеленеющим и вечно живущим силой Божества и плодами учения своего всех питающим: то чего не причинят они вам, т. е. народу, дереву сухому, лишенному всякой животворной праведности и не приносящему никакого плода? Если бы вы имели сколько-нибудь живительной силы добра, может быть, вы удостоились бы по крайней мере некоторой пощады, а теперь, как сухое дерево, вы подвергнетесь сожжению и погибели» (Феофил.).
Лк.23:32–33. «Двух злодеев»: см. прим. к Мф.27и парал. Мк.15:27.
Лк.23:34. «Иисус же говорил» и пр.: первое из семи изречений Господа с креста, передаваемое одним только ев. Лукой. – «Прости им»: кому? Нельзя полагать, что Господь молился только за распинавших Его римских солдат; нет, Господь молился за всех врагов своих распинателей, как совершивших самое распинание, так и виновников оного, как язычников с Пилатом, так и иудеев с их начальниками. В дивном величии своего духа Господь просит пощады у Отца Своего небесного своим врагам всем, всему человечеству, во искупление которого Он распинается; злобе и злодейству людскому Он противопоставляет Свою всеобъемлющую любовь и молитву о прощении всем! – «Ибо не знают, что делают»: римские солдаты – язычники с Пилатом во главе не знали, что они делают, так как они действительно не знали, что распинаемый ими есть Спаситель мира – Сын Божий. Иудеи, особенно начальники их, имели все средства знать, что Иисус есть их Мессия, но они не веровали в Него и были совсем ослеплены до такой степени, что действительно не думали, что они распинают Мессию своего. Вот почему Апостол Петр в речи своей к иудеям после уже говорил им прямо, что они и начальники их распяли Господа по неведению (Деян.3:17), и Ап. Павел говорит, что если бы они знали, то не распяли бы Господа славы (1Кор.2:8). Неведение не оправдывает их преступления, ибо они имели средства знать. И наказание за преступление они должны понести по неложному слову самого Господа. Но преступление так велико и наказание за него должно быть так страшно, что Господь молит Отца своего небесного простить им хотя часть этого преступления, иначе наказание их могло равняться совершенному их уничтожению. Какое величие души Господа, извиняющей перед Отцом своим небесным самых упорных врагов своих неведением!.. «И, конечно, грех этот простился бы им, если бы после этого они не остались в неверии» (Феофил.).– «Делили одежды»: см. прим. к Мф.27:35.
Лк.23:35–37. «И стоял народ и смотрел»: какой контраст! Господь в страданиях ужасных молится за врагов, а народ стоит и смотрит на казнь своего невинного Учителя. – Некоторые, фанатизированные начальниками, даже насмехаются над Распятым (ср. Мф.27:39). – «Насмехались и начальники»: см. прим. к Мф.27 и дал. Мк.15:31–32. – «Также и воины»: ср. прим. к Мф.27:47–49. Мк.15:35–36. – «Если Ты Царь» и пр.: только ев. Лука сообщает эту подробность о насмешках воинов.
Лк.23:38. «Надпись»: см. прим. к Мф.27:37. Мк.15:26. Подробнее об этой надписи говорит ев. Иоанн (Ин.19:19–22).
Лк.23:39–43. «Один из повешенных злодеев» и пр.: только один ев. Лука подробно говорит о разбойниках, распятых с Христом, и говорит, по-видимому, несогласно с двумя первыми евангелистами, но только по-видимому; их краткие сказания об этом восполняются этим более пространным (см. прим. к Мф.27:44), из которого оказывается, что один из этих разбойников покаялся на кресте и явил удивительно высокий пример исповедания распятого Иисуса Мессией царем.– «Один злословил» и пр.: злословил теми же словами, какие слышал вокруг, произносимые на разные лады начальниками, подущенным ими народом и римскими солдатами. – «Спаси себя и нас»: т. е. избавь от креста и смерти позорной. – «Другой унимал его»: усовещивал, убеждал не говорить того, что он говорил. – «Осужден на то же»: на такую же мучительную смерть. Слова – «или ты не боишься Бога» – указывают в этом преступнике человека богобоязненного, а потому религиозного в строгом и чистом иудейском смысле этого слова. – «Мы осуждены справедливо»: это показывает его сознание собственной виновности и справедливости карающего его за вину закона.– «А Он ничего худого не сделал»: признание невинности Господа среди этой толпы, обвинившей и осудившей как преступника – человека невинного – какой изумительный контраст с этой, если не кровожадной, то легкомысленной толпой народа. – «Помяни меня, Господи» и пр.: разбойник благоразумный не полагает, что Господь распятый чудесно сойдет с креста; напротив, он полагает, что Он умрет на кресте, а потому просит вспомнить о нем после, когда Господь придет в царствие Свое. Если и полагать, что этот разбойник разумел чувственное Царство Мессии, какого ожидали его современники, и говорил о таком Царстве Мессии, все же исповедание его нельзя не назвать удивительным в его положении. Распятого вместе с ним, страждущего, измученного, умирающего он признает Царем, который придет в царство Свое, Господом, который оснует это новое царство, – это такое исповедание, которое не под силу было даже ближайшим ученикам Спасителя, не вмещавшим еще тогда мысли о страждущем Мессии! – Если и допустить еще, что он и прежде видал Господа и слушал учение Его, что он, хотя и преступником сделался по какому-либо случаю, но все же оставался, как и прежде был, высоконравственным и религиозным человеком; что он внимательно наблюдал в последние часы над Господом Иисусом и поражен был Его нравственным величием; что близость предстоявшей ему смерти располагала его к высоким думам; если и допустить все это, все же этим не разрешится для нас великая загадка такой высокой веры его, если не допустить особенной благодати Божией, мгновенно озарившей его разум, в пример и поучение всем родам и народам, что Бог избирает безумное мира, чтобы посрамить мудрое, и немощное мира, чтобы посрамить сильное, и незнатное мира, и уничиженное, и ничего незначащее, чтобы упразднить значущее, для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом (1Кор.1:27–29).
– «И сказал ему Иисус»: можно представить, что значило для страждущего Господа такое слово, как слово разбойника благоразумного. Ответом Господа на все, что говорилось в это время около Него, было молчание; но это слово разбойника вызвало соответствующее высоте его слово и Господа: «ныне же будешь со Мною в раю». Господь обещает покаявшемуся исповеднику своему нечто высшее и большее того, чего он просил, столь высокое, чего не мог ни ожидать, ни просить исповедник: «ныне же», в этот же самый день, будешь со Мною вместе в раю. Этим предрекается, что разбойник в этот же самый день умрет, а не будет мучиться на кресте, как то бывало с распятыми, несколько дней. Что и случилось действительно, так как смерть его ускорена была (Ин.19:32), и обещается душе его блаженство вместе с Христом в царстве праведников, избранных Божиих. Слово рай означает собственно сад и в частности сад хороший, наполненный тенистыми и прекрасными деревами и цветами. В жарких странах Востока во время солнечного зноя сад был местом истинного наслаждения и успокоения, а потому слово рай стало образным выражением места блаженства праведников в мире загробном (ср. 2Кор.12:4).
Лк.23:44–46. Около шестого часа и пр.: см. прим. к Мф.27и Мк.15:25, 33. – «Завеса в храме раздралась»: это было уже при смерти Господа; см. Мф.27:50–51 и прим; ср. Мк.15:31–38. – «Отче, в руки Твои предаю дух Мой»: последнее изречение Господа с креста, передаваемое только ев. Лукой. – Первые два евангелиста говорят только, что Господь, возопив громко, умер; ев. Лука сообщает и самые слова, какими возопил Он к Отцу своему, опуская предшествовавшие изречения. – Слова эти – перифраз слов из Псалма Пс.30:6. В устах Господа они выражают Его единение с Отцом Его небесным.
Лк.23:47. «Сотник же» и пр.: см. прим. к Мф.27:54. Мк.15:39. Исповедание сотника ев. Лука выражает несколько общее, чем евангелисты Матфей и Марк – «Человек этот был праведник»: у евангелистов Матфея и Марка – Сын Божий. Может быть, и теми и другими словами выражали свое исповедание устрашенный сотник и бывшие с ним; может быть одни из них выражались так, другие так. Праведник в языческом смысле римского воина значит угодный богам; он мог изъяснять необыкновенные явления при смерти его не иначе, как гневом богов за умерщвление угодного им человека.
Лк.23:48. «Бия себя в грудь»: в знак скорби и сетования о случившемся (ср. Лк.8:52, 18:13). Это замечание из евангелистов делает один только Лука, и замечание весьма характеристическое и соответственное всему ходу дела. Фанатизированная первосвященниками и начальниками народными толпа кричала – смерть Ему; это были минуты совершенного народного ослепления или как бы опьянения. Большая часть этой толпы, присутствовавшей при распятии Господа, едва ли была при осуждении Господа утром и не заражена была этим фанатизмом, а потому, когда был уже распят Господь, часть этой толпы фанатизированная издевалась над Господом, но другая – «стояла» и «смотрела» (ст. 35) как бы в раздумье или недоумении. Когда же необыкновенные знамения совершились при смерти Господа, эта как бы охмелевшая часть толпы была поражена и смущена, другая выведена из недоумения; первым чувством была скорбь о происшедшем и страх, и – вот «весь народ», сошедшийся на это зрелище, видя происходящее, возвращался бия себя в грудь. Такие резкие переходы от одного настроения к другому естественны в возбужденной толпе народной даже и не при таких разительных случаях.
Лк.23:49. «Стояли издали»: см. прим. к Мф.27:55. Мк.15:40–41. Под знавшими Господа разумеются здесь, вероятно, более близкие к нему из Иерусалима и окрестностей его, как-то друзья Его вифанские, хозяин дома, где происходила тайная вечеря, и др. После, как можно думать, перед смертью Господа, некоторые из них подошли ближе к кресту (Ин.19 и дал.), а в то время, когда еще не прошел фанатизм толпы, они стояли издали и смотрели на страдания своего Учителя и Господа, считая, может быть, небезопасным приближаться к Страдальцу, осыпаемому насмешками.
Лк.23:50–53 «Тогда»: под вечер уже этого дня (Мф.27:57. Мк.15:42). – «Некто, именем Иосиф» и пр.: см. прим. к Мф.27:57–60. Мк.15:42–46. – «Не участвовавший в совете и в деле их»: член Синедриона, он имел смелость отказаться от участия в беззаконном суде Синедриона над Господом, без сомнения потому, что считал Его невинным. – «Где еще никто не был положен»: обстоятельство, о котором не упоминают первые два евангелиста, важное тем, что отнимало у врагов Иисуса возможность к новой клевете на воскресшего Господа. Если бы в этом гробе был схоронен еще кто-либо, то наглость и бесстыдство могли подвигнуть их распространять слух, что не оказалось в гробе тела не Иисусова, а другого, прежде схороненного (ср. Феофил.); теперь же они только и могли выдумать такую нелепость, что тело Его украдено учениками (Мф.28 и дал.).
Лк.23:54. «Пятница»: в которую при том же в тот год надлежало вкушать Агнца пасхального, в установленное законом время, вечером (см. прим. к Мф.26и парал., ср. прим. к Мф.27, 62 и Мк.15, 42). – «Наступала суббота»: в которую по закону не позволялось заниматься никаким особенным делом, тем более, что на эту субботу в тот год приходился главный – первый день праздника Пасхи и опресноков, и потому этот день был тогда особенно великим днем (Ин.19:31). Евангелист делает это замечание, чтобы понятны были следующие стихи (55–56).
Лк.23:55–56 «Последовали также» и пр.: от креста на Голгофе к гробу в сад, принадлежавший Иосифу. Любовь их к невинно распятому Учителю и Господу, без сомнения, побуждала их помогать, насколько было можно с их стороны, погребению Спасителя. Впрочем, евангелисты говорят только, что жены смотрели гроб, где и как полагали Его. – «Приготовили благовония и масти»: чтобы помазать после тело Господа, как то был обычай у иудеев (ср. прим. к Мк.16:1). По сказанию ев. Марка, мироносицы купили ароматы не в самый день погребения Господа, а по прошествии субботы, т. е. в субботу вечером (Мк.16:1), – различие в сказаниях маловажное. Отчасти, что успели, они вероятно сделали вечером в день погребения, пока еще не настало время вкушения агнца пасхального и дозволялась еще купля и продажа, а чего не успели сделать в это время, то окончили вечером в субботу, по прошествии праздника, когда также дозволялась уже купля и продажа.– «В субботу остались в покое»: т. е. не приводили в исполнение своего любвеобильного намерения – помазать тело Господне, сохраняя заповедь о покое субботнем.
Глава 24
Путешествие к гробу Христову жен мироносиц (1–11) и Петра (12). Явление Воскресшего путникам еммаусским (13–35) и апостолам, бывшим вместе (36–49). Вознесение Господне (50–53).
Лк.24:1–12. О путешествие к гробу жен мироносиц ев. Лука повествует с некоторыми такими подробностями, каких нет в первых двух Евангелиях, но некоторые из повествуемых там, опускает. – «В первый день недели»: см. прим. к Мф.28:1. Мк.16:2. – «Очень рано»: менее определенно, чем у первых двух евангелистов. – «Приготовленные ароматы»: см. Лк.23:56. Мк.16:1. – «Пришли они»: т. е. женщины, пришедшие с Иисусом из Галилеи (Лк.23:55). Их был целый сонм, из которого ев. поименовывает только трех, прибавляя двукратно, что были и другие с ними (ст. Лк.24и Лк.24:10; ср. прим. к Мф.28:1. Мк.16:1). – «Нашли камень отваленным»: см. прим. к Мф.28:2–4. Мк.16:3–4.
– «Вдруг предстали перед ними два мужа»: не упоминая об Ангеле, сидевшем на отваленном камне, ев. Лука говорит только о том, что видели они в гробе, как и ев. Марк. Но Марк упоминает об одном Ангеле, Лука же о двух. В объяснение этого надобно заметить, что Ангелов тут было несколько, и одни из жен видели одного вне, другие двух внутри, иные одного внутри; потому и речи Ангелов, в сущности сходные, передаются несколько различно: одни ангелы говорили так, другие так, но говорили об одном и том же и согласно, различаясь лишь в частных чертах, или точнее – указывая на те или другие частные черты события. Прекрасно некто негде сказал о различии в этом отношении повествований евангельских: «холодные выискиватели противоречий в евангельских сказаниях, неужели вы не видите, что евангелисты не перечисляют являвшихся женам Ангелов? Весь гроб, вся окружность гроба исполнена была ликов ангельских невидимо. Там было не только два-три Ангела, там были их тысячи, и являлись они женам не постоянно один и тот же, не постоянно одни и те же два. То являлся один, то другой, то два вместе; то в этом месте, то в другом; то с такой речью в устах, то с такой». В самом деле, надобно полагать, что евангелисты и в этом случае, как и во многих других, не описывают события вполне, а излагают те или другие стороны события, те или другие подробности, и очень может быть, что остались еще подробности, не упомянутые ими, так что и из совокупности их сказаний не выходит еще подробная история события. Излагая один такую преимущественную частность, другой другую, третий иную, они, без сомнения, не разногласят между собой, а только восполняют один другого. – «Что ищете живого между мертвыми»: выражение это не значит, что в гробе кроме Христа были еще другие мертвые схороненные (ср. Лк.23:53); смысл его такой: зачем вы полагаете, что мертв Тот, Кто на самом деле жив? – «Вспомните, как Он говорил вам» и пр.: см. прим. к Лк.9:22, 18и парал. По сказаниям евангелистов Матвея и Марка, Ангел напоминает женам об обетовании Господа предварить, по воскресении своем, учеников в Галилее; Ангелы же у ев. Луки, для удостоверения жен в истине воскресения Христова, указывают на предсказание об этом великом событии самого Христа, когда Он был с ними еще в Галилее. Одна подробность не исключает другую, и евангелисты не стоят в разногласии между собой. – «Возвестили все это»: послушные повелению Ангелов (Мф.28:7. Мк 16:7) и самого Господа (Мф.28:10), женщины, возвратившись поспешно, рассказали о виденном и слышанном ими Апостолам и всем прочим, т. е. бывшим с ними. – «Не поверили им»: см. прим. к Мк.16:11. – «Петр побежал ко гробу»: подробнее об этом путешествии Петра (вместе с Иоанном) повествуется в Евангелии Иоанновом (Ин.20:1–10).
Лк.24:13–35. Сказание о явлении воскресшего Господа Еммаусским путникам, о котором лишь кратко упоминает ев. Марк (Мк.16:12–13), составляет особенность Евангелия от Луки, который подробно передает об этом замечательном явлении.
Лк.24:13–14. «В тот же день»: в который утром жены мироносицы и Петр с Иоанном ходили к гробу (Лк.24:1–12), т. е. в самый день воскресения Христова. – «Двое из них»: не из одиннадцати учеников, от которых далее эти два ученика прямо отличаются (ст. Лк.24:33), а из бывших в то время вместе с одиннадцатью прочих (ст. Лк.24:9), т. е. может быть из числа 70 Апостолов (Лк.10:1), во всяком случае весьма близких к Апостолам (ст. Лк.24:22, 24). Один из этих путников называется далее (ст. Лк.24:18) Клеопой: это может быть тот Клеопа, о жене которого – сестре Богоматери, Марии, упоминается в Евангелиях и в предании (ср. прим. к Мф.1:24, 12:46–47). Другой же, по преданию, был сам ев. Лука (ср. Феофил.), который может быть по тому самому, что был сам свидетелем -очевидцем этого события, и описывает его так подробно и наглядно. – «В селение, называемое Еммаус»: это не тот Еммаус, который лежал в долине Иудейской, недалеко от Геннисаретского озера, и после назывался Никополем (хотя Евсевий и Иероним и разумеют этот Еммаус). Это был довольно большой город, а евангельский Еммаус – селение; тот отстоял от Иерусалима на 176 стадий, а евангельский – на 60 только стадий. – Полагают, что евангельский Еммаус – селение на западе от Иерусалима по дороге в Иоппию (нынешнее Кулониех), в двух добрых часах пути от Иерусалима. – «Стадий шестьдесят»: приблизительно 10–12 верст. – «Разговаривали о всех сих событиях»: т. е. о событиях последних дней жизни Иисуса Христа, или событиях этого дня, описанных в начале этой главы Евангелия. Эти события, как видно, тяжело легли на их душу; они не знали, что думать о них, находились в недоумении и от того были печальны (ст. 17).
Лк.24:15–16. «Приблизившись, пошел с ними»: догнал их дорогой и пошел как спутник их, которому нужно идти дальше одной дорогой с ними. – «Глаза их были удержаны»: по сказанию ев. Марка, Господь явился им в ином образе, и это выражение достаточно объясняет, почему они не узнали Его. Сверх того, они не знали о Его воскресении, по крайней мере не знали, как думать о нем (ст. Лк.24:21–24); и как могли они в этом спокойном и обыкновенном по-видимому путешественнике узнать недавно измученного и распятого их Учителя и Господа? Впрочем нет сомнения, что к этой естественной причине присоединялась причина сверхъестественная: Господу не угодно было, чтобы они тотчас узнали Его, и иной образ Он употребил, как средство, дабы не быть узнанным до времени. Почему это Ему угодно было, и для чего Он не хотел, чтобы они узнали Его тотчас же? Может быть, «для того, чтобы они открыли все свои недоумения, обнаружили свою рану и потом уже приняли лекарство; чтобы после долгого промежутка явиться им более приятным; чтобы научить их из Моисея и пророков, и тогда уже быть узнанным; чтобы они лучше поверили, что тело Его уже не таково, чтобы могло быть усматриваемо всеми вообще, но что хотя воскресло то же самое, которое и пострадало, однако же видимо бывает только для тех, кому Он благоволит; чтобы они приобрели отсюда и ту великую пользу, чтобы не колебаться уже недоумениями, – почему Он снова не обращается среди народа, – но размышляли в себе, что образ жизни Его по воскресении далеко разнится от обыкновенного, не человеческий, но божественнейший» (Феофил.); чтобы вера их утвердилась сначала разумно, а потом уже видением.
Лк.24:17. «О чем это вы рассуждаете?» Всеведущий – Он хочет от них самих узнать, что составляет предмет их беседы, чтобы тем сильнее запечатлеть в душе их учение свое; хочет, чтобы они сами раскрыли перед Ним болезни души своей, дабы действеннее на нее было лекарство. Он обращается к ним с таковым же вопросом, с каким обращался не задолго перед этим к Марии Магдалине, также на время скрывая от нее Себя самого (Ин.20:15).– «Отчего печальны?» Это показывает, что вера в воскресение их Учителя не осветила еще и не обрадовала их сердца, что они находились еще в тяжелом недоумении относительно всего случившегося с их Господом; сладость веры еще не разогнала горечи сердечной, каковая слышится в словах Клеопы, особенно первых.
Лк.24:18. «Неужели Ты один из пришедших» и пр.? Клеопа считает вопрошавшего за пришельца, т. е. за иудея, пришедшего в Иерусалим на праздник из другой какой-либо страны, каких пришельцев стекалось в Иерусалим на праздник множество; потому считает он Его за пришельца, что не может допустить мысли, чтобы житель Иерусалима или пришедший в него из другого места Палестины мог не знать о случившемся на днях в Иерусалиме. Да и то, чтобы какой-нибудь пришелец мог не знать об этом случившемся, Клеопа считает тоже весьма сомнительным (неужели ты «один»?).
Лк.24:19–21. На вопрос Господа – о чем это, происшедшем в эти дни, Он один (будто бы) не знает, – из уст обоих путников слышится их недоумение и скорбь душевная, и уныние, и раздумье. Это объяснение их замечательно особенно тем, что показывает, как смотрели они на Иисуса, Учителя своего, даже в то время, когда их лучшие надежды, по их мнению, не осуществились. – «Что было с Иисусом Назарянином»: слово Христос (Мессия) не слышится теперь из уст их, потому что надежды свои в этом отношении они считают несбывшимися; называют Его только Иисусом из Назарета, предполагая, что и с этим одним именем Он не может быть неизвестен кому-либо, бывшему на этих днях в Иерусалиме. Что этот Иисус, несмотря на свою позорную смерть на кресте наряду с разбойниками, – «пророк», чрезвычайный посланник Божий, каких кроме пророка Иоанна Крестителя давно уже не видал у себя еврейский народ, – это для них несомненно, и они, не обинуясь, перед незнакомцем выражают свою веру в Него и исповедание Его как истинного пророка. Пророческое достоинство свое Он засвидетельствовал, по их мнению, что был «силен в деле», творя великие чудеса, свидетельствующие о Его божественном посланничестве, и в «слове», проповедуя такое учение, которое Он мог принять непосредственно от Бога. Об этой силе Его в деле и слове свидетельствовал и Сам Бог и весь народ.
Не обинуясь также путники говорят почитаемому ими пришельцем иерусалимским, что относительно этого пророка между ними и начальниками народными решительная разность мнений. Если эти начальники народные предали Его, как злодея, на позорную смерть, то они, т. е. путники Еммаусские, вместе с другими учениками этого пророка, «надеялись», что Он есть Тот, который должен избавить Израиля. – Какого рода были эти их надежды, какого избавления Израиля они ожидали, они не говорят. Но каковы бы ни были эти их надежды и ожидания, имели ли они более политическое или более религиозное направление, они, как полагают путники, не сбылись, или, по крайней мере, они не понимают, что делается. – «Вот уже третий день» доходит, как все это произошло, как Он распят, умер и погребен, и – надежды их не сбываются. Господь говорил ученикам о своем воскресении в третий день, но ученики не понимали тогда слов Его; впрочем, как кажется, ожидали в это время чего-то необыкновенного, что и случилось действительно, но они не понимают, что это такое. «Мне кажется, что эти два мужа были в сильном колебании мыслей, ни слишком верили, ни слишком не верили. Ибо слова: «мы надеялись, что Он избавит Израиля» обнаруживают неверие: «ныне уже третий день» показывают, что люди уже близки к тому, чтобы вспомнить слова Господа – в третий день воскресну. Рассматриваемые же в совокупности слова эти поистине свойственны людям, находящимся в сильном сомнении, так как люди эти необычайностью воскресения приведены были в состояние недоумения и в затруднительное положение» (Феофил.).
Лк.24:22–24. «Некоторые женщины из наших», продолжают путники, т. е. из общества учеников и учениц Иисусовых, «изумили нас» (ἐξε’στησαν ср. Деян.2:12), привели в такое расположение духа, что и не знаем, что и думать обо всем этом деле. Они рано пошли к гробу и, вскоре возвратившись, сказывали, что не нашли там того, чего искали, т. е. тела погребенного Иисуса, а видели то, чего не искали, явление Ангелов, и слышали то, чего не ожидали – Ангелы сказали им, что Он жив. Примечательна эта безыскусственность, с какой путники повествуют о посещении женами гроба, о виденном и слышанном там ими. – Вследствие такого изумительного известия, принесенного женщинами, некоторые из наших, т. е. из учеников, пошли ко гробу. (Это выражение – «некоторые из наших» показывает, что и по сказанию ев. Луки не один Петр приходил к гробу, хотя он в повествовании об этом и называет одного Петра, ст. Лк.24:12. Это выражение подтверждает достоверность сказания Иоанна, что Петр ходил с другим учеником, которого любил Иисус – Лк.20 и дал.). Но, оканчивают речь путники, хотя пошедшие ко гробу ученики и нашли так, как говорили женщины, т. е. нашли гроб пустым и тела Господа в нем не было, однако «самого Его они не видели». Это и ставит их в затруднение, и они не знают, что думать обо всем этом. Ученики Ангелов не видали, благовестия их о воскресении Иисусовом не слыхали, тела Его во гробе не нашли, самого Его не видели, а женщины говорили, что видели Ангелов и слышали от них о воскресении Христовом... Что же все это значит? – Путники не говорят, чтобы от женщин они слышали о явлениях Воскресшего сначала Магдалине (Ин.20:14–18. Мк.16:9), а потом ей же вместе с другой Марией (Мф.28:9–10). Не говорят или потому, что ушли из Иерусалима еще до возвращения Магдалины и другой Марии после того, как им явился Воскресший, или потому, что ученики не поверили им. «Его не видели»: этими словами путники оканчивают рассказ свой и этим как бы дают знать, почему они теперь в недоумении и почему они печальны.
Лк.24:25–27. «Тогда Он сказал им»: не открываясь еще им, Господь принимает вид и тон искусного в Писании равви, и прямо дает им понять, что причина такого их неопределенного духовного состояния в них самих. Он называет их (ἀνο’ητοι) – «несмысленными и медлительными сердцем, чтобы веровать всему», предсказанному пророками. Что они нечто понимали и отчасти веровали, это словами Христа не отрицается, но указывается, что они не всему веровали. «Ибо можно веровать отчасти и веровать всецело» Феофил.); что вера их была односторонняя, и потому не могла вполне осветить божественным огнем все стороны их души, а потому некоторые стороны души их были темны и оттого скорбь и недоумение обдержали их. Надобно веровать «всему», что предсказано было пророками, и тогда они поймут силу совершившегося на их глазах с их Учителем и поверуют Его воскресению.
– «Не так ли надлежало пострадать Христу» (Мессии)? Господь говорит о необходимости страданий Мессии, которые для веры людей основываются на том, что так предсказали о Нем пророки. То, что их соблазняло, было неизбежно по высшим планам божественного мироправления, и они не соблазнились бы, если бы вполне верили предсказаниям пророков, правильно понимая их. – «И войти (страданиями) в славу Свою»: что казалось им несоединимым и несовместимым со славой Мессии, было однако неизбежным предопределенным путем к этой славе; слава разумеется как слава царя нового духовного Царства Божия на земле и на небе, в противоположность их чувственному представлению об избавлении Израиля Мессией (ст. Лк.24:21). Чтобы убедить их в истине своих слов, Господь объяснил им пророчества о Мессии всех ветхозаветных пророков, начиная с первого из них, оставившего писания, Моисея. Как счастливы были путники Еммаусские, удостоившиеся слышать из уст самого Господа изъяснение пророчеств о Нем! Но св. Апостолы, а отчасти и Он сам, раскрыли их и для нас достаточно, чтобы утвердить нашу веру в них и в Него.
Лк.24:28–29. «Показывал вид, что хочет идти далее»: может быть, произнося обычные при расставании приветствия. Показывая такой вид, Он, вероятно, хотел вызвать добрые чувства путников своих, чтобы произвести затем сильнейшее впечатление на их душу. – «Удерживали Его»: что показывало их доверие к Нему и душевное расположение. Причину они выставляют не ту, по которой действительно удерживали Его, а ту, что день склонялся уже к вечеру, что ночью одному не совсем удобно и, может быть, не совсем безопасно путешествовать (ср. Быт.19:23. Суд.19:9). Но Сердцеведец видел расположение их души и склонился на их просьбу, конечно не по той причине, какую они выставляли. – «Остался с ними»: не имел ли один из этих путников своего дома в Еммаусе, где и приготовлена была вечеря для них после дневного пути?
Лк.24:30–31. «Когда возлежал с ними»: за вечерней трапезой. – «Взяв хлеб, благословил»: благословение и преломление хлеба за трапезой совершалось хозяином дома. Но путники, может быть, из уважения к столь усладившему своим учением душу их равви, предложили Ему честь эту, или, может быть Он сам, намереваясь теперь открыться им и именно в действии преломления хлеба, Сам взял на себя это право и обязанность главы семейства, как Господь и Учитель их. Если имело место последнее, то, может быть, это самое уже обратило их особенное внимание на спутника. Потом, благословение и молитва перед вечерей, может быть, напоминали им характеристическое в благословениях и молитвах Господа при подобных случаях: наконец, не приметили ли они при этом знаков крестных на руках Его (ст. Лк.24:39–40), и по всем этим признакам узнали Его? Но этими одними естественными причинами нельзя объяснить отверзения очей их. Как удержаны были глаза их по особенному намерению и действию Господа, так и отверглись глаза их по тому же особенному намерению и действию. – И «Он стал невидим для них»: действие, несомненно, чудесное. Сколько известно из Евангелий о прославленном теле Господа, оно, не затрудняемое никакими естественными преградами, вдруг могло являться и вдруг быть невидимым. – Примечательна противоположность в выражениях повествователя: «открылись» у них глаза, но Он «невидим» для них стал. – «Они узнали Его», и уверились, что это действительно Он, не призрак, не дух, но Он сам в своем собственном, только теперь особенном, прославленном теле.
Лк.24:32. «Не горело ли в нас сердце»: подтверждение большее своей уверенности в явлении им Воскресшего путники находят в том глубоком чувстве, которое возбуждала в них беседа с ними спутника их на дороге, когда Он объяснял им Писание. Выражение горело сердце означает необычайно-приятное и сладостное душевное движение, производимое особенно сильным, приятным впечатлением (Пс.38:4. Иер.20:9). Таково было их душевное состояние во время беседы с ними Господа на пути, произведенное Его толкованием Писания. «Сердце их горело или от огня слов Господних, когда при изъяснении Господом писаний они внутренне разогревались и соглашались с Его речами, как истинными; или, когда Он изъяснял им писания, сердце их билось и внутренне говорило: этот самый, который изъясняет нам, есть Господь» (Феофил.).
Лк.24:33–35. «В тот же час»: день уже склонился к вечеру; но если бы то была и полночь, они поспешили бы с радостной вестью в Иерусалим. Вероятно, вечеря осталась неприкосновенной, ибо путники чувствовали высшую потребность, чем удовлетворение телесных потребностей (ср. Ин.4:31–34), потребность поделиться радостной вестью с Апостолами. – «Нашли вместе одиннадцать» и пр.: с запертыми дверями (Ин.20:19), но друзьям друзьями двери тотчас были отворены и последовал обмен радостных известий; дело любви путников вознаграждено было, как это обыкновенно бывает, особенной радостью и для них самих. Они услышали от них, что Господь точно «воскрес и явился Симону»; в свою очередь, и они рассказали о явлении им Воскресшего. О явлении Воскресшего Апостолу Петру в Евангелиях не находим, кроме этого места, никаких указаний, – верный признак, что евангелисты не все сполна описывали, что знали, но многое совершенно известное им опускали. Ап. Павел упоминает, без сомнения, на основании достовернейшего известия, что Господь явился Петру прежде, чем прочим ученикам (1Кор.15:5). Но обстоятельства этого явления неизвестны.
Лк.24:36–37. «Когда они говорили об этом»: вероятно, в присутствии еще Еммаусских путников. Так за свою веру и извещение Апостолов о бывшем им явлении они удостоились не только услышать радостное подтверждение их уверенности от Апостолов, но и снова видеть самого Воскресшего. – «Сам Иисус стал посреди их»: при запертых дверях, как видно из повествования Иоаннова (Ин.20:19), когда ученики возлежали на вечери, как повествует ев. Марк (Мк.16:14). Это – то же самое явление, о котором повествует ев. Марк (Мк.16 и дал.), и при этом явлении ев. Лука, подобно Марку, сосредоточивает различные наставления Господа, почему эти наставления у того и другого евангелиста несколько разнятся. Сам же ев. Лука говорит, что Господь в продолжение 40 дней по своем воскресении являлся ученикам своим, поучая их истинам Царствия Божия (Деян.1:3), но из всех этих явлений Он говорит только об одном всем ученикам, и потому сосредоточивает здесь все наставления Господа, какие он почел нужным сообщить, так что нельзя решить положительно, все ли, что здесь сообщает евангелист, было сказано Господом при этом явлении, или не все, а нечто из этого относится в последующим дням и явлениям. – Выражения: «и сказал, и сказал» (ст. Лк.24:44, 46) может быть, указывают, что сказанное сказано в другое время, ибо иначе, если считать это сказание ев. Луки непрерывно-последовательным (равно как и Марково в этом отделении), то пришлось бы предполагать, что и вознесение Господа (Лк.24:50, 51) случилось в этот же первый день воскресения, что совсем не согласно с другими евангельскими сказаниями. – «Мир вам»: обычное взаимное приветствие у иудеев, имеющее в устах Господа, даровавшего пред своими страданиями свой мир ученикам (Ин.12:27), теперь, когда они в особенности смущенны были и страхом от иудеев, и еще не вполне рассеявшимися недоумениями относительно Учителя своего, особенное значение и смысл. Это внезапное явление Господа при запертых дверях смутило и испугало учеников. Они подумали, что это дух, отрешенный от тела и пришедший из шеола, или тень (umbra), имеющая призрачное тело, что, следовательно, это мертвец явился им.
Лк.24:38–40. «Но Он сказал им»: Сердцеведец видел помышления их таковые, а потому дает им уверение, что – это Он сам живой стоит перед ними, не в призрачном, но в истинном, только измененном – прославленном теле. Для уверения, что это именно Он, указывает им на руки и ноги Свои, на коих раны гвоздинные свидетельствуют, что это то же самое тело, которое было распято на кресте, что это – Он Сам, с тем же воскресшим телом. Предлагает им «осязать» Себя и «рассмотреть» и тем убедиться, что это именно Он. Дух, отрешенный от тела, тень с призрачным телом, мертвец из шеола не имеют ни плоти, ни костей; а у Него и та и другие есть, хотя Он и прошел сквозь запертые двери. – «Показал им и руки и ноги»: и они, вероятно, осязали их для удостоверения своего; на это указывают слова Ап. Иоанна в его послании: что «мы рассматривали, что руки наши осязали» и пр. (1Ин.1:1), и это дерзновение Фомы, по которому он желание вложить персты свои в язвы гвоздинные и руку свою в прободенное ребро Господа (Ин.20:25) поставил условием своей веры в воскресение Господа.
Лк.24:41–43. «От радости еще не верили и дивились»: глубоко верное психологическое замечание евангелиста. Радость их была так велика теперь, что и не верилось им, что все это так, что все это правда, что все это не сон, не видение, не мечта. Господь дарует им новое удостоверение в том, что это Он сам, а не дух, не тень, не мертвец: Он вкушает пред ними пищу, чего не могут делать ни дух, ни тень, ни мертвец из шеола. – «Они подали ему» и пр.: вечеря их, вероятно, только что окончилась, яства убраны, а они еще возлежали, продолжая разговаривать обо всем случившемся, когда внезапно предстал пред ними Христос. По требованию Господа ему подана была часть печеной рыбы и сотового меда и – Он вкушал их пред лицом учеников, «потребляя ядомое некоторой божественной силой» (Феофил.).– Большего удостоверения они уже не могли желать, а потому без сомнения поверили теперь вполне истине воскресения своего Учителя и Господа.
Лк.24:44–45. «Вот то» и пр.: вот вы видели и видите исполнение того, о чем Я вам говорил прежде, еще до Моих страданий и смерти, когда Я был еще неразлучно с вами, а не так, как теперь – только являясь вам по временам. Господь указывает на свои предречения им о своих страданиях, смерти и воскресении во исполнение древних пророчеств, о чем нередко прежде говорил Он им (Лк.18:31–33 и парал.). – «В законе Моисеевом и пророках и псалмах»: евреи разделяли свои священные книги на три разряда, – закон, под которым разумелись пять книг их законодателя Моисея, – пророки, под которыми разумелись почти все остальные исторические (канонические) и пророческие (за исключением Даниила) книги, и – агиографы, к которым причислялись так называемые у нас учительные книги и малые из исторических. Третий отдел Спаситель означает словом псалмы, или потому, что эта книга занимала первое место в числе агиографов, или потому, что из них она важнейшая по своим пророчествам о Христе. Таким образом, по указанию самого Господа, весь Ветхий Завет в целом его составе исполнен пророчеств о Нем. Многие из этих пророчеств изъяснены для нас Им самим и затем особенно Его Апостолами в их писаниях.
– «Отверз им ум к уразумению Писаний»: через особенное непосредственное озарение их, по которому они стали верно понимать Писания. – Прежде, когда Он говорил им на основании писаний ветхозаветных о своих страданиях, смерти и воскресении, они не понимали Его (Лк.18и парал.), следовательно, не понимали и писаний. Теперь же Господь озарил их ум к разумению писаний о Нем; а так как Он сам служит главным предметом всех писаний, то вместе с этим ум их озарен был к уразумению и всех писаний. Это чудесное, непосредственное озарение сопровождалось без сомнения и непосредственным наставлением их в уразумении писаний, когда Господь в продолжение 40 дней по воскресении являлся им и учил их тайнам Царствия Божия (Деян.1:3).
Лк.24:46–49. «Так написано»: еще раз указание на написанное в книгах ветхозаветных, как на несомненное доказательство истины всего совершившегося и имеющего совершиться. – «Так надлежало пострадать Христу» и пр.: см. прим. к Лк.18:31 и дал. и парал. – «Проповедану быть»: через Апостолов Христовых. О проповеди их всему миру говорится и в последних наставлениях Господа, по Евангелиям от Матфея и Марка. – «Во имя Его»: на основании совершенного Им дела искупления. – «Покаянию и прощению грехов»: как необходимому условию для вступления в новоустроенное царство Христово на земле (см. прим. к Мф.3:2, 4и парал.). – «Во всех народах»: см. прим. к Мф.28:19–20. Мк.16 и дал. – «Начиная от Иерусалима»: в котором совершено все дело искупления человечества, от которого началось спасение (Ин.4:22).
– «Свидетели этому»: всему тому, кем и как совершено искупление человечества, свидетели всей жизни Господа и Его учения, Его страданий, смерти и воскресения. Так как они свидетели-очевидцы, то мир обязан веровать их проповеди об искуплении и об Искупителе.– «Пошлю обетование Отца Моего на вас»: т. е. обетование, данное Отцом небесным через посредство Иисуса Христа Его ученикам, обетование ниспослать Св. Духа Апостолам, для содействия делу их всемирной проповеди. Разумеется обетование Иисуса Христа, изложенное у Мф.10и парал.; см. прим. к этому стиху, ср. Ин.14:16, 17–26. Это обетование предсказано было еще одним из древних пророков (ср. Деян.2:16–21). – «Оставайтесь в Иерусалиме»: не расходитесь из него на всемирную проповедь до тех пор, пока не пошлется вам это обетование Отца, по исполнении которого вы облечетесь силою свыше, т. е. силой Духа Святого, которая укрепит вас, даст вам силы исполнить это высочайшее назначение ваше – проповедать Евангелие во всем мире. Речь идет об имеющем вскоре совершиться чудесном сошествии на Апостолов Духа Святого, о котором повествует тот же ев. Лука в другой своей книге – Деяний Апостольских (Деян.2 и дал.), и которое совершилось в день Пятидесятницы.
Лк.24:50–51. «И вывел их»: это было через 40 дней по воскресении Спасителя (Деян.1 и дал.). – «Вон» из города Иерусалима, где, как видно, Он провел с учениками последний день, точно так же как и первый день по воскресении своем, остальное время проводя отчасти в Галилее. – «До Вифании»: лежащей на восточном склоне горы Елеонской. Не до самого селения Вифании довел Он их, но только до вершины горы Елеонской вблизи Вифании и с этой горы вознесся (Деян.1:12). – Об обстоятельствах вознесения евангелист говорит здесь (как и Марк) кратко, подробнее же излагает в книге Деяний (Деян.1:3–11). – «Подняв руки свои»: символическое действие благословения и молитвы (ср. Лев.9:22). – «Благословил их»: самые слова благословения здесь не изложены. Не они ли отчасти изложены в книге Деяний Деян.1:9, сходные с приведенными выше (ст. 49) и так приличествующие Учителю-Искупителю при прощании Его с учениками, будущими проповедниками Евангелия Христова во всей вселенной? «Стал отдаляться от них и возноситься на небо»: см. Деян.1и прим. к Мк.16:19.
Лк.24:52–53. «Поклонились Ему»: не в знак только прощания, но в смысле религиозного поклонения, которое подобает возносящемуся к Отцу Своему Богочеловеку. – «С великою радостью»: несмотря на разлуку со своим возлюбленным Учителем и Господом, ученики Его чувствуют не скорбь (как прежде, когда Он только еще предсказывал им об этом, Ин.16:6–7), но великую радость. Радость эта происходила от того, что они своими очами видели теперь Господа, входящего «в славу свою» (ст. Лк.24:26) и ожидали исполнения обетования Его о ниспослании на них Св. Духа. Эта глубокая радость их – сильное доказательство величайшей перемены, происшедшей в их духовном настроении в продолжении этих последних 40 дней пребывания с ними Господа. Они как будто переродились теперь и – слабые и по временам непонятливые, являются с этого времени могучими, непобедимыми и премудрыми, особенно по сошествии Св. Духа на них в день Пятидесятницы. – «Пребывали всегда в храме» или горнице (Деян.1:13, 2:1), по преданию – в той, где совершена была тайная вечеря.– «Пребывали всегда» и пр.: до дня Пятидесятницы (Деян.2:1), в продолжение 10 дней со дня вознесения. – «Прославляя и благословляя Бога»: торжественное выражение того духовного состояния, молитвенного и вдохновенного, в каком находились ученики Христовы, ожидая исполнения обетования своего Господа – сошествия Духа Святого. – Аминь.
1. Ирин. Advers. haeres. Ill, 1. 1. Ориг. у Евсев. Церк. Ист. VI, 25. Клим. Ал. у Евсев. там же VI, 14. Тертулл. Contr Marcion. IV, 2. 5. Евсевий Церк. Ист. III, 24 и др.
2. Евсев. Церк. Ист. 3, 4. Ср. Феофил. Предисл. к Евангелию от Луки. Евфимий Зигаб. Jnterpret. ev. Luc.
3. Hist Eccl. II, 14.
4. Opиг. Dialogue de recta fide. Ипполит и др.
5. Orat- И adv. Julianum.
6. Catal. с. 17.
7. В Recognitiones, известных под именем Климента Римского, X. 41.
8. Ирин. Adv. haeres III, 1, у Евсев. Церк. Ист. V. 8. Тертул. Contr. Marcion. IV. 5. Ориг. у Евсев. Церк. Ист. VI, 25. Сам Евсевий там же III, 4. Иерон. /em> Catal. с. 17. (Афанас. В.). Synopsis sacr. Script, и мн. др.
9. Ирин. Adv. haeres. Ill, 1. 1. у Евсев. Церк. Ист. V, 8. Ориг. у Евсев. там же VI, 25 и др.
10. У Евсев. Церк. Ист. VI, 25.