Одна из главных книг видного современного философа Поля Рикёра. Здесь он пытается изложить свою «герменевтическую онтологию». Она состоит их феноменологии желания (психоанализ), духа и религиозного (эсхатология). Как соединить эти три, при этом вывести мысль к бытию, то есть создать онтологию — вот рамочная конструкция книги. Основное содержание «Конфликта интерпретаций» составили очерки трех рикёровых феноменологий. Приведем два примера феноменологии религии:
Фигура отца (Отца) занимает центрально место в психике, культуре, религии; помимо прочего с помощью нее разоблачается религиозность. По этому поводу Рикёр пишет: «[есть] определенное соответствие между [нашими] философским анализом и истолкованием керигмы, которая, оставаясь верной истокам иудеохристианской веры, будет усвоена современностью. Библейская вера представляет Бога, Бога пророков и Бога христианской Троицы, в качестве отца; атеизм учит нас тому, как отступиться от образа отца. Образ отца, изжитый в качестве идола, может быть восстановлен в качестве символа. Этот символ послужит основанием учения о любви; в теологии любви он станет эквивалентом последовательного восхождения, ведущего нас от простого смирения к поэтической жизни. Таково, как я понимаю, религиозное значение атеизма. Чтобы символ бытия обрел речь, необходимо освободиться от идола».
Особенно интересно истолкование атеизма в «Конфликте интерпретаций». Две цитаты на этот счет:
«Фраза «религиозное значение атеизма» не лишена смысла, она говорит о том, что атеизм, как бы он ни отвергал и ни громил религию, не теряет своего значения, что он расчищает место для чего-то нового, то есть для веры, которую по большому счету можно было бы назвать пострелигиозной верой, верой пострелигиозной эпохи».
«Атеизм, который я имею в виду, принадлежит Ницше и Фрейду. Чем обоснован такой выбор? Было бы недостаточно сказать, что оба мыслителя являются самыми яркими сторонниками критики религии как запрета, обвинения, наказания, осуждения. Вопрос скорее заключается в том, чтобы понять, почему им удалась атака на религию на ее собственной территории; случилось это потому, что они смогли создать своего рода герменевтику, в корне отличную от критики религии, основанной на традициях британского эмпиризма или французского позитивизма. Проблема отнюдь не заключается в так называемом доказательстве бытия Бога. Тем более они не говорят о понятии Бога как лишенном значения. Они создали новый тип критики, критики культурных представлений, взятых в качестве замаскированных символов желания и страха».
