«Этика ненасилия». Под ред. А. А. Гусейнова и Р. Г. Апресяна. Оглавление:
РАЗДЕЛ I. Понятие ненасилия
Предисловие
Госс Ж. Ключевые представления гуманистического и христианского ненасилия
Гусейнов А. А. Ненасилие и перспективы общества
Холмс Р. Ненасилие как моральный принцип
Шарп Дж. Прагматическая ненасильственная борьба: лучшее решение острых политических и этических конфликтов?
Гжегорчик А. Социальные мотивации и воздействия
Лазари-Павловска И. Почему — не насилие?
Апресян Р. Г. Ненасилие — с этической точки зрения
РАЗДЕЛ II. Ненасилие и глобальные проблемы человечества
Степин B. C. Перспективы цивилизации: от культа силы к диалогу и согласию
Патридж Э. Примирение с планетой: ненасилие и глобальные экологические проблемы
Головко Н. А. Политика ядерного сдерживания — источник зла и насилия
РАЗДЕЛ III. Ненасилие и самосовершенствование личности
Ванье Ж. Корни ненасилия — сердце человека
Архимандрит Платон. Порядок мира — в Боге и в человеке
Иванов В. Г. «Не убий» — от заповеди к принципу жизни
Петропавловский Р. В. Для ненасилия нужна зрелость
РАЗДЕЛ IV. Идеи ненасилия в истории общественной мысли
Лувсанцэрэн Г. Идеи ненасилия и миролюбия в традициях буддизма
Мелешко Е. Д. Принцип непротивления в нравственно-религиозном учении Л.Н.Толстого
Коновалова Л. В. Проблема ненасилия в системе «Живой этики» Рериха
Хэниган Дж. Мартин Лютер Кинг и Махатма Ганди: требования и пределы ненасилия как метода социальных изменений
Степанянц М. Т. Философия ненасилия (размышления Ганди и его экспериментах)
РАЗДЕЛ V. Исторический опыт и технология ненасильственной борьбы
Запасник С. Вопрос эффективности ненасильственных действий
Согомонов Ю. В. Опыт ненасильственного сопротивления сталинизму
Штернштайн В. Роль насилия и ненасилия в достижении социализма
Дитс Р. Глобальное развитие движения активного ненасилия
Кроуэлл Дж. Ненасильственное гражданское сопротивление против внешней агрессии
Де Рузе Ф. Военные действия против ненасильственного гражданского сопротивления
Перри К. Опыт ненасилия в британском движении за мир в 80-ые годы
Мамед-заде И. Р. Политико-этический конфликт сквозь призму этического анализа
Госс-Майер X. Методология практического ненасилия (с историческими примерами)
«Творческое, освобождающее, самоотверженное ненасилие находится в центре христианской этики, даже если учесть, что в истории христианской церкви эти ценности не раз оказывались попранными. В Библии прослеживается педагогика прогрессивного понимания путей и средств преодоления насилия и его корней, понимания, которое достигает кульминационного пункта в учении и жизни Иисуса Христа.
Что такое “Шалом”? Шалом (мир) — это образ справедливого и умиротворенного общества и человечества. Шалом означает примирение между всеми людьми, примирение между Богом и человечеством, гармонию между человеческой расой и всем тварным миром. Чтобы приблизиться к этой универсальной гармонии, к этому примирению, и человек, и общество должны обратить себя к божественному закону, т. е. быть справедливыми и признавать новое измерение человеческих отношений: “Возлюби ближнего своего как самого себя” (Золотое правило).
Что это значило для народа Израиля?
Поклонение только одному и Единственному Богу Справедливости; Правды и Любви (Яхве), отказ от поклонения богам силы, богатства, господства, воинственности.
Безусловное уважение к человеку: “Не убий!”
Обеспечение основных человеческих прав слабых, обездоленных, неимущих, иноземцев, рабов — наравне со всеми другими членами общины.
Гарантия экономической справедливости для всех людей народа Израиля. Это означало справедливое распределение земли и благ, которые рассматривались как дар Божий, доступный всем. Обеспечение социально-экономической справедливости и социального мира благодаря празднованию каждые 50 лет Юбилейного года — года прощения и примирения между всеми людьми народа Израиля, перераспределения благ и земли. Эта идея преодоления насилия и установления мира на основе справедливости внутри общества была важным шагом в развитии человечества; они заключала в себе новый уровень развития культуры. Это был первый шаг в раскрытии ненасильственной Любви к Богу как необходимой основы примиренного человечества.
По этому пути вел народ Израиля Яхве (Бог), который считался близким людям и воспринимался ими как Бог, существующий для них. Такое доверительное отношение позволяло преодолеть страх и связать свою уверенность не с вооруженной обороной, а с силой Правды, Справедливости и Любви к Богу, который являл себя через людей Израиля.
Иисус Христос в своем учении и в жизни открыл еще два измерения Любви и Правды, которые необходимы для подлинного преодоления несправедливости и насилия и обретения мира.
Иисус призывал к Всеобщей Любви: все люди созданы одной и той же любовью Бога; поэтому все они обладают достоинством и должны быть безусловно уважаемы. Это значит, что надо уважать и тех, кто не уважает себя: “Возлюбите врагов ваших, благоволите к ненавидящим и преследующим вас”, — говорится в Нагорной проповеди. Благодаря этой всеобщей любви утверждается единство человечества, творимое благодаря присутствию Бога в каждом человеческом создании. Это предполагает решительный отказ от всех форм насилия и несправедливости, даже так называемую “справедливую оборону” и талион.
Благодаря этой любви к врагу Иисус разорвал спираль насилия. Он отказался продолжить насилие, но преодолел его благодаря силе любви и правды. Он открыл таким образом совершенно новый путь преодоления зла и несправедливости — путь, по которому ведет человека его совесть. Он учил не отвечать злом на зло, но преодолевать зло с помощью правды, справедливости и добра. И он явил примеры этой освобождающей силы в условиях оккупированного, подчиненного Израиля: “Если вас ударят по правой щеке, подставьте левую (пощечиной господин наказывал подвластных ему людей), и это значит:
– не подчиняться несправедливости, отказываться от пассивности и страха, сопротивляться;
– не прибегать к ответному насилию;
– подставляя „левую щеку‟, обращаться к совести господина силой правды. Принуждать противника к изменению”.
Это ненасильственное сопротивление предполагает освобождение как угнетенного, так и угнетателя. Такой подход также предполагает прощение и возможность примирения под знаком справедливости.
В этой ненасильственной борьбе раскрывается еще одно измерение любви, которое обнаружил Иисус в конце своей жизни своим учением и своей деятельностью: это — самоотверженная любовь. Иисус Христос не отвечал на несправедливость людей ответным насилием. Самоотверженная любовь была его ответом. Справедливый Бог во Христе заплатил цену за освобождение человечества от несправедливости и насилия. Неистово обвиняя несправедливости своего времени и говоря правду, Иисус был готов скорее отдать свою жизнь, чем взять чужую.
Христиане призваны воплотить в жизнь эту освобождающую, самоотверженную любовь в отношении ко всем и во все времена. Они призваны воплощать освобождающую силу активного ненасилия посредством мудрой силы любви, которая может быть открыта им в каждой конкретной ситуации».
