Культурно-исторический комментарий. Новый Завет

Культурно-исторический комментарий. Новый Завет
Скачать

О книге

«Библейский культурно-исторический комментарий. Новый Завет» Крейга Кинера — сжатый, качественный комментарий, отражающий современное состояние библейских исследований. Помогает лучше понять контекст новозаветных событий. Автор — весьма эрудированный протестант традиционных взглядов.

Крейг Кинер пишет в предисловии к своему «Библейскому культурно-историческому комментарию»: «Культурно-исторический фон помогает прояснить и глубже понять практически каждый текст Нового Завета, однако большая часть этого материала была недоступна простому читателю. Хотя существует много комментариев, ни один из них не посвящен полностью рассмотрению культурно-исторического фона библейских произведений. Именно этот фактор — культурно-исторический фон, который показывает, каким образом новозаветные авторы и первые читатели понимали весть Нового Завета, требует своего освещения и служит источником сведений для обычного читателя в процессе изучения Библии (большинство других составляющих, например контекст, содержится непосредственно в самом библейском тексте)».

Первая часть комментария — к Ветхому Завету — здесь.


Читать



Содержание

НОВЫЙ ЗАВЕТ. КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИЙ КОНТЕКСТ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Культурно-исторический фон помогает прояснить и глубже понять практически каждый текст Нового Завета, однако большая часть этого материала была недоступна простому читателю. Хотя существует много комментариев, ни один из них не посвящен полностью рассмотрению культурно-исторического фона библейских произведений. Именно этот фактор - культурно-исторический фон, который показывает, каким образом новозаветные авторы и первые читатели понимали весть Нового Завета, требует своего освещения и служит источником сведений для обычного читателя в процессе изучения Библии (большинство других составляющих, напр, контекст, содержится непосредственно в самом библейском тексте).

Есть немало работ, посвященных исследованию культурного и исторического фона Нового Завета, но ни одна из них не построена так, чтобы читатель мог найти соответствующие ответы на все вопросы, касающиеся конкретного библейского отрывка. Этот недостаток убедил меня двенадцать лет назад приступить к осуществлению данного проекта, который ныне полностью завершен. Эта книга написана в надежде на то, что все христиане смогут с ее помощью приблизиться к прочтению Нового Завета, во многом так, как его могли читать первые читатели.

Роль культурного контекста

Культурный контекст помогает по-иному осветить новозаветный текст. Так, если известно, что в Древнем мире многие занимались заклинаниями, то мы понимаем, почему древние читатели не слишком были удивлены тем, что Иисус изгоняет бесов. Но большинство заклинателей использовали магические формулы или болезненные методы изгнания бесов, поэтому на людей большое впечатление производил тот факт, что Иисус изгонял бесов «Своим словом». Рассматривая вопрос о конфликте, связанном с головным покрытием женщин (1 Кор. 11), в более широком контексте этой проблемы, касающейся женщин разного семейного и социального положения в Коринфе в I в. н. э., мы понимаем, что именно хотел подчеркнуть в своем послании Павел. Знакомство с античной концепцией рабства помогает признать, что Павел не столько поддерживает такие установления, сколько выступает против них. Понимание иудейской концепции «воскресения» дает возможность ответить на многие возражения современных скептиков относительно характера воскресения Иисуса. Такие примеры можно продолжить.

Единственное назначение данного комментария (в отличие от большинства других) состоит в том, чтобы, осветив культурные, социальные и исторические реалии, помочь современному читателю увидеть, как понимал первый читатель конкретные новозаветные тексты. Хотя подчас требовались некоторые контекстуальные или богословские примечания, они были сведены к минимуму, оставляя за читателем право на собственное истолкование текста.

Знание древней культуры чрезвычайно важно для понимания Библии. Признание важности исторического контекста Библии не отрицает того факта, что библейские тексты достоверны, сохраняют свою ценность для любого времени; но они не могут быть применены ко всем обстоятельствам. Разные библейские тексты обращены к разным обстоятельствам и ситуациям. Так, одни из них непосредственно связаны с проблемой спасения, другие призывают христиан к выполнению своей миссии, третьи побуждают заботиться о бедных и обездоленных и т. д. Прежде чем применять на практике эти тексты, необходимо понять, каково было их первоначальное назначение и какие обстоятельства этому сопутствовали.

Это ни в коей мере не принижает важности других факторов, которые необходимо учитывать при истолковании Библии. Наиболее важный аспект, тесно связанный с духовным принятием истины в сердце и использованием ее в жизни, — это всегда литературный, авторский контекст, т. е. читать каждую библейскую книгу необходимо с учетом того, как она была написана и построена автором, ведомым Святым Духом. Данный комментарий не претендует ни на что большее, чем оснастить читателя необходимым инструментом, который позволит ему найти доступ к историко-культурному пласту Нового Завета, — но это еще не вся история. В своих проповедях и в своей преподавательской деятельности я больше касаюсь литературного контекста, чем культуры. Но читатели могут сами разобраться с контекстом того или иного отрывка, изучая саму Библию. Для служителей и других читателей Библии ее практическое осмысление тоже крайне важно, но конкретное применение библейских истин может меняться в разных культурах и для разных людей, и это тоже легко доступно читателям Библии без посторонней помощи.

Большинству из тех, для кого предназначен данный комментарий (т. е. для тех, кто не знает греческого или еврейского языка), крайне важно иметь хороший, легко читаемый перевод (можно, напр., порекомендоватьNASB — перевод весьма близкий к тексту оригинала, или NIV, который читается легче других. Можно читатьNIV и более детально изучать отрывки по NASB или сравнивать между собой эти тексты в разных переводах). Если в основе перевода King James Version (KJV) лежат несколько новозаветных рукописей, главным образом средневековых, то ныне в нашем распоряжении свыше пяти тысяч новозаветных рукописей, в том числе те, которые по времени написания чрезвычайно близки к новозаветным книгам (согласно стандартам, которые использовались для древних текстов). Эти рукописи позволяют рассматривать Новый Завет как наиболее хорошо документированную к настоящему времени книгу Древнего мира, а также объясняют, почему сегодня мы имеем более точные переводы, чем в прошлом. Но самая главная причина использования новейших переводов в том, что они написаны на современном английском языке, а потому их легче понимать. Понимание Библии с последующим применением ее учения в жизни — это основная цель, для которой она предназначена.

В процессе чтения Библии весьма полезно применять и другие методы исследования самого текста, например, составление плана и примечаний. Более полное руководство по изучению Библии читатель может найти в книге Гордона Фи и Дугласа Стюарта (Gordon Fee and Douglas Stuart, Howto Read the Bible for All Its Worth [Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1981])

Но один важный фактор в практическом осмыслении Библии, который не доступен большинству ее читателей, — это ее культурный фон. Данный комментарий предназначен для восполнения этого пробела, и его рекомендуется использовать наряду с другими важными составляющими библейского исследования: точный и легко читаемый перевод, контекст, молитва и практическое применение библейского учения в жизни.

Необходимо еще раз подчеркнуть, что этот комментарий не принесет никакой пользы тем, кто пренебрегает изучением контекста — принципом истолкования, более фундаментальным, чем культурная обстановка. Рекомендуется прочитать каждую библейскую книгу полностью, а не перескакивать из одной части Библии в другую: это позволит получить цельное представление о вести, которую несет в себе конкретная библейская книга. Эти книги были адресованы одновременно разным группам населения, которые читали их поочередно, книгу за книгой, и применяли заложенные в них истины в конкретных ситуациях. Это необходимо учитывать в процессе чтения, обучения или подготовки проповеди на основе библейского материала. (Если при изучении текстов учитывается обший

 контекст и литературные приемы, которые использовались в Древнем мире, то многие кажущиеся противоречия Библии исчезают. Древние писатели, подобно современным проповедникам, часто адаптировали язык, доводя его до уровня современного им читателя, но не искажали при этом смысла текста или вести. Это достигалось с помощью соответствующей компоновки материала, а контекст при этом служил богодухновенным руководством для практического воплощения библейских истин в жизнь.) Каждый раз, прежде чем использовать данный комментарий, необходимо рассмотреть изучаемый отрывок в контекстевсей библейской книги.

Но после изучения отрывка в его контексте данный комментарий может послужить ценным источником информации. Его можно использовать при ежедневном молитвенном чтении Библии, при изучении Библии или при подготовке проповеди. Для нас, как библейских христиан, Слово Божье — самая важная книга для изучения, и я надеюсь, что настоящий комментарий поможет всем верующим в процессе их исследования Слова Божьего.

Хотя содержащаяся в книге информация была проверена в учебных классах, при изучении Библии, с кафедры и в личных молитвенных чтениях, она не может ответить на ряд вопросов социально-культурного плана, связанных с некоторыми текстами Нового Завета. Несмотря на попытки найти ответ на поставленные вопросы, невозможно предоставить ответы на все вопросы; по этой причине в конце комментария приводится список важных работ по древней культуре в виде краткой библиографии.

Читатель также может найти сведения, касающиеся конкретного отрывка, в примечании к другим текстам или разделам, куда я счел нужным их поместить как источник важных сведений. Поскольку Новый Завет состоит из книг, обращенных к разной аудитории (так, динамичное по стилю Евангелие от Марка предполагает быстрое прочтение, тогда как Евангелие от Матфея требует более углубленного изучения и запоминания), моя трактовка разных книг отличается тем, что одни книги рассматриваются более, а другие менее подробно. Так, наиболее трудная для понимания современного читателя Книга Откровение требуетнаиболее детального рассмотрения.

Как использовать эту книгу

Этот комментарий можно использовать либо как отдельный справочник, либо в процессе самостоятельного изучения Библии. При молитвенном чтении Библии или в процессе подготовки к проповеди используются два наиболее важных инструмента ее истолкования: изучение библейского текста и контекста. Третий важнейший фактор, который был уже известен и учитывался древними читателями, — это культурно-исторический фон текста. Назначение данного комментария в том, чтобы восполнить эту потребность в той мере, в какой это позволяют рамки и объем однотомного издания.

Фундаментальным источником новозаветных концепций является Ветхий Завет, особенно в греческом переводе. В данном комментарии рассматривается историко-культурный фон Ветхого Завета, но поскольку он доступен каждому читателю Библии, внимание в комментарии сосредоточено на иудейской и греко-римской (античной ) культуре I в. Раннехристианские авторы, естественно, останавливаются и на других раннехристианских традициях и преданиях, сведения о многих из них мы можем почерпнуть из Нового Завета; но поскольку и этот материал доступен читателю, он, как правило, не рассматривается. Аналогичным образом, не приводятся сведения о ценностях разных культур, поскольку читатели, которых это непосредственно касается, обладают такими знаниями.

Тот, кто использует этот комментарий в процессе самостоятельного изучения Библии, должен сначала прочитать библейский текст и исследовать его контекст, после чего он может с наибольшей пользой для себя изучать примечания, которые даны в этом комментарии; также могут быть полезны и примечания к другим текстам, имеющим непосредственное отношение к изучаемому отрывку. Установив, какой смысл вкладывал автор в конкретный текст, современный читатель может в полной мере прикоснуться к тем проблемам, которые волновали древнего читателя, и сделать следующий шаг к применению знаний, почерпнутых из этого комментария.

Наиболее ярким примером такого применения служат обстоятельства, связанные с написанием Павлом его Послания к Римлянам. В своем послании Павел подчеркивает мысль о том, что иудеи и язычники спасаются на одних и тех же условиях, и призывает их примириться в едином теле Христовом. В Соединенных Штатах Америки есть много церквей, где происходит разделение по расовому признаку, и белые христиане подчас не находят времени, чтобы понять, какие проблемы заботят черных христиан и другие национальные меньшинства, а потому весть Павла о расовом примирении остается для нашей страны болезненно актуальной. Когда нам удается понять суть текста в его исходном историческом звучании, мы можем применить его и в своей личной жизни с учетом современной культуры.

Поскольку исходная весть Библии, однажды осознанная, обращена к человеческим проблемам в разной социальной среде и в разных культурах, пути ее практического применения меняются от личности к личности и от культуры к культуре. (Напр., когда Павел призывает коринфян серьезно отнестись к греху, этот принцип совершенно понятен; но разные люди должны разобраться с разными грехами.) Вследствие этого, практическое применение, как правило, оставляется на усмотрение читателя — в надежде на его здравый смысл и влияние Святого Духа.

Такой подход остается в силе, даже когда у меня есть сильное желание дать соответствующий практический совет. Так, рассматривая текст Мф. 24:15—22, я подчеркиваю те события, которые уже совершились в 66—70 гг. н. э. Некоторые люди думают, что определенные пророчества, приведенные в этом отрывке, исполнятся снова; но, поскольку это уже богословский, а не культурно-исторический аспект, я предоставляю право решать эту проблему самому читателю. Аналогичным образом я убежден, что историческая обстановка во время написания текстов, посвященных служению женщин, должна помочь современному читателю осознать, что Павел действительно признает служение женщин в качестве учителей. Но и тот, кто не разделяет таких убеждений, сможет успешно применить данный комментарий, не вынуждая себя присоединиться к моей точке зрения. Я смею надеяться, что все искренние верующие, которые пытаются разобраться с трудностями конкретного контекста и культурно-исторической обстановки, смогут прийти в конце концов к аналогичным выводам по этому поводу.

Большинство читателей, вероятно, знакомы с такими словами, как священник и Палестина, и поэтому нет нужды объяснять их, но термины из области культуры, значение которых может быть непонятно читателю, отмечены звездочкой и приводятся в Словаре терминов в конце этой книги, по крайней мере, один раз в данном контексте. Некоторые широко известные богословские термины (такие, как Дух, апокалиптический, диаспора, фарисеи и Царство) имели специфические значения в Древнем мире, которые не могут быть отмечены в каждом тексте, поэтому постоянный пользователь этого комментария может ознакомиться с этими терминами в Словаре.

Как не нужно использовать эту книгу

Не все сведения о культурно-исторической обстановке в этом комментарии одинаково полезны для понимания Библии. Ряд таких ситуаций почти самоочевиден, особенно там, где древняя культура и культура современных читателей совпадают. Аналогичным образом, не все источники представляются одинаково ценными для наших целей. Ряд источников, особенно раввинистические, по времени более поздние, чем Новый Завет; некоторые сведения из этих источников более полезны, другие — менее, и я старался по возможности учесть все эти факторы при написании данного комментария. Обычно в нем достаточно полно цитируются только ветхозаветные тексты и апокрифы, изредка приводятся и цитаты из иудейских псевдографий; цитирование всех раввинистических, греческих и римских источников серьезно усложнило бы чтение комментария для простого читателя.

Некоторые сведения об историческом фоне включены, поскольку они присутствуют в обычных богословских комментариях, и читатель сам может судить, насколько они важны для его собственного истолкования текста. Цель данного комментария — предоставить информацию об историческом фоне, но не диктовать читателю, как он должен понимать или применять тот или иной текст; что же касается читателей, которые придерживаются отличной от моей точки зрения, то я надеюсь, что и они, тем не менее, найдут полезное для себя в данном комментарии.

Весьма важно, чтобы у простого читателя не сложилось впечатления, что параллели между конкретной концепцией Нового Завета и концепцией, бытовавшей в Древнем мире, отражают простое копирование идей — обе они могут отражать хорошо знакомое высказывание или представление в определенной культуре. Таким образом, я привожу такие параллели просто для иллюстрации того, как много людей в той или иной культуре могли бы услышать, о чем говорит Новый Завет. Так, например, Павел использовал ряд аргументов, которые были на вооружении у профессиональных ораторов, и это указывает на его причастность к этой культуре, а не на то, что он писал без озарения Святым Духом. Кроме того, у людей и в источниках, в целом не связанных между собой культур (напр., у стоиков и в Ветхом Завете), могут совпадать некоторые представления просто потому, что они осмыслены в этих культурах (или даже в большинстве культур), даже если они не свойственны нашим культурам; наша собственная культура подчас неосознанно для нас ставит нам препоны или ограничивает наше понимание высказываний Павла и его современников. Если древние авторы мыслили иначе, чем мы, это вовсе не означает, что они были не правы; нам еще многое предстоить почерпнуть и многому поучиться у них — например, их достижениям в таких областях, как риторика и человеческие взаимоотношения.

Аналогичным образом, когда я говорю, что Павел использовал язык стоиков и философов, то не имею в виду, что он был приверженцем стоицизма; публичные философские диспуты были насквозь пронизаны идеями и терминологией стоиков. В других случаях язык философии используется намеренно; нехристиане иногда рассматривают христианство как определенное философское направление, и христиане сумели использовать это внешнее восприятие своей религии для распространения Евангелия. Подобно другим авторам, Павел мог обращаться к людям своей культуры на популярном языке своего времени, вкладывая в него новый смысл.

Когда я обращаюсь к более поздним иудейским преданиям, то это не означает, что я всегда вижу в них верное отражение истины. Цитаты из преданий помогают нам ощутить, как первые читатели и слушатели Нового Завета воспринимали характеры и образы ветхозаветной эпохи; иногда новозаветные авторы также приводят ссылки на эти внебиблейские предания (напр.: Иуд. 14, 15). (Вряд ли будет правильным считать, что новозаветные авторы просто соотносили ветхозаветные образы и картины с культурой своей эпохи. Нередко среди иудеев существовали разные точки зрения на одни и те же события и явления, иновозаветные писатели выбирали одну из них. Хотя новозаветные писатели должны были приспособить современный им язык для передачи определенных понятий, ни они, ни мы не должны считать такой язык неточным. Некоторые современные читатели, без веских на то оснований, полагают, что древние воззрения на мир ошибочны. Но некоторые феномены такого рода, как одержимость злым духом, которые иногда приписываются «первобытному» мышлению, могут быть ныне подтверждены свидетельствами из разных культур; они не нуждаются в объяснении с позиций современного рационализма.)

Наконец, необходимо с осторожностью относиться к практическому применению библейских истин; важно, чтобы мы научились применять библейские тексты только к абсолютно аналогичным ситуациям. Например, нельзя рассматривать обличение Иисусом религиозных вождей того времени как свидетельство борьбы против всего еврейского народа (такая точка зрения бытует среди антисемитов). Иисус и Его ученики сами были евреями, и такое искажение текста имеет не больше смысла, чем использование Книги Исход противсовременных египтян (чего не делали более поздние ветхозаветные пророки, см., напр.: Ис. 19:23-25). Осуждение Иисусом ложного благочестия религиозных вождей своего времени не имеет никакого отношения к их национальности; Его обличения призваны заставить нас, как верующих, задуматься над этим, они предостерегают нас от ошибок подобных религиозных деятелей. Эта проблема носит религиозный, а не этнический характер. Другими словами, мы должны в своей жизни применять заложенные в текстепринципы в свете тех реалий, которые определяли наставления и призывы библейских авторов, и не игнорировать конкретный исторический контекст библейских текстов.

Популярный, а не богословский комментарий

Богословы могут посетовать на то, что текст этой книги не оформлен должным образом: не сопровождается соответствующими ссылками или не подчинен обычной структуре богословской работы. Однако необходимо иметь в виду, что даннная книга и не предназначена для богословов, которые имеют доступ к большей части информации, приводимой здесь. Но пасторы и другие читатели Библии, которые обладают гораздо более скромными возможностями и имеют меньше времени для получения необходимых сведений, нуждаются в кратком и удобном для пользования однотомном справочном пособии.

Ученые любят документировать и исследовать любой вопрос всесторонне, тщательно изучая языковые нюансы и стараясь опровергнуть доводы тех, кто придерживается других взглядов на истолкование тех же текстов. Но такой подход невозможен в книге, ограниченного объема. Ученые любят также представлять все данные, имеющиеся по тому или иному вопросу, что в данном случае для нас исключается по тем же причинам. Язык данной работы должен быть простым и кратким, чтобы книга принесла по возможности больше пользы проповедникам и другим читателям, изучающим Библию.

Я обычно обходил стороной богословские вопросы, которые не имеют непосредственного отношения к центральным проблемам этой книги, к древнему контексту Нового Завета. Главная цель этой книги состоит в том, чтобы выяснить изначальный смысл текста; вероятно, для читателя не важно, какие именно источники лежат в основе текста и их редактирования, и я касался этих проблем только в исключительных случаях. Когда я обращался к таким вопросам, то исходил из ортодоксальных христианских представлений о Писании, на которых я не останавливаюсь, поскольку это не входит в задачу моей книги.

Содержание книги намеренно ограничено не только рамками культурно-исторического контекста, но и теми событиями и явлениями, которые напрямую связаны с Новым Заветом и ранним христианством, т. к. это комментарий к Новому Завету, а не справочник по всем религиозным группам и течениям.

Вместе с тем, я пытался по возможности объективно представить разные взгляды на важные проблемы, связанные с культурно-историческим фоном Нового Завета. Мои исследования и интересы сосредоточены на изучении иудейского и греко-римского контекстов Нового Завета, при этом особое внимание направлено на древний иудаизм как часть более обширной средиземноморской культуры. Я просмотрел огромное число комментариев и толкований, прежде чем выбрать трактовку или трактовки, которые, на мой взгляд, наиболее точно или наиболее полно отражают данный контекст. Вряд ли среди богословов можно найти единодушное мнение по всем проблемам, но я пытался отразить в своей книге по возможности наиболее точные и объективные данные. Я надеюсь, что эта книга побудит и Других исследователей к более глубокому богословскому анализу материала и предоставит возможность тем, кому условия жизни и работы не позволяют заняться самостоятельными углубленными исследованиями, вступить в мир Нового Завета.

 Я работал над своими комментариями более десяти лет, изучая древнюю литературу, особенно первоисточники Древнего мира, но также использовал и данные современных богословских исследований в области древнего иудаизма и греко-римской античности, равно как и другие комментарии. Если бы я сослался на все использованные мною источники, этот комментарий расширился бы до неимоверных размеров, но я с признательностью отмечаю здесь, что их много. (Отмечу один комментарий, который я старался не использовать, так как он подвергся резкой критике со стороны современных богословов:Strack-Billerbeck's commentary on the New Testament; в его основе лежат раввинистические источники. Большая часть моих первоначальных исследований касалась древнего иудаизма, и я думаю, что читатель ничего не потеряет от того, что я не включил указанный источник в свою книгу. Помимо того, что указанный комментарий устарел, в нем нет разделения на ранние и поздние источники, что помогло бы определить наиболее и наименее важные материалы для раннего иудаизма в целом; и хуже всего — в этом комментарии неверно оценивается дух самих источников. Я попытался по возможности избежать этих ошибок в своейработе.)

В виду ограниченности объема книги, передо мной стояла трудная, даже болезненная, проблема отбора материала. Я не включил многие параллели, которые отражали разные речевые обороты, и не указал на отдаленные параллели, которые не способствовали прояснению текста для служителя или обычного читателя. Часто мне приходилось исключать материал, ценность которого было трудно определить, даже если его приводили другие богословы (так, напр., неопределенность датировки документа под названием «Similitudes of Enoch» не позволила мне использовать его в качестве обоснования титула Иисуса «Сын Человеческий», хотя многие исследователи это делают). Я также стремился избежать повтора информации, которая обычно приводится в других учебных пособиях. Поскольку изучение конкретных слов всегда доступно, я, как правило, опускал споры по поводу значения греческих слов, за исключением тех случаев, когда это было важно в свете более широкого культурного контекста этих слов.

Читатель может обнаружить в ряде случаев, что мои собственные богословские убеждения влияют на мое прочтение текста, которое расходится с его мнением. Я действительно старался соотнести свое богословское понимание и практический аспект, исходя из своего собственного изучения библейского текста, но если это не всегда получалось, прошу читателя меня простить. Цель, которую я преследовал, — написать полезный, лишенный противоречий комментарий, и если читатели придерживаются другой точки зрения по ряду вопросов, я надеюсь, что в целом они найдут комментарии полезными для себя.

ВВЕДЕНИЕ

Необходимость культурно-исторического комментария

 Многие читатели, вероятно, оценят важность комментария, который рассматривает фактор культуры. Однако некоторым читателям останется не совсем ясным его назначение, даже после того как они прочтут предисловие. Сейчас я попытаюсь раскрыть важность культурного фона в процессе истолкования Библии для тех, кто ранее с этим вопросом не сталкивался. Это вступление написано не для тех, кто осознает значение культурного контекста, а только для непосвященного читателя.

Как Библия сама истолковывает себя

Читатели Библии давно осознали важность культурно-исторического фона для ее понимания. Об этом знали и сами библейские авторы. Так, например, когда Марк пишет о споре между Иисусом и его оппонентами, он объясняет своим читателям из язычников о существовавшем обычае, который был им неизвестен (Мк. 7:3,4). Аналогичным образом, когда оппоненты Иисуса ссылаются на определенное смягчение в законе, Иисус говорит им, что важно предназначение закона и что, осознав это, читателю нужно разобраться в исходной ситуации и внутреннем состоянии тех, для кого этот закон был предназначен (Мк. 10:4,5).

Для библейских авторов знание читателем конкретной ситуации считалось аксиомой. (По представлениям древних, чем лучше человек знал обстановку, о которой шла речь, тем лучше он мог понять сказанное; см., напр., речь римского оратора *Квинтилиана 10.1.22. Необходимо также постоянно перечитывать сказанное, чтобы уловить тонкие нюансы текста и разного рода предсказания и ссылки, содержащиеся в речи; см.: Квинтилиан 10.1.20,21.) Когда, например, Павел пишет письмо коринфянам, он рассчитывает, что они понимают, о каких ситуациях идет речь. Чтение 1 Кор. можно сравнить с тем, как мы слышим одну сторону телефонного диалога, большую часть которого, к счастью, способны восстановить, читая 1 Кор. Но значительная смысловая часть этого диалога определяется самой ситуацией, а не только словами, которые мы слышим или читаем. В своем послании Павел предполагает, что некоторые вещи для его читателей понятны без слов, и это отражается на том, какой смысл он вкладывает в сказанное им. Если мы не знакомы с ситуацией, которая для него и его читателей понятна, нам труднее понять его точку зрения. Это можно проиллюстрировать на нескольких примерах.

 Павел обращается к проблеме целибата в 1 Кор. 7, и создается отчетливое впечатление, что он одобряет безбрачие. И хотя он допускает брак как важный социальный институт, некоторые комментаторы считают, что он рассматривает тех, кто не обладает даром «контролировать себя», как людей «второсортных». Конечно, он убедительно говорит о некоторых преимуществах целибата, но действительно ли он выступает принципиальным противником брака? В 1 Кор. 7 просто приводится ответ Павла на письмо одного или нескольких христиан из Коринфа. Поскольку некоторые из них в рамках своей культуры придерживались определенных, отрицательных взглядов на брак, можно легко прочитать из ответа Павла следующее: Павел говорит им, что уважает их точку зрения, и соглашается с тем, что безбрачие — хороший дар от Бога, но полагает, что они могут зайти слишком далеко, если бу-Дут распространять свои взгляды и оценки на людей, состоящих в браке, или на тех, кто намеревается вступить в брак.

 Более наглядно это можно проиллюстрировать на другом примере: предостережения Павла по поводу употребления идоложертвенной пищи. Современному читателю легко сказать: «Ну, о чем речь, сегодня никаким идолам не жертвуют пищу, поэтому эту главу в 1 Кор. можно просто пропустить». Но это важные моменты, которые составляют подоплеку взаимоотношения разных культур. Здесь мы видим, что конкретно происходило в Коринфе: «правильные» христиане, которые отказывались есть эту пишу, обижали своих друзей и деловых партнеров ради того, чтобы не травмировать веру менее образованных христиан, — эта ситуация знакома нам и сейчас. Некоторые современные христиане стремятся вести престижный образ жизни, потому что он привлекает других «яппи» (состоятельных молодых людей, ведущих светский образ жизни) к религии, которая не требует особых жертв со стороны человека, — даже если такая религия не допускает к себе бездомных и голодных из развивающихся стран и городов Северной Америки. Проблема баланса интересов разных групп в церкви остается актуальной и сегодня.

Важно понимать, что Библия обращается к проблемам и желаниям людей, которые не потеряли своей актуальности и доныне. Это помогает нам найти в Библии сходные проблемы и пути их решения. Это заставляет нас видеть в людях, о которых пишет Павел, не просто смутьянов, а реальных людей, перед которыми стояли реальные проблемы, как и у нас сегодня.

Связь со всеми культурами

 Большая часть книги, которую Бог дал нам, не была продиктована Им, т. е. она написана не от первого лица. (Библию нельзя читать как книгу, которая написана по принципу. «Я Бог, Я обращаюсь непосредственно к каждому из вас — во все времена».) Некоторые читатели Библии всегда хотят видеть в ней именно такую книгу и утверждают, что так и надо ее истолковывать. Но Бог дал нам Свое вдохновенное слово, используя иной способ: Он вдохновил своих пророков и свидетелей обращаться к реальным ситуациям, которыесуществовали в их время, в назидание грядущим поколениям (1 Кор. 10:11). Если Господь побудил Павла написать послание коринфянам, оно (нравится это сегодня людям или нет) было письмом именнокоринфянам, а не кому-то другому.

 Бог раскрывает нам вечные принципы, но делает это на конкретных примерах, адресуясь к реальным событиям и явлениям. Он разъясняет эти принципы, иллюстрируя их на примерах из реальной жизни, призывая нас применить их в своей конкретной ситуации. Так, например, текст из Втор. 22:8 («сделай перила около кровли твоей, чтобы не навести тебе крови на дом твой, когда кто-нибудь упадет с него») до сих пор учит нас заботиться о безопасности соседа (хотя большинство из наших домов не имеют плоских крыш, и такая ситуация, казалось бы, не актуальна для наших взаимоотношений с соседями). Из этого следует вывод такого рода: «Убедись, что твой коллега имеет страховочный пояс, когда ты идешь с ним работать на высоте». Можно привести много подобного рода современных примеров, но принцип при этом не меняется; мы должны обращаться к исходному предписанию, иначе не сможем по-настоящему оценить принцип, на который мы должны ориентироваться в рамках своей собственной культуры.

 Нам может быть не по душе тот факт, что Бог дает нам Свое Слово в конкретной форме, потому что нашей культуре свойственно абстрактное мышление. Но во многих культурах люди мыслят конкретно и могут прочитать историю или узнать гораздо больше о Боге, чем мы можем почерпнуть из самых разнообразных абстракций и умозаключений. Некоторые культуры в большей степении, чем наша, созвучны Библии, которую Бог даровал как Свое слово для всего мира. В Библии много исторических повествований (т. е. реальных событий и явлений), а также многое в ней — послание или пророчество — адресовано конкретным ситуациям. Таким образом, жанр Библии ближе к беседе, диалогу, чем к абстрактным размышлениям. Даже общие принципы, наподобие изложенных в притчах, выражены в особой форме, которая была свойственна определенной культуре. Так, некоторые образцы египетской литературы мудрости почти дословно напоминают аналогичные по теме еврейские изречения и высказывания, отражая общие тенденции в литературе мудрости народов Ближнего Востока в древности.

Если исключить такую конкретную форму передачи материала в рамках определенной культуры, то какие еще варианты мог бы использовать Бог? Существует ли какой-то нейтральный язык, не связанный с той или иной культурой? (Некоторые жители Северной Америки считают, что английский язык нейтрален, но если бы норманны не управляли определенное время английскими землями, мы бы, возможно, и сами бы не говорили по-английски.) Как сказал один исследователь, если бы Бог говорил с нами на языке космического ветра, как бы мы могли понять Его? Как изображено на одной карикатуре, если бы Бог раскрыл детали квантовой физики и основы теории относительности Моисею вместо слов «в начале сотворил Бог», то смог бы Моисей или еврейский язык передать эти знания своим современникам? Бог стремится помочь нам понять Его, а потому не передает информацию таким путем. Он действует через все культуры — от самой древней в Ветхом Завете до совершенно непохожих между собой культурных ситуаций времен Нового Завета, — чтобы передать Свое слово людям.

Многообразие культур

 Бог настолько тесно связан с канвой истории, в которую вплетено множество культур, что Он не считает ниже Своего достоинства пристально всмотреться в них. И кульминационное влияние культуры на Его Слово произошло, когда Слово стало плотью, как говорится об этом в прологе к Евангелию от Иоанна (1:1 — 18). Иисус не был явлен как лишенная культурных влияний, аморфная, бесполая личность. Он пришел как человек иудейской национальности, как человек первого века, с уникальным набором хромосом и физическими особенностями, которые у всех людей свои, отличные от других. То, что Иисус принадлежал к определенной культуре, вовсе не означает, что Он пришел не ради каждого из нас. Напротив, это означает, что Он мог лучше отождествить Себя с каждым из нас, как конкретная личность, будучи подобен нам, а не как некая абстрактная, безликая персона. Многие гностики, которые предпринимали попытки по-новому истолковать христианство, отрицали, что Христос действительно пришел «во плоти», но апостол Иоанн проводит четкую линию между настоящими и ложными христианами: истинные христиане верят, что нашГосподь Иисус пришел во плоти, как конкретная историческая личность (1 Ин. 4:1-6). Те, кто настаивает на понимании Иисуса — или других личностей в Библии — вне их исторической реальности, находятся на краю христианской веры.

Одна из центральных истин Книги Деяния Апостолов — Благая весть для всех народов и всех культур. Первые христиане с удивлением узнали, что Евангелие было предназначено и Для язычников, как и для иудеев. По всей Книге Деяний Дух Божий раскрывал это поручение церкви — Благая весть всем людям, независимо от их культуры. Таков был изначальный замысел Божий: нести Благую весть из Иерусалима во все концы земли. Такие люди, как Стефан и Павел, которые были знакомы с представителями разных культур, наилучшим образом подходили для воплощения замысла Божьего в жизнь. Люди, которые полагают, что Бог раскрывает Себя только в одной культуре (их собственной), должны помнить, что Библию читают уже два тысячелетия! В Деяниях мы видим, как Бог раскрывается людям, принадлежащим к разным культурам, с позиций понятных им; так, Павел в синагоге проповедует иначе (Деян. 13), чем сельским жителям (гл. 14), и совсем по-другому — греческим философам (гл. 17). Тот же Павел обращается к специфическим моментам древней культуры в своих посланиях, и мы не можем пройти мимо этого, если хотим узнать, что именно он хотел сказать.

 Когда Павел боролся за право язычников прийти к Христу, он боролся с фанатиками, которые рассматривали принадлежность к еврейской культуре как право на особое положение в христианстве иудео-христиан. Они толковали Библию в свете своей собственной культуры и преданий и считали, что каждый должен читать ее именно так. Они были весьма приятными собеседниками, но, к сожалению, их проблема была не в их национальной принадлежности — Павел ведь, как и они, был евреем, — проблема состояла в том, что они читали Библию с позиций своих культурных традиций. И с этой проблемой мы все сталкиваемся, если не стараемся преодолеть подобного рода культурные барьеры. Культурно-исторические предпосылки и первичная информация, которую мы получаем, влияет на наши представления и ассоциации, привносимые нами в тот или иной текст — сознательно или бессознательно. Напротив, получая больше знаний о культурно-исторической обстановке, в которой пребывали древние читатели, мы можем приблизиться к их пониманию Слова.

Современные миссионеры сталкиваются с теми же проблемами, что и Павел. Если мы рассматриваем Евангелие через призму своей собственной культуры, то мы можем смешать нашу культуру с библейской, а затем наложить этот вымысел на что-то еще и, стремясь оправдать свои взгляды, сослаться на Бога. Так, например, миссионеры были первыми, кто ввел развод в некоторых странах Африки, считая, что тем самым можно найти радикальное средство от полигамии. Они отказывались принять такого обращенного африканца в качестве полноценного христианина до тех пор, пока он не избавится от своих прежних жен. Действуя таким образом, они не только ввели новый грех и способствовали социальному взрыву в этих обществах, но и навязали новообращенным условие, которого в самой Библии не было. Полигамные браки в Библии не приветствуются, и я отнюдь не хочу выступить в защиту полигамии. Но мы никогда не должны просто разрушать полигамные браки, не задумываясь о судьбе мужей, жен, детей и других людей, которые могут пострадать при этом. Нигде в Библии не сказано, что нужно разрушать уже существующие браки.

Большинство миссионеров сегодня признают, что христиане разных культур могут многому научиться друг у друга. Разные части Библии обращены к разным группам людей. Какая-то часть Библии, которая нам кажется не ясной, для христиан, например, из племени шона в Зимбабве, может оказаться вполне понятной. Или истолкование, которое одной группе кажется правильным, другим может показаться искажением смысла текста. Индус, который читает учение Иисуса о «новом рождении» в свете понятной ему концепции перевоплощения, неверно понимает мысль Иисуса, потому что читает это с позиций индуизма. Но если начать просто с наших собственных культурных предпосылок, то можно прийти к неверному толкованию многих учений Библии — наподобие реинкарнации в индуизме.

Некоторые благочестивые евангельские христиане в ряде азиатских и африканских культур все еще почитают своих предков, а североамериканские христиане обычно рассматривают такие обычаи как языческие. Но мы, североамериканцы, часто, опираясь на такие, например, тексты, как «не можете служить Богу и маммоне» и «алчность есть идолопоклонство», делаем вывод, что можем жить, как хотим. Христиане других культур обычно рассматривают наш материализм в культуре как проявление язычества. Наши культурные шоры заслоняют от нас наши собственные грехи в большей степени, чем грехи других людей, итолько чтение Писаний, раскрывающих подход богодухновенных писателей к решению этой проблемы (вовсе не так, как это делаем мы сами), помогает в итоге увидеть свои культурные огрехи.

 На каком общем основании, при всем имеющемся разнообразии культур, можем мы базироваться как христианские комментаторы? Если мы хотим найти объективный принцип толкования Библии и если мы верим, что богодухновенные библейские писатели обращались к актуальным проблемам своей эпохи, то нам следует попытаться найти общие темы и проблемы, с которыми они сталкивались. В определенной мере это явствует из самих библейских текстов. Нам не обязательно знать, какие женские головные уборы носили в Коринфе, чтобы сделать вывод из 1 Кор. 11, должны ли женщины носить головные уборы. Далее, некоторые тексты помогают нам пролить свет на толкование других; так, 4 Цар. говорит нам, какие события происходили, когда Исайя пророчествовал народу Израиля, и это помогает нам понять Книгу Пророка Исайи.

Но не всегда достаточно таких культурно-исторических сведений для понимания текста. Это относится не только к проблемным, но и к другим отрывкам, которые, по нашим представлениям, мы понимаем правильно. Так, например, когда мы читаем, что посеянное на доброй почве приносит плод во сто крат (Мф. 13:23), то, только если мы знаем средние показатели урожая в Палестине, сможем понять, какой это мог быть обильный урожай. Обвинение, выдвинутое против Иисуса — «Царь Иудейский», — прозвучит гораздо осмысленнее, если мы узнаем, что римляне были весьма встревожены появлением так называемых пророков в Иудее, которых многие люди считали мессианскими царями, поскольку некоторые из этих «пророков» уже доставили массу неприятностей Риму.

 Далее, культура воздействует даже на те книги, которые не кажутся нам трудными для понимания; разные части Библии обращены к разным культурам. Каждый, читая Левит и 1 Тим., может сказать, что материал в них изложен в разной манере. Тексты в Левите, трактующие правила гигиены, находят свои параллели в хеттских и других древних источниках Ближнего Востока; Книга Левит была обращена к проблемам своего времени. Но эта тема не вызывала жгучего интереса среди большинства греко-римских читателей того времени, когда было написано 1 Тим., и, напротив, все темы и литературная форма 1 Тим. обнаруживают свои параллели в греко-римской литературе. Большинству западных читателей Новый Завет с его проблемами гораздо ближе, чем Левит, но во многих культурах законы, касающиеся чистого и нечистого, важны, и христиане, принадлежащие к этим культурам, проявляют больший интерес к тем частям Библии, которые мы обычно стремимся обойти. Конечно, у нас есть богословские основания утверждать, что нам не нужно соблюдать левитские законы буквально; но если все Писание богодухновенно и полезно для научения (2 Тим. 3:16), в нем все имеет свое предназначение. Встает вопрос, в чем предназначение Писания? Что именно стремится Бог сообщить Своему народу? Изучение культурного фона помогает нам проникнуть в Его замысел.

Возражение против использования культурного фактора

Хотя все знают, что книги Библии писались в разное время и в разной культурной среде, и большинство людей принимают этот факт во внимание, когда читают конкретные библейские тексты, не все умеют должным образом использовать этот культурный фактор. Конечно, не все тексты Библии требуют подобного внимания к культурной обстановке; наша культура еще не утратила общности с культурой Библии. Но если мы ничего не знаем об исходной культуре, мы иногда можем не принимать во внимание культурный фактор, считая его маловажным для истолкования конкретного отрывка, однако он может коренным образом повлиять на то, как мы читаем этот текст. Большинство людей признают необходимость учитывать соответствующую культурную обстановку, но некоторых раздражает сама мысль, что они должны думать об этом.

 Некоторые христиане время от времени выступают против использования культурной и исторической обстановки, находя это опасным. «В конце концов, — говорят они, — вы можете использовать культуру, чтобы истолковать библейский текст как вам хочется». Люди, которые выдвигают такое возражение, могут процитировать один из аргументов защитников церкви геев, с которыми мне приходилось беседовать. Ряд богословских авторов, приверженцев гомосексуализма, заявляют, что Павел выступал против гомосексуализма только потому, что в то время гомосексуализм обычно ассоциировался с идолопоклонством; тем самым, они полагают, что в современных условиях Павел не выступал бы против него. Не стремясь огульно осудить позицию этих авторов, я хочу сказать, что проблема в данном случае в том, что они ошибаются в оценке культурной ситуации: практика гомосексуализма была широко распространена среди греков и в определенной мере среди римлян, и она не обязательно была особым образом связана с идолопоклонством. Хотя этот пример является хорошим доводом против вымышленной культурной обстановки, нет никаких оснований отвергать реальный культурный фон.

Необходимо иметь в виду, что люди в течение долгого времени довольно ловко искажали Библию из-за того, что не принимали во внимание культурный фактор. Игнорирование исходной культуры, а тем самым прочтение текстов в свете своей собственной культуры — весьма серьезная угроза для большинства из нас. (Так, напр., христиане, сторонники арианства, в условиях нацистской «демифологизации» библейской истории делали ее «нееврейской» и тем самым более приемлемой для нацистов. Это крайний пример. Отличие современных толкований такого рода от нацистских состоит только в том, что нацисты применяли их целенаправленно.)

 Возражение общего порядка, которое я сам выдвинул около полутора десятка лет назад, заключалось в том, что упор на культурный фактор может заставить неспециалистов вообще отказаться читать Библию. В то время я был твердым противником использования культурной информации и даже настаивал на том, что женщины должны находиться в церкви с покрытой головой, а также пытался навязать некоторым обычай «святого целования», о котором говорит Павел. К счастью, я отказался от этой идеи, когда смог иначе решить этот вопрос (я говорю «к счастью», потому что некоторые, вероятно, осуждали меня). Я действительно разрешил его, и чем больше я изучал Слово Божье, тем больше убеждался в особом способе передачи Богом Своего Слова. Он иллюстрирует нам на конкретных примерах, как Его намерения раскрываются в реальных жизненных ситуациях, а не через абстрактные принципы, которые мы могли бы запомнить, не задумываясь о том, как применять их на практике. Если мы хотим следовать примерам, которые нам показывает Бог и которые неизменно остаются актуальными для нас, то необходимо соотносить все с конкретными обстоятельствами, и, прежде чем применять эти учения на практике, нам нужно понять, что они означали в исходных обстоятельствах, применительно к той культуре.

 Культурная обстановка не вырывает Библию из рук человека; напротив, как раз тогда, когда мы игнорируемкультурный контекст, мы вырываем Библию из рук человека. Дать людям библейскую символику в Книге Откровение, не разъяснив, как такие символы обычно использовались в Древнем мире, аналогично тому, что дать в руки человеку, не владеющему греческим, Евангелие от Луки и сказать: «Поскольку это Слово Божье, вы должны понять и объяснить его». Только подготовленный исследователь или абсолютный глупец может иметь представление о том, как это сделать (и, конечно же, глупец не сможет никак с этим справиться).

Переводить одновременно и язык, и культуру

 Некоторые ученые, еще до Лютера, высказывали мысль о том, что церковные власти в их время ошибались, пользуясь латинским переводом Библии. Большинство людей не могли понять Библию без перевода ее на свой родной язык. Некоторые из этих ученых умерли мученической смертью за убеждение, что люди должны иметь Библию на доступном людям языке; Лютер, который перевел Библию на современный ему немецкий язык, случайно избежал этой участи. Самое лучшее, что могут сделать ученые-богословы для простых людей, — это перестать говорить, что «мы забираем Библию из рук простых людей, когда говорим, что они нуждаются в переводах». Самое лучшее, что могут сказать эти ученые: «Переводов для этих людей нет, поэтому мы совершим нелегкий труд и переведем ее, вложив тем самым Библию им в руки».

Переводить не так-то просто, и это может засвидетельствовать каждый, кто изучает иностранный язык. Некоторые понятия невозможно передать адекватным образом одним словом' иногда слово или фраза могут иметь несколько значений, и переводчик должен решить, какое из них более всего походит к конкретному контексту. Любую идею по-английски можно выразить по-разному, когда суть ее понятна. Те из нас, кто прочитал весь Новый Завет по-гречески, могут засвидетельс шовать, что сталкиваются с такими же проблемами и здесь, когда пытаются перевести какой-то текст. Выборочная проверка любого отрывка по двум или трем вариантам библейского перевода вскрывает эту трудность: нет двух совершенно одинаковых переводов (иначе, конечно, незачем было бы и давать новый вариант перевода).

 Когда переводчики Библии изучают другие культуры, они сталкиваются с семантическими проблемами. Например, как объяснить слова из Ин. 1:29 «Вот Агнец Божий» тем народам, в культуре которых овцы не встречаются вообще, а потому у них и слова «овца» отсутствует. У них на этом месте, скажем, свиньи. Но если переводчик передаст это словами: «Вот Свинья Божья» (что для американского уха звучит, мягко говоря, непривычно, и оскорбительно для чувств древних евреев), то как он должен будет переводить тексты ВетхогоЗавета о чистых и нечистых животных, среди которых свинья нечистое, а овца чистое животное? Эту проблему можно решить путем примечаний и сносок в тексте и путем комбинации слов и подбора выражений, которые могут более или менее адекватно передать конкретное понятие на их языке, например, «волосатая свинья». Английские переводчики Ветхого Завета вынуждены были проявлять особую изобретательность, когда переводили с еврейского слова, обозначающие названия разных видов саранчи или разных стадий ее развития (Иоил. 1:4; 2:25). В английском языке таких специальных терминов нет, поскольку эта проблема никогда так остро не стояла для нас, в отличие от израильтян.

Но перед нами встают еще большие трудности, чем перевод слова. Что происходит, когда Павел ссылается на концепцию, которая была важна для того времени? Как мы можем перевести ее? Или мы просто должны обойтись разъяснением в сноске? Ссылка, содержащаяся в тексте Павла, составляет неотъемлемую часть смыслового значения текста, вместе с тем, даже компетентный переводчик не всегда может понять, что имеет в виду Павел.

Некоторые христианские читатели во время и до эпохи Реформации пытались понять те ситуации, к которым были обращены библейские тексты. Хорошо, что многие богословы осознавали необходимость понимания Нового Завета с учетом времени и обстоятельств, отраженных в исходных текстах, и не пытались истолковывать их с позиций современности — как если бы они были написаны на немецком или английском языке в эпоху Возрождения или позднее. Но такие исследователи были все же в меньшинстве. Большинство читателей до сих пор рассматривают конкретный библейский текст с позиций своей собственной культуры,как это делаем и мы, когда нам не удается увидеть его в свете той древней культурной обстановки. То же самое можно сказать и об интеллектуалах Средневековья и эпохи Возрождения; большинство из них видят библейские сцены в театре библейской драмы, где герои облачены в европейские наряды и используются современные декорации. Характеры библейских героев часто переиначены на европейский лад, между тем известно, что среди них было очень мало европейцев, а, например, представителей Северной Европы не было вообще.

К счастью, в эпоху Реформации еще сохранились некоторые знания о Древнем мире. Многие ученые со времен Средневековья до XIX в. очень хорошо знали греческую классику, что помогало им без труда понимать разного рода ссылки на греческие обычаи и традиции в Новом Завете.

Другая опасность состоит в том, что весь культурный фон Нового Завета часто ограничивают контекстом греческой классики. Гностики часто читали Новый Завет больше с позиций Платона, чем иудаизма, который лежит в его основе, на этом базировались многие их доктрины, которые другие христиане отвергли как еретические. Платон действительно оказал определенное влияние на Новый Завет, но едва ли его значение следует переоценивать.

Ряд писателей, подобно Джону Лайтфуту в самом начале XVII в., отвергали классическую канву и утверждали, что в основе новозаветного контекста лежат еврейские тексты. Отбиваясь от нападок антисемитов, Лайтфут признавал, что эти еврейские тексты не являются богодухновенными, но настаивал на том, что их необходимо учитывать для правильного понимания новозаветных текстов.

В наше время, когда антисемитизм менее популярен, чем в эпоху Лайтфута, становится все более очевидным, что греческие тексты, которые использовали современники Лайтфута, носили гораздо более языческий характер, чем те, за которые он счел нужным извиняться перед своими читателями. Сегодня в целом не приходится сомневаться, что иудаизм лежит в основе исходного контекста Нового Завета. В широком масштабе — это греко-римское общество, но еврейский народ жил и воспринимал греко-римскую культуру, пробивая дорогу первым христианским свидетельствам в контексте языческой культуры. Далее, первыехристиане были евреями, а обращенные в христианство неевреи воспринимали его как форму иудаизма. Более того, самые первые христиане рассматривали свою веру в Иисуса как исполнение ветхозаветных пророчеств и, следовательно, считали себя верными иудеями. (Конечно, новозаветные писатели подтверждают, что только христиане были верны библейскому иудаизму; хотя некоторые другие иудейские группы тоже считали себя верным остатком Израиля. Эти группы и движения в последующие столетия, по всей видимости, прекратили свое существование.) И специфический еврейский, и более широкий греко-римский контекст Нового Завета принципиально важен для его истолкования так же, как и хороший перевод.

Работа, которая еще предстоит

Христиане, особенно те, кто непосредственно связан с миссионерской работой среди народов разных культур, всегда осознают важность прочтения Библии в свете ее культурного контекста. Но хотя библейские переводы доступны большинству христиан, этого нельзя сказать о «примечаниях», в которых приводится информация о культуре. Есть немало полезных комментариев, но ни один из них не дает доступ ко всей необходимой информации о культурном фоне в объеме одного или двух томов. Чем больше томов в издании, тем менее доступна она для большинства читателей. Сегодня лишь небольшой процент людей, читающих Библию, имеет возможность пользоваться полным комплектом комментариев, и еще меньшее число из них имеет доступ к адекватной культурной информации в каждом из этих комментариев, и совсем мало кто из них может регулярно тратить время на поиски и отбор нужной информации.

Немало более ранних библейских исследователей и переводчиков посвятили себя делу перевода Библии, сделав ее понятной для тех, кто хотел прочесть ее; но эта работа не будет закончена никогда. Многие читатели Библии все еще имеют весьма ограниченное представление о ее культурно-историческом фоне. Хотя многие задачи требуют внимания библейских богословов, эта — одна из наиболее важных.

Необходимость понять культурный контекст Библии сегодня столь же ясна для нас, как в эпоху Реформации была потребность в переводе Библии. В нашем промышленно-разви-том западном обществе научно-технический прогресс все более и более отдаляет нас от Древнего мира, и мы теряем всякие следы библейских корней; наша культура все более и более отчуждается от культур, в контексте которых была написана Библия, а наша молодежь все более и более удаляется от Бога. Бог призвал нас быть миссионерами в этом мире, поэтому мы должны донести Слово Бога и сделать его понятным для нашей культуры. Мы должны не просто читать его, мы должны понять и объяснить его другим. Мы должны объяснить, что имел в виду библейский писатель, когда обращался к людям, принадлежавшим к культурам, которые с тех пор претерпели значительные изменения или исчезли вообще, мы должны научить людей применить эту весть в нашем современном мире.

Большинство церквей в Северной Америке равнодушно относятся к данному им Богом поручению, и во многом это связано с тем, что мы не позволяем Слову Божьему говорить с нами в полную мощь. Мы рассматриваем Библию как книгу на иностранном языке и стараемся не впускать в свою жизнь людей, которым она адресована. Трагедия в том, что ставки никогда не были так высоки, как ныне, в нашем поколении: мир гордится тем, что население земного шара возросло в пять раз по сравнению с тем, каким оно было полтора столетия назад, когда в церкви началось великое духовное пробуждение миссионерской деятельности. Сегодня, когда миллионы студентов со всех концов света, гостей и иммигрантов приезжают на Запад и в другие регионы, где процент христианского населения достаточно велик, для христиан открываются новые возможности для работы с людьми. Мы не только можем послать работников «на жатву» в другие районы, но должны трудиться и на своих полях. Мы не можем себе позволить спать.

Бог выдвигает не только это требование к Своей Церкви, — самое важное — понимание Его Слова. В тех культурах, где люди имеют доступ к Библии, где распространяются библейские учения, людям, опирающимся на авторитет Библии, нужно стремиться к более глубокому знанию и пониманию Слова Божьего. Пасторы обычно настолько загружены работой, что редко имеют возможность исследовать все необходимые источники для ознакомления с культурно-исторической основой всех текстов, которые они разъясняют людям. Вместе с тем, необходимость понять обращенную к нам Божью весть и разбудить церковь,дабы она смогла исполнить миссию, порученную ей Господом в этом мире, — это неотложная задача.

Наряду с материалами и средствами, которые дает нам Бог для воплощения в жизнь данного нам поручения, есть особо одаренные люди, которые в Его Церкви, в едином организме тела Христова, несут служение учителей; они могут пролить свет на многие вещи, помогая нам понять и применять на практике Слово Божье. Точно так же, как миссионеры должны изучать язык и культуру другого народа, чтобы передать ему послание Бога, мы нуждаемся в слугах Божьих для изучения языка и культуры — того культурного и исторического контекста, в рамках которого создавалась Книга Бога. Такие учителя в прошлом трудилисьнад переводами Библии и работают сегодня, чтобы помочь другим овладеть всеми сокровищами Библии, сделав ее более доступной все большему количеству читателей.

В определенных кругах современного светского общества — особенно среди гуманитариев — нередко даже публично высмеиваются люди, которые посвятили себя исследованию Слова и прославлению Бога или хотят, чтобы их заключения принесли практическую пользу обществу; это затрудняет работу богословов и других ученых, которые должны тратить время на то, чтобы отвечать на такую критику. Тот факт, что некоторые христиане вообще связывают научные изыскания с неверием, дела не меняет. Но длинный список работхристианских ученых на протяжении всей истории показывает, что исследование может сделать библейскую весть более действенной. Богословы, начиная с Иустина, Иеронима, Августина и заканчивая монахами, которые трудились в средневековых университетах, заложили фундамент современных университетов, они были предшественниками Лютера, Кальвина, Уэсли и других. Чарлз Финни и Джонатан Эдварде, ведущие деятели американского Великого пробуждения, были выдающимися учеными, а также посвященными слугами Божьими. Аналогичным образом, многие ученые обратились сегодня на путь исследований, потому что таков был призыв Бога к ним. Многие из разработанных ими методов были использованы при подготовке настоящего комментария.

Но самую большую задачу нельзя возложить лишь на плечи одних ученых. Бог призывает всех верующих услышать Его голос в Писаниях, чтобы начать с того, что уже понятно, и идти далее. Не обязательно быть богословом, чтобы научиться читать Библию в ее контексте или читать соответствующие сноски, примечания и разъяснения библейских реалий, как это обычно делается в комментариях, наподобие того, какой мы хотим предложить вашему вниманию. Да благословит нас Господь и дарует нам Свою благодать при изучении Слова, сделает нас послушными Господу нашему Иисусу Христу и даст нам возможность открыть Его тем людям нашего поколения, которые нуждаются в Нем.

Крейг Кинер

ВВЕДЕНИЕ В ЕВАНГЕЛИЯ

Жанр — род или вид литературного произведения- поэзия, пророчество, послание и др. Сегодня не составляет труда идентифицировать жанр Евангелий, поскольку четыре такие произведения открывают собой *Новый Завет. Но сразу после написания каждого Евангелия людям хотелось классифицировать их в рамках известных им литературных жанров. Определить жанр произведения важно, потому что это может оказать влияние на то, как мы читаем его (напр., поэзию мы воспринимаем не так буквально, как прозу).

Жанр Евангелий. Раньше, когда взор исследователей был прикован в основном к классической греческой литературе, Евангелия относились к разряду не «высокой» литературы, а для широкого круга читателей. Но последующее изучение показало, что литературу в целом можно подразделить на народную и высокую, и подчас народная литература подражает образцам высокого жанра. Это было решающим фактором, который позволил определить, что жанр Евангелия утратил свою популярность.

В последнее время большинство ученых классифицирует Евангелия как античную биографию. Древние биографии не обязательно подчеркивают те же особенности, что и современные, но их все можно отнести к историческим произведениям. Некоторые биографы, например, *Плутарх и *Ливий, конечно, стремились внести в эти произведения свою изюминку; другие, как Тацит (в «Агриколе», Agricola) и *Светоний, старались строго придерживаться источников. Иудейские писатели могли составлять свои биографии по образцу ветхозаветных *жизнеописаний, которые все в те времена воспринимали как достоверные.

Иудейские биографии писались в самых разных формах. "Иосиф Флавий изрядно приукрасил свою автобиографию разного рода дополнениями в греческом стиле, но все же ожидал, что читатели воспримут ее вполне серьезно и что основная канва его рассказа в целом заслуживает доверия. В палестинской историографии существуют такие формы, как агада (назидательное сказание, легенда) и *мидраш — толкование Библии, назидательный рассказ на библейскую тему (напр., "Книга Юбилеев и *кумранский апокриф «Книга Бытие» [Genesis Apoctyphon]). Эти произведения не оказали непосредственного влияния на Евангелия. Лука писал в хорошей манере греко-римского историка, и никто из евангелистов не использовал стиль агадического мидраша. Но даже такие сочинения, как Книга Юбилеев с ее назиданиями в стиле агады (часто с детальным разъяснением), где опускались определенные данные (часто с целью обелить героев), и т. д., в целом следуют первоисточникам; в древних иудейских «Библейских древностях» Псевдо-Филона это выражено наиболее ярко.

Античная (древняя) историография. Как и у многих современных историков и журналистов, у древних историков были любимые темы. История была наполнена смыслом, и этот смысл надлежало соответствующим образом преподнести. Большинство историков также стремится передать содержание определенной вести в живой и динамичной манере. В то же время историк, по определению, должен был следовать основной мысли своих источников, быть по возможности более точным. Даже те, кто избрал свободную манеру письма, следовали основным канонам истории; и, сталкиваясь с недостоверными источниками, они использовали их для правдоподобия.

Насколько точны Евангелия? Между двумя крайностями — более и менее достойными доверия писателями — авторы Евангелий занимают особое место, они заслуживают наибольшего доверия из-за точности предоставляемых ими сведений. Когда мы видим, как Матфей или Лука используют Евангелие Марка в качестве источника, совершенно ясно, что они тщательно проверили эти сведения. Обращаясь к древним читателям, они, естественно, старались следовать литературным традициям своего времени. Но первые Евангелия были написаны, когда очевидцы событий еще занимали высокое положение в церкви, а устные предания можно было проверить, что служило еще большей гарантией достоверности Евангелий; биографии современников или людей, живших непосредственно до или после них, были, как правило, более точными, чем жизнеописания героев отдаленного прошлого. См. далее комментарий к Лк. 1:1—4.

Изречения и высказывания. Ученики обычно тщательно заучивали высказывания своих учителей, часто прибегая к мнемоническим приемам. Изречения иногда передавались вместе с историями, в которых они были записаны, а иногда как самостоятельные изречения мудрецов, вошедшие в обиход в форме пословиц или поговорок; обучавшиеся в школах *риторики, где преподавали приемы красноречия, часто вплетали разного рода изречения в свои речи и в истории об авторе этих высказываний. Изречения известного учителя собирались его 'учениками. Некоторые из этих высказываний со временем претерпели изменения, иногда они приписывались то одному, то другому учителю, но Евангелия были написаны в ту пору, когда в памяти людей еще сохранились источники, которыми пользовались авторы Евангелий, а потому маловероятно, что в них встречаются такие изменения.

Слова Иисуса в разных Евангелиях иногда передаются по-разному. Такие вариации вполне закономерны, даже неизбежны, поскольку пересказ изречений и высказываний собственными словами считался обычным школьным упражнением и обычным литературным приемом в древности. (Те, кто приходит к выводу, что евангелисты противоречат друг другу, потому что цитируют по-разному высказывания Иисуса, не имеют представления о способе написания сочинений в древности.) В то же время особый стиль и ритмика, а иногда и наличие *арамейских выражений в изречениях Иисуса показывают, что авторы Евангелий не всегда делали пересказ Его высказываний, даже в переводе с арамейского на греческий язык.

Иисус использовал многие литературные формы И определенные речевые обороты и литературные приемы, разъясняя Свои учения, например, *притчи и "гиперболы (риторический прием преувеличения), чтобы представить более яркие, запоминающиеся образы. Чтобы понять их так, как понимали Его слушатели, эти речи и высказывания нужно читать в этом ключе и в контексте всего учения Иисуса, так, например, читатели должны были осознавать и свой долг по отношению к родителям (Мк. 7:9— 13), и еще более важные требования "Царства Небесного (Мк. 10:29,30). Притчи нужно воспринимать так же, как их понимали иудейские слушатели Иисуса. Они служили иллюстрацией и способом передачи истины, но некоторые детали в большинстве притчей включены просто для придания правдоподобия самой истории, поэтому следует проявлять осторожность, чтобы не придать слишком много значения этим деталям.

Литературные приемы. В еврейской литературе, написанной на греческом языке, широко использовались греческие литературные приемы — и в исторических книгах (каковыми считаются и Евангелия), и в художественной литературе. Составители биографий пользовались правом свободно компоновать материал своих источников, поэтому неудивительно, что Матфей и Марк приводят многие события, имевшие место во время служения Иисуса, в другой последовательности. Хотя Иисус, как и другие иудейские учителя, несомненно, повторяет Свои высказывания в разных случаях, некоторые из Его изречений авторы Евангелий помещают в разных местах по своему усмотрению, как это было обычно для древних биографов. Эта свобода позволила авторам Евангелий, как это принято и у современных проповедников, передавать весть Иисуса и свидетельствовать о Нем, точно пересказывая Его слова и дела. Древние христиане уже, конечно, знали, что события в Евангелиях построены не по хронологическому принципу, — факт, отмеченный в Евангелии Марка еще раннехристианским учителем Папием.

Как читать Евангелия. Древние биографии обычно читали полностью и последовательно, не перескакивая с одного места в одной книге на другое в следующей. Каждое Евангелие было написано отдельно для разных читателей, его нужно было прочесть, вникая в мысль автора, прежде чем приступать к чтению другого Евангелия. Поэтому мы должны, читая каждое Евангелие, внимательно следить за ходом мысли его автора.

Древние биографии часто, из нравственных соображений, могли приводить в пример положительных или отрицательных героев. На примерах ветхозаветных историй о мужчинах и женщинах Бог учил народ нравственным истинам — о вере и служении Богу. В конце каждого Евангелия читателю как бы задавались вопросы: «Какова мораль этой истории? Как эта история помогает мне лучше узнать Иисуса?»

Высказывания на ту или иную тему часто переходили в притчи, которые считались одним из наиболее наглядных способов обучения истине; в другое время они появлялись в контексте разных историй, где использовались особым путем.

Актуальность Евангелий. Читая библейские "повествования или рассказы, мы должны обращать особое внимание на нравственные аспекты конкретной истории: что именно автор хотел подчеркнуть для своих слушателей. Мы должны попытаться поставить себя на место древних читателей и услышать слова Иисуса, как если бы мы слышали их впервые из Его уст. Мы должны вникнуть в образный и живой язык Иисуса, и это поразит нас, как Его первых слушателей. Высказывания Иисуса записаны в Евангелиях не только для Его современников, но и для всех других поколений (евангелисты записали их для своего поколения после вознесения Иисуса) в надежде на то, что читатели используют их в конкретных ситуациях. Но, прежде чем мы сможем уяснить себе, почему учения Иисуса не потеряли своей актуальности и поныне, мы должны понять, что же Он в действительности сказал палестинским слушателям в I в. и что Он при этом имел в виду.

Место Евангелий в настоящем комментарии. Евангелия от Матфея, Марка и Луки значительно перекликаются между собой (см. "Синоптические Евангелия в Словаре), и во избежание повторов я иногда приводил многие данные только в одном из Евангелий. Поскольку наибольшую пользу, по моему мнению, читателю даст чтение всего Евангелия, я счел нужным снабдить каждое из этих трех Евангелий необходимыми сведениями о культурно-историческом контексте. Предполагается, что Евангелие от Марка должно прочитываться быстро, как брошюра, тогда как Евангелие от Матфея потребует более основательного изучения с использованием вспомогательной литературы; мои комментарии к Евангелию от Матфея поэтому гораздо подробнее, хотя там, где Матфей и Лука используют материал Марка, они менее детальны. Когда материалы Матфея и Луки совпадают, более детальный комментарий дается по Матфею. Я рассматривал Евангелие от Иоанна независимо, поскольку это четвертое Евангелие перекликается со всеми тремя в гораздо меньшей степени, чем они между собой.

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ

ВВЕДЕНИЕ

Авторство. В отличие от других библейских книг, например посланий Павла, определение авторства Евангелий обычно основывается на церковных преданиях, а не на свидетельстве самого библейского текста. Хотя такая традиция заслуживает доверия, в случае с Евангелием от Матфея она менее надежна (поскольку то же предание утверждает, что первоначально Евангелие от Матфея было написано на еврейском языке, что не соответствует действительности). Авторство первого Евангелия, таким образом, вызывает споры, но мы говорим о Евангелии от «Матфея» в силу сложившихся традиций и ввиду отсутствия неоспоримых свидетельств в пользу иного авторства.

Дата написания. Это не менее сложный вопрос. Одни консервативные богословы, например Роберт Гандри (Gundry), датируют Евангелие от Матфея временем до 70 г. н. э. и приписывают его авторство Матфею; другие консервативные богословы определяют время написания этого Евангелия ок. 80 г. и менее уверены в его авторстве. Поскольку Матфей в большей мере, чем Марк, показывает возрастающее влияние раввинов фарисейского толка (хотя и не умаляет роль саддукеев и священства), которые приобрели политический вес вСирии-Палестине в основном после 70 г., резонно предположить, что Евангелие от Матфея было написано в 70-х гг., хотя эта датировка не претендует на точность.

Где Матфей писал свое Евангелие? Наиболее вероятное место написания Евангелия — район Сирии-Палестины, поскольку именно там раввины пользовались наибольшим влиянием в 70-80 гг. I в. Но и здесь нет полной ясности.

Обстановка и цель написания. Матфей удовлетворяет нужды своих иудео-христианских читателей, которые, вероятно, находились в конфликте с фарисейской религиозной верхушкой (ср.: 3:7 с Лк. 3:7; Мф. 5:20; 23:2—39). Участникам раннего раввинского движения, которые в основном были последователями более ранних фарисеев, никогда не удавалось захватить власть, на которую они претендовали, но после 70 г. они начали утверждать свое влияние в области права и богословия, особенно в Сирии-Палестине.

В гл. 23, 24 Матфей преподносит рассказ о драматическом событии — разрушении храма, — которое, по всей видимости, произошло недавно (см. выше о дате), как суд над иудейской религиозно-политической верхушкой (хотя это были, главным образом, саддукеи). Он хочет воодушевить своих собратьев нести Благую весть язычникам и иудеям (ср.: 1.5; 2:1—12; 3:9; 8:5-13; 15:21-28; 24:14; 28:19). Собрание наставлений Иисуса в Евангелии от Матфея (особенно в гл. 5-7,10,13,18,23-25) предназначено для воспитания новых учеников Иисуса, подобно тому как ученики еврейских раввинов передавали полученные ими знания своим ученикам (28:19).

Жанр и источники. Большинство богословов считают, что Матфей писал свое Евангелие, когда Евангелие от Марка было уже известно (хотя не все исследователи разделяют эту точку зрения, она считается общепринятой). В соответствии с литературной практикой того времени, Матфей использовал один главный источник, который он считал заслуживающим полного доверия — Евангелие от Марка, — а затем вплел в эту основу сведения из Других надежных источников. Вследствие ограниченного объема данного комментариямногие материалы, встречающиеся в обоих Евангелиях, получают более подробное освещение в разделе, посвященном Евангелию от Марка.

Во времена Матфея биографии писались иначе, чем сейчас. Биографы располагали материал либо в хронологическом порядке (напр., Лука строго следует хронологическому порядку своих источников), либо, что встречается чаще, по темам. Матфей распределяет изречения Иисуса не по хронологическому, а по тематическому принципу: нравственная основа "Царства Небесного в гл. 5—7, миссия Царства в гл. 10, присутствие Царства в гл. 13, церковная дисциплина и прощение в гл. 18 и грядущее Царство в гл. 23—25. Некоторые комментаторы полагают, что Матфей изложил высказывания Иисуса в пяти разделах, чтобы соотнести их с пятью книгами Моисея (некоторые другие произведения также разделены на пять частей по образцу Пятикнижия Моисея, напр.: Псалтирь, Книга Притчей Соломоновых, талмудический трактат «Pirke Abot», Вторая книга Маккавейская и, возможно, Первая книга Еноха).

Весть книги. Это Евангелие, или один из его источников, вероятно, использовалось как практическое руководство для новообращенных христиан (Мф. 28:19); раввины передавали предание устно, а христиане из иудеев нуждались в письменном сборнике наставлений Иисуса для новообращенных язычников. Матфей неоднократно подчеркивает, что Иисус исполняет еврейские Писания и ссылается на них для подтверждения Своего учения, как опытный книжник. Обращаясь к еврейской аудитории, Матфей изображает Иисуса каколицетворение надежд и чаяний Израиля, но в то же время подчеркивает, что Его миссия распространяется на язычников; тема обращения язычников уходит своими корнями в Ветхий Завет, и продолжается в учении Иисуса. Матфей не только умело отражает нападки религиозных вождей своего времени на последователей Иисуса, но и предупреждает о возрастающей опасности вероотступничества религиозного руководства в самом христианском сообществе.

1:1-17 Родословие Иисуса

Все древние биографии обычно начинались 

с родословной, подчеркивающей благородное происхождение героя. Здесь Матфей показывает неразрывную связь Иисуса с историей Его народа от самых истоков. 1:1. Мессия должен быть «сыном [потомком] Давида»; понятие «сын Авраама» применялось по отношению к каждому еврею, таким образом, Матфей начинает родословие с напоминания о еврейских корнях Иисуса. Генеалогия раскрывает связь между важными личностями на протяжении истории (напр.: Адам, Ной и Авраам в Быт. 5,11). Греческие читатели называли Книгу Бытие «книгой поколений», «Genesis» (•£ происхождение), и это название использовалось также по отношению к родословиям и другим рассказам, содержащимся в ней (Быт. 2:4; 5:1 LXX). В Книге Бытие родословия названы по имени первых из упоминаемых в них лиц, а в Евангелии от Maтфея родословие названо именем Иисуса Христа, вокруг Которого оно сосредоточено и Которым завершается.

1:2—16. В отличие от Луки и греко-римских авторов, Матфей перечисляет имена, начиная с древнейших и кончая последними, как и в Ветхом Завете.

Родословия напоминали еврейскому народу, что Сам Бог устраивает браки и дарует людям потомство. Иногда родословия объясняют характерную для человека линию поведения (напр., происхождение Моисея от таких нарушителей закона, как Рувим, Симеон и [непосредственно] Левий, помогает объяснить некоторые из его слабостей в Исх. 6:12—30). Самое главное, что родословия служили документальным подтверждением чистоты происхождения каждого израильтянина (в противоположность некоторым галилеянам, которые могли быть потомками обращенных язычников), его принадлежности к священническому или царскому роду. Кроме того, родословия служат связующим звеном между выдающимися историческими личностями; в Книге Бытие Адам, Ной и Авраам связаны именно таким образом (Быт. 5, 11). Матфей связывает Иисуса с ветхозаветными рассказами о патриархах, царском роде Давида и периоде вавилонского плена.

По крайней мере, часть генеалогических документов знатных (особенно священнических) родов хранилась в храме. После разрушения храма в 70 г. претендовать на принадлежность к роду Давида мог каждый, носвидетельство об Иисусе относится ко времени до 70 г., когда оно еще могло быть проверено (Рим. 1:3). Даже после 70 г. свидетельства о происхождении Иисуса из Давидова рода было достаточно, чтобы над Его родственниками нависла угроза преследований со стороны римских властей.

Женщины в древних родословиях обычно не упоминались, но Матфей включает в свой перечень четырех женщин (1:3,5,6), из которых три были язычницами (Быт. 38:6; Нав. 2:1; Руф. 1:4), а четвертая — по меньшей мере, женой язычника (2 Цар. 11:3); при этом Матфей опускает ряд выдающихся женщин эпохи патриархов — Сарру, Ревекку, Лию и Рахиль. Тем самым, опираясь на Ветхий Завет, он дает понять, что замысел Бога о спасении относится ко всем народам (Мф. 28:19).

Исследователи полагают, что некоторые древние родословия включают символический материал, основанный на толковании библейских текстов. Еврейские комментаторы Писания иногда изменяли букву или звук в библейском тексте, чтобы получить возможность истолковать его метафорически. Так, в греческом тексте Мф. 1:10 написано «Амос» (пророк) вместо «Амон» (нечестивый царь; 4 Цар. 21), а в Мф. 1:8 — «Асаф» вместо «Аса» (добрый царь, превратившийся в злого; 2 Пар. 16); но в большинстве переводов это обстоятельство не отражено.

1:17. Матфей опускает ряд имен, как это было принято в родословиях (вероятно, следуя греческому переводу Ветхого Завета), и распределяет имена на четырнадцать групп, по три в каждой для более легкого запоминания. Некоторые комментаторы полагают, что Матфей упоминает четырнадцать поколений по той причине, что численное значение имени «Давид» равно 14 (греч. и евр. буквы использовались также для обозначения цифр; принятая у евреев практика подсчета численного значения слов и выявления соответствующего смысла получила название «гематрия»). Разделение истории на эпохи не было новшеством; в позднейшем еврейском тексте, Второй книге пророка Варуха, история разделена на 14 эпох.

1:18-25 Рождество Иисуса

Древние биографы нередко уделяли внимание чудесному появлению на свет своих героев (что особенно характерно для Ветхого Завета), но непорочное зачатие не находит близких параллелей в других источниках.Греки рассказывали истории о богах, которые оплодотворяли земных женщин, но данный текст ясно указывает, что зачатие не носило сексуального характера; в Ветхом Завете (как и в еврейских преданиях) Богу не приписываются сексуальные свойства. В отличие от древних легенд о чудесном рождении (в том числе в еврейской литературе, напр., 1 Енох. 106), обильно насыщенных мифологической символикой (свет, наполняющий дом при появлении младенца, и т. п.), этот отрывок написан в строго документальном стиле (ср. также: Исх. 2:1—10).

1:18. Обручение (erusin) в те времена было более обязывающим актом, чем современная помолвка, и обычно сопровождалось уплатой (по крайней мере, частичной) выкупа за невесту. Обручение, продолжавшееся, как правило, около года, означало, что жених и невеста связали себя клятвой принадлежать друг другу, но еще не вступили в брачные отношения, поэтому всякие посторонние связи рассматривались как прелюбодеяние (Втор. 22:23-27). Для официального объявления помолвки, помимо взаимного согласия, требовались два свидетеля, а также заявление жениха (по римскому обычаю достаточно было лишь согласия сторон). Хотя в римском обществе при обручении обменивались кольцами, об их использовании палестинскими евреями в этот период ничего неизвестно.

Марии было от двенадцати до четырнадцати лет (но не более шестнадцати), а Иосифу — от восемнадцати до двадцати; по всей вероятности, их брак устроили родители, с согласия Марии и Иосифа. Добрачные отношения между обрученными допускались в Иудее, но, очевидно, не одобрялись в Галилее, поэтому Мария и Иосиф, скорее всего, еще не оставались наедине друг с другом.

1:19. Прелюбодеяние каралось по ветхозаветному закону смертной казнью через побивание камнями; такое же наказание предусматривалось в случае нарушения верности в период обручения (Втор. 22:23,24). Вновозаветное время Иосиф мог просто потребовать развода с Марией и выставить ее на позор; смертный приговор в таких случаях был редкостью, если он вообще когда-либо исполнялся. (Обряд обручения связывал людей очень крепко: так, если жених умирал, невеста считалась вдовой; расторгнуть же помолвку можно было только через развод.) Но женщина с ребенком, разведенная по причине своей неверности, едва ли могла найти себе другого мужа и обычно оставалась без средств к существованию, если у нее не было родителей.

Поскольку развод оформлялся простым документом в присутствии двух свидетелей, Иосиф мог развестись с Марией, не предавая дело огласке (судебное разбирательство назначалось только тогда, когда на разводенастаивала жена). Позднейшие раввинские предания обвиняют Марию в том, что она спала с другим мужчиной, но, судя по тому, что Иосиф взял ее в жены (ст. 24), он в это не верил.

1:20. В Ветхом Завете ангелы часто приносят людям весть во сне; в греческой литературе весть могут приносить умершие (или языческие боги). В Ветхом Завете упоминаются толкователи сновидений, например, Даниил (Дан. 1:17; 2:19-45) и Иосиф, сын Иакова(Быт. 37:5—11;40,41). Начинаясэто-го места и до конца второй главы, многие эпизоды Евангелия от Матфея включает сверхъестественное водительство (сны и звезда).

1:21. В древнееврейском языке имя Иисус (арам. Yeshud, греч. lesous) означает «Яхве спасет". Родители часто давали своим детям значимые имена, но если имя дал Бог, то оно приобретало особый смысл. Согласно учению Ветхого Завета, народ Божий будет спасен в надлежащее время через Мессию (Иер. 23:5,6), и в 1 в. еврейские читатели понимали это спасение как нечто большее, чем персональное прощение. Они молились одне, когда Бог избавит Свой народ от послед-ствий грехов — прежде всего от подчинения врагам; многие верили, что это избавление произойдет, когда весь народ переживет обновление и от всего сердца обратится к Богу. Иисус пришел, чтобы избавить Свой народ отличных грехов и тем самым спасти его от осуждения.

1:22,23. Матфей цитирует Ис. 7:14, обнаруживая хорошее знание контекста Книги Пророка Исайи. Согласно этому контексту, Ассирия опустошит Израиль и Сирию прежде, чем «сын» вырастет (Ис. 7:14-17), откуда, казалось бы, явствует, что Исайя имел в виду своего собственного сына (8:3,4). Но имена всех детей Исайи были символами, указывающими не только на них самих (8:18), а на кого может указывать имя «Ем-мануил», или «С нами Бог» (7:14), как не на сына Давидова, справедливо нареченного «Богом крепким» (9:6; ср.: 10:21; 11:1)?

1:24,25. Иосиф поступает подобно мужчинам и женщинам ветхозаветной эпохи, которые повиновались Божьему слову, даже если казалось, что это противоречит здравому смыслу. Брак — это договор (при обручении; в брачном контракте оговаривались, помимо прочего, финансовые вопросы отношений между семьями), брачная церемония и осуществление брачных отношений, обычно происходившее в первую ночь семидневного свадебного пира и служившее подтверждением брака. Здесь Иосиф признает Марию своей законной женой, но откладывает осуществление брачных отношений до тех пор, пока не родился Иисус. Еврейские учителя считали, что мужчины должны жениться молодыми, поскольку им трудно противиться искушению (многие даже обвиняли женщин за то, что они ходят с непокрытой головой, вызывая у мужчин вожделение). Поведение Иосифа, который живет с Марией, но полностью контролирует свои чувства, может служить идеалом чистоты и непорочности.

Языческие паломники

Матфей сообщает своим читателям, что даже в рождество Иисуса первосвященники и книжники, знавшие больше всех (2:5), не вняли истине, тогда как язычники, от которых никто не ожидал поклонения еврейскому Мессии, поступили именно так. 2:1. Ирод Великий умер в 4 г. до н. э., следовательно, Иисус родился незадолго до наступления 4 г. до н. э., а не в 1 г. н. э., и наши календари отстают на несколько лет. «Волхвы» (а не «мудрецы», как в KJV) были языческими астрологами, чье искусство предсказания высоко ценилось в греко-римском мире; астрология приобрела там популярность благодаря знакомству с «наукой» Востока: никто не сомневался, что лучшие астрологи живут на Востоке. Ветхий Завет строго запрещает всякие предсказания по небесным знамениям (Втор. 18:11; ср.: Ис. 2:6; 47:11-15), рекомендуя прислушиваться кистинному ""пророчеству (Втор. 18:15). 2:2. Астрономы высказали несколько предположений относительно появления новой звезды в первом десятилетии до н. э. В древности считали, что кометы и падающие звезды предвещают смену власти; некоторые императоры даже выдворяли астрологов из Рима, особенно тех, кто предсказывал подобные катаклизмы. Но в тот период многие евреи поверили, что звезды могут точнопредсказать будущее. Несмотря на то что эти волхвы были язычниками, Богу было угодно явить им Себя.

2:3. Многие правители боялись небесных знамений, угрожавших им смешением с престола; говорят, что император Нерон убил немало представителей знати в надежде, что их смерть (вместо его собственной) послужит исполнением предсказания, связанного с появлением кометы. Иерусалим был крупным торговым центром, и чтобы волхвы обратили на себя внимание всего города, их должна была сопровождать довольнобольшая свита. Кроме того, многие были недовольны правлением Ирода, и слухи о волхвах могли распространиться быстро. Царь Ирод, который был хорошо осведомлен об умонастроениях в Римской империи и щедро жертвовал на языческие храмы в городах на подвластной ему территории не мог не воспринять появление волхвов как важное событие.

2:4. Первосвященники принадлежали главным образом к зажиточному высшему сословию саддукеев, а "«книжниками» — в узком смысле слова, использованном здесь, — называли знатоков еврейского закона, многие из которых были еще и законоучителями. Ирод пользовался огромным влиянием среди народных вождей и насильственным путем устранил большинство из своих политических противников.

2:5,6. В Книге Пророка Михея (5:2) предсказано, что Мессия родится в Вифлееме, так как Мессия должен быть потомком Давида, а Вифлеем был родным городом Давида. Это был маленький городок, менее чем в десяти милях от столицы Ирода, Иерусалима. Волхвы пришли в Иерусалим, потому что именно там они надеялись найти царя иудейского — по их представлениям, возможно, одного из сыновей Ирода. Примечательно, что книжники, которые знали, где родится Мессия, не откликнулись на это событие ни положительно (Мф. 2:11), ни отрицательно (Мф. 2:16). Поскольку впоследствии преемники этих иерусалимских вождей будут требовать расправы над Иисусом (26:3,4,57), Матфей, возможно, хотел показать, как тонка грань, отделяющая равнодушие к Иисусу от соучастия в Его распятии.

2:7,8. Своим коварством Ирод напоминает другого тирана, фараона (вероятно, Сети I), который приказал повивальным бабкам умерщвлять еврейских младенцев мужского пола во время родов (Исх. 1:16). Повивальные бабки имели возможность незаметно умерщвлять младенцев и выдавать их за мертворожденных, так как поза, принимаемая во время родов, не позволяла матерям наблюдать за происходящим.

2:9,10. Возможно, в этом тексте подразумевается, что звезда только казалась движущейся благодаря собственному движению волхвов. Расстояние между Вифлеемом и Иерусалимом столь незначительно, что даже если бы этот объект находился не слишком далеко от земли, определить его отношение к Вифлеему можно было бы только в том случае, если бы он находился на высоте всего одной мили. Но описание волхвов, ведомых Богом с помощью сверхъестественного знамения, вызывает воспоминание о том, как Бог вел Свой народ в пустыне в столпе облачном и столпе огненном (Исх. 13:21,22).

2:11. Поклонение волхвов было типичной для Востока формой выражения почтения к богам или царям (но, в отличие от большинства средиземноморских народов, волхвы, возможно, были не политеистами, а зоро-астрийцами, хотя исследователи спорят о природе зороастризма в ту эпоху). Ладан и смирна — это драгоценные благовония, широко распространенные на Востоке, откуда они привозились в Средиземноморье(ср.: 3 Цар. 10:10; Пс. 71:10,11,15).

2:12. Цари всегда враждебно относились к потенциальным узурпаторам власти и астрологам, которые предсказывали конец их правления. Тот факт, что волхвов нужно было предупреждать во сне не возвращаться к Ироду, свидетельствует о наивности, которую иудеи едва ли ожидали от язычников. В Древнем мире люди внимательно относились к вещим снам (1:20); существовали специальные руководства по разъяснению снов, а волхвов греки считали весьма искушенными толкователями снов.

Главная дорога, по которой им предстояло следовать, шла к северу от Вифлеема через Иерусалим, а затем поворачивала на восток в Сирию. Учитывая предполагаемую многочисленность свиты, следует признать, что волхвы не могли приблизиться к Иерусалиму незамеченными, о чем Ироду было прекрасно известно. Ни одна из крупных дорог, по которым они могли бы возвратиться домой, не обходила Иерусалим. Вероятно, они рискнули отправиться на юг до Хеврона, затем преодолели трудный участок пути до расположенной на побережье Газы, где проходила еще одна дорога, ведущая на север. Этот путь вел через Назарет и Капернаум к Дамаску.

2:13-15 Египет и новый исход

2:13,14. В

этот период в Египте существовала весьма значительная еврейская община. Возможно, треть населения Александрии в Северном Египте составляли евреи. Этот город, насчитывающий около миллионажителей, был одним из крупнейших в империи. В Александрии обосновалось много зажиточных евреев, которые восприняли греческую культуру и язык, но большинство населения Египта составляли крестьяне,беднейшее сословие в империи. Другие еврейские колонии лежали южнее, в частности, на острове Элефантина, где иудеи жили на протяжении нескольких веков. Как свидетельствуют литературные источники, палестинские евреи выражали озабоченность духовным состоянием своих собратьев в Египте, хотя сами египетские евреи считали себя верными Богу.

Путешествие по Египту облегчалось возможностью плыть по Нилу, но, чтобы добраться до Египта без захода в Иерусалим, путникам предстояло преодолеть немало трудностей (см. коммент. ко 2:12). Египет издавна служил пристанищем для еврейских беженцев (3 Цар. 11:40; Иер. 26:21). Выйдя из дома «ночью», Иосиф с семейством лишил преследователей возможности выследить направление их бегства; эти подробности также могли вызвать в памяти еврейских читателей событие, описанное в Исх. 12:31.

2:15. Матфей практически в каждом разделе своей книги — от родословия до Нагорной проповеди — проводит параллели с определенным текстом из Ветхого Завета, объясняя события в жизни Иисуса из Писания. В Ос. 11:1 речь идет об исходе израильтян из Египта; Матфей применяет этот текст к Иисусу, поскольку Иисус олицетворяет и завершает историю Израиля (1:1).

Возможно, Матфей заимствует толкование Израиля как Мессии из Книги Пророка Исайи; в Ис. 42—53 предназначение всего Израиля сводится к одной Личности — Тому, Кто сможет исполнить это предназначение от имени всего народа и Кого христиане впоследствии отождествят с Иисусом.

Ирод умер в 4 г. до н. э.

2:16-18 Избиение младенцев Иродом: новое пленение

2:16. Поскольку единственный путь, по которому могли возвращаться волхвы, вел через Иерусалим (2:12), Ирод понял, что они намеренно избегают встречи с ним. Он снискал себе печальную славу поступками, подобными описанному здесь кровопролитию. Его соперник, молодой, но пользующийся популярностью первосвященник, был найден утонувшим в результате «несчастного случая» в бассейне всего лишь несколько футов глубиной. Разгневавшись на свою любимую жену, Ирод задушил ее; два его сына были казнены по ложному обвинению в заговоре против царя, а третий сын (по общему признанию, действительно виновный) был найден мертвым в собственной постели. Хотя слова императора, якобы заметившего, что «лучше быть свиньей Ирода, чем его сыном», скорее всего, вымысел, им нельзя отказать в точности. Иосиф Флавий сообщает, что Ирод приказал казнить в день своей смерти множество знатных мужей, чтобы обеспечить траур по себе самому, но вместо этого, к общему ликованию, они были освобождены.

Одна из царских крепостей, Иродион, находилась в пределах видимости из Вифлеема, и, возможно, Ирод послал воинов оттуда. Иудеи расценили детоубийство как чудовищное языческое преступление; этот метод, применявшийся римлянами по отношению к младенцам с врожденными уродствами, служил также для ограничения роста порабощенного населения (Исх. 1:16; 1 Мак. 1:60,61; 2 Мак. 8:4). Как и Моисей, Иисус избежал участи других младенцев мужского пола (Исх. 1:22 - 2:10), а такого пророка, «как Моисей», ожидали многие иудеи (Втор. 18:15,18).

2:17,18. В Книге Пророка Иеремии (31:15) описан пророческий плач Рахили, которая была погребена в Вифлееме (Быт. 35:19). Иеремия говорит, что она оплакивает своих потомков, уводимых в вавилонский плен.Как и праведный Иеремия, Иисус был увезен в Египет, но Рахили снова довелось оплакивать своих потомков, уничтоженных Иродом.

2:19-23 Назареянин

2:19. О снах см. в коммент. к 1:20.

2:20,21. Первые читатели Матфея, несомненно, обратили внимание на то, что он проводит здесь параллель между Иисусом и Моисеем (ср.: Исх. 4:19).

2:22. Архелай, один из уцелевших сыновей Ирода, унаследовал худшие черты своего отца и был таким же жестоким правителем. Тот факт, что его мать была самарянкой, не внушал доверия его еврейским подданным. Его политика отличалась крайней нестабильностью, и в конце концов римляне сместили его и отправили в ссылку в Галлию (Франция).

2:23. Археологические исследования в районе Назарета показывают, что сюда переселились из Иудеи многие жители Вифлеема и его окрестностей. Иосиф, возможно, имел друзей или родственников в Назарете (ср.: Лк. 2:4). Назарет стоял на главном пути, ведущем от морского побережья в Сирию, и всего лишь в нескольких милях от города другой культуры — Сепфоры, которая в то время восстанавливалась. Несмотря на малую величину, Назарет не был отрезан от протекавших в Древнем мире культурных процессов.

Никакой отдельно взятый текст Писания не является источником цитируемых здесь Матфеем слов. Но древние авторы нередко объединяли тексты, а использование игры слов для подкрепления своих доводов было характерно и для евреев, и для греков. Возможно, в данном тексте обыгрывается еврейское слово netser,«Отрасль» — один из титулов Мессии (Иер. 23:5; Зах. 3:8; 6:12; ср.: Ис. 11:1). (Единственная проблема втом,что это предполагает знание древнееврейского языка первыми читателями Матфея, хотя, вероятно, наиболее образованные из них действительно знали.) Кроме того, изменение нескольких букв в слове «назарея-нин» (житель Назарета) приводит к слову «назорей» (человек, посвященный Богу; ср.: Чис. 6:1-21). (•£ Следует отметить, что перевод «назорей» в синодальной Библии неточен, так как соответствующее слово в греч. тексте читается как «житель Назарета», «назареянин».)

3:1-12 Предтеча Иисуса

Более подробную информацию см. в коммент, к Мк. 1:2—8. Текст Ис. 40:3, цитируемый в Мф. 3:3, указывает на вестника нового исхода, когда Бог снова спасет Свой народ от притеснений и страданий.

3:1. «В те дни» — часто встречающееся в Ветхом Завете выражение, особенно (но не только) в пророчествах о грядущих событиях. В дни Иисуса многие ожидали великого вождя, который выведет народ Божий из пустыни, т. е. нового исхода. Во времена всеобщего вероотступничества в Ветхом Завете некоторые пророки (напр., Илия) предпочитали жить вне общества.

3:2. Иудеи признавали, что Бог правит вселенной, но постоянно молились за установление Его Царства, Его власти над всеми народами земли (см. коммент. к Мк. 1:14,15).

3:3. Текст Ис. 40:3 составляет часть пророчества Исайи о новом исходе, когда Бог снова спасет Свой народ и возвратит его в Иерусалим, собрав из всех народов, среди которых он рассеян. Прокладывание дороги требовало выравнивания поверхности земли, и древние цари, особенно на Востоке, не отправлялись в путь, пока им не подготовят хорошую дорогу. Возможно, Матфей опускает цитату Марка из Книги Пророка Ма-лахии из стремления к точности в деталях (носр.:Мф. 11:10).

3:4. Иоанн питался очень скудно; хотя были известны и домашние пчелы, он ел только дикий мед (медовые соты обычно добывали путем выкуривания пчел; мед был единственным подслащивающим веществом исчитался самым сладким продуктом). Но ессеи и другие благочестивые израильтяне (2 Мак. 5:27) придерживались такого же рациона, считая эту пищу самой чистой.

Иоанн одевался как Илия (4 Цар. 1:8) и другие отшельники (некоторые из них, напр., киники и Банн, наставник Иосифа Флавия из ессеев, были еще большими ас-кетами); аллюзия на Илию наводит на мысль о приближении конца (Мал. 4:5,6).

3:5,6. Язычники, желавшие обратиться в иудаизм, должны были покаяться и принять крещение, но здесь Иоанн не делает различия между иудеями и язычниками (см. коммент. к Мк. 1:4,5).

3:7. В древности бытовало поверье, что змеи определенных видов рождаются, прогрызая чрево своих матерей (см., напр.: Геродот, Плутарх). Получить прозвище «змея» было достаточно обидно, но еще худшим оскорблением было прозвище «порождение ехидны»: убийство матери или отца считалось в древности самым ужасным преступлением. 

3:8. "Покаяние означает отвращение от греха. Известно, что сами фарисеи подвергали сомнению акт покаяния, если человек, предположительно совершивший покаяние, продолжал грешить. Ветхозаветные пророки описывали послушание Богу и будущее благословение Богом Своего народа как плод покаяния (метафора, понятная жителям аграрной страны; ср.: Ис. 5:2; 27:6; Ос. 10:1, 12,13; 14:7,8; Прит. 11:30,31).

3:9. Евреи были убеждены, что они уже спасены как народ, ведущий свое происхождение от Авраама. Вероятно, образ Бога, воздвигающего Себе народ из камней, представлялся еврейским слушателям ИоаннаКрестителя чем-то вроде языческого мифа (у греков есть подобные легенды), далекого от реальности, но эти слова подчеркивали, что Бог не нуждается в Израиле для осуществления Своего замысла (как и в Ам. 9:7; ср.:Быт. 1:24; 2:9). Некоторые исследователи видят здесь игру слов: «дети» и «камни» созвучны в арамейском языке.

3:10. В еврейской литературе деревья иногда символизируют Израиль; в Ветхом Завете деревья используются в притчах о суде над народами (Ис. 10:33,34; Иез. 31:2-18; Ам. 2:9) или Израилем (Ис. 10:18,19; Иер. 11:16;Иез. 15:6). Древесина крупных деревьев (напр., ливанского кедра) использовалась в строительстве, а древесина тонкоствольных фруктовых деревьев Палестины шла либо на изготовление мелких предметов, либо, как здесь, на топливо.

3:11. Рабы высокопоставленных лиц нередко имели более высокий статус, чем свободные. Раб (в отличие от ученика, который также служил учителю) носил за хозяином обувь; Иоанн утверждает, что недостоин быть даже рабом Христа.

Пророки предсказывали, что Дух Божий изольется на праведных, когда Бог утвердит Свое Царство в Израиле (Ис. 44:3; Иез. 39:29; Иоил. 2:28). А нечестивцам они угрожали огнем (Ис. 26:11; 65:15; 66:24; Иер. 4:4; 15:14 и др.). В Мф. 3:11 нечестивцы крестятся, или погружаются, в огонь (3:10,12), а праведные — вСвятой Дух.

3:12. Поскольку одно и то же греческое слово может означать и «дух», и «ветер», здесь получают развитие образы ветра и огня, намеченные в 3:11. Процесс веяния был хорошо знаком палестинским евреям, особенно земледельцам: они провеивали собранную пшеницу на открытом гумне, и ветер отделял более тяжелое зерно от легкой мякины. Бесполезная мякина обычно сжигалась. Другие библейские авторы также описывают день суда как жатву (4 Езд. 4:30-32; ср.: Иер. 51:33; Иоил. 3:12—14), а нечестивцев сравнивают с мякиной (Ис. 17:13; Иер. 13:24; 15:7). То, что огонь «неугасим», указывает помимо мгновенно сгорающей соломы на нечто гораздо более страшное (Ис. 66:24), хотя в иудаистской традиции не было единства мнений о продолжительности существования ада (см. геена в Словаре).

3:13-17 Признание Иисуса Богом

Дополнительную информацию см. в коммент. к Мк. 1:9—11.

3:13,14. Иоанн ждет, что Иисус незамедлительно будет крестить Духом (см. коммент. кЗ:11).

3:15. Ответ Иисуса, по-видимому, означает, что Он отождествляет Себя с Израилем в послушании Божьему закону (ср.: 5:17).

3:16. В то время многие думали, что Дух уже не присутствует на земле; другие считали, что Дух не будет действовать так убедительно, как во времена пророков, вплоть до конца времен. Сошествие Духа на Иисуса знаменует начало мессианской эры и представляет Иисуса как носителя Духа, и, следовательно, Мессию (3:11).

3:17. В то время многие верили, что голос с неба — это самое верное пророчество; Иисус получает оба вида свидетельства: глас небесный и пророчество Иоанна. Матфей надеется, что его наиболее эрудированные читатели заметят здесь аллюзию не только на царственного Мессию в Пс. 2:7, но и на страдающего Раба из Ис. 42:1—4 (см. коммент. к Мф. 12:18-21).

4:1-11 Иисус превосходит Израиль в испытаниях

Три отрывка из Книги Второзаконие (6:13, 16; 8:3), цитируемые здесь (Мф. 4:4,7,10), — это повеления Божьи Израилю, когда Бог в течение сорока лет испытывал Свой народ в пустыне. В отличие от Израиля древности, Иисус, как представитель Израиля (1:1; 2:15), с честью прошел эти испытания. Некоторые богословы сравнивают «битву умов» между Иисусом и дьяволом с рав-винским диспутом. Люди, выдержавшие суровые нравственные испытания, удостаивались высокой оценки в еврейской литературе.

4:1. Одним из наиболее часто вспоминаемых рассказов о Божьих деяниях в Ветхом Завете является рассказ о том, как Бог «вел» израильтян в пустыне (см., напр.: Ис. 63:14), где подверг их испытаниям. Хотя в Ветхом Завете дьявол упоминается редко, во времена Иисуса его деятельность как искусителя (ср.: Иов. 1, 2) стала привлекать все более пристальное внимание. Вероятно, большинство еврейских читателей были удивлены не столько тем, что дьявол подстраивает искушения, сколько тем, что он занимается этим лично.

4:2. Моисей тоже постился сорок дней и ночей; здесь Иисус может быть воспринят как новый Моисей, новый законодатель (см.: Мф. 5:1,2). Сорок лет провел в пустыне и Израиль (см. введение к данному разделу). 

4:3.Древние приписывали подобные способности чародеям, которые утверждали, что могут превращаться в животных и превращать разные вещества, например камень, в хлеб. Многие иудеи уповали на новый исход, возглавляемый новым Моисеем и дополненный новой манной, или небесным хлебом. Сатана пытается склонить Иисуса откликнуться на эти упования. 4:4. Дьявол пытается оспорить Сыновство Иисуса (4:3) вопреки Божьему Слову (3:17). Но Иисус ссылается на Втор. 8:3, хорошо зная контекст этого отрывка: Он может рассчитывать на дарование манны в пустыне, потому что Бог приходится Иисусу Отцом точно так же, как Бог приходился Отцом Израилю (Втор. 8:5).

В других еврейских текстах (как явствует из Свитков Мертвого моря и позднейших раввинских текстов) также используется формула «написано», предваряющая цитаты из Писания.

4:5,6. «Святый город» — известный всем синоним, другое название Иерусалима. Дьявол перенес Иисуса на крыло храма, обращенное к глубокой долине; падение оттуда означало верную смерть. Позднейшие раввины отмечали, что дьявол и бесы знали Писание и умели пользоваться им в своих целях. Здесь дьявол ссылается на Пс. 90:11,12, вырывая цитату из контекста; Пс. 90.10 объясняет, что ангелы-хранители (ср.: Мк. 1:13) даны Богом для избавления от опасностей, а не для поисков таких опасностей. Дьявол облекает искушение в форму, характерную для еврейской премудрости (Прем. 2:18).

4:7. Иисус цитирует Втор. 6:16, где говорится о том, как израильтяне искушали Бога в Массе, отказываясь признать, что Бог был среди них, пока Он не дал им знамение (Исх. 17:7).

4:8,9. То, что предлагал дьявол, не относилось к сфере его компетенции (см.: Дан. 4:32), поскольку он владел сердцами людей только как узурпатор. Самое большее, что он мог сделать, это превратить Иисуса в освободителя военно-политического толка, т. е. в такого Мессию, какой соответствовал бы ожиданиям большинства иудеев.

4:10,11. Текст Втор. 6:13, который цитирует здесь Иисус, запрещает идолопоклонство (см.: Втор. 6:14); всякий поклоняющийся дьяволу, несомненно, нарушает эту заповедь.

4:12-17 Предвосхищение проповеди язычникам

4:12,13. Назарет был небольшим земледельческим селением в окрестностях древней столицы Галилеи, Сепфоры, а Капернаум — более крупным рыбацким поселком на северо-западном берегу Галилейского моря.Через Галилею проходили торговые пути, которыми пользовались язычники. Капернаум лежал в пределах Неффалимовых (но не Завулоновых). Последнее Матфей упоминает по той причине, что эти названия неразрывно связаны в Ис. 9:1 — тексте, который он цитирует в 4:15.

4:14—16. Цитируя здесь Ис. 9:1,2, Матфей, несомненно, учитывает контекст этих стихов: свет — это свет Мессии (Ис. 9:6,7). (Матфей предвосхищает проповедь Благой вести неевреям, исподволь вводя эту тему всвое повествование.) До тех пор пока во II в. до н. э. многие галилейские не евреи не были насильственно обращены в иудаизм, к ним относились так же, как к финикийцам, враждовавшим с Иудеей (1 Мак. 5:15). Впоследствии, однако, в Галилею переселилось множество выходцев из Иудеи, и ее население стало преимущественно еврейским как в этническом, так и в религиозном отношении. Кроме того, Галилея была окружена со всех сторон (за исключением южной границы с Самарией) эллинистическими городами. Капернаум (как и расположенные чуть южнее Сепфора и Назарет) стоял на одном из главных торговых путей Палестины, позднее получившего известность как «морской путь». Это была караванная дорога из Дамаска в Кесарию Приморскую, расположенную на побережье Средиземного моря.

4:17. Весть Иисуса, как и весть Иоанна Крестителя (3:2), можно кратко сформулировать так: «Покайтесь, чтобы подготовиться к Царству». Для еврейских читателей 1 в. этот призыв звучал как ясное предупреждение о неминуемом суде.

4:18-22 Примеры покаяния

Древние авторы часто поясняли свое учение (здесь — 4:17) наглядными примерами. Более подробную информацию см. в коммент. кМк. 1:14-20.

4:18. Основными продуктами питания палестинских евреев были пшеница, ячмень и рыба. В Галилейском море водился крупный карп; рыбу сушили, солили или мариновали для длительного хранения. Рыбаки играли важную роль в экономике Галилеи и, по меркам того времени, неплохо зарабатывали своим промыслом, во всяком случае, гораздо больше, чем крестьяне, обрабатывавшие землю во всех концах Римскойимперии. Рыболовную сеть узким концом прикрепляли к лодке, а широкий конец погружали в воду с помощью грузил (в отличие от невода в 13:47); сети, вероятно, плели из веревок, свитых из льна, папируса или пеньки.

4:19,20. Как правило, учитель не призывал учеников, а они сами выбирали себе равви.

4:21,22. По сравнению с другими простыми галилеянами, рыбаки имели более высокий доход, так что Иаков и Иоанн оставили хорошую работу. Более того, они без предупреждения оставили своего отца и семейное дело; вероятно, этот поступок вызвал большое недоумение в обществе. (Впрочем, и в еврейской, и в греческой литературе встречаются аналогичные истории, где подобный внезапный уход трактуется как решительное становление на путь ученичества.)

4:23-25 Примеры влияния Царства

В древней литературе пространные повествования нередко чередуются с краткими отчетами , подобны ми этому фрагменту (а также 9:35; 19:1,2 и др.).

4:23. Странствующих учителей, особенно пользующихся популярностью, обычно приглашали в "синагоги, во главе которых в этот период стояли священники или рядовые верующие из активных членов общин.

4:24. Поскольку много евреев проживало в Сирии, Матфей предположительно подразумевает сирийских евреев (если бы к Иисусу приходили язычники, он, несомненно, отметил бы этот факт). Сведения о людских толпах, устремлявшихся к знаменитым горячим источникам Галилеи (напр., Hammath-Tiberias) в надежде избавиться от недугов, подтверждают, что в I в. потребность в медицинской помощи действительно былаочень высока. К учителям, пользовавшимся репутацией целителей (обычно это были языческие маги), также стекались огромные толпы.

Хотя некоторые медики той эпохи считали, что эпилепсия связана с одержимостью бесами (среди них — живший во II в. греческий врач Аретей, однако знаменитый Гиппократ, живший в V в. до н. э., не разделял этой точки зрения), Матфей здесь различает эти болезни.

4:25. «Десятиградие» было языческой областью, включавшей многочисленное еврейское население.

5:1-12 Заповеди блаженства

Содержание Мф. 5-7 составляет первый «блок» вероучительного материала этого Евангелия, посвященного этике Царства. В 4:17 Иисус кратко формулирует Свою весть: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». В гл. 5—7 более подробно рассматривается жизнь в покаянии, характеризующая народ Царства. Этот раздел предваряется известной ветхозаветной литературной формулой, получившей название «заповеди блаженства»: «Блаженны те, кто... ибо они...» (напр.: Пс. 1:1). Здесь блаженства представлены как обетованияЦарства тем, кто живет жизнью покаяния. Слушатели Иисуса воспринимали их главным образом как обетования о грядущем Божьем царствовании; нам же следует читать их еще и в свете наличного аспекта"Царства. Грядущее Царство Небесное иногда представлялось в образах ветхозаветных рассказов о творении или исходе Израиля из Египта, каковой евреи рассматривали как свое первое искупление.

5:1,2. Хотя человеку, читающему Писание в собрании, полагалось стоять, еврейские учителя обычно разъясняли Писание, сидя в окружении учеников, сидящих у их ног. Многие богословы сравнивают упоминаемую здесь гору (ср.: Лк. 6:17) с горой Синай, где Бог через Моисея впервые преподал народу Свою этику в форме закона (Исх. 19, 20; ср.: Ис. 2:2,3).

5:3. Древние авторы и ораторы иногда «обрамляли» раздел текста, начиная и завершая его одной и той же фразой. Таким образом, перечисленные в этом разделе блаженства связаны с дарами Царства (5:3,10).

Многие евреи считали, что Царство может быть установлено только в великой битве, силой оружия; Иисус же обещает царство «нищим духом», «кротким» (5:5) и «миротворцам» (5:9). В иудаизме нищета и благочестие нередко объединялись; понятие «нищий» может означать как фактическую нищету (Лк. 6:20;), так и полную зависимость от Бога, часто порождаемую нищетой («нищие духом», как здесь).

5:4. Обычно плач был связан либо с "покаянием, либо с тяжелой утратой; сочетание с «утешением» указывает на то, что здесь подразумевается последнее. Плач может означать сокрушение по поводу тяжких грехов Израиля, но в данном контексте, вероятно, выражает страдание от притеснений. «Утешение» было одним из благословений, которые Бог обещал послать во времена, когда Он восстановит Свой страждущий народ (Ис. 40:1; 49:13; 51:3,12; 52:9; 54:11; 57:18; 61:2; 66:13).

5:5. Здесь Иисус цитирует Писание (Пс. 36:9,11). Не те, кто пытается утвердить царство политическим или военным путем, а те, кто смиренно полагается на Бога, «наследуют землю». Возможно, еврейское слово«земля» в этом псалме использовано в более узком смысле и означает «родовой удел» (Пс. 24:13), но во времена Иисуса евреи надеялись, что народ Божий будет царствовать над всей землей, и эти надежды основывались на ряде других "ветхозаветных текстов.

5:6. Евреи понимали, что Бог обеспечит все нужды Своего народа в грядущем царстве (Ис. 25:6; 41:17,18; 55:2), как это было при исходе, когда Он в первый раз искупил их (Втор. 6:11; 8:7—10). Но величайшим объектом стремления может быть только Бог (Пс. 41:1,2; 62:1,2) и наставления в Его праведности (Пс. 118:40,47,70,92,97,103; Иер. 15:16).

5:7. Позднее некоторые раввины высказывали аналогичные мысли (ср. также: Прит. 11:17). Подобно миротворцам (ст. 9), милостивые не стремятся утвердить царство силой. Иудеи надеялись, что милосердиебудет проявлено к ним в Судный день (ср.: Мих. 7:18,19).

5:8. «Чистыми сердцем» (Пс. 72:1) в Израиле считались те, чье сердце не было осквернено грехом и для кого только Бог был поддержкой и наградой (Пс. 72:2-28). Праведные увидят Бога в Судный день (напр.: Ис. 30:20), как во время первого исхода (Исх. 24:10,11).

5:9. В еврейских преданиях «сынами Божьими» именуются как народ Израиля, так и праведники: окончательно этот факт будет засвидетельствован перед всеми народами в Судный день. В палестинском иудаизме после войны 66—70 гг. возобладали раввины из "фарисеев, которые предпочитали, в отличие от своих оппонентов, мирный путь развития, а не воинственное противостояние. Но большинство еврейских вождей, а также всевозможные секты в Иерусалиме, кроме христиан и некоторых фарисеев, присоединились к мятежникам и были убиты или поставили себя вне закона после подавления восстания.

5:10-12. Многие ветхозаветные пророки пострадали за то, что несли слово Божье Израилю (напр.: Иер. 26:11); в еврейских преданиях число пророков-мучеников возрастает, и им уделяется повышенное внимание. Но на пророках, которые вещали то, что хотел услышать народ, всегда лежало бремя доказательства (Иер. 28:8,9; ср.: 6:14; 8:10,11; 23:17).

Большинство евреев не верили, в то, что еще существуют пророки ветхозаветного типа, поэтому сравнение Иисусом Своих последователей с пророками подчеркивает исключительную важность их миссии. Страдать за Бога считалось большой честью (Пс. 43:23; 68:8), и иудаизм высоко чтил мучеников за дело "закона Божьего; вместе с тем, ни один "раввин не призывал своих учеников отдать жизнь за его учение или за него самого.

5:13-16 Истинное ученичество

Ученик, который живет не так, как подобает жить подвижнику Царства (5:3-12), уподобляется соли, потерявшей силу, или невидимому свету.

5:13. Многие исследователи указывают на разнообразное использование соли в древности, в том числе в качестве консерванта или компонента органического удобрения, но здесь подразумеваются ее вкусовые качества: «если соль потеряет силу», т. е. станет «безвкусной» (это греч. слово означает также «поглупеть», что в данном случае не исключает игры слов).

Хотя соль, добытая из Мертвого моря, растворяется в воде, оставляя лишь примеси, смысл этой метафоры помогает уяснить высказывание одного "раввина, жившего в конце I в. Когда его спросили, как возвратить вкус соли, ставшей безвкусной, он ответил, что ее надо приправить последом мула. Будучи бесплодными, мулы не могут иметь последа, тем самым он хотел сказать, что задающий бессмысленные вопросы получает на них бессмысленные ответы. Настоящая соль не теряет своих свойств; но если все же потеряет, то как можно восстановить ее соленый вкус — посолить ее? Несоленая соль бесполезна.

5:14. В Ветхом Завете Израиль (Ис. 42:6; 49:6) и Иерусалим (равно как Бог и "закон) рассматриваются как свет народам. Поэтому под «городом» здесь, вероятно, подразумевается Иерусалим, хотя это может бытьлюбой расположенный на возвышенности город, огни которого видны ночью далеко вокруг.

5:15,16. Небольшие масляные светильники того времени слабо освещали помещение, где было мало окон; их нужно было ставить на подставку и ничем не накрывать, иначе они могли погаснуть.

5:17-20 Исполнение закона

Нравственные требования Иисуса (5:13—16) не менее высоки, чем нравственные требования закона Моисея (ср.: 5:21—26).

5:17. Еврейские учителя считали, что закон «упраздняется» тем, кто нарушает его (ср.: Втор. 27:26), поскольку при этом отвергается власть закона. Подобное своевольное отношение к закону — в отличие от конкретных грехов — неизбежно приводило к изгнанию из израильского общества. Вина человека, который открыто убеждал других, что закон больше не имеет силы, каралась еще строже. Иисус противостоял не закону, а егоневерному толкованию, которое отвечало не духу, а букве.

5:18. Иисус говорит о букве, самой маленькой букве древнееврейского алфавита. Позднейшие "раввины рассказывали такую историю: когда Бог дал Саре имя «Сарра» (Sarai, Sarah), то буква yod, которая при этом была опущена, долгое время жаловалась Богу, и Он в конце концов восстановил ее, на этот раз в имени Иисуса Навина (Joshua). Еврейские учителя использовали такие иллюстрации, подчеркивая святость и непреложность закона, важность малейшей детали, которой нельзя пренебречь.

5:19. Позднейшие "раввины постановили, что важнейшей является заповедь о почитании отца и матери, а малейшей — заповедь о птице, высиживающей птенцов; они рассудили, что соблюдение и той и другой заповеди заслуживает награды, "вечной жизни (на основании Исх. 20:12; Втор. 22:7). Возможно, современный читатель спросит, что произойдет с тем, кто соблюдает одну, но нарушает другую заповедь? Но такой вопрос свидетельствует о непонимании языка "гиперболы, которым обычно изъяснялись еврейские учителя: «Бог призовет к ответу каждого, кто пренебрегал даже малейшими заповедями».

5:20. "Фарисеи были одной из самых уважаемых религиозных групп того времени, а авторитет "книжников в сфере закона был непререкаем (особенно книжников из фарисеев). Ст. 21-48 показывают, что подразумевает Иисусово требование более высокой праведности. Фарисеи также придавали большое значение праведным побуждениям сердца (kavanah); Иисус порицает не учение, а сердца фарисеев, почитавшихся ревнителями веры. Религиозные общины во главе с учителями из фарисеев могли выступать против христиан из иудеев в Сирии-Палестине во времена Матфея, что заставило его записать эти слова.

5:21-26 Гнев как убийство

Шесть раз в ст. 21 —43 Иисус цитирует Писание, а затем, как истый равви, разъясняет его (5:21,27,31,33,38,43). Формулу «Вы слышали... а Я говорю вам» еврейские учителя использовали в процессе установления наиболее точного смысла текста, но Иисус произносит эти слова с таким авторитетом, на какой никогда не претендовали еврейские учителя.

5:21,22. «Рака» — арамейское слово, означающее «пустой человек»; это примерно такое же оскорбление, как и упоминаемое следом «безумный». И то и другое каралось одинаково: осуждение (в день Божьего суда),небесный "синедрион, или Верховный суд, и ад. (В еврейской литературе небесный суд изображается как суд высшей инстанции, или синедрион, его земной аналог.) Выражение «геенна огненная» (от Gehinnom,«долина Еннома») связано с еврейской концепцией преисподней, каковая является противоположностью рая; согласно еврейским учениям, в геенне нечестивые будут либо гореть, либо подвергаться вечным мукам. Не только акт убийства, но и внутренний выбор в пользу гнева, который порождает подобные поступки, нарушает дух Божьей заповеди, запрещающей убийство.

5:23,24. Иудаизм настоятельно рекомендует людям мириться между собой; Бог не примет показных даров от человека, который притесняет ближнего или дурно с ним обращается. В Ветхом Завете Бог принимал жертвы только от тех, чье сердце было чистым и перед Богом, и перед ближними (Быт. 4:4-7; Прит. 15:8; Ис. 1:10-15; Иер. 6:20; Ам. 5:21-24).

5:25,26. Иисус снова обращается к образу небесного суда. Здесь, вероятно, Он имеет в виду обычай помещать должника в темницу (о чем свидетельствует другой образ в этой притче); у евреев такого обычая не было, но слушатели Иисуса знали, что он существует у язычников. Никакого снисхождения к должнику проявлять не полагалось: он должен был отдать все до последнего кодранта (•£ римская монета самого малого достоинства). Такие подробности, как упоминаемый в притче «слуга», не несут смысловой нагрузки; они необходимы для придания правдоподобия рассказу. Древние рассказчики не наделяли символическимсмыслом каждую деталь своих притч.

5:27-30 Вожделение как прелюбодеяние

5:27,28. Еврейские учителя относились к вожделению с таким же презрением; некоторые из них, как и Иисус, рассматривали вожделение как прелюбодеяние. Проблема, таким образом, заключается не в учении,которого придерживаются слушатели Иисуса, а в их сердцах. Здесь использовано то же греческое слово, что и в первой строке десятой заповеди в Септуагинте (греч. переводе Ветхого Завета): «Не желай жены ближнего твоего» (Исх. 20:17). Десятая заповедь, направленная против зависти и алчности, заставляет слушателей Иисуса усвоить и все остальные заповеди Моисея.

5:29,30. Телесное наказание (см., напр.: Исх. 21:24,25) — ничтожно малая цена по сравнению с осуждением на вечную погибель. Некоторые еврейские мыслители считали, что человек будет воскрешен точно в таком же виде, в каком он был в момент смерти (напр., без конечностей, как многие мученики), и только потом будет восстановлен в первоначальном виде, и Иисус использовал этот образ.

5:31,32 Повторный брак как прелюбодеяние

По еврейскому закону, «прелюбодеянием» считалась только неверность жены, но не мужа. Матфей не разделяет эту точку зрения (5:28), но, поскольку его читатели должны были подчиняться закону своего общества, он рассматривает только случай с женой.

Некоторые раввины из фарисеев допускали развод едва ли не по любому поводу (как и римское право); другие признавали развод возможным только в случае неверности жены (см. коммент. к 19:1 — 10; и еврейский, и римский закон требовал развода за прелюбодеяние). Вместе с тем, даже наиболее строгие раввины не считали легкие разводы незаконными. Иисус, таким образом, идет дальше самых строгих раввинов: он допускает развод только в случае неверности жены, рассматривая развод по любой другойпричине как недействительный, а повторный брак в таких случаях — как прелюбодеяние. Похоже, однако, что это гипербола (как в 5:29,30), позволяющая наглядно показать недопустимость развода, — кроме тех случаев, когда один из партнеров непоправимо нарушил брачный договор.

Даже если Иисус толковал закон более строго, чем, казалось бы, требовал закон, никто не мог подумать, что тем самым он противоречит закону; «ограждение» закона было обычной еврейской практикой, которая предписывала делать все, чтобы суть закона не была нарушена.

5:33-37 Честность, а не клятвы

Чтобы подтвердить истинность своих слов, люди клянутся чем угодно, но не именем Бога. Они объясняют это тем, что если бы они нарушили такую клятву, то, по крайней мере, не опорочили бы имя Божье. В концеконцов раввины сочли необходимым определить, какие клятвы действительно являются обязывающими. Иисус говорит, что все, чем клянутся люди, принадлежит Богу, и требует, чтобы они просто были верны своему слову. В своих доводах Иисус опирается на Писание, в частности, на Ис. 66:1, где говорится, что небо — это престол Божий, а земля — подножие Его ног.

У палестинских евреев преобладали черные или темные волосы (не считая седины в старости); ст. 36 воспринимался как указание на то, что старение подвластно Богу. Иисус здесь более строго придерживается буквы закона, не нарушая его духа (Втор. 23:21-23; Еккл. 5:5). Возможно, ессеи также избегали всяких клятв после единственной клятвы, данной при вступлении в секту.

5:38-42 Непротивление

В этом отрывке использован прием гиперболы — ученики не стали бы вести себя так, иначе они сразу лишились бы крова (ср.: 2 Кор. 11:20). Но гипербола была действенным средством, имеющим целью побудитьслушателей к осознанию радикального характера проповеди Иисуса: фактически, Он призывает ценить человеческие отношения превыше всего, а собственность почитать за ничто. (Это абсолютное бескорыстие, в основе которого — любовь; ср.: 5:43,44.)

5:38. «Око за око, и зуб за зуб» — это часть широко известного на Ближнем Востоке закона воздаяния. В Израиле и в других культурах этот принцип проводился в жизнь судом и означал узаконенную месть; право на мщение никогда не признавалось в законе Моисея, за исключением случаев убийства родственника (Чис. 35:18-21). Ветхий Завет не допускал личной мести; Давид, великий воитель, признавал этот принцип (Шар. 25:33; 26:10,11).

5:39. Удар в правую щеку считался самым большим оскорблением в Древнем мире (помимо тяжких телесных повреждений) и во многих культурах приравнивался к преступлениям, караемым законами воздаяния; какеврейское, так и римское право допускало судебное преследование за это оскорбление. Подобному унижению подвергались и пророки (3 Цар. 22:24; Ис. 50:6).

5:40. Самые бедные люди в Римской империи (напр., большинство крестьян в Египте) имели только нижнюю и верхнюю одежду, а потому кража рубашки могла служить причиной судебного разбирательства. Хотяусловия жизни в Палестине I в. были вполне терпимыми, этот стих может указывать на то, что лучше лишиться всего имущества, даже (в гиперболическом смысле) одежды, чем заводить тяжбу в суде. Иисус дает этот совет, несмотря на то что, по еврейскому закону, возвратить одежду было совсем несложно; кредитор не имел права брать в залог ни верхнюю одежду, которая могла служить ночью единственным покрывалом, ни рубашку (Исх. 22:26,27).

5:41. Римские воины на законном основании могли использовать труд, рабочий скот или имущество местных жителей (ср.: Мк. 15:21). Хотя подобное принуждение редко имело место в Галилее, в других местах оно было широко распространено, поэтому пример непротивления и преданного служения угнетателям не мог не вызвать у слушателей Иисуса величайшего удивления.

Еврейскую религиозную верхушку устраивали существующие отношения с Римом, но революционно настроенные умы хотели поднять мятеж против римлян. В этот период все палестинские евреи мечтали о национальной независимости, но не все были революционерами. Однако в 66 г еврейская Палестина была вовлечена в войну, и в 70 г благоразумие позиции Иисуса стало очевидным: Рим одержал победу, аеврейский народ, приведенный мятежниками к поражению, был сокрушен.

5:42. Ниших было очень много. Библия подчеркивает необходимость помощи нуждающимся (Втор. 15:11; Пс. 111:5,9; Прит.21:13). Бог восполнит нужды тех, кто помогает бедным (Втор. 15:10; Прит. 19:17; 22:9; 28:8).Библейские законы против ростовщичества, и особенно о даче взаймы накануне «года прощения» (Втор. 15:9; каждый седьмой год долги должны были прощаться; ср.: Лев. 25), согласуются с предписаниями Иисуса, но Он идет дальше, призывая к бескорыстному даянию (особенно Лк. 6:35).

5:43-48 Больше чем непротивление

5:43,44. Ветхий Завет не призывает ненавидеть своих врагов (Исх. 23:4,5; Прит. 25:21, 22), хотя ненависть к врагам Божьим считалась признаком благочестия (Пс. 138:19-22); в некоторых еврейских сектах, например уессеев, культивировалась ненависть по отношению к тем, кто не принадлежал к народу завета. В греческой этике иногда подчеркивалась возможность извлечения уроков из критики врага, но вместе с тем настоятельно проводилась мысль, что лучше причинить ущерб врагам, чем потерпеть от них самому (так мыслил, напр., Исократ, афинский оратор и ритор IV в. до н. э.).

Молитва за гонителей (исключая мольбу о том, чтобы Бог покарал их смертью!) не характерна даже для самых благочестивых людей в Ветхом Завете (ср.: 2 Пар. 24:22; Иер. 11:20; 15:15; 17:18; 18:23; 20:12; часто впсалмах, напр.: 136:7—9). Греческие философы обычно отвечали своим критикам резко и высокомерно.

5:45. Этот универсальный аспект Божьей милости подчеркивали и еврейские учителя (кроме того, они говорили, что молитвы праведного могут вызвать дождь во время засухи; Иисус в Своем утверждении этого не отрицает). Некоторые еврейские тексты гласят, что, стремясь уподобиться Богу, люди могут стать Его детьми (напр.: Прем. 4:10).

5:46,47. Некоторые еврейские учителя проповедовали доброе отношение к язычникам, чтобы привлечь их к истине, но большинство людей приветствовали только тех, кого они знали, и (если не считать благотворительности) заботились только о своих родственниках. Евреи считали сборщиков налогов (мытарей) величайшими отступниками, а к язычникам относились (как правило, обоснованно) как к безнравственным идолопоклонникам, часто настроенным против евреев. Евреи были единодушны в том, что уподобляться язычникам нельзя (см. также: Лев. 18:3; Втор. 18:9; Иер. 10:2).

5:48. Этот стих подытоживает сказанное в 5:21—47. Арамейское слово «совершенный» может означать «полный» или «целый», включая такой оттенок значения, как «милосердный» (Лк. 6:36); в данном контексте это означает исполнение требований, изложенных в Мф. 5:21-47. Библия предписывает уподобляться Богу в святости (Лев. 11:44, 45; 19:2; 20:26), а иудаизм (как и некоторые греческие философы) утверждает этику, основанную на подражании характеру Бога.

6:1-4 Милостыня втайне

6:1. Этот стих представляет собой тезис, предваряющий три примера личного благочестия в 6:2—16. Иудаизм подчеркивал, что добрые поступки нельзя совершать ради вознаграждения, но, вместе с тем, обещал награду, о чем говорит здесь и Иисус; эта награда вручается в день суда, как в иудаизме. Молитва, пост и милостыня были тремя столпами еврейского благочестия (Тов. 12:8), и многие раввины классифицировали свойства (напр., добродетелей, на которых был основан мир) группами по три в каждой.

6:2—4. Греки и римляне не одобряли личную благотворительность; щедрые пожертвования на общественные проекты или на содержание клиентов были рассчитаны на то, чтобы прославиться в общественном мнении. С другой стороны, благотворительность была центральным моментом еврейского благочестия; некоторые авторы даже говорили, что она спасает человека, хотя позднейшие еврейские законы формально не позволяли давать больше двадцати процентов сверх десятины.

Некоторые комментаторы воспринимают слова «не труби перед собою» буквально, тогда как это обычная гипербола (люди не трубили в трубы, когда подавали милостыню) и, скорее всего, игра слов (коробки для подаяний часто имели форму трубы). Явную гиперболу представляет собой и фраза «пусть левая рука не знает, что делает правая».

6:5-15 Молитва втайне

Параллелизм построения всего раздела (6:1—18) и фрагмента, посвященного молитве, подчеркивается включением образца молитвы (6:9-13); о том, как не следует молиться, мы узнаем из 6:5,7,8, а о том, как надомолиться — из 6:6,9. В иудаизме постоянной молитве уделялось гораздо большее внимание, чем в религии греков и римлян.

6:5,6. Проблема не в самой публичной молитве, а в мотивах, которыми руководствуются люди, заботясь о том, чтобы произвести впечатление на окружающих, а не быть услышанными Богом. Вероятно, было принято, чтобы благочестивые люди возносили свои личные молитвы в синагоге; о том, молились ли во времена Иисуса во всех синагогах одновременно, ничего неизвестно. «Комната» могла быть простой кладовой; убольшинства людей не было личных комнат в доме, и только в кладовке была дверь, которую можно было закрыть. Молились стоя — это была обычная молитвенная поза.

6:7. Иудаистские богословы спорят по поводу того, существовали ли в тот период установленные тексты молитв. Греки в своих молитвах перечисляли как можно больше титулов божества в надежде, что это привлечет его внимание. Молясь, язычники обычно напоминали о своих добрых делах и принесенных жертвах, пытаясь заставить божество исполнить обязательства, предусмотренные взаимным договором.

6:8. Иудаизм признавал всеведение Бога; проблема здесь, таким образом, не в доктрине, которой придерживались слушатели Иисуса, а в их сердцах. Евреи смотрели на Бога иначе, чем греки смотрели на своих богов (хотя даже их вера в единого Бога не всегда была идеальной). В иудаизме Бог был Отцом, Который с радостью обеспечивал нужды Своего народа; иудаизм также признавал, что Бог знает все помыслы человека. Иисус предлагает образец действенной молитвы, основанной на доверии и любви, а не деловом партнерстве, — модели, более близкой приверженцам язычества.

6:9,10. Иудеи обычно обращались к Богу в молитве со словами: «Отец наш небесный», хотя изредка были и такие нежные обращения, как «Авва» (папа; см. коммент. к Мк. 14:36). Одна из типичных еврейских молитв того времени (каддиш) начинались словами: «Да прославится и святится Его... имя... да грядет Его царство».

В еврейских молитвах звучала мысль, что имя Божье будет «прославлено», или «освящено», в конце времени, когда Его Царство придет, как говорится и в Библии (Ис. 5:16; 29:23; Иез. 36:23; 38:23; 39:7,27; ср.: Зах. 14:9).Пока это время не наступило, народ Божий может прославлять Бога своей праведной жизнью; если они живут недостойно, то «богохульствуют», порочат Его имя среди народов (ср. также: Исх. 20:7; Иер. 34:16; 44:25,26;Иез. 13:19; 20:14; Ам. 2:7).

Евреи верили, что с приходом Царства Божья воля исполнится и на земле, и на небе.

6:11. Этот стих — аллюзия на «хлеб насущный» (манну), который Бог даровал Своему народу в пустыне, когда Он впервые его искупил. Молитвы с просьбой к Богу обеспечить человеческие нужды, из которых самые насущные — хлеб и вода, были широко распространены в Древнем мире (ср.: Прит. 30:8).

6:12. В иудаизме грехи рассматривались как «долги» перед Богом; в арамейском языке грехи и долги обозначаются одним словом. Библейский закон требовал периодического прощения денежных долгов (каждый седьмой и пятидесятый год), поэтому тема прощения долгов звучала весьма актуально (особенно с учетом того, что еврейские законники нашли способ обходить требование прощения долгов, чтобы кредиторы не перестали давать в долг).

6:13. Сходство с древними иудейскими молитвами и, возможно, арамейская первооснова этого стиха указывают на то, что первая строка означает «не дай нам согрешить при искушении», а не «не введи нас в искушение» (ср.: 4:1; контекст 26:41; ср.: Пс. 140:3,4). Некоторые богословы усматривают здесь аллюзию на время последних испытаний, которое должно предшествовать грядущему "Царству. Поскольку еврейские молитвы обычно читались во время богослужения и завершались хвалой, тот факт, что Матфей добавил к своему тексту прославление(«Ибо Твое есть Царство...»), не вызывает удивления.

6:14,15. Принцип прощения, который провозглашает здесь Иисус, по-видимому, заключается в том, что только милосердные умеют принимать благодать. См. коммент. к 18:21-35.

6:16-18 Пост втайне

Многие благочестивые люди, по крайней мере во время засухи, постились (без воды, что было вредно для здоровья) два раза в неделю. Такой пост считался похвальным, тогда как пост аскетов (т. е. голодание ради«укрощения плоти») запрещался. Еврейский пост предусматривал воздержание не только от пищи, но и от других радостей жизни, в том числе от умащения головы во избежание сухости кожи; все это были признакинастоящего поста. (Греки умащали тело перед гимнастическими упражнениями, а затем металлическим скребком удаляли грязь, впитавшуюся в масло. У евреев такого обычая не было, и здесь речь идет не о нем.) Господь никогда не устанавливал пост ради самого поста (Ис. 58:3-12; Иер. 36:9).

6:19-24 Не собирайте сокровищ

Не следует накапливать богатства, отягощая себя излишними заботами о них (6:19-24), поскольку все необходимое для жизни нам дает Бог (6:25-34).

6:19. Древние законоучители, и среди них Тиллель, выдающийся еврейский раввин, в целом признавали, что земные сокровища тленны. Желая уберечь свои сокровища от воров, богачи либо отдавали их на хранениеменялам или в храмовую сокровищницу (потому что даже воры остерегались «грабить богов»), либо закапывали в землю (где, впрочем, моль могла уничтожить дорогую одежду, а ржавчина — источить монеты).

6:20,21. В еврейских текстах говорится о необходимости доверить свое богатство Богу (напр.: Тов. 4:7—10). Иногда это означало, что щедрый человек может довериться Богу, Который поможет ему в трудную минуту;иногда это относилось (как в данном случае) к сокровищам грядущего мира.

6:22,23. Фактически, Иисус противопоставляет «одно» око «худому», или дурному, оку. Возможно, это наставление построено на игре слов. Выражение «один глаз» обычно означало искренность и прямоту, но вместе с тем подготавливало читателя к 6:24. Под «худым» в этой культуре мог подразумеваться либо больной, либо завистливый глаз. Многие в то время считали, что свет не воспринимается глазами, а исходит из них, позволяя человеку видеть. Хотя Иисус и сравнивает глаз со светильником, Он говорит о «больных» глазах, которые не способны воспринимать свет. Такие глаза свидетельствуют о ничтожестве завистливого и скупого человека.

6:24. У двух господ редко бывали общие рабы, но когда это случалось, то всегда вело к неприятностям. «Маммона» — арамейское слово, означающее богатство или деньги, но Иисус, по-видимому, уподобляет его некоему идолу, используя другую древнюю фигуру речи (персонификацию).

6:25-34 Не заботьтесь о завтрашнем дне

6:25. Большинство людей в древности довольствовались самым необходимым: пищей, одеждой и кровом. Поскольку обретение этих вещей часто зависело — особенно в сельской местности — от сезонных дождей или (как в Египте) от разливов Нила, у них было много оснований для беспокойств даже о пище и одежде.

6:26,27. Некоторые древние философы призывали учиться на примере природы и философии. Еврейские учителя говорили, что в Библии Бог сосредоточивает внимание на законах, связанных в основном с людьми (хотя было совершенно очевидно, что Богу подвластно все сущее; ср.: Пс. 103:27). Но вопрос Иисуса «вы не гораздо ли лучше?» был типичным раввинским аргументом (qal vahomer): если Бог заботится о птицах (а раввины признавали, что Он поддерживает все сущее), то насколько же больше Он заботится о людях?

6:28-30. Ряд комментаторов полагают, что здесь речь идет об анемонах, которые имели пурпурную окраску, а этот цвет в представлении многих читателей ассоциировался с царскими одеждами Соломона (6:29). И даже такие цветы будут брошены в печь. Увядание травы и цветов каждое лето символизировало преходящую природу, тленность человеческой жизни (ср.: Пс. 102:15,16; Ис. 40:6-8).

6:31—33. Языческий мир действительно был озабочен тем, чтобы удовлетворить такие потребности, но Иисус напоминает Своим слушателям, что они должны полагаться на своего Отца (ст. 32; см. коммент. к 6:7,8) и искать прежде всего Царства Божьего (ст. 33).

6:34. После Иисуса другие еврейские учителя также давали этот совет; трудно сказать, использовал ли Иисус известный афоризм, или наоборот, Его изречение стало известным афоризмом.

7:1-5 Взаимный суд

7:1,2. Образ меры используется по отношению к дню воздаяния не только здесь, но и в других местах; выражение «какой мерой мерит человек, такой и сам будет измерен» несколько раз встречается в позднейших еврейских источниках и, возможно, является афоризмом. См. об этом принципе в 5:7, 6:14,15 и Прит. 19:17. Ср. также с ветхозаветным законом, по которому лжесвидетель заслуживал такого же наказания, какого он требовал для обвиняемого (Втор. 19:18—21), и с тем, что Бог осуждал неправедных судей (Исх. 23:6-8; Втор. 16:18-20).

7:2—5. Хотя в древности глазные операции проводились с помощью ланцета, здесь Иисус явно использует "гиперболу. Яркий, шокирующий, нелепый и, вероятно, рассмешивший слушателей Иисуса образ, достигал, тем не менее, своей цели. Пророки часто обращались к наглядным примерам, построенным на игре слов, при передаче своей вести (напр.: Мих. 1; Иер. 1:11,12). В Ветхом Завете (напр.: Прит. 15:32) и в позднейших еврейских преданиях подчеркивалось, что люди должны смиренно принимать критику, которая способствует их исправлению.

7:6-12 Подражание Богу в даянии

7:6. Свиньи и псы считались нечистыми животными (Прит. 26:11; 2 Пет. 2:22), безразличными к драгоценностям (Прит. 11:22). Свиньи обычно питались отбросами, а псы были падальщиками, не гнушавшимися даже человеческой кровью. Бродячие собаки рычали и на тех, кто бросал им пищу, и на тех, кто не обращал на них внимания. Для древних читателей этот образ был впечатляющим.

Вопрос в том, каково значение этого стиха в данном контексте. Возможно, речь идет о неисправимости (ср.: Мф. 7:1—5) тех, кто не желает слушать (ср.: Прит. 23:9). Возможно и другое толкование: подобно тому какпоступает Бог (Мф. 7:7—11), давать следует только тем, кто охотно принимает дары; в таком случае этот текст отвечает представлению о даянии и взаимности в ст. 12.

7:7,8. В древней литературе редко можно найти столь ясное и твердое обещание исполнения молитвенной просьбы.

7:9-11. Иисус применяет типичный раввинский метод убежденияпереходя от меньшего к большему (если меньшее верно, то большее тем более верно). Рыба и хлеб были основными продуктами питания большинства еврейских слушателей; они не стремились к излишествам.

7:12. Положение о том, что человек не должен поступать с людьми так, как он не хотел бы, чтобы они поступали с ним, было общим для многих древних учений; оно встречается в Книге Товита, в трудах знаменитого еврейского раввина Гиллеля, а также в греческих источниках.

7:13-27 Два пути

7:13,14. Слушателям Иисуса, несомненно, был знаком образ «двух путей» — один из которых вел к жизни, а другой к смерти; это одна из основных доктрин иудаизма. Утверждение о том, что не многие стоят на верном пути, встречается в 4 Езд., но оно не было столь распространенным, как образ двух путей. Большинство иудеев были уверены, что весь Израиль будет спасен, а немногие погибшие будут исключением из общего правила.

7:15. Хотя большинство образованных евреев считали, что пророки ветхозаветного толка остались в прошлом, они признавали, что лжепророки (ср., напр.: Иер. 2:8; 5:30) еще существуют; "Иосиф Флавий упоминаетмногих лжепророков, действовавших в I в. Выражение «волк в овечьей одежде» заимствовано из поговорки.

7:16. Подобно пшенице и ячменю среди зерновых, виноград и смоквы были наиболее ценимыми и популярными плодами в Палестине. Терновник и репейник как сорняки доставляли много хлопот сборщикамурожая, о чем часто говорится и в Ветхом Завете. О символическом значении «плодов» в Ветхом Завете см. в Ис. 5:6 и коммент. кМф. 3:8.

7:17-20. Эта иллюстрация как бы заключена в рамки между повторяющимися словами «по плодам их узнаете их» (7:17,20); обычно этот литературный прием (inclusio) используется для выделения параграфа или раздела в тексте. Ложными считались пророки, которые уводили народ от истинного Бога (Втор. 13), или те, чьи слова не сбывались (Втор. 18:21,22). Раввины допускали, что пророк мог на время прекратить преподавание закона, как поступали и они сами, но если он вообще отвергал закон или защищал идолопоклонство, то его причисляли к лжепророкам. Иисус же учит, что если они живут неправедно, то они лжепророки (Мф. 7:21-23; ср.: Лк. 6:43-45).

7:21—23. Чудеса, которые упоминает Иисус, не обязательно ложные; можно пророчествовать под водительством Духа, но при этом не повиноваться Богу и в результате погибнуть (1 Цар. 19:20-24). Повеление «отойдите от Меня» находит параллель в Пс. 6:9 об оправдании праведного (ср.: 118:115; 138:19).

7:24—27. Раввины спорили между собой, что более важно — слушание или исполнение закона; большинство из них пришло к выводу, что слушание важнее, потому что без этого невозможно исполнение. Но в целом они соглашались, что важно то и другое.

Здесь снова возникает образ Судного дня. Представление об окончательном осуждении тех, кто слушал закон, но не исполнял его, было общеизвестно (Иез. 33:23,33). Но ни один еврейский учитель, кроме Иисуса, не приписывал столь высокий авторитет своим собственным словам; подобное право признавали только за самим законом.

Некоторым из слушателей Иисуса, лучше других знакомым с Писанием, этот пример мог напомнить Прит. 24:3 («Мудростью устрояется дом»), а также противопоставление премудрости (которая построила себе дом, 9:1) и глупости в Прит. 9:1 — 18.

7:28,29 Ответ масс

Законоучители никогда не претендовали на такую власть, какая была у Иисуса (7:24-27); их влияние основывалось главным образом на фундаменте предшествующей традиции.

8:1-4 Прикосновение к нечистому: проказа

В гл. 8, 9 Матфей объединяет девять историй, в которых рассказывается о десяти чудесах (некоторые комментаторы полагают, что он хочет напомнить читателям десять чудес Моисея). Этот материал представлен следующим образом: три чуда в 8:1-17, затем наставление об истинном ученичестве (8:18-22); следующие три чуда в 8:23 - 9:8, и снова наставление об истинном ученичестве (9:9—17), и, наконец, еще три истории о чудесах, одна из которых включает два чуда (9:18-33).

Древние писатели использовали наглядные примеры для подтверждения своей мысли: власть Иисуса над болезнью, бесами и природой побуждала людей признать, что Он властен и над их жизнью. Согласно представлениям древних, с помощью чудес учителя могли привлечь к себе внимание и подтвердить свое могущество или истинность своих воззрений (в противоположность современному рационализму, отрицающему чудеса как таковые).

8:1. Власти видели в странствующих учителях, собиравших огромные толпы, угрозу стабильности общества; вероятность восстаний в Палестине постоянно вызывала озабоченность римлян, и читатель, знакомый сположением, сложившимся в еврейской Палестине накануне 70 г., не мог не усмотреть здесь намек на назревающий конфликт.

8:2. Проказа была ужасной болезнью кожи, и по ветхозаветному закону больные проказой отделялись от общества (Лев. 13:45,46). Прокаженные были изгоями, и большинство здоровых людей предпочитали не общаться с ними. Слово «Господи» в личном обращении означает «господин» и не содержит намека на божественность Иисуса.

8:3. Прикасаться к прокаженному запрещалось, и большинство людей содрогнулись бы при мысли о таком поступке. Фактически, закон предписывал изоляцию прокаженного (Лев. 13:45,46). Дополнительнуюинформацию см. в коммент. к Мк. 1:40—45. Тем не менее это чудо должно рассматриваться как деяние могущественного пророка (ср.: 4 Цар. 5:14).

8:4. Иисус следует предписаниям, подробно изложенным в ветхозаветном законе о проказе (Лев. 14:1-32). Повеление «никому не сказывать» напоминает тайные действия некоторых ветхозаветных пророков; омессианской тайне см. во введении в коммент. к Евангелию от Марка.

8:5-13 Вера нееврея

Включив эту историю из своего источника, Матфей побуждает иудео-христианских читателей к проповедническому служению среди язычников. Даже одно-единственное исключение может разрушить стереотипы расистского мышления.

8:5. Ближайшее воинское соединение римлян было сосредоточено в Сирии; многие римские подразделения базировались в Кесарии на берегу Средиземного моря и в крепости Антония в Иерусалиме; Капернаум, как таможенный пост, также требовал присутствия хотя бы небольшого воинского отряда. Сотник командовал сотней солдат, но фактически под его началом находилось от шестидесяти до восьмидесяти человек. Сотники со своими подразделениями составляли костяк римской армии и строго подчинялись воинской дисциплине.

8:6. Об обращении «Господи» см. в коммент. к 8:2. В римской армии солдаты служили около двадцати лет, и закон запрещал им в это время жениться. Многие брали себе наложниц из местных жительниц, на что в армии смотрели сквозь пальцы, а наложницы находили выгодным; но сотники, которых часто переводили с места на место, вряд ли могли иметь такие неофициальные семьи, какими обзаводилось большинство солдат. В Древности, однако, слуги могли причисляться к семье, и порой домашние слуги и хозяева очень сближались, особенно если они составляли одну семью. Сотники получали гораздо большее вознаграждение за службу, чем низшие по званию; для обычных солдат содержание слуг было не по карману.

8:7. Ответ Иисуса можно прочитать как вопрос, а не утверждение: «Я приду и исцелю его?» (ср.: 15:26). Если считать это утверждением, то надо признать, что Иисус сознательно преступил важные культурные ограничения. Дело в том, что благочестивые евреи обычно не посещали дома язычников (см. коммент. к Деян. 10:27—29).

8:8. Сотник, который знал, что евреи редко входят в дома язычников, допускает, что особая миссия Иисуса связана с Израилем (ср.: 15:27). В то же время он проявляет огромную веру, потому что среди многочисленных историй (истинных и вымышленных) об исцелениях в древности, исцеления на расстоянии были чрезвычайно редки и рассматривались как нечто из ряда вон выходящее.

8:9. Ответ сотника (римлянина, облеченного властью) показывает, что он понимает принцип власти, которой располагал Иисус. Римские воины отличались железной дисциплиной и всегда (если не считать отдельных мятежей) подчинялись приказам; они служили образцом дисциплины и повиновения в Римской империи.

8:10. Неевреи были в основном язычниками и не верили в Бога Израиля.

8:11. Этот стих отражает традиционное представление иудеев о грядущем пире в Царстве Божьем. Хотя в Библии говорится, что Бог устроит трапезу для всех народов (Ис. 25:6; ср.: 56:3-8), в еврейской литературе этого периода подчеркивалось, что она предназначена для Израиля, который будет возвышен над своими врагами. Люди рассаживались на пиру в соответствии со своим статусом. В повседневной обстановке онипринимали пищу, сидя за столом, но на пиру «возлежали»; совместная трапеза подразумевает тесное общение, таким образом, общение с великими патриархами — Авраамом, Исааком и Иаковом — рассматривалось как исполнение обетовании, данных израильтянам, а не язычникам, с которыми евреи никогда не ели вместе.

8:12. «Истинные» наследники будут отвержены; в других еврейских текстах этого периода выражение «внешняя тьма» обозначает ад, часто изображаемый как место, где находятся в заточении злые духи; «скрежет зубов» — вероятно, аллюзия на Пс. 111:10. 8:13. Среди иудеев пользовались популярностью истории о чудотворцах, но сообщения об исцелении на расстоянии были редки и воспринимались как нечто исключительное. Это исцеление, таким образом, можно считать особым чудом.

8:14-17 Мессия - исцелитель

8:14. На участке близ синагоги археологи обнаружили следы дома, который считают домом Петра. Взрослые дети были обязаны заботиться о своих престарелых родителях (более подробные сведения см. в коммент. кМк. 1:29-34).

8:15. Некоторые правоверные евреи воздерживались от всякого прикосновения к женщине, чтобы избежать вероятности осквернения (см.: Лев. 15:19). То, что теща Петра смогла прислуживать за столом, как это былопринято в древности (ср.: Лк. 10:40), свидетельствует о ее полном исцелении.

8:16. Экзорцисты обычно использовали магические заклинания и пытались заставить духов более высокого ранга помочь им изгнать низших духов; в отличие от них, Иисус просто изгнал духов «словом».

8:17. В контексте Ис. 53:4 основной упор делается на избавлении от скверны греха (53:5,6; ср.: Ос. 14:4 и др.), что отмечали и другие христианские авторы (1 Пет. 2:24,25). Но, учитывая пророчество Исайи о физическом исцелении в мессианскую эру (35:5,6), а также связь между физическим и духовным исцелением в еврейской традиции (ср. также: Ис. 33:24), можно предположить, что Матфей усматривает здесь и оттенок физического исцеления: Иисус открывает мессианскую эру, делая доступными некоторые из ее преимуществ задолго до креста.

8:18-22 Требования Иисуса

8:18. Ученики не только изучали закон под руководством равви, но и были их слугами, исполнявшими различные поручения, связанные с деятельностью учителя и его школы.

8:19,20. Обычно ученики сами выбирали себе учителей. Ряд радикальных греческих философов, отрицавших собственность, отпугивали кандидатов в ученики завышенными требованиями, с тем чтобы испытать их и принять наиболее достойных. Использование образов животных было обычным педагогическим приемом (напр., в широко известных баснях Эзопа). Плотники, так же как рыбаки и мытари, зарабатывали гораздо больше, чем крестьяне; призвание, а не вынужденная нищета, — вот что заставляло Иисуса и Его последователей вести жизнь, полную самопожертвования.

8:21,22. Священной обязанностью старшего сына было похоронить своего отца (как в греческой, так и в еврейской культуре). Погребение совершалось вскоре после смерти, однако члены семьи покойного не лишались возможности общения с раввинами в период затворничества, связанного с соблюдением траура. Последние исследования показали, что в данном отрывке речь идет о вторичном погребении через год послепервого. Когда плоть истлевала и оставались только кости, старший сын должен был перезахоронить их в специальном ящике ("£ оссуарии), который помещался в нишу в стене гробницы. Таким образом, речь шла о годовой отсрочке для сына.

Тем не менее требование Иисуса, фактически означающее, что сын должен пренебречь ради Него самой святой обязанностью, вероятно, показалось кощунственным: в иудаистской традиции почитание родителейбыло главнейшей заповедью, а следование за Иисусом ценой отказа от погребения отца могло быть воспринято как оскорбление памяти отца (ср.: Тов. 4:3,4).

8:23-27 Властелин природы

В греческих мифах силы природы подчинялись только богам и полубогам, действовавшим в далеком прошлом. В еврейских преданиях рассказывается об учителях древности, которые, подобно пророку Илии, своими молитвами могли вызвать дождь или заставить его прекратиться. Но абсолютная власть над ветром и морем в еврейских преданиях принадлежала только Богу. Нетрудно догадаться, почему ученики не знали, чтои думать об Иисусе!

8:28-34 Власть над злыми духами

Не утихают споры по поводу того, почему у Матфея описаны два бесноватых, а у Марка один (см. коммент. к Мк. 5:1—20); высказывают предположение, что Матфей включил второго, поскольку он опустил в своем повествовании случай, описанный в Мк. 1:21-28. Такое удвоение числа персонажей не противоречило еврейским литературным нормам того времени.

8:28. Гробы были ритуально нечистыми и считались излюбленным местом обитания злыхдухов (поверье, вероятно, вполне устраивавшее злых духов). Страна Гергесинская и страна Гадаринская (Мк. 5:1) были населены в основном язычниками, в районе Деся-тиградия, но Гадара была гораздо ближе к Галилейскому морю (Гераза — крупный и красивый город, лежал примерно в 30 милях южнее). Расположенная примерно в 6 милях к юго-востоку от Галилейского моря Га-дара, вероятно, была главным городом на территории, где происходили описываемые события. Проявление насилия еще и поныне воспринимается как связанное с одержимостью злыми духами в тех культурах, где это явление признается.

8:29. «Прежде времени» означает «до Судного дня». Очевидно, даже бесы не ожидали, что Мессия придет дважды, в первое и второе пришествие.

8:30. Евреи составляли незначительную часть населения этого региона; поэтому здесь было так много свиней. 

8:31. Из древних рассказов о бесах явствует, что, прежде чем покинуть человека, которым они овладели, они требовали для себя наиболее благоприятных условий. Услышав, что бесы захотели вселиться в нечистых животных — свиней, бывшие там евреи, вероятно, воскликнули: «Ну, конечно же!» 8:32. По еврейским преданиям, бесы могли умереть или быть связанными; поскольку Матфей не говорит, что с ними произошло что-то иное, его читатели могли предположить, что бесы были уничтожены или заключены в темницу.

8:33,34. Известные ветхозаветные истории о чудесах Илии и Елисея позволяли евреям причислять некоторых чудотворцев к «пророкам», но греки обычно относили чудотворцев к волшебникам или колдунам. Поскольку волшебники и колдуны обычно отличались злобностью и недоброжелательностью, а приход Иисуса уже принес языч-никам большие убытки (Он потопил много свиней), то они, естественно, боялись Его.

9:1-8 Власть прощать и исцелять

Истории часто передавались в сокращенном виде; пересказывая историю о расслабленном из Евангелия от Марка (см. коммент. к Мк. 2:1 — 12), Матфей опускает эпизод о разборке кровли дома.

9:1,2. Под постелью здесь понимается подстилка; таким образом, друзья парализованного, вероятно, принесли его на подстилке, на которой он лежал постоянно. «Свой город» — очевидно, Капернаум (4:13).

9:3. Согласно иудаизму, прощать грехи может только Бог, но большинство евреев допускали, что некоторые представители Бога могут говорить от Его имени. В Ветхом Завете богохульство, т. е. оскорбление Божьего имени, каралось смертью (Лев. 24:10—23). В соответствии с позднейшим раввинским законом, богохульство состояло в самом произнесении божественного имени или призыве поклоняться другим богам. В болеешироком смысле понятие «богохульство» применимо к любому преступлению, порочащему Божью славу (ср.: Чис. 15:30). Но книжники ошибались: они ни с какой стороны не могли истолковать слова Иисуса какбогохульство.

9:4. Иудаизм признавал, что Бог иногда открывал пророкам, о чем думают или что планируют другие люди.

9:5-7. Еврейские учителя знали, что только Бог может даровать полное прощение грехов (в День искупления в ответ на жертвоприношение); но они также признавали, что и исцеление целиком исходит от Бога. Иосиф Флавий показывает, что многие лжепророки в дни Иисуса претендовали на роль чудотворцев, но на деле не смогли совершить никакого чуда; некоторые критики Иисуса могли и Его отнести к этой категории. Его деяния перед лицом подобных свидетелей, несомненно, заставили бы их пересмотреть это убеждение.

9:8. Сообщая о чудесах, древние авторы обычно завершали свой рассказ упоминанием восхищенной реакции наблюдавшей за ними толпы народа.

9:9-13 Врачеватель грешников

9:9. Левий Матфей, вероятно, был откупщиком на службе у Ирода; сидя «у сбора пошлин» в Капернауме, он скорее напоминал таможенного чиновника, собирающего таможенные пошлины с товаров, которыепровозили через этот город по близлежащим торговым путям. Он был даже более обеспеченным человеком, чем рыбаки, но бросил свое занятие, откликнувшись на призыв Иисуса.

9:10. Большинство людей считали, что поведение богача, приглашающего вероучителя на трапезу в свой дом, достойно уважения. Мытари, однако, считались пособниками римских властей, и правоверные евреи относились к ним с презрением. Некоторые комментаторы считают, что слово «грешники» может относиться ко всем, кто ел пищу, нарушая законы о ритуальной чистоте, но, вероятно, это определение относится ко всем, кто вел греховную жизнь, нимало не заботясь о своей репутации в религиозном обществе.

9:11. Совместная трапеза предполагала тесные отношения между всеми ее участниками. Фарисеи с особой щепетильностью относились к соблюдению пищевых ритуалов и предпочитали не есть с теми, кто хотя бы вчем-то их нарушал, особенно с мытарями и грешниками. Здесь фарисеи высказывают предположение, что Иисус, будучи мудрым учителем, должен разделять их религиозные убеждения, которые они считали основанными на Писании (Пс. 1:1).

9:12. В ответе Иисуса обыгрывается актуальное для того времени сопоставление врачей и учителей. Находчивость и остроумие были свойственны популярным учителям, о чем свидетельствуют и еврейские, и греческие традиции.

9:13. Раввины тоже говорили: «Пойдите, научитесь» или «Приходите и увидите», отсылая слушателей к библейским подтверждениям своей позиции. Ос. 6:6 не отрицает жертвоприношения и ритуалы, а возвышает правильные отношения с Богом и милосердие к бедным, угнетенным и отверженным (ср. также: 1 Цар. 15:22;Пс. 39:7; 49:7-15; 50:17; 68:31,32; Прит. 21:3).

9:14-17 Неуместный пост

9:14. По закону пост требовалось соблюдать только в праздник Дня искупления, но религиозные руководители, особенно фарисеи, добавили и немало других постов. Многие фарисеи постились дважды в неделю без воды, часто во время засухи. Пост считался важной составляющей религиозной жизни наряду с молитвой и покаянием, поэтому было весьма странно, что ученики (будущие равви) не постятся. Учительотвечал за поведение своих учеников.

9:15. Брачный пир продолжался семь дней; во время свадьбы нельзя было поститься, соблюдать траур или заниматься тяжелым физическим трудом. Иисус подразумевает, что поститься в дни Его пребывания наземле так же неуместно, как и на брачном пиру.

9:16. И снова речь идет о неуместности поста в нынешней ситуации. Старые одежды, вероятно, уже несколько обветшали от стирки.

9:17. Вино хранилось либо в кувшинах, либо в мехах. Старые мехи уже растянулись под действием брожения вина; если их затем наполнить молодым (не забродившим) вином, оно забродит и может разорвать растянутые до предела старые мехи.

9:18-26 Соприкосновение с нечистым: кровь и смерть

Столь поразительное чудо, как воскрешение из мертвых, приписывается в Ветхом Завете Илии (3 Цар. 17:21,22) и Елисею (4 Цар. 4:33—35). Дополнительные сведения см. в коммент. к Мк. 5:21—43.

9:18,19. Начальниками синагоги назывались ее главные служители, которые были известными и уважаемыми членами еврейского общества. Если дело происходит все еще в Капернауме (9:1), то важно подчеркнуть, что среди последователей Иисуса могли находиться и этот человек, и члены общества с сомнительной репутацией (9:9).

То, что такой видный человек склонился перед Иисусом, говорит о его полном признании власти Иисуса.

9:20,21. Очевидно, у этой женщины было нарушение менструального цикла; по закону она считалась нечистой (Лев. 15:19—33), а это создавало дополнительные проблемы — социальную и религиозную. Ее прикосновение к одежде другого человека сделало бы его ритуально нечистым на весь оставшийся день (ср.: Лев. 15:26,27), поэтому она даже не имела права находиться в толпе. Многие учителя вообще избегали прикасаться к женщине, дабы случайно не оскверниться. Таким образом, ни она не могла прикоснуться к другим, ни к ней никто; возможно, она никогда не была замужем или была разведена, т. е. была отверженной в еврейском обществе.

Побуждаемая своей неукротимой верой, она коснулась края одежд Иисуса — несомненно, это были кисти(ziZ'th) по краям одежды, в которую облачались еврейские мужчины, как это предписывалось в Чис. 15:38-41 и Втор. 22:12; кисти нашивались по четырем углам верхней одежды, а позднее на молитвенных платках(tallith). Кисти сплетались из нитей синего и белого цвета.

9:22. В древности многие верили, что сверхъестественным знанием обладали только учителя, приближенные к Богу. Иисус использует Свое знание, чтобы выразить поддержку этой женщине, несмотря на то что в глазах толпы это означало, что на Него перешла ритуальная нечистота.

9:23,24. Свирельщики обычно возглавляли траурное шествие. Присутствие нескольких плакальщиц требовалось на похоронах даже самых бедных людей, а на похоронах дочери такого известного и уважаемого человека, как начальник синагоги, должно было присутствовать много плакальщиц. Поскольку в жарком палестинском климате тело разлагалось быстро, плакальщицам полагалось приходить после чьей-либо смерти незамедлительно; в данном случае они собрались даже раньше, чем Иаиру успели сообщить о смертиДочери.

9:20,21. Наибольшее осквернение, согласно еврейскому закону, человек получает в результате прикосновения к мертвому телу (Чис. 19:11-22).

9:27-34 Исцеление слепых

9:27—31. Хотя «Сын Давидов» — это титул Мессии, большинство евреев связывали свои ожидания Мессии с некоей военно-политической фигурой, а не с целителем. Но эти слепцы осознают связь между целительством и мессианством Иисуса, что не характерно для иудаистской традиции. Бог делает человека слепым или зрячим (Исх. 4:11; Прит. 20:12) и может отнимать или возвращать зрение в ответ на молитвы пророков (4 Цар. 6:18—20).

9:32—34. Илия и Елисей творили великие чудеса исцеления; Давид — единственный герой Ветхого Завета, которого Бог использовал при изгнании злых духов (1 Цар. 16:23). Таким образом, Мф. 9:33 показывает, что на людей эти исцеления произвели огромное впечатление.

9:35-38 Требуется больше делателей

Деяния Иисуса в 8:1 — 9:35 должны стать деяниями Его учеников в гл. 10. 

9:35,36. Как сказано в Писании, в отсутствие Моисея (Чис. 27:17) или царя (3 Цар. 22:17; 2 Пар. 18:16) Израиль был как «без пастыря» или «без начальника». Когда у Израиля не было верных пастырей (религиозных вождей), Бог Сам становился его пастырем (Иез. 34:11 —16); в обязанности пастыря входили забота о пропитании стада (34:2,3), врачевание (34:4) и отыскание заблудших овец (34:4—6). Мф. 9:36 свидетельствует о том, что те, кому вверено пасти Израиль, его вожди, не справились со своими обязанностями.

9:37,38. Иногда «жатва» символизирует конец времен (ср. коммент. к 3:12), но выраженная здесь идея напоминает скорее пророчество Исайи о свидетелях Божьих. Один раввин, живший в конце I в., высказал ту же мысль, что и в 9:37; неясно, однако, была ли это уже известная еврейская поговорка, или раввин находился под впечатлением изречения, которое восходило к Иисусу, или это обычное совпадение.

10:1-4 Избрание Двенадцати

В Израиле было двенадцать колен, и группы, которые избрали двенадцать руководителей (как и в Свитках Мертвого моря), поступили так, считая, что именно они представляют истинный, верный «остаток» Израиля.

В Евангелии от Луки и в Деяниях Апостолов вместо имени «Фаддей», представленного в перечне учеников в Евангелиях от Матфея и Марка, упоминается «Иуда Иаковлев» (ср. также: Ин. 14:22). Как известно, в древности существовал обычай давать человеку несколько имен, так что в разных списках апостолов на самом деле представлены одни и те же люди. Прозвища были очень употребительны и встречаются даже в надгробных надписях. Кананит («хананеянин») по-арамейски означает «зилот» (Лк. 6:15), поэтому в некоторых переводах он назван просто «Симон Зилот». Во времена Иисуса это слово могло означать «ревностный», но не исключено, что прозвище указывало на участие этого человека в повстанческом движении до того, как он стал учеником Иисуса.

«Апостол» означает «посланный», или полномочный представитель. Аналогичное еврейское понятие использовалось для обозначения деловых посредников, хотя сфера его применения была шире; посланникдействовал на основании широких полномочий, вверенных ему тем, кто его послал, при условии, что он будет точно исполнять . порученную ему миссию. Рассказы о наделении властными полномочиями встречаются и в Ветхом Завете, например, когда Моисей поручает Иисусу Навину продолжить его дело и завоевать обетованную землю (Втор. 31:23). Раввины поручали своим старшим ученикам преподавать вместо них, подготавливая их тем самым к будущей раввинской деятельности.

10:5-16 Великое поручение

10:5. «Путь к язычникам» — это, вероятно, дорога, ведущая в один из греческих городов в Палестине; обычно евреи старались не пользоваться такими дорогами. Вокруг Галилеи повсюду, за исключением южных границ, где был выход к Самарии, лежали языческие территории. (О жителях Самарии см. в коммент. к Ин. 4:1-4.)

10:6. Евреи верили, что десять колен Израиля потеряны и будут восстановлены в конце времен. Здесь, однако, Иисус использует выражение «погибшие овцы дома Израиле-ва» в ветхозаветном смысле: они отступили от Господа (Ис. 53:6; Иер. 50:6; ср.: Иез. 34:5). Тот факт, что эта весть впервые была обращена к Израилю, не отрицает в дальнейшем возможности ее отнесения к другим народам (Ам. 3:2; ср. пророчества о судьбе языческих народов у Исайи, Иеремии и др.).

10:7,8. То, что миссия апостолов совпадала с миссией Самого Иисуса, логически вытекает из их роли посланников (см. коммент. к 10:1—4): они действовали на основании вверенных им полномочий. «Как Я [Бог][дал закон] даром, так и вы должны», — гласит позднейшее еврейское изречение, касающееся законоучителей; была ли эта поговорка известна уже во времена Иисуса, мы не знаем.

10:9,10. Они должны странствовать налегке: 1) как крестьяне, у которых только одна смена одежды; 2) как странствующие философы, которых называли киниками (их можно было встретить в Тире и Десятиградии, языческих городах, вокруг Галилеи); 3) как некоторые пророки, например Илия и Иоанн Креститель. Они должны полностью посвятить себя этой миссии, отбросив все мирские заботы. Суму обычно носили для сбора подаяний (так ее использовали киники). Говорят, что ессеи встречали подобный радушный прием от своих братьев-ес-сеев во всех городах, так что им не надо было запасаться провизией на дорогу.

10:11—13. Гостеприимство считалось одной из важнейших добродетелей в древнем Средиземноморье, особенно среди иудеев; Иисус, вероятно, имел в виду ветхозаветный обычай принимать странствующих пророков, которые полностью полагались на такое гостеприимство (4 Цар. 4:8—11); ср. коммент. к Мф. 10:41. (По существу, израильская традиция требовала, чтобы даже самые нечестивые цари уважали пророков и щадили их, несмотря на все обличения, которые последние позволяли себе в их адрес, чего другие древние цари не потерпели бы.)

Правила этикета строго регламентировали, кого и при каких обстоятельствах следует (или не следует) приветствовать, особенно по той причине, что обычное еврейское приветствие «мир...» было, по сути, благословением или молитвенным пожеланием. Иисус вносит в эти правила этикета Свои коррективы.

10:14,15. Благочестивые евреи, возвращавшиеся в святую землю, не хотели принести туда даже пыль чужбины на подошвах своей обуви; посланцы Иисуса здесь рассматривают негостеприимные города и селения как нечестивые или языческие. Содом представлен здесь как собирательный образ греховности — как у пророков и в последующих еврейских преданиях; здесь, вероятно, речь идет о том, что жители Содома отвергли Божьих посланников, хотя и меньших, чем Иисус (Быт. 19).

10:16. Израильтяне иногда изображали себя овцами, рассеянными среди волков-язычников). Противопоставление хищных волков и невинных овец вошло в пословицу.

10:17-23 Предсказание гонений

10:17. Местные суды до 70 г. управлялись старейшинами или священниками; позднее в них появились раввины и не менее трех судей в каждом судебном органе. Синагога были местом собраний, и потому здесь было удобно проводить слушание дел и осуществлять публичное наказание. Иногда в качестве наказания назначалась порка; еврейские законы II в. предписывали 13 ударов по груди и 26 по спине. Вероятно, эти слова воспринимались христианами из иудеев особенно болезненно, поскольку предвещали, что их проповедь будет отвергнута собственным народом.

10:18. Для еврея предать своего брата по крови в руки язычников считалось ужасным преступлением. «Правители» — это римские наместники трех уровней: преторы, проконсулы и прокураторы. Понятие «цари» может относиться только к вассальным римским царям, хотя, возможно, включает также парфянского и других царей Востока, указывая тем самым на всеобщий характер будущих гонений.

10:19,20. Иудеи понимали Святого Духа главным образом как Духа пророчества, который помазал пророков передавать Божью весть.

10:21,22. См.: Мих. 7:5—7 (более отчетливо связь с этим пророчеством выражена в Мф. 10:35,36); тема раскола вошла и в другие еврейские описания конца времен (напр.: 1 Енох. 100:2). В культуре, где верность семье ценилась очень высоко, а почитание родителей было делом первостепенной важности, эти слова могли звучать невероятно грубо.

10:23. Еврейское предание, возможно, имевшее хождение во времена Иисуса, предупреждало, что в ходе последнего испытания евреи, преследуемые за веру, будут бежать из одного города в другой. Ученики могли истолковать слова Иисуса именно в таком смысле. Очевидно, Иисус подразумевает, что у них всегда будет место для убежища и что некоторые из них выживут, пройдя через все эти неимоверно тяжкие испытания (24:22).

10:24-33 Утешение в гонениях

Подобно многим первым христианам и современным ревностным христианам во всем мире, читатели Матфея сталкивались с гонениями и другими опасностями, которые стали частью их повседневной жизни. Слова Иисуса вселяли в них бодрость.

10:24,25. Ученики должны были служить своим учителям, надеясь, что когда-нибудь сами станут учителями. Раб выдающегося учителя мог достичь определенного положения в обществе, а в редких случаях (напр., если он принадлежал вольноотпущенни-ку) — даже равного положению своего господина, но только после освобождения и приобретения богатства. В ст. 25 присутствует игра слов: Иисус говорит о «хозяине дома», истолковывая слово «веельзевул» как «хозяин» (арам. Ье'еГ) «дома» (евр. zebul).

 

10:26,27. Все может стать явным в день суда, как это принято было считать; поэтому не имеет смысла скрывать что-то сегодня. Плоские крыши домов были прекрасным местом, откуда можно было обращаться сречью к собравшемуся народу.

10:28. Страх Божий, боязнь Бога (почтение, благоговейное отношение) — важнейшая доктрина еврейской премудрости, постоянно освещавшаяся в иудаистской литературе; некоторые еврейские авторы (напр.: 4 Мак. 13:14,15) приводили доводы в защиту мученичества, во многом напоминающие этот текст. В представленияхеврейских вероучителей об аде не было полной определенности: одни считали, что тело и душа человека уничтожаются мгновенно, другие — что они претерпевают вечные муки. В отличие от многих современных богословов, большинство евреев соглашались с греками в том, что душа и тело после смерти разделяются.

10:29—31. Малые птицы (воробьи) были самым дешевым товаром на рынке. Две такие птички продавались за ассарий, самую мелкую монету (меньше чем плата за час работы). В Лк. 12:6, по-видимому, говорится, чтооптом их можно было купить еще дешевле. Здесь используется обычный раввинский аргумент «насколько же более»: если Бог заботится о таких малых пташках, то как Он должен заботиться о людях!

10:32,33. В еврейских описаниях Судного дня свидетельство праведников — за или против других — весьма значимо для Бога. "Раввины, излагая перед Богом судебное дело, упоминали Божьих ангелов, Его милосердие и справедливый суд. Здесь ходатайство Иисуса перед Отцом означает неизмеримо больше, чем что-либо иное в этом мире.

10:34-39 Цена ученичества

10:34. Евреи верили, что перед концом света людей ожидают великие страдания и что Мессия возглавит победоносную войну Своего народа, после чего наступит мирная эпоха. Иисус дает понять Своим слушателям, что пора обещанного мира еще не настала, и продолжает разъяснять природу предстоящих испытаний.

10:35,36. В пророчестве, отрывок из которого (Мих. 7:6) цитируется здесь, описывается захлестнувшее страну беззаконие и ненадежность даже ближайших родственников и друзей; и это будет продолжаться до тех пор, пока Господь не придет оправдать уповающих на Него. Учитывая, что многие евреи разделяли представление о предшествующем концу света периоде жестоких испытаний, можно предположить, что ученикиистолковали эти слова как знак того, что для них этот период уже начался.

10:37. Развивая тему цитируемого отрывка (Мих. 7:6), Иисус выдвигает требование, показавшееся большинству Его слушателей непостижимым. Любовь к родным, особенно к родителям, была для евреевсвященным долгом; единственный, Кто мог по праву требовать к Себе большей любви, был Сам Бог (Втор. 6:4,5; ср.: Втор. 13:6—11; 2 Мак. 7:22,23).

10:38. Осужденный преступник должен был нести на своей спине горизонтальную перекладину креста до места казни, обычно среди кричащей и глумящейся над ним толпы; это был позорный и полный драматизмапуть к крестной смерти.

10:39. Большинство евреев противопоставляли жизнь на земле и жизнь в грядущем мире.

10:40-42 Приятие посланников Христа

Этот отрывок возвращает нас к теме гостеприимства по отношению к вестникам Евангелия (10:11—14). Здесь отражен тот же принцип, на каком в иудаизме основывалась деятельность посланника или посредника, который выступал от имени пославшего его лица И был наделен широкими полномочиями в рамках своей миссии. Такая же связь существовала между Богом, Его славой, законом и Израилем в еврейских преданиях.Этот принцип распространялся и на деятельность пророков (напр.: 1 Цар. 8:7; ср.: Чис. 14:2,11; 16:11): тот, кто принимал пророков, принимал и их весть, подчиняясь тем самым Божьей воле. Те, кто заботился о них, получали награду (3 Цар. 17:9-24; 4 Цар. 4:8-37). Чаша воды — единственное, что мог предложить бедняк, но она говорила о многом. Для утоления жажды всегда отдавали предпочтение холодной воде (см. коммент. кОтк. 3:15,16).

11:1-19 Больше чем пророк: предтеча

Мф. 11:1— это послесловие к 9:37 — 10:42; в 11:2—19 Иоанн, подобно Иисусу и Двенадцати, становится образцом христианского ученичества.

11:1. Обычно вестники оповещают народ о предстоящем визите царя или другой высокопоставленной особы. «Города» здесь следует понимать не в специальном, а в более широком смысле этого греческого слова; нет никаких данных, что Иисус заходил в такие большие города, как, например, Сепфора или Тивериада. Даже в самом крупном населенном пункте в сельской местности проживало не более 3 тыс. жителей, а в Галилее было множество деревень.

11:2,3. Здесь Иоанн выказывает совершенно иное отношение к Иисусу, чем в 3:14. Некоторые комментаторы полагают, что Иоанна смутили дошедшие до него слухи о том, что Иисус прикасался к нечистому (8:3;9:20,25); в ответ Иисус просто перечисляет результаты этих прикосновений (11:5). Более вероятно, что Иоанн, как и большинство его современников, склонен представлять Мессию как царя, с чьим приходом установится Царство (3:11), а не как чудотворца, поэтому Иисус отстаивает Свое целительское служение словами о благословениях мессианской эры (11:5). Чтобы попасть в Галилею, где проповедовал Иисус, ученики Иоанна, вероятно, пошли по главной дороге на север от Иродовой крепости Махерон, где находился в заточении Иоанн, миновали Перею, а затем пересекли Иордан.

11:4—6. Иисус перечисляет знамения из Ис. 35:5,6, которые предвещают наступление мессианской эры; ср.: Ис. 26:19; 61:1.

11:7. Тростник — непрочное растение (Ис. 42:3; 3 Мак. 2:22), а «трость, ветром колеблемая», — общеизвестный символ слабости (ЗЦар. 14:15) и ненадежности (4 Цар. 18:21; Иез. 29:6).

11:8. Пророки редко были людьми состоятельными, а во времена национального отступничества им приходилось совершать свое служение вне общества. (В царствование Давида Нафан и Гад были придворными пророками, но при Ахаве придворные пророки стали известны своей продажностью; Илия и другие пророки скрывались в пустыне, и даже в лучшие времена старались, по меньшей мере, держатьсяподальше от царского дворца.) Царская роскошь не отвечает критерию святости в Царстве.

11:9,10. В I в. многие иудеи считали, что истинные пророки умерли в далеком прошлом, но не отрицали вероятность их появления в конце времен. Иоанн, в чьем лице исполнилось пророчество Мал. 3:1, не просто один из вестников Бога, а прямой предшественник Господа, исполняющий пророчество о возвращении Илии (Мал. 4:5,6).

11:11. Это утверждение возвышает учеников Иисуса, а не принижает Иоанна (ср.: 4:9,10). Здесь уместно напомнить, что в ранних раввинских преданиях Иоханан бен-Заккай, один из наиболее уважаемых законоучителей I в., назван «наименьшим» среди восьмидесяти учеников Тиллеля; подобное определение имело целью возвысить современников бен-Заккая, а не принизить его собственный статус. Называя Иоанна «большим», Иисус использует типичную иудейскую формулу хвалы, которая могла относиться одновременно к нескольким личностям; раввины, например, могли на одном дыхании говорить и об Иосифе, и о Моисее как о «наибольших» фигурах в истории Израиля (в Ветхом Завете ср., напр.: 4 Цар. 18:5; 23:25). Выражение «рожденный женой» — типичный для Ветхого Завета оборот речи, еврейская идиома, обозначающая человека (напр.: Иов. 14:1).

11:12. Мятежники, впоследствии получившие известность как зилоты, стремились утвердить царство силой. Иисус говорит об их ревностности (ср.: Прит. 11:16) в переносном смысле, чтобы донести мысль о необходимости такой же беззаветной преданности для вступления в Царство; фактически, Он призывает Своих последователей стать духовными зилотами (ср.: Мф. 10:34).

11:13. Евреи часто сводили Библию к «закону и пророкам»; многие из них считали, что после прекращения деятельности библейских пророков голос пророчества умолк, и не раздастся вплоть до наступления мессианской эры. Иоанн, таким образом, возвещает о ее начале.

11:14,15. Малахия (4:5) пророчествовал о возвращении Илии, который, как известно, избежал смерти (4 Цар. 2:11), поэтому возвращение Илии стало неотъемлемым элементом грядущего, каким оно рисовалось в ожиданиях евреев.

11:16,17. «Кому уподоблю?..» — известный еврейский оборот речи, которым часто начинались раввинские притчи или доказательства по аналогии.

Недовольные противники Иисуса и Иоанна уподобляются избалованным детям, изображающим свадьбу или похороны (одна игра называлась «похороны кузнечика»), и раздосадованным тем, что другие дети не хотят играть ни в одну из этих игр. Выражение, переведенное как «не рыдали», в действительности означает «не били себя в грудь»; речь идет об одном из типичных проявлений траура в еврейской Палестине. По обычаю, все прохожие должны были присоединяться к свадебной или похоронной процессии.

11:18,19- Образ жизни и поведение Иоанна Крестителя соответствуют роли пророка-аскета, подобного Илии; Иисус скорее следует примеру Давида, но оба они на своем месте. Обвинение «в нем бес» означает, что Иоанна считали либо лжепророком, одержимым злым духом, либо волшебником, который манипулирует духами; каждое из этих обвинений служило основанием для смертного приговора по ветхозаветному закону (Втор. 13:1-11; 18:9-20). Чревоугодие и пьянство также считались тяжкими грехами (Втор. 21:20); следовательно, это были очень серьезные обвинения.

Некоторые комментаторы полагают, что в 11:19 Иисус отождествляет Себя с ветхозаветной Божьей премудростью (ср.: 11:25—27); но, возможно, Он просто говорит о том, что каждый может признать Его дела (11:2) поистине мудрыми, если внимательно к ним присмотрится.

11:20-24 Суд над городами

Пророчества о суде над языческими народами характерны для ветхозаветных пророков (Исайи, Иеремии, Иезекииля); они встречаются также в иудейских «Сивиллиных оракулах», составление которых началось во IIв. до н. э. и продолжилось в новозаветную эпоху. Принцип, согласно которому те, кому было больше явлено, будут судимы более строго, восходит к ветхому завету (ср.: Ам. 3:2; Ион. 4:11).

11:20,21. Сточки зрения евреев, города Тир и Сидон были насквозь языческими (ср.: 3 Цар. 16:31), хотя известно, что некоторые их жители покаялись, столкнувшись с истиной (3 Цар. 17:9-24). «Во вретище и пепле» — знак траура, в том числе покаянного плача. Хоразин был расположен недалеко, всего в 2 милях от Капернаума. 

11:22. В некоторых еврейских сказаниях о конце времен («дне суда», как часто называли конец земной истории) праведники из язычников будут свидетельствовать против своего народа, ясно давая понять, что отвергнувшим истину о Боге нет никакого оправдания.

11:23. Суд часто описывался в терминах, используемых здесь Иисусом (Ис. 5:14; Книга Юбилеев 24:31), особенно суд над правителем, возомнившим себя богом (Ис. 14:14, 15, о смерти вавилонского царя). 

11:24. См. коммент. к 11:22.

11:25-27 Откровение Бога

В традиции еврейской премудрости истинно мудрым считался не тот, кто полагался на собственный разум (Иов. 12:24,25; Прит. 3:5—7; 12:15; 16:2; 21:2; 26:12), но боящийся Бога (Иов. 28:28; Пс. 110:10; Прит. 1:7; 9:10). Очевидно, в Мф. 11:27 Иисусу приписывается право на предопределение (которое в еврейских источниках принадлежало только Богу); как являющий Бога, Иисус берет на Себя роль, отводившуюся в иудаистской традиции Божьей премудрости. «Младенцы», ср. также: 10:42и 18:1-10; Бог всегда благоволил к слабейшим (напр.: 

Цар. 2:3-9).

11:28-30 Истинная суббота

11:28. Покой утомленному дает Бог (Ис. 40:28—31; ср приглашение Божьей премудрости в Сир. 24:19); такое обетование не мог дать рядовой учитель.

11:29,30. Иго, или ярмо, человек несет на своих плечах (ср.: Иер. 27:20); в иудаизме это выражение используется как символ подчинения и повиновения. Евреи говорили, что несут иго Божьего закона и иго Его "Царства, выражая свою покорность признанием того, что Бог един, и соблюдением Его заповедей. Матфей приводит слова Иисуса о покое в противовес "фарисейским правилам соблюдения субботы, о чем говорится вследующем отрывке (12:1-14); выражение «найдете покой душам своим» восходит к Иер. 6:16, где Бог обещает смирить Свой гнев, если народ обратится к Нему и перестанет внимать лживым словам своих религиозных вождей (6:13,14,20).

В греческой литературе поощрялась кротость как свойство мягкого и уступчивого характера, но не кротость как самоуничижение; аристократы отказывали смирению в праве называться добродетелью, делая исключение лишь для низшего класса. Иисус, однако, отождествляет Себя с людьми низкого социального положения, — достоинство, занимающее важное место в иудейском благочестии.

12:1-8 Добыча пропитания в субботу

Остальные подробности даны в Мк. 2:23—27, хотя рассказ Матфея, предназначенный главным образом для христиан из иудеев, вероятно, не показался им столь явным нарушением субботы, каким выглядит изложение этого эпизода у Марка. Матфей располагает материал, следуя образцу древних отчетов о теоретических спорах: кратко описывает обстановку (12:1,2), ссылается на прецедент (12:3,4), проводит аналогию (12:5) и противопоставление (12:6), цитирует ветхозаветный текст (12:7) и приводит конечное основание (12:8).

12:1. По иудейскому закону, основанному на Втор. 23:25 (ср.: Руф. 2:2,3), бедным разрешалось срывать колосья, когда они проходили по полю. Суть проблемы здесь в том, что ученики делали это в субботу; позднейшие раввины включили срывание колосьев в число тридцати девяти видов работ, которые запрещалось совершать в субботу.

12:2. Современное представление о "фарисеях как законниках несправедливо опошляет их благочестие (вероятно, это делается умышленно, чтобы современные законники не задумывались о том, что у Иисуса были реальные основания для критики фарисеев). Не только фарисеи, но и все остальные евреи в Древнем мире торжественно и радостно отмечали субботу. В Библии запрещается нарушать субботу под страхом смерти, поэтому фарисеи были, естественно, огорчены, когда им показалось, что Иисус бесчестит этот день.

12:3,4. Хотя своевольное отрицание субботы рассматривалось как мятеж против Бога, различные еврейские религиозные группировки приводили свои доводы в пользу той или иной трактовки субботних законов, ноникто из них не навязывал другим свою точку зрения. Аргументы Иисуса не удовлетворили фарисеев, но могли показаться убедительными старейшинам или священникам, которые выступали в роли арбитров в местных судах.

12:5,6. Как явствует из позднейших источников, большинство раввинов ставили под сомнение убедительность доказательства, основанного только на прецеденте (подобного приведенному в 12:3,4 и Мк. 2:25,26); важно, что Матфей, писавший для еврейских читателей, черпал аргументы из самого "закона.

По закону Моисея священники должны были работать в субботу (Чис 28:10). Здесь снова вступает в силу обычный раввинский аргумент «насколько же более»: если это допускается по отношению к хранителям храма, то тем более допустимо по отношению к Тому, Кто больше храма. Храм был главным символом иудейской веры, и предположение о том, что человек может быть «больше», для древних евреев звучало кощунственно и просто абсурдно. Впрочем, иногда еврейские учителя признавали, что некоторые вещи предпочтительнее соблюдения субботы (храмовый обряд, спасение жизни, оборонительная война и т. д.).

12:7,8. Иисус продолжает наступление, обращаясь к еще более высокому принципу ветхого завета; ср.: 9:13.

12:9-14 Исцеление в субботу

Подробности см. в коммент. к Мк. 3:1—6. Если доказательство, приведенное в Евангелии от Марка (3:4), показалось "фарисеям не слишком убедительным (будучи умозаключением по аналогии «от большего кменьшему»), то в Евангелии от Матфея представлено более уместное в данном случае доказательство «от меньшего к большему» (12:12).

12:9,10. Как явствует из этого текста, подобные неформальные диалоги могли иметь место на малых собраниях в синагоге того периода, значительно отличавшейся от большинства современных церквей исинагог более свободным порядком богослужения. Фарисейская школа последователей Шамая, игравшая в то время ведущую роль, не допускала молитвы за больных в субботу, тогда как вторая по значению школа сторонников Гиллеля (которая впоследствии стала главенствующей) такие молитвы допускала.

12:11. "Ессеи запрещали в субботу даже спасение животного, но многие фарисеи и большинство других еврейских толкователей закона согласились бы с Иисусом Ямы иногда выкапывали для поимки хищников, например волков, но в них могли попадать и домашние животные. Встречный вопрос (как здесь, в ответ на 12:10) был обычным приемом в диспутах еврейских учителей.

12:12. Иисус использует здесь обычный раввинский аргумент «насколько же более»если надо заботиться об овце, то насколько же более о человеке! Этот аргумент его оппоненты должны были понять и оценить, иначе они показали бы свою несостоятельность, неспособность правильно истолковывать библейские законы.

12:13,14. Фарисеи, которые в тот период не имели политического влияния, были способны лишь на заговор. Иудейские суды не могли тогда выносить смертный приговор, хотя закон Моисея предусматривал его за нарушение субботы (Исх. 31:14; 35:2). У фарисеев не было законного права уничтожить Иисуса, а их собственные правила не позволяли им добиваться Его казни, после того как Он победил их в религиозном споре, но это отнюдь не означало, что они оставят свои попытки. Даже если бы читатели Матфея были фарисеями (что маловероятно), им пришлось бы признать несправедливость и упрямство противников Иисуса.

12:15-21 Раб, помазанный Духом

12:15,16. Уход Иисуса и его последователей из этой синагоги не означал прекращения ее существования; в палестинском иудаизме I в. было много течений, и в синагогах высказывались разные точки зрения.

12:17,18. Текст о рабе в Ис. 42:1—4, несомненно, относится к Израилю, а не к "Мессии, несмотря на позднейшую иудаистскую традицию, связывающую его с Мессией (44:1,21; 49:3). Но поскольку Божий раб Израиль не исполнил своей миссии (42:18,19), Бог избрал раба из среды Израиля (49:5—7), который должен принять на себя все наказание, предназначенное Израилю (ср.: 40:2), заняв его место (52:13 — 53:12). Таким образом, Матфей объявляет, что Мессия берет на Себя миссию Раба из Ис. 42:1 —4 и что на Нем покоится Дух. Матфей передает слова Исайи, согласуя их с языком Мф. 3:17 («Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение»), который в другом отношении больше соответствовал Быт. 22:2.

12:19-21. Этот отрывок подчеркивает кротость Иисуса в отличие от воинствующего

Мессии, каким Его представляли многие; в этом заключалась мессианская тайна (см. также введение в коммент. к Евангелию от Марка). Обычно цитировалась лишь часть отрывка, потому что знакомые с Библиейслушатели хорошо знали контекст; Матфей хочет, чтобы все его читатели поняли главную мысль, которой он завершает цитацию: спасение язычников.

12:22-37 Хула на Духа

См. коммент. к Мк. 3:20—30.

12:22,23. Потомок Давида, каким представляли Мессию в своих ожиданиях евреи, не был чудотворцем, но поскольку Бог был с Иисусом столь явно и неопровержимо, нетрудно понять, почему с Ним стали связываться мессианские упования. Кроме того, Давид — единственный персонаж Ветхого Завета, которому приписывается способность изгонять злых духов (1 Цар. 16:23).

12:24. Язычники использовали для изгнания духов магические заклинания. Во II в. "раввины все еще обвиняли Иисуса и иудео-христиан в использовании магии при совершении чудес. По ветхозаветному закону волшебство наказывалось смертной казнью (Исх. 22:18).

Титул «веельзевул», «хозяин дома», вероятно, является аллюзией на Beelzebub (Be-ельзевув, «повелитель мух», возможно, искаженное от Baal-zebul), местное «божество Аккаронское» (4 Цар. 1:2,3). Этот титул враннем иудаизме относили к сатане (3авет Соломона).

12:25,26. Иисус не отрицает способность других людей изгонять духов. Но изгнание беса, которое привлекает внимание еще к одному из слуг сатаны, может быть только тактическим ходом; такие действия заклинателей разительно отличаются от актов массового изгнания бесов, которые совершает Иисус, что ясно свидетельствует о поражении сатаны (12:29). Находчивость и остроумие были свойственны популярнымучителям и в еврейской, и в греческой традиции.

12:27. «Сыновья ваши», т. е. члены вашей группы (также как «сыны пророков» в Ветхом Завете означает «пророки»). Поскольку некоторые из помощников фарисеев тоже изгоняли бесов (способами, которые больше походили на волшебство), они должны были выдвигать свои обвинения с осторожностью. О праве судить других см. вкоммент. к 12:41,42.

12:28. Большинство иудеев верили, что Дух угас или умолк после смерти ветхозаветных пророков, но вернется в мессианскую эру, во времена "Царства. Матфей хочет представить своим читателям этот текст в свете 12:18, чтобы они услышали в словах Иисуса голос Мессии (12:23).

12:29. Во многих ранних иудейских источниках говорится, что "сатана или бесы были «связаны» и заточены в темницу, после того как Бог покорил их; в магических текстах часто описывается «связывание» бесов припомощи волшебства. Здесь, однако, "притча о связывании сильного хозяина дома означает, что Иисус победил сатану и может «расхитить» его владения — освободить одержимого бесами.

12:30. В древности еврейские учителя старались обозначить свою позицию ясно и четко; это заявление (наряду с аналогичным утверждением в Мк. 9:40) гласит: «Человек должен твердо решить, на чьей он стороне». В древности часто встречались такие яркие афористичные изречения.

12:31,32. Еврейские учителя обычно утверждали, что страдания в этой жизни могут компенсировать грехи, хотя некоторые тяжкие грехи будут перенесены в грядущий мир (ряд учителей, напр., считали, что покаяние царя Манассии позволило ему получить прощение в этом мире, но не в грядущем). «Грехи высокомерия», которые рассматривались как мятеж против Бога, не могут быть искуплены, согласно ветхозаветному закону.Богохульство каралось смертной казнью (Лев. 24:10-23).

Иисус, таким образом, рассматривает хулу на "Духа Святого — упорное отрицание Его Божественности (Мф. 12:18), удостоверенной деяниями Духа (12:28), — как самый тяжкий грех (о понятии «богохульство» см. в коммент. к 9:3-8).

12:33. Об использовании метафоры «плодов» в Ветхом Завете см. в коммент. к 3:8; ЗДесьслова их являют собой плоды (12:34- 37).

12:34,35. Высказывания (12:36,37) против Иисуса раскрывают сущность фарисеев; о выражении «порождения ехиднины» см. в коммент. к 3:7 ср. также: Ис. 57:3,4; 59:5-8). Еврейские учителя часто подчеркивали важность чистого сердца (хотя верить во что-то и воплощать это в жизнь — не всегда одно и то же, как ясно свидетельствует жизнь многих христиан сегодня). В еврейской литературе премудростей люди по своим поступкам разделяются на неразумных, мудрых, грешников и т. д.

12:36,37. Многие притчи подчеркивают важность разумного слова и преимущество молчания перед праздными речами (напр.: Прит. 10:11; 15:4; 17:27,28). Но если иудаизм признавал за какими-то словами нравственное содержание и судьбоносное значение больше чем за другими, то это были слова молитвы «Шема», иудаистского символа веры в единого Бога («Слушай Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть», Втор. 6:4; ср.: Мк. 12:29); из всех неразумных речей, которые могли разоблачить противников Иисуса, они выбрали худшие, отвергнув свидетельство столь же важное, как и «Шема» (12:32).

12:38-45 Род лукавый

Иисус выдвигает встречное обвинение: это они, а не Он, являются пособниками "сатаны.

12:38—41. В раввинских диспутах о «последних днях» обсуждались верные бедняки, свидетельствующие против тех, кто оправдывал свое неверие бедностью; верные богачи, свидетельствующие против нечестивых богатых, обращенные язычники, свидетельствующие против своих упорствующих соплеменников, и т. д. Здесь Иисус взывает к обращенным из язычников. Некоторые еврейские учителя порицали Иону за проявленное имвначале непослушание Богу «от лица Израиля» (по их мнению, он испугался, что покаяние Ниневии приведет к осуждению нераскаявшегося Израиля). В "Ветхом Завете Ниневия, которая постоянно нападала наСеверное Израильское царство, была олицетворением зла (напр.: Наум. 2:8; 3:1,7). Но покаяние Ниневии в Ион. 3:10 также учило, что Бог может не только покарать Своих непослушных рабов (Ион. 1:14,15), но и пощадить обратившихся к Нему язычников (1:15,16; 4:10,11). (Некоторые "раввины считали, что Иона был раздражен покаянием язычников потому, что оно обличало нераскаявшийся Израиль.)

«Три дня и три ночи» (Ион. 2:1) не составляют полных трех суток, с точки зрения западного исчисления; у евреев часть суток принималась за целые сутки. По иудейскому закону только по прошествии трех сутокудостоверялась смерть человека.

12:42. В некоторых преданиях «царица Южная», «царица Савская» (3 Цар. 10:1) отождествляется с «царицей Ефиопской» (ср.: Деян. 8:27).

12:43-45. Иисус подразумевает, что, хотя Он и изгоняет нечистых духов, этот лукавый род приглашает еще большее их число снова вселиться в человека. Пустыня («безводные места») была, по представлениям евреев,естественным местом обитания бесов, а число «семь» традиционно ассоциировалось с ужесточением наказания (Быт. 4:15,24; Лев. 26:18), поэтому слушатели прекрасно понимали Иисуса.

12:46-50 Истинная семья Иисуса

См. коммент. к Мк. 3:31—34. Верность семье и почитание семейных уз были настолько важны для евреев, что такие слова могли просто шокировать их. Многие еврейские учителя рассматривали заповедь о почитании отца и матери как самую важную в законе.

Семейные отношения в Древнем мире определялись не столько родственными узами, сколько иерархией внутри клана, так что жены, и особенно дети (а в богатых домах — слуги), должны были подчиняться отцу, главе семейного клана. Иисус мог, таким образом, называть «матерью, братьями и сестрами» тех, кто повинуется Его Отцу. Отречение от членов своей семьи считалось столь отвратительным поступком, что даже само использование этого образа было оскорбительно для еврейской культуры. Кроме того, использование понятий, обозначающих родство (особенно «братья») в религиозном или символическом контексте, обычно истолковывалось как указание на этническую общность (братья-израильтяне).

13:1-9 Сеятель, семя и почва

Раввины часто использовали в своих проповедях притчи, поучительные примеры, чтобы лучше донести до слушателей главную мысль. Эта типичная для палестинских евреев форма изложения учения встречается вНовом Завете только в учении Иисуса, что исключает вероятность создания этой книги позднейшей Церковью за пределами еврейской Палестины.

Основное население Римской империи составляли сельские жители — земледельцы и скотоводы. Образованная элита игнорировала эту огромную часть общества, но содержание примеров, приводимых Иисусом, показывает, что Он уделял много внимания простому народу. Хотя Галилея изобиловаланебольшими городами и славилась двумя крупнейшими городами (Сепфорой и Тивериадой), большинство населения составляли крестьяне.

13:1,2. Иисус сел в лодку, чтобы отдалиться от теснившей его толпы, кроме того, оттуда Его лучше было слышно: вблизи воды, на берегу была прекрасная акустика.

13:3,4. Семя часто бросали в нераспаханную почву (хотя и не всегда). Сеятель мог разбрасывать зерно либо рукой, как, вероятно, в данном случае, либо выпускать его тонкой струйкой через отверстие в мешке, которыйводружали на животное. «Дорога» — протоптанная через поле тропинка.

13:5,6. На большей части каменистой поверхности Палестины плодородный слой очень тонок; если сеятель предварительно не вспахивал почву, то до появления всходов он ничего не смог узнать о судьбе урожая.

13:7. Эти сорняки не были, вероятно, видны; вместо того чтобы вытащить их с корнем, их просто срезали или поджигали, но корни при этом оставались, и впоследствии новые сорняки могли заглушить появившиеся всходы.

13:8. Это невероятно большой урожай для Галилеи. В Иорданской долине обычно получали от десяти- до стократного урожая, поэтому урожай «во сто крат» нельзя назвать невиданным (Быт. 26:12; ср.: Ам. 9:13). Но на большей части Палестины семена приносили урожай в среднем в десять раз больше, чем было посеяно, и все цифры, которые приводит здесь Иисус, свидетельствуют об очень хорошем урожае.

13:9. Ученики учились на слух, внимая речам своих учителей.

13:10-23 Разъяснение притчи о сеятеле:понимание слова

Мысль о том, что не все ученики проявят стойкость, находит подтверждение в Ветхом Завете, где одни персонажи (напр., Саул) отказываются от послушания Богу, а другие (напр., Давид) успешно проходят через многие испытания.

13:10. Ученики задавали вопросы учителю до тех пор, пока не выясняли, что он имел в виду.

13:11-13. Раввины использовали притчи для иллюстрации своей мысли, хотя иногда притчи не имели никакого символического смысла и были обычными историями. У раввинов были тайные учения, которые предназначались избранным, самым близким ученикам. Смысл, заложенный в притчах Иисуса, таким образом, мог быть понятен только тем, кто твердо решил стать Его последователем.

13:14,15. В дни Иисуса люди ничем не отличались от современников Исайи в том отношении, что, слушая слово, в действительности не слышали его и не каялись (Ис. 6:9,10).

13:16,17. Некоторые еврейские тексты рассказывают о праведниках Ветхого Завета, которые желали увидеть эру мессианского искупления и полное откровение Бога. Здесь используется известный риторический прием того времени: высказывание о некоем лице (здесь — об Иисусе) указанием на блаженство других лиц (здесь — тех, кто видел Его, в отличие от слепых в 13:15).

13:18-23. Люди, не входящие в число учеников, решают, что им делать с услышанным словом. Раввины иногда говорили, что человек может быть поглощен либо законом, либо заботами этого мира (ст. 22).

13:24-30 Притча о пшенице и плевелах

Богатые землевладельцы контролировали большую часть сельскохозяйственных земель по всей Римской империи; их земли обрабатывали либо свободные крестьяне, либо рабы, которые располагали примернотакими же возможностями, что и свободные (за исключением того, что рабов можно было бить и продавать). Многие из слушателей Иисуса (13:34) могли быть земледельцами-арендаторами, которым была хорошознакома описываемая ситуация. 

13:24. Выражение «Царство Небесное подобно человеку...» не означает, что Царство сравнимо только с человеком. Раввинские притчи часто начинались словами: «Чему уподоблю то-то и то-то?», или «С чем сравнить то-то и то-то?», или «То-то и то-то подобно...» Это выражение означает, что предмет обсуждения объясняется всей последующей аналогией, а не только ближайшим словом.

13:25—27. Хлеб был основным продуктом питания в Палестине (и повсюду в Древнем мире); таким образом, пшеница является ключевым элементом в этих притчах. Но вредные сорняки, или плевелы (как чаще всего переводится название сорной травы), на ранних стадиях роста было трудно отличить от пшеницы — вплоть до появления колоса.

13:28,29. Поля обычно засевали весной, но если сорняки обнаруживали слишком поздно, то возникала опасность вместе с сорняками вырвать пшеницу; хозяин не мог допустить такого риска. Когда пшеница и плевелы созревали, жнецы срезали пшеницу «под колос», а плевелы, которые были ниже, убирали отдельно.

13:30. Хотя в I в. Палестина, несомненно, была гораздо богаче лесами, чем в последующие времена, много леса было вырублено уже тогда, и топливо приходилось экономить; плевелы высушивали и использовали на топливо — единственное, на что они были пригодны.

13:31-33 Притчи о горчичном семени и закваске

Смысл обеих притч в том, что могущественное Царство, о котором мечтали все, может произрастать из кажущихся неприметными начал, таких, как Иисус и Его ученики.

13:31,32. Ученые и поныне спорят о том, что за растение вырастает из «горчичного зерна». Но и без всяких догадок ясно, что речь идет о самом малом из семян, известных слушателям Иисуса (семя орхидеи меньше). Главное, что из такого маленького семени вырастал огромный куст, целое дерево. На побережье Галилейского моря высота такого куста достигает десяти, а изредка и пятнадцати футов, хотя обычно не превышает четырех; поскольку это растение однолетнее, птицы не могут вить на нем гнезда ранней весной. Гипербола, использованная Иисусом, позволяет увидеть, как из малого возникает большое; "Царство может начинаться незаметно, но завершится в славе.

Хотя птицы не вьют гнезда на горчичном дереве, они могут укрываться в его листве; здесь у Матфея, вероятно, аллюзия на Дан, 4:12. По некоторым данным, в Палестине горчица выращивалась на полях, а не в садах; сопоставляя Мф. 13:31 и Лк. 13:19, можно убедиться, что каждый из них использовал этот образ с поправкой на соответствующую аудиторию. 

13:33. В римских городах были пекарни, но здесь говорится о сельской женщине из Галилеи. Закваска, или дрожжи, вызывает брожение. Из трех мер муки — количества, которое способна замесить одна женщина, — можно было испечь хлеб примерно на сто человек.

13:34,35 Сокровенное учение

См. коммент. к 13:10-13. Матфей цитирует Пс. 77:2, где псалмопевец описывает свое знание в терминах традиционной еврейской премудрости, а затем раскрывает его содержание, рассказывая историю спасительных деяний Бога и непослушания Его народа.

13:36-43 Окончательное разделение пшеницы и плевел

От официального иудаизма отделялись различные секты, подобные ессеям, которые стремились сохранить чистоту учения. Но, по общему признанию представителей всех течений в иудаизме, только Бог знает сердце каждого человека. Окончательное разделение праведников и грешников произойдет лишь в конце времен, в Судный день. Метафора жатвы используется в других местах (напр.: 4 Езд. 4:30-32; 2 Вар. 70:2; ср.: Ис. 32:13-15; Иер. 31:27,28; Ос. 2:21-23; 6:11) для обозначения конца времен; в еврейских текстах ад иногда сравнивается с горящей печью (1 Енох. 54:6; в некоторых рукописях в 98:3; 4 Езд. 7:36). В других еврейских источниках также говорится о праведниках, которые воссияют в славе в грядущем царстве.

13:44-46 Ценность Царства

13:44. Сокровище для сохранности часто закапывали в землю. Здесь представлена весьма правдоподобная ситуация: крестьянин, работая на земле богатого хозяина, находит сокровище, но снова зарывает его, чтобы оно не досталось хозяину. Затем крестьянин продает все свое имущество, чтобы выкупить поле с зарытым на нем сокровищем. Естественно, что среди бедных такие истории были особенно популярны; Иисус использует этот сюжет, чтобы побудить Своих слушателей искать сокровище, которое нельзя найти на земле.

13:45,46. Ныряльщики находили жемчуг в Красном море, в Персидском заливе и в Индийском океане, и некоторые жемчужины оценивались в миллионы долларов (по современным оценкам). Слушатели Иисуса,вероятно, были хорошо знакомы с этим сюжетом, отраженным даже в народной сказке, хотя в ней ничего не говорилось о "'Царстве.

13:47-50 Отделение хорошей рыбы от худой

Более подробную информацию см. в коммент. к 4:19; о разделении — в 13:36—43; о печи — в 13:40. Для ловли рыбы использовали разные сети; невод, о котором идет речь здесь, был гораздо больше той сети, которая упоминается в 4:18. Вероятно, к неводу прикреплялись поплавки и грузила, которые позволяли удерживать одну часть широкого конца невода на поверхности, а другую часть тащить под водой.

13:51,52 Книжники Царства

Закон и мудрость часто сравнивались с сокровищем (иногда с жемчужиной); "книжники, которые были хорошо знакомы с законом, естественно, имели «старое» сокровище, а весть о Царстве дала им нечто новое. Книжник уподобляется здесь хозяину дома, который расплачивается старыми и новыми монетами, хранимыми в сокровищнице, спрятанной в доме. Некоторые исследователи полагают, что Евангелие от Матфея адресовано главным образом христианским книжникам, которые были призваны привести "язычников к величайшему из учителей - Иисусу (28:19).

13:53-58 Без чести в отечестве

См. более подробный коммент. к Мк. 6:1 —6. Издавна известно, что пророков не принимали в родном городе (Иер. 1:1; 11:21-23), но тема преследования пророков получила развитие и в последующей еврейской традиции.

В детские годы Иисуса, которые он провел в Назарете, спрос на плотников был большой (тогда перестраивался соседний город Сепфора, который сгорел, а его жителей угнали в плен); поэтому неудивительно, что плотник Иосиф был известным человеком. Плотники занимались работами по дереву, изготавливали деревянные плуги, мебель и покрывали крыши домов. Кроме того, их участие требовалось на строительстве каменных сооружений. Назарет в тот период был маленьким городком с населением не более 1,6—2 тыс. человек, и, несомненно, большинство жителей города знали Иисуса.

14:1-12 Ирод казнит Иоанна

См. более подробный коммент. к Мк. 6:14-29. В этом отрывке говорится не об Ироде Великом, который умер через несколько лет после рождества Иисуса, но об Ироде Анти-пе, сыне Ирода Великого от самарянки ибрате Архелая (2:22). Он правил в Галилее и Перее (это узкая полоска земли к востоку от Иордана) с 4 г. до н. э. по 39 г. н. э.

14:1. Матфей использует настоящий титул Ирода Антипы — «четвертовластник» (тет-рарх), а не насмешливый — «царь», который дает ему Марк. «Четвертовластником» первоначально называли правителя, который осуществлял власть на одной четверти какой-либо территории, но римляне применяли этот термин к правителям независимо отразмера подчиненной территории. Царство Ирода Великого в 4 г. н. э. было поделено между Архелаем (позднее вытесненным римскими прокураторами), Антипой и Филиппом.

14:2-4. "Иосиф Флавий, иудейский историк I в., также описывает любовную связь Ирода и его невестки Иродиады. Тетрарх и его возлюбленная развелись со своими супругами, чтобы пожениться, и Ирод, темсамым, нанес оскорбление своему бывшему тестю, набатейскому царю, что в конце концов привело к войне, в которой серьезно пострадала честь Ирода. Иоанн был уверен, что Ирод запретит ему проповедовать, но продолжал свое служение; Ирод же заведомо рассматривал нравственную проповедь Иоанна как политическую критику.

14:5,6. В

тот период евреи обыкновенно не справляли дней рождения (Иосиф Флавий утверждает, что был запрет на празднование дней рождения). Но хотя большинство евреев считали празднование дня рожденияязыческим обычаем, еврейская знать во многом находилась под влиянием греческой культуры. На празднествах, проходивших в замке Ирода Махерон, мужчины и женщины обедали в разных залах, поэтому Ироди-ада не могла наблюдать за реакцией Ирода на танец ее дочери, Саломеи.

14:7. Ирод клялся в опьянении. Как римский вассал, он не имел права ставить что-либо под угрозу на подвластной ему территории.

14:8,9. Нарушить клятву в присутствии гостей считалось позором, даже (как в данном случае) если иудейские учителя освобождали от нее.

14:10,11. По иудейскому закону приведению приговора в исполнение предшествовал суд; здесь Ирод, облеченный полномочиями со стороны римских властей, игнорирует этот закон. Обезглавливание было самой быстрой и наименее болезненной казнью, которая осуществлялась с помощью меча. Но это был не иудейский, а греческий и римский обычай.

14:12. Обычно погребением отца занимался сын; либо у Иоанна не было взрослых сыновей (что вполне вероятно), либо только ученики были готовы выполнить эту роль. Хотя во всем Древнем мире (если не принимать во внимание некоторых эксцентричных философов) считали, что не может

быть ничего хуже, чем оставить тело без надлежащего погребения, еврейский закон запрещал соблюдать траур по тем, кто был казнен по приговору этого закона, и Ирод мог вознегодовать на того, кто затребовалтело.

14:13-21 Насыщение пяти тысяч

Дополнительные сведения см. в коммент. к Мк. 6:32-44. Древнейшие свидетельства о чудесах насыщения связаны с дарованием манны Израилю в Синайской пустыне и чудесами, совершенными пророками (напр.,Елисеем в 4 Цар. 4:42—44).

14:13-15. Хлеб и рыба были основными продуктами питания в Палестине; мясо стоило дорого, и его ели только по праздникам. Учителя обычно не должны были кормить учеников за свой счет.

14:16. В древности учащиеся часто платили своим учителям (хотя для многих учителей это был не единственный заработок); приглашать учителей на обед и оказывать им самый радушный прием считалось похвальным. Но здесь Иисус, учитель, берег роль хозяина на Себя. (Хотя ученики часто относились к учителю как к отцу, учителя редко имели возможность обеспечивать учеников всем необходимым.) По древнему обычаю гостеприимства, гостям полагалось предложить угощение и кров.

14:17,18. Ср.: 4 Цар. 4:42,43, где говорится о недоумении учеников Елисея, когда он повелел им раздать пищу людям.

14:19. По обыкновению глава семейства «благословлял» или благодарил за пищу перед едой.

14:20. В одном источнике говорится, что странствующие иудеи несли с собой корзины; поэтому двенадцать корзин могли принадлежать ученикам Иисуса.

14:21.Толпа из 5 тыс. человек, не считая женщин и детей, превышала население самой крупной из деревень, расположенных в Галилее.

14:22-33 Хождение по воде

См. также коммент. к Мк. 6:45—52. Моисей, Иисус Навин, Илия и Елисей — все совершали чудеса, связанные с разделением вод, —

моря или Иордана. Но единственный, о Ком Ветхий Завет сообщает как о «ходившем» по воде, был Сам Бог.

14:22. Поскольку продолжительность проповеди определял учитель, вероятно, Иисус счел нужным отпустить народ домой. 

14:23. Благочестивые иудеи обычно два часа вдень посвящали молитве; Иисус проводит в молитве весь остаток дня (хотя, как долго продолжалось это время, точно неизвестно, поскольку неясно, какой смысл вкладывал Матфей в слово «вечер» в ст. 15 и 23). На горных вершинах молились Моисей и Илия;здесь, вдали от шума густонаселенного галилейского города, Иисус мог найти уединение.

14:24. На Галилейском море внезапные бури не были редкостью.

14:25. Четвертая, или последняя, смена стражи, происходила между третьим и шестым часами утра; первая стража начиналась в шесть часов вечера. Иудеи часто подразделяли ночь на три стражи, а римляне — начетыре.

14:26. Вера в призраков, или бесплотных духов, была широко распространена в древности, несмотря на то что представление о призраках противоречило популярному иудейскому учению о воскресении из мертвых.

14:27. Возможно, ответ Иисуса — аллюзия на самораскрытие Бога в Исх. 3:14 и Ис. 43:10, 13: «Я есмь».

14:28—32. Несмотря на то что Петру не удалось долго продержаться на воде, сам факт хождения по воде выделяет его даже среди величайших пророков Ветхого Завета. Хождение по воде могло вызывать в памяти читателей переход Израиля через Чермное море или через Иордан, но это было еще большее чудо. В одном из раввинских преданий (трудно сказать, было ли оно известно уже во времена Иисуса) рассказывается 0 том, что первый израильтянин, переходяЧермное море, начал тонуть в его волнах, нобыл спасен жезлом Моисея, которым тотразделил море. О спасении рукой Иисуса ср.:Пс. 17:17 и 143:7.

14:33. Термин «поклоняться» применялся главным образом по отношению к языческим богам и царям. Хотя этот глагол мог означать падение ниц в знак почтения (напр.:

1 Цар. 24:9; 25:23), его использование дляобозначения восхищения учеников своим учителем необычно даже в историях о чудесах. Древние истории о чудесах (включая евангельские) часто завершались описанием восхваления чудотворца наблюдателями, охваченными благоговейным трепетом.

14:34-36 Исцеления в Геннисарете

Под «краем» одежды Иисуса, несомненно, подразумеваются кисти, которые Он носил как правоверный еврей; см. коммент. к 9:20; ср.: 23:5. В древней литературе пространные ♦повествования нередко чередуются с краткими отчетами, подобными этому фрагменту (ср.: 4:23—25). Земля Геннисаретская — равнина на северо-западном берегу Галилейского моря.

15:1-20 Человеческие предания и Божье Слово

Дополнительную информацию см. в коммент. кМк. 7:1—23.

15:1,2. В современной иудаистской литературе фарисеи всегда характеризуются как хранители древних преданий; такое отношение к традиции позволяет им искать ответы на все вопросы в кладезе мудрости, оставленной их благочестивыми предшественниками. Омовение рук перед едой было одной из самых важных традиций, но этот ритуал не опирался на прямые свидетельства в Писании.

15:3. Иисус отвечает на вопрос фарисеев встречным вопросом, как это часто делали раввины.

15:4—6. Иудаизм требовал почитать родителей и оказывать им материальную поддержку в старости. Иосиф Флавий и многие раввины рассматривали эту заповедь как самую важную в еврейском законе. Поэтому фарисеи не могли не согласиться с примером, который привел Иисус; они не выступали за то, чтобы люди не поддерживали своих родителей, но одобренные ими особые обеты посвящения, по которым различные вещипредназначались только для «сакрального» использования», создавали лазейку для тех, кто хотел обойти предписания закона (ср.: Прит. 28:24). Некоторые юридические дополнения (такие, как prozbul, древнее установление, позволявшее обойти закон о прощении долгов каждый седьмой год) были призваны служить укреплению духа закона; что касается этого установления, то оно не отвечало даже этой задаче.

15:7—9. В свое время Исайя обличал тех, кто чтил предания выше Божьего Словак явленного через закон и пророков; эта тема не утратила актуальности и во времена Иисуса.

15:10,11. Позднейшее еврейское предание сообщает, что Иоханан бен-Заккай, известный законоучитель, живший в I в., признался в частной беседе своим ученикам, что внешняя нечистота в действительности не оскверняет; необходимо лишь соблюдать заповеди Бога о чистоте. Но такая точка зрения, даже если получила распространение, не обсуждалась публично, чтобы не посеять в народе сомнения относительно важности соблюдения церемониальных законов (как это произошло с некоторыми состоятельными евреями в Египте).

15:12. Хотя фарисеи (из среды которых вышло впоследствии большинство равви-нов) не были реальной политической силой, они пользовались уважением и считались весьма влиятельными людьми в обществе.Так что вызывать их раздражение было неосмотрительно.

15:13,14. Образы искоренения (Иер. 42:10; 45:4; ср.: 1:10; 11:16-19; 12:2; 24:6; 31:28), слепоты (15:14; ср., напр.: Втор. 29:4; Ис. 6:10; 42:19) и вождей, вводящих народ в заблуждение (Ис. 3:12—15; 9:16), используются вВетхом Завете для описания суда. В Свит-ках Мертвого моря Кумранская община изображается как посаженный Богом росток. Здесь снова возникает образ земледельца, который обрабатывает свое поле и вырывает вредные сорняки (ср.: 13:30). Смысл ответа Иисуса ученикам: «Не бойтесь власти фарисеев, ибо день суда на них приближается» (Мф. 3:10).

15:15—20. Такие представления высказывались довольно редко, особенно публично; см. коммент. к 15:10,11. Свободомыслящие александрийские евреи, которые уже не считали необходимым неукоснительно соблюдать законы питания (Лев. 11; Втор. 14), вызывали презрение у своих более консервативных единоверцев. Но никто не мог не согласиться с Иисусом втом, что человеческое сердце важнее всего (см.: Ис. 29:13, цит. в Мф. 15:8,9; ср. также: Ис. 59:13).

15:21-28 Милость по отношению к хананеям

15:21. Тир и Сидон были исконно языческими территориями; Сидон был родиной Иезавели (3 Цар. 16:31). Но ее современница, женщина из тех же мест, встретившись с пророком Илией, который совершил на ее глазах чудо и исцелил ее сына, искренне поверила в Бога Израиля (3 Цар. 17:10—24). Во времена Иисуса попасть из Галилеи в Кесарию Филиппову можно было лишь через территорию Сирофиникии, как в данном случае. Там, впрочем, проживало немало евреев.

15:22. Хананеи, многие из которых были изгнаны на север в Финикию в период завоевания земли израильтянами, изображены в Ветхом Завете как наиболее презираемые из врагов Израиля. Матфей, называя эту женщину хананеянкой, рискует вызвать резко неприязненное отношение к ней со стороны еврейских читателей, в душе у которых еще остались расовые предрассудки. Но, называя Иисуса «Сыном Давидовым» — Мессией, она показывает, что признает и право царства Давидова (у которого было много союзников среди неевреев) на эту землю. Как мог еврей относиться с предубеждением к таким людям, как она?

15:23,24. Заявление Иисуса в ст. 24 не отрицает служения язычникам. Раб из Ис. 53:6—8 страдает из-за заблудших овец Израиля (ср.: 40:11; 56:11), но главное назначение Раба — примирить с Богом все народы (42:6; 49:6,7). 

15:25—28. Некоторые персонажи Ветхого Завета — и среди них, несомненно, вдова из Сидона, к которой пришел Илия (3 Цар. 17:18,19), и сонамитянка в эпизоде с Елисеем (4 Цар. 4:28), — рассказывали о своих нуждах пророкам, и их просьбы не встречали отказа; на их молитвы отвечал Бог. (Известно, что некоторые еврейские учителя во времена Иисуса проявляли такую же священную дерзость в молении о дожде и т. п.) Но даже праведников, имевших самые тесные отношения с Богом и обращавшихся к Нему в молитве с величайшим благоговением (Быт. 18:22—32), ничто не могло остановить в стремлении получить желаемыйответ.

15:29-31 Исцеление хромых, слепых и немых

Здесь Иисус исцеляет многих увечных. Даже в той культуре, где люди не отрицают чудеса, излечение этих серьезных случаев было делом весьма необычным. Лаконичное описание этих чудес Матфеем может вызвать в памяти пророчества Исайи (35:5,6; ср.: 29:18,19,23).

15:32-39 Второе насыщение народа

Первое чудо насыщения (см. коммент. к Мф. 14:13-21) не было единственным; Иисус мог повторить его в любое время. Магдала (ст. 39) была родным городом Марии Магдалины; его местоположение связывают с Тарихеей, где, по-видимому, было много рыбаков.

16:1-4 Только знамение Ионы

16:1. Взгляды фарисеев и "саддукеев во многом не совпадали. Фарисеи пользовались огромной популярностью, а саддукеи обладали большим политическим весом. Вместе они могли представлять собой опасную силу. Поскольку Матфей писал, вероятно, после 70 г., в его представлении разные лидеры связаны между собой, хотя в то время фарисеи имели преобладающее влияние в религиозных кругах Палестины (ср.:4:3).

16:2,3. В ст. 1

фарисеи и саддукеи просят знамения с неба (ср.: 4 Цар. 20:8,9; Ис. 38:7; 2 Пар. 32:24). Астрологи использовали небесные знамения, предсказывая падение царей и правителей; пытались толковать такие знамения и раввины. Иудейские авторы, в том числе Иосиф Флавий, считали, что стихийным бедствиям предшествуют небесные знамения (ср. также: Мф. 24:29, 30). Некоторые пророки действительно умели управлять небесными знамениями, например Илия, который вызвал огонь с неба (3 Цар. 18:38), однако большинство пророческих знамений не были столь эффектными (Суд. 6:17; Ис. 7:11-14; 8:18; 19:20; 20:3; 37:30; 38:7; 66:19; Иез. 4:3; 12:11; 24:24,27).

Возможно, противники Иисуса требовали знамения, подтверждающего, что Он пророк; раввины допускали, что пророк может на время пренебречь некоторыми требованиями закона, при условии, что знаменияподтвердят его пророческий статус, но, может быть, они просто хотели услышать от Него предсказание. («Небо» — еврейский титул Бога, т. е. в данном случае они могли иметь в виду знамение «от Бога».)

16:4. Подобно своим предкам, не оценившим должным образом того, что совершал среди них Бог, это поколение тоже было «лукавым» (Втор. 32:5,20). Знамения, которые они уже получили (Мф. 16:3), были куда более очевидными, чем обычные небесные знамения (16:2), но главное подтверждение — воскресение — было еще впереди (12:40).

16:5-12 Худая закваска

16:5,6. В иудаистской традиции закваска иногда символизировала зло. Сравнения такого рода использовали и некоторые еврейские учителя (напр., называя ложное учение отравленной водой); ученики, таким образом, должны были понимать, что раввин говорит иносказательно. О фарисеях и "саддукеях см. в коммент. к 16:1 и в Словаре.

16:7—11. Как и Израиль в пустыне, современники Иисуса быстро забывали прошлые благодеяния Бога, и Он часто призывал их вспомнить (напр.: Втор. 8).

16:12. "Саддукеи не верили в "воскресение (Мф. 22:23), а "фарисеи придерживались человеческих преданий (15:2,3); в Евангелии от Матфея и те и другие постоянно противостоят Иисусу.

16:13-20 Христос и Камень

16:13. В Кесарии Филипповой (не путать с Кесарией Приморской, часто упоминаемой в "Новом Завете) жили язычники; неподалеку находилась пещера, посвященная культу греческого бога Пана. Ирод также построил здесь храм для поклонения кесарю. Трудно вообразить менее подходящее место для Божественного откровения. Город был расположен примерно в 25 милях от Галилейского моря, возвышаясь над его уровнем на '7 тыс. футов, следовательно, требовалась остановка в пути (15:21); он находился у истоков Иордана, в пределах ветхозаветного удела Дана, на северной границе Древнего Израиля.

16:14. Все эти ответы показывают, что люди действительно считали Иисуса «пророком»; хотя, по мнению большинства иудейских учителей, пророческая деятельность прекратилась, надежды народа на появление пророков конца времен по-прежнему были сильны. Ожидали возвращения Илии (Мал. 4:5), и многие из совершенных Иисусом чудес вызывали у людей в памяти чудеса Илии. Его пророчества о суде (Мф. 11:20—24) и разрушении храма (ср.: 12:6; 24:1,2) могли ассоциироваться с пророческими речами Иеремии.

16:15,16. Петр правильно назвал титул Иисуса, хотя выказал неверное представление о сущности "Мессии (16:22). Бог «усыновил» царский род Давида (2 Цар. 7:14), поэтому вполне естественно, что последнийнаследник престола будет называться Сыном Божьим (Пс. 2:7; 88:28), как отмечали некоторые еврейские богословы того времени (напр., во «Флорилегиуме» из "кумран-ской пещеры 4 и в "ессейском коммент. на 2 Цар. 7).

16:17. «Блажен ты» — традиционная формула благословения (см. коммент. к Мф. 5:1—12). «Плоть и кровь» — типичная еврейская идиома, обозначающая человека. Хотя все евреи считали, что в основе познания лежит изучение Писания, некоторые признавали также божественное озарение (напр., в "Свитках Мертвого моря) или откровение (апокалиптическая литература; "раввинская мистика).

16:18. В арамейском языке «Петр» и «камень» обозначаются одним словом, а в греческом языке (на котором написано это Евангелие) — это родственные слова, использовавшиеся в тот период как синонимы.Представление о человеке как твердыне, фундаменте, на котором сооружается здание, выражено, например, в Ис. 51:1,2; Еф. 2:20. (Петр получает это обетование, потому что был единственным, кто исповедал ИисусаХристом — ст. 16; он становится «камнем» как основоположник исповедания, а остальные строят на этом основании, присоединяясь к его исповеданию.)

В "Ветхом Завете часто упоминаются люди, которые «созидают» Божий народ (напр.: Руф. 4:11; Иер. 1:10) и молятся об устроении дома Израиля (Пс. 50:19; 68:36; 146:2). «Врата ада» в Ветхом Завете (Иов. 38:17; Пс. 9:14) и в последующей иудаистской традиции символизировали царство смерти и ее могущество, но и сама смерть не сможет одолеть "Церковь. Вопреки мнению тех, кто полагает, будто Иисус не мог помышлять о Церкви, несмотря на то что Он избрал двенадцать учеников как ядро верного остатка Израиля (ср. символическое использование числа «двенадцать» в Свитках Мертвого моря), следует подчеркнуть, что понятие «церковь» уже использовалось для обозначения остатка народа современниками Иисуса (Свитки Мертвого моря; см. ""церковь в Словаре).

16:19. Хранение ключей было самой почетной обязанностью, которую могли доверить домашнему слуге или рабу(ср.: Мк. 13:32-34), а ключи царского дома (Ис. 22:20—22), равно как и храма, Божьего дома, вручались только высокопоставленному лицу. Здесь ключи символизируют право пускать в Цар-ство (Мф. 23:13), основанное на знании истины об Иисусе (16:16). В Кумранской общине тоже были должностные лица, принимавшие решение о допуске новых членов; основным критерием при этом служило обязательство кандидата в члены общины неукоснительно соблюдать правила внутреннего распорядка в общине.

Многие евреи считали, что Верховный суд Израиля действует на основании полномочий, предоставленных ему Божьим небесным трибуналом, и ратифицирует его постановления. «Связано» и «разрешено» (также 18:18) — термины, которыми обозначалось право раввинов на истолкование Писания («запрещено» и «разрешено»), а потому они могли применяться и в сфере судопроизводства.

16:20. О мессианской тайне см. во введении в коммент. к Евангелию от Марка.

16:21-28 Новое определение мессианства

Несмотря на то что Петр открыл тайну Иисуса (16:16), его понимание смысла и назначения мессианства оставалось неверным.

16:21. Даже большинство пророков Ветхого Завета стремились избежать, насколько это возможно, стези мученичества и сокрушались по поводу своих страданий (3 Цар. 19:3,4; Иер.20:7—18). Хотя мученичество почти всегда было уделом пророков, не в этом заключалась их цель; но здесь, по-видимому, Иисус говорит о мученичестве как о Своей цели (ср. особенно: 20:28).

16:22. В еврейских преданиях того периода Мессия изображался как победитель; очевидно, лишь спустя столетие после Иисуса еврейские богословы начали признавать учение не только о победоносном, но и острадающем Мессии. Одно из непреложных правил древнего ученичества (с редкими, но знаменательными исключениями) гласило: «Никогда не прекословить учителю, особенно публично». Здесь Петр нарушает это правило даже с точки зрения укоренившихся культурных обычаев.

16:23. Выражение «камень преткновения», т. е. препятствие, стало нарицательным: так обозначают все, что ведет людей к греху или к сомнениям в вере. Иисус называет Петра сатаной, потому что тот предлагает ему то же искушение: Царство без креста (4:9,10). Раввины иногда позволяли себе обыгрывать имена учеников; здесь«камень» (16:18) превращается в «камень преткновения».

16:24. Дополнительные сведения о 16:24—28 см. в коммент. кМк. 8:34 — 9:1. Нести крест (горизонтальную его перекладину) по дороге к распятию (туда, где уже стоял вертикальный столб, ожидавший приговоренного)означало испытать на себе глумление толпы, позор и насмешки — таков был путь, ведущий преступника к смерти. Распятие было самой позорной и мучительной смертью; по римским законам к смертной казни черезраспятие приговаривались люди из низших сословий и рабы; даже разговоры об этом навевали ужас.

16:25,26. Жизнь человека стоит дороже любых сокровищ, ибо они утратят ценность, если не станет человека, который мог бы ими наслаждаться (Пс. 48:7,8; Исх. 30:12).

16:27,28. Опираясь на Дан. 7:13,14, Иисус говорит о Себе тем же языком, каким в Вет-хом Завете обычно изображается Бог как судья (Пс. 61:12; Прит. 24:12; Иер. 17:10; 32:19; Иез. 18:30). Упоминание ангелов, вероятно, связано с Зах. 14:5, хотя этот образ соответствует и контексту Дан. 7:13,14. «Вкусить смерти» — идиоматическое выражение, означающее «умереть». Ст. 28 служит связующим звеном, предваряющим откровение о Царстве в 17:1—8.

17:1-13 Слава воссияла вновь

В этом отрывке аллюзия на явление Божьей славы Моисею на горе Синай столь очевидна, что большинство еврейских читателей, несомненно, ее заметили. Более подробные сведения см. в коммент. к Мк. 9:2—10.

17:1. Шесть дней ассоциируются с шестью днями в Исх. 24:16, когда Бог начал говорить с Моисеем из облака, покрывшего гору.

17:2. В некоторых еврейских текстах изображение ангелов в славе или воскресших праведников во многом напоминает описание облика Иисуса в этом эпизоде, но ближайшую аналогию преображению человека под действием славы можно найти в Исх. 34:29, где лицо Моисея стало сиять лучами после встречи с Богом.

17:3. Иудеи ожидали возвращения Илии и Моисея в конце времен. Оба они (Исх. 24:15,16; ЗЦар. 19:8) слышали голос Бога на горе Синай (или Хорив).

17:4. Израиль был в кущах в пустыне, когда слава Божья пребывала в его среде.

17:5. Облако славы покрыло гору в Исх. 24:15 и скинию в 40:34 (то же самое греч. слово используется в LXX, в Исх. 40:35 — тексте, который использует здесь Матфей).

К библейской аллюзии в Мф. 3:17 здесь добавляется голос с неба из Втор. 18:15: когда «воздвигнет тебе Господь... [пророка, подобного Моисею] — Его слушайте».

17:6—8.0 том, что людей, присутствовавших при Богоявлении, всегда охватывал такой же страх, какой испытывают здесь ученики, сообщают как Ветхий Завет, так и позднейшая иудаистская традиция.

17:9—13. Евреи верили, что Илия придет перед наступлением конца времен и восстановит порядок (Мал. 4:5,6); воскресение всех праведных должно свершиться после его прихода, в конце времен.

17:14-23 Маловерие учеников

17:14—21. Дополнительные сведения см. в коммент. к Мк. 9:14-29. Сойдя с горы, Иисус, как и Моисей, столкнулся с несостоятельностью тех, кому Он поручил служение (Исх. 24:14; 32:1-8, 21-25,35). «Передвигать горы» — еврейское образное выражение для обозначения невероятно трудного дела (горы считались неколебимой твердыней; ср.: Пс. 45:3; Ис. 54:10); горчичное зерно символизировало предельно малую величину. Иисус, таким образом, говорит ученикам, что если они доверятся Богу, то смогут совершить все, чего Он от них потребует (ср.: Зах. 4:7).

17:22,23. Иисус предсказывает то, что было бы понятно ученикам, если бы они знали, что Он собирается изгнать торгующих из храма: Он должен умереть (ср.: Мф. 18:31; 19:22; 26:22). Истолковав Его воскресениекак общее воскресение в конце времен (17:9,10), ученики упустили главное.

17:24-27 Сыны свободны

17:24. В древности взрослые свободные израильтяне выражали свою причастность к храму и Святой земле уплатой храмового налога размером в полсикля (Исх. 30:13-16); в новозаветную эпоху 2 драхмы составляли двухдневный заработок работника. После 70 г., во времена Матфея, римляне конфисковали этот налог, направив его на поддержание языческого храма, и некоторые иудеи принципиально отказывались его платить; но во времена Иисуса все правоверные евреи платили его. Местным сборщикам налогов, вероятно, была интересна позиция Иисуса по этому вопросу: не изменил ли Он Своего отношения к храму (как позднее в 21:12-14; 23:38 — 24:15); сборщики налогов не принуждали платить тех, кто жил за счетблаготворительности (они могли отнести к таковым и Иисуса — см.: Лк. 8:3), или нищих. Возможно, им было просто любопытно, будет ли Он платить здесь или где-то еще, поскольку ученики не оставались на одномместе подолгу.

17:25,26. Как и всякий истинный пророк, Иисус отвечает Петру, предваряя его вопрос (1 Цар. 9:20; 3 Цар. 14:6; 4 Цар. 5:26; 6:32).

Ответ на вопрос Иисуса был очевиден; царская семья налогов не платила. Иисус хотел этим сказать, что Сын Божий не должен давать на содержание дома Отца Своего (этот принцип освобождения от уплаты налога был известен в иудаизме: содержатели храма, священники, применили его по отношению к себе — к большомуогорчению своих современников-фарисеев; Мишна, Sheqalim 1:3,4). Для читателей Матфея это звучало так: «Иисусу не нужно платить налог не потому, что Он не предан иудаизму (ибо Он предан), а потому что Онупование иудаизма».

17:27. Но, причисляя Себя к еврейскому сообществу, Иисус платит этот налог. Если некоторые из иудео-христианских читателей Матфея пытались найти предлог, чтобы не платить этот налог, то данный текстдолжен был побудить их исправно вносить полагающуюся сумму.

Статир составлял 4 драхмы (динария), следовательно, этого было достаточно, чтобы Иисус и Петр заплатили налоги. Еврейские учителя рассказывали истории, в которых Бог вознаграждает праведников, которые купили рыбу и нашли в ней драгоценности; если эти истории имели хождение уже в I в. (мы не знаем, когда они появились), то Петр, вероятно, был весьма удивлен, что нечто подобное произошло и с ним. В Галилейском море водились крупные рыбы, во рту у которых вполне мог уместиться статир; один такой вид получил название Chromis simonis (в честь Симона Петра).

18:1-6 Соблазн детей

Дополнительную информацию см. в коммент, к Мк. 9:33—37.

18:1. Мера воздаяния и различный статус подданных Царства обсуждаются и в некоторых еврейских текстах. Проблемы, связанные с сословным и имущественным неравенством, были весьма актуальны в древнемобществе.

18:2—4. Дети были самыми бесправными членами общества в древности. В большинстве древних обществ социальный статус и авторитет зависели от возраста. Евреи относились к детям с любовью и без презрения; но помимо этой любви со стороны взрослых, они не обладали никакими правами или привилегиями, находясь в полной зависимости от родителей. Призыв «обратитесь» можно соотнести либо с традиционным еврейским представлением об обращении к Богу и отвращении от грехов, либо с покаянием.

18:5. «Во имя Мое» — см.: 10:40.

18:6. Понятие «соблазн» часто использовалось как метафора, обозначающая грех или отступление от веры. Мельничными жерновами мололи зерно. Они были очень тяжелыми; здесь, вероятно, речь идет о самомтяжелом виде жернова, который вращали с помощью осла; были и легкие жернова, с которыми могли справиться женщины. Евреи считали, что такое ужасное наказание могут привести в исполнение язычники;это делает метафору еще более зловещей (ср.: 1 Енох. 48:9). Ср. коммент. к Мф. 26:24.

18:7-14 Соблазн малых сих

В этом отрывке метафора «соблазна» распространяется на всех слабых и беззащитных в "Церкви, в том числе, конечно, и на детей. Руководители церкви и ее рядовые члены должны заботиться не только о том, чтобы не стать причиной соблазна, но и о возвращении каждого, кто сбился с пути. 

18:7-9. Проблеме соотношения между Божественным замыслом и ответственностью человека за свои поступки уделялось внимание и в иудаизме. Если слабые глаза приводят к тому, что человек оступается, их можно рассматривать как своего рода «камень преткновения, или «соблазн».

18:10. Еврейский читатель непременно усмотрит здесь представление об ангеле-хранителе; считалось, что у каждого еврея был свой ангел-хранитель. Ангелы получали повеления от престола Божьего, но, в отличие от ангелов низшего ранга и смертных, только высшие ангельские чины постоянно созерцают славу Божью. О тех, кто презирает «малых сих», высшие ангелы незамедлительно сообщают Богу, и эти свидетельства непременно будут учтены в день суда.

18:12—14. Сотня овец составляла обычное стадо в Палестине. Греческая и еврейская литература также предоставляет примеры того, как пастух оставлял все стадо, чтобы найти потерявшееся животное (ср.: 1 Цар. 9:3); но, как правило, он оставлял свое стадо на попечение других пастухов. Пастыри Израиля, которые не заботились о слабых и больных, были отвергнуты Богом (Иез. 34:2-10), и Богу пришлось Самому искать заблудших овец (Иез. 34:11—16). В Ветхом Завете народ Божий обычно представляется как «стадо» или «овцы» (см. коммент. к Ин. 10:1—18).

18:15-20 Наказание нарушителей

Следует иметь в виду, что отрывок, посвященный церковной дисциплине, звучит в контексте милосердия и прощения; прощение смягчает (но не аннулирует) обличительную силу этих текстов, направленных против нераскаявшихся нарушителей порядка в христианской общине. В самом контексте делается акцент на возвращение заблудших собратьев в лоно церкви, а не на утверждение их непоправимой вины.

18:15. Этот обычай был широко принят у евреев; в Свитках Мертвого моря, у "рав-винов и в других материалах подчеркивалось, что решение спорных вопросов следует начинать наедине. Не вызванное необходимостью публичное обличение считалось грехом, а умение принимать критику еврейские учителя рассматривали как важное достоинство.

18:16. Еврейские вожди опирались на Втор. 19:15 (ср.: 17:6,7) для обоснования необходимости двух свидетелей. ( Раввины использовали этот принцип настолько буквально, что доходило до абсурда: одногосвидетеля, который схватил за руку убийцу с окровавленным ножом в руке, было недостаточно.) Соблюдение в этом вопросе всех юридических процедур требовалось для того, чтобы истец мог возбудить судебное дело; здесь Иисус не противоречит еврейской практике конфиденциального увещания, опроса свидетелей и, наконец (если не последует раскаяние), судебного разбирательства (18:17).

18:17. Церковь по определению функционировала как древняя "синагога, а синагоги были не просто домами собраний для молитвы и изучения закона, но и общественными центрами, где провинившийся член общины подвергался наказанию. Наказание могло принимать самые разные формы, начиная от публичной порки и кончая той или иной степенью отлучения от общины. Самое суровое наказание предусматривало полное изгнание еврея из общества, после чего он считался просто язычником. Язычники и мытари (а мытари воспринимались как пособники языческих властей) исключались из религиозной жизни еврейскогообщества. Последнее предупреждение провинившемуся человеку перед возбуждением судебного дела (напр.: Втор. 25:8) было актом милосердия.

18:18. Многие евреи считали, что Верховный суд действует на основании полномочий, вверенных ему Божьим небесным трибуналом, — в смысле ратификации его постановлений (время глагола в греческом тексте также указывает на то, что вначале было небесное решение). Те, кто судит, основываясь на "законе Божьем, ясно и точно представляют Его волю.

Понятия «связано» и «разрешено», обычно используемые для обозначения заключения в тюрьму и освобождения из заточения, соответственно, служат естественной метафорой осуждения или оправдания в суде. Как термины, подтверждающие законное право "раввинов толковать Писание, они могли, естественно, относиться и к судебному процессу.

18:19,20. Слова «двое или трое», несомненно, относятся к «двум или трем свидетелям» из 18:16. Возможно, в этих стихах подразумевается либо прошение о проклятии, сопровождающее изгнание еврея из общества, либо молитвы о покаянии и последующем прощении изгнанного члена общины (см.: 1 Ин. 5:16). В любом случае, следует отметить, что именно свидетели, согласно "Ветхому Завету, первыми исполняли решение суда (Втор. 17:7); здесь они должны были первыми молиться.

Минимальный кворум, необходимый для проведения собрания "синагоги, составлял десять человек, но часто высказывалась мысль, что Бог присутствует и тогда, когда двое или трое собираются вместе для изучения Его закона. Таким образом, присутствие Иисуса представлено здесь как равное присутствию Бога (ср. также: Мф. 1:23; 28:20). (Одним из наиболее распространенных именований Бога у позднейших раввинов было«Присутствие», т. е. Вездесущий.)

18:21-35 Прощение прощающих

18:21,22. «Седмижды семьдесят» (некоторые комментаторы видят здесь семьдесят семь) в действительности вовсе не означает 490; это типичное выразительное средство еврейского языка, используемое здесь, чтобы сказать: «Никогда не таи зла». Поскольку истинное покаяние подразумевает отвращение от греха, некоторые позднейшие раввины ограничили возможность прощения за конкретный грех до трех раз; вероятно, Петр думал, что его предложение прощать до семи раз было великодушным.

18:23. О выражении «Царство Небесное подобно...» см. в коммент. к 13:24. Здесь речь идет о языческом царе, возможно, об одном из греческих правителей Египта до завоевания его римлянами. Под «рабами» здесь могут подразумеваться его приближенные из рабов, которые были богаче почти всех вместе взятых свободных людей в Египте, где большинство населения составляли крестьяне. Но в данном случае «рабами», скорее,названы сатрапы провинций, которые состояли на службе у правителя в качестве откупщиков; они тоже были царскими вассалами. Правитель, вероятно, позволял им получать выгоду при сборе налогов в казну, но требовал эффективной работы; это было время года, когда правитель собирался проверить их счета.

18:24. Многие крестьяне и наемные работники всячески противились необходимости платить налоги, но это не освобождало сборщиков налогов от обязанности представить царю требуемую сумму. Ученики, да и Сам Иисус, вероятно, не могли сдержать улыбки при упоминании суммы, которую задолжал царю один из его рабов: 10 тыс. талантов составляли больше, чем годовой доход самого царя, если не больше всей наличности, обращавшейся в то время в Египте! Талант серебра составлял 6 тыс. драхм, что эквивалентно 6 тыс. дневных заработков обычного палестинского работника; 10 тыс. талантов, таким образом, соответствовали бы примерно 60 млн дневных заработков (в другой период — 100 млн). Хотя в ту эпоху налоги были непомерно высокими, особенно для крестьян, Иосиф Флавий сообщает, что в правление Ирода годовое поступление в казну от Галилеи и Переи составило всего 200 талантов; поэтому такой долг, естественно, представляет собой "гиперболу.

Древний иудаизм часто рассматривал грехи как долги перед Богом (см. коммент. к 6:12).

18:25. Цари из династии Птолемеев (которая правила в Египте в эллинистическую эпоху) никогда не принимали никаких отговорок и не учитывали никаких смягчающих обстоятельств. По языческим обычаям того времени, которые евреи считали ужасными, за неуплату долга в рабство забирались члены семьи. Математика здесь не помогает; средняя цена раба составляла от 500 до 2 тыс. дневных заработков, следовательно, царь не мог компенсировать и одной тысячной доли своих потерь на такой продаже. Но любой царь, обладавший элементарными математическими познаниями, не позволил бы человеку накопить такойдолг!

18:26. «Я заплачу» — стандартная формулировка в древних долговых обязательствах. Но в свете 18:24 это абсолютно невозможно.

18:27. Учитывая жестокость царей древнего Ближнего Востока и огромную величину долга, вероятность того, что царь мог простить этого раба, в реальном мире была так же ничтожна, как и вероятность существования подобного долга. Иногда правителям приходилось прощать прошлые задолженности египетских крестьян по налогам, если из-за неурожая те были просто не в состоянии заплатить, но такие долги были сравнительно небольшими.

18:28. Сто динариев были средней зарплатой рабочего за сто дней, что для сборщика налогов было небольшой суммой, после того как он завершил свои расчеты с царем (18:23). Кроме того, это была просто смехотворная сумма по сравнению с той, которую он был должен царю. Но, очевидно, прощенный раб, так и не усвоив принцип милосердия, решил проявить бескомпромиссность и сполна взыскать деньги со своих должников. Подобное поведение разгневанных кредиторов описывается и в других произведениях древней литературы.

18:29,30. Находясь в тюрьме, человек не мог заплатить долг (ст. 34), если друзья не помогали ему собрать требуемую сумму.

18:31—33. Царьбыл, естественно, разгневан; прощеный раб лишил другого его раба возможности исполнять порученное дело, вследствие чего царь понес еще большие убытки. Царю было выгоднее убедить людей в своем милосердии и доброте, чем продать первого раба; но поскольку прошел слух о том, что этот первый раб, его представитель, действовал бессердечно, это неблагоприятно отразилось и на его собственной репутации.

18:34. По еврейскому закону истязания запрещались, но евреи знали, что у язы-ческих царей (как и у Ирода) это было в обычае. Поскольку этот раб уже не пользовался расположением царя, он, вероятно, потерял и друзей, которые осмелились бы ему помочь, но даже если бы такие нашлись, величина долга делала его ситуацию безнадежной. Он был обречен на пожизненное заключение.

18:35. Утрирование ситуации в данной притче делало ее смешной, что действовало весьма успокоительно на древних слушателей, но устрашающие подробности долгового рабства, истязаний и т. д. заставляли ихзадуматься обо всем всерьез. Вероятно, эта история показалась древним слушателям захватывающей.

19:1-12 Причины для развода

Этот раздел написан в форме раввинского диспута.

19:1—3. У фарисеев не было единой точки зрения на причины развода, приведенные во Втор. 24:1—4. Приверженцы школы Шамая, которая господствовала в дни Иисуса, утверждали, что этот отрывок допускает развод только в случае неверности одного из супругов; приверженцы школы Гиллеля, которая в итоге победила, утверждали, что муж может развестись с женой, даже если она просто сожгла ломтик хлеба(впоследствии один раввин, принадлежавший к этой школе, добавил: «Или если он нашел какую-то женщину более привлекательной»!). Мудрость главного героя, выявляющаяся в «испытании» трудными вопросами, была темой, известной с древности (ср.:ЗЦар. 10:1).

19:4—6. Противопоставление одного авторитетного текста другому было обычной практикой толкования. Как и члены общины, создавшей Свитки Мертвого моря, Иисус апеллирует к Божьему замыслу творения в Быт. 2:24.

19:7. Здесь фарисеи обращаются к тексту Втор. 24:1, который был положен евреями в основу толкования законов о разводе.

19:8. Еврейские законоучители ввели осо-°Ую правовую категорию — «уступку»: нечто Разрешенное юлько потому, что грех легче Регулировать, чем полностью утратить над

ним контроль. Учитывая замысел Бога при сотворении мира (Быт. 2:24), следует признать, что развод подпадал под эту категорию (ср.: Мал. 2:14—16).

19:9. Школа Шамая (см. коммент. к 19:1-3) не допускала развода в принципе, кроме случаев неверности жены (свершившийся факт или неосуществленное намерение), но при этом приверженцы этой школы не рассматривали заключенный после этого новый брак как прелюбодеяние. Подход Иисуса более последователен: если кто-то разведется со своей супругой без достаточных на то оснований (неверность или аналогичные грехи; ср.: 1 Кор. 7:10-13), то этот брак не считается законно расторгнутым, вследствие чего последующий брак рассматривается как прелюбодеяние. По-видимому, это утверждение (о том, что все последующие брачные союзы недействительны, если первый брак расторгнут по иной причине, кроме неверности) — "гипербола, и не рассчитано на буквальное понимание, но гипербола подчеркивает, что нельзя игнорировать такие важные моменты. Кразводу нельзя относиться легкомысленно.

Поскольку инициатива и право развода в подавляющем большинстве случаев принадлежали мужьям, а не женам, которые могли требовать развода с мужем только в самых редких случаях (при этом всегда требовалось вмешательство суда), то Иисус, выступая против такого рода развода, защищал права замужней женщины.

19:10. Евреи воспринимали свое право на развод как нечто само собой разумеющееся. Заключение брака в отсутствие права на отступление, если он не сложится (браки устраивали родители, и партнеры не всегда оказывались такими, какими они друг друга представляли), само по себе делало супружество пугающей перспективой.

19:11,12. Раввины различали разные категории скопцов: родившиеся без половых органов (т. е. скопцы от Бога) и оскопленные людьми евнухи, подобные тем, которые состояли на службе у восточных царей. Но для еврея не было ничего более оскорбительного, чем оскопление, — процедура, которая исключила бы его из рядов народа Божьего (Втор. 32:1). Возможно, обыгрывая Ис. 56:4,5, Иисус использует этот образный язык, чтобы сформулировать призыв к безбрачию ради Царства, хотя реальное безбрачие в целом было на обочине жизни еврейского общества (см. коммент. к 1 Кор. 7).

19:13-15 Благословение детей Царства

Дополнительную информацию см. в коммент. кМк. 10:13—16. У Матфея этот рассказ сокращен, но подобное сокращение было обычным приемом в древней литературе.

Дети были социально бесправными и зависимыми членами общества. Из Ветхого Завета известно, что некоторые люди возлагали руки на других в молитве благословения. Усердные попытки учеников не допустить к учителю взыскующих Его помощи могут напомнить нам случай со слугой Елисея Гиезием, который в конце концов был изгнан Елисеем (4 Цар. 4:27; 5:27).

19:16-22 Слишком высокая цена

См.: Мк. 10:17-22.

19:16. В греческих преданиях также есть рассказы о знатных молодых людях, которые, желая учиться у знаменитого учителя, были при этом слишком испорчены, чтобы следовать его требованиям.

19:17. Еврейская традиция подчеркивала благость Бога (напр., Филону принадлежит высказывание «Только Бог благ») и даже использовала эпитет «Благой» в качестве именования Бога (равно как и закона). Настаивая на единственности Божьей благости, Иисус надеется подтолкнуть этого человека к осмыслению собственных приоритетов. «Войти в жизнь»: «жизнь» иногда использовалась как сокращенная форма выражения «вечная жизнь», т. е. грядущая жизнь в вечности.

19:18,19. Здесь перечислены те из Десяти заповедей, которые посвящены отношению к людям, а не к Богу (за исключением недоступного человеческой проверке запрета на алчность и зависть), и заповедь, обобщающая содержание всех предыдущих: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Лев. 19:18; ср.: Мф. 22:39).

19:20. За возможным исключением менее определенной заповеди «Возлюби ближнего, как самого себя», практически все иудеи могли утверждать, что соблюдают перечисленные выше конкретные заповеди. «Юноша» — молодой человек между двадцатью четырьмя и сорока годами.

19:21. Только очень немногие радикальные греческие философы требовали подобных поступков от своих будущих учеников. Требования Иисуса более радикальны, чем допускают иудейские законы милосердия(предусматривающие, чтобы благотворитель не разорился); позднейшие предписания закона ограничивали благотворительность 20 процентами (что, тем не менее, значительно превышало десятину и налоги). Это суровое испытание позволяло выяснить, действительно ли ученик ценит учителя выше земных богатств, и насколько правдиво его утверждение, что он любит ближнего, как самого себя.

19:22. Юноша ответил так, как ответило бы большинство людей из высшего общества, и как они действительно отвечали, столкнувшись с подобными требованиями. Царство не означает привнесения дополнительного блаженства в безмятежное существование; ради него нужно жертвовать всем, иначе это уже будет не Царство. По этой причине оно больше привлекает тех, кому нечего терять.

19:23-29 Сопоставление выгод и издержек Царства

См.: Мк. 10:23-31.

19:23—26. Здесь Иисус явно использует "гиперболу. Его слова воспроизводят древнейшую метафору, обозначавшую неосуществимость, например невозможность прохождения крупного животного сквозь игольное ушко. (Игольное ушко во времена Иисуса означало то же, что и в наши дни; представление о том, что так назывались узкие ворота в Иерусалиме, не выдерживает критики, поскольку эти ворота были построены гораздо позднее, только в Средние века.) Официальный иудаизм никогда не отрицал возможности богатому попасть в Царство Божье; многие благотворители и религиозные вожди были богатыми людьми. Иисус допускает, что милостью Божьей богатый может туда войти, но только если отдаст свое богатство бедным.

19:27—29. Понятие «возрождение» (в в синодальном переводе — «пакибытие») применялось в греческих кругах для обозначения будущего обновления мира и естественным

образом сопрягалось с надеждами евреев на новый мировой порядок (подобные надежды отражены в Ис. 65:17; 66:22, а также в Свитках Мертвого моря). Представление о восстановлении двенадцати колен в концевремен было традиционным для иудаизма. Судьи правили в Израиле в ветхозаветную эпоху до установления царства.

19:30 - 20:16 Последние и первые

Описание сельской обстановки, в которой разворачивается действие этой притчи, согласуется с тем, что известно из других еврейских источников того времени. Похожие притчи рассказывали и раввины, однакомораль притчи Иисуса не имеет ничего общего с моралью, заключенной в сходных по содержанию раввинских притчах. Правда, в обоих случаях Бог представлен царем или землевладельцем.

19:30. Для выделения части материала, посвященного определенной теме, в древней литературе часто использовался композиционный прием под названием inclusio; в данном случае 19:30 и 20:16 образуют рамку, в которой заключена притча, логически продолжающая весть о жертве в этом веке в 19:23—29. Большинство евреев верили, что в день суда все будет расставлено по своим местам; язычники будут изгнаны, а Израиль возвеличен.

20:1. О выражении «Царство Небесное подобно...» см. в коммент. к 13:24. Богатые землевладельцы часто нанимали сезонных рабочих, особенно во время сбора урожая, на короткий срок. Работа начиналась с восходом солнца, около шести часов утра, до начала дневной жары.

20:2. Одни временные работники сами были арендаторами, владевшими небольшими участками земли; другие были сыновьями этих мелких арендаторов, не получившими в наследство никакой земли; третьи потеряли свои наделы и перемещались с места на место в поисках работы. За день работы в среднем платили один динарий.

20:3. Вскоре после девяти часов утра (время дня отсчитывалось от восхода солнца) хозяин на рыночной площади находил работников, которые нанимались на работу в дневное время. Если это было время сбора урожая и эти люди имели собственные наделы, они могли посвящать утренние часы работе на своем поле.

20:4. За такую работу платили меньше, чем за полный рабочий день. 

20:5. «Около шестого часа», т. е. около полудня, а «около девятого часа» соответствует примерно трем часам дня. Работники могли закончить работу к шести часам вечера, так что пришедшие им на смену должны были получить значительно меньше, чем заполный рабочий день.

20:6,7. Последних работников наняли всего на один час, но урожай надо было собрать быстро, до исхода дня, а работа была еще не сделана. В этих стихах отражена обычная спешка и нехватка рабочих рук во времястрады в древности. Шанс быть нанятыми имели не только поденщики, но и менее заинтересованные в получении работы люди, собиравшиеся в эту пору на рыночной площади.

20:8. По еврейскому закону работникам следовало заплатить в тот же день, поскольку плата была лишь немногим больше дневного прожиточного минимума (Втор. 24:14,15). 

20:9—15. Богатые по всему Средиземноморью часто жертвовали значительные суммы на бедных, чтобы снискать себе славу благодетелей и повысить свой социальный статус. Поскольку социальный статус определял роли в древнем обществе, те, кто выражал недовольство обычной платой за дневную работу, выглядели грубыми и неблагодарными.

«Завистливый глаз» (букв.: «дурной глаз»; ср. KJV) — широко распространенная еврейская идиома (ср.: Прит. 28:22). Предположение о том, что зависть работников вызвана щедростью хозяина, было нестерпимым унижением. Евреи свято верили, что Бог, Которому принадлежит все сущее, милосерд во всем, что бы Он ни давал; они признавали, что только Его милосердие позволит Израилю пережить Судный день.

В арсенале еврейских учителей была похожая фольклорная история о Судном дне, но они трактовали ее с иных позиций. Израиль, который много трудился, получит высокую плату; язычники, которые трудились мало, мало и получат. В этом контексте Иисус бросает вызов тем, кто богат и имеет вес в обществе, будь то иудей или язычник, и обещает, что в грядущем мире Бог воздаст должное тем, кто не занимал в этом мире высокого положения.

20:17-19 Иисус как Последний

Продолжая тему грядущего возвышения тех, кто был обездолен в этом мире, Иисус приводит невероятный пример, говоря о добровольном предании на поругание и позорную смерть от рук римлян во имя того, чтобыбыть прославленным Богом через "воскресение.

20:20-28 Больше всех — Раб

См. коммент. к Мк. 10:35—45.

20:20,21. Как в еврейском, так и в римском обществе считалось, что косвенное ходатайство матери более действенно, чем прошение человека о себе самом (см. также: 2 Цар. 14:2-20; ЗЦар. 1:15-21; ср.: 2 Цар. 20:16-22). В данном случае, однако, это не привело к желаемому результату.

20:22—24. «Чаша» символизирует смерть Иисуса (Мф. 26:27,28,39). Возможно, Иисус заимствовал этот образ у ветхозаветных пророков («чаша гнева»; см. коммент. кМк. 10:38).

20:25. Языческие обычаи всегда давали материал для наиболее ярких отрицательных примеров (5:47; 6:7; 18:17). Израильские цари были связаны более строгими моральными обязательствами, чем правителиокрестных языческих народов (ср.: Иезавель с большей готовностью воспользовалась своей силой для подавления врагов, чем Ахав). Согласно еврейским преданиям, языческие правители постбиблейской эпохи были такими же тиранами.

20:26,27. Обмен ролями между рабом и господином в древности повсюду воспринимался как радикальный шаг. Даже те немногие из господ, которые считали, что рабы теоретически равны хозяевам, не заходили так далеко, как Христос. Еврейские ученики служили своим равви; в Кумранской общине те, кто был ниже рангом, служили вышестоящим.

20:28. Здесь Иисус, вероятно, подразумевает страдающего Раба из Ис. 53, который отдал свою жизнь за многих. В Его словах снова просвечивает типичная раввинская формула «насколько же более» (qal vahomer):если сам господин послужил, то насколько же более должны послужить они.

20:29-34 Время, уделенное слепым

20:29,30. Хотя дорога из Иерихона в Иерусалим была печально известна тем, что там постоянно совершались разбойные нападения, ею постоянно пользовались, а большим группам людей (таким, как сопровождение Иисуса) опасность не угрожала. Иерихон был одним из богатейших городов Иудеи, где нищие хотя и не умирали от голода, но были такими же изгоями, зависящими от милости случайных прохожих, как и нищие в других городах Палестины. Обращение «Сын Давидов» показывает, что они признали Иисуса за Мессию. «Помилуй нас»! — возможно, обычная просьба о милостыне, хотя здесь они надеялись на большее.

20:31. Те, кто полагал, что их поход в Иерусалим ведет к установлению "Царства, ясно ощущали, что Иисусу предстоит совершить нечто более важное, чем внимать зову этих нищих, независимо от того, просили ли они милостыню или надеялись на нечто большее.

20:32—34. Нищие хотели большего, чем милостыня, и Иисус снова демонстрирует различие между Его "Царством и тем, которого ожидало большинство людей.

21:1-11 Кроткий Царь

Дополнительную информацию см. в коммент. к Мк. 11:1-10.

21:1—3. Одалживание ослицы можно рассматривать в свете того, как царские посланники временно реквизировали для нужд царя какое-нибудь животное; Иисус как Господь имеет право на все, что его приверженцы считают своей собственностью. Если истолковывать этот эпизод в исторической плоскости, то можно предположить, что хозяин ослицы хотел проявить гостеприимство по отношению к паломникам, прибывшим на праздник, или даже счел за честь оказать содействие известному равви. Некоторыекомментаторы высказывают предположение, что хозяина не было дома, а его домочадцы подумали, что «господину» нужна ослица, и послали ее своему хозяину. Однако они, несомненно, знали всех слуг своего хозяина в лицо и прекрасно понимали, что ученики Иисуса не принадлежали к их числу (ср.. Быт. 49:10,11).

21:4—7. Молодые необъезженные ослы иногда сопровождали ослиц-матерей. Следуя обычной еврейской практике вычитывания из текста Писания по возможности всей информации, Матфей истолковывает Зах. 9:9 как текст о двух животных, а не об одном. С тем, что это мессианский текст, соглашались все древние толкователи, но применение этого отрывка к Иисусу позволяет увидеть Его мессианство в новом ракурсе: официальные лица использовали ослов для гражданских, а не для военных процессий (напр.: 3 Цар. 1:33). Таким образом, данный текст отражает не «торжественный въезд» в духе римских триумфальных процессий, а принятие Иерусалимом кроткого и мирного царя.

21:8. Паломников обычно так и приветствовали, хотя восклицания в 21:9 позволяют предположить, что прием, оказанный Иисусу, носил более торжественный и широкомасштабный характер (ср.: Пс. 117:26).

21:9. За исключением слов «Сын Давидов», которые указывают на признание принадлежности Иисуса к роду Давида и отражают надежду на то, что Он — "Мессия, все остальные восклицания взяты из Пс. 117:25, 26 («осанна» означает «о, спаси!»). Гимны восхваления (Пс. 112-117; евр. Halle!) обычно воспевали во время празднования Пасхи, и они еще были свежи в памяти каждого; более поздние поколения относили этипсалмы к будущему искуплению, на которое они уповали. Иисус цитирует Пс. 117 как мессианский (в Мф. 21:42).

21:10,11. Иисуса лучше знали в Галилее, чем в Иудее. Древние источники часто подчеркивают различие между этими двумя областями.

21:12-17 Обличение храмового священства

Подобно Иеремии, который в свое время сокрушил глиняный кувшин в храме (Иер. 19), Иисус совершил сходную пророческую акцию, призывая к "покаянию и предупреждая о неминуемом разрушении храма (см.коммент. к Мф. 24:1,2).

21:12. Ветхозаветный "закон требовал, чтобы гости на празднике покупали все необходимое для жертвоприношений в Иерусалиме, поэтому необходимо было организовать продажу голубей и других жертвенных животных. Поскольку гости могли прийти с иностранной валютой (даже в большинствегалилейских городов были собственные деньги), требовались и меновщики денег. Хотя древние меновщики обычно получали неплохие доходы, те, кто занимался обменом денег в храме, зарабатывали мало. Проблема заключалась не в самой торговле и даже не в том, имела ли здесь место экономическая выгода под прикрытием религии, а в том, где это происходило. На этот счет существует несколько гипотез, основанных на более поздних свидетельствах, включая и ту, которая гласит, что продажа животных была введена во «дворе язычников» достаточно поздно; однако пока это не получило подтверждения.

21:13. По ветхозаветному закону доступ в храм женщинам и неевреям не был официально запрещен, но, расширительно истолковав еврейские законы о ритуальной чистоте, архитекторы храма Ирода изгнали женщин со «двора Израиля», поместив их на более низкий уровень, а неевреев изгнали даже со «двора женщин». Неевреи могли войти в еврейскую часть храма только под страхом смерти, между тем как шумные толпы покупателей вокруг столов торговцев, несомненно, отнимали значительную часть пространства во «дворе язычников» во время религиозных праздников с большим стечением народа. Иисус здесь цитирует Ис. 56:7, где храм назван домом молитвы для всех народов, что более осведомленным читателям Матфеябыло вполне понятно. Он также цитирует Иер. 7:11 («вертеп разбойников»), где пророк обращается к религиозным вождям своего времени, которые считали, что их закрепленное законом право на храм защитит их от Божьего гнева, а храм от разрушения. Но этого не произошло.

21:14. Даже люди, имевшие право наследовать священнический сан, но с физическими недостатками, особенно слепые и хромые, не допускались в святилище, но в данном случае это не имеет большого значения.)

21:43. Израиль был «святым народом» (Исх. 19:5,6), но угроза передачи этого статуса другим существовала издавна (Исх. 32:10; Чис. 14:12). Бог отверг строителей (Мф. 21:42), отвергнувших камень, и мог заменить ихдругими (ср.: 3:10). Под «приносящим плоды» (ср.: 3:8) подразумевается всякий, кто возвращает плоды хозяину (Богу), в отличие от злых виноградарей в этой притче (21:33-42).

21:44. Слова «кто упадет на этот камень» отражают текст Ис. 8:14,15 (ср.: Ис. 28:16); слова «на кого он упадет» отсылают к Дан. 2:34, 44, где Царство Божье изображено как камень, разрушающий его земных соперников. Иисус здесь использует обычный прием толкования, когда смысл одного текста (Мф. 21:42) раскрывается с помощью цитирования других, при этом общим выступает ключевое слово или понятие, как в данном случае «камень». Позднейшие раввины предостерегали: «Если горшок упадет на камень, то горе горшку; если камень упадет на горшок — горе горшку; в любом случае — горе горшку!»

21:45,46. Религиозные вожди были искушенными политиками и остерегались публично предпринимать действия вопреки воле народа; фарисеи были популярны в народе, но не настолько, чтобы затмить популярность, которой пользовался Иисус. Религиозные вожди и фарисеи действовали совместно только тогда, когда необходимо было предотвратить опасные революционные настроения; противостояние общемуврагу — такому, как тот, кто притязает на мессианство, — подпадало под эту категорию.

22:1-14 Почти царского сына или умри

22:1,2. О выражении «Царство Небесное подобно...» см. в коммент. к 13:24. В своих притчах раввины часто сравнивали Бога с царем, сына Которого представлял Израиль, а действие в таких притчах часто разворачивалось на брачном пиру сына. Свадебные церемонии обычно собирали множество народа. Очень богатый человек мог пригласить на свадьбу целый город. Ради участия в свадебной церемонии гостямприходилось пожертвовать изрядным количеством драгоценного времени (слушатели из евреев понимали, что пир будет продолжаться семь дней и что царь рассчитывает на присутствие гостей в течение всего этоговремени). Это было трудным испытанием для крестьян, работавших на земле. Но честь, оказанная приглашением царя, а также страх вызвать его недовольство, вероятно, были хорошими побудительными мотивами для принятия приглашения. Среди приглашенных гостей могли быть крупные землевладельцы (22:5), которые имели много свободного времени для участия в подобных мероприятиях.

22:3. Согласно обычаю, приглашения были посланы заблаговременно (отсюда «званные»); будущие гости, тем самым, не имели оправдания.

22:4. Царь повторно оказывает честь званным.

22:5. Невнимание к царю, за которым могли скрываться предательские побуждения, воспринималось как возмутительная грубость, и поэтому гнев царя вполне объясним. У первых слушателей этой притчи невероятная глупость приглашенных, несомненно, вызывала чувство крайнего раздражения.

22:6. Такие действия были явно незаконными, даже если рабы не принадлежали царю; но царские рабы занимали более высокое положение, чем большинство свободных людей, и как посланцы царя они представляли его самого. В древности повсеместно осуждалось дурное обращение с гонцами или вестниками. Кроме того, расправа над царскими посланниками была открытой изменой, фактически означавшей объявление войны. Но, как известно, именно такое обращение испытали на себе Божьи посланники — пророки.

22:7. Цари не всегда жили там, где большинство их подданных; в данном случае под сожженным городом, вероятно, подразумевается Иерусалим, разрушенный в 70 г. (см.: 24:15). Сожжение было последней фазойполного уничтожения города.

22:8-10. Приготовления к свадьбе царского сына, естественно, были весьма основательными, и если бы гости не пришли на пир, честь сына была бы поругана; и в этом безвыходном положении царю не остается ничего другого, кроме как пригласить на пир простолюдинов.

22:11-13. Даже гости незнатного происхождения прекрасно понимали, что на царский пир следует приходить в надлежащей одежде (по крайней мере, чистой), иначе это было бы проявлением неуважения к хозяину (который в этой истории не захотел терпеть дальнейшего бесчестия!). Таким образом, даже те из гостей, которые пришли на пир (вероятно, они символизируют мнимых последователей Иисуса, таких, как Иуда), порочили царя.

Богословы проводят здесь параллель с позднейшей еврейской притчей, в которой царь пригласил гостей на пир, не указав его даты. В этой истории только прилежные гости были всегда одеты надлежащим образом, и когда время пира пришло, они уже стояли у дверей, тогда как остальным пришлось томиться вовне, терзаясь от стыда.

22:14. В конце истории подводится итог: много приглашенных («званных») на пир, но среди них мало избранных.

22:15-22 Кесарь и Бог

Здесь противники Иисуса пытаются принудить Его выбрать между открытым неповиновением — что позволило бы им обвинить Его перед римскими властями — и лояльностью по отношению к римским властям, к которым, как они считали, Он находился в оппозиции (поскольку Он оспаривал их собственное право на главенство в храме). Мудрость главного героя, выявляющаяся в «испытании» трудными вопросами, была темой, известной с древности (ср.: 3 Цар. 10:1); превосходство Иисуса в мудрости продемонстрировано в 22:15-46.

22:15,16. Фарисеи были склонны к патриотизму, тогда как иродиане были сторонниками Ирода, вассала римлян; те и другие объединялись только в чрезвычайных обстоятельствах. Фарисеи хотели уличить Иисуса в нарушении предписаний еврейского за-кона. То, что они хотели подвергнуть испытанию Его учение, не вызывает удивлений. Иродиане, которые надеялись на восстановление правления Ирода в Иудее (временно управляемой Пилатом), естественно, были обеспокоены мессианскими притязаниями, которые могли заставить римлян ужесточить свой контроль над этой территорией.

22:17. Фарисеи противопоставляют обязательство поддерживать мир с Римом национально-патриотическим, мессианским настроениям, которые, по их мнению, пробуждал Иисус. Крупнейший мятеж, происшедший двадцать лет назад из-за налогов, показал, куда могут завести подобные настроения. Если бы Иисус публично признал точку зрения тех, кого позднее стали называть зилотами («Нет царя, кроме Бога» — их лозунг), то иродиане могли бы Его арестовать; если бы Он отверг эту точку зрения (что Он и делает), то мог бы скомпрометировать Своих сторонников.

22:18—22. В иудейской части Палестины была своя валюта, причем на бронзовых монетах не было изображения обожествленного императора, что считалось бы оскорбительным для иудеев (хотя после 6 г. н. э. они были, тем не менее, римскими монетами). Но иностранные монеты, на которых было выгравировано изображение императора и указан его божественный статус, имели хождение в Палестине, где не разрешалось чеканить ни золотых, ни серебряных монет. Серебряный динарий, вероятно, изготовленный вЛионе, требовался в Палестине для уплаты подати, как и по всей империи, и евреи вынуждены были им пользоваться, нравилось им это или нет.

Одной из главных причин мятежа, который произошел в 6 г. н. э и был безжалостно подавлен римскими властями, было недовольство распространением таких монет. Если бы тех, кто задал Иисусу этот вопрос, действительно волновала проблема уплаты подати римлянам, то они вряд ли имели бы при себе такие монеты. Остроумные ответы, ставившие оппонентов в глупое положение, были характерны для популярных учителей как в греческой, так и в еврейской традициях, и Иисус продемонстрировал это качество в полной мере.

22:23-33 Бог живых

22:23. В древнем иудаизме саддукеи были известны своим неверием в воскресение; раввины, которые считали себя последователями фарисеев, часто рассматривали саддукеев как еретиков за это их воззрение (хотя саддукеи, которые исчезли после 70 г. н. э., уже не могли им возразить).

22:24. Вопрос саддукеев касается закона левирата, обычая, который был распространен во многих культурах как в древности, так и поныне (см.: Втор. 25:5). Этот закон обеспечивает экономическую и социальную защиту вдов в ориентированных на семью обществах, где женщины не могут зарабатывать своим трудом. Во временаИисуса толкователи еврейского закона продолжали отстаивать этот ветхозавет-ный принцип, хотя в некоторых отношениях раввинские предписания отличались от ветхозаветных (напр., если мужчина женился на вдове своего брата, то родившиеся у них дети считались его законными детьми).

22:25—27. Саддукеи рассказывают историю, записанную в Книге Товита, где первые семь мужей праведной Сарры умирают, убитые ревнивым демоном Асмодеем. Некоторые раввины во II в. полагали, что дважды илитрижды овдовевшая женщина не должна снова выходить замуж, чтобы не причинить вреда своему следующему мужу (ср.: Быт. 38:11). Уточняя содержание закона, учителя обычно предлагали разрешить какую-нибудь гипотетическую ситуацию.

22:28. Раввинская литература изобилует примерами издевательских вопросов, поставленных язычниками, отступниками или теми, кого раввины считали еретиками вроде саддукеев.

22:29--33. Практически всеми признавалось, что ангелы не производят потомства (в этом не было необходимости, поскольку, согласно большинству преданий, они не умирали), так же как им не требовалась пища или питье.

Полемизируя с саддукеями, фарисеи обычно старались доказать истинность концепции воскресения на основе закона Моисея (один раввин даже высказал мысль, что о воскресении учит каждый раздел закона; ср. также: 4 Мак. 7:18,19; 16:25; 18:19). Иисус здесь делает то же самое. Он утверждает, что Бог не объявлял Себя Богом мертвых; фактически, Его верность завету означает, что если Он остается их Богом и после смерти, то смерть для них не последнее слово. В одной из наиболее известных еврейских молитв этого периода Бог называется Богом, верным Аврааму, Исааку и Иакову, — как живая реальность их собственного времени.

Еврейские учителя иногда опровергали воззрения своих оппонентов, апеллируя к Писанию со словами «иди и читай». Обвинение, которое звучит в словах «не зная Писаний», было даже более резким (22:31; ср.: 12:3; 19:4; 21:16,42).

22:34-40 Наибольшая заповедь

Следуя принятой у евреев методике толкования, Иисус объединяет две заповеди (Втор. 6:5; Лев. 19:18) общим для них ключевым словом «любовь». В еврейской этике любовь к Богу и любовь к ближнему всегданаходилась в центре внимания.

22:34—38. Эта заповедь считалась столь важной в иудаизме, что ее постоянно цитировали. Во Втор. 6:5 говорится: «Люби... Бога твоего всем сердцем твоим, и всею ду-шею твоею, и всеми силами твоими»; «силы»здесь заменены словом «разумение» (что евреи понимали как «сердце», т. е. средоточие разума), но образ любви «всей полнотой своей личности» от этого не меняется. (Новозаветные авторы, очевидно, передали еврейское слово по созвучию его с греческим; подобные операции были обычными в еврейской практике толкования.)

22:39. Иудаистская традиция иногда объединяла эти две заповеди.

22:40. Некоторые другие учителя также трактовали эти две заповеди как средоточие закона, что соответствует и тому, как они упоминаются в контексте Ветхого Завета.

22:41-46 Господь Давида

По определению, Христос, или Помазанник, происходил из царского рода Давида (Ис. 9:7; 11:1; Пс. 2; 88; 131). Но это воззрение на мессианство допускало толкование Царства в революционном духе (см. ком-мент, к 11:10) и было неточным. Тот, кто будет править в Божьем Царстве, был «Господом» Давида, а не просто его потомком; следовательно, Он будет больше, чем воскрешенный Давид.

Когда еврейские учителя призывали своих слушателей разрешить кажущиеся противоречия в Писании, они исходили из того, что оба текста верны (в данном случае Иисус знает, что Он одновременно и потомок, и Господь Давида), и просто просили согласовать их. Оппоненты Иисуса, очевидно, не могли ответить на Его вопрос, потому что еврейские толкователи не применяли Пс. 109:1к Мессии.

Когда литература того времени сообщает о том, что слушатели были потрясены мудростью говорящего (обычно главного героя), это означает, что читатели с таким же почтением задумаются о его мудрости (напр.: 1 Езд. 4:41,42).

23:1-12 Служите со смирением

В других Евангелиях также описываются споры Иисуса с книжниками и фарисея-ми(Мк. 12:38-40; Лк. 11:39-52), но Матфей уделяет этим диспутам больше внимания, поскольку книжники и фарисеи составлялиосновную враждебную силу, с которой сталкивались его читатели в Сирии-Палестине (см. введение). Первоначально книжники и фарисеи были двумя различными, хотя и имеющими много общего религиозными группами (Лк. 11:39-52), но те, кто угрожал читателям Матфея, были объединившимися последователями обеих группировок. Матфей также адресует свое предостережение их двойникам в "церкви (Мф. 24:45—51).

23:1,2. Некоторые богословы указывали на почетное место во многих "синагогах как на «седалище» Моисея (ср.: 23:6), но Иисус, предположительно, говорит об этом в переносном смысле. Книжники из фарисеев,которые разъясняли закон, считали, что их предания произрастают из учения Моисея и воображали себя его преемниками. 23:3. Фарисеи обычно учили, что знание Писания предшествует повиновению, поскольку знание является необходимой предпосылкой послушания; но сами они согласились бы, что Писанию следует повиноваться, а не только его изучать.

23:4,5. «Хранилища», или филактерии (евр. tefillm), представляли собой коробочки, которые закреплялись кожаными полосками на лбу или на левой руке во время утренней или вечерней молитвы, в них помещалисьотрывки из Писания (эта практика основана на Втор. 6:8). Эти отрывки декламировались наизусть как части молитвы; в дальнейшем по предписанию раввинов такие правила стали более строгими. О «воскрилияходежд» см. в Мф. 9:20 и 14:36.

23:6. Место, которое занимал гость во время пира, играло важную роль; те, кому доставалось место, предназначенное для гостей, занимавших более низкое социальное положение, как известно из древней литературы, часто выражали свое недовольство. Расположение почетных мест в синагогах этого периода, прежде чем их стали строить по типовому проекту, время от времени менялось; в синагоге I в., по-видимому, не было распределения мест по важности. Но почетные сидения обычно устраивались на самом видном месте, вероятно, вблизи возвышения, с которого читается Тора. Возможно, почетные гости в синагогах сидели на стульях, тогда как большинство слушателей устраивались на подстилках на полу. На кумранских собраниях, в синедрионе и в раввинских школах рассаживались в соответствии с занимаемым положением.

23:7,8. В социальном отношении приветствия («мир вам») были настолько важны, что устанавливались даже специальные правила: как, кого и когда приветствовать. Приветствия были основным показателем воспитанности и в греческой, и в еврейской культуре. Не приветствовать человека должным образом, нарушая тем самым требования закона, считалось серьезным оскорблением. Рыночная площадь была наиболееоживленным местом в городе.

23:9—11. Иногда раввинов почтительно называли «авва», т. е. «папа»; они относились к ученикам как к своим детям, а авторитет и уважение, которыми пользовались раввины, ставили их на более высокий уровень по сравнению с учениками. Иисус говорит, что только Бог достоин такого почитания; все христиане равны.

23:12. Изложенный здесь принцип встречается в Прит. 25:6,7, где он относится к сидящим на пиру, и в Ис. 2:11,12; 5:15 (ср.: Иез. 17:24; 21:26), где речь идет о будущих временах, когда Бог уравняет всех.

23:13-28 Горе лицемерам

Как и заповеди блаженства (см.: Мф. 5:3—12), семикратное «горе вам» в этом разделе следует известному образцу "ветхозаветной риторики. Эту формулу часто использовали пророки, а по смыслу она близка междометию «увы» или (возможно, как здесь) проклятию («Проклят будь...» в противоположность благословляющей формуле «Благословен ты...»; ср.: Втор. 27, 28).

Фарисеи тоже были разными, и позднейшие раввины, считавшие себя их духовными наследниками, передают критические высказывания о тех фарисеях, чьи сердца были полны неправды (напр.. о «фарисеях всиняках», постоянно натыкавшихся на разные предметы, потому что держали глаза закрытыми, чтобы не заглядываться на женщин). Из этих сообщений явствует, что первостепенное значение имеют побуждения;единственный истинный мотив — страх Божий или (в идеальном варианте) любовь к Богу. Раввинская литература неизменно осуждает лицемерие и призывает руководствоваться должными побуждениями. Оппоненты Иисуса в целом могли бы согласиться с Его нравственными требованиями и, возможно, стали бы отрицать, что когда-либо их нарушали.

«Лицемерами» (лицедеями) первоначально называли актеров, но к тому времени этот термин уже прочно закрепился за двуличными людьми, чье поведение менялось в зависимости от того, с кем они общались.

23:13. Образ силы, преграждающей путь, тождествен образу привратника, имеющему ключи от дома; см. коммент. к 16:19.

23:14. Этот стих встречается не во всех греческих рукописях; см. также коммент. к Мк. 12:40.

23:15. Среди фарисеев не было миссионеров как таковых, но евреи, проживавшие за пределами Палестины, всегда стремились обратить в свою веру язычников, и то крыло фарисейского движения, на которое оказал наибольшее влияние Гиллель, было особенно склонно к такой, по сути дела, миссионерской работе среди неевреев. Иудаизм оставался в течение столетий миссионерской религией, пока не попал в тиски законодательства римского христианства, с которым он состязался (хотя римляне всегда с негодованием отвергали иудейский про-зелитизм, в том числе в дохристианское время).

«Сын геенны» указывает на соответствующее предназначение. Проблема здесь не в том, что они обращают язычников (28:19), а в том, что они превратно преподносят учение.

23:16—22. В этот период евреи уже подчинялись запрету на произнесение священного имени Бога. Упоминая в своих клятвах менее важные вещи, люди надеялись избежать печальных последствий упоминания Божьего имени, на случай, если им не удастся соблюсти обет или если их клятва окажется ошибочной. Поскольку люди клялись не именем Бога, а вещами, имеющими отношение к Богу, все больше и больше вещейпревращалось в «заменители» священного имени, что позволяло обходными путями создавать видимость клятвы именем Бога и в то же время смягчало последствия нарушения запрета. См. коммент. к 5:33—37.

23:23. Важная роль таких добродетелей, как справедливость, милосердие и вера, известна из Писания (Втор. 10:12,13; Мих. 6:8), и сами раввины иногда сводили содержание закона к таким общим принципам, как, например, любовь. Многие фарисеи и другие еврейские богословы, в том числе Филон, соглашались с тем, что не все разделы закона одинаково весомы. Они могли бы ответить Иисусу, что заботятся о мелочах толькопотому, что даже малейшая деталь закона важна для благочестивого человека. Они учили, что отдельным деталям следует уделять столько же внимания, сколько и принципам. Но Иисус не выступает против закона (см.: Мф. 5:19). Он говорит о том, что прежде всего им следует научиться справедливости, милосердию и верности завету (9:13; 12:7).

Десятины предназначены для поддержания священников и левитов. «Анис» и «рута» (Лк. 11:42) обозначаются в арамейском языке похожими словами, что, возможно, указывает здесь на использование арамейского источника. В законе не было предписаний, непосредственно касающихся десятины с этих пряностей. Разные группы фарисеев спорили между собой, следует ли отдавать десятину с тмина.

23:24. Гипербола создает здесь комический эффект и, несомненно, должна была привлечь внимание слушателей. Чтобы избежать осквернения, причиненного соприкосновением с «мертвым» (ср.: Лев. 11:32,34), фарисеи старались выловить упавших в питье насекомых (если они были больше чечевичного семени) живыми; комары, будучи меньше чечевицы, не подпадали под предписания закона о скверне. В Иисусовой гиперболе щепетильные фарисеи не упускают ни одной возможности покрасоваться своей праведностью, но при этом поглощают вместе с питьем верблюда (самое крупное животное в Палестине, ритуально нечистое).Их внимание к мелочам похвально, но они упускали главное (Мф. 23:23).

23:25,26. Для фарисеев ритуальная чистота была чрезвычайно важна, поэтому они мыли свою посуду с таким же тщанием, как и самих себя при ритуальных омовениях. Шамай, к чьей школе принадлежало в тот период большинство фарисеев, говорил, что снаружи чаша может быть чистой, даже если внутри она нечиста; по мнению меньшинства, принадлежавшего к школе "Тиллеля, вначале следовало очистить чашу изнутри. Иисус использует здесь эти образы, чтобы высказать символическое суждение о внутренней чистоте человека.

23:27,28. С точки зрения ритуальной чистоты, наиболее опасным было прикосновение к мертвому телу (в результате чего человек делался «нечистым» на семь дней; Чис. 19:11). Фарисеи считали нечистым даже того, чья тень падала на мертвое тело или гроб. Неприметные надгробия (или оссуарии из известняка) красились перед каждой Пасхой в белый цвет, чтобы избежать нечаянного контакта с ними и не оскверниться. «Окрашенные» — вероятно, аллюзия на Иез. 13:10—12 и 22:28; обмазка может скрыть ветхость стены, но не предотвратить ее обрушение.

23:29-39 Убиение пророков

Это последнее «горе» (23:29).

23:29,30. В

раннем иудаизме мученичеству пророков в Израиле уделялось более пристальное внимание, чем в Ветхом Завете (напр.: Иер. 26:20-23; ср.: 2 Пар. 36:15,16). В еврейском обществе этого периода воздвигались гробницы-памятники пророкам и праведникам (в том числе и тем, кто не претерпел мученичества, напр., Давиду или Олдаме).

23:31. Смысл выдвинутого Иисусом обвинения очевиден: «каковы отцы, таковы и сыновья»; всенародный грех будет лежать на потомках нечестивых, пока они не покается (Исх. 20:5; Втор. 23:2-6; 1 Цар. 15:2,3; Ис. 1:4 и др.).

23:32. Подобные иронические рекомендации были характерны для пророческих писаний (Ис. 6:9; Иер. 44:25; Ам. 4:4,5): иди и греши, если считаешь нужным, но за все это Бог приведет тебя на суд (Еккл. 11:9)!

23:33. Сравнение со змеями, само по себе оскорбительное, несло дополнительную смысловую нагрузку (Пс. 57:5; 139:4; ср.: Быт. 3). О выражении «порождения ехидни-ны» см. в коммент. к 3:7.

23:34. Пророков, согласно Ветхому Завету, посылал Бог, или, согласно некоторым еврейским преданиям, премудрость Божья (ср.: Лк. 11:49). Здесь их посылает Иисус.

Евреи в основной своей массе верили, что деятельность истинных пророков прекратилась в конце ветхозаветной эпохи и возобновится только в конце времен. Здесь Иисус перечисляет некоторые духовные категории: пророков, мудрых (учителей мудрости) и книжников, которые будут разъяснять Писания (ср.: 13:52).

Распятие было самой жестокой казнью, которой подвергались преступники из низших слоев населения, не имевшие римского гражданства; всякий еврей, отдававший в руки римских палачей своего собрата, естественно, вызывал у народа отвращение. Публичная порка в синагоге была формой наказания членов еврейской общины, нарушивших закон (см. коммент. к 10:17); «из города в город» — см.: 10:23.

23:35. Пролитие крови было тяжким преступлением, ответственность за которое распространялась на все общество (Втор. 21:1 —9). Отмщение брал на Себя Сам Бог (Втор. 32:43; Пс. 78:10).

В еврейской Библии иной порядок книг, чем в современных переводах Ветхого Завета. В ней Захария — последний мученик (2 Пар. 24:20-22), а Авель — первый, как и в наших Библиях (Быт. 4:8). Иудаистскаятрадиция дополняет рассказы о мученичестве обоих праведников, утверждая, что после смерти Захарии в храме появились потоки крови, которые не остановило бы умерщвление и тысяч священников (ср. также: Быт. 4:10 о крике крови).

Убитый в храме Захария был сыном священника Иодая (2 Пар. 24:22), а не сыном Варахииным (Зах. 1:1), который жил гораздо позднее. Но Матфей использует принятую у еврейских толкователей методику сочетания ключевых слов, объединяя двух Захариев, ссылаясь на одного и намекая на Другого, как он проделал это с Амоном/Амо-соми Асой/Асафом в родословии в гл. 1. (Предположение о том, что имя «Захария» указывает на еще одного пророка, принявшего мученическую смерть в 67 г. н. э., не имеет под собой оснований.)

23:36. Выражение «род сей» встречается также и в Мф. 11:16; 13:39,45; 16:4;см.коммент. к 24:34. Речь идет о поколении, которое увидит разрушение храма. О грехе, который лежит на всех поколениях, и о суде, который падет на самое виновное из них, см. в Иер. 16:10-13.

23:37. Согласно иудаистской традиции, еврейский народ защищен Божьими крыльями, а обращая язычника в иудаизм, еврей приводит его «под крылья Божественного присутствия». В Ветхом Завете Бог тожеизображается как орел, простирающий крылья над своими птенцами (Втор. 32:11; ср.: Исх. 19:4), защищающий Израиль своими крыльями (Пс. 16:8; 35:8; 56:1,2; 60:5; 62:8; 90:4) ((устрашающий его врагов (Иер. 49:22). Это один из ветхозаветных образов любви Бога к Своему народу. Здесь эту божественную роль исполняет Иисус.

Пророки иногда обращались непосредственно к Иерусалиму (Иер. 13:27), а повторение имени в прямом обращении характерно для многих еврейских текстов. Об избиении пророков см. в коммент. к 23:29,30.

23:38. «Дом» может символизировать Израиль (Иер. 12:7), но в данной ситуации речь, несомненно, идет о храме (напр.: Иудифь 9:13), который в 70 г. тоже будет предан «за-пустению» (Мф. 24:15). В Ветхом Заветехрам Называется домом Божьим; возможно, здесь он назван домом «вашим» в знак того, что Бог покинул храм (как в Иез. 10, 11). 23:39. О значении этой цитаты см. в 21:9. Ветхозаветные пророки и позднейшиееврейские предания свидетельствовали о том, что искупление наступит только после всенародного покаяния Израиля (ср.: Ис. 30:19).

24:1-3 

Вступление к проповеди о суде

Гл. 23 Начинается с предостережения Иисуса о суде Божьем, направленном на некоторых представителей религиозной элиты. В

этой главе суд распространяется и на храм. После его разрушения в 70 г. многие евреи увидели в этом суд Божий.

24:1. Иерусалимский храм был одним из самых величественных сооружений древности и казался непоколебимым (ср., напр., «Письмо Аристея», 100—101). Он был главным символом иудаизма и славился своей красотой. Дополнительные сведения см. в коммент. к Мк. 13:1.

24:2. Некоторые греческие философы были равнодушны к красотам архитектуры, но Иисус заходит в своем отрицании значительно дальше, ибо говорит о суде. Различные религиозные секты (включая Кумранскую)также ожидали суда над храмом, однако большинство евреев, независимо от разницы во взглядах, рассматривали храм как символ своего национального единства и не могли даже помыслить, что Бог допустит его разрушение (как в Иер. 7:4-15). Хотя некоторые камни остались на месте (часть одной стены уцелела), этот факт не умаляет силы "гиперболы: в 70 г. храм был практически уничтожен.

24:3. Ветхозаветные пророки часто располагали материал по темам, а не в хронологическом порядке, и такой же подход демонстрирует в этой проповеди Иисус. Он говорит о том, что в строгом смысле слова составляет два отдельных вопроса: о времени разрушения храма и о времени конца.

24:4-14 Грядущие события

Описания событий, указывающих на близость конца, появляются во многих еврейских апокалиптических произведениях (напр.: 2 Вар. 70:7), но большая часть материала, определявшая характер этих текстов(последняя война, разрушение Рима и др.), здесь опущена. События, которые, как полагали остальные апокалиптические мыслители, предвещают конец, со всей определенностью объявляются здесь не имеющими к нему отношения (Мф. 24:6—8).

24:4,5. В

1 в. появилось множество притязающих на мессианство личностей, которые часто собирали вокруг себя толпы преданных последователей. Хотя Иосиф Флавий, адресовавший свои труды языческим читателям, изображает эти личности как «лжепророков», его описания дают ясное представление об их политических и мессианских устремлениях.

24-6-8. Эти стихийные бедствия ассоциировались в сознании многих евреев со страшными испытаниями, которые будут предшествовать концу света (напр.: 4 Езд. 9:3; 13-31 32; 2 Вар. 27:7; 70:3; «Сивиллины оракулы» 2:22,23; 3:60,61). Иногда эти бедствия сравнивали с «родовыми схватками», сопровождающими рождение Мессии или мессианской эры (напр., в кумранских «Гимнах»; ср.: Ис. 13:8; Ос. 13:13). Иисус рассматривает эти события как присущие обычному ходу вещей в этом веке и называет их только «началом болезней» (•£ букв.: «началом родовых схваток»). О некоторых из них Он говорит языком Ветхого Завета (2 Пар. 15:6; Ис. 19:2; Иер. 51:46).

24:9-14. Конец земной истории ознаменуют повсеместные гонения, отступничество и распространение Евангелия по всей вселенной. Эти явления стали отличительными признаками христианства в I в., хотя и не во всемирном масштабе.

В результате гонений многие из обращенных в иудаизм вернутся к язычеству, и в иудаистских текстах выражается тревога, что в конце времен многие евреи отступятся от Бога, как это было накануне восстания Маккавеев во II в. до н. э. Отступничество и особенно предание друзей в руки преследователей считались ужасными преступлениями.

Таким образом, еврейские читатели были подготовлены к восприятию предостережений Иисуса о преследованиях и отступничестве. Однако Его учение о проповедовании Евангелия Царства всем народам противоречило основным постулатам иудаизма. Хотя в "апокалиптической литературе предсказывались преследования евреев языческими народами, в ней ничего не говорилось о широкомасштабном обращении "язычников перед концом света.

24:15-22 События 66-70 гг.

Одним из предварительных условий возвращения Христа была серия событий, которые произошли в 66—70 гг. и которые были точно предсказаны Иисусом.

24:15. «Мерзость запустения» в Дан. 9:27 Установится после того, как будет отринут Мессия (этот отрывок толкуется по-разному); содержание Дан. 11:31 можно отнести ко II в. До н. э., а 12:11 — ко времени конца;отсюда некоторые комментаторы заключают, что это "пророчество исполнялось постепенно. Одни богословы полагают, что пророчеству Даниила еще предстоит исполниться, другие — что оно исполнилось в I в. н. э.Иудейский историк I в. "Иосиф Флавий считает, что пророчество Даниила исполнилось, когда "зилоты убили священников в храме в 66 г. н. э., совершив святотатство, в результате чего Бог допустил разорение храма (кровопролитие в храме осквернило его; ср. коммент. к Мф. 23:35). Это святотатство послужит христианам сигналом срочно бежать из Иерусалима (24:16). Раннехристианские историки сообщают, что христианские пророки также призывали иудео-христиан покинуть Иерусалим.

Храм был предан «запустению» в 70 г., когда римляне сожгли его дотла, а затем водрузили на его месте свои знамена. Евреи знали (это отражено в "свитках Мертвого моря), что эти знамена несли инсигнии римскогоимператора, которому в Восточном Средиземноморье поклонялись как божеству, и это означало, что осквернение священного места совершилось. Жители Иерусалима считали, что даже временное пребывание римских знамен в Иерусалиме (инициированное Пилатом примерно за три с половиной года до произнесения Иисусом этого пророчества) осквернило святой город, и не раз доказывали, что предпочитают смерть осквернению храма.

24:16. Горы всегда служили в Иудее местом укрытия политических беженцев или вооруженных повстанцев (ср.: 1 Цар. 23:26; 1 Мак. 2:28). Согласно раннехристианским преданиям, иерусалимские христиане скрывались в Пелле, городе, расположенном у подножия гор к северу от Иерусалима. Хотя Иерусалим расположен в Иудейских горах, дорога, ведущая на север в Пеллу, проходила через Иорданскую долину. Беженцы могли найти укрытие и в горах, и на пути в Пеллу, но это доказывает, что слова о горах в 24:16 не были добавлены после бегства христиан в Пеллу.

24:17. Кровли, которые были плоскими, использовались в Древней Палестине для самых разнообразных нужд: на них молились, сушили фрукты и т. д. Лестница, ведущая

предписаний о соблюдении ритуальной чистоты). Таким образом, здесь представлена вполне рядовая картина: совместная работа женщин разных убеждений.

24:42—44. Воры могли «подкопать» глиняную стену обычного палестинского дома. (Зажиточные люди, у которых были дома с более крепкими стенами, обычно держали слуг для охраны своего имущества.) Ночного вора, в отличие от того, кто промышлял днем, можно было безнаказанно убить, потому что он представлял потенциальную опасность (Исх. 22:2,3).

24:45-51 Бодрствующие рабы

Часто у состоятельного хозяина был слуга (или раб), который исполнял роль «эконома», или управляющего имением. Такому высокопоставленному слуге иногда поручали выдавать пищу остальным слугам, ивозможности злоупотребления своей властью появлялись у него только в отсутствие господина. (Землевладельцы и домохозяева часто отсутствовали, особенно если у них были другие владения в отдаленных районах. В рассказах того времени отсутствие царя, землевладельца или мужа ставило тех, кто остался без присмотра, перед искушениями.)

По одним законам раб рассматривался как личность, по другим — как собственность (в экономическом отношении). Хотя хозяевам не запрещалось бить рабов, в их же интересах было не делать этого слишком сурово и часто. Раб, который плохо обращался с остальными рабами, наносил ущерб «собственности» хозяина. Часто эти пострадавшие рабы становились предметом забот самого хозяина. Пьянство и разгульный образ жизни не допускались, особенно если рабы устраивали пиршества за счет господина и без его ведома.

25:1-13 Предусмотрительные девы

Быть подружкой невесты почиталось за большую честь. Не суметь подготовиться к свадебному пиру и быть изгнанным с него — такое не могло присниться даже в страшном сне. Истинно верующий должен выдержатьиспытание на верность до конца (24:13).

25:1. О выражении «Царство подобно...» см. в коммент. к 13:24. Свадебный пир назначался на вечер, и светильники составляли неотъемлемую часть этого празднества, в основе которого была свадебная процессия,когда невесту вводили в дом жениха. Маловероятно, что под светильниками здесь понимаются небольшие масляные лампадки, которые помещались на ладони, скорее всего, речь идет о факелах, подобных тем, что использовались в греческих и римских свадебных процессиях. Эти факелы, вероятно, представляли собой стержни, обернутые пропитанной маслом ветошью. Во многих традиционных палестинских селениях новейшего времени свадебное застолье происходит ночью, после дневных танцев. Подружки невесты оставляют ее одну и идут с факелами встречать жениха. Вместе с ним они возвращаются к невесте, которую, всвою очередь, сопровождают затем в дом жениха.

25:2—7, Такие факелы не могли гореть очень долго, вероятно, не более 15 минут, а затем ветошь нужно было снимать, снова пропитывать маслом и наматывать на стержень. Поскольку не все детали проведения палестинской свадьбы хорошо известны, здесь не совсем ясно, горели ли светильники, пока подружки невесты спали (чтобы не тратить время на повторное разжигание), или их зажгли после первого сообщения о приближении жениха (как думают многие богословы). В любом случае, если жених задержался, то светильники не могли гореть долго. Женихи часто запаздывали, и об их появлении сообщалось повторно.

25:8. Девам требовалось дополнительное количество масла, чтобы держать светильники горящими во время шествия к дому жениха.

25:9,10. Попытка поделиться маслом могла привести к тому, что его не хватило бы другим, и весь ход свадебной церемонии могбы нарушиться. Найти продавцов масла в такое время суток было, конечно, затруднительно (хотя некоторые поставщики и могли продать его, если лавки находились вблизи большого города). Неразумные девы, несомненно, пошли на его поиски слишком поздно. Эти молодые женщины должны были встретить жениха, который затем забрал бы свою невесту из ее дома, и привести всю процессию обратно в дом своего отца, где и проходила свадьба. Засов, на который запирали двери (25:10), сильно грохотал и был очень громоздким; возможно, здесь подчеркивается что повторные попытки открыть дверьделаются только в случае крайней необходимости, поэтому нежелательные гости остаются за дверьми (ср.: Лк. 11:17).

25;11—13. Неразумные девы пропустили не только всю процессию, направлявшуюся обратно к дому жениха с песнями и танцами, но и кульминационный момент всей свадьбы, когда невесту под свадебным покрывалом вводили в дом жениха. Оскорбив достоинство хозяина, они не были допущены на пир, который продолжался после этой церемонии семь дней.

25:14-30 Использование оставшегося времени

Богатые землевладельцы обычно оставляли свое имение под присмотр опытных управляющих, которым доверяли вести свое хозяйство, контролировать расходы и доходы и приумножать богатство. Это могли бытьсвободные люди или (как в данном случае) рабы. Ожидая грядущего воздаяния, верующие должны проявлять мудрость, распоряжаясь всем тем, что доверил им Господь. Они никогда не должны пускать на самотек доверенное им дело управления (24:45—51).

25:14. Состоятельные люди часто отправлялись в длительные путешествия. В отсутствии регулярных транспортных средств, время возвращения даже из хорошо спланированной поездки определить былотрудно.

25:15—17. Хотя стоимость таланта была различной в разные эпохи и в разных местах, мы можем ориентировочно оценить эти таланты в 50, 20 и 10 тыс. динариев, соответственно. Поскольку один динарий составлял средний дневной заработок работника, то эта сумма была «малой» (25:21,23) только для очень богатого человека, который, вероятно, доверил свое богатство наиболее надежным и осторожным рабам.

Обладавшие значительным капиталом могли вложить его в выгодное дело, например, ссудить деньги меновщикам, которые Делились бы с мими полученной прибылью. Можно было давать деньги взаймы под проценты, что тоже было очень выгодно, учитывая неимоверные процентные ставки в тот период (хотя евреи не должны были давать деньги под проценты своим собратьям). Известен случай, когда один предприниматель заложил целый город под ставку почти в 50 процентов! Поскольку большинство людей не обладали капиталом, который можно было вкладывать в дело, имевшие его могли получать большие доходы.

25:18. Один из самых безопасных (но и наименее прибыльных) способов сохранения денег — закопать их в землю. Такие клады, в свое время не востребованные по разным причинам, до сих пор еще находят. (В Лк. 19 раб поступил еще хуже: он просто завернул деньги в платок, даже не закопав их, что было крайне неразумно инебезопасно.)

25:19—23. Удвоить капитал было делом вполне обычным, доступным для рабов. В древности был популярен принцип: честность в малом свидетельствует о честности в большом. Арамейское слово «радость», которое использует здесь Иисус, одновременно означает и «праздник» (ср.: 25:10). Хозяин устроил по возвращении праздник и воздал должное своим сообразительным рабам.

25:24,25. Третий раб, вероятно, был не так уж глуп; его просто не волновала судьба собственности хозяина (см. коммент. к 25:15—17). Самое небольшое вложение капитала могло дать процент от сбережений и не угрожало опасностью потерять его, т. е. было не менее надежно, чем закопать деньги. Фраза «вот тебе твое» в еврейских правовых документах означала «я за это больше не отвечаю».

25:26,27. Хотя дача денег в рост и противоречила еврейскому закону (Исх. 22:25; Лев. 25:36,37; Втор. 23:19,20; Неем. 5:7; Пс. 14:5; Прит. 28:8; Иез. 18:8,13,17; 22:12), язычники не подчинялись его требованиям. Более того, евреи могли привлечь их для совершения подобных операций, и многие представители еврейской знати следовали греческим обычаям, а не официальному иудаизму. Подобно тому, как раввины могли рассказывать притчи о царях спустя долгое время после исчезновения царей из еврейской Палестины, Иисус мог надеяться, что его слушатели поймут мораль этой притчи.

25:28—30. Тьма в других текстах символизирует ад (8:12).

25:31-46 Суд: овцы и козлы

25:31. Сын Человеческий придет в славе и будет царствовать от имени Бога (Дан. 7:13, 14; ср.: Притчи Еноха — время написания неизвестно), и в некоторых еврейских апокалипсисах (возможно, по аналогии с греческими образами загробного мира) описывается деятельность человеческих судий до наступления Судного дня. Но здесь описание абсолютной власти Иисуса лучше всего согласуется с традиционным еврейским представлением о Боге, судящем народы в Судный день. Об ангелах см. в коммент. к 16:27.

25:32. Бог, Который судит народы (напр.: Ис. 2:4; Мих. 4:3), — неотъемлемая составляющая картины грядущего в представлениях иудеев. Бог узнает Своих овец в общем стаде (Иез. 34:17). Хотя овцы и козы паслись вместе, известно, что на ночь палестинские пастухи разделяли их, потому что козам требуется теплое помещение, а овцам — свежий воздух. Овцы ценились выше, чем козы, и это различие определяет использование образов этих животных в переносном смысле. Так, в языческом соннике овцы предвещали удачу, а козы — неприятности.

25:33. Правая сторона в древних текстах считалась более предпочтительной; в тех немногих сценах суда, где об этом упоминается, правая сторона предназначена для праведных, а левая —для нечестивых (напр., ЗаветАвраама, вариант А).

25:34. «Наследуйте Царство» — знакомая читателям фраза; в еврейских преданиях царство было уготовано Израилю по предопределению Божьему. В еврейских притчах «царь» фактически означает «Бог». Здесь этоотносится к Иисусу.

25:35,36. Исключая посещение узника в темнице, все перечисленные Иисусом поступки — обычные праведные дела, которые предписывались этическими нормами иудаизма. Поддержка бедных, предоставление крова путнику и посещение больных лежали в основе еврейского благочестия.

25:37—39. Не совсем ясное утверждение, сопровождаемое встречным вопросом, — один из типичных приемов аргументации (см., напр.: Мал. 1:6,7).

25:40. В некоторых еврейских апокалиптических текстах говорится, что народы будут судимы за то, как они относились к Израилю. В Библии Бог также судит людей за то, как они относились к бедным. Но, учитывая использование слов «братья» или «сестры» (12:50; 28:10; греч. понятие «собратья» может включать и мужчин, и женщин) и, возможно, «меньшие» (5:19; 11:11; ср.: 18:4; 20:26; 23:11) в других местах у Матфея, можно предположить, что данный отрывок относится к принятию вестников Христа. Такие миссионеры нуждались в крове, пище и помощи в случае заключения под стражу, а также в содействии в других обстоятельствах в ходе преследований (см. коммент. к 10:11 — 14). Принимая их, люди тем самым принимали Самого Христа. Суду над всеми народами, таким образом, должно было предшествовать возвещение "Царствия среди них (24:14).

25:41—45. В некоторых еврейских преданиях (напр., в кумранском «Свитке войны») говорится, что Велиар (сатана) был создан для бездны; уничтожения людей не было в первоначальном замысле Божьем (4 Езд. 8:59, 60). Во многих еврейских преданиях демоны были павшими ангелами (см. коммент. ко 2 Пет. 2:4). Иудаистская традиция не выработала единого мнения относительно продолжительности существования ада. Использованное в этом отрывке выражение «огонь вечный» для описания ада, несомненно, не было всего лишь уступкой популярному в иудаизме образу.

25:46. Вечная жизнь была обещана праведникам после их воскресения в конце времен (Дан. 12:2). Некоторые еврейские учителя считали, что ад носит временный характер и что при завершении земной истории одна часть человечества сгорит в аду, а другая часть будет вызволена из него. Их оппоненты утверждали, что ад вечен. Иисус разделяет здесь точку зрения последних.

26:1-16 Дающие и берущие

Дополнительную информацию см. в коммент. к Мк. 14:1 — 11.

26:1,2. Предсказание Иисуса о Своем распятии для нас, возможно, звучит не так ужасно, как это было для Его учеников, поскольку нам уже все известно. В представлении жителей Римской империи, особенно Палестины, не было казни более жестокой, мучительной и унизительной, чем распятие.

26:3-5. Обсуждение приговора человеку, вина которого еще не доказана, на собрании, не имевшем таких полномочий, было нарушением еврейского закона. Однако их опасения относительно возможности мятежа во время праздника имели под собой веские основания: при массовом стечении народа опасность народных возмущений становилась более реальной, чем когда-либо, и гибель сотен людей во время праздников в этих конфликтах была красноречивым тому подтверждением. Римский наместник приезжал из Кесарии на праздники, чтобы предотвратить беспорядки, и римская служба безопасности в это время серьезно укрепляла свои ряды. Высшая религиозная знать тоже стояла на страже порядка, и ее представители должны былипринимать срочные политические меры, чтобы предотвратить конфликты, связанные с действиями претендентов на мессианство; они не осмелились арестовать Иисуса публично (26:55). О Каиафе см. в коммент. кИн. 11:47,48.

26:6. Вифания была одной из близлежащих деревень, где останавливались на ночлег паломники, прибывшие на праздник Пасхи. О Симоне «прокаженном» см. в коммент. к Мк. 14:3.

26:7—9. Обычай помазания головы важным гостям был известен, но в данном случае женщина совершила крайне необычное помазание. Это благовонное масло (которое привозилось с Востока) было невероятнодорогим — оно стоило годовой зарплаты работника и, вероятно, хранилось в ее доме как фамильная реликвия. Такие благовония обычно держали в запечатанном алебастровом сосуде. Если сосуд раскрывали, то его содержимое нужно было сразу же использовать.

26:10,11. В ответе Иисуса, вероятно, содержится аллюзия на Втор. 15:11, где звучит призыв проявлять щедрость по отношению к бедным и нищим, которых всегда было много в этой стране. Иисус не принижаетподаяние бедным, но возвышает его, предрекая будущее: посвящение себя Иисусу Должно свидетельствовать всем окружающим о важном богоугодном деле. 

26:12,13. В иудаистской традиции цари (в том числе и Мессия, что означает «помазанный»), священники и другие помазывались на служение. Но Иисус подчеркивает здесь другой аспект помазания, который женщина, несомненно, не имела в виду: умащениетела для погребения (см.: Мк. 16:1).

26:14-16. Иуда вряд ли получил бы доступ к первосвященникам, если бы его миссия не совпадала с их планами. Средняя цена раба в разное время и в разных местах колебалась, но читатели Матфея знали из Библии, что «тридцать сребренников» составляли обычную денежную компенсацию за убийство раба(Исх. 21:32). Иуда дешево продал своего учителя.

26:17-30 Предательство и смерть во время Пасхи

Дополнительную информацию см. в коммент. к Мк. 14:12—26.

26:17. В те времена День опресноков, который непосредственно следовал за Пасхой, согласно Библии, на практике слился с Пасхой, став составной частью пасхального праздника. Представители каждого семейства должны были «приготовить пасху» (т. е. поручить священникам заколоть для них ягненка в храме), а затем вернуться с ней для вечерней трапезы в домашней обстановке.

26:18,19. Поскольку пасху полагалось есть в пределах Иерусалима, в большинстве домов на это праздничное вечернее торжество собирались гости.

26:20. Пасху ели обязательно вечером. В апреле, во время Пасхи, солнце заходило около 6 часов вечера, тогда и начиналась сама трапеза. Люди, собравшиеся за праздничным столом, находились в тесном общении друг с другом; обычно Пасху справляли вместе одной или двумя семьями (требовалось не менее десяти человек для совершения этого обряда); здесь Иисус и Его ближайшее окружение — двенадцать Его учеников — составили такую семью. За столом обычно сидели, но во время праздничной трапезы возлежали на подушках низкого ложа (по греческому обычаю).

26:21—23. Мысль о том, что кто-то способен предать человека, с которым ел из одной тарелки, вероятно, вызывала просто ужас у первых читателей, для которых закон гостеприимства и узы, связывающие людей за общей трапезой, были нерушимыми.

26:24,25. Те, кто оплакивает свою судьбу в греческих трагедиях и в Библии, часто оплакивают и день, когда они родились (см.: Иов. 3; Иер. 20:14—18). Плачи были риторическим выражением глубокой скорби, но в данном случае Иисус использует этот язык только для констатации факта. Некоторые еврейские учителя высказывали мнение, что человеку лучше не родиться, чем отречься от вечного Бога; по-видимому, это типичный образец еврейской премудрости (раввины; 4 Езд. 7:69; 1 Енох. 38:2; 2 Енох. 41:2).

26:26. По обычаю хозяин дома должен был перед едой возблагодарить за хлеб и вино, но на Пасху это были особые благодарения. Естественно, мы не воспринимаем слова «Сие есть тело Мое» буквально, так же как и современники Иисуса не воспринимали буквально традиционные фразы, произносимые над пасхальным хлебом: «Это хлеб страданий наших предков, который они ели по возвращении из Египта». После первой чаши брали в руки и поднимали опресноки, разъясняя смысл этих пресных хлебов.

26:27. На ежегодном празднике Пасхи использовались четыре чаши с красным вином, и если их использовали и в I в. (что вполне вероятно), то эта чаша может быть третьей или четвертой. Старший в группе должен был взять бокал обеими руками, а затем в правую руку, приподняв ее на высоту ладони над столом.

26:28. В

Ветхом Завете договор скреплялся кровью жертвы. Бог вызволил Свой народ из египетского рабства кровью пасхального агнца. «За многих» — здесь, вероятно, аллюзия на Ис. 53 (см. коммент. к Мф. 20:28). В пасхальном ритуале чаша получала истолкование, но никогда не интерпретировалась как кровь, потому что иудейский закон и обычай запрещали пить кровь — особенно человеческую кровь.

26:29. Обет воздержания был обычным в палестинском иудаизме: «Не буду есть того-то и того-то, пока это не произойдет» или «даю обет, что не буду использовать это, пока не произойдет то-то и то-то». Иисус дает обет не пить вина доколе не придет "Царство, и Он, очевидно, отказался от четвертой чаши. В иудейских преданиях наступление Царства обычно отмечается пиром (на основании таких текстов, как Ис. 25:6), когда бесконечный поток вина — плодов виноградной лозы — потечет в изобилии, как сказано в Библии (ср.: Ам. 9:13,14).

26:30. После трапезы, как правило, поочередно воспевали благодарственные гимны (Hallel, Пс. 112—117).Путь до Елеонской горы занимал около пятнадцати минут.

26:31-46 Другие предатели

См. коммент. к Мк. 14:27—42.

26:31,32. «Соблазнитесь» — см. в коммент. к 18:6. Зах. 13:7 (цитата о пастыре) не относится к несомненным мессианским текстам (в Зах. 13:1—9 говорится о поражении лжепророков Божьим судом, в соответствии сВтор. 13:1-11; ср.: Зах. 10:2; 11:3,15-17), но, разумеется, принцип рассеяния овец после поражения пастыря приложим и к Божественному пастырю (Мф. 25:32; ср.: 18:12—14).

26:33—35. В древних источниках пение петуха всегда считается надежным признаком наступления рассвета, и ночные стражи, пастухи и все, кто просыпался ночью, непременно слышали пение петуха, которое, в зависимости от времени года, звучало между половиной двенадцатого ночи и половиной четвертого утра. Здесь оно указывает на неотвратимость отречения.

26:36. Они могли прийти в Гефсиманию между десятью и одиннадцатью часами вечера (глубокой ночью, по местным понятиям). В Гефсимании, вероятно, была оливковая роща или давильня для маслин (само название «Гефсимания» означает «масличный пресс»). Гефсимания была расположена на западном склоне или у подножия Елеонской, или Масличной, горы и обращена в сторону Иерусалима. Поскольку пасхальную ночь полагалось проводить в пределах Иерусалима, которые не включали Вифанию, они не собирались возвращаться этой ночью вВифанию(21:17).

26:37,38. Слова Иисуса о Своей скорби имеют ветхозаветную основу (Пс. 41:6,7,12; 42:5; Ион. 4:9; ср.: Пс. 141:3-6; 142:3,4); ср.: Мф. 27:46.

26:39. Возможно, «чаша» (2022; ср.: 27:48) указывает на ветхозаветный образ чаши Божьего гнева, изливаемого на народы; см. коммент. к Мк. 10:39. Еврейские читатели, должно быть, воспринимали превознесение Божьей воли вопреки собственным страданиям как высшую добродетель (напр.: 1 Мак. 3:59,60; раввины; Свитки Мертвого моря).

26:40. Ученики должны были бодрствовать как привратник из притчи в Мк. 13:34-36. В пасхальную ночь было принято не спать допоздна и прославлять совершенное Богом искупление. Ученики были способны бодрствовать, ведь в своей жизни им не раз доводилось подолгу не ложиться спать в пасхальные праздники. Согласно иудаистскому учению (впрочем, более позднему), если кто-либо из участников пасхальной группызасыпал, вся группа распадалась.

26:41—46. «Искушение» здесь означает испытание. Учитывая использование этого понятия в еврейском религиозном обиходе, можно предположить, что Иисус сказал следующее: «Чтобы не пасть жертвой испытания, которое вам предстоит». Противопоставление «духа»и «тела» просто означает, что человек может иметь добрые намерения (26:33; ср. использование слова «дух» в Книге Притчей), но тело подвержено усталости. Римляне высоко ценили верность и чувство долга; высшей ценностью иудаизма была преданность Божьему закону вплоть до самопожертвования. Таким образом, все первые читатели Матфея, несомненно, восприняли непреклонную верность Иисуса Своему призванию как героизм.

26:47-56 Исполнение предсказания о предательстве

Дополнительную информацию см. в коммент. к Мк. 14:43-52.

26:47. Люди, посланные старейшинами и первосвященниками арестовать Иисуса, вероятно, принадлежали к храмовой страже. Они пришли, готовые встретить вооруженное сопротивление Того, в Ком подозревали мессианского мятежника.

26:48—50. Поцелуй был знаком любви среди членов семьи и близких друзей, а также выражением почтения и любви ученика к своему учителю. Поэтому поцелуй Иуды — акт особого лицемерия (ср.: Прит. 27:6). ВДревности высоко ценились гостеприимство, дружба и верность договору, а потому эта история предательства, вероятно, должна была ужаснуть первых читателей Матфея. Поступок Иуды считается самым отвратительным из всех мыслимых видов предательства. Иисус стал невинной жертвой его предательства.

26:51. Хотя этот раб, вероятно, не был левитом, а потому не мог служить при храме, следует отметить, что те, кто утратил какие-либо органы, не допускались к служению в храме.

26:52. Эти слова не относятся к разряду революционных лозунгов (26:47). Конец времен обычно представлялся как великая битва между силами света и тьмы; Иисус, конечно, предвидел проявление насилия (24:1,2), но Его последователи должны были оставаться в стороне. Вероятно, читатели Матфея восприняли это знакомое выражение (ср. «Изречения» Менандра, 15—19) как горькую иронию: стремление храмовой верхушки поддерживать мир с римлянами (Мф. 26:1—5) вложило в 66—70 гг. н. э. карающий меч вруки римлян.

26:53,54. Легион обычно состоял из 6 тыс. воинов, таким образом, Иисус здесь призывает 72 тыс. ангелов (по легиону на каждого ученика). Такое число земных воинов в мгновение ока смело бы всю храмовую стражу и римский гарнизон в крепости Антония; такое ангельское воинство с легкостью разгромило бы любую вражескую армию на земле. Божье небесное воинство упоминается в Ветхом Завете, и оно были непобедимо (напр.: 4 Цар. 6:17; ср.: 4 Цар. 19:35).

26:55,56. Подрывные элементы (подобные позднейшим наемным убийцам, устроившим резню в храме под прикрытием толпы) действовали тайно или такими методами, которые позволяли избежать разоблачения; римляне и их представители на местах всегда проявляли заинтересованность в подобных людях. Но намечавшийся акт предательства Иисуса должен был совершиться на глазах у всех.

26:57-68 Суд над Иисусом

См. коммент. к Мк. 14:53—56.

26:57. Заседание синедриона в полном составе обычно происходило в храме, в так называемой «Палате обтесанных камней». На этот раз многие члены синедриона собрались без предварительного оповещения натайный ночной совет в доме первосвященника, хотя то, что они обсуждали, было затем объявлено преступлением, караемым смертью. Такой совет был незаконным, по крайней мере, по более поздним установлениям фарисеев: судебное разбирательство тяжких преступлений должно проходить днем, а приговор может быть вынесен только после перерыва в один день. За редким исключением, фарисейские законы запрещали исполнение приговора во время праздника. Но высокопоставленные священники мало обращали внимания на тонкости фарисейских предписаний, они торопились расправиться с Иисусом, пока толпы народа не потребовали Его освобождения и не превратили Его в героя.

26:58. Проникновение на территорию частного владения первосвященника требовало от галилейского рыбака большого мужества. Служители, ожидавшие решения суда во дворе, вероятно, состояли в храмовой охране. Независимо от того, несли ли они службу в эту ночь, они могли задержаться во дворе дольше обычного, потому что была Пасха.

26:59,60. Принятый у евреев тщательный перекрестный допрос свидетелей создает предпосылки для отклонения лжесвидетельств. Но если свидетельства противоречили друг другу, их следовало объявить ложными, а дело против Иисуса — сфабрикованным. По еврейскому закону, в уголовном деле лжесвидетели приговаривались к смертной казни (см.: Втор. 19:16—21; а также Свитки Мертвого моря). Хотя Рим не дал"синедриону полномочий на казнь лжесвидетелей, синедрион мог применить по отношению к ним, по крайней мере, дисциплинарные меры. Это дело наглядно демонстрирует предвзятое мнение членов совета,которые там собрались.

26:62. В Ветхом Завете судья обычно вставал при вынесении вердикта. Согласно позднейшему раввинскому закону, первосвященник не имел права принуждать Иисуса обвинять Самого Себя, но старейшины не обращали внимания на разработанные "фарисеями установления, даже если они уже вошли в практику. В заключение первосвященник спрашивает, считает ли Иисус Себя мессией, т. е., по его мнению, мятежником иподстрекателем.

26:63. Первосвященник пытается заставить Иисуса говорить, взывая к имени Бога: таким образом, слово «заклинаю» означает «требую поклясться говорить правду» (ср.: 1 Цар. 14:24; 3 Цар. 22:16). Ложные клятвыименем Божьим были запрещены в Ветхом Завете как «произнесение имени Бога напрасно».

26:64. Ответ Иисуса означает, что Он не просто земной мессия, но и небесный владыка из Дан. 7:13,14, олицетворение призвания Израиля, Который грядет в славе и будет царствовать вечно; «отныне» звучало для них особенно оскорбительно, потому что тем самым Он претендовал на эту роль в настоящем, откуда следовало, что Он их судья, а не они Его судьи. «Сила» — один из еврейских титулов Бога.

26:65. Одежды раздирали в знак траура или "покаяния, но к тому, что происходит здесь, ближе предписание раздирать одежды при звуках хулы на святое имя. Но первосвященник хотел добиться признания во что бы то ни стало; пока Иисус не упомянул священное имя Бога, или не призвал к идолопоклонству (объявив Себя Богом, чего Он здесь не делает), или каким-то иным путем не оскорбил достоинство Бога, формально Он не мог быть обвинен в богохульстве. Факт Иисусова отождествления Себя с Богом мог рассматриваться как преступление, но первосвященник мог первым показать, что это неправда.

26:66. Первосвященнику не разрешалось вершить суд единолично. Он должен был поставить решение на голосование в совете. (Если позднейшие "раввинские источники дают какое-то представление о деятельности "синедриона, то секретарь просил каждого члена суда объявить о своем решении вслух.) Хотя они не могли признать, что Иисус совершил богохульство в соответствии с его формальным юридическим определением (см. коммент. к 9:3), у них была важная причина расправиться с Ним как можно быстрее: Он явно представлял опасность для религиозных вождей, а Его мессианские притязания угрожали их влиянию и национальной стабильности (ср.: Иер. 26:9,11).

26:67,68. В отличие от публичной порки, глумление над узником противоречило иудейскому закону.

26:69-75 Последнее отречение Петра

См. коммент. к Мк. 14:66—72.

26:69—72. Будучи служанкой в богатом доме, расположенном неподалеку от храма, эта женщина, несомненно, была в храме и хорошо разглядела Иисуса и Его учеников. «Не знаю, что ты говоришь» — принятая формула отрицания в еврейских юридических текстах. Назвать знакомое лицо «человеком» иногда служило выражением презрения.

26:73. В Иудее галилейское наречие обращало на себя внимание. Галилеяне небрежно произносили гласные и им трудно давались задненёбные звуки. Слуги и храмовые охранники первосвященника жили в Иерусалиме и считали себя истинными гражданами Иудеи. Некоторые богословы полагают, что жители Иудеи считали галилеян мятежниками, хотя основания для такого предположения весьма сомнительные. Учитывая издавна сложившееся недоверие между городскими и сельскими жителями, однако, нельзя исключить, что многие жители Иерусалима смотрели на галилеян свысока. Впрочем, здесь речь идет просто о том, что подошедшие правильно определили, что ученики галилейского учителя сами были родом изГалилеи.

26:74. Слова, которые произносил Петр, не были грубыми, он просто клялся, чем мог, что не знает Иисуса (ср.: 5:33—37), навлекая на себя проклятия, если он лжет. Никто не может одобрить таких клятв с религиозной точки зрения.

26:75. Для большинства жителей древнего Средиземноморья пение петуха означало наступление дня. Те, кто пробуждался раньше, могли услышать его пение между половиной первого ночи и половиной третьего утра.

27:1-10 Раскаяние другого предателя

Раскаяние Петра (26:75) противопоставлено угрызениям совести, мучившим Иуду, который, вместо того чтобы "покаяться, покончил собой (27:5).

27:1,2. Еврейские вожди должны были привести Иисуса к Пилату, потому что они не имели права приводить в исполнение смертный приговор без разрешения римских властей. Пилата можно было застать уже нарассвете; как и другие римские сановники, он заканчивал прием посетителей до полудня.

27:3,4. По мнению некоторых еврейских законоучителей, изменить приговор не мог даже отказ свидетеля обвинения от ложных показаний. Однако первосвященники, по всей видимости, были озабочены не столькотеоретическими аспектами закона, сколько политической выгодой.

Взяточничество наказывалось законом (Втор. 27:25), а лжесвидетельство подвергалось наказанию, равному приговору, который выносился осужденному на основании данного лжесвидетельства (Втор. 19:18,19).«Предать кровь невинную» означало быть виновным в убийстве. В "Ветхом Завете эта вина могла быть искуплена только кровью убийцы или, если убийца был неизвестен, через жертву (Быт. 4:10; 9:6; Чис. 35:33;Втор. 21:1 —9). Бог мог, однако, смилостивиться над раскаявшимся человеком (Быт. 4:15; 2 Цар. 12:13,14).

27:5. Самоубийство Иуды было актом отчаяния (ср.: Саул— 1 Цар. 31:4; предатель Ахи-тофел — 2 Цар. 17:23). В греко-римской традиции самоубийство считалось более благородным способом уйти из жизни, чем датьдругим убить себя. Такого же мнения придерживались и некоторые евреи, особенно если самоубийство совершалось, чтобы не попасть в руки мучителей или чтобы избежать осквернения (напр., у "Иосифа Флавия и в 4 Мак., возможно, под влиянием греков). Но иудаизм, особенно ортодоксальный палестинский иудаизм, рассматривал самоубийство как грех. (Древние читатели, таким образом, более негативно относились к поступку Иуды, чем к попытке темничного стража покончить собой в Деян. 16:27.)

Согласно древним представлениям, если Иуда повесился в храме, то осквернил его (хотя, возможно, он «вышел», чтобы найти более подходящее место). Брошенные в храме деньги напоминают Зах 11:13 (см. коммент. к Мф. 27:9).

27:6. Древние писатели часто прибегали к иронии, и Матфей здесь не исключение: первосвященники были больше озабочены юридическими формальностями пополнения казны деньгами за предательство, чем тем, что Иуда собирается совершить самоубийство (ср.: 23:23,24). Хотя в "Ветхом Завете нет прямого запрета на использование таких денег, первосвященники решили израсходовать их на нечто заведомо нечистое (напр., место погребения чужеземцев). Ряд комментаторов полагают, что упоминание о сокровищнице может указывать на игру слов в еврейском языке: слово «горшечник» (27:7) звучит как «сокровищница», если слегка изменить его написание, хотя веских оснований у этой гипотезы нет.

27:7,8. Погребение бездомных или безродных было актом благочестия (ср.: Тов.). Многие евреи приезжали со всего мира в Иерусалим или перебирались туда в преклонном возрасте, и если они умирали в крайней бедности, другие должны были заплатить за их похороны. Среди «странников» могли быть и ритуально нечистые язычни-ки. (Существовала также традиция хоронить на таком поле преступников.) Таким образом, первосвященники, без сомнения, считали, что поступают благочестиво!

27:9,10. Еврейские богословы могли цитировать одни тексты, подразумевая при этом другие. Матфей здесь цитирует Зах. 11:12,13, но, приписывая этот текст Иеремии, он намекает на близкий по содержанию текст, что,как он надеялся, не останется незамеченным его наиболее искушенными читателями (Иер. 32:6-10; ср.: 19:1-4,10,11). Цитата почти дословная, и маловероятно, что Матфей, прекрасно зная текст, случайно приписал еедругому автору; скорее он использует ключевые мессианские тексты, вместо того чтобы прямо цитировать из Книги Пророка За-харии, или намеренно «смешивает» эти тексты. В Зах. 11:12,13 говорится о низкой оценке, которую дает Господу народ Божий; они оценили Его по цене раба (Исх. 21:32).

27:11-26 Мессия или мятежник

27:11—13. Иисуса представили Пилату как претендента на роль царя, т. е. как мятежника, намеревающегося свергнуть власть Рима.

27:14. В еврейских преданиях о мучениках также упоминается удивление правителей, вызванное отказом мучеников идти на компромисс. Хотя большинство этих историй вымышлены, они отражают не только искреннее удивление язычников, не знакомых с преданностью евреев закону, но и древний идеал мужественного противостояния тиранам.

27:15—18. У разных народов существовали разные обычаи освобождения преступников. Римский закон признавал два вида амнистии: оправдание по суду и помилование осужденного. В данном случае речь идет о помиловании. Пилат по закону не должен был сотрудничать с ними, но он был крайне раздражен поведением религиозных вождей и жителей Иерусалима с самого начала пребывания в своей должности и, возможно, хотел избавиться от дальнейших проблем. (Если этот суд имел место уже в октябре 31 г., то покровитель Пилата в Риме уже был казнен, и он сам не имел твердой почвы под ногами; однако, скорее всего, в Мф. 27 описываются события, имевшие место ранее.)

27:19. «Судейское место», по всей видимости, находилось за пределами дворца. В этот период римские наместники жили в своих провинциях вместе с семьями. Более того, хотя римские матроны славились своейсдержанностью и спокойствием, во многих историях восхваляются римские женщины, которые оказывали влияние на своих мужей, призывая их поступать благородно. Сны у всех средиземноморских народов рассматривались как откровения (см. коммент. к 1:20; 2:12).

27:20-23. Эти события произошли рано утром (см.: 27:1,2), и в толпе были, вероятно, совсем не те люди, которых Иисус ежедневно учил после Своего возвращения из Вифа-нии. Но из древней литературы хорошо известно, как быстро меняется настроение толпы (напр., из Тацита; см. также: 1 Цар. 11:12). Первосвященники пользовались большим уважением в обществе и были знакомы людям лучше, чем Иисус, — особенно гостям Иерусалима, которые прибыли на праздник и в местной политике не ориентировались. Варавва в представлении многих больше отвечал устремлениям воинственно настроенной против римских угнетателей толпы, чем Иисус.

27:24. «Умывание рук» — типичный для евреев способ (хотя встречающийся и у языч-ников) объявить о чьей-либо невиновности (Втор. 21:6; «Письмо Аристея», 306). Но слова Пилата и его жест освобождают его отвины не больше, чем аналогичная реплика первосвященников (Мф. 27:4) или поведение тех, кто соглашается с несправедливыми требованиями подданных по причине политической целесообразности (напр.: Иер. 38:5).

27:25. Если ответственность за убийство или преступление возлагалась на одного индивидуума, то с другого она снималась (ср.:

Быт. 27:13; 2 Цар. 3:28,29). Приписывая толпе этот ответ, Матфей, вероятно, имел в виду своих противников-фарисеев и катастрофу 66-70 гг., уничтожившую целое поколение евреев. Но он едва ли одобрил быпоследующее использование этого стиха с целью разжигания антисемитизма (ср.: 5:39,

43,44).

27:26. Распятию предшествовало бичевание. Привязанный к столбу осужденный получал удары бичом(flagellum) — кожаной плеткой с прикрепленными кусочками металла, которые разрывали тело до костей. Ослабляя состояние жертвы, бичевание «милосердно» сокращало время, проведенное осужденным на кресте до наступления смерти.

27:27-44 Казнь Царя Иудейского

Распятие было сам позорной и мучительной казнью, известной в древности. Раздетый донага (что для евреев было особенно позорно) осужденный висел на виду у толпы, воспринимающей его как преступника, и претерпевал невыразимое унижение и физические страдания. Иногда жертву привязывали к кресту веревками; в других случаях, как с Иисусом, пригвождали. Его руки не были свободными, и он не мог отгонять насекомых, тучами слетавшихся на его раны. Под весом собственного тела осужденный занимал положение, препятствовавшее нормальному дыханию. Хотя небольшая перекладина на кресте служила опорой для ног, рано или поздно силы покидали человека, и (обычно через несколько дней) он умирал отудушья.

27:27. Преторией («судилищем преторским») в тот период служил старый дворец Ирода Великого, где останавливался римский префект, когда посещал Иерусалим. В Иерусалиме на постоянной основе размещалось воинское соединение (когорта) из шестисот человек (в крепости Антония на Храмовой горе), а во время праздников прибывали дополнительные подкрепления, которые сопровождали Пилата, на случаймятежа.

27:28. Багряница (накидка красного цвета), которую надели на Иисуса, была у римских воинов под рукой, поскольку они носили такую форму. Зто одеяние могло напомнить пурпурные мантии эллинистических царей, правивших на Востоке до установления римского владычества. Римские воины часто развлекались играми, чтобы убить время; они расчертили для игры в бабки каменную мостовую в крепости Антония на Храмовой горе, где стоял их гарнизон; там же были найдены игральные кости. 

27:29. Становясь на колени перед Иисусом, воины пародировали преклонение перед царем, принятое на эллинистическом Востоке; трость изображала скипетр. Выражение «Царь Иудейский» было насмешкой, но вместе с тем могло отражатьобычную неприязнь римлян к евреям. «Радуйся» («в букв.: «здравствуй») — обычное приветствие, обращенное к римскому императору.

27:30. Для евреев плевок в лицо был страшным оскорблением, особенно со стороны неевреев, которые считались нечистыми. Возможно, плевки пародировали поцелуи, которыми выражали почтение к царю на эллинистическом Востоке.

27:31. Римлян распинали обнаженными; еврейский закон строго запрещал мужчинам полностью обнажаться, должна была быть хотя бы набедренная повязка.

27:32. В

Киренах, крупном городе, расположенном ныне на территории Ливии в Северной Африке, была большая еврейская колония, включавшая, несомненно, и первых христиан. «Симон» — еврейское имя. Как имножество других евреев, он прибыл в Иерусалим на праздник. Римские солдаты имели право заставить каждого исполнять какую-то работу вместо них. Обычно осужденный сам нес горизонтальную перекладину (лат. patibulum) креста до места казни, где уже стоял вертикальный столб (лат. palus), но Иисус не мог нести ее, потому что Его спина была жестоко исполосована (см. коммент. к 27:26).

27:33,34. Иерусалимские женщины приготовляли из вина болеутоляющее питье, которое давали выпить осужденным; Иисус его отверг (ср.: 26:29). Более благородное «вино со смирною» в Мк. 15:23 превращается у Матфея в «уксус с желчью»; ср.: Пс. 68:22 и сходство между арамейским словом, обозначающим смирну, и еврейским словом «желчь».

27:35,36. Римский закон разрешал палачам брать одежду и другие вещи, принадлежавшие осужденному (ср. также: Пс. 21:19).

Бросание жребия, распространенное и в ветхозаветное время, и в античную эпоху в греческой культуре, было обычным способом принятия решения.

27:37. Осужденный преступник иногда нес к месту казни дощечку с начертанным на ней обвинением (лат.titulus).

27:38. «Разбойники» — типичное обозначение участников антиримского восстания у Иосифа Флавия. Возможно, они были сподвижниками Вараввы.

27:39. Евангелисты намеренно описывают глумление языком праведного страдальца из Пс. 21:8.

27:41,42. Ср.: 4:3,6.

27:43,44. Язык религиозных вождей обнаруживает тесную параллель с Пс. 21:9; Праведный Страдалец также цитирует этот псалом вМф. 27:46 (Пс. 21:2).

27:45-56 Смерть Царя

27:45. «Шестой час» соответствует полудню, «девятый» — трем часам пополудни. Распятие редко заканчивалось так быстро. Самое позднее, смерть Иисуса наступила ближе ко времени вечернего жертвоприношения в храме. «Тьма» была одной из египетских казней, а у пророков тьма символизирует суд вконце времен. Как евреи, так и язычники рассматривали затмения и всякую черноту на небе как дурные предзнаменования.

27:46. Здесь Иисус цитирует Пс. 21:2 — текст, который, возможно, читался в храме наряду с другими текстами Писания в это время дня. Его противников не остановило то, что этот псалом кончается оправданием и триумфом (Пс. 21:26—32). Если в Евангелии от Марка, цитата приводится полностью на "арамейском языке, то у Матфея — на еврейском.

2

7:47. Поскольку считалось, что Илия не умирал, некоторые раввины учили, что ему, как и ангелам, поручено приходить на помощь благочестивым раввинам в трудную минуту.

27:48. Преподнесение губки, пропитанной винным уксусом, вероятно, было актом милосердия, потому что уксус служил болеутоляющим средством. Возможно, этот человек подумал, что Иисус бредит от боли. Но уксус хорошо утолял жажду, и не исключено, что он, напротив, стремился продлить страдания Иисуса.

27:49. См. коммент. к 27:47.

27:50. «Испустить дух», т. е. умереть.

27:51—53. В иудаистской традиции встречаются истории о катаклизмах, происходивших после смерти благочестивых раввинов, особенно тех, чье ходатайство было для людей жизненно важным. В редких случаях греческие авторы также упоминают подобные катаклизмы в связи со смертью выдающихся философов. Эти события как нельзя более наглядно раскрывали их очевидцам и древним читателям величие Иисуса.

27:51. Завеса отделяла святилище, где совершали служение священники, от святая святых, где обитал Бог (Исх. 26:33). Матфей, вероятно, сопоставляет раздирание завесы с раздиранием одежд при звуках богохульства (Мф. 26:65). Хотя разодранная завеса может означать, что крест открыл всем людям доступ к Богу, более вероятно, что это знак отделения Бога от храма (как в Иез. 10, 11). В апокалипсисах наступление "Царства иногда сопровождается землетрясением.

27:52,53. Хотя воскресение святых, как и описанные в Ветхом Завете случаи воскрешения, не означает, что эти люди больше не умрут, это явление предвещает ожидаемое иудаизмом "воскресение в конце времен, когда мертвые воскреснут для вечной жизни. Археологические данные указывают на то, что в популярном (неофициальном) иудаизме могилы святых почитались.

27:54. Здесь язычник, один из палачей, предстает как первый человек, признавший после смерти Иисуса Его Божественную природу. Возможно, впрочем, что титул «Сын Божий» он понимал совершенно иначе, чем евреи и христиане, в том числе и Матфей (см.: Дан. 3:25,29), а именно как титул героя-полубога, сына божества, но не "Мессии.

27:55,56. Обычно на казни присутствовали родственники и друзья осужденного; опасности быть обвиненными в сотрудничестве с мятежником подвергались только ученики мужского пола. Женщины довольно часто (хотя гораздо реже, чем мужчины) выступали в роли благотворительниц, поддерживавших религиозные или какие-либо другие группы. Но присоединение женщин к ученикам Иисуса было в еврейской Палестине из ряда вон выходящим событием.

27:57-61 Погребение Иисуса

27:57,58. Аримафея находилась на расстоянии не более 20 миль от Иерусалима. Об Иосифе сказано, что он был богат; по всей видимости, он занимал высокий пост, если смог попасть к Пилату после окончанияофициального приема. Обычно после распятия трупы казненных бросали в общие могилы; их не разрешалось хоронить с почестями в родовом склепе. Исключения делались, когда родственники просили выдать им тело, но в случае измены (каковой являлось притязание на роль иудейского царя) этого можно было добиться только усилиями выдающегося адвоката. В лице этого влиятельного человека Иисус посмертно приобрел союзника, который не побоялся официально объявить себя Его последователем.

«Вечер» не обязательно означает закат солнца, т. е. наступление субботы, но, с другой стороны, нельзя отрицать и то, что суббота уже наступила. В жарком климате Палестины иудейский закон требовалпредварительного погребения тела (включая его обмывание, что практиковалось и у других народов) даже в субботу и даже если тело не было подготовлено к погребению по всем правилам. В иудаизме погребение мертвых считалось священной обязанностью правоверных евреев. Публичный траур был обязательным ритуалом, но траур по казненному преступнику запрещался законом.

27:59,60. Тело богатого и знатного покойника заворачивали в дорогую льняную ткань. Похоронить постороннего человека в родовой гробнице было выражением особого почтения и любви к покойному (ср.: 3 Цар. 13:30,31; Ис. 53:12). (Кладбища и участки для погребения в ту эпоху практически всегда находились в частном владении.) В I в. тело обычно оставляли на год в первом отделении погребальной камеры. Попрошествии года после похорон кости собирали в специальный ящик (•£ оссуарий), который помещали в нишу, выдолбленную в стене. Этот обычай, вероятно, отражал надежды на "воскресение тела в конце времен.Камень, которым закрывали вход в гробницу, имел форму диска, около трех футов в Диаметре; его катили на место по вырытой канавке (желобу), и, чтобы сдвинуть его, требовалось приложить огромные усилия.

27:61. В Древнем мире приготовлением тела к погребению обычно занимались женщины. Самые древние предания о месте захоронения Иисуса (римские католики называют это Гробом Господним) указывают на достоверно датируемую I в. могилу в пределах Иерусалима 40-х гг. I в., хотя и свидетельство "Нового Завета, и еврейский закон исключают вероятность распятия в черте города. Но Царь Агриппа I расширил в 40-х гг. пределы города. Во время распятия Иисуса эта территория находилась еще за пределами городских стен. Таким образом, предание о примерном месте захоронения и "воскресения Иисуса восходит ко времени, отстоящему от этого события всего на десять лет.

27:62-66 Охрана гроба

Первосвященники и фарисеи, всегда отличавшиеся политической осмотрительностью, пошли на риск и, несмотря на субботу и праздник, добились аудиенции у Пилата, чтобы убедить его поставить охрану у фоба.Неясно, дает ли им Пилат охранников из римских воинов или позволяет им использовать для этой цели храмовую стражу. Тот факт, что стражи боялись наказания Пилата (28:14), подтверждает их принадлежность к римскому войску: Пилат отдал их в распоряжение первосвященников (28:11). Печать служила дополнительной гарантией того, что камень, закрывавший вход в гроб, не был сдвинут. Нарушение субботы иерусалимскими старейшинами свидетельствует об их особой заинтересованности в этом деле, а также о двойных стандартах их благочестия.

28:1-10 Первые очевидцы воскресения Иисуса

То обстоятельство, что первыми свидетелями воскресения были женщины, весьма знаменательно, ибо в ту эпоху свидетельство женщин ничего не стоило. Этот факт согласуется с направленностью служения Иисуса на ломку традиционных культурных норм и сословных предрассудков и, несомненно, противоречит тому, чему могли бы придать значение люди, не принадлежавшие к ближайшему окружению Иисуса, или могла бы присочинить позднейшая церковь.

28:1. Суббота закончилась с заходом солнца. Женщины приблизились к гробнице около шести часов утра, как только рассвело. Известно, что и евреи, и язычники приходили на могилу в течение трех дней после похорон, чтобы убедиться, что их родственник мертв. Однако, учитывая характер казни, которой подвергся Иисус, следует признать, что такая предосторожность была излишней, и приход женщин был обусловлен только чувствами.

28:2—4. Ангелы, особенно являющиеся в «пламени огня» (в древнем иудаизме ангелам приписывалась огненная природа), обычно вызывали у людей страх (напр.: Суд. 6:22,23; 13:19,20; ср.: 4 Езд. 10:25-27; 3 Енох. 22:4-9).

28:5—8. Иерусалим был религиозным центром иудаизма. Многие иудеи все еще рассматривали Галилею как территорию бывших язычников (4:15). Но именно в Галилее Иисус несколько раз явился Своим ученикам. Все четыре Евангелия сообщают, что здесь Иисуса принимали лучше, чем в других местах.

28:9,10. В то время свидетельство женщин считалось недостойным внимания, но Иисус идет наперекор культурным установлениям, являя Себя женщинам и поручая им возвестить о Себе остальным ученикам. Совершенно очевидно, что первые христиане не могли выдумать эту подробность, поскольку подобное отношение к женщинам было чуждо их современникам.

28:11-15 Последняя попытка опровергнуть факт воскресения

За сон на посту стражам угрожало суровое наказание (римским воинам — вплоть до смертной казни), в том числе при охране тел распятых преступников (см. «Сатирикон», 112 — роман римского писателя I в. Петрония). Но религиозная элита умела постоять за свои интересы. Как и Иуда (26:15), стражи действовали отчасти из корыстных побуждений. Того, что они увидели, было достаточно, чтобы не идти на поводу у религиозных властей, однако деньги и страх

перед наказанием за то, что они не устерегли тело Иисуса, предрешили сговор. (Обещая убедить Пилата, первосвященники, вероятно, имели в виду более крупную взятку; Пилат славился восприимчивостью к подобным методам убеждения.) Едва ли Матфей включил бы в свой отчет обвинение против факта воскресения, если бы в действительности оно не имело места (28:15), и его рассказ свидетельствует, чтоиерусалимские вожди пытались найти объяснение пустому гробу, но не отрицали, что он опустел.

28:16-20 Последнее поручение Иисуса

28:16. В библейской традиции Бог часто открывался людям на горных вершинах, — прежде всего, в рассказах о Моисее.

28:17. Вероятно, некоторые из очевидцев усомнились по той причине, что это не соответствовало распространенным представлениям о конце времен, согласно которым все мертвые должны были воскреснуть одновременно и вместе с Мессией.

28:18. Здесь Иисус опирается на Дан. 7:13,14.

28:19,20. Поручение «научить все народы», т. е. приобрести учеников, имеет некоторое сходство с задачей, которую ставили перед собой и раввины, но отличие состоит в том, что последователям Иисуса предстояло приобретать учеников для Иисуса, а не для себя. Учеников можно приобрести двумя путями: 1) крещением. Поскольку омовение или погружение в воду было ритуалом обращения (совершавшимся над язычниками, обращаемыми в иудаизм), крещение означает посвящение людей в веру; 2) проповедованием заповедей Иисуса, изложенных в Евангелии от Матфея. Многие евреи за пределами Палестины пытались обратить в иудаизм язычников. Но лишь немногие из обращенных становились учениками раввинов, так что мысль о превращении язычников в настоящих учеников — последователей Иисуса, у Которого они будут учиться и Которому будут служить, — выходит за рамки иудаистской традиции. Исайя возвещал в своих пророчествах, что в конце времен Израиль будет свидетельствовать в пользу (или против) народов (напр.: 42:6; 43:10; 44:8).

В еврейской литературе Бог только именуется Вездесущим. Обещание Иисуса, что Он всегда будет с ними, в сочетании с упоминанием Его имени наряду с именем Отца в крещении (евреи не посвящали в иудаизм во имя человека), неопровержимо свидетельствует о Его Божественной природе.

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАРКА

ВВЕДЕНИЕ

Авторство. Предание ранней Церкви приписывает авторство этого Евангелия Иоанну Марку (Деян. 15:37; Кол. 4:10; 1 Пет. 5:13), который, как считалось, получил информацию от Петра. Кроме того, с самого зарождения христианства по всей Римской империи ходили евангелия, приписываемые самым разным авторам, и хотя эти евангелия не были богодухновенными, их широкое распространение указывает на древность этого предания. Поскольку данных, противоречащих этой точке зрения, нет, Марк считается наиболее вероятным кандидатом на авторство данного Евангелия.

Время создания и непосредственный адресат книги. Обычно полагают, что Марк написал свое Евангелие для римских христиан во время великих гонений около 64 г. н. э. (дополнительные сведения см. в коммент. к 1 Пет.).

Место написания. По этому поводу существуют разные мнения: называют Галилею, Александрию, но чаще всего — Рим. Евангелие от Марка обращено к христианам, жившим за пределами Палестины и имевшим в основном языческое происхождение, поэтому наиболее вероятно, что оно было написано в Риме (в пользу этой точки зрения свидетельствует и ранне христианская традиция), хотя об этом нельзя говорить с полной уверенностью.

Жанр. См. введение к Евангелиям в данном комментарии.

Цель книги. Те, кто слушал чтение Марка в церкви, уже знали множество историй об Иисусе, Которого они почитали как Господа. Объединив эти истории, Марк создает своего . рода биографию Иисуса, следуя в построении сюжета образцу греческих трагедий, — за исключением счастливого конца, характерного для еврейских историй с их неизменным утверждением верности Бога. Обычно древние биографы пытались преподать на примере своих героев определенные нравственные уроки, и Марк в этом отношении не исключение: он хочет, чтобы его братья-христиане поняли, что призыв Христа означает для них не только обретение силы, но и неизбежные страдания в борьбе с силами сатаны.

Марк писал для людей, которым необходимо было напомнить, что Бог слышит их молитвы и действует через их свидетельство и веру; но в то же время они должны были осознать, что верность призванию может стоить им жизни в случае гонений. И наконец, на примере учеников, чья несостоятельность особенно ярко показана в Евангелии от Марка, им внушалась мысль, что если они еще не готовы к радикальному изменению своей жизни, требуемому словом Господа, то Он все равно будет терпеливо работать с ними, помогая достичь уровня абсолютной преданности. Все это говорит о том, что наиболее вероятной ситуацией в истории ранней Церкви, в которой Марк мог создать свое Евангелие, был период гонений на римских христиан при Нероне, начавшийся в 64 г. н. э.

Весть книги. В Евангелии от Марка выделяются несколько тем. Одна из них — так называемая мессианская тайна: Иисус скрывает, насколько это возможно, Свое мессианское предназначение от народа. Эту скрытность можно объяснить несколькими причинами. Во-первых, Христос, или Мессия, был царем из рода Давида и официально получал этот титул только при восшествии на престол. Поэтому в Евангелии от Марка Иисус «коронуется» на кресте. Во-вторых — и это, вероятно, более важно, — миссия Иисуса не имела ничего общего с распространенными в то время представлениями о мессии как военно-политическом лидере; «мессианство», таким образом, было для Него неподходящим определением, пока Он не раскрыл смысл этого понятия характером Своего служения. Его миссию можно было понять только ретроспективно, в свете Его смерти и воскресения (9:9). Кроме того, попытки Иисуса сохранить, по возможности, Свою тайну можно сравнить с действиями некото-пых ветхозаветных пророков. Такие пророки часто действовали скрытно, думая не о славе, а только об исполнении своей миссии (напр.: ЗЦар. 11:29; 13:8,9; 21:18; 4 Цар. 9:1-10). Большую часть времени они, вероятно, проводили в кругу своих учеников и довольствовались самым скромным образом жизни (1 Цар. 19:20; 4 Цар. 4:38; 6:1-3).

Важная тема у Марка — несостоятельность учеников. Древние писатели часто принижали умственные способности второстепенных персонажей, превращая их в статистов, подающих реплики главному герою; слепота персонажей придавала дополнительную остроту трагическим моментам. В Евангелии от Марка ученики не могут взять в толк, в чем заключается миссия Иисуса и каково их собственное назначение, несмотря на совершенные у них на глазах чудеса (4:40; 9:18,19,28,29) и, что еще важнее, на страдания Иисуса. Эпизоды, в которых проявляется их непонятливость, настолько контрастируют с призывами к самоотречению и абсолютной преданности, непрестанно повторяемыми Иисусом, что, по существу, в повествовании им отводится функция комической разрядки. Эта тема проходит красной нитью через все Евангелие, и на этой ноте завершается (16:7,8).

1:1-15 Представление Того, Кто несет Дух

Во вступлении древние авторы обычно намечали главные темы своего произведения. Евангелие от Марка начинается с представления Иисуса как глашатая и носителя Царства Божьего. В данном отрывке Иисус, исполненный Духа, вступает в противоборство с сатаной и одерживает над ним победу; в остальных главах этого Евангелия рассказывается о противодействии, оказанном Иисусу, изгоняющему бесов и исцеляющемубольных, религиозными и политическими пособниками сатаны, и об окончательном поражении, нанесенном сатане воскресением. Вступление предвещает, что Иисус наделит Своих последователей таким же Духом, необходимым для преодоления сопротивления, с которым они столкнутся на пути провозглашения Божьего царства. 1:1. Греческое слово «евангелие», означает радостную, или Благую, весть, которую несет глашатай или вестник, и в греческом переводе Книги Пророка Исайи это же слово использовано для обозначения Благой вести о намерении Бога восстановить Свой народ и утвердить Царство Божье. (Поскольку в древности книги часто получали название по первому слову или словам, некоторые исследователи полагают, что «Евангелие [Благая весть] Иисуса Христа» — это название книги Марка; но этислова могут и просто открывать книгу, как в данном случае.)

1:2,3. Еврейские учителя часто объединяли несколько текстов или их частей, особенно если в них присутствовало общее ключевое слово или фраза (в данном случае — «приготовить путь»). Поскольку они очень хорошо знали Писания, им не надо было уточнять, откуда взята цитата, и часто подразумевалисоответствующий контекст, не упоминая исходного текста. Таким образом, Марк здесь одновременно цитирует Исайю (40:3) и Малахию (3:1). Текст Ис. 40:3 посвящен приготовлению пути для Бога, Которыйгрядет, чтобы возродить Свой народ. Текст Мал. 3:1 связан с пришествием Бога для очищения Своего народа и свершения суда. Марк применяет оба текста к Иисусу.

1:4,5. Как и у других древних народов, у евреев существовал обычай ритуального омовения. Но ритуальным омовением, совершавшимся только один раз в жизни, было полное погружение в воду, которому подвергались язычники при обращении в иудаизм. Вероятно, этот обряд совершался под наблюдением некоего сведущего в религиозных вопросах человека. Иоанново крещение соответствует этому образцу.

Кроме того, в случае совершения греховного поступка евреи практиковали покаяние, моля Бога о прощении и твердо обещая измениться. (Ветхозаветные пророки, призывая к покаянию, опирались на древнееврейскую концепцию «отвращения» от греха, подразумевающую нечто большее, чем простое «изменение образа мыслей», каково буквальное значение использованного здесь греческого слова.) Но лучшим доказательством покаяния, или решительного поворота от греха к праведности, было для язычников принятие решения о послушании заповедям Бога Израилева.

Объявить евреям, что они должны креститься и покаяться точно так же, как это делают неевреи, означало глубоко задеть их религиозные чувства, поскольку это касалось самой сердцевины их веры в спасение. Онисчитали, что тот, кто рожден в еврейской семье и не отверг Божий закон, будет спасен. И вдруг Иоанн потребовал, чтобы они обратились к Богу тем же путем, что и язычники. Смысл Иоаннова крещения в том, что пути к Богу одинаковы для всех без исключения.

Река Иордан была самым подходящим местом, где Иоанн мог совершать крещение, заставляя людей полностью погружаться в воду, но в то же время это место вызывало в памяти историю спасения Израиля (Нав. 3,4). Пребывание Иоанна в «пустыне» также могло напомнить об израильской истории, особенно потому, что Исайя (40:3) предсказывал, что вестник нового исхода придет из пустыни, и многие евреи представляли грядущего Мессию как нового Моисея.

1:6. Многие бедняки во времена Иоанна Крестителя одевались так же, как он, и питались акридами (саранчой) и диким медом (в Свитках Мертвого моря даже приводится инструкция о том, как надо есть саранчу). Но главное, почему автор упоминает здесь эти подробности, заключается в том, что, согласно Ветхому Завету, так одевался Илия, который, как и Иоанн, вел независимое от общества существование (ср.: 3 Цар. 17:4,9). Возвращения Илии ждали перед концом света (Мал. 3:1; 4:5,6).

Евреи считали, что Малахия был последним истинным пророком и что пророческое служение возродится только перед концом света. Но Марк убеждает нас, что Иоанн — истинный пророк.

1:7. Ученики часто служили своим учителям как рабы, за исключением самой лакейской работы, такой, как снимать обувь с ног господина. Иоанн считает себя недостойным быть даже рабом Мессии.

1:8. В Ветхом Завете излитие Духа иногда сопоставляется с живительными потоками воды. Такие тексты относятся главным образом ко времени Божьего Царства, когда Бог очистит Свой народ и даст ему способность пророчествовать от Своего имени (Ис. 44:3; Иез. 36:25-27; Иоил. 2:28,29). В иудаистской традиции времен Иисуса по-прежнему не ослабевала надежда на то, что Дух произведет очищение и помажет на служение пророков в конце времен.

1:9,10. О том, что Царство близится, могут свидетельствовать и разверзающиеся небеса (Ис. 64:1; 65:17). Хотя у древних авторов образ голубя был многозначным символом, здесь он может напомнить о Божьем обетовании нового мира (Быт. 8:10-12).

1:11. Еврейские учителя, которые считали, что Бог больше не говорит через Своих пророков, верили, что теперь Он обращается к ним с помощью гласа небесного (bat kol), хотя это не приравнивалось по значимостик пророчеству. Здесь Марк показывает, что и голос с неба, и пророчество Иоанна свидетельствуют об Иисусе.

В еврейских преданиях голос с неба иногда цитировал Писание, и многие исследователи считают, что здесь небесный голос ссылается на два или три отрывка из Писания: Пс. 2:7 — о царственном Мессии, Сыне Божьем; Ис. 42:1 — о страждущем рабе; и Быт. 22:2 — об Аврааме, приносящем в жертву своего возлюбленного сына. Текст Мк. 1:11 обнаруживает наибольшее сходство с Пс. 2:7 и Быт. 22:2.

1:12,13. Существовало поверье, что бесов особенно привлекали купальни, кладбища и пустыни. Поэтому, вероятно, читатели с напряженным интересом наблюдали за битвой Иисуса с сатаной на собственной территории последнего. Остаться невредимым, живя «со зверями», означает находиться под Божьим покровительством (Иез. 34:25; Дан. 6:22).

1:14,15. Краткое изложение проповеди Иисуса охватывает и все содержание Евангелия от Марка, или Благой вести (1:1): люди должны обратиться к Богу (о покаянии см. в коммент. к 1:4,5), если они верят в радостную весть о том, что Бог готов исполнить все обетования, данные Им Своему народу.

Иудеи признавали, что Бог правит вселенной, но постоянно молились за установление Его Царства, Его власти над всеми народами земли. И тогда, полагали они, каждый подчинится Его воле. Утверждая, чтоИисус должен придти дважды, Евангелия признавали, что Царство будет установлено в два этапа: в жизни тех, кто предан Богу, Его грядущая власть устанавливается в настоящем, а над всем миром — после второго пришествия Иисуса. Иоанн, однако, еще не мог выделить эти два этапа.

1:16-20 Нисхождение по лестнице социальной иерархии и призыв Иисуса

Древние авторы любили пояснять свои учения примерами, и Марк поступает так же. Рассказав о том, как Иисус призвал народ обратиться к Богу, он приводит примеры, показывающие, как откликнулись на этотпризыв некоторые последователи Иисуса.

В еврейской Палестине богатых людей было немного, и среди населения преобладали люди сравнительно бедные. Некоторые, например рыбаки, занимали положение где-то между богатыми и бедными

(эти социальные различия в Галилее были выражены не столь резко, как в других частях Римской империи). Иаков и Иоанн, вероятно, были людьми состоятельными, поскольку имели работников (ст. 20), чего не могли себе позволить бедняки. Петр и Андрей, по всей видимости, работали вместе с Иаковом и Иоанном (Лк. 5:7-10); нам известны и другие примеры кооперации рыбаков в те времена. Как явствует из этого текста, ученики оставили свой промысел не потому, что дела у них шли плохо — напротив, они пожертвовали прибыльным делом.

Многие еврейские учителя во времена Иисуса наибольшей заповедью считали почитание родителей. Внезапный уход из родного дома и семейного дела по меркам того времени был большой жертвой, противоречащей всем культурным традициям.

Ученики обычно сами искали учителей. Поскольку ученичество требовало временного отказа от прежнего образа жизни и разлуки с женой и детьми, решение выбрать учителя обычно принималось после долгихразмышлений, особенно если учитель был странствующим.

1:21-28 Власть над духами

Рассказ о рыбаках показывает силу воздействия Иисуса на жизнь Его последователей, а из следующих стихов мы узнаем, что власть Иисуса распространяется и на злых духов (ср.: 1:12,13). В Ветхом Завете упоминаетсяединственный человек, который мог изгонять бесов, - Давид (1 Цар. 16:23). Хотя блуждающие бесы часто встречаются в еврейской литературе, в Евангелиях бесы (за исключением сатаны - Мк. 1:13) появляются только в связи с одержимыми ими людьми (или свиньями - 5:12). Упоминание места, где Иисус впервые сталкивается с бесом, Должно быть, поразило читателей Марка: это была синагога!

1:21. Большинство синагог были общинными центрами, а также помещениями для молитв и изучения закона. Когда в город приходили странствующие учителя, их обычно приглашали в синагогу, особенно всубботу. Археологи обнаружили в Капернауме участок, на котором стояла синагога, построенная из базальтовых плит. Хотя позднейшие синагоги отличались большим удобством, в этой синагоге 1 в. люди в основном сидели на подстилках на полу.

1:22. Служение в синагоге осуществляли священники или те, кого сейчас называют «лидерами мирян», которые проявляют себя как знатоки Писания, наиболее глубоко и тонко разбирающиеся в нем; они вносилисвою лепту, когда возникала необходимость объяснить те или иные ветхозаветные тексты. Многие местные старейшины были деревенскими книжниками, которые, помимо прочего, занимались толкованием закона и составлением юридических документов для жителей деревни; некоторые из них проводили библейские занятия с детьми. Большинство учителей пытались толковать закон, объясняя правильный способ егопрочтения и применения или обращаясь к преданиям. Очевидно, подход Иисуса существенно отличался от подобного метода толкования.

1:23,24. Бесы (которые именуются также «нечистыми духами», напр., в Книге Юбилеев, 10:1) часто ассоциировались с колдовством, и маги пытались подчинить себе духов, взывая к ним по именам. Если, как полагают некоторые исследователи, бес пытается здесь подчинить Иисуса, используя свои приемы («Я знаю, кто ты» — формула магического заклинания для подавления духов), то это уловка не возымела действия. Древние признавали, что бесы имеют доступ к высшему знанию; неудивительно, что эти бесы разгадали сущность Иисуса, чего людям было еще не дано понять. Эпитет «Святой» всегда прилагался к имени Бога, но«Святый Божий» здесь, по-видимому, означает «правую руку Бога»; согласно древнему поверью, бесы осознавали свою неспособность причинить вред тому, кто близок к Богу.

1:25—27. Бесов усмиряли такими повелениями, как «замолчи» (3авет Соломона). Ни в Ветхом Завете, ни в других произведениях древней литературы изгнание бесов никогда не сопровождалось властнымповелением. Изгнанные бесы обычно производили много шума, чтобы показать, что они уходят, невзирая на статус того, кто их изгонял. Хотя «экзорцисты» — люди, пытавшиеся изгонять бесов из одержимых, — также произносили такие слова, как «выйди вон такой-то!», это была только малая часть пространных магических заклинаний. Обычно они действовали двумя основными способами: 1) устрашали беса или создавали невыносимые условия для его дальнейшего пребывания в человеке (напр., подносили к носу одержимого зловонный корень, надеясь, что бес не выдержит запаха); 2) призывали имя духа более высокого ранга, чтобы избавиться от беса низшего ранга. Поэтому люди удивились, что Иисус добился желаемого результата, просто повелев бесу выйти. Иудаистская традиция превозносила учителей, достигавших озарения при толковании закона, и приписывала некоторым из них способность творить чудеса, но Иисус, как видим, завоевывает подобную репутацию самостоятельно («новое учение»).

1:28. Между галилейскими селениями были небольшие расстояния, и новости распространялись там чрезвычайно быстро.

1:29-34 Слава целителя

1:29—31. Молодожены обычно жили в семье мужа до тех пор, пока у них не появлялись средства приобрести собственный дом. Многие родители умирали, когда дети еще были молодыми; так что Симон и Андреймогли унаследовать этот дом от своих родителей. Вероятно, тесть Симона уже умер, и Симон с женой взяли его вдову к себе в дом. Забота о родственниках в те времена была делом чести, в отличие от наших дней.

1:32—34. Суббота заканчивалась после захода солнца. Марк отмечает, что это произошло «при наступлении вечера», поскольку всякий, кто принес бы больного раньше, нарушил бы субботу. Весь город собрался «кдверям», потому что в большинстве домов Капернаума была лишь одна комната, и даже более просторный дом едва ли мог вместить много людей. Как правило, в галилейских городах двери домов открывалась на улицу или во внутренний двор, общий для нескольких домов. Учителя, славившиеся умением творить чудеса, быстро собирали вокруг себя толпы народа.

1:35-39 Молитва в уединении

1:35—37. Растущая популярность создавала другую проблему: невозможность найти уединение. В древних городах с их узкими улочками люди жили иногда по десять-двадцать человек в доме, состоявшем из однойобщей комнаты; большинство городских кварталов было образовано четырьмя домами, обращенными фасадами во внутренний двор. Так же плотно была заселена Галилея, и деревни располагались здесь очень близко друг к другу. Но уединенное место можно было найти рано утром, на холмах за деревней. Люди вставали на работу с восходом солнца, поэтому Иисус поднялся задолго до рассвета и вышел из дома, чтобы уединиться для молитвы.

1:38,39. Словом «города» здесь, вероятно, обозначаются крупные сельские поселения, подчинявшиеся обычному деревенскому управлению; в этих местах еще не слышали Иисуса. Он, по всей вероятности, привлекал огромные толпы народа в синагогах в базарные дни и по субботам, а также во второй половине дня или вечерами, когда заканчивался рабочий день.

1:40-45 Очищение прокаженного

Проказа была ужасной кожной болезнью, и Библия предписывала отделение больного от общества (Лев. 13:45,46), хотя и не заходила так далеко, как многие еврейские учителя, утверждавшие, что болезнь посланапрокаженному в наказание за грех (особенно за клевету и злословие). Прокаженные были, таким образом, отрезаны от остального общества, и здоровые люди предпочитали их не замечать. Прикасаться к больному проказой запрещалось, и большинство людей содрогнулись бы при мысли о таком поступке.

Прокаженный подходит к Иисусу со смирением, как и предписывает Ветхий Завет приближаться к Богу с молитвой, хотя сам факт приближения этого человека к Иисусу говорит о присущей ему священной дерзости. Признание того, что Бог имеет право отказать человеку в его молитвенной просьбе, и что каждый зависит от Его милости, ни в коей мере не свидетельствует об отсутствии веры (Быт. 18:27,30-32; 2 Цар. 10:12; Дан. 3:18).

Закон предписывал особые жертвы в случае исцеления от проказы (Лев. 14:1—32). Подчиняясь этим правилам, Иисус не нарушает закон и не оскорбляет священников.

фарисеи думают, что Иисус подвергает сомнению авторитет Библии, то Он просто призывает иначе посмотреть на эту проблему.

2:23,24. Поскольку в Галилее фарисеев было немного, и едва ли их можно было встретить в субботу на поле (если только они не следовали повсюду за Иисусом), то, вероятно, о действиях учеников Иисуса доложили местные учителя, к которым Марк прилагает здесь более узкое понятие «фарисеи». (Как и другие древние авторы, Марк осовременивал древние выражения и опускал подробности, казавшиеся ему несущественными.) Не исключено также, что фарисеи могли странствовать вместе с Иисусом.

2:25. Согласились или нет оппоненты Иисуса с Его доводом, но Он сослался на библейский прецедент, который доказывает возможность поступиться библейским установлением в исключительном случае; поэтому они не могли наказать Его в местном религиозном суде. Защищая Своих учеников, Иисус упоминает «бывших» с Давидом; хотя не совсем ясно, были ли люди с Давидом (1 Цар. 21:1); Давид утверждал, что были (ср.: 21:2). Либо Иисус признает правдивость утверждения Давида, либо, исходя из общепринятой оценки этого прецедента, Он делает вывод, что священник поверил Давиду на слово и отдал предпочтение не ритуальному закону, а насыщению голодного.

2:26. Авиафар еще не был первосвященником, когда Давид получил хлебы предложения, но Марк использует это понятие в обычном для своего времени значении: «первосвященником» тогда называли всехчленов священнического рода, обладавшего административной властью, к каковому принадлежал и Авиафар, когда Давид пришел к его отцу, Ахимелеху.

2:27. Хотя Иисус заявляет о Своем праве толковать субботние установления как наделенный властью Сын Человеческий (Дан. 7:13,14), Его оппоненты, без сомнения, подумали, будто Он подразумевает, что поскольку суббота была создана для людей (на это обращали внимание и другие еврейские учителя), то человек имеет право делать в субботу все, что хочет («сын человеческий» — арам, идиома, обозначающая человека, и слушатели Иисуса, вероятно, подумали, что Он имел в виду именно это и не претендовал на роль Сына Человеческого из Дан. 7:13,14).

3:1-6 Исцеление или убийство в субботу

3:1. Мускулы и нервы «иссохшей» руки бездействовали; рука была меньше обычной и не функционировала (3 Цар. 13:4; ср.: Завет Симеона 2:12). Такой паралич был неизлечим.

3:2. По мнению еврейских законоучителей, если речь не шла об угрозе жизни, лечение в субботу не допускалось. (Даже самые строгие ревнители субботы допускали компромиссы, когда речь шла о спасении жизни или об оборонительных действиях во время войны.) Запрет на лечение в субботу относился к врачам, но не касался исцелений, содеянных Богом, и фарисеи даже спорили между собой, можно ли молиться в субботу об исцелении больного. Таким образом, пытаясь обвинить Иисуса, его оппоненты исходили из расширительного понимания традиционных еврейских установлений о субботе.

3:3-5. Спрашивая, можно ли в субботу «погубить», Иисус, возможно, имеет в виду, что это допускалось во время Маккавейской войны (II в. до н. э.). Но, скорее, Он выводит правовую аналогию из принципа, допускающего, что субботу можно нарушить ради спасения жизни, но не ради убийства, за исключением случаев самозащиты; в широком смысле — можно делать добро, но не зло. (Возможная аллюзия на 4 Цар. 5:7 здесь менее вероятна.)

3:6. К непреднамеренному нарушению субботы или к работе, отнесение которой к разряду запрещенных вызывало разногласия (подобные вопросы обсуждались в еврейских судах), обычно относились снисходительно; смертная казнь (Исх. 31:14; 35:2) предусматривалась только для тех, кто сознательно отвергал субботние установления. Оппоненты Иисуса заходят здесь дальше, чем того требовало их собственное традиционное учение. Об «иродианах» см. в коммент. к 12:13.

3:7-12 Растущая популярность

3:7,8. Идумея лежала к югу от Галилеи; за Иорданом (на востоке) находилась Перея, а Тир и Сидон расположены к северо-западу от Галилеи. Как и в Галилее, в Идумее и Перее был распространен иудаизм, хотя некогда там преобладали язычники; Тир и Сидон были языческими городами, хотя здесь, вероятно, идет речь о еврейском населении этих городов (см.: 7:27).

3:9-12. В конце концов, Иисусу пришлось искать другой путь общения с таким множеством людей (3:9). Любой пророк в еврейской Палестине, прослывший чудотворцем, привлекал к себе огромные толпы, но Иисус, по-видимому, собрал вокруг Себя еще больше людей. Лжепророки пытались совершать разные чудеса, например, разрушить стены Иерусалима или разделить воды Иордана (безуспешно), но со времен Илии и Елисея не было пророков, которые совершили бы столько чудесных исцелений, сколько совершил Иисус.

3:13-19 Избрание и миссия Двенадцати

3:13. Общение людей с Богом почти всегда происходило на горных вершинах (напр., Моисей, Илия).

3:14,15. Израиль состоял из двенадцати колен (племен), и если какие-то группы избирали двенадцать руководителей (как, очевидно, и те, кто написал Свитки Мертвого моря), то делали это потому, что считалисвою группу истинным, верным «остатком» Израиля. Понятие «апостол» означает «посланный», или полномочный представитель; в данном случае право Иисуса возвещать Царство и изгонять бесов передается его избранным последователям.

3:16—19. В Евангелии от Луки (и, вероятно, в источнике «Q», которым пользовались Лука и Матфей) в перечне апостолов упоминается «Иуда Иаковлев», а не «Фаддей», как у Матфея и Марка. Из древних деловых документов явствует, что у одного человека могло быть несколько имен, так что разные имена апостолов, вероятно, относятся к одним и тем же лицам. (Различия показывают, что списки не копировались один с другого и не подвергались унификации, следовательно, предание об избрании апостолов Иисусом старше, чем сами списки.) В древности были широко распространены прозвища, которые встречаются даже на надгробиях. «Кананит» — арамейское слово, обозначающее «зилот» (Лк. 6:15), поэтому в Некоторых переводах здесь упоминается просто «Симон Зилот». В то время это слово означало «ревностный», но вместе с тем могло указывать на принадлежность этого человека к повстанческому движению (некоторые мятежники вскоре после этого стали известны как «зилоты»). «Воанергес» — греческая форма арамейского выражения «сыны грома»; «Искариот» может означать «человек из Кериофа», но это не доказано; другие предположения (напр., о происхождении этого слова от лат. sicarius, «убийца»; см. коммент. к Деян. 21:38) столь же неопределенны.

3:20-30 Иисус расхищает дом сатаны

3:20—22. Заклинатели бесов обычно призывали духа высокого ранга, чтобы избавиться от духа низшего ранга, поэтому противники обвиняют Иисуса в том, что силу для изгнания бесов Он получает колдовством, призывая самого сатану. Безумие (3:21) часто объясняли одержимостью бесами (3:22). Поскольку считалось, что лжеучителя вдохновляются бесами, а официальным наказанием за развращение Божьего народа подобным образом была смерть (Втор. 13:5; 18:20), неудивительно, что родственники Иисуса хотели остановить Его, прежде чем Он попадет в руки правосудия. (Законники не могли привести приговор в исполнение, поскольку Палестина находилась под юрисдикцией Рима; но даже публичное осуждение могло нанести моральный ущерб семье.) Учителя, задетые за живое рассказами о событиях 2:1 — 3:6, переходят в наступление.

3:23—27. Хотя «связывание» бесов заклинаниями упоминается во многих магических текстах, Иисус нанес поражение «сильному» уже тем, что одержал нравственную победу в пустыне (1:13) и изгнал бесов простым повелением (1:25,26; ср.: Ис. 49:24,25).

3:28—30. Под «хулой на Духа Святого» здесь подразумевается упорное отрицание месси-анства Иисуса, доходящее до обвинения в колдовстве, с помощью которого якобы получены знамения Духа, подтверждающие Божественную природу Иисуса. Разные учителя спорили, существуют ли грехи, которые не прощаются в вечности; Иисус, вероятно, имеет в виду, что их сердца настолько ожесточены, что они не смогут и помыслить о покаянии.

3:31-34 Истинная семья Иисуса

Отношение к единоверцам как к братьям и сестрам было обычным явлением; не менее широко было распространено и почитание старших как родных отцов и матерей. Но предпочтение религиозных связей родственным узам было чем-то неслыханным для иудаизма, если не считать новообращенных язычников, почитавших свою новую семью выше старой. (Как и другие еврейские учителя, Иисус часто использует гиперболу, или риторическое преувеличение. Он не отвергает Свою земную семью, а утверждает Свои приоритеты, потому что родственники хотят объявить Его умственно неполноценным, чтобы спасти от опасностей, с которыми Ему, несомненно, придется столкнуться, если Он не свернет с избранного пути; см.: 3:21.)

4:1-20 Притча о сеятеле и четырех видах почвы

4:1,2. Должно быть, оставшиеся на берегу люди прекрасно слышали доносившийся с лодки голос Иисуса. Некоторые места в Палестине, например бухта близ Капернаума, обладают природной акустикой, благодаря которой толпа численностью около 7 тыс. человек могла бы слышать оратора, расположившегося в центре бухты.

Раввины обычно учили притчами; хотя сюжеты этих притч, как правило, были сосредоточены на придворной жизни, учителя, объясняя суть вещей простому народу, часто использовали более «приземленные» притчи, подобные использованной здесь Иисусом истории об урожае.

4:3—7. Когда семя бросали в невспаханную почву (а такое бывало), его ждал один из описанных здесь уделов; «дорога» — вероятно, тропинка через поле.

4:8. «Тридцать, шестьдесят, сто» — прекрасные показатели урожайности для галилейской почвы. В плодородной Иорданской долине обычно собирали от десяти- до стократного урожая, поэтому стократный урожай вовсе не был чудом, как полагают некоторые. Но на большей части Палестины одно зерно приносило в среднем десять, так что все названные здесь Иисусом цифры свидетельствуют об очень хороших урожаях. Урожай стоит того, чтобы не жалеть о пропавшем семени (ср.: Еккл. 11:1—6).

4:9. Слова «кто имеет уши...» заставляют вспомнить лейтмотив ветхозаветных пророков, утверждавших, что многие имеют уши, но глухи к словам Бога (напр.: Ис.6:10-43:8; 44:18; Иез. 12:1).

4:10,11. Еврейские учителя использовали притчи, чтобы наглядно показать и объяснить какие-то мысли, а не скрыть их. Но когда истории рассказываются без предисловия, поясняющего, что они призваны проиллюстрировать, как это делает здесь Иисус, то лишь самые внимательные слушатели (4:9), обладающие знанием, доступным только ближайшему окружению, могли уловить мысль рассказчика. Члены Кумран-ской общины верили, что Бог открыл тайны пророкам, которые те зашифровали в Библии, и дал ключ к истолкованию этих библейских текстов их учителю, который поделился этим знанием только с ними. Греческие философы, например Платон, а также некоторые еврейские учителя иногда скрывали истину от непосвященных, и только тот, кто был достаточно настойчив, мог постичь ее.

4:12. Контекст стихов Ис. 6:9,10, цитируемых здесь Иисусом, посвящен израильтянам, чьи сердца огрубели настолько, что они не могут слышать Бога; поэтому Бог решает ожесточить их еще больше (некоторые называют это «наказуемой слепотой»), послав им, тем не менее, Свою весть.

4:13,14. Эта важнейшая истина лежит в основе всего учения: чтобы весть Иисуса произвела должное воздействие, следует проявить терпение и не отвлекаться на мирские заботы.

4:15. Иудаизм рассматривает сатану как главного обвинителя и искусителя; Иисус упоминает о нем, чтобы ученики поняли, насколько опасно забвение Его слова. Раввины также считали, что забвение Писания —серьезное преступление, но если бы какой-нибудь учитель приписал столь высокий авторитет своему собственному учению, они бы вознегодовали.

4:16,17. Иудаизм высоко ценил своих героев, отказывавшихся предавать Божье слово даже перед лицом смерти. Предсказанное Иисусом отступничество многих во время гонений за проповедь Царства, должнобыть, обеспокоило учеников и побудило их исследовать свое сердце. 

4:18—20. «Семена, которые приносят плод», по-видимому, символизируют распространение слова и возрастание численности учеников (такую же цель ставили перед собой лучшие ученики раввинов, когда сами становились учителями; важнейшим компонентом их деятельности было укрепление влияния закона).

4:21-25 Ответственность за Слово

Если бы какой-нибудь раввин произнес слова 4:22 в данной ситуации (в отличие от Мф. 5:15), это означало бы, что он нашел сокровища, сокрытые в Писании. Таким образом, Иисус утверждает, что Ему известенБожий замысел, и призывает учеников понять Его учение и довериться ему.

4:21—23. Иисус мастерски владеет образным словом — искусством, в котором всегда стремились преуспеть еврейские учителя: невидимый свет никому не нужен, а Бог хочет, чтобы свет Его слова дошел до людей. Светильники в то время были маленькими глиняными лампадами, которые приходилось ставить на подставку, чтобы лучше осветить помещение; поставленный под сосуд или под кровать светильник, конечно, угасал.

4:24,25. Общеизвестная мудрость гласила, что каждый человек несет ответственность за изначально данный ему дар; Иисус применяет этот принцип к Своему собственному учению. Таким образом, если люди не будут повиноваться тому, что дает свет, который они получили, то больше они ничего не получат. Метафора «меры» заимствована из языка торговли; в еврейских текстах подобные метафоры используются для описания отмеривания справедливого Божьего наказания в конце времен.

4:26-32 Микрокосм грядущего Царства

Все евреи верили, что настанет время, когда Бог установит "Царство, Свою власть, на всей земле. Иисус со Своей небольшой группой приверженцев, возможно, казался слишком незначительным, чтобы нести в Себе славу грядущего Царства, но семени Его слова предстояло прорасти и, начав с них, распространиться по всей земле, вплоть до окончательного утверждения Царства. Учение Иисуса являет полную противоположность господствовавшему в то время воззрению на пути установления Царства.

4:26—29. Каждый крестьянин согласился бы, что всходы зависят не столько от его усилий, сколько от Божьего провидения (и языческие, и еврейские земледельцы искали божественной помощи в деле выращивания урожая, но язычники полагались главным образом на действенность жертвоприношений).

4:30—32. Ученые и поныне спорят о том, что за растение вырастает из «горчичного зерна». Но и без всяких догадок ясно, что речь идет о самом малом из семян, известных слушателям Иисуса (семя орхидеи меньше). Главное, что из такого маленького семени вырастал огромный куст, целое дерево. На побережье Галилейского моря высота такого куста достигает 10 футов, а изредка и 15, хотя обычно не превышает 4 футов. Поскольку это растение однолетнее, птицы не вьют на нем гнезда ранней весной, но могут находитьукрытие в его листве, что вполне соответствует образу, нарисованному в притче (вероятно, аллюзия на Дан. 4:12). Гипербола, использованная Иисусом для наиболее наглядного описания возникновения большого из малого, точно передает Его мысль: Царство начинается незаметно, но завершится в славе.

4:33,34 Тайные учения Иногда еврейские учителя (как и другие древние мудрецы) располагали эзотерическими знаниями, которые они могли передать только ближайшим ученикам, поскольку эти знания не предназначались для широкой аудитории. Народ не мог постичь сокровенную сущность Иисусова Царства до тех пор, пока не раскрылась тайна Его мес-сианства (см. введение к данному коммент.).

4:35-41 Господь-Творец

Обращение к спящему пророку с целью заручиться его молитвами в минуту опасности могло напомнить ученикам и первым слушателям Ион. 1:5,6, хотя, по сравнению с Ионой, Иисус выступает здесь в совершенноиной роли. Древние языческие мифы повествуют о могущественных индивидуумах, способных покорять даже природные стихии, но это почти всегда были боги или герои далекого прошлого. Евреи верили, что природными стихиями, в том числе ветром и морем, управляют ангелы, которые, однако, подчиняются некоей высшей силе. Согласно иудаистской традиции, власть над ветром и морем принадлежит Самому Богу(Пс. 106:29; ср.: Ион. 1:15), поэтому нетрудно понять изумление учеников при виде могущества Иисуса.

На озере, получившем название Галилейского моря, бури часто возникали внезапно, и рыбаки, обычно промышлявшие вблизи Капернаума, были не готовы к плаванию в открытом море. Единственным местом, где можно было отдохнуть в небольшой рыбацкой лодке, когда ее захлестывали штормовые волны, было возвышение на корме, на деревянном или покрытом кожей сидении рулевого или на подушке, котораяобычно лежала под сидением. Крепкий сон Иисуса во время бури свидетельствует о непоколебимости Его веры (Пс. 4:9; ср.: 4 Цар. 6:16,17,32; Прит. 19:23); в некоторых греческих историях подлинность веры философов в их собственные учения о невозмутимости проверялась во время бури.

5:1-20 Победа над легионом бесов

Иисус укрощает одержимого, которого никто не мог связать (5:3,4; ср.: 3:27).

5:1. Гадара, или «страна Гадаринская», которая в Мф. 8:28 названа «страной Герге-синской» (•£ разночтения в греческих манускриптах; общее между этими географическими названиями то, что они относятся к местности на противоположном Галилее берегу озера), — город примерно в 6 милях к юго-востоку от озера. И Гераза, и Гадара расположены в районе Десятиградия, где преобладало нееврейское население, и Марк, по-видимому, допустил неточность, поскольку писал для читателей, которые жили вдали от этих мест и были мало знакомы с географией Сирии-Палестины, в отличие от читателей Матфея.

5:2. Евреи считали гробницы местом ритуально нечистым и обиталищем злых духов. Во многих древних культурах мертвым приносились жертвы, что также могло привлекать этих духов. Время было вечернее (4:35), когда злые духи, по поверьям, проявляли наибольшую активность. Марк нагнетает напряженность, подготавливая читателей к приближающейся развязке.

5:3—5. В некоторых языческих культах люди наносили себе раны камнями (3 Цар. 18:28), а случаи умерщвления плоти и проявления сверхъестественной силы, связанные с одержимостью бесами, встречаются в некоторых культурах и в наши дни.

5:6—8. В древней магии высших духов вызывали для изгнания низших, и бесы здесь взывают к единственной силе, превосходящей Иисуса, чтобы Он не смог их изгнать: «Заклинаю Тебя Богом». Этим заклинанием бесы надеются навлечь на Иисуса проклятие, если Он не подчинится. (Такие выражения, как «заклинаю тебя» или «знаю тебя» — Мк. 1:23,24, — в древних магических текстах классифицируются как защитные заклинания, имеющие целью связать духовного противника.) Но против Иисуса магическоезаклинание оказалось бессильно. Не только евреи, но и язычники иногда называли Бога Израиля «Всевышним».

5:9. Как явствует из древних магических текстов, посвященных изгнанию бесов, выяснение имен духов или имен, с помощью которых эти духи могли быть укрощены, было обязательной процедурой (см., в частности,3авет Соломона). Однако этот пример с множеством бесов — единственный, где Иисус осведомляется об имени, хотя и не использует его для укрощения одержимого.

Легион включал от 4 до 6 тыс. человек, т. е. человек был одержим великим множеством бесов; их было, несомненно, гораздо больше, чем свиней (5:13).

5:10. Древним были знакомы мольбы бесов о пощаде или о каких-то уступках, когда они были на грани поражения (напр.: 1 Енох. 12—14; Завет Соломона 2:6). Возможно, они хотели остаться в этой местности из-за гробниц, но в древнем фольклоре духи почти всегда связаны с определенными местами.

5:11,12 Свиней разводили только язычники (или закоренелые нарушители религиозных предписаний из евреев), и для еврейских читателей свиньи были одними из самых нечистых животных, как нельзя лучшеподходящие для вселения бесов.

5:13. Иудаистская традиция учила, что бесы смертны, поэтому многие древние читатели, вероятно, думали, что бесы были уничтожены (или, по меньшей мере, обезврежены) вместе со свиньями. (Согласно одним преданиям, встречаются бесы, боящиеся воды [Завет Соломона 5:11,12], хотя в других сообщается, что бесы могут жить в воде. Важно отметить, что, в отличие от других источников того времени, в евангельских повествованиях зависимость бесов от своих «хозяев» отражена более определенно.)

5:14—17. Противостояние Иисусу усиливается как по материальной причине (потеря большого стада свиней), так и под влиянием греческих представлений о том, что могущественные чудотворцы опасны для окружающих.

5:18. В древних историях излечившиеся от безумия могут не помнить о своем предшествующем состоянии (напр., Левкипп у греческого писателя Ахилла Тация), но так происходит не всегда (Дан. 4:34—37). 

5:19,20.Иисус, не желая, чтобы Его мессианство было истолковано неверно, скрывал его там, где проживали преимущественно иудеи. Однако в районах с преобладающим нееврейским населением, например в Десятиградии, где Его принимали за мага, Он повелевает Своему новому ученику разнести весть о том, что совершил Господь, исправляя тем самым ошибочные представления народа (ср.: 2 Мак. 3:36).

5:21-43Исцеление девицыи отверженной женщины

Этот раздел включает два примера ритуальной нечистоты: женщину с непрекращающимся кровотечением и мертвое тело (см.: Лев. 15:19-33; Чис. 19:11-22). Даже после прекращения кровотечения женщина оставалась нечистой еще семь дней (Лев. 15:28); прикосновение же к мертвому телу тем более оскверняло человека (Чис. 19:11).

5:21—24. «Начальниками «синагоги» были видные члены обшины, облеченные властью (в отличие от служителей, Лк. 4:20). Дочь Иаира была несовершеннолетней, и из-за своего возраста и пола была практически лишена всяких социальных прав. Пасть ниц перед человеком, занимающим гораздо более высокое положение (напр., перед царем), или перед Богом считалось естественным, но уничижение столь важного лица перед Иисусом означало, что он со всей серьезностью признает Его могущество.

5:25. Болезнь, которой страдала женщина, возможно, была вызвана нарушением менструального цикла, и по закону она постоянно была ритуально нечистой (Лев. 15:25—28) — т. е. ее физический недуг осложнялся социальной и религиозной проблемами.

5:26. Методы, применявшиеся как еврейскими, так и языческими врачевателями, сводились в основном к разнообразным заговорам, поэтому нет ничего удивительного, что они оказались неэффективными (ср.: 2 Пар. 16:12; Тов. 2:10; кумранский апокриф «Книга Бытие», 20:19,20). Хотя многие врачи в эллинистическом мире были рабами, источники, дошедшие до нас из еврейской Палестины, показывают, что врачи вПалестине получали немалые доходы.

5:27—29. Коснувшись чьих-то одежд, эта женщина переносила на человека свою ритуальную нечистоту (ср.: Лев. 15:26,27). Полностью избежать осквернения (ритуальной нечистоты) было невозможно, но неудобства, связанные с процессом очищения, заставляли мужчин всячески избегать ситуаций, чреватых осквернением. Поскольку женщина своим прикосновением оскверняла всех, к кому прикасалась, она не имела права даже находиться в толпе. Позднейшая иудаистская традиция проявляет в этом отношении даже большую строгость, чем Книга Левит (напр., Мишна), так что многие учителя избегали вообще прикасаться к женщинам, чтобы случайно не оскверниться. Таким образом, ни она не могла прикоснуться к другим, ни к ней никто; возможно, она никогда не была замужем или была разведена, т. е. была отверженной в еврейском обществе.

5:30—34. Евреи верили, что только учителя, наиболее приблизившиеся к Богу, обладают высшим знанием. Иисус использует это недоступное людям знание, чтобы определить, кто к Нему прикоснулся, несмотря на то что в глазах присутствовавших это подтверждало факт осквернения. Принимая во внимание, что ученики-мужчины часто проявляли маловерие (8:17—21; 9:19), следует отметить, что рассказ Марка о вере этой женщины (ср.: 7:29; 12:44; 15:40,41), должно быть, показался очень необычным читателям, в чьей культуре женщины считались неспособными на твердые убеждения.

5:35—39. Несколько профессиональных плакальщиц обязательно присутствовали на похоронах даже самых бедных людей; в более состоятельных семьях в траурной церемонии всегда участвовало много плакальщиц. Поскольку в палестинском климате тело разлагается быстро, плакальщицам полагалось приходить после чьей-либо смерти незамедлительно, и в данном случае они собрались даже раньше, чем Иаиру успели сообщить о смерти дочери.

5:40-43. В ту эпоху еврейская девица двенадцати лет обычно готовилась стать невестой (женщины не могли получать образование или наниматься на работу, как ныне). Юные девушки мечтали о свадьбе как о самом радостном событии своей жизни, и потому смерть в таком раннем возрасте оплакивалась как большая трагедия. Иисус говорит с ней на арамейском — вероятно, ее родном языке, хотя греческий язык был широкораспространен в Палестине. (Об использовании арам, языка при исцелении см. в коммент, к 7:34,35.)

6:1-6 Неприятие Иисуса в родном городе

Принцип «не бывает пророка без чести, разве в своем отечестве» подтверждается в Ветхом Завете на примере Иеремии, Моисея, Иосифа и многих других. В позднейшей иудаистской традиции эта концепция обозначена еще более отчетливо. Иисус «не мог» совершать чудеса, потому что неверие односельчан не столько сковывало Его силы, сколько сужало Его миссию: исцелять в отсутствие нравственноориентированной веры означало бы действовать по принципу языческих целителей древности.

В 6:3 Иисус назван «плотником». Во времена Иисусова детства римляне разрушили Сепфору, столицу Галилеи. Город стал сразу же восстанавливаться. Плотники из Назарета, городка, расположенного в нескольких милях от разрушенной старой столицы, несомненно, принимали участие в ее восстановлении. Иосиф, отец Иисуса, как это было принято, обучил Его профессии плотника. После того как Сепфора была перестроена, они, возможно, занимались плотницкими работами и в других селениях Галилеи. Тот факт, что Иисуса назвали плотником, означает, что Его узнали, и нет ничего удивительного в том, что плотник стал учителем: известны и другие знаменитые учителя среди людей этой профессии (напр., Шаммай).

«Братьями» и «сестрами» обычно называли детей одной матери; более общий термин «сродники» (напр.: Рим. 16:11) не используется по отношению к братьям и сестрам Иисуса. Этот текст, несомненно, относится к детям Марии, которые родились у нее после Иисуса.

6:7-13 Странствующие посланники Иисуса

6:7. В греческой и иудейской культурах глашатаев, или вестников, обычно посылали по двое. Кроме того, в иудаизме наличие двух человек требовалось для подтверждения достоверности свидетельства (Втор. 17:6; 19:15).

6:8,9. Они должны странствовать налегке:

1) как крестьяне, у которых только одна смена одежды (хотя они редко путешествовали);

2) как странствующие философы, которыхназывали киниками; 3) как некоторые пророки, например Илия и Иоанн Креститель.Они должны полностью посвятить себя этоймиссии, отбросив все мирские заботы. Сумуобычно носили для сбора подаяний (так ееиспользовали киники).

6:10. Гостеприимство высоко ценилось. Подобно древним синагогам, ранние церкви находили наиболее удобным встречаться по домам и использовать их как своего рода оперативный штаб для распространенияБлагой вести в обществе.

6:11. Выражение «отрясите прах от ног ваших» означает, что истинные последователи Иисуса должны относиться к этим еврейским городам как «нечистым» и языческим, и даже пыль этих городов не должна оставаться на их обуви.

6:12,13. Масло иногда использовалось как лечебное средство, а в Ветхом Завете оно часто связывалось с божественным поручением. Таким образом, это был полезный символ в молитве об исцелении (Иак. 5:14).

6:14-29 Политические убийцы пророка

5-14—16. Ирод Антипа был четвертовластником, или тетрархом (ср.: Мф. 14:1; Лк. 3:1), а не царем; Марк упоминает этот титул нестрого или иронически. Под влиянием Иродиады Ирод действительно стремился получить титул царя, за что и был лишен власти в 39 г. н. э. Возможно, ирония Марка объясняется этим обстоятельством.

Некоторые греки (и подпавшие под их влияние евреи) верили в переселение душ; но об Иоанне сказано, что он «воскрес из мертвых» (как и те немногие люди, которые были воскрешены ветхозаветными пророками); Илия избежал смерти, и многие евреи ожидали его возвращения (Мал. 4:5). Таким образом, речь идет не о переселении души.

6:17—19. Связь Ирода со своей невесткой, на которой он к тому времени женился, была хорошо известна всем. Фактически, именно эта связь привела к разводу Ирода с первой женой, чей отец, царь, пошел из-за этого войной против Ирода и победил его. Осуждая действия Ирода и объявляя незаконным его брак (помимо прелюбодеяния здесь имело место нарушение запрета на кровосмесительные связи; см.: Лев. 18:16;20:21), Иоанн обличал главным образом безнравственность его поведения, но Ирод воспринял слова пророка как политическую угрозу, поскольку политические последствия этого брака действительно были очень серьезны и привели в конечном счете к крупному военному поражению (Иосиф Флавий Утверждает, что многие рассматривали позорное поражение Ирода как божественное возмездие за его расправу с Иоанном Крестителем).

Высказывались предположения, что сводный брат Ирода — Ирод Филипп — назван здесь по второму имени, чтобы не спутать его с главным Иродом в этой истории — Иродом Антипой.

6:20. Несмотря на то что у Антипы были основания ненавидеть Иоанна (6:17-19), вовсе не исключено, что ему нравилось его слушать (ср.: Иез. 33:31-33). Многие состоятельные греки, воображавшие себя покровителями интеллектуальных занятий, поддерживали философов не столько для того, чтобы прислушаться к их нравоучениям, сколько для развлечения. Под влиянием идеалов греческой аристократии Ирод, несомненно, считал себя просвещенным монархом, хотя в действительности был грубым политиком.

6:21. Празднование дней рождения вто время было греко-римским, а не иудейским обычаем, хотя представители высшего сословия восприняли многое из греческой культуры. Ирод держал Галилею под жестким централизованным контролем, и чиновники, которых он пригласил, были представителями местных властей, лояльные к его правительству. Из всех городов Галилеи только два города, Тивериада и Сепфора, были устроены по греческому образцу.

6:22. Двор Ирода был известен тем, что там творились непотребства, подобные описанным здесь. Некоторые исследователи полагают, что дочь Иродиады Саломея к этому времени была уже не подростком, а женойтетрарха Филиппа. По другим хронологическим оценкам, ей было лет двенадцать-четырнадцать (возраст, в котором девушки в еврейской Палестине обычно выходили замуж); возможно, она была даже моложе. Влюбом случае поведение Ирода аморально: мало того, что он женился на жене своего брата (ср.: Лев. 20:21), так он еще вожделеет к падчерице, дочери своей жены (ср.: Лев. 20:14).

6:23. Клятва, данная Иродом в состоянии опьянения, напоминает клятву персидского царя, очарованного красотой Эсфири (Есф. 5:3,6; 7:2), хотя просьба этой девицы далеко не так благородна, как просьба Эсфири. Но клятва Ирода ни на чем не основана; как римский вассал, он не имел права дарить что-либо из номинально принадлежавшего ему царства.

6:24. Девица должна была «выйти», чтобы посоветоваться со своей матерью. Раскопки в крепости Махерон показывают, что там было два обеденных зала — для женщин и для мужчин. Поэтому, вероятно, Иродиада не видела, как реагировал Ирод на этот танец. "Иосиф Флавий дает Иродиаде такую же характеристику, что и Марк: ревнивая, коварная интриганка (в конце концов, они с Антипой сами загнали себя в тупик; см. коммент. к 6:14— 16).

6:25. Казни через обезглавливание предавались римские граждане и знатные особы из провинций, не имевшие римского гражданства; представителей низшего сословия обычно распинали на кресте или казнили другими способами, если дело не терпело отлагательства. Просьба Саломеи подать голову Иоанна Крестителя на блюде (как одно из кушаний обеденного меню) придает этой зловещей сцене налет абсурда.

6:26—28. Хотя клятва, данная Иродом, сточки зрения закона ни к чему его не обязывала, нарушение слова поставило бы его в неловкое положение перед гостями. Тацит, который презирал Нерона, сообщает, что этому ничтожному человеку приносили головы его жертв; на читателей Марка образы Ирода и Иродиады должны были произвести такое же отталкивающее впечатление, какое, по мысли Тацита, должен был производить нарисованный им портрет Нерона. В отличие от иудейских вождей, нуждавшихся в санкции Пилата на приведение приговора в исполнение, Ирод Антипа был действующим правителем в своих владениях.

6:29. Если у человека были сыновья, то обязанность похоронить отца обычно возлагалась на старшего сына; здесь эту обязанность по отношению к Иоанну Крестителю должны были исполнить его ученики. Поскольку Иоанн был казнен, ученики совершили смелый поступок, взяв тело без предварительного разрешения Ирода (ср. отсутствие ближайших учеников Иисуса в 15:42-47!).

6:30-44 Пастырь питает свою паству

6:30—34. Жалость Иисуса к «овцам, не имеющим пастыря» (6:34), сопоставима с заботой Бога о Своем народе в Иез. 34:5,15; эта забота подразумевает прежде всего преподнесение людям верного учения (ср.: Иез. 34:4; Иер. 23; Чис. 27:17).

6:35—38. Рыба и, особенно, хлеб были основными продуктами питания в Палестине; мясо ели только по праздникам. Продукты продавались на деревенских рынках, а в Галилее было множество деревень (6:36). Ноздесь действие разворачивается в некотором отдалении от ближайших селений (6:32). Даже в наиболее крупных деревнях население не превышало 3 тыс. человек. Несмотря на то что в Галилее не ощущалось недостатка продуктов питания, накормить такое множество народа представлялось затруднительным. Потребовалось бы истратить сумму, составлявшую средний заработок работника более чем за двести дней (около семи месяцев тяжелого труда).

6:39. Зеленая трава указывает на весеннее время — вероятно, перед Пасхой.

6:40. Слушатели Иисуса были рассажены рядами, как воины в Ветхом Завете или в "Свитках Мертвого моря. Вероятно, так было легче распределять пищу, однако некоторые люди в толпе могли подумать, что Иисус выстраивает их как мессианское войско (ср.: Ин. 6:15). (Марк же отмечает этот порядок, чтобы подчеркнуть огромное число людей, которых предстояло накормить.)

6:41. Обычно перед едой полагалось воздать благодарение за хлеб, и лишь затем преломлять его.

6:42—44. Насыщение пяти тысяч вызывает в памяти чудо дарования манны Израилю в пустыне, и особенно умножение пищи Елисеем (4 Цар. 4:42—44, где также осталась часть продуктов). Выбрасывать остатки считалось расточительством и не одобрялось с точки зрения морали, тогда как представители высшего сословия часто афишировали подобное расточительство.

6:45-52 Хождение по воде

6:45—48. Выражение «хотел миновать их» может напомнить «проведение» славы Божь-1 ей в Ветхом Завете (Исх. 33:19; Иов 9:11), а также хождение Бога «по высотам моря» (Иов. 9:8).

6:49. Хотя не все еврейские учителя поддерживали веру в призраки, эти поверья бытовали в народе, находясь в противоречии с традиционным еврейским (и новозаветным) учением о том, что в перспективе грядущего воскресения души умерших праведников и нечестивцев разделены.

6:50—52. Возможно, ответ Иисуса «это Я» не просто отклик, но и намек на «Я есмь» — слова, произнесенные Богом в Ветхом Завете (Исх. 3:14; ср. коммент. к Мк. 6:45—48).

6:53-56 Множество жаждущих исцеления

Принося к Иисусу больных на постелях и пытаясь прикоснуться к краю Его одежды, люди подражали предшествующим проявлениям веры (см. коммент. ко 2:3—5; 5:27—29). Дошедшие до нас сведения о практике исцелений в языческом мире показывают, что как только кто-то был исцелен каким-либо способом или в каком-либо месте, многие другие пытались исцелиться таким же способом. Самыми большими открытыми пространствами в городах или деревнях (6:56) были рыночные площади, где могли собираться большие толпы народа. В отличие от греческих городов, рыночные площади в галилейских селениях не всегда располагались в центре.

7:1-23 Истинная и ложная религия

Споры об отношении Иисуса к ритуальной нечистоте (1:40-45; 5:21-43) и другим религиозным вопросам (напр.: 2:1 - 3:35) достигают кульминации, когда противники Иисуса заметили, что Его ученики не моютруки.

7:1. Неясно, почему именно фарисеи, сосредоточенные в основном в Иерусалиме, пришли в Галилею. Некоторые комментаторы полагают, что они пришли специально, чтобы оценить учение Иисуса и проверить, не лжеучитель ли Он, вводящий народ в заблуждение (см.: Втор. 13:13,14). Такое предположение вполне резонно; однако, если бы у них были такие серьезные намерения, Марк не преминул бы это отметить. Возможно, они прибыли просто из любопытства, чтобы послушать и оценить популярного учителя; возможно также, что это были фарисеи из числа местных, которые проживали в Галилее. В Галилее к тому времени было много книжников.

7:2,3. Фарисеи относились к омовению рук как к неотъемлемому элементу ритуальной чистоты, хотя это правило не встречается в Ветхом Завете и, возможно, возникло под влиянием греков. Марк дает своей языческой аудитории лишь самое общее представление об этом гораздо более сложном ритуале (который, по мнению ряда исследователей, был предназначен для исполнения в определенные дни), хотя его читатели могли быть знакомы с подобными обычаями, соблюдавшимися евреями "диаспоры. Омовение рук избавляло от ритуальной нечистоты, подхваченной на рыночной площади; руки, вероятно, погружали в воду позапястья или обливали водой из чистого сосуда. Кроме того, у фарисеев было правило очищать от скверны сами сосуды, полностью погружая их в воду.

7:5. Фарисеи высоко чтили свои традиции. Не желая никаких нововведений сверх самых необходимых, они обосновывали все, что возможно, учением своих предшественников. Поэтому они хотели выяснить, какуюпозицию занимает Иисус, популярный учитель, по отношению к вопросам, освещенным их традицией (таким, как омовение рук), чтобы оценить соответствующим образом Его учение.

7:6—8. Иисус цитирует пророчество Исайи, адресованное народу Израиля (Ис. 29:13), который, проявляя показное благочестие, сердцем был далек от Бога (Ис. 1:10—20). Саму традицию, в которой фарисеи виделисредоточие религиозности, — ибо она возникла из опыта толкования и применения Божьего закона несколькими поколениями благочестивых и мудрых учителей, — Иисус объявляет искажением смысла простой и ясной вести Бога.

7:9—13. Многие еврейские учителя считали заповедь о почитании отца и матери наиболее важной в "законе. Законоучители дополнили ее обязанностью детей содержать родителей в старости. В то же время, традицияпозволяла жертвовать, или посвящать, какие-то предметы храму. (Слово «корван» встречается на пожертвованных сосудах и означает «посвящается Богу».)

Некоторые казавшиеся благочестивыми люди использовали это установление, чтобы удерживать то, что могло бы пойти на содержание их родителей, — вопреки твердому убеждению фарисеев о необходимости поддерживать родителей. Объектом критики Иисуса является здесь не религиозная теория фарисеев, а их непоследовательность при воплощении теории в жизнь: любовь к "закону заставила их (как и некоторых современных христиан) уделять столько внимания его юридическим нюансам, что им пришлось создавать лазейки, чтобы не нарушить дух закона.

7:14,15. Известно, что другие учителя высказывались по этому поводу так же, как Иисус, но в конфиденциальном порядке и только изредка. Если рассматривать слова Иисуса буквально, то из них следует, что все различия между чистым и нечистым в законе носят весьма условный характер. Посколькуэто различие создавало главную преграду между евреями и язычниками (см.: Рим. 14), заявление Иисуса открывало путь для национального и культурного примирения в застольном общении.

7:16—19. Иисус говорит, что не пища определяет суть человека; создавая свое Евангелие в период ожесточенных споров об обычаях между новообращенными христианами из иудеев и язычников, Марк применяет этот принцип к кошерным законам Лев. 11 (свиньи, собаки, летучие мыши и т. д. считаются отныне «чистыми», т. е. пригодными в пищу). Надо полагать, пожелание Марка не встретило одобрения у большинства евреев. Более свободные александрийские евреи, которые уже не считали необходимым соблюдение пищевых законов (Лев. 11; Втор. 14), вызывали презрение у своих консервативных единоверцев в Египте и, конечно, находили не много сторонников среди палестинских евреев.

7:20—23. Многие еврейские учителя согласились бы с тем, что названные Иисусом пороки греховны, и что они исходят из человеческого сердца. (Перечисление пороков входило в арсенал средств, широко используемых древними учителями нравственности.) Но они едва ли согласились бы с Иисусом, что юридические тонкости интересуют их больше, чем этические вопросы, несмотря на то, что, будучи законниками, они уделяли больше времени правовым проблемам, чем возрождению сердца.

7:24-30 Вера язычницы

Если «нечистая» пища лишилась отныне этого клейма (7:16—19), то лишились его и язычники. Хотя в Евангелии от Марка Иисус побеждает во всех спорах с религиозными авторитетами, Он как бы поддается воздействию отчаянного довода женщины-язычницы. Эта история могла воодушевить языческих читателей Марка, подвергавшихся преследованиям за веру, которую многие рассматривали как некую иудейскую ересь.

7:24—26. Евреи не предполагали в язычниках, тем более в женщинах, большой веры. Как и Сидон, Тир был древним финикийским городом, а самой известной финикиянкой в Ветхом Завете была нечестиваяИезавель. Зато другая финикийская женщина, принадлежавшая к тому же поколению, обратилась с мольбой к Илии и снискала благорасположение Бога для своего сына (3 Цар. 17:17-24). Сирия в течение продолжительного времени испытывала влияние греческой культуры, и там обосновалось много греков; городское население финикийских республик Тира и Сидона было полностью эллинизировано. Такимобразом, женщина, о которой говорит Марк, была одновременно и сирофиникиянкой, и гречанкой.

7:27,28. Евреи не всегда называли язычников «псами», как предполагают некоторые комментаторы. Скорее, это просто наглядный пример, с помощью которого Иисус выражает Свою мысль, как делали и другие учителя того времени. Псам бросали только негодную пищу (ср.: Исх. 22:31). В еврейской Палестине собаки питались падалью и отбросами, но в состоятельных домах, под влиянием греческого обычая (известного сиро-финикиянке), собакдержали какдомашних животных. Иисус делает образное сравнение: сначала следует накормить детей, а затем собак, и потому еврейский народ имеет первоочередное право (напр.: Исх. 4:22).

Иисус дает понять, что не исцеляет как языческие маги; Он хочет, чтобы женщина проявила даже не просто веру, а веру в верховенство истинного Бога. (В своем ответе она развивает тему, намеченную в примереИисуса: признавая приоритет еврейского народа, детей, она, тем не менее, напоминает, что и псам достаются крохи. Такой ход мысли свидетельствует о ее вере в то, что даже малейшей частицы Его силы достаточно для исцеления ее дочери.)

7:29,30. В Ветхом Завете вера нередко проявлялась в смелой настойчивости и священной дерзости женщин (4 Цар. 4:14—28), пророков (Исх. 33:12 - 34:9; 3 Цар. 18:36,37; 4 Цар. 2:2,4,6,9) и других библейских героев(Быт. 2:26—30). Во всех этих примерах смиренное почтение к Богу или Его пророку сочетается со смелостью и неотступностью страстной мольбы, и Бог всегда отвечает на такие молитвы.

7:31-37 Исцеление глухонемого

7:31. Десятиградие (см.: 5:1—20) было по преимуществу языческой областью, хотя здесь жили и евреи.

7:32,33. Глухонемые находились под защитой еврейского закона, но считалось, что они, наряду с другими группами населения (женщинами, рабами, слабоумными, несовершеннолетними), не могут соблюдать закон в силу своей неполноценности. Толпы людей обычно собирались поглазеть на то, как маги совершают свои трюки, и в данном случае народ хотел, чтобы Иисус исцелил этого человека на виду у всех, однако Иисус не стал делать этого. Об использовании слюны см. в 8:22,23; жесты Иисуса, по-видимому, означают «слух», «речь» и «от Бога» (7:34), т. е. являются языком, понятным глухонемому (еврейский закон признавал, что глухонемые могут изъясняться знаками). Слово, которое Марк использует для обозначения немоты, встречается в Септуагинте, в Ис. 35:6, где перечисляются благословения, знаменующие начало мессианской эры.

7:34,35. Некоторые исследователи указывают, что маги часто использовали при исцелении непонятные слова. Однако Иисус говорит на арамейском языке, которым в Сирии-Палестине владели все — и евреи, иязычники (ср.: Мк. 14:36).

8:1-13 Насыщение четырех тысяч

Дополнительную информацию см. в коммент. к 6:30—44. Поскольку возможности Иисуса были беспредельны, Он мог совершать сходные по характеру чудеса везде, где это было необходимо (8:19-21; ср.: 4 Цар. 2:19-22; 4:1-7,38-44; 7:16).

8:1—4. Галилея была полностью застроена городами и поселками, поэтому Иисусу с учениками приходилось уходить как можно дальше, чтобы найти тихое, уединенное место (здесь — пустыня), предположительно, Для наставления учеников.

8:5—7. Хлеб и рыба были основными продуктами питания; перед едой произносили благодарственную молитву.

8:8—10. Для обозначения корзин здесь использован специальный термин (иной, чем в гл. 6), относящийся к сплетенным из тростника корзинам для переноски рыбы. Это чудо насыщения, как и предшествующее,напоминает о чудесах Елисея.

8:11—13. Древние, в том числе многие евреи, верили, что знамения на небе предвещают грядущие события; необычные знамения считались неблагоприятными, могущими повлечь за собой смерть правителя, падение города и т. п. Характер предъявленного фарисеями требования о знамении не совсем ясен. Если они хотели, чтобы Иисус свел огонь с неба или явил знамение космического масштаба, то их просьба некорректна,потому что никто из так называемых пророков того времени этого не делал. Если они имели в виду, чтобы Иисус предсказал будущее на основе толкования небесного знамения, то подобная деятельность запрещаласьзаконом (как и колдовство; Втор. 18:10). Поскольку слово «небеса» евреи использовали как одно из имен Бога, возможно, они подразумевали просто знамение «от Бога».

В свете изложенного в Мк. 8:11,12, читателю остается только удивляться неразумию противников Иисуса. Прием контрастного сопоставления, позволяющий подчеркнуть достоинства главного героя на фоне беспросветной глупости антагонистов, широко использовался в древней литературе.

8:14-21 Ученики все еще слепы

В этом разделе христианские читатели Марка сталкиваются с еще более огорчительным фактом, чем в 8:11—13: оказывается, глупы не только противники Иисуса, но и Его ученики.

8:14. С человеческой точки зрения, беспокойство учеников о забытом хлебе вполне объяснимо; они, очевидно, остановились на восточном берегу озера, который был заселен менее плотно (хотя они могли найти хлеб в Вифсаиде — 8:22). Вероятно, они испытывали чувство вины, поскольку на них была возложена обязанность доставлять продукты; учителя часто поручали это некоторым своим ученикам.

8:15. «Закваска» используется в Библии как многозначный символ (пресный хлеб в Исх. 12:15-17 символизирует спешку; в Мф. 13:33 закваска символизирует Царство; в 1 Кор. 5:6,7 — грех); здесь, по-видимому, подразумевается ее способность распространяться (как в Мф. 13 и 1 Кор. 5). И благочестие фарисеев, и власть Ирода оказывает пагубное влияние на окружающих.

8:16-18. Ученики все еще не излечились от духовной слепоты, которая рассматривается как нравственный порок в Мк. 4:12 (а также в Ветхом Завете, напр.: Ис. 29:9,10; 42:19,20; 4:18; Иез. 12:1).

8:19-21. Ученикам, уже видевшим чудеса с хлебами, не следовало беспокоиться о хлебе насущном — они должны были понять простую истину, которую хотел донести до них Иисус. Вместо этого они повели себя какизраильтяне в пустыне, так и не научившиеся верить, несмотря на все то, что сделал для них Бог.

8:22-26 Слепота наполовину исцелена

8:22,23. Слюну иногда использовали для исцеления; возможно, эта неприятная процедура была своеобразным тестом на готовность больного исцелиться.

8:24,25. Это единственный случай постепенного исцеления, описанный в Евангелиях; обычно в историях о чудесах подчеркивалась внезапность, и постепенное исцеление было крайней редкостью. Вероятно, в этом рассказе представлена разыгранная в лицах притча: в отличие от противников Иисуса, ученики начали прозревать, но их зрение было еще слабым (8:16-18), и останется таким до тех пор, пока Иисус не исцелит их Своим воскресением (9:9). Ветхоза-ветные пророки иногда разыгрывали небольшие представления, чтобы привлечь внимание людей и донести до них свою весть (напр.: Ис. 20:2-6; Иер. 19:1-15; Иез. 4:1 -5:17; 12:1-11).

8:26. Пророки обычно приводили исцеленных больных к их родственникам (3 Цар. 17:23; 4 Цар. 4:36), но в нежелании Иисуса предавать дело огласке снова отчетливо проступает мессианская тайна (см. введение к данному коммент.). Если бы прозревший слепой вернулся в селение, об этом чуде узнали бы все.

8:27-30 Начало прозрения учеников

8:27. Кесария Филиппова была языческим городом, где находился знаменитый грот, посвященный Пану, греческому божеству плодородия. Но именно в этом, казалось бы, наименее подходящем месте ученики впервые признали мессианство Иисуса. Выражение «селения Кесарии Филипповой» дает точное представление об этой местности — во всем эллинистическом мире крупные города были окружены многочисленными зависимыми селениями.

8:28. Поскольку многие палестинские евреи верили, что служение пророков ветхозавет-ного типа прекратилось, отнесение Иисуса к таким пророкам было смелым заявлением, но недостаточно радикальным, чтобы раскрыть Его истинную природу.

8:29,30. «Мессия», или «Христос», означает «помазанник» — не простой помазанник, а помазанный на царство потомок Давида, который должен восстановить независимость Израиля (Ис. 9:6,7; 11:1; Пс. 2). Вовремена Иисуса бытовало много представлений о Мессии (или мессиях), но все они вращались вокруг идеи избавления от земных врагов и восстановления земного царства. Петр правильно называет Иисуса«Мессией», хотя то, что подразумевает под этим словом Петр, и смысл, который вкладывает в это слово Иисус, кардинально различны (см.: Мк. 8:31,32). Хотя грядущее "Царство непременно преобразит этот мир,ближайшей целью мессианского служения Иисуса в Евангелиях было преображение человеческих сердец и приобщение людей к ценностям Царства перед лицом враждебного окружающего мира.

8:31-9:1Иисус разъясняет Свое мессианское предназначение

8:31. По всему древнему греко-римскому миру бытовало поверье, что перед смертью] человек может предсказать будущее, и многие считали, что святые способны предвидеть время и обстоятельства своей смерти. Но к Иисусу это не имеет никакого отношения; некоторые комментаторы предлагают иное толкование Его предвидения. Зная характер религиозных властей и их вероятную реакцию на Его действия в храме (11:15—18), Иисус мог предугадать подобную развязку: фактически, Он навлек на Себя смерть. Некоторые из читателей Марка, возможно, рассуждали так же; но есть еще одно обстоятельство, позволяющее дать более глубокое объяснение очевидным фактам. Слова Иисуса определяются миссией, которую Ему предстоит исполнить в свете ветхозаветного пророчества (Ис. 52:13 — 53:12).

8:32. Новозаветные авторы истолковывали некоторые ветхозаветные тексты как относящиеся к страдающему Мессии, но большинство евреев в I в. не признавали, что они указывают на Мессию, который будет царствовать в Израиле. Большинство евреев верили в воскресение всех праведников в конце времен и в установление Царства под властью назначенного Богом царя. Объяснение Иисусом Своей миссии в 8:31, таким образом, кажется Петру противоречащим его собственному исповеданию Иисуса Мессией в 8:29.

8:33. Первоначально слово «сатана» означало «враг» и могло использоваться во множественном числе (хотя это встречается редко); но в раннехристианской литературе и древнейших еврейских писаниях это имя относится к дьяволу. Иногда говорят, что некто действует подобно какой-то известной личности (напр., Иоанн «в духе и силе Илии» — Лк. 1:17), и Иисус здесь, по-видимому, использует сходную гиперболу: как и сатана, Петр предпочитает земное божественному (ср.: Мф. 4:8—10). Называя Петра именем главного искусителя и обвинителя, Иисус подчеркивает серьезное заблуждение Своего ученика в этом вопросе.

Ученику надлежит находиться «позади» учителя, «следовать» за ним; возможно, словами «отойди от Меня» Иисус ставил Петра на место, соответствующее его подчиненному положению. В греческих ученых кругахчеловека могли упрекнуть за приземленное мышление, неспособное возвыситься до божественных предметов.

8:34—37. Крест был орудием страшной казни. «Взять крест» означало нести горизонтальную перекладину до места казни сквозь глумящуюся толпу народа. В возвышенно риторическом стиле Иисус говорит о том, кчему должны быть готовы все истинные ученики: если они последуют за Ним, то встретят презрение и смерть, потому что этот путь ведет к кресту. Но жизнь дороже самого мира, и отдать жизнь в этом мире,чтобы получить ее в грядущем — мудрое Решение (ср.: 2 Вар. 17:2,3; 51:15,16); нет таких сокровищ, за которые можно было бы выкупить жизнь (Пс. 48:8,16).

8:38. Выражение «Сын Человеческий», вероятно, восходит к Дан. 7:13,14. Царство, о Котором мечтали ученики, не замедлит придти; но ему будет предшествовать период великих испытаний и растления мира.Многие в дни Иисуса верили, что канун Царства будет отмечен страданиями и разгулом греха, но Петр вместе с другими учениками предпочитал закрывать на это глаза, считая, что всего этого либо не будет вообще, либо им удастся одержать победу каким-то чудодейственным образом.

9:1. В этом стихе Иисус говорит о грядущей славе, упоминавшейся в предшествующих стихах, свидетелями которой предстоит стать ученикам в 9:2-13. Поскольку Мессия уже явил Себя, слава Его грядущего Царстватоже присутствует рядом.

9:2-13 Преображение на горе

Бог явил Свою славу Моисею на горе Синай, и Моисей сошел с горы, сияя отраженным светом Божьей славы (Исх. 32—34). В Мк. 9:2—13 слава Иисуса, Который превосходит Моисея и Илию, также явлена на горе; таким образом, Он и есть последний воздвигнутый Богом посредник, в чьи уста Бог влагает Свои слова (Втор. 18:18,19).

9:2. Гора Синай была местом, где Бог явил Свою славу. Иисус ждет «шесть дней», прежде чем взойти на гору стой же целью (Исх. 24:16). В том, что Иисус взял с Собой троих учеников, можно усмотреть аллюзию на Исх. 24:1,9, хотя это не столь очевидно (там присутствовали и 70 старейшин). Преображение известно и из греческих мифов, и из еврейской апокалиптической литературы, однако ближайшей аналогией преображению Иисуса является прославление Моисея на горе Синай.

9:3. В еврейской литературе ангелы и другие небесные существа почти всегда облачены в белые одежды.

9:4. Как известно из Библии, Илия избежал смерти; Моисей был похоронен Самим Богом, а в ряде еврейских преданий даже утверждается, что Моисей еще жив (см. коммент. к Отк. 11:6). Возвращения этих великих мужей в конце времен ожидали с особым нетерпением.

9:5,6. Предложение Петра сделать кущи на горе может вызвать ассоциации с израильскими кущами в пустыне, когда Бог пребывал среди Своего народа в скинии в дни Моисея.

9:7. Небесный голос повторяет весть, прозвучавшую в Мк. 1:11, но, возможно, содержит и другую библейскую аллюзию. Повеление «Его слушайте» восходит к Втор. 18:15, где Бог наказывает израильтянам слушать пророка, которого Он им воздвигнет, — грядущего нового Моисея.

9:8. Описание неожиданного исчезновения Илии и Моисея согласуется с еврейскими представлениями, получившими наиболее полную разработку у позднейших раввинов, о способности Илии появляться и исчезать по своей воле, подобно ангелу.

9:9,10. Неудивительно, что, будучи детьми своего времени, сформировавшимися в лоне еврейской культуры, ученики не могли понять, что произошло; они считали, что все праведники будут одновременно воскрешены в конце времен (ср.: Дан. 12:2).

9:11. Евреи верили, что Илия возвратится перед концом света (Мал. 4:5), чтобы приготовить путь Господу (Мал. 3:1; Сир. 48:1—10), хотя мнения относительно конкретного содержания его миссии не совпадали.

9:12. Илия должен придти, чтобы «устроить все», т. е. привнести мир в семьи (Мал. 4:6; позднейшие раввины истолковывали это пророчество как обещание привести в порядок израильские родословия, но в рассматриваемый период этот текст понимали более широко).

9:13. Большинство иудеев ожидали реального Илию (которого ученики видели беседующим с Иисусом), но, напоминая, что обетование о возвращении Илии исполнилось в лице Иоанна, Иисус истолковывает этообетование не буквально, как большинство Его современников, а символически.

9:14-32 Маловерие учеников

9:14,15. В отличие от учеников Иисуса (6:12,13),книжники не претендовали на то, чтобы творить чудеса. Законоучители знали Библию лучше учеников, поэтому неспособность учеников продемонстрировать силуБожью другими способами могла подорвать доверие к ним со стороны окружающих.

9:16—18. Одержимость людей, которые не в состоянии контролировать реакции своего тела, можно сопоставить с примерами одержимости духом. Эти примеры встречаются во многих культурах прошлого и подтверждаются современными антропологическими исследованиями. Некоторые писатели отмечают связь между формами демонической деятельности и поведением эпилептиков (однако эпилепсия и одержимость бесами различаются в Мф. 4:24). Эти параллели могут указывать на то, что дух вызывает приступ, который захватывает рассудок, между тем припадок может быть вызван также и другими причинами.

9:19. Считалось, что лучшие ученики могут заменить учителя в его отсутствие; иногда учитель поручал своим наиболее способным ученикам самостоятельно проводить занятия. Здесь же речь идет о деятельности другого рода (9:29), но Иисус уже подготовил их (6:7-13).

9:20—22. Одержимые бесом часто склонны к самоубийству (ср.: 5:5), и эта тенденция отмечается в разных культурах. См. также коммент. к Мф. 4:24.

9:23—27. Обычно экзорцисты пытались подчинить бесов, призывая духов более высокого ранга, используя пахучие коренья или применяя болевые приемы. Иисус ограничивается простым повелением, демонстрируя тем самым Свое могущество.

9:28—30. Еврейские учителя также имели обыкновение разъяснять ученикам наиболее сложные истины наедине. Хотя некоторых раввинов считали чудотворцами, они крайне редко предполагали способность творить чудеса в своих учениках, а о том, чтобы делать это «именем» учителя, не могло быть и речи (ст. 39). Изгоняя бесов, экзорцисты обычно рассчитывали только на себя, или, точнее, на свою способность манипулировать другими силами; в отличие от них, Иисус отводит главную роль молитве (9:29).

9:31. Из контекста Дан. 7:13,14, где говорится, что Бог отдаст Свое Царство тому, кто подобен Сыну человеческому, явствует, что прославлению будет предшествовать страдание под властью нечестивого земного правителя (Дан. 7:18-27).

9:32. Современники Иисуса не связывали свои ожидания Мессии с неизбежным страданием; чтобы понять весть Иисуса, люди должны были произвести переоценку ценностей, пересмотреть многие свои представления (ср.: Мк. 8:29-33). Ученики всегда проявляли к своим раввинам подчеркнутое почтение. Они могли обсуждать между собой любые вопросы, но не осмеливались вовлекать в свои диспуты учителя.

9:33-37 Дитя — наибольшее

9:33,34. В древности люди, за редкими исключениями, были лишены возможности продвигаться вверх по социальной лестнице и довольствовались ролью, предназначенной им от рождения. Даже разбогатев, человек из низшего сословия не мог преодолеть барьер, надежно защищавший аристократов от посягательств на их привилегии. В религиозных кругах статус человека определялся благородным происхождением, возрастом или знанием закона; так, например, в Кумранской общине ежегодно устраивалась проверка соответствия каждого ее члена занимаемому положению, определявшая, в частности, его место на общем собрании и очередность предоставления слова. Короче говоря, проблема человеческого статуса, — по каким бы критериям он ни определялся, — стояла в древнем обществе чрезвычайно остро (см. коммент. к 1 Кор. 14:27). Многие иудеи надеялись, что в грядущем мире они обретут новый статус, основанный не на благородстве происхождении, а на верности Божьему завету.

9:35. В древности, как и в наши дни, всеобщим признанием пользовались герои и гуманные правители. Раввины считали смирение важной добродетелью, но не отказывались от того, чтобы ученики им прислуживали.

9:36. Дети обладали в древности значительно меньшими правами, чем в современном обществе, и полностью зависели от родителей.

9:37. По еврейскому обычаю представитель, или посланник, действовал от имени пославшего его лица и был наделен широкими полномочиями в рамках порученной ему миссии. В Ветхом Завете этот принцип распространяется и на Божьих посланцев — пророков (1 Цар. 8:7).

9:38-41 Совращение истинно верующего

Здесь ученики, которые незадолго до этого не справились с изгнанием беса именем Иисуса, критикуют одного из «малых сих», кто действовал от Его имени (ср.: 9:37), изгоняя бесов (ср.: Чис. 11:28). Характер этой беседы напоминает истории, в которых знаменитый учитель опровергает точку зрения менее осведомленных оппонентов.

9:38. Сектантские тенденции были характерны для иудаизма, как об этом свидетельствуют Свитки Мертвого моря. (В спорах о правильном определении дня Пасхи среди евреев постоянно формировались одни ираспадались другие группировки.)

9:39. Одно дело просто признавать имя Иисуса, и совсем другое — иметь веру для совершения чудес именем Иисуса; этот человек доказал, что он не принадлежит к экзорцистам, которые обычно призывают имя какого-нибудь могущественного духа для совершения чуда (Деян. 19:13—16).

9:40. «Кто не против вас, тот за вас» — возможно, пословица (ср. несколько источников, включая Цицерона, римского оратора I в. до н. э.).

9:41. Здесь Иисус говорит о самых бедных, кому нечего предложить ученикам, кроме чаши холодной воды (ср.: 6:8—11; 3 Цар. 17:12). Это обычное выражение веры и проявление гостеприимства по отношению к уважаемым учителям (3 Цар. 17:12—16; ср.: Лк. 11:5,6), но не к лжеучителям (2 Ин. 10). Еврейские учителя часто рассуждали о «награде», которую получат достойные во время Божьего суда над миром.

9:42-50 Наказание за совращение верующего

9:42. Понятие «соблазн» часто использовалось метафорически для обозначения греха или отступления от истины. С таким тяжелым грузом на шее, как мельничный жернов, нельзя было не утонуть. Евреи рассматривали казнь через утопление как ужасное наказание, на которое способны только язычники. Еще более мрачный оттенок придавало этой картине то обстоятельство, что смерть без погребения (включая смерть на море) считалась худшей из всех смертей; язычники даже верили, что дух умершего вечно витает над водами, в том месте, где лежит утопленник (см. коммент. к Деян. 27:20).

9:43-47. Образная система этого отрывка построена на противопоставлении телесных наказаний (см., напр.: Исх. 21:24,25) смертной казни (приговору небесного суда, обрекающему на вечную погибель). Некоторые еврейские мыслители считали, что человек будет 'воскрешен таким, каким он был в момент смерти (напр., без конечностей, как многие мученики), и только потом будет восстановлен в первозданном виде.

9:48. Эта метафора заимствована у Исайи (66:24). Хотя можно считать, что Исайя говорит лишь об уничтожении бренного тела (ср.: Сир. 10:11), во времена Иисуса этот образ уже использовался для описания вечных мук (Иудифь 16:17).

9:49. Соль использовалась в жертвоприношениях (Лев. 2:13; Иез. 43:24; ср.: Книга Юбилеев 21:11), так что этот образ может быть связан с огнем («геенной огненной) в Мк. 9:48.

9:50. Здесь Иисус придает образу соли положительный смысл, возможно, «мир». Тот факт, что обычная соль (в отличие от соли с большим количеством примесей, которую добывали из морских отложений) не можетпотерять своего соленого вкуса, только подчеркивает силу образа (ср. коммент. к Мф. 5:13). Пожелание мира «между собой» представляется особенно актуальным на фоне разлада между учениками, описанного в Мк. 9:33-38.

10:1-12 Запрещенный развод

Раздел 10:1 — 12 посвящен взаимоотношениям супругов, 10:13-16—детям, а 10:17-31 — истинном дому в "Царстве, поэтому некоторые богословы сопоставляют раздел 10:1—31 с древним литературным жанром «домостроя», или семейного кодекса (за исключением того, что этот раздел написан в повествовательной форме). Если такое сопоставление правомерно, то Марк решительно ниспровергает ценности, которые превозносились в современных ему семейных кодексах, требовавших абсолютной покорности от жен, детей и рабов (см. коммент. к Еф. 5:21-33).

10:1. Учителя, выступавшие публично, собирали своих слушателей в определенных местах. Знаменитые и популярные личности повсюду привлекали своими выступлениями массы народа, что, естественно, вызывало зависть у местных религиозных деятелей и недовольство властей.

10:2. Матфей (Мф. 19:3; см. соответствующий коммент.) приводит более точную формулировку вопроса фарисеев: речь идет об основаниях для развода, а не о его принципиальной возможности. Поскольку развод допускал сам Моисей (Втор. 24:1), еврейские толкователи спорили только о причинах развода; спрашивать Иисуса о допустимости развода означало бы спрашивать, знает ли Он или согласен ли Он с законом Моисея.

10:3—5. Раввины различали библейские заповеди и некоторые уступки в законе; спрашивая о том, что «заповедовал» Моисей, Иисус заставляет их обратить внимание на то, что Моисей только «разрешал», а не «предписывал» разводиться по каким бы то ни было причинам.

10:6—9. Обычно еврейские толкователи обращались к одному ясному тексту Писания, чтобы показать, что какой-то другой текст не означает того, что приписывают ему другие толкователи. Некоторые книжники, втом числе создатели Свитков Мертвого моря, разъясняя замысел Бога относительно брака, обращались к рассказу о творении. Они опираются на Быт. 1, 2, чтобы обосновать недопустимость полигамии; Иисус использует эти тексты как довод против развода. (•£ В Септуагинте — в согласии с греческой традицией отрицания полигамии — в Быт. 2:24 местоимение «они» древнееврейского оригинала переведено как «двое» [в русской синодальной Библии — «и будут одна плоть»].)

10:10. Ученики часто требовали от учителя более подробных разъяснений наедине.

10:11. Как и многие другие мудрые изречения еврейских учителей, это изречение отражает общее правило; Матфей (5:32) и Павел (1 Кор. 7:15) приводят исключения (в пользу невиновной стороны, разведенной против его или ее воли). Это изречение не что иное, как гипербола, т. е. преувеличение, призванное подчеркнуть суть: поскольку Бог не признает законную силу развода, всякий, кто разводится со своей женой, фактически не разведен, и совершает прелюбодеяние, если женится на другой. Никто до Иисуса не говорил о разводе в столь жесткой форме. (Многие еврейские учителя допускали полигамию, и потому не рассматривали повторный брак мужчины как прелюбодеяние, даже если признавали, что фактически он все еще состоит в браке с первой женой. Но Иисус отвергает этот двойной стандарт; мужчина, имеющий двух жен, такой же прелюбодей, как и женщина, имеющая двух мужей. Иисус отстаивает необходимость хранить верность в первом браке, а не призывает разрушать уже существующие полигамные союзы.)

10:12. В противоположность римскому праву, закон палестинских евреев не разрешал женщине разводиться с мужем (хотя в чрезвычайных обстоятельствах она имела право требовать, чтобы суд заставил ее мужа дать развод). Пренебрегали этим законом только еврейки из высшего сословия, такие, какИродиада (6:17), предпочитавшие жить по греческим, а не еврейским обычаям. Обращаясь к читателям, в среде которых жены имели право разводиться с мужьями, Марк дает понять, что учение Иисуса относится и к ним. (Как и многиесовременные проповедники, древние писатели передавали некоторые высказывания в вольном пересказе, чтобы донести до читателей их суть.)

10:13-16 Образы Царства

10:13. Детей любили, но они были социально бесправны; высокая детская смертность свидетельствует о том, что многие из них были слабы здоровьем и умирали, не достигнув зрелости. (В бедных странах, таких, какЕгипет, почти половина детей умирала, не достигнув двенадцати лет. В беднейших языческих семьях от младенцев старались избавляться разными способами, если видели, что не могут прокормить их.) В своем стремлении содействовать быстрейшему установлению Царства, ученики не хотели тратить время на тех, кто не обладал политической властью.

10:14,15. Одни думали, что Царство можно завоевать силой оружия; другие считали, что путем радикального нравственного преобразования и т. д. И хотя евреи (в отличие от греков) почитали смирение, никто не ожидал, что для достижения Царства надо стать бессильными, как дети. Слабые и немощные могут рассчитывать только на Бога.

10:16. В Книге Бытие патриархи благословляли возложением рук (48:14) и получали ответ на свои молитвы. Можно не сомневаться, что эти дети получили благословение сполна.

10:17-31 Богатый и Царство

10:17. Благочестивому человеку приходилось долго искать себе учителя, но богатые легко находили себе самого лучшего или популярного учителя. Падение богатого человека на колени перед учителем свидетельствовало о величайшем почтении. Из разных источников известно, что некоторые ученики задавали своим учителям такие же вопросы, как этот богатый юноша Иисусу. «Наследовать жизнь вечную» означало получить жизнь в грядущем мире, жизнь в Царстве Божьем.

10:18,19. Не отрицая Своей благости, Иисус напоминает известную всем евреям истину о благости Божьей (другие могут быть добрыми, но благость Бога несравненна); а затем перечисляет некоторые ветхозаветныезаповеди (пять из Десяти заповедей), посвященные отношению к людям (а не к Богу) и доступные человеческой проверке (а не такие, напр., как запрет на греховное помышление, алчность).

10:20. Если благ только Бог, то человек должен признать, что он нарушил какие-то заповеди; но заповеди, перечисленные здесь Иисусом, соблюдались большинством евреев.

10:21,22. В иудаизме высоко ценилась благотворительность, но учителя обычно не требовали от будущего ученика раздать все имущество. Подобные требования предъявляли к богатым ученикам некоторые радикальные греческие философы, чтобы посмотреть, предпочтут ли те истинное учение своему богатству; лишь немногие соглашались расстаться со своим богатством, большинство же разочаровывало учителей.

10:23,24. Иисус переворачивает традиционные представления, сложившиеся в обществе. Состоятельные люди восхвалялись за свою щедрость (у них было больше возможностей для благотворительности); бедняки, обычно мало сведущие в законе, считались и менее благочестивыми (хотя бедность сама по себе не свидетельствовала об отсутствии благочестия, особенно с точки зрения самих бедняков).

10:25. В этом образе отражено еврейское выражение, обозначающее неосуществимость, например невозможность прохождения крупного животного сквозь игольное ушко. Речь идет именно об иголке, а не обиерусалимских воротах под таким названием, как думают некоторые, поскольку эти ворота были построены в Средние века. Богатый человек может отказаться от богатства только по Божьей милости (10:26,27).

10:26—30. Многие ученики Иисуса были довольно состоятельными людьми (это рыбаки и сборщики налогов), но они оставили свое прибыльное дело и последовали за Ним. Наградой им будет обретение новой семьи в этом мире (ср.: 6:10; Мф. 10:42; Деян. 2:44,45) и жизни в грядущем Царстве.

10:31. Большинство евреев понимали, что в день суда привычный ход вещей изменится: те, кто занимает высокое положение в этом мире, могут оказаться ничем в грядущем, а те, кто в этом мире никто, будут великими в мире грядущем. На этом принципе основывались упования евреев на возвышение Израиля над всеми народами и угнетенных праведников над нечестивыми угнетателями, но Иисус распространяет действие этого принципа и на каждого отдельного человека.

10:32-34 Третье предсказание страданий

10:32. Несмотря на ожидание грядущего Царства, ученики осознавали опасность похода в Иерусалим и столкновения с религиозными властями. Возможно, они хорошо знали еврейское предание о страшнойвойне, которая должна разразиться перед окончательным установлением Царства Мессии — войне, в которой иерусалимские вожди, как и римляне, выступят на стороне сил зла (ср. Свитки Мертвого моря).Впрочем, если ученики доверяли иерусалимским вождям, у них были основания опасаться римлян, стоявших гарнизоном в Иерусалиме.

10:33,34. Иисус говорит ученикам о еврейских религиозных властях и римлянах, которые казнят Его, как мятежника. О страданиях Сына Человеческого см. в коммент. к 9:31.

10:35-45 Первый да будет рабом

10:35—37. Иаков и Иоанн претендовали на роли ближайших помощников царя в земном царстве; эти их устремления отражают популярность представлений о Мессии и Царстве Божьем, которые Иисус неоднократно отвергал как неверные (см. коммент. к 8:31-38).

10:38. Иисус и в других местах говорит о кресте как о неминуемой чаше (14:23,24,36), возможно, в чем можно усмотреть аллюзию на чашу гнева или суда Господня в Ветхом Завете (Пс. 74:9; Ис. 51:17-23; Иер. 25:15-29; 49:12; Пл. 4:21; Зах. 12:2). Крещение Иисуса в определенной мере служит прообразом Его смерти (см. коммент. кМк. 1:11; ср.: Лк. 12:50; Пс. 68:1,2,14,15).

10:39,40. Места по обе стороны от царя на престоле (особенно справа от него) были самыми престижными в любом царстве. Но Иисус, возможно, подразумевает тех, кто будет с Ним на кресте, справа и слева (15:27).Иаков позднее стал первым мучеником из Двенадцати (Деян. 12:2), а Иоанн, согласно церковному преданию, дожил более чем до девяноста лет.

10:41,42. Евреи хорошо представляли, как устроена система власти у язычников: ближневосточные цари с древнейших времен претендовали на роль богов и были тиранами; греческие правители восприняли эту модель власти и воплотили ее на большей части Восточного Средиземноморья. Римский император и его наместники в провинциях (которые обычно презирали местное население), с их грубой силой и склонностью к тирании, принадлежали к той же категории властителей. Напоминание Иисуса о том, что стремление к власти свойственно «народам» (т. е. язычникам) равносильно предупреждению, что ученикам не следует вынашивать подобные стремления; еврейские учителя часто использовали языческие обычаи в качествеотрицательных примеров.

10:43,44. Иисусово определение величия как рабского служения звучало парадоксально; несмотря на то что еврейский закон предписывал гуманно обращаться с рабами, свободные евреи, как и язычники, относились к рабам как к людям второго сорта.

10:45. Называя Себя «рабом» и утверждая, что Его миссия состоит в том, чтобы «отдать душу Свою для искупления многих», Иисус отождествляет Себя со страдающим рабом из Ис. 53:10—12 (хотя некоторые современные комментаторы оспаривают эту точку зрения). Миссия раба была предназначена всему Израилю (Ис. 41:8; 43:10; 44:2,21; 49:3), но из-за своего отступничества Израиль не смог ее исполнить (42:19). Поэтому тот, кто выполнит эту задачу, возродит Израиль и принесет свет язычникам (Ис. 49:5—7;52:13 - 53:12). Вероятно, до Него никто не относил этот отрывок к Мессии, поэтому Иисус пытается наполнить новым содержанием представления учеников о Его мессианской миссии. Об «искуплении многих» см. в коммент. к Рим. 5:15.

10:46-52 Задержка ради слепого нищего

Ученики хотели немедленно приступить к установлению Царства (10:37; 11:9,10), не понимая, что остановка ради слепого нищего — это и есть приближение Иисусова царства.

10:46. Слепые, хромые и другие увечные, которые не могли заниматься обычной работой, существовали только за счет подаяний, чаще всего занимая места на обочине оживленной дороги. Даяние нищим рассматривалось в иудаизме как добродетель. Иерихон был процветающим городом, расположенным в области мягкого климата, и сын Тимея, несомненно, получал здесь достаточно для поддержания своего существования.

10:47,48. Слепые в те времена не слишком хорошо знали закон, поскольку, не имея возможности читать, черпали все свои сведения о законе из рассказов других людей. Они не пользовались уважением, как правоверные евреи, хотя и находились под защитой закона Моисея. Они были настолько ничтожны в социальном отношении, что последователи Иисуса восприняли настойчивую мольбу этого слепого как помеху — точно так же, как они воспринимали детей (10:13). Возможно, ученики рассматривали поход Иисуса в Иерусалим как царскую процессию, останавливать которую было дерзко и безрассудно.

10:49—52. Иисус, остановившись, стал поджидать слепого, который шел на Его голос. «Верхняя одежда» использовалась в холодное время года как плащ и как подстилка на ночь, кроме того, слепой мог расстилать ее перед собой в дневное время для сбора подаяний, если у него не было сумы. В повествовании этот эпизод символичен: сбрасывая верхнюю одежду, слепой отрекается от всего, что связывало его с этим миром, и полагается отныне только на Иисуса.

11:1-11 Иисус вступает в Иерусалим

Хотя позднейшие еврейские толкователи рассматривали текст о «царе, грядущем на ослице» (Зах. 9:9), как мессианский, неизвестно, осознавал ли собравшийся народ мессианские притязания Иисуса. Если бы воины римского гарнизона стояли за воротами и поняли значение происходящего, то незамедлительно арестовали бы Его.

11:1,2. Вестников, или глашатаев, обычно посылали подвое (6:7; ср.: 14:13). Предпочтение молодого осла взрослому животному подчеркивает в описании Марка смирение Иисуса.

11:3. Жители окрестностей Иерусалима славились гостеприимством и охотно предоставляли свою собственность в распоряжение многочисленных паломников, прибывавших со всех концов света на празднование Пасхи. Ответ на возможный вопрос означает следующее: «Одолжи их Иисусу, учителю» (арам,rab можно перевести как «учитель» или «господин»), или «Одолжи их для служения Богу».

11:4—6. Во многих городах двери домов выходили во внутренний двор, общий с соседями; в небольшом селении ворота могли выходить прямо на грунтовую дорогу. Обычно ездили на взрослых, а не на необъезженных молодых ослах, поэтому намерение учеников отвязать осленка могло вызвать недоумение у местных жителей. 

1

1:7,8. Расстилание одежд и ветвей по дороге было почестью, оказываемой царской особе (4 Цар. 9:13; ср.: 1 Мак. 13:51; 2 Мак. 10:7). Большие пальмовые ветви, обычно используемые на Празднике кущей (осенью), во время Пасхи (весной), были недоступны, если только их не привозили из Иерихона; здесь же дорогу устилали небольшими ветками, по которым мог легко ступать осленок.

Паломников, прибывавших на праздник, всегда встречали толпы народа, поэтому маловероятно, что весь народ осознал значение въезда Иисуса в Иерусалим. Однако, принимая во внимание восклицания

толпы (11:10), следует отметить, что все это могло создать в сознании древних читателей Марка хорошо известный им образ торжественного вступления в город царской процессии.

11:9. «Осанна» означает «спаси», и это восклицание вместе со следующей строчкой ст. 9 составляют цитату из Пс. 117:25,26. Гимны восхваления (Пс. 112—119; евр. Hallel) ежегодно исполнялись во время празднования Пасхи, поэтому в памяти людей эти строки прочно запечатлелись; кроме того, в это время года упования навосстановление царства Давида всегда усиливались.

11:10. Грядущее "Царство, когда Давид или его потомки снова воссядут на престоле (напр.: Ис. 9; 11; Иер. 23), связывается здесь с надеждой на «грядущего во имя Господа». (Давид — «отец» евреев в значении «избавитель», а не «предок»: ср.: Ис. 9:6; 4 Цар. 13,14.) Пасху праздновали в память о Божьем избавлении Израиля из египетского рабства; поэтому надежды евреев на избавление от нынешнего иноземного господства разгорались в это время года с новой силой, и римляне держали в Иерусалиме войска, готовые вслучае необходимости подавить любое волнение. Перенося на Иисуса какие-то из этих упований, народ начал воспринимать этого учителя как возможного Мессию, который может повести их против римлян. 11:11. В древности рабочий день начинался с восходом солнца; время «вечерней» жертвы в храме было около трех часов дня. Замечание «время уже было позднее» не означает наступления темноты, а скорее относится к тому, что дневная деятельность в храме уже завершалась.

11:12-25 Храм и смоковница: предвозвестие суда

Рассказ о пророческой акции Иисуса в храме «обрамлен» историей о проклятой Им смоковнице, которая также представляет собой наглядную притчу о суде. Смоковница (фиговое дерево) была одним из самыхраспространенных деревьев в Палестине.

11:12—14. В это время года до появления съедобных смокв оставалось еще около шести недель, но зеленые плоды появились уже в конце марта. Это были ранние смоквы, предшествовавшие урожаю поздних смокв, который собирали с середины августа до октября. Если листья на смоковнице появлялись без ранних смокв, то на дереве в том году не предвиделось ни ранних, ни поздних плодов. Поскольку все знали, что «еще не время было собирания смокв», Иисус, несомненно, говорит о деревьях, которые только притворяются, что имеют хорошие плоды (ср.: Иер. 24). В еврейских преданиях способность изрекать проклятия, влекущие за собой уничтожение людей или неодушевленных предметов, приписывается людям исключительной святости; Иисус использует Свое право проклинать только здесь, предлагая вниманию учеников наглядную притчу.

11:15. В разных частях империи и даже в разных городах Галилеи евреи пользовались местными деньгами, которые полагалось обменять на некий денежный стандарт, принимавшийся храмом. Кроме того, паломники не приводили жертвенных животных издалека, а пользовались предусмотренной законом Моисея возможностью купить их в Иерусалиме. Таким образом, существование меновщиков и продавцовголубей было необходимо и не противоречило библейским установлениям. Речь идет собственно не столько о них, сколько о правомерности превращения части внешнего храмового двора, где должно совершаться богослужение, в торжище. Учитывая, что на Пасху прибывали сотни тысяч паломников, можно предположить, что участок, занимаемый в храме торговцами, был довольно большим, и разгром, учиненныйИисусом в торговых рядах, не мог не привлечь всеобщее внимание.

11:16. Позднейший раввинистический закон также предупреждал о недопустимости осквернения храмовой территории посторонними предметами, но никто не протестовал против этого так решительно, как Иисус, и, по-видимому, никто не подвергал сомнению необходимость торговли на внешнем дворе по праздникам.

11:17. Иисус цитирует два текста в защиту Своей позиции. Первый — из Ис. 56:7. Дом Божий предназначен для всех народов (3 Цар. 8:41-43; Ис. 56:7), и в Ветхом Завете единственное разделение в храме было на священников и прихожан. Но в дни Иисуса в храме были введены ограничения по национальному и половому признакам, что объяснялось требованиями ритуальной чистоты; женщинам отводилось место запределами «двора израильтян», а неевреи могли находиться только в самом отдаленном дворе. Иисус отстаивает право язычников на участие в богослужении и протестует против расовой сегрегации в храме.

Второй цитируемый текст — Иер. 7:11, где пророк осуждает представление о храме как спасительной гавани для погрязшей в грехе Иудеи; Бог разрушит Свой храм, как бы ни надеялись притеснители бедных найти в храме защиту, (Иер. 7:3-15). «Вертеп разбойников» — место для укрытия награбленного; в 66 г. н. э. мятежники, или «разбойники» ( Иосиф Флавий называет их так же, как и Марк), захватили храм и убили священников, вызвав неотвратимый гнев Бога (см. коммент. к Мк. 13:14).

11:18. Зная, нравы религиозных властей, нетрудно догадаться, что они восприняли выступление Иисуса в храме как посягательство на их экономические и социальные интересы. В отношениях с римлянами и собственным народом их положение определялось мерой их влияния и способностью поддерживать порядок в храме.

11:19. Иерусалим был переполнен паломниками в праздник Пасхи, поэтому вместить всех гостей город не мог, хотя паломники обычно искали места для пасхальной трапезы в пределах городских стен.

11:20-24. В некоторых еврейских текстах «перемещение гор» символизирует некое бесконечно долгое или практически невыполнимое дело, справиться с которым могут только самые благочестивые люди (раввины говорили так о знаниях, освоение которых казалось, с человеческой точки зрения, недостижимым). Иисус говорит, что для человека веры нет ничего невозможного. Образ Духа Божьего, превращающего гору в равнину перед верным слугой, встречается в Зах. 4:6,7 (где «верный» — помазанный Царь). В обетовании об исполнении человеческого слова, вероятно, подразумевается слово, сказанное под действием Духа (ср.,напр.: 4 Цар. 2:21,22; 4:3-7,41-44; Пл. 3:37; Деян. 3:6,16).

11:25. «Стоять на молитве» — обычная молитвенная поза (часто с поднятыми руками); гораздо реже молились, преклонив колени.

11:27-33 Какой властью?

11:27,28. Первосвященники были властителями храма и сторонниками сохранения статус-кво в отношениях с римлянами, поэтому они расценили акцию Иисуса как вызов своей власти.

11:29,30. Здесь Иисус утверждает, что и Его власть, и власть Иоанна проистекают из одного источника — «с небес» (что равносильно выражению «от Бога»). Этот довод согласуется с еврейским правовым принципом,гласящим, что посланник действует в рамках полномочий, которыми он наделен тем, кто его послал. Если власть Иоанна была только человеческой (ср.: Втор. 18:20; Иер. 23:16), то им следовало занять по отношению к нему более жесткую позицию (Втор. 13:1—11), если же от Бога, то Бог взыщет с них за то, что они не слушали Его пророка (Втор. 18:18,19).

11:31,32. Первосвященники были политиками (менее популярными, чем политически бесправные фарисеи), которым приходилось учитывать интересы своего народа и в то же время угождать римским властям.Поэтому они должны были прислушиваться к общественному мнению при принятии решений, которые могли вызвать неудовольствие в народе (11:32).

11:33. Встречный вопрос (11:29) считался допустимым приемом в спорах; их отступление от правил ведения полемики освобождало Иисуса от необходимости дальнейшего диалога с ними.

12:1-12 Злые виноградари

В этом эпизоде Иисус напоминает тем, кто воображал себя властителями Израиля, что они только стражи, поставленные Богом (подобно пастырям из Иер. 23 и Иез. 34) для охраны Своего виноградника.

Сельскохозяйственные угодья на большей части Римской империи, в том числе в Галилее, принадлежали богатым землевладельцам, чьи земли обрабатывали арендаторы.

12:1. Иисус описывает здесь обычный процесс устройства виноградника, но подразумевает, несомненно, Ис. 5:1,2, где виноградник символизирует Израиль. Некоторые еврейские толкователи во времена

Иисуса рассматривали Ис. 5 как пророчество о разрушении храма, которое произошло в 586 г. до н. э.; если такие ассоциации возникали у слушателей Иисуса, то это придавало еще большую силу Его предостережениям.

Археологические раскопки показывают, что ограда сооружалась из нетесаных камней, а точило было каменным углублением, куда стекал сок, когда работники топтали ногами собранный виноград. На вершинебашни находился сторожевой пост, где наблюдатель мог увидеть приближавшихся грабителей, а сама она использовалась как жилище для сезонных работников.

12:2. С работниками рассчитывались во время сбора урожая, и от четверти до половины заработка часто выплачивали натурой.

12:3—5. Землевладельцы всегда имели право (обусловленное их социальным положением и подкрепленное законом) диктовать свою волю арендаторам. Известно, что некоторые из них даже нанимали убийц длярасправы с неугодными арендаторами. Здесь же арендаторы действуют так, как будто это они обладают властью, и распоряжаются ею без всякого снисхождения (в отличие от великодушного хозяина виноградника). Такая картина отражает реальную ситуацию, известную по еврейским преданиям: Израиль замучил многих пророков, посланных Богом.

12:6. В свете 1:11 и 9:7 слова о «сыне, любезном ему», несомненно, относятся к Иисусу и, возможно, связаны с Быт. 22:2, где сходное древнееврейское выражение подчеркивает трагический пафос, заключенный в готовности Авраама принести в жертву своего единственного сына Исаака.

12:7,8. Виноградари слишком размечтались о наследстве. Хотя они могли получить его при определенных условиях в законном порядке, владелец мог тоже поставить свои условия (а после их злодеяний, несомненно, поставил бы), чтобы виноградник унаследовал кто-то другой; кроме того, его могли конфисковать римские власти. Эта история представляет виноградарей более злыми и неразумными, чем могли быть реальныеработники; совершенно очевидно, что они символизируют религиозных вождей, которые служат не Богу, а себе (12:12).

12:9. Древние читатели Матфея, вероятно, недоумевали, почему хозяин виноградника не пришел раньше и не выгнал этих работников.

12:10-12. Этот текст из Пс. 117:22,23, как и тексты 117:25,26, цитируемые в Мк. 11:9,10, принадлежит к гимнам восхваления, Hallel. Речь идет о строительстве храма (Пс. 

117:18— 21,25—27), и, как краеугольный камень нового храма, Иисус представляет угрозу строителям старого.

12:13-17 Кесарь и Бог

Раввины занимались проблемами закона, морали и толкования текстов, а также отвечали на коварные вопросы своих оппонентов (напр., саддукеев, язычников, отступников и сектантов). Аналогию этой сфере деятельности можно усмотреть в Мк. 12:13—37, где Иисус проявляет Себя как опытный раввин.

12:13. Фарисеи были склонны к патриотизму, тогда как иродиане были сторонниками Ирода, вассала римлян; они выступали единым фронтом только в чрезвычайных обстоятельствах. Фарисеям были необходимы свидетели, чтобы соблюсти требования еврейского закона, и иродиане охотно согласились присоединиться к обвинению Иисуса в нарушении закона. То, что они хотели подвергнуть испытанию Его учение, не вызывает удивления. Надеясь на восстановление власти Ирода в Иудее (управляемой в то время Пилатом), иродиане, естественно, были обеспокоены появлением личностей с мессианскими притязаниями, каковое угрожало их надежде на иродово правление и могло заставить римлян ужесточить свой контроль над этой территорией.

12:14,15. Они противопоставляли обязательство поддерживать мир с римлянами патриотическим, мессианским настроениям, которые, как им казалось, поддерживает Иисус; катастрофическое по своим последствиям антиримское восстание из-за налогов, происшедшее двумя десятилетиями ранее, показало, куда могут привести подобные настроения. Если бы Иисус публично высказал точку зрения, присущую тем, кого позднее называли зилотами (нет царя, кроме Бога), то Его можно было бы арестовать; если бы Иисус отверг ее (что Он и сделал), то скомпрометировал бы Своих последователей.

12:16,17. В еврейской Палестине имели хождение монеты, на которых отсутствовало изображение обожествленного императора, оскорбительное для религиозных чувств евреев. (Хотя позднее царь Агриппа использовал оба изображения — императора и свое собственное, Ирод Антипа, правитель Галилеи во времена Иисуса, не чеканил на монетах никаких изображений, и этой особенностью отличались все местные еврейские деньги.) Но когда Иисус потребовал показать монету, у Его противников нашелся серебряный динарий с изображением императора. Имея динарий с таким изображением, они едва ли были вправе обвинять Иисуса в отсутствии патриотизма.

12:18-27 Саддукеи и воскресение

12:18. Между фарисеями и "саддукеями существовали разногласия по поводу воскре-сения из мертвых; саддукеи не верили в воскресение.

12:19. Вопрос, который задали Иисусу саддукеи, касался обычая, известного под названием левират (Втор. 25:5,6), который был призван защищать вдов, чтобы не оставить их без материальной поддержки. Этот обычай существует во многих странах, где женщина не имеет права сама зарабатывать себе на жизнь.

12:20—23. Саддукеи, вероятно, заимствовали эту историю из еврейской Книги Товита, где семь мужей благочестивой Сарры умерли один за другим.

12:24—27. Ответ Иисуса напоминает характерную для фарисеев аргументацию. Споря по этому поводу с саддукеями, фарисеи обосновывали воскресение ссылкой на закон Моисея; они тщательно изучали каждый текст, стараясь вычитать из него как можно больше информации. В рамках традиционного еврейского метода толкования текстов Исх. 3:6 можно прочитать в настоящем времени: «Я есть Бог патриархов», чтоозначало бы, что патриархи еще живы. Такие выражения, как «при купине», служили метами, отсылающими к определенному тексту Писания, еще не разделенного на главы и стихи.

12:28-34 Заповеди любви

12:28. Раввины часто дискутировали о том, какие заповеди «весомее» (т. е. важнее) других.

12:29—34. Используя традиционную еврейскую методику толкования, Иисус объединяет две заповеди (Втор. 6:5; Лев. 19:18) с помощью общего ключевого слова «возлюби». Эти отрывки объединялись и в иудаистской традиции (напр., Филон), и некоторые учителя считали, что эти великие заповеди передают содержание всего закона. Это особенно справедливо по отношению к заповеди «возлюби Господа Бога твоего», которая непосредственно примыкает к символу веры иудаизма: «Слушай, Израиль: Господь... един есть» (Втор. 6:4). То обстоятельство, что многие слушатели признали правоту Иисуса, затрудняло дальнейшие споры с Ним по этому вопросу.

12:35-37 Господь Давида

Когда иудейские учителя призывали своих слушателей разрешить кажущиеся противоречия, которые встречаются в Писании, они исходили из того, что оба из рассматриваемых текстов верны (в данном случае Иисус знает, что Он и Сын Давида, и его Господь), но требовалось их согласовать. Оппоненты Иисуса, очевидно, не могли ответить на этот вопрос, поскольку в иудаизме не принято было применять Пс. 109:2 к Мессии.

12:35. По определению Христос, или Помазанник, должен происходить из рода Давида (Ис. 9:7; 11:1; Пс. 2, 88, 131). Но эта точка зрения на мессианство допускала истолкование Царства в революционном духе (см.: Мк. 11:10), и потому сама по себе была неточна.

12:36,37. Тот, кто воцарится в Царстве Божьем, будет «господом» Давида, а не просто его потомком, поэтому Он будет больше, чем воскрешенный Давид. Поскольку Марк писал по-гречески, он, возможно, хотел показать своим читателям связь этого стиха (109:1) со стихом, процитированным в предыдущем разделе, поскольку еврейские толкователи часто объединяли стихи ключевым словом — есть только один Господь: Бог (Мк. 12:29). Если это так, то Марк заявляет здесь о божественности (ср.: 1:3).

12:38-44 Благочестивые бедные и их религиозные притеснители

12:38. Еврейские учителя, как и их греческие коллеги, носили особую одежду, позволявшую определять род их занятий; обычно это были длинные белые одеяния, похожие на облачение священников и служителейхрама. Учителей обычно почтительно приветствовали; на рыночных площадях с большим стечением народа такие учителя могли сполна ощутить свою популярность и народное признание.

12:39. Здания "синагог были разными по размерам и внешнему виду, но во многих позднейших синагогах учителя могли восседать на возвышении, на виду у всего собрания (как сегодня проповедники в большинстве церквей). Это имело для них большое значение, потому что в их культуре высоко ценилось положение человека в обществе; синагоги были важнейшим местом собраний народа. На пирах самыми почетными местами были те, что располагались ближе к хозяину; древняя литература изобилует жалобами людей, которых незаслуженно обидели, усадив на место, предназначенное для тех, кто ниже рангом.

12:40. Вдовы, как наиболее незащищенные и не пользующиеся уважением члены общества, имели скудные средства к существованию и потому нуждались в защите закона.

Возможно, Иисус имел в виду, что эти учителя наживаются за счет вдов, пытаясь увеличить размер десятины (которую они установили в 20—30 процентов, вдобавок к непомерно большим земельным налогам, взимаемым казной); или, может быть, Он хотел сказать, что в своей юридической деятельности они не столько проявляют милосердие к бедным, сколько следуют букве закона. Но каковы бы ни были конкретные прегрешения этих учителей, брошенное в их адрес обвинение в разорении домов вдов показывает, что они были ничем не лучше мытарей.

Они могли подолгу молиться в "сина-гогах; но Иисус осуждает их не за продолжительность молитв, а за то, что это делалось напоказ. Как и "ветхозаветные пророки, Иисус понимает, что социальная несправедливость и религиозное лицемерие нерасторжимо связаны (напр.: Ам. 2:7; 8:5,6), и выступает в защиту обездоленных(Ис. 1:17).

12:41—44. В позднейших преданиях сообщается, что в женском дворе стояли тринадцать таких сокровищниц для даров, к которым имели доступ не только женщины, но и мужчины. Богатство храма выставлялось напоказ, и его служители, возможно, растратят деньги этой вдовы; но бедная женщина, не подозревая ни о чем подобном, жертвует от чистого сердца, и в глазах Бога она пожертвовала больше всех. Вдова не умирала от голода, потому что для бедных в "синагогах было предусмотрено питание (ср. коммент. к Деян. 6:1—4). Лепта в то время была монетой самого низкого достоинства.

13:1-4 Контекст проповеди о конце времен

У Марка могли возникнуть серьезные неприятности с властями из-за написания этой главы. В подпольных еврейских трактатах о конце света обычно говорилось о возвышении Израиля, и Рим подозревал в этом угрозу своей власти. Но в главе, предшествующей рассказу об аресте Иисуса, наиболее полно изложены предостережения, адресованные Иисусом Своим ученикам в Евангелии от Марка: истинные последователидолжны быть готовы идти с Ним на крест и разделить Его страдания.

13:1-2. В греческих источниках часто изображаются философы, беседующие со своими учениками во время прогулок; это был распространенный метод обучения. Храмовый комплекс состоял из многочисленных строений и был одним из самых величественных сооружений Древнего мира; размерами он вдвое превосходил храм Соломона. Строительство началось при Ироде Великом, до Рождества Иисуса, и к этомувремени еще не было завершено. Евреи со всего мира жертвовали на храм, и было собрано столько средств, что храмовые власти постоянно дополняли убранство храма украшениями в виде золотой виноградной лозы,ставшей неотъемлемым атрибутом его показного великолепия. Храм почитали за святыню и враги, и союзники Ирода.

В 70 г. н. э. римляне разрушили храм.

Предсказание сформулировано лишь с незначительным преувеличением: хотя большая часть храма была разрушена до основания, кое-что от него сохранилось. Как явствует из "Свитков Мертвого моря, некоторые другие еврейские группировки тоже надеялись, что Бог покарает властителей храма. Но до 66 г. н. э. никто не предсказывал время этого события с такой же точностью, с какой это сделал Иисус (13:30).

13:3,4. Греческие философы наставляли своих учеников не только во время прогулок, но и сидя перед входом в храм. Вопрос учеников о признаках разрушения храма создает предпосылку для развернутого ответа Иисуса, изложенного далее в этой главе, где Он описывает и неминуемый конец Иерусалима, и конец света.

13:5-8 Еще не конец

13:5,6. В то время лжемессии появлялись в еврейской Палестине довольно часто, и собирали вокруг себя многочисленных последователей вплоть до времени Бар-Кохбы, которого около 130 г. провозгласил мессиейРабби Акива.

13:7,8. Древние еврейские пророки обычно перечисляли эти события среди знамений конца света, которому должны предшествовать великая скорбь или последняя война, уподоблявшаяся иногда родовым схваткам. В противовес им Иисус говорит, что подобные события будут характеризовать обычную жизнь вплоть до конца времен; пока не наступит время конца, история представляет собой только начало родовых схваток.

13:9-13 Скорбь, предшествующая концу

13:9. До 70 г. местные суды, или советы, которые рассматривали дела, вероятно, возглавлялись местными старейшинами или священниками; позднее в их штате появились "раввины. Синагоги были домами собраний и как нельзя лучше подходили для слушания дел и публичного наказания. Иногда в качестве наказания предусматривалась порка; по правилам, которые действовали во 11 в., это означало тринадцать ударов в грудь и двадцать шесть по спине; удары предписывалось наносить изо всех сил. Эти слова воспринимались христианами из иудеев особенно болезненно, поскольку предвещали, что их проповедь будет отвергнута собственным народом.

13:10. Исходя из контекста, можно предположить, что Евангелие будет проповедано правителям всех народов (под «царями» в ст. 9 могут подразумеваться только римские вассальные князья, но выражение «все народы» указывает на то, что речь идет и о парфянском, и о других восточных царях), что предвещало фактически вселенские масштабы преследований.

13:11. Евреи мыслили "Святого Духа главным образом как Духа "пророчества, Который помазывал пророков на возвещение Божьего слова.

13:12. См.: Мих. 7:5-7 (ср. также: Мф. 10:35,36).

13:14-23 Знамения конца

Примерно через десять лет после того как Иисус произнес эти слова, ученики получили возможность убедиться в Его правоте. Когда римский император Калигула объявил себя богом и захотел установить вИерусалимском храме свое изображение (в 39 г. н. э.), пророческие слова Иисуса о мерзости запустения стали передаваться из уст в уста с новой силой. Спустя десятилетие эти высказывания были известны Павлу (2 Фес. 2:1 — 12), а также Марку, когда он писал свое Евангелие (возможно, в 64 г.). Пророчество о «мерзости», которая приведет к запустению, окончательно исполнилось в 66—70 гг.

13:14. "Иосиф Флавий, переживший войну 66—70 гг., считал, что пророчество о «мерзости запустения» (Дан. 9:27; ср.: 11:33; 12:11) исполнилось в 66 г., когда "зилоты пролили в храме кровь священников. Другие определяют дату этого события 70 г., т. е. на три с половиной года позднее. Жители Иерусалима считали святотатством внесение в Иерусалим римских знамен с изображением обожествленного императора. Но в 70 г., когда храм был разрушен, римляне воздвигли эти знамена уже на руинах храма. Возможно, верны обе точки зрения: если это выражение означает «мерзость, которая приведет к запустению», то осквернение,имевшее место в 66 г., могло привести к запустению в 70 г.

В горах было много пещер, могущих служить надежным укрытием. И Давид, и иудейские повстанцы во II в. до н. э., маккавеи, скрывались в горах и совершали оттуда вооруженные вылазки, а еврейские беженцы прятались там во время войны 132— 135 гг. Известно, что иерусалимские христиане, предупрежденные пророками о падении Иерусалима, бежали в Пеллу, вырубленный в горах город далеко на севере.

13:15. Кровли домов были плоскими; там люди молились, сушили овощи и использовали их для других нужд. Поскольку на крышу вела лестница с внешней стороны дома, при необходимости бежать можно былоспуститься, не заходя в дом за пожитками.

13:16. Работники надевали верхнюю одежду, когда ранним утром было еще прохладно, а когда солнце начинало припекать, раздевались и оставляли ее на краю поля. Этот наказ снова подчеркивает, что промедление опасно.

13:17. Всем людям, независимо от культуры, к которой они принадлежат, совершенно понятно, какие трудности подстерегают в этих обстоятельствах беременных и кормящих матерей (женщины часто кормили своих детей до двухлетнего возраста), а также горе, связанное с потерей детей (ср.:2Вар. 10:13-15).

13:18. Помимо холодных ночей и дождей, в зимнее время людей подстерегали и другие невзгоды: сухие русла рек в Иудее внезапно переполнялись водой, которая стекала с гор, становясь непреодолимым препятствием на пути. Иосиф Флавий описывает историю побега группы иудеев весной 68 г. из Иерусалима, путь которым преградил вышедший из берегов Иордан; переправиться они не смогли и были уничтоженыримскими воинами.

13:19. Дан. 11 завершается временем Анти-оха Епифана во II в. до н. э., и «время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди» (Дан. 12:1), казалось бы, имело место именно тогда, после чего ожидалосьвоскресение мертвых (Дан. 12:2). Но некоторые события в истории Израиля (напр., исполнение обетования Аврааму или завоевание Ханаана) происходили с существенной задержкой, и пророчество в Дан. 9:24—27больше соответствует I в., чем времени Ан-тиоха Епифана.

Добавленные Иисусом слова «и не будет» (см.: Иоил. 2:2) к пророчеству Даниила о скорби, какой не было от начала творения, указывают на вероятность других тяжких испытаний, через которые предстоит пройти народу после 66—70 гг.

13:20. Говоря о сокращении «тех дней», Иисус, вероятно, подразумевает 1290 дней из Дан. 12:11; страдания будут настолько жестокими, что, если придется терпеть полный срок, никто не останется в живых.

13:21—23. Лжепророки и лжемессии, собиравшие вокруг себя многочисленных сторонников на протяжении всего этого периода, обычно выступали против римского господства, ведя своих последователей на верную смерть. Некоторые из таких пророков продолжали утверждать, что Бог избавит Израиль, пока римляне не уничтожили их при захвате Иерусалима. После разрушения храма надежды на пришествие Мессии разгорелись с новой силой.

13:24-27 Конец этого мира

13:24,25. Здесь Иисус использует язык пророчеств о конце света (Ис. 13:10; 34:4; ср.: 24:23; Иез. 32:7,8). Иногда образы подобных космических катаклизмов использовались для описания исторических событий (в «Сивиллиных оракулах» — для предсказания землетрясения; ср.: Иер. 4:20—28), но обычно в древней литературе такой язык предназначался для описания конца света, коренного изменения существующего порядка вещей и установления вечного Божьего Царства.

Как и у Даниила, предсказанный здесь Иисусом конец света, казалось, запаздывает; храм был разрушен, как Он и предвещал, но Он не пришел. Поскольку в ветхозаветных пророчествах события объединялись по их типу, а не по времени свершения, Иисус, вероятно, имеет в виду, что конец наступит после разрушения храма и последующих испытаний; следовательно, конец неизбежен.

13:26. Иисус использует при описании Сына Человеческого термины, которые в еврейской литературе относятся исключительно к Богу (грядущий в славе, посылающий ангелов). Этот текст ясно указывает на Дан. 7:13,14, где «как бы Сын человеческий» (т. е. похожий на человека) получает Царство от Бога. Этот Сын Человеческий выступает как представитель Израиля, который в том же контексте и страдает, и получаетправо царствовать над миром (7:25—27).

13:27. Воссоединение рассеянных по всему миру колен Израилевых было одним из главных устремлений еврейского народа (Марк, вероятно, имеет здесь в виду рассеяние верующих в Иисуса; ср.: 2 Фес. 2:1).

13:28-31 Конец неизбежен

13:28,29. Признаки конца, которые перечисляет здесь Иисус, свидетельствуют о его неизбежности с той же очевидностью, что и появление листьев на смоковнице указывает на время года' поскольку у смоковницы нет мелких веток, она зимой кажется голой и бесплодной, но в конце марта зацветает и дает идеальную тень летом. Этот образ возвращает нас к наглядной притче Иисуса о смоковнице, предвещавшей неминуемоеразрушение храма (см. коммент. к 11:12—25).

13:30. Время одного поколения определялось по-разному, но в Ветхом Завете оно обычно считалось равным сорока годам (в Свитках Мертвого моря сорок лет отводится на страдания последнего поколения). Иисус произнес эти слова около 30 г.; храм же был разрушен в 70 г. н. э. 

13:31. Другие также отмечали, что скореепрейдут небо и земля, чем Бог забудет Свой завет или Свои слова (напр.: Иер. 31:35-37). Здесь Иисус говорит так о Своих собственных словах.

13:32-37 Время конца неизвестно

13:32—34. Другие иудейские учителя также рассказывали притчи о царях и главах семейств, которые покидали дом и внезапно возвращались, чтобы убедиться в верности (или неверности) своей супруги или слуг. В I в. читатели слышали немало подобных историй (включая библейские — Прит. 7:19,20). Рабы исполняли разные Функции, но самой почетной из них была Должность привратника, потому что он хранил ключи от дома, не впускал незваных гостей и надзирал за другими рабами.

Но эта престижная должность (некоторые из таких рабов женились на свободных женщинах) была сопряжена и с большой ответственностью.

13:35. Ночные часы, которые упоминает Иисус, соответствуют римскому делению ночи на четыре стражи.Иисус просто хочет подчеркнуть, что Он придет ночью, когда слуга должен быть на страже. На большей части древнего Средиземноморья последнее пение петуха играло роль современного будильника, сигнализируя о наступлении рассвета; но в данном контексте это относится к «страже», четвертой части ночи, после полуночи (см. коммент. к 14:30,72).

Поскольку на дорогах бесчинствовали грабители, никто не ожидал, что хозяин придет ночью, если его не заставят сделать это какие-то чрезвычайные обстоятельства. Раба отстраняли от стражи, если по возвращении хозяин заставал его спящим.

13:36,37. Сон на посту карался строго.

14:1-11 Помазание Иисуса для погребения

14:1. В еврейских источниках говорится, что многие первосвященники не останавливались ни перед чем, чтобы устранить своих противников. Естественно, они не могли примириться с тем, кто утверждал, что послан Богом осудить состояние дел в храме или предрекал неминуемый суд над нерадивыми служителями храма.

14:2. Во время праздника в Иерусалиме находилось примерно в пять раз больше людей, чем обычно. Известно, что случались и мятежи. Иосиф Флавий описывает одно из уличных столкновений, которое произошло несколькими десятилетиями позднее событий, описанных в этом стихе, когда 30 тыс. человек погибли или получили ранения в уличной давке. Во время праздников римляне стягивали к Иерусалиму дополнительные войска, а римский губернатор приезжал из Кесарии, чтобы лично контролироватьобстановку. Руководители храма выражали свои опасения по поводу ареста Иисуса во время праздника (т. е. во время большого стечения народа).

14:3. Вифания была одной из деревень в окрестностях Иерусалима, где паломники могли остановиться на ночлег. Во время обычных трапез «сидели» за столом; «возлежали» в торжественных случаях, на пирах или празднествах. Если Симон действительно был когда-то прокаженным (прозвища обычно давались небезосновательно, но не всегда отражали существо дела буквально; так, напр., семья, в которой все были высокого роста, получила прозвище «Голиафы»), то теперь он излечился; никто не пришел бы к нему на обед, если бы он был прокаженным. Возможно, его исцелил Иисус.

14:4,5. Помазывать головы важным гостям было принято, но эта женщина совершила нечто необычное. Даже если она принадлежала к зажиточному сословию, это благовоние (миро — чистое нардовое масло из корня растения, которое, вероятно, привозилось из Индии или Южной Аравии) стоило годового заработка среднего работника; ее семья, возможно, хранила это благовоние как реликвию. Сосуд из алебастра, в котором хранилось миро, обычно запечатывался, чтобы оно не испарилось, а когда его разбивали, то содержимое следовало использовать сразу. Помазание, которое совершила эта женщина, было большой жертвой и свидетельствовало о силе ее любви; но учитывая, что в стране было множество безземельных крестьян, ведущих полуголодное существование, многие из бывших там подумали, что этому благовонию можно было бы найти лучшее применение.

14:6,7. В ответе Иисуса, вероятно, содержится аллюзия на Втор. 15:11, где Бог повелевает проявлять щедрость по отношению к нищим, которые всегда будут на этой земле. Иисус не умаляет важности даяния бедным, а подготавливает к пониманию того, что произойдет дальше.

14:8,9. По иудейским обычаям, цари (включая, по определению, и Мессию, или «помазанника»), священники и другие помазывались на служение. Но Иисус здесь подчеркивает помазание совершенно иного рода, о чем женщина, конечно, не подозревала: помазание тела для погребения. Этот акт любви был единственным помазанием, которое принял Иисус (16:1).

14:10,11. Иуда мог легко найти первосвященников, хотя они не приняли бы его, если бы их намерения не совпадали с его планом. Его корыстные мотивы вызывали у древних читателей такое же отвращение, какое они вызывают у нас, и являют полную противоположность самоотверженному поступку неназванной здесь женщины (14:1-9).

14:12-26 Новая Пасха и предательство

14:12. В тот период праздник опресноков, который следовал непосредственно за Пасхой, в народе считали продолжением Пасхи. Представители каждой семьи должны были привести священнику на заклание вхраме ягненка, а затем вернуться с ним домой и ночью съесть этого пасхального агнца всей семьей.

14:13. Многие комментаторы отмечают, что кувшины с водой (в отличие от мехов с вином) обычно носили женщины, поэтому мужчину с кувшином воды было легко найти. Богатые люди поручали носить воду своим рабам; во многих городах слуг посылали к городским фонтанам, чтобы принести оттуда дождевой воды, которую хранили в специальных емкостях.

14:14-16. Двухэтажный дом с большой верхней горницей считался богатым. Эта семья, вероятно, жила в той части Иерусалима, которая называлась Верхним городом, вблизи храма, а не в бедном районе, известном под названием Нижнего города, расположенном с подветренной стороны от сточных вод Иерусалима. Поскольку пасху полагалось есть в пределах стен Иерусалима, большинство домов были переполнены гостями; вместе с тем, последняя трапеза Иисуса и Его учеников была обставлена надлежащим образом.

14:17. Пасху ели обязательно вечером. В апреле заход солнца в Иерусалиме наступал в шесть часов вечера. Праздничное застолье происходило в тесном кругу друзей; обычно собиралась одна или две семьи, но здесь семью Иисуса составляли самые близкие Его ученики.

14:18—20. Мысль о том, что некто обмакивающий в одно блюдо с другим человеком («обмакивание» было обязательной частью пасхального ритуала) способен его предать, ужасала и просто не укладывалась в голове древних читателей, которые свято чтили законы гостеприимства и узы, связывающие участников трапезы (ср.: Пс. 40:10, цит. в Ин. 13:18). Иногда высказывают предположение, что тот, кто обмакивал в блюдо «с» Иисусом, не признавал Его превосходства, поскольку во многих течениях иудаизма считалось, что вождь, или учитель, должен быть первым во всем (в данном случае первым обмакивать хлеб в блюдо; см. Свитки Мертвого моря; ср.: Сир. 31:18).

14:21. Большинство исповедующих иудаизм признавали и Божественное предопределение, и ответственность человека.

14:22. Обычно хозяин дома перед трапезой благодарил Бога за хлеб и вино, но на Пасху произносились еще и особые благословения (хотя, возможно, и не в той же форме, которая стала нормативной позднее). Евреи хлеб не резали, а разламывали. Слова «сие есть Тело Мое» не следует понимать буквально (в арамейском языке глаголы «быть» и «представлять» не различаются) — точно так же, как мы не воспринимаем в буквальном смысле обычную формулу, произносимую евреями над пасхальным хлебом: «Это хлеб страданий наших предков, который они ели, когда вышли из Египта» (как можно воспринимать буквально хлеб тысячелетней давности, который, к тому же, был съеден!).

14:23. В пасхальной трапезе полагалось использовать четыре чаши красного вина; если этот обычай существовал в I в., то чаша, которая следовала за благословением хлеба, была четвертой. (Некоторые исследователи считают, что это была третья чаша. В конце I в. четыре чаши использовались и на еврейских, и на греко-римских празднествах.) Индивидуальных чаш не было, все пили из одной, передавая ее по кругу.

14:24. Договоры подписывались кровью жертвенного животного; Бог искупил Свой народ из Египта кровью пасхального агн-ца; «за многих», — возможно, аллюзия на Ис. 53 (см. коммент. к Мк. 10:45). Пасхальный ритуал не истолковывает чашу как кровь, поскольку иудейский закон и обычай исключали всякую мысль о возможности пить кровь, любую кровь, а тем более человеческую.

14:25. Обеты воздержания были широко распространены в палестинском иудаизме: «Я не буду есть того-то и того-то до тех пор, пока это не произойдет», или «я даю обет не использовать этого, пока не произойдет то-то и то-то». Иисус, очевидно, дает обет не пить вина до установления Царства, и потому отказывается от четвертой чаши. В иудаистской традиции время Царства изображается метафорически как пир, гденескончаемым потоком льется вино (см.: Ам. 9:13). При ритуальном благословении вино называли «виноградным плодом».

14:26. После трапезы обычно воспевали псалмы восхваления (евр. Mattel; Пс. 112-117). Путь до Елеонской горы занимал около пятнадцати минут.

14:27-31 Предсказание отречения других учеников

14:27. Здесь Иисус цитирует Зах. 13:7, текст, который не всеми рассматривается как мессианский; возможно, Иисус подразумевает принцип, заключенный в этом тексте: «овцы рассеются без пастыря» (Свитки Мертвогоморя действительно относят это пророчество Захарии к будущему).

14:28. Евреи вто время исключали индивидуальное воскресение, признавая только общее воскресение всего народа. Кроме того, они, конечно, не предполагали, что потребуется перемещение в Галилею: народ Божий в конце времен должен собраться в Иерусалиме (ср.: Иоил. 2:32). Вероятно, именно поэтому ученики не придали значения этим словам Иисуса.

14:29—31. В древних источниках петуха обычно называют надежным предвестником рассвета (напр., в «Метаморфозах» 2:26 римского писателя II в. н. э. Апулея; см. также: 3 Мак. 5:23; Вавилонский Талмуд, но ряд комментаторов сообщают, что в Палестине пение петухов регулярно повторялось в ночные стражи, начиная с половины первого ночи; во второй раз петух пел в половине второго ночи. В любом случае, речь идет о том, что отречение учеников не заставит себя ждать.

14:32-42 Спящие стражи

14:32-34. Иисус и Его ученики, вероятно, добрались до Гефсимании к десяти или одиннадцати часам вечера (это считалось поздним временем в той культуре). В пасхальную ночь, по обыкновению, ложились поздно, беседуя об искуплении, которое совершил Бог. Ученики должны были бодрствовать; вероятно, каждый раз на Пасху они долго не ложились спать.

14:35,36. «Авва» на арамейском языке означает «отец»; это доверительное обращение, выражающее нежную любовь и благоговение. Это было одно из первых слов, которое произносил младенец, начиная говорить; но и взрослые использовали его, а иногда ученики называли так своих учителей. Возможно, из-за сокровенного звучания этого обращения, евреи никогда не использовали его по отношению к Богу (хотя и называли Его своим небесным Отцом), если не считать редких притч, рассказанных наиболее популярными учителями. О чаше суда см. в коммент. к Мк. 10:30; Иисус в отчаянии взывает к Богу, прося пронести эту чашу мимо Него (ср.: Пс. 114:3,4; 115:4).

14:37. Ученики должны были бодрствовать как рабы, охраняющие вход в дом, привратники в притче в 13:34—36.

14:38. «Искушение» здесь означает «испытание»; в религиозной практике иудеев такое использование этого термина было нормой, и слова Иисуса «чтобы не впасть в искушение» означают «чтобы не пасть жертвойиспытания, которое вам предстоит». Противопоставление «духа» и «плоти» не имеет здесь ничего общего с представлениями гностицизма или неоплатонизма (душа есть благо, а тело есть зло); скорее речь идет о том, что говорить легче (14:31; ср. использование слова «дух» в притчах), чем поддерживать бодрый дух в теле.

14:39—42. Использованное Иисусом слово «грешники» (ст. 41) по отношению к людям, посланным представителями синедриона, было очень резким выражением, особенно если учесть, как понимало значение этого слова большинство народа (2:16).

14:43-52 Предательство

14:43. Отряд, пришедший арестовать Иисуса, был послан влиятельными людьми Иерусалима, поэтому, скорее всего, это были охранники храма. Именно они могли быть вооружены мечами и кольями; известно, что колья были в ходу у продажных властителей храма, в том числе для борьбы с мятежниками. Колья не носили по таким праздникам, как Пасха.

Эти люди приготовились к вооруженному сопротивлению со стороны того, кого они считали мессианским мятежником, потому что истолковали акцию Иисуса в храме в категориях культуры своего времени, а не всвете Его учения (14:48).

14:44—46. Поцелуй был знаком любви между членами семьи и близкими друзьями или знаком почтения и любви ученика к учителю. Таким образом, поцелуй Иуды был высшим проявлением лицемерия (ср.: Прит. 27:6).

Этому отряду Иуда был нужен для того, чтобы привести их в нужное место; если бы они стали разыскивать Иисуса сами по общим описаниям, то выдали бы себя, и Иисус мог скрыться. Поцелуй был нужен, чтобы не ошибиться в темноте; при свете стражники узнали бы Иисуса (они видели Его в храме).

14:47. Первосвященники были людьми состоятельными и имели много рабов. Хотя этот раб, вероятно, не был левитом, а потому никак не мог служить в храме, нелишне отметить, что люди с физическими недостатками, например без уха, не допускались к служению в святилище. (Ученик Иисуса, вероятно, хотел нанести более серьезный удар, напр., в шею, но промахнулся.) Хотя целью стражников был арест Иисуса, если бы меч был пущен в ход еще раз, многие ученики могли бы погибнуть в завязавшемся сражении, если бы Иисус вовремя не вмешался.

14:48,49. Подрывные элементы (подобные позднейшим наемным убийцам, перебившим еврейских аристократов в храме под прикрытием толпы) действовали тайно или такими методами, которые позволяли избежать разоблачения; предполагаемая подрывная деятельность Иисуса была публичной и открытой. Арест в храме мог иметь нежелательный политический резонанс и даже привести к мятежу (ср. коммент. к 14:1,2).

14:50-52. Большинство иудеев, исключая тех, кто подпал под влияние греческой культуры и кого считали отступниками, с отвращением относились к выставлению напоказ обнаженного тела. Ночью, как можнопредположить, на ученике должна была быть верхняя одежда и льняная рубашка, и он, вероятно, уже замерз (ср.: 14:54). (Хотя в апреле в палестинских домах можно спать обнаженными, в Иерусалиме, расположенном на возвышенности, могли быть еще холодные ночи, на что и указывает 14:54; прибывшие на празднование Пасхи паломники которые ночевали под открытым небом, должны были иметь с собой покрывала.) Этот стих подчеркивает, что юноша спешил ускользнуть из рук стражников.

14:53-65 Пародия на суд

Если позднейшие документы верно отражают состояние еврейского правосудия в тот период, этот суд нарушает ряд важных требований закона. Марк, вероятно, знал большинство таких установлений, в отличие от многих своих слушателей.

14:53. «Первосвященники», «старейшины» и «книжники» были тремя религиозными группами, представленными в синедрионе, Верховном религиозном суде Израиля. В его составе был семьдесят один член; совет собирался обычно в «Палате обтесанных камней», где они рассаживались полукругом, а в центре находился первосвященник. В данном случае, многие члены синедриона (для кворума необходимо было двадцать три человека) держали ночью тайный совет, без предварительного оповещения остальных, в доме первосвященника (14:54), хотя расследовали дело, которое объявят потом преступлением, караемымсмертной казнью.

Такое совещание было незаконным, хотя члены синедриона, несомненно, оправдали бы его необходимостью провести предварительный допрос (ср.: Лк. 22:66). Возможно, они не оповестили остальных по той причине, что заседание происходило во время праздника и все официальные лица были в городе; но поскольку еврейский закон запрещал ведение судебных дел в субботу, вероятно, этот запрет распространялся и на праздничные дни. Собравшиеся официальные лица были в большей степени озабочены тем, чтобы быстрее осудить Иисуса, чем соблюдением юридических Формальностей.

14:54. Вторгнуться в частное владение — в Данном случае во двор первосвященника — потребовало от Петра, простого галилейского рыбака, большого мужества. «Служителями» могли быть слуги первосвященника,Которые сразу признали бы в нем постороннего; но, скорее всего, это были люди из храмовой охраны, дожидавшиеся решения суда, который проходил в доме. Независимо от того, обязаны они были стоять на посту в храме или нет, они явно собирались остаться здесь надолго.

14:55,56. Несмотря на безнадежность дела Иисуса, по меньшей мере, несколько членов совета — возможно, это были книжники, — следовали доброй еврейской традиции тщательного перекрестного опроса свидетелей.Но поскольку свидетели противоречили друг другу, по закону требовалось объявить их лжесвидетелями, а дело прекратить за отсутствием состава преступления; кроме того, закон требовал, чтобы в случае, когда предполагалось вынесение смертного приговора, сами лжесвидетели предавались смертной казни (см.: Втор. 19:16—21 и Свитки Мертвого моря). Даже учитывая тот факт, что римские власти не давали синедриону права казнить лжесвидетелей, члены синедриона должны были применить к ним хотя бы дисциплинарные меры; это еще раз подчеркивает предвзятое отношение к делу собравшихся там членов совета.

14:57—59. Многие евреи надеялись, что после победы над римлянами Бог воздвигнет новый, очищенный храм. Люди, не принадлежавшие к последователям Иисуса, исказили Его учение о новом храме и предостережение о разрушении старого храма, истолковав это как угрозу сумасшедшего мессианского мятежника. Но эти свидетели не выдержали проверки перекрестным допросом.

14:60,61. Первосвященник не имел права (во всяком случае, в рамках позднейшего раввинистического закона) принуждать Иисуса свидетельствовать против Себя, а показания свидетелей пока ничего не дали; но даже если бы позднейший закон имел силу во времена Иисуса, высшие священнические чины могли бы игнорировать и его. Первосвященник в конце концов спрашивает Иисуса, думает ли Он о Самом Себе как о Мессии, что, по мнению первосвященника, было равнозначно признанию в мятежных намерениях.

«Благословенный» — общепризнанный титул Бога. «Сын Божий» — такой титул был хотя и непривычен, но отнюдь не невозможен в устах первосвященника; по-видимому, Марк передает его вопрос в собственномпересказе, что было обычным литературным приемом в то время. Скорее всего, первосвященник слышал, что Иисус применял этот титул по отношению к Себе, возможно, в мессианском смысле (12:6).

14:62. Ответ Иисуса отражает Его притязание на роль не только земного мессии, но и правителя вселенной (см.: Дан. 7:13,14), что было воплощением ожиданий Израиля; Он придет в славе и воцарится навеки («одесную» — вероятно, аллюзия на Пс. 109:1).

14:63. Раздирание одежд было знаком траура или покаяния, а также требовалось в случаях, когда порочилось священное имя. Но первосвященник, вероятно, был разочарован. Пока Иисус не назвал вслух священное для евреев имя Бога и не призвал народ к тому, что можно было считать идолопоклонством (напр., назвать себя Богом, чего Он в данном случае не сделал), Его нельзя было формально обвинить в богохульстве (не только в свете определения богохульства, данного позднейшим раввини-стическим учениемII—III вв., но и в более широком, общеупотребительном смысле; ср.: 2:5—7). По иудейскому закону, суд могскорее признать Его сумасшедшим; как мог этот самонадеянный арестованный учитель из Галилеи вообразить Себя грядущим на облаках небесных?

14:64. По иудейским законам, первосвященник не мог вершить суд в одиночку; он должен был провести голосование (если записанные позднее правила действовали уже тогда, то опрос должен был начаться с самых молодых и закончиться первосвященником). Хотя члены синедриона не могли формально предъявить Иисусу обвинение в богохульстве, у них были веские основания быстро покончить с этим делом: Он представлял явную угрозу храмовым устоям (11:15—18), а как притязающий на месси-анство Он угрожал всей государственной машине Рима, которую представляли они — высшая религиозная власть.

14:65. В отличие от бичевания, все описанные здесь оскорбления действием, несомненно, противоречили еврейскому закону. Эти люди высмеивали Иисуса как лжепророка, но Его пророчество о Петре в точности исполнилось (14:66—72); Иисус, таким образом, прошел важное испытание, подтвердившее, что Он истинный пророк (Втор. 18:22).

14:66-72 Предательство Петра

14:66-69. Слуги в домах знатных горожан обладали большими правами и стояли на более высокой ступени социальной иерархии, чем средний свободный гражданин. Хотя у первосвященника было много слуг,служанка, конечно, знала, что Петр и стражники (14:54) не принадлежат к челяди первосвященника. Как служанка в доме знатного господина, который располагался вблизи храма, она, возможно, была в храме и могла хорошо рассмотреть учеников Христа во дворах храма. Выход Петра на передний двор свидетельствует о его желании скрыться.

14:70. Галилейское произношение, несомненно, отличалось от иудейского в арамейской речи и, возможно, в греческой (здесь). Слуги и храмовая охрана первосвященника, живя в Иерусалиме, считали себя иудеями.

14:71. Петр отрекся от Иисуса, призывая на себя проклятия, если лжет. Храмовая верхушка была заинтересована в уничтожении только зачинщика беспорядков; если Петр не представлял угрозы, его жизни,вероятно, ничто не угрожало (хотя он мог быть наказан за то, что поддерживал Иисуса в посягательстве на собственность первосвященника). Но Петр об этом не знал. 

14:72. Для большинства жителей древнегоСредиземноморья пение петуха говорило о наступлении рассвета. Высказывают предположение, что в данном случае речь идет о раннем пении петухов в Палестине между полпервого и полтретьего ночи.

15:1-15 Пилат и Царь

15:1. Ночное заседание суда носило противозаконный характер; члены совета снова собрались при первых проблесках зари (около половины пятого утра) или на рассвете (в полшестого утра), чтобы быстро принять официальное решение. Римские должностные лица ранга Пилата принимали посетителей с рассвета до полудня, так что они должны были подготовить Иисуса, чтобы Он мог предстать перед Пилатом очень рано. Резиденция Пилата находилась в Кесарии, но во время праздников он приезжал в Иерусалим, где останавливался в старом дворце Ирода Великого; римский прокуратор должен был присутствовать вИерусалиме во время празднования Пасхи, чтобы предупредить беспорядки.

15:2—4. Притязание на титул иудейского царя, Мессии, было чревато обвинением в призыве к мятежу и государственной измене. Единственным преступлением, за совершение которого иудейские старейшинымогли автоматически вынести смертный приговор, было осквернение храма; по их мнению, действия Иисуса в храме подпадали под такое обвинение, но старейшины знали, что притязания Иисуса на мессианствоиспугают Пилата больше. У них не было опыта сотрудничества с Пилатом в прошлом, поэтому они должны были найти веские основания для приговора.

15:5. В еврейских историях о мучениках часто отмечается удивление языческих судей, вызванное отказом обвиняемых сотрудничать с ними (напр.: 2 Мак. и 4 Мак.). Римский закон, однако, трактовал молчание какпризнание вины.

15:6—10. Освобождение заключенного в праздник — единственный местный обычай, о котором умалчивают дошедшие до нас исторические документы, но это не противоречит культуре той эпохи (напр., в 85 г.наместник в Египте передал некоего преступника «толпе народа»). В отличие от Иисуса, Варавва был ярым мятежником; но он не претендовал на роль царя и не мог похвастаться многочисленными последователями.

15:11. Многие древние авторы осуждали в своих произведениях изменчивость настроений толпы.

15:12—15. Распятию предшествовало бичевание, но обычно осужденный подвергался этому наказанию на пути к месту казни или даже после того, как его привязывали к кресту. Распятие было самой мучительной казнью из всех существовавших в древности.

Став наместником, Пилат сразу вызвал негодование жителей Иерусалима тем, что в город были внесены знамена императора; затем он построил в городе акведук — на деньги из храмовой казны. Его высокомерие только усиливало враждебность евреев, и он не хотел идти на дальнейшее обострение отношений с местными властями.

15:16-20 Глумление над Царем

15:16. Претория располагалась в огромном дворце Ирода Великого, где останавливались римские наместники, когда приезжали в Иерусалим.

15:17. Багряница была очень дорогой (см.: Деян. 16:14), но здесь важнее то, что пурпурные одежды и венцы были отличительной принадлежностью греческих вассальных царей. Вероятно, римским воинам пришло вголову использовать для этой цели алый форменный плащ.

Многие исследователи считают, что «терновый венец», сплетенный из ветвей колючего аканта или из листьев финиковой пальмы (венец из которых больше походил на царскую корону), был задуман не столькодля того, чтобы причинить боль, сколько для внешнего эффекта — как пародия на венки эллинистических правителей. Однако, поскольку ветви венца были переплетены, шипы могли впиваться в голову Иисуса, вызывая кровотечение. Корону могли носить только цари суверенных государств, поэтому, возлагая на голову Иисуса венец, римские воины выставляют Его как вассального царя.

15:18. Римского императора приветствовали словами «Радуйся...» Таким образом, здесь римские воины глумятся над Иисусом («Царь Иудейский»); они не проявили бы к царю иудеев никакого почтения, даже если бы верили, что Иисус действительно царь. 

15:19,20. Некто, нанятый оказывать почести царю (включая кесаря), опускался пред ним на колени.

15:21-32 Распятый Царь

15:21. Кирены были расположены на территории, которая сейчас принадлежит Ливии, в Северной Африке, и там находилась большая еврейская колония. «Симон» — типичное еврейское имя; многочисленные паломники со всего Средиземноморья приходили в Иерусалим во время праздника Пасхи. Римские воины имели право заставить каждого местного жителя нести их поклажу. Поскольку был праздник и работа запрещалась, Симон не мог трудиться в поле; возможно, он опоздал на праздник и еще был на пути из своего родного города или из того места, где он остановился.

15:22. Место распятия называлось Голгофой, или «лобным местом», потому что там совершалось много казней. (Предположение о том, что это место имело форму черепа, не лишено оснований, но отсюда вовсе не следует, что Голгофа — это холм, на который указал в 1884 г. Чарлз Гордон, поскольку характерные очертания рельефа возникли здесь гораздо позднее времен Иисуса.)

15:23. Благочестивые женщины Иерусалима обычно готовили такую смесь и предлагали тем, кто подвергался казни, чтобы облегчить их страдания (ср.: Прит. 31:6,7); Иисус предпочитает выдержать всю муку распятия в полном сознании. Смирна, как считалось, обладала наркотическим действием.

15:24. Обычно римские воины делили между собой одежды казненного преступника.

15:25. «Третий час» начинался вскоре после половины девятого утра. (Точное время определялось моментом восхода солнца, с которого и велся отсчет, т. е. зависело от времени года.)

15:26. Над головой преступника часто помещали табличку с обвинением. Притязание на царскую власть вызывало искреннее негодование у римлян; ирония заключается в том, что Иисус назван не самозванцем, а«Царем Иудейским», что, возможно, отражает антисемитские чувства Пилата и его окружения.

15:27. По отношению к распятым вместе с Иисусом здесь использовано то же самое слово («разбойники»), которое встречается у Иосифа Флавия применительно к участникам антиримского восстания. Таким образом, эти двое, вероятно, были соратниками Вараввы, приговоренными к казни вместе с ним в этот день.

15:29—32. Присутствовавшие при распятии зеваки нередко поносили осужденных, но эти люди, вероятно, были сторонниками Иисуса (15:26). Многие древние авторы, как и Марк в данном случае, прибегали к иронии, сообщая об истине, непроизвольно исходящей из уст врагов Иисуса (ст. 31).

15:33-41 Смерть Царя

15:33. «Шестой час» начинался перед полуднем, а «девятый» — около трех часов дня.

Иисус умирает во время вечернего жертвоприношения в храме. Рассказы о катастрофах, происходивших в момент смерти благочестивых раввинов, особенно тех, чье ходатайство перед Богом было жизненно важным для мира, встречаются и в иудаистской традиции; но главный смысл этих знамений заключается в том, что суд неизбежен. Тьма предвещала суд в прошлом (Исх. 10:21—23) и будет предшествовать суду в грядущем (Ис. 13:10; Иез. 32:7; Иоил. 2:2,10,31; 3:15; Ам. 5:8; 8:9; Зах. 14:6).

15:34. Возглас Иисуса — это произнесенный по-арамейски текст Пс. 21:2, который иногда читали в это время в храме, но в устах Иисуса эта молитва приобретает особое значение. Первая строка псалма навевает образправедного страдальца и его упование на божественное заступничество. (Иисус, вероятно, произносил псалом по-еврейски, как и записано у Матфея; Марк использует арамейский язык, потому что его читатели лучше понимали по-арамейски. «Элои» по созвучию было ошибочно воспринято как «Илия»; ср.: 15:35,36.)

15:35,36. Представители некоторых течениях иудаизма полагали, что помимо той роли, которую Илия будет играть в конце времен, он, как и ангелы, посылается на помощь благочестивым учителям в трудную минуту.

15:37. Смерть на кресте обычно наступала от удушья: обессилевший человек был не в состоянии поддерживать вес своего тела, и диафрагма настолько сжималась, что дыхание становилось невозможным. Но эти мучения обычно продолжались несколько дней — значительно дольше, чем несколько часов, в течение которых страдал Иисус.

15:38. Святая святых, куда первосвященник мог входить только раз в год, была высшим символом пребывания Бога. Разодранная Богом завеса означала, что отныне Бог доступен вне храма и что старые храмовые порядки осуждаются и упраздняются.

15:39. Нееврей мог назвать «Сыном Божьим» благочестивого философа или, скорее, героя, отец которого был божеством; но в Евангелии от Марка титул «Сын Божий» имеет иной, несравненно более высокий смысл (14:61). Поскольку римляне воспринимали правящего императора как сына обожествленного Августа, сотник, возможно, увидел в Иисусе не только «Царя иудейского» (15:26), но и соперника императора.

Но какие бы смысловые оттенки не содержали эти слова, горькая ирония Марка (ср.: 15:29-32) ясна: смерть Иисуса произвела впечатление только на язычника.

15:40. Хотя последовательницы Иисуса рисковали подвергнуться обвинению меньше, чем мужчины, у них все же хватило мужества прийти на казнь. Иаков «меньший» означает здесь «младший», о чем свидетельствует употребление этого слова в древних папирусах.

15:41. С точки зрения строгих ревнителей нравов, поведение женщин (особенно замужних), сопровождающих учителя вместе с учениками-мужчинами, было возмутительно; еврейские женщины в Палестине, за исключением эллинизированного высшего слоя общества, не допускались к активнойобщественной жизни; они должны были ходить с покрытой головой и заниматься домашним хозяйством. Известно, что среди еврейских женщин были патронессы (покровительницы), и все же тот факт, что этиженшины сопровождали Иисуса в странствиях, поистине поразителен. Одним этим стихом Марк освещает то направление служения Иисуса, которое подрывало существующий общественный строй, особенно если эти женщины «следовали» за Ним в качестве учениц.

15:42-47 Погребение Царя

15:42. Суббота началась с заходом солнца, через несколько часов после смерти Иисуса. По закону приготовлять тело к погребению в субботу запрещалась (ср. коммент. к Мф. 27:57,58 о том, какие действия разрешались).

15:43. Тот факт, что членами ""синедриона были и благочестивые люди, такие, как Иосиф, а не только те, о которых говорится в рассказе о судилище (меру благочестия они определяли для себя сами), указывает на существование разномыслия даже в среде иудейской религиозной верхушки в тот период. Поскольку Иосиф верил в грядущее Царство, он, вероятно, не был "саддукеем, в отличие от многих своих коллег.

15:44. Человек мог умирать на кресте в течение нескольких дней, если не предпринимались меры, чтобы ускорить его смерть (ср.: Ин. 19:31,32).

15:45. Археологические раскопки гробниц, в которых обнаружены немногочисленные жертвы казни через распятие, показывают, что их тела не были подготовлены к погребению должным образом, что для евреев,придававших таким ритуалам огромное значение, было настоящей катастрофой. Единственное исключение, обнаруженное в гробнице, принадлежавшей какому-то знатному семейству, свидетельствует о том, что в тевремена, как и ныне, богатство и большие связи можно было использовать и во благо, и во зло.

15:46,47. Иосиф, вероятно, быстро купил плащаницу, успев сделать это до захода солнца (около шести часов вечера), пока не наступила суббота. Для погребения использовались льняные пелены; гробницы, высеченные в скале, считались лучшими. Вход в гробницу преграждал большой камень округлой формы, который подкатывали по специально проделанному желобу. После приготовления тела к погребению его помещали в гробницу и оставляли на год; затем старший сын или другой ближайший родственник должен был собрать кости и похоронить их в специальном ящике (оссуарии), который помещали на полку в стене гробницы.

16:1-8 Женщины у гроба

Предсказав явление Иисуса после воскресения (14:28), Евангелие от Марка было бы завершенным и без 16:9-20. Дальнейшее повествование было не обязательно. Многие древние авторы довольствовались тем, что предсказывали события, которые должны были произойти после завершения самого повествования (напр., «Илиада» — вероятно, самая популярная книга в античной Греции — предсказывает смерть Ахилла и падение Трои, не рассказывая об этом). Это был обычный литературный прием того времени. Некоторые книги (напр., историографический труд еврейского автора, известного как Псевдо-Филон), речи и эссе (напр., Плутарха) обрывались внезапно. Возможно, Марк решил завершить свое повествование кратким рассказом о явлениях Иисуса, поскольку его преследуемые читатели все еще распинались вместе с Иисусом и нуждались в напоминании о безосновательности сомнений в окончательной победе.

16:1. Тело перед погребением обмывали и умащали елеем, но, поскольку Иисус умер в пятницу, перед самым началом субботы (около шести часов вечера, на закате), этот ритуал пришлось отложить. Мужчины обычно одевали только мужчин, женщины же могли одевать и мужчин, и женщин. Благовония использовались не во всех случаях, а только для умащения тел высокопоставленных особ (напр., Ирода). Они предохраняли от быстрого разложения в жарком средиземноморском климате. Женщины, вероятно, думали, что по прошествии дня и двух ночей тело уже начало издавать запах. Но в Иерусалиме, расположенном на высоте около 2 тыс. футов над уровнем моря, в апреле было довольно прохладно, и в закрытой каменной гробнице разложение происходило медленно.

16:2. Восход солнца в это время года был около половины шестого утра; вставали обычно на рассвете. Видимо, некоторые торговцы уже разложили свои товары, потому что женщины купили ароматы (16:1), передтем как идти к гробу.

16:3,4. Камень округлой формы подкатывали по специально вырытой канавке к входу в погребальную камеру, и сдвинуть его могли только несколько мужчин. Гробницу открывали только для вторичного захоронения костей через год или для погребения другого члена семьи.

16:5. В еврейской литературе в белое обычно облачены ангелы, но отсюда не следует, что женщины невольно приняли юношу в белом за ангела; белые одежды носили и священники в храме, и некоторые другие люди.

16:6—8. В Евангелии от Марка люди постоянно разглашают то, о чем их просили молчать, но, когда, в конце концов, им повелевают распространить весть, они хранят молчание. Если на этом подлинное Евангелие от Марка заканчивается (что не исключено), то оно заканчивается так же неожиданно, как началось, и его финал окрашен горькой иронией. Многие другие древние произведения (включая разнообразные трактаты и драмы) обрываются столь же внезапно.

16:9-20 Поручение (дополнение)

Особенности рукописной традиции и стиля указывают на то, что эти стихи, возможно, были добавлены к Евангелию от Марка на раннем этапе истории Церкви, хотя ряд богословов (напр., Уильям Фармер) считают, что они принадлежат самому Марку. В любом случае, содержание большей их части отражено и в других Евангелиях. 16:9—11. Свидетельство женщины считалось ненадежным, что подтверждают Иосиф Флавий и раввины. Учитывая эту точку зрения и тот факт, что иудаизм не предусматривал индивидуального воскресения Мессии, следует признать, что нет ничего удивительного в том, что ученики не поверили Марии Магдалине.

16:12—14. Согласно иудаистской традиции, такие сверхъестественные существа, как ангелы, а также Илия могли являться в неузнаваемом виде. Очевидно, этим свойством обладал и воскресший Иисус, благодаря чему удалось убедить некоторых учеников.

16:15—18. Исайя предсказал, что мессианская эра ознаменуется тем, что больные исцелятся, немые заговорят (Ис. 35:5,6), а народ Божий будет свидетельствовать о Боге (Ис. 43:10). Способности, приписываемые здесь верующим, того же рода, что и способности многих ветхозаветных пророков (см. об этом в Книге Деяний святых Апостолов).

16:19,20. И еврейские, и греческие читатели были знакомы с представлением о вознесении великих героев (напр., Геракла, а в постбиблейской иудаистской традиции — Моисея), но образ Иисуса, воссевшего одесную Бога, выходит далеко за рамки этих представлений и означает, что Иисус царствует как доверенное лицо Бога (Пс. 109:1).

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ЛУКИ

ВВЕДЕНИЕ

Авторство. Древняя традиция, подтвержденная свидетельствами II в. и ранним появлением книги с таким названием (см. обсуждение проблемы авторства во введении к ком-мент, к Евангелию от Марка), говорят в пользу того, что автором этого Евангелия и Деяний святых Апостолов был Лука, спутник Павла в миссионерских путешествиях. Хотя внимание, уделяемое медицинской терминологии, использованной в этом Евангелии, несколько преувеличено, для этого имеются некоторые основания, согласующиеся с традиционным представлением об авторстве Луки.

Дата и цель написания. См. введение к коммент. к Книге Деяния святых Апостолов. Евангелие от Луки и Деяния святых Апостолов составляют единое двухтомное произведение, и некоторые его важные особенности проявляются в Книге Деяний более отчетливо, чем в Евангелии.

Историческая обстановка. Лука обращается к читателям греческого мира или к говорящим по-гречески представителям высшего римского общества. Его читатели — состоятельные и образованные люди, которые, вероятно, нуждались в подкреплении своей веры или аргументах, необходимых для ее защиты. См. коммент. к 1:3,4 и введение к коммент. К Деяниям святых Апостолов.

Жанр. См. введение к Евангелиям в настоящем комментарии. Если другие Евангелия ближе по жанру к греко-римским биографиям, то Евангелие от Луки, составляющее наряду с Деяниями святых Апостолов единое двухтомное произведение, во многих отношениях ближе к греко-римскому историческому, чем биографическому жанру. Поскольку Лука широко пользовался материалами Марка, многие отрывки сходного содержания я рассматриваю более подробно в коммент. к Евангелию от Марка.

Весть книги. В Евангелии от Луки основное внимание уделяется служению Иисуса отверженным, язычникам, бедным и женщинам; акцентируя эти темы, автор подготавливает почву для рассказа о проповеди Евангелия язычникам во втором томе, Книге Деяния святых Апостолов. Действие этого Евангелия разворачивается на пространстве от Галилеи до Иерусалима (хотя все повествование заключено между сценами в храме), а затем от Иерусалима «до края земли» — в Деяниях святых Апостолов.

1:1-4 Классический пролог

Во времена Луки наиболее искушенные в литературном ремесле авторы начинали свои книги прологом, написанным в классическом стиле. (Некоторые из них подражали более древнему греческому языку, чем тот, на котором говорили в эллинистическую эпоху.) Пролог в Евангелии от Луки являет собой великолепный образец такого вступления.

1:1. В отличие от рассказа, посвященного одному событию, словом «повествование», использованном здесь Лукой, обозначалось в то время описание целого ряда событий, и это определение применялось главным образом (хотя и не только) к историческим произведениям.

Авторы, создававшие произведение на основе различных документов, обычно опирались на один главный источник, добавляя к нему материалы из других источников. (Многие исследователи единодушны в том, что Лука избрал в качестве основы своей работы Евангелие от Марка, включив в нее другие материалы, в том числе из источника «Q».) Авторы обычно объясняли, с какой целью написан их труд, если данная тема ужебыла освещена в других книгах. Одни из них объясняли появление новой работы необходимостью изложить известные сведения в более краткой форме (см., напр.: 2 Мак.) или соображениями стилистического характера (см. Теон); другие считали, что предшествующие авторы изложили материал неверно ("Иосиф Флавий, Артемидор) или "ритори-чески приукрашенным языком (Тацит); третьи просто хотели создать свой труд на основе всестороннего изучения древних источников ("Квинтилиан).

1:2. Понятие «передали» нередко использовалось в древности как специальный термин. Так, например, ученики раввинов скрупулезно передавали из поколения в поколение тексты древних преданий. Устные традиции также передавались с большой точностью, потому что люди, которые этим занимались, владели особой техникой запоминания. Поскольку Лука писал свою книгу, когда очевидцы этих событий были еще живы и занимали видное место в раннехристианской "церкви, мы можем быть уверены в достоверности традиции, на которую он опирался. (Свидетельства очевидцев считались самыми надежными.)

1:3,4. Во введении обычно определяется цель литературного произведения (напр., у "Иосифа Флавия в памфлете «Против Апиона» сказано: «научить всех, кто желает знать правду» о еврейском народе); здесь Лука преследует цель дать «твердое основание... учения».

Как и полагается хорошему историку, Лука «тщательно исследовал все сначала», т. е. проверял данные, которыми он пользовался. Книги часто посвящались богатому "патрону, который оказывал материальнуюподдержку автору в процессе написания книги. Греческое имя благотворителя Луки, Феофил, было широко распространено у евреев. Титул «достопочтенный», вероятно, указывает на принадлежность этого человека к высшему классу римского общества (сословию всадников), хотя Лука мог использовать этот титул просто как любезное обращение. Желание Феофила получить достоверные сведения вполне объяснимо, поскольку многие в Римской империи претендовали тогда на владение религиозной истиной.

1:5-25 Ангел и священник

После пролога, выдержанного в классическом стиле (1:1 —1..4), Лука показывает себя мастером, в совершенстве владеющим различными литературными приемами, что позволяет ему подражать стилю "Септуагинты, сохраняя ритмику, свойственную древнееврейской поэзии, которая пронизывает гл. 1, 2.

1:5. Историки обычно начинают с перечисления царствующих особ или правителей, очерчивая тем самым хронологические рамки повествования. Ирод Великий был официальным правителем Иудеи с 37-го по 4 г. до н. э. Двадцать четыре череды («чреды») священников (1 Пар. 24:7—18, особенно ст. Ю) совершали служение в храме, по две недели (не подряд) в год. Священники могли жениться на израильтянках с безупречной родословной, однако они часто предпочитали дочерей священников («дочерей Аароновых», «из рода Ааронова»).

1:6. Лука описывает Захарию и Елисавету теми же словами, какими в "Ветхом Завете характеризуются праведники, например, Ной (Быт. 6:9), Авраам (Быт. 17:1) и Иов (Иов. 1:1). Каждый читавший библейскиеповествования понимает, что эти люди — при всех их" нравственных слабостях (Быт. 9:21) инесовершенствах (Иов. 42:3—6) — никогда не нарушали установленные "законом заповеди. Таким образом, Лука использует эти ветхозаветные формулы, чтобы не допустить неверного, основанного на общепринятой точке зрения толкования причины их бездетности (Лк. 1:7).

1:7. Бездетность была бедствием как в экономическом, так и в социальном отношении: в экономическом — поскольку в старости супруги лишались материальной поддержки, которую должны оказывать родителям дети (ср. коммент. к 1 Тим. 5:4,8), в социальном — поскольку закон иногда трактовал бесплодие как наказание за грех, и это было худшей причиной бездетности в глазах окружающих. Многие считали, что в бесплодии виновата жена, и иудейские учителя обычно настоятельно рекомендовали мужчине развестись, чтобы произвести потомство в повторном браке. Выражение «в летах преклонных» означает, что им было за шестьдесят ("Мишна Abot 5:21); возраст придавал некоторый социальный статус и иногда причислялся к добродетелям.

Вопреки общепринятым представлениям, Захария и Елисавета были поистине праведными людьми (1:6; ср.: Прем. 4:1), и у еврейского читателя невольно возникали ассоциации с праведным Авраамом и Саррой,которая была не только бесплодна, но и слишком стара, чтобы родить ребенка.

1:8,9. Священников и левитов было гораздо больше (возможно, 18 тыс.), чем требовалось для служения в храме, поэтому они по жребию избирались на определенные Храмовые службы по очереди (помимо служения на трех главных праздниках, они были заняты около двух недель в году). Учитывая, что священников было так много, каждый из них имел возможность служить в храме, как записано в 1:9, только раз в жизни; и это стало особым случаем для Захарии.

Каждение (воскурение фимиама; Исх. 30:7,8) было обычной процедурой в храмах Ближнего Востока в древности, возможно, для уничтожения запаха горелого мяса жертвенных животных в закрытом помещении. Каждение предшествовало принесению утренней жертвы и завершало вечернее жертвоприношение. Постоянный служитель храма подавал знак о начале жертвоприношения и удалялся; священник возлагал благовоние на жертвенник каждения, падал ниц и затем сразу же должен был удалиться (ср.: 1:21)

1:10. Во время утреннего и вечернего жертвоприношения в храме обычно присутствовало много людей (ср.: Деян. 3:1). В обычные, непраздничные, дни это были в основном жители Иерусалима; не имея доступа всвятилище, где служили только священники, мужчины, вероятно, находились во дворе Израиля, а женщины — за его пределами, в женском дворе.

1:11. Кадильный жертвенник находился в центре святого отделения в храме. В Ветхом Завете в Зах. 3:1 "сатана появляется в храме и стоит по правую руку от первосвященника, чтобы обвинить его; но первосвященник стоит перед Ангелом Господним, который его защищает и приносит весть о мире для его народа.

1:12. Явление ангелов вызывало у людей страх и в ветхозаветную эпоху.

1:13. Благовещение ангелов, часто с упоминанием конкретных имен, предшествовало многим рождениям в Ветхом Завете (напр.: Быт. 16:11; 17:19; Ис. 7:14). Бездетные люди по всему Древнему миру страстно взывали к богам, прося детей.

1:14,15. Ближайшая параллель Лк. 1:15 встречается в Ветхом Завете в Суд. 13:4,5,7, где ангел повелевает женщине, у которой родится Самсон, воздерживаться от употребления вина, потому что ее сын будет назореем (ср.: Чис. 6:3,4). Ср.: Лк. 7:33. В древнем иудаизме "Святой Дух рассматривался преимущественно как Дух "пророче-ствования.

1:16,17. Илия должен был возвратиться накануне Дня Господня, чтобы обратить сердца отцов к детям (Мал. 4:5,6; ср.: Сир. 48:10). Хотя позднейшие раввины истолковывали это пророчество как упорядочение израильских родословий Илией, специалистом по разрешению сложных правовых вопросов, речь в Книге Пророка Малахии скорее идет о примирении в семье; ср.: Мих. 7:5,6. О «народе приготовленном» см. в коммент. к Лк. 3:4. Просьбу о пришествии «в духе и силе Илии» можно сравнить с просьбой Елисея об удвоении духа (право первенца на двойную долю наследства) в 4 Цар. 2:9; хотя Иоанн не совершал чудес, он был великим пророком, ибо приготовил путь Иисусу.

1:18. Как и Захария здесь, в ветхозаветные времена Авраам (Быт. 15:8; ср.: 17:17), Гедеон (Суд. 6:17,36-40; 7:10,11) и другие (4 Цар. 20:8; ср.: Ис. 7:10—14) просили знамений, подтверждающих удивительныебожественные обетования, но они не были за это наказаны. Тот факт, что знамение стало для Захарии нелегким испытанием (1:20), указывает лишь на особую значимость, исключительную важность этогооткровения.

1:19. Хотя в иудаизме разработан целый спи- сок ангельских имен, в Новом Завете упоминаются лишь два ангела, встречающихся и в Ветхом Завете: Гавриил (Дан. 8:16; 9:21) и Михаил (Дан. 10:13,21; 12:1). Эти ангелы — самые популярные в еврейском фольклоре; иудаизм приписывает Гавриилу исполнениемногочисленных божественных поручений. В еврейской литературе главные ангелы изображаются как предстоящие перед престолом Бога.

1:20,21. Бросить благовония на разогретый жертвенник каждения обычно не занимало много времени, после чего священник немедленно удалялся. Задержка Захарии удивила народ; вероятно, люди подумали,что произошло что-то непредвиденное, например священник пал замертво, допустив какую-нибудь небрежность. Если Захария не совершил воскурения, то и их молитвы тоже могли не достичь цели.

1:22. Он оставался немым, но не обязательно глухим.

1:23. Поскольку срок службы Захарии составлял всего две недели в год, и у него не было сына, который мог бы поддерживать его в старости. Возможно, Захария имел небольшой участок земли или занимался каким-то другим делом в сельской местности Иудеи. (Священники жили на десятины прихожан, а не за счет собственного труда, но высокие налоги на бедных и нечестное ведение дел религиозными старейшинами —особенно в годы, предшествовавшие 66 г. н.э., — способствовали тому, что менее обеспеченным священникам жить стало труднее.)

1:24,25. Хвала, которая исходит из уст Елисаветы, обычно возносилась всеми бесплодными женщинами, которым Бог даровал потомство (Быт. 21:6,7; 1 Цар. 2:1-11), но слова Елисаветы ближе к восклицанию Рахили: «Снял Бог позор мой» (Быт. 30:23).

1:26-38 Ангел и Дева

Лука здесь противопоставляет простую веру подростка, Марии, истинной, но менее глубокой вере пожилого священника, Захарии. (Ср.: разительный контраст между Анной и Илием в 1 Цар. 1, 2; хотя там история развивается совсем по-другому, в обоих случаях Бог избирает смиренного и незаметного слугу стать глашатаем возрождения грядущего поколения.) Этот раздел обнаруживает параллели не только с ветхозаветным благовещением о рождении младенца, но и с ветхозаветными рассказами о призыве на служение: Мария была призвана исполнить роль матери Иисуса.

1:26,27. Поскольку Иосиф происходил из рода Давидова, то Иисус, как его законный сын, принадлежал к царской династии Давида. В иудаизме «дева» — молодая девушка четырнадцати лет или моложе. НазываяМарию «девой», Лука также указывает на то, что у нее не было половых связей с мужчиной (1:34,35). Назарет в то время был небольшой деревушкой с населением от 600 до 2 тыс. человек. О Гаврииле см. в коммент. к 1:19.

1:28,29. Бог часто вселял бодрость в Своих слуг, говоря, что Он с ними (напр.: Иер. 1:8). При встрече люди обычно приветствовали друг друга (напр.: «радуйтесь»), но официальное и общественное положение требовало специальной формы приветствия. Будучи совсем юной (возможно, двенадцати-четырнадцати лет) и незамужней женщиной,

Мария фактически не занимала никакого положения в обществе. Такие приветствия («благословенная»), а также обетования /«Господь с тобою») не были приняты в обществе, даже по отношению к высокопоставленным особам.

1-30. фраза «не бойся» (ср.: 1:13) характерна и для ветхозаветных откровений (напр.: Нав. 1:9; Суд. 6:23; Иер. 1:8; Дан. 10:12; ср.: Быт. 15:1).

Мария здесь включается в число тех кто приобрел особое расположение Бога (Быт. 6:8; 19:16,19; Исх. 33:13).

1:31. Этот стих следует образцу ветхозаветной вести о чудесном рождении, особенно пророчеству о рождении Еммануила в Ис. 7:14 (об этом см. в коммент. К Мф. 1:23).

1:32,33. Язык этих стихов восходит ко 2 Цар. 7:12-16, отождествляя будущего сына Марии с «Богом крепким», "Мессией из Ис. 9:6,7 («Бог крепкий», или «сильный», — несомненно, божественный титул; ср.: Ис. 10:21). О вечном Царстве ср. также: Дан. 2:44; 4:3; 6:26; 7:14.

1:34,35. В иудаистской традиции «сень» — символ присутствия Бога среди Своего народа.

1:36,37. Смысл сказанного здесь в том, что Бог, Который совершил для Елисаветы то же, что и для Сарры, может совершить все что пожелает. Ср.: Быт. 18:14 (о рождении ребенка Саррой); Мария обладала болеесильной верой, чем ее древняя предшественница (Быт. 18:12-15).

1:38. Покорность Марии воле Господа описана характерным для Ветхого Завета языком подчинения и молчаливого согласия(напр.: 1 Цар. 1:18; 25:41; 2 Цар. 9:6,11; 4 Цар. 4:2; ср.: «Вил и Дракон», 9; см. особенно 2 Цар. 7:25).

1:39 Встреча двух матерей

1:39,40. Путь из Назарета в горную часть Иудеи мог занять от трех до пяти дней, в зависимости от того, как далеко находился Дом Елисаветы. Если учесть, сколь опасной была эта дорога, можно сказать, что юнойМарии нельзя отказать в смелости, хотя, возможно, она присоединилась по пути к какому-нибудь каравану; в противном случае, родители вряд ли отпустили бы ее. В приветствии обычно содержалось благословение или пожелание мира.

1:41. Подобно танцам, прыжки выражали радость (напр.: Прем. 19:9). Евреи признавали, что плод в чреве матери способен чувствовать и откликаться на внешнее воздействие. Наряду с бытовавшими представлениями о том, что молитвы могут изменить пол ребенка перед самым рождением, раввин-ская традиция приписывала младенцам в утробе матери способность грешить, петь и т. п. Некоторые языческие источники сообщают о детях, игравших в материнском чреве или заговоривших в младенчестве, но обычно язычники воспринимали подобные проявления как зловещие предзнаменования; здесь активность Иоанна отражает его врожденную предрасположенность к восприятию Духа пророчествования. О Святом Духе см. в 1:15.

1:42—44. О косвенном прославлении через повторное благословение см. в коммент. к Мф. 13:16,17 (ср. также: 2 Вар. 54:10,11).

1:45. Авраам также верил в обетование о сыне (Быт. 15:6).

1:46,47. Ст. 46—55 посвящены возвеличению бедных и смиренных и низложению самонадеянных и богатых. Эта тема песни Марии заставляет вспомнить псалом хваления Анны, матери Самуила, в 1 Цар. 2:1 —10; Анна возрадовалась, когда Господь открыл ее чрево (Лука опускает образы военного триумфа, относящиеся в молитве Анны к ее соперничеству с Феннаной). Для еврейской поэзии характерен прием синонимического параллелизма (заключающегося в том, что вторая строка повторяет сказанное в первой); таким образом, «душа» и «дух» выступают здесь как синонимы, как и в Писании; такая же связь существует между радостью и хвалой (ср.: Пс. 32:1; 46:1,2; 94:2; 149:1-5).

1:48. В Ветхом Завете те, кто послушен Богу, особенно пророки, именуются «рабами Божьими». Этот обычай подчеркивает величие смиренных в глазах Бога и свидетельствует о значении, которое придавали в древнейкультуре тому, чтобы слава и доброе имя человека остались в памяти потомков.

1:49,50. В ст. 50 Мария использует тему Пс. 102:17, в контексте которого подчеркивается верность Бога слабым человеческим существам — тем, кто имеет страх Божий.

1:51. Это метафора оправдания через суд; в Ветхом Завете часто упоминается «мышца» Бога, Который спасает Свой народ и «рассеивает» его (и Своих) врагов. Мария вплетает в свою песнь слова из разныхпсалмов.

1:52,53. Незыблемое правило, по которому Бог возвышает смиренных и низлагает гордых, часто повторяется в Ветхом Завете (напр.: Прит. 3:34; Ис. 2:11,12,17; ср.: Сир. 10:14). Выражение «алчущих исполнил благ» восходит к Пс. 106:9, где сказано, что Бог помогает тем, кто находится в бедственном положении, потому что Он милосерд.

1:54,55. Согласно завету, заключенному с праотцем Авраамом, Бог обещал вечно хранить верность народу Израиля (напр.: Втор. 7:7,8). Израиль — «раб» Господень, о чем говорится в Ис. 42—49 (ср. коммент. к Мф. 12:15-18).

1:56. Хотя в древних текстах иногда говорится, что беременность продолжается десять месяцев, было известно, что обычно она продолжается девять месяцев; упоминаемые здесь три месяца плюс шесть из ст. 26 позволяют думать, что Мария пробыла у Елисаветы достаточно долго, чтобы увидеть рождение Иоанна.

1:57-66 Рождение Иоанна. В этом рассказе отсутствуют агиографические ( т. е. характерные для жизнеописания святых) подробности, встречающиеся в тот период в еврейских рассказах о чудесных рождениях. Так, например, считалось, что в момент рождения младенца Моисея все помещение наполнилось светом, а новорожденный Ной сразу заговорил.

1:57,58. Соседи всегда участвовали в праздновании важных событий (ср.: 15:6), а рождение — особенно столь необычное — и обрезание новорожденного (как правило, совершавшееся в тот период отцом) былиименно такими событиями. Судя по иудейским преданиям, гости собирались в доме каждый вечер со дня рождения и до обрезания младенца. Об особой причине празднования см. в коммент. к 1:7. Евреи придавалирождению сыновей первостепенное значение, поскольку это были продолжатели рода, хотя практика показывает, что они любили своих дочерей не меньше.

1:59. По закону обрезание должно было совершаться на восьмой день, это было особое событие, и иудейский обычай предписывал воспитывать ребенка по библейским канонам. Евреи обычно давали имя младенцу при рождении; свидетельства о том, что ребенка называли при обрезании, обычно более поздние. Но римляне давали своим детям имена на восьмой или девятый день (девочкам и мальчикам, соответственно), и Лука в данном случае либо переносит в свое повествование греко-римский обычай, либо, что более вероятно, подчеркивает его влияние на палестинских евреев. Возможно, наречение младенца было отложено из-занемоты Захарии, но см.: 2:21.

1:60—62. Детей часто называли в честь дедов, а иногда и отцов. В этом вопросе последнее слово было за отцом, а не за матерью; в римском обществе (в отличие от еврейского) отец даже имел законное право решать, останется ребенок в семье или будет выброшен на помойку.

1:63. Захария написал имя на деревянной дощечке, покрытой воском, — обычном для того времени материале для письма.

1:64—66. Рассказ о пророческом безмолвии и восстановлении речи после исполнения пророчества встречается также в Иез. 33:22.

1:67-79 Пророчество Захарии

В Ветхом Завете лишь тонкая грань отделяет вдохновенную хвалу от "пророчества (напр.: 1 Цар. 10.5,6; 1 Пар. 25:1-3), и часто, как в псалмах, наблюдается переход от одного к другому (45:2,11; 90:1,14).

1:67. Дух Божий в Ветхом Завете чаще всего связывался (хотя и не исключительно) с пророчествованием, и эта точка зрения бытовала в различных еврейских кругах и во времена Иисуса.

1:68. выражение «благословен Господь» встречается в ветхозаветных славословиях (напр.: 1 Пар. 16.36, 2 Пар. 6:4; Пс. 40:14; 71:18) и стало образцовым началом благодарственной еврейской молитвы в ответ на Божьи благословения. О том, что Бог посетил Свой народ, чтобы даровать искупление и совершить суд, говорили и пророки, и позднейшие авторы (ср. Свитки Мертвого моря). Слово «избавление» уподобляет этособытие с освобождением израильтян из египетского рабства, грядущее спасение И новый исход возвещали и ветхозаветные пророки.

1:69. Рог символизирует силу, потому что с его помощью животное одерживает победу в схватке с врагом. Выражение «рог спасения» синонимично «скале», «твердыне» и «шиту» в Пс. 17:3. Таким образом, отрок издома Давидова будет их избавителем (ср.: Пс. 131:17).

1:70—75. По завету, заключенному Богом с Авраамом, Бог обещал патриарху и его потомкам избавление от врагов. Этот отрывок целиком построен на образах Ветхого Завета.

1:76. Выражение «приготовить пути Ему» восходит к Ис. 40:3 (о глашатае нового исхода) и, возможно, к Мал. 3:1 (вероятно, в связи с Илией в 4:5); ср.: Лк. 3:4.

1:77. Грядущее «спасение» у Исайи включает освобождение от политического гнета; но, как и здесь, оно основывается на возвращении Израилю Божьей милости через прощение.

1:78. Выражение «Восток свыше», вероятно, связано с именованием Бога «Солнцем правды» в Мал. 4:2 (ср.: Пс. 83:12). Некоторые комментаторы усматривают здесь игру слов в греческом оригинале: Мессия отождествляется в Ветхом Завете с «отраслью» или «звездой».

1:79. Хотя здесь, как и в других местах этой главы, преобладают аллюзии на Книгу Пророка Захарии, этот стих, несомненно, восходит к мессианскому пророчеству Ис. 9:2 (см. также: Ис. 9:6,7).

1:80. Заключительный стих обнаруживает несомненную связь с 1 Цар. 2:26 и 3:19, где описывается возмужание пророка Самуила. Пустыня была тем местом, где, согласно ожиданиям евреев, должен был явиться Мессия и свершиться новый исход; некоторые религиозные группы, взыскующие большей чистоты, удалялись от традиционного иудаизма в пустыню. Состоял ли Иоанн в какой-либо из этих сект, точно неизвестно, однако, учитывая, что его престарелые родители могли умереть, когда он еще не достиг совершеннолетия, это не исключено (известно, что ессеи принимали и воспитывали детей с десятилетнего возраста).

2:1-7 Путешествие в Вифлеем

Начиная с 6 г. н. э. широкомасштабная перепись населения проводилась каждые четырнадцать лет; до этого времени такие переписи были нерегулярными. Перепись, инициированная императором Августом с целью упорядочения взимания налогов, подчеркивает контраст между преходящей земной славой кесаря и небесной славой Христа во 2:1—14.

2:1. Перепись была необходима для установления размера налога; обычно она проводилась по отдельным регионам, так что местные власти исполняли указ кесаря не одновременно.

2:2. Некоторые исследователи оспаривают тот факт, что Квириний был в то время правителем Сирии. Достоверно известно, что Квириний управлял Сирией в период проведения позднейшей достопамятной переписи 6 г. н. э., когда жители Сепфоры и некоторые галилейские националисты подняли мятеж против высоких налогов. В данном отрывке, по-видимому, речь идет о более ранней переписи в царствование Ирода Великого (до 4 г. до н. э.); поэтому Лука говорит о том, что «эта перепись была первая в правление Квириния». Правитель Сирии упоминается потому, что Палестина тогда входила в состав римской провинции Сирии.

2:3. Хотя сведения о переписи в Египте показывают, что люди должны были возвращаться во время переписи в родной город, дом, в который они возвращались, должен был принадлежать им на правах собственности (переписчики регистрировали людей по их собственности), а не просто быть местом их рождения. В Вифлееме у Иосифа, вероятно, осталось имение; если перепись 6 г. может служить каким-то ориентиром, то он мог не регистрировать собственность в Галилее.

2:4. Обнаруженные археологами образцы керамики показывают, что примерно в это время происходила миграция населения из района Вифлеема в Назарет; официальным местом жительства Иосифа по-прежнемуоставался Вифлеем, где он жил с детства.

2:5. Обручение предоставляло много законных прав в рамках брака, однако сексуальные отношения между женихом и невестой не допускались; Иосиф проявил мужество, взяв в жены беременную Марию, даже если(что вполне возможно) она тоже была из Вифлеема и должна была возвратиться туда. Хотя по налоговым законам, действовавшим на большей части территории империи, во время переписи должен был присутствовать только глава семейства, в провинции Сирия (в состав которой в то время входила Палестина) требовалось и присутствие женщин. Но, возможно, Иосиф просто не захотел оставить ее одну, поскольку она была уже на сносях, и особенно потому, что обстоятельства беременности лишали ее поддержки друзей.

2:6,7. Младенцев туго пеленали длинными полосками ткани, чтобы конечности выросли прямыми (ср.: Прем. 7:4). Роды обычно принимали повивальные бабки; учитывая, что у Марии это были первые роды, вполне вероятно (хотя из текста это не следует), что ей помогала повивальная бабка. Иудейский закон разрешал акушеркам в субботу преодолевать большие расстояния, чтобы помогать роженицам.

В начале II в. н. э. даже язычники хорошо знали предания о рождестве Иисуса в пещере, которая использовалась как хлев, позади жилого дома, и они показали это место императору Адриану. Там были ясли — кормушка для скота, иногда просто встроенная в землю. Слово, переведенное как «гостинница», возможно, на самом деле обозначает дом или комнату для гостей; поскольку все члены семейства Иосифа одновременно вернулись домой, Марии было удобнее рожать (или ухаживать за ребенком после родов) всвободной пещере.

2:8-20 Рождение истинного Царя

2:8. Исходя из того, что пастухи пасли стадо недалеко от Иерусалима, некоторые исследователи предположили, что эти животные предназначались для жертвоприношений в храме. Вероятно, рассказ о поклонении пастухов заставил задуматься многих верующих, которые относились к пастухам с презрением; распорядок дня пастухов не позволял им принимать активное участие в религиозной жизни. Тот факт, что пастухи находились в поле ночью, указывает на теплое, а не на зимнее время года (когда стадо пасли обычно днем). Римские христиане позднее стали праздновать 25 декабря как Рождество, но только для того, чтобы заменить римский языческий праздник, который справляли в этот день.

2:9. Явление ангелов, откровение славы Божьей и благоговейный трепет, охватывающий людей, присутствующих при подобных событиях, — все это составляет типичную ветхозаветную картину особых деяний Бога в человеческой истории.

2:10—12. «Не бойтесь»: см. коммент. к 1:13 30. «Великая радость» относится к вести о Божьем спасении (Ис. 52:7), но у язычников это понятие было связано с культом императора, предположительно почитаемого во всей империи. В частности, во время празднования дня рождения императора (язычники справляли дни рождения богов как всенародные праздники) приветствовали криками «спаситель» и «господь». Норождество Иисуса в хлеву, в яслях для скота, отличает истинного Царя от римского императора, верноподданные которого во времена Луки пришли бы в ужас и негодование при таком сравнении. «Знак», данный небесным посланником, характерен для пророческой литературы (напр.: Ис. 7:14; Иез. 12:11), и его роль заключается в том, чтобы не только выявить истину, но и доказать ее.

2:13,14. Хор небесного воинства противопоставляется земным хорам, прославляющим императора. Правившего тогда императора Августа прославляли за мир, который он принес народам земли. Прием обратного (антитетического) параллелизма («Богу» — «человекам»; «в вышних» — «на земле») показывает, что выражение «в вышних» означает «среди ангельского небесного воинства».

2:15—18. Пастухи, вероятно, проверяли в яслях, не появился ли на свет ягненок. Вифлеем был небольшим городком.

2:19,20. Мария сохранила рассказ пастухов в своем сердце, подобно тому как Иаков запомнил откровение Иосифа в Быт. 37:11 (ср-использование этого идиоматического выражения, напр., в Пс. 118:11; Прит. 6:21;Прем. 8:17).

2:21-40 Младенец и Его свидетели

2:21. См. коммент. к 1:57-59.

2:22—24. Эти стихи отсылают к Исх. 13:2 и Лев. 12:8. Родители Иисуса в точности исполнили предписания закона Моисея. Принесенная ими жертва показывает, что они были бедными людьми (Лев. 12:8). По обычаю, Мария должна была возложить 0 и на голубей, а затем священник должен был поместить их на юго-западный край жертвенника, надломить шею одной птицы жертву за грех, а другую сжечь как жертву всесожжения.

2-25,26. Эта встреча с Симеоном, несомненно, произошла в женском дворе. Грядущее избавление Богом Израиля описывалось как «утешение» (напр.: Ис. 49:13; 51:3; 52:9; 66' 13). "Святой Дух связывался главным образом с пророчествованием. О лицезрении Божьей "благодати при жизни ср.: Пс. 90:16, Тов. 10:13 и 11:9; иногда в Ветхом Завете Бог шадит праведников, не показывая им грядущих бедствий (напр.: 4 Цар. 22:20).

2:27-32. Молитва Симеона следует образцу ветхозаветного благочестия, представленного, например, в Быт. 46:30 и 49:6, и вызывает в памяти такие пророчества, как Ис. 42:6 и 49:6.

2:33-35. Пророчества в иудаистской и греко-римской традициях часто отличались неопределенностью, и понять, что они предвещают, было легче задним числом, чем в момент их произнесения. Слова Симеона,вероятно, указывают на «камень преткновения» в Ис. 8:14,15 и на грядущее воскресение. «Оружие» предвещает либо горе Марии по поводу страданий И исуса, либо открытие тайны, скрытой в ее сердце; вероятно, первое предпочтительнее (материнская боль может символизировать страдания сына, напр.: Суд. 5:28).

2:36. Хотя в Ветхом Завете упоминаются и пророчицы, в иудаистской традиции этого периода они уже не играли такой важной роли, как пророки-мужчины. Имя «Анна» (Тов. 1:9) то же, что и в 1 Цар. 1:2 (Hannah).

2:37,38. В еврейской и греко-римской культурах вдовы, которые не вступали в повторный брак, считались благочестивыми и верными. Известная по иудейским преданиям благочестивая вдова Иудифь жила в одиночестве до своей смерти, которая наступила в 105 лет. Если сложить две цифры, указанные в тексте: семь и восемьдесят четыре (Рассматривая 84 года как время ее вдовства, а не возраст), предполагая, что она, как и большинство еврейских девушек, вЫщла замуж в 14 лет, ей тоже могло быть в тот момент 105 лет. 2:39,40. См. коммент. к 1:80.

2:41-52 Отрок в храме

Древние биографы по возможности всегда использовали легенды, которые рассказывали о юности их героев, иногда об их удивительных способностях в детстве (напр., Кир, Иосиф Флавий). Во 2:21—40 Иисус привлекает внимание пророков; во 2:41—52 Он удивляет законоучителей. 

2:41. По закону полагалось совершать ежегодное паломничество в Иерусалим на праздник Пасхи (Втор. 16:6), но многие евреи жили слишком далеко, чтобы каждый год совершать такое путешествие. Хотя иудейские учителя не всегда требовали присутствия на праздниках женщин, многие из них участвовали в празднествах. Возможно, этот стих также содержит аллюзию на Анну в1 Цар. 1:7 и 2:19.

2:42. «Двенадцати лет» — т. е. за год до того, как Иисус официально станет взрослым израильтянином и на Него будет возложена ответственность за исполнение закона. (Хотя в дни Иисуса, возможно, еще не существовало иудаистского ритуала bar mitzvah, его сходство с римскими обрядами инициации служит дополнительным подтверждением того, что статус «взрослого» присваивался примерно в этом возрасте.)

2:43-45. Для защиты от грабителей паломники собирались группами (караванами), когда шли в Иерусалим на праздник. Путешествуя в караване, где дети были под присмотром соседей и знакомых из одного города, Иосиф и Мария, вероятно, сочли, что их уже почти взрослый сын находится с товарищами, тем более что к этому времени у них уже были младшие дети. При средней скорости перемещения около 20 миль в день(хотя, возможно, и медленнее, в зависимости от наличия средств передвижения и количества детей), до Назарета можно было добраться за три дня, если они шли кратчайшим путем.

2:46,47. Известно, что в то время некоторые учителя проводили занятия во дворах храма. Среди них могли быть такие знаменитости, как Тиллель и Шамай. Вопросы задавали и сами учителя, и те, кто их слушал, но особенно высоко ценились умные вопросы, какие и задает здесь Иисус. Учителя могли отвечать на вопрос встречным вопросом, и ответы Иисуса тоже были разумными.

2:48-51. Заповедь о почитании отца и матери считалась одной из важнейших в законе, и дети, которые еще не достигли взрослого возраста, должны были выражать почтение к родителям послушанием. О сердце Марии см. в коммент. ко 2:19.

2:52. См. коммент. к 1:80; ср.: Иудифь 16:23; ср. также: Прит. 3:4.

3:1-6 Начало служения Иоанна

3:1,2. Начинать историческое повествование, соотнося описываемые в нем события с годами правления царей или других правителей, было принято как в греко-римской, так и в ветхозаветной историографии, и часто такие данные предваряли пророческие тексты или целые книги (напр.: Ис. 1:1; 6:1). Лука, таким образом, показывает, что Иоанн приступил к пророческому служению между сентябрем 27 г. и октябрем 28 г. (или, что менее вероятно, годом позже). Тиберий правил с 14-го до 37 г. н. э. Ирод Антипа, сын Ирода Великого (см. коммент. к 1:5), был тетрархом («четвертовластником») Галилеи с 4 г. до н. э. по 39 г. н. э.; Понтий Пилат занимал свой пост с 26-го по 36 г. н. э. Об «Анне и Каиафе» см. в коммент. к Ин. 18:13,19. 3:3. Неевреи, желавшие обратиться в иудаизм, должны были полностью погружаться в воду, чтобы очиститься от языческой скверны; Иоанн требует исполнения этого обряда («крещения покаяния») даже и от иудеев. См. коммент. к Мк. 1:5.

3:4-6.0 словах пророка Исайи см. в Мк. 1:3; Исайя предвещал новый исход, когда Бог спасет Свой избранный народ, Израиль. Лука дополняет цитату из Ис. 40 еще двумя стихами — возможно, чтобы закончить этот раздел картиной Божьего спасения; ср.: Л к. 2:30.

3:7-20 Проповедь Иоанна

См. более подробный коммент. к Мф. 3:7-12. 3:7. Считалось, что детеныши ехидны при рождении пожирают чрево своей матери, поэтому выражение «порождения ехиднины» было гораздо более сильным оскорблением, чем просто «змеи». Змеи уползают с горящего поля.

3:8,9. Иудеи верили, что они спасены самим фактом своего происхождения от Авраама, что определяло их положение избранного народа. Мысль о восстановлении народа из камней перекликается с сюжетом из греческой мифологии. Некоторые исследователи полагают, что Иоанн использует здесь игру слов, основанную на созвуч